Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Учение о десяти сфирот

Часть вторая

Источник текста: библиотека Международной академии каббалы (http://www.kabbalah.info/rus/). Редактирование, оформление и форматирование текста выполнено

редакцией сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"

Содержание

Игулим и ёшер – сферы и прямота

Глава 1

Глава 2

Внутреннее созерцание

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Глава 10

Вопросы и ответы о смысле слов

Вопросы и ответы о смысле свойств и действий

Игулим и ёшер – сферы и прямота

Глава 1

Рассматривает десять сфирот, относящихся к игулим, которые образовались после сокращения, и свет Бесконечности, окружающий их. И весь свет в сфирот де-игулим они получают через кав (линию)

Содержит одиннадцать пунктов: 1. Кав подобен тонкой трубе. 2. Распространение света Бесконечности в пространстве. 3. Распространение происходило поступенчато. 4. Игуль (сфера), не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав – линию. 5. Свет Бесконечности окружает и влияет на игуль издалека. 6. Кав называется "Адам Кадмон". 7. Порядок возникновения десяти сфирот игулим. 8. Кав соединяет все игулим вместе. 9. Каждый мир и каждая сфира состоят из десяти частных сфирот и подсфирот без ограничений. 10. Сфирот де-игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице. 11. Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и возвышенней другого. И так - до мира, который называется "олам а-зе" (этот мир), находящийся в центральной точке, наиболее удаленной от Бесконечности. Он полностью материален.

Кав подобен тонкой трубе

1) И этот кав (досл.: линия, луч) подобен тонкой трубе одной. В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности к мирам, которые на месте этого воздуха и пространства.

Ор пними

1. И этот кав… То есть, луч (кав), исходящий из света Бесконечности внутрь пространства после сокращения (см. выше, ч.1, гл.2).

2. Подобен тонкой трубе… Келим десяти сфирот, относящихся к ёшер (досл.: прямота), называются "цинор" (труба), или "цинорот" (трубы), поскольку ограничивают абсолютным управлением и с большой точностью пути света, распространяющегося по ним, чтобы он распространялся только определенным образом внутри этих келим. По примеру трубы, ограничивающей с абсолютной точностью воду, проходящую в ней, протекающую и вытекающую из нее в том же виде, - как в тонкой, так и в широкой трубе, совершенно без каких-либо изменений. Подобно этому называются света, проходящие по этим цинорот, как десять сфирот ёшер, т.к. они распространяются по законам этих цинорот, – в прямоте и праведности. Иными словами, в кли более тонкое облачается свет более высший, без каких-либо изменений, по причине оставшейся сильной власти этих цинорот над ними.

И сила этой власти, имеющаяся в рассматриваемых цинорот, заключается в том, что каждое желание более высшей ступени является обязывающей силой на ступени более нижней, создавшейся как следствие из нее. И поэтому сокращение на четвертую стадию, которое находится в келим де-игулим, в качестве свободного, самостоятельного желания, действует в келим де-ёшер, являющихся их следствием, в качестве силы и власти, тем самым обязывающей их. И эта сила называется экраном, как сказано выше.

И это то, о чем написано в книге Тикуней Зоар, - что если переставить буквы слова "рацон", то получится "цинор" (на иврите эти слова состоят из одних и тех же букв). То есть, понятие "цинор", – труба, канал, - противоположно понятию "рацон", – желание, - поскольку он принуждает себя и делает обратное тому, что желал бы сделать. И потому видим во всех комментариях и толкованиях, что когда мы желаем выделить и подчеркнуть понятие исторжения света из четвертой стадии, мы называем это сокращением. А когда мы желаем подчеркнуть дополнительную силу сокращения со стороны кава, чтобы свет не распространялся в четвертой стадии, мы определяем это как экран, – силу, препятствующую свету распространиться в четвертой стадии. А когда мы говорим о кли в целом, – о кли и экране вместе, - мы называем это цинор (труба), а когда говорим о свете, кли и экране вместе, - т.е. о свете, облаченном в цинор, - мы называем это "кав" (линия). А когда говорим о кли, не имеющем экрана, мы называем его игуль (окружность, сфера).

(См. вопросы 43, 59-60, 80-82, 90, 94)

3. Одной… То, что желает Ари уточнить словом "одной", - это выделить исправление в виде трех линий, сделанное в мире Ацилут. Мы видим, что в мире Адам Кадмон еще нет этого исправления в виде трех линий, а только исключительно в виде одной линии. Смысл в том, что исправление в трех линиях было сделано позже, в мире Ацилут, и там это происходит вследствие сочетания меры милосердия со свойством ограничения, как это описано далее. А здесь, в мире Адам Кадмон, этого взаимодействия еще не было, и поэтому здесь есть только одна линия.

Приход света в получающее кли творения называется распространением (см. ч.1, "Вопросы и ответы о смысле слов", вопрос 14). Как было рассмотрено выше, это получающее кли в творении называется "цинор" (см. там подробности).

4. В нем распространяются и проходят воды высшего света Бесконечности… Имеется известное разделение ступеней рождения парцуфа, где те четыре стадии, что имеются в желании, называются:

– свет;

– вода;

– небосвод;

– сто благословений, или сто врат.

Это происходит из-за подмены светов, которые находятся не на своих местах, ибо вследствие этой замены свет приобретает форму "воды", как это описано там. И мы видим у рава (Ари), что корень этого происходит отсюда, с приходом кава, когда свет, распространяющийся в соответствии с кавом, определяется относительно высшего света как вода. И потому он уточняет: вода высшего света Бесконечности, т.к. при распространении света по тонкому цинору, свет стал гораздо слабее, чем в Бесконечности, и зовется водой, относительно предыдущего уровня.

(См. вопрос 38)

Распространение света Бесконечности в пространстве. Распространение было ступенчатым

2) И когда свет Бесконечности протянулся в виде прямой линии внутри этого пространства, не протянулся он, распространяясь сразу до самого низа, а распространялся поступенчато. Сначала начал свет распространяться в виде линии, и там, в самом начале распространения в виде кав – линии, он распространился, протянулся и стал, подобно единой сфере, округлый вокруг.

Ор пними

5. Протянулся в виде прямой линии… Свет, распространяющийся по законам четырех стадий, поступенчато, - т.е. от тонкого к грубому, - и прекращающийся в четвертой стадии, называется "кав яшар" (прямая линия).

(См. вопрос 34)

6. Не протянулся он, распространяясь сразу до самого низа… Не ошибись в толковании слов "сразу" или "медленно", "поступенчато", о которых говорится здесь, в виде времени, поскольку духовное выше времени, как известно. "Сразу до самого низа", – т.е. без изменения по ступеням. А "поступенчато" – означает распространение по ступеням, т.е. распространение в виде уже известных нам четырех стадий, как это разъяснено выше.

(См. вопросы 36, 52, 69)

7. Сначала начал свет распространяться… Пояснение: это корень этого нового распространения, которое называется "кав", и в этом новом творении выделяется особый корень, светящий в нем новым свойством, которое называется сфира Кетер этого луча. И из этого Кетера распространяется свет Бесконечности по каву по четырем известным стадиям: первая стадия называется "Хохма", вторая стадия называется "Бина", третья стадия называется "Зеир Анпин" и четвертая стадия называется "Малхут". И об этом порядке распространения рав сказал выше: "распространился поступенчато", имея в виду, что сначала распространился Кетер, затем Хохма, затем Бина, затем Зеир Анпин и т.д. (см. ч.1, "Вопросы и ответы о смысле слов", вопрос 8).

(См. вопрос 68)

8. Стал, подобно единой сфере, округлый вокруг… Смысл слова "игуль" см. в части первой, "Вопросы и ответы о смысле слов", вопрос 41, см. также часть первую, главу первую. И, поскольку свет, относящийся к каву, облачается в игуль, то называется "гальгаль" (сфера).

(См. вопросы 12, 93)

Игуль не сливается с Бесконечностью, а соединяется с ней через кав

3) И этот игуль не сливался со светом Бесконечности, окружавшим его со всех сторон. А если бы слились, то вернулось бы все к состоянию, которое было, и аннулировалось бы в свете Бесконечности, и не проявилась бы Его сила вообще, а был бы везде только свет Бесконечности один, как вначале. И потому этот игуль прилегает к игулю Бесконечности, но не сливается с ним. И в основном, вся связь и слияние этого созданного игуля с Эйн Соф именно посредством этого кава, через который проходит, спускается и распространяется свет из Бесконечности и попадает в этот игуль.

Ор пними

9. И этот игуль не сливался… То есть, весь свет, который имеется в игулим, – это то, что они получают от кава, где его свечение – свечение новое, в нем есть только три вышеупомянутые стадии, и потому оно отличается от света Бесконечности, окружающего его в качестве "аголь" (округлого света) (см. ч.1, гл.2). И это то, что говорит рав, что он "не сливался со светом Бесконечности", т.е. форма (свойства) круглого света сфиры Кетер де-игулим отличается от света, что в Бесконечности, и только совпадение свойств приводит к слиянию духовных объектов (см. ч.1, "Вопросы и ответы о смысле слов", вопрос 12, а также Ор пними (ОП), ч.1, гл.2 со слов "И из сказанного"). "Окружающий" – означает порождающую причину.

10. А если бы слились… То есть, если бы его свечение имело четыре стадии, как и свет Бесконечности, то его форма (свойства) совпадала бы и сливалась с Бесконечностью и потому исчезала бы в свете Бесконечности и была бы совершенно неразличима.

(См. вопрос 45)

20. И, в основном, вся связь… Свет, распространяющийся от Бесконечности к творениям, называется прямым светом, и этот свет связан с творением посредством облачения в отраженный свет, поднимающийся от экрана вверх силой зивуга де-акаа, смысл которого будет рассмотрен далее. Называется он соединением, связью, поскольку этот отраженный свет поднимается от экрана в четвертой стадии прямого кава. Он захватывает и охватывает высший свет в окружности таким образом, что в том месте, где отраженный свет не облачает высший свет, этот свет считается относительно творений как несуществующий. Поскольку не постигают его без этого облачения, которое называется отраженным светом. И это еще будет рассмотрено далее. Это похоже на масляный светильник для авдалы (ритуал в иудаизме, имеющий кабалистические корни и совершаемый на исходе субботы, - прим. редактора), где, несмотря на то что главное свечение исходит от масла, что в нем, все же свет связывается с маслом только посредством фитиля. И там, где заканчивается фитиль, - гаснет свеча, хотя еще и остается там много масла.

(См. вопрос 21)

30. Слияние этого созданного игуля с Эйн Соф именно посредством этого кава… Смысл в том, что в игулим нет экрана, который поднял бы отраженный свет, а без него творения не в состоянии связываться с высшим светом, как сказано выше. И там сказано, что кли, которое относится к каву, называется "цинор", и оно гораздо слабее, чем келим игулим, что образовались после первого сокращения, прежде появления кава. И потому, говорит рав, что несмотря на то, что келим игулим гораздо выше, чем кав, но все же, они не получают самостоятельно никакого света, а весь свет, что в них, они обязаны получить посредством этого кава, гораздо более слабого, чем они, по рассмотренным уже причинам.

(См. вопросы 8, 37, 84, 86)

Свет Бесконечности окружает и влияет на игуль издалека

4) И Бесконечность находится вокруг и окружает его со всех сторон, т.к. она принимает форму сферы, шара вокруг него и удалена от него. И это обязательное условие, что свечение Бесконечности в творениях проходит только через этот кав. Ведь, если бы свет проходил к ним и через все их окружение, то творения находились бы в состоянии самого Творца, без границ и ограничений на получение.

Ор пними

40. И Бесконечность находится вокруг и окружает… В каждой сфире мы различаем два типа света, которые называются внутренним светом и окружающим светом. Свет, облачающийся внутрь сфиры, называется "внутренний свет", а свет, который не способен облачиться внутрь сфиры из-за границ, имеющихся там, считается оставшимся в ее корне. Она получает от него свечение издалека, которое называется окружающим светом. И как сказал рав, что несмотря на то, что игулим далеки от Бесконечности, т.е. отличие свойств между ними очень велико, все же они получают свет от нее издалека, который называется "окружающий свет". Он светит двумя способами: общим образом и частным. И слово "вокруг" указывает на общий окружающий свет, а слово "окружающий" – на частный окружающий свет.

(См. вопросы 4-5, 16, 44, 67)

50. Она принимает форму сферы, шара вокруг него… Как сказано, что этот окружающий свет, который игулим получают от Бесконечности, светит, окружая их вокруг, т.е. вокруг всех четырех стадий. Даже четвертая стадия, в которой не светит внутренний свет, все же получает этот свет издалека посредством окружающего света из Бесконечности. И поясняет смысл: что Бесконечность также "принимает форму сферы, шара", - т.е. что свет Бесконечности называется "округлым" светом, поскольку он не делает различия между стадиями, а светит и наполняет также и четвертую стадию (как сказано выше, в ч.1, гл.2, см. там). И потому его свечение достигает также и четвертой стадии игулим, но издалека, как сказано выше.

60. Творения находились бы в состоянии самого Творца… См. выше, п.п.9-10.

70. Без границ и ограничений на получение. Сокращение и экран, которые были сделаны на четвертую стадию, чтобы она не получала внутрь себя света, создают границу на свет, до которой он может распространяться. Происходит это таким образом, что он прекращается на границе четвертой стадии. А общее получение творений, которое уменьшилось в силу сокращения, называется ограниченным получением.

(См. вопрос 62)

Порядок возникновения десяти сфирот игулим. Кав называется "Адам Кадмон"

5) И этот игуль, первый и наиболее слитый с Бесконечностью, называется Кетером Адама Кадмона. И затем распространяется еще этот кав, протягивается немного и снова округляется и возникает второй игуль внутри первого. Это называется "игуль Хохма Адама Кадмона". И еще немного вниз распространяется и снова закругляется, и возникает третий игуль внутри второго, который называется "игуль Бины Адама Кадмона". И таким же образом продолжал, распространялся и округлялся до десятого игуля, который называется "игуль Малхут Адама Кадмон". Итак мы выяснили понятие десяти сфирот, которые возникли в виде десяти игулим, один внутри другого.

Ор пними

80. И этот игуль, первый и наиболее слитый с Бесконечностью, называется Кетером Адама Кадмона. Следует правильно понимать те отличия, которые имеются в именах десяти сфирот. Поскольку иногда мы называем их "четыре стадии", а иногда мы называем их "ехида, хая, нешама, руах, нефеш", а иногда называем их "Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (который сам содержит шесть сфирот), Малхут". И смысл в том, что когда мы говорим о только келим, т.е. только о материале творения, мы определяем имена десяти сфирот, что в них, соответственно именам четырех стадий, что в желании получать. А когда мы говорим исключительно со стороны света, облаченного в эти келим, мы называем их: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Когда мы говорим только о келим, но должны подчеркнуть решимот светов, которые имеются в них в то время, когда они свободны от светов, относящихся к ним, то называем их по именам: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.

И источники этих десяти сфирот, которые называются Кетер, Хохма и т.д., определяются сразу в мире Сокращения, прежде появления кава, после исторжения света Бесконечности из десяти сфирот, когда эти келим остались пусты от света, и они называются "десять игулим". И знай, что несмотря на то, что свет исчез из них, он все же оставил в каждом из игулим решимо от света, бывшего в нем. То есть, очень маленькое свечение от общего предыдущего света, которое остается в каждом кли. И это свечение вызывает стремление в этом кли, чтобы не успокаивалось и не утихало до тех пор, пока не возвратится к получению всего света, что был в нем прежде, – количественно и качественно. И это свечение называется "решимо" (досл.: запись, память о чем-либо). И знай, что суть имен десяти сфирот: Кетер, Хохма и т.д., в том, что они определяют, в основном, решимот тех светов, которые остались в десяти келим.

И отсюда можем мы знать, что нет ни одного желания ни в одном из миров, ни даже легкого пробуждения желания, ни в высших, ни в низших, ни даже в неживой, растительной, животной или человеческой природе материального мира, которые корнями не уходили бы в эти десять сфирот игулим. И одновременно с этим ясно также, что невозможно совершенно, чтобы пробудилось какое-либо желание в реальности, если прежде того хоть раз не раскроется наполнение, достаточное для этого желания.

И дело в том, как мы уже выяснили подробно в первой части книги, что желание получать не является исконной причиной для света или для его наполнения, как это принято обычно думать. А точно наоборот, - что свет и наполнение являются причиной для желания таким образом, что желание отдачи, входящее неотъемлемо в высший свет, порождает, соответственно, желание получать в творениях. Поскольку то, что у высшего является желанием, для низшего является обязательным, - см. там подробнее. Итак, высший свет стал причиной раскрытия четырех стадий в желании у творений, и они являются корнями всех желаний, раскрывающихся в мирах. И потому не представляется возможным, чтобы появилось какое-либо желание без его причины, т.е. без высшего света, порождающего его. Как если бы, например, сказали, что имеется некое существо в мире, не имеющее родителей, которые породили его.

И уже известно, что в мире Бесконечности уже определены и существуют вся реальность и все творения, которые должны появиться в мирах, во всем разнообразии, великолепии и совершенстве, которым еще предстоит раскрыться для них в мирах (см. подробнее во Внутреннем созерцании части 1, п.11, - см. там все). И действительно: мы выяснили, что еще в мире Бесконечности уже вышли и раскрылись все желания, которым предстоит раскрыться, и также заполнились полностью в конечном наполнении. Это совершенство и наполнение, т.е. высший свет, - он породил и раскрыл эти желания таким образом, что наполнение желания предшествует и является причиной этого желания, относящегося к данному наполнению, как мы выяснили.

И теперь можем мы лучше понять, что такое решимот, оставшиеся в десяти сфирот игулим, после сокращения и исторжения всего совершенства и наполнения, которые имелись в четырех этих стадиях, называющихся "десять игулим". И суть этих решимот, которые "записаны", высечены в них (в игулим) очень прочно, проявляется в том, что эти разнообразные наполнения, которыми они были полны, когда находились в Бесконечности, утрачены теперь, и потому (творения) вынужденно остались страстно желающими и стремящимися ко всем этим наполнениям и совершенству, которые имелись в них. И это называется решимот.

И как сказано выше, - нет ни одного раскрытия желания в каком-либо объекте, ни в высших мирах, ни в мире материальном, которое бы не имело корней в этих десяти сфирот, относящихся к игулим. Имеются два вида корней, предшествующих реальности всех миров после сокращения:

– первый – когда каждое желание уже находится наполненным, во всем его величии и наполнении; и эта реальность существует в мире Бесконечности;

– второй – когда все желания находятся совершенно пустыми от наполнения, относящегося к ним ранее в мире Бесконечности, и это называется "миром Сокращения".

И все келим со всем материалом творений исходят из мира Сокращения. Конечно, - только пустые келим и желания, потерявшие все их наполнение. А все наполнение для этих желаний исходит из мира Бесконечности. И необходимо помнить два этих факта, которые относятся к числу самых важных, на протяжении всех твоих занятий мудростью Каббалы.

(См. вопросы 72, 76, 120)

90. И затем распространяется еще этот кав, протягивается немного… Не ошибись в толковании того, что кав протянулся в каком-либо месте или площади: когда какой-либо объект становится более грубым, добавляется его авиют, то говорится о нем, что процесс протянулся сверху вниз. Поскольку более тонкий считается находящимся выше, а более грубый считается находящимся ниже. И это выражается в близости свойств к стадии далет, т.к. тот, кто ближе к стадии далет, считается более грубым, а тот, кто более удален от нее, считается более тонким. "Протянулся немного" – означает, что он стал более грубым. А слово "протянулся" указывает на свет линии.

И это понятие протяженности означает, что в каждой сфире есть десять сфирот, и это относится и к сфире из числа десяти сфирот игулим, и к сфире из числа десяти сфирот ёшер. И когда вышли десять сфирот сфиры Кетер, вышел сначала кав в виде трех его первых сфирот, что называется рош сфиры Кетер де-ёшер. И это свечение распространилось на сфиру Кетер де-игулим, которая также содержит десять сфирот, как сказано выше. И эти десять сфирот сфиры Кетер де-игулим окружают только три первые сфиры из десяти сфирот сфиры Кетер кава. И после этого, т.е. после того, как полностью завершились десять сфирот сфиры Кетер де-игулим, тогда "распространился еще кав" и "протянулся немного", т.е. вышли его семь нижних сфирот, чтобы дополнить сфиру Кетер до десяти сфирот де-ёшер. Таким образом, что эти семь нижних сфирот сфиры Кетер кава протянулись вниз, т.е. стали более грубыми, чем все десять сфирот сфиры Кетер де-игулим, и потому эти семь нижних сфирот не окружают более никакие сфирот де-игулим, поскольку игулим выше них, т.е. более тонкие, чем они. И как известно, выражение "выше другого" означает, что он тоньше другого.

И смысл сказанного, в соответствии с изученным выше (см. п.п.20-30), в том, что сфирот де-игулим предшествуют и являются гораздо более важными, чем сфирот, относящиеся к каву, поскольку в игулим вообще нет экрана. И этот экран, находящийся в сфирот кава, расположен посреди сфиры, т.е. в последней из сфирот де-рош, т.е. в конце трех первых сфирот из числа десяти сфирот де-ёшер, которые имеются в каждой сфире де-ёшер, и называются также рош (досл.: голова) этой сфиры. То, что сказано, что экран входит, включен внутрь сфирот кава, относится к семи нижним сфирот каждой сфиры, находящимся ниже экрана. В то время как в трех первых сфирот, которые называются "рош", еще не проявлено действие экрана, т.к. они находятся выше экрана. И потому эти три первые сфиры полностью подобны всем десяти сфирот де-игулим, т.к. ни в тех, ни в других нет еще экрана и потому они находятся в единстве свойств. И называется, что десять сфирот каждой сфиры де-игулим окружают три первые сфиры из каждой сфиры кава. Однако семь нижних сфирот из каждой сфиры кава находятся уже ниже экрана, и экран уже входит, включен в них, и они гораздо грубее, чем игулим. И известно, что тот, кто грубее, считается ниже, поэтому считается, что они находятся ниже, чем все десять сфирот де-игулим. И ни одна сфира из игулим не способна находиться на месте семи этих сфирот, т.к. игулим выше и важнее их, как сказано.

И вот мы разобрали подробно, что имеется пустое место между всеми сфирот де-игулим, соответствующее величине семи сфирот той сфиры де-ёшер, которая находится там. Потому что все десять сфирот де-игулим сфиры Кетер окружают только три первые сфиры из сфиры Кетер кава, а семь нижних сфирот из сфиры Кетер кава протянулись ниже всех десяти сфирот сфиры Кетер де-игулим. И когда завершились эти семь сфирот сфиры Кетер кава, начинают выходить три первых сфиры из сфиры Хохма кава, и их окружают все десять сфирот из сфиры Хохма де-игулим. И от последней из сфирот Кетера де-игулим до первой сфиры из Хохмы де-игулим имеется между ними пустое место, в котором находятся семь нижних сфирот из сфиры Кетер кава, и сфирот де-игулим не окружают их. И таким же образом - между Хохмой и Биной, и между всеми остальными сфирот.

(См. вопросы 25, 46, 112-115)

100. И снова округляется и возникает второй игуль внутри первого… И следует здесь очень остерегаться, чтобы не запутаться в образных определениях площадей и мест в ёшер и игулим, – прямых и сфер, - что весьма возможно из-за краткости и несовершенства языка. И необходимо помнить на всем протяжении далее, что прямое свечение означает, что свет приходит в келим, в которых имеется экран на стадию далет. А свечение, принимающее форму округлого, означает, что свет приходит в келим, в которых нет экрана на стадию далет.

Однако помни, что хотя в келим де-игулим нет никакого экрана на стадию далет, но все же эта стадия далет не способна получить никакого свечения после первого сокращения по причине того, что весь свет, который имеется в игулим, должны получать от свечения кава, т.е. от прямого свечения (см. п.п.20-30). А свет кава не светит в стадии далет нисколько, т.к. происходит из экрана, как изучали. И потребность в свете в стадии далет в игулим исходит не из келим, т.к. нет в них никакого экрана, а из первого сокращения (ЦА), которое действует на них. А поскольку ЦА не определяется как потребность (см. выше, ч.1, ОП, п.40), то все четыре стадии в келим де-игулим равны по высоте, без различия вообще между большим и малым (см. выше, ч.1, гл. 1, ОП, п.п.90-100). И причиной всей темноты, что имеется в стадии далет, является свет, который получают от кава и который не светит там, как уже изучали.

И при этом пойми, что вслед за тем, как игулим получили свет посредством кава, в них, вследствие этого, также и в десяти сфирот де-игулим создалось разделение ступеней на малые и большие. И Зеир Анпин важнее и больше, чем стадия далет, – Малхут, - т.к. в Малхут нет света, а в Зеир Анпине свет есть, ведь он является третьей стадией. А в сфире Бина де-игулим свет еще больше, чем в Зеир Анпине, т.к. она удалена от стадии далет еще дальше, чем он, потому что Бина является второй стадией, и т.д. Однако все эти ступени (выстроились) не по причине келим, а вследствие света кава, который они получают, и помни это.

200-300. Это называется "игуль Хохма Адама Кадмона". И еще немного вниз распространяется и снова закругляется, и возникает третий игуль внутри второго, который называется "игуль Бины Адама Кадмона". Уже изучали мы, что этими именами называются четыре стадии: корень их, – желание отдачи, включенное в высший свет, - называется "Кетер". Первичное распространение к творению, т.е. стадия алеф (первая) называется "Хохма". Стадия бэт (вторая) называется "Бина". Стадия гимэл (третья) называется "Зеир Анпин", или шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Стадия далет (четвертая), называется "Малхут". И только когда мы говорим о первичном материале, заключенном в них, то мы называем их по именам четырех стадий и корня. Однако если четыре эти стадии уже содержат свои решимот, как это было в мире сокращения, то называют их по именам: Кетер, Хохма, и т.д., как подробно рассмотрено выше.

Теперь рассмотрим, - в чем смысл того, что их называют этими именами: корень называется "Кетер" (досл.: корона), т.к. он не облачен внутрь келим творения, а окружает и венчает келим извне. И Кетером он также назван, как предваряющий (все).

Стадия алеф называется "Хохма" (досл.: мудрость, наука), поскольку из нее исходят мудрость Каббалы и все прочие науки, имеющиеся в мире, в их конечном, завершенном виде. И мудрецы уже точно определили это имя и сказали: "Настолько он мудр, что видит рождающееся" (трактат Тамид, стр.32). Смысл сказанного в том, что он сразу, когда смотрит на что-либо, - видит порождения и следствия из него, т.е. - видит все результаты, которые последуют из этого, до самого последнего, окончательного результата.

Например, когда говорят, что этот врач – великий мудрец, имеют в виду, что в каждой болезни, которую он рассматривает, он предвидит до мельчайших подробностей все последствия, которые могут последовать и появиться от этой болезни, до самого окончательного результата. И также когда он рассматривает какой-либо метод лечения, он предусматривает полностью все последствия, которые этот метод лечения может вызвать в теле больного, и т.п. И таким же образом ученый-естествоиспытатель, когда он рассматривает, изучает некий объект в природе, - он предвидит до мелочей все те результаты, которые вызывает включение этого объекта в общую реальность. И то же – в прочих науках. Все определение названия "мудрец" или "совершенная мудрость", - только в свойстве "видения рождающегося" в каждой частности, в деталях, реально, до самых окончательных результатов.

И из этого узнай также верное определение имени "Бина" (досл.: ум, разум, созерцание), что это составляет всю "силу всматривания, созерцания", чтобы увидеть рождающееся от каждой детали в реальности. Как в Каббале, так и во внешних науках, она исходит из сфиры Бина и потому называется "Бина". И из сфиры Малхут (досл.: царство) исходит свойство абсолютного правления силой и принуждением, по примеру страха перед царской властью, и поэтому называется "Малхут". Прочие сфирот рассматриваются далее в соответствующих им местах.

И не следует затрудняться сказанным, что если так, то сфира Бина должна была бы предшествовать Хохме. Что стремление и всматривание, чтобы увидеть рождающееся, предшествуют и вызывают конечное совершенство, т.е. - видение рождающегося, которое называется Хохма (мудрость). Но мы уже разъясняли, что порядок создания миров противоположен нашему пониманию, и наполнение желания предшествует и вызывает раскрытие желания (см. выше, ОП, п.80 со слов "И дело"). А совершенство предшествует и вызывает проявление несовершенного, т.к. именно таким образом распространяются ступени и спускаются из Бесконечности, сокращение за сокращением, вплоть до этого мира (олам а-зэ), испорченного более прочих.

(См. вопросы 7, 24, 29, 35, 39, 79)

400. И таким же образом продолжал, распространялся и округлялся до десятого игуля, который называется "игуль Малхут Адама Кадмона". Первый мир, который был создан после сокращения, называется мир Адам Кадмон, и называется также "мир Кетер". Четыре мира Ацилут, Брия, Ецира, Асия облачаются на этот мир Адам Кадмон.

(См. вопрос 1)

1. Мы выяснили понятие десяти сфирот.. И несмотря на то, что имеется не более чем четыре ступени, т.е. четыре известные стадии, в них, все же, имеется десять сфирот, и это потому, что стадия гимэл, которая называется Зеир Анпин или Тиферет, имеет шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. А смысл этого мы выясним в соответствующем месте.

И здесь следует понять точность, с которой в книге Ецира (гл.1, мишна 4) говорится: "десять, а не девять", и это очень важная мысль, поскольку мы уже выяснили, что все свечение сфирот – от высшего света. И даже в игулим, которые находятся в едином подобии, не высвечивают стадию далет, которая называется Малхут. А имя "сфира" указывает только на свет и кли вместе, - т.е. на то, что высший свет облачен в кли, но кли без света не называется этим именем, т.к. сфира означает свечение и ясность.

Потому могла бы появиться такая мысль, что Малхут, будто бы, не является сфирой, т.к. высший свет не светит в ней, как мы выяснили. И потому уточняет автор книги Ецира и говорит, что это десять сфирот, а не девять, потому что Малхут тоже называется сфирой. Это потому, что вся связь высшего света с десятью сфирот заключается в единении, основанном на отраженном свете, который Малхут поднимает с помощью экрана, стоящего в ней, снизу вверх (см. выше, п.30). И потому, конечно она – самая важная сфира из десяти сфирот, т.к. без нее не было бы связи у высшего света с девятью высшими сфирот. И считается поэтому, - как если бы вся она была светом. Пойми это, а далее будет еще выяснено в соответствующем месте.

(См. вопрос 121)

2. Возникли в виде десяти игулим, один внутри другого… См. часть 1, главу 1, Ор пними, п.п. 90-100.

Кав соединяет все игулим вместе

6) И свойство, которое объединяет все игулим вместе, это тонкая линия – кав, нисходящий из Бесконечности, который проходит, спускается и распространяется от одного игуля до другого, до полного окончания всех их. И по этому каву нисходит свет и наслаждение, необходимое для каждого из них.

Ор пними

3. И свойство, которое объединяет все игулим вместе, - это тонкая линия, кав, нисходящий из Бесконечности… Пояснение. В десяти сфирот де-игулим, как известно, имеется прерывание и пустое место от сфиры до сфиры, а именно - в мере семи сфирот прямого свечения, имеющихся в данной сфире (см. выше, ОП п.90, со слов "И вот"). Однако в десяти сфирот кава нет между ними прерываний вообще, – они начинаются от света Бесконечности и распространяются до центральной точки, т.е. до стадии далет, которая называется Малхут, ниже которой нет никакой сфиры, то есть, - в десять первых сфирот, которые распространились от Бесконечности в виде прямой линии (кав), и называются также десять сфирот Адама Кадмона, - нет между ними никаких прерываний вообще.

И потому рав говорит, что сфирот кава соединяют также десять сфирот игулим. Потому что семь нижних сфирот из каждой сфиры де-ёшер соединяют десять сфирот верхней сфиры де-игулим с десятью сфирот нижней сфиры де-игулим. Вследствие того, что имеется свечение в десяти сфирот сфиры Хохма де-игулим, которые получают от трех первых сфирот сфиры Хохма де-ёшер, то обязательно этот свет проходит через семь нижних сфирот сфиры Кетер де-ёшер. Так как три первые сфиры из сфиры Хохма де-ёшер обязаны получить от 7 нижних сфирот сфиры Кетер де-ёшер и передать в десять сфирот сфиры Хохма де-игулим. Получается, таким образом, что семь нижних сфирот сфиры Кетер де-ёшер соединяют десять сфирот сфиры Кетер де-игулим с десятью сфирот сфиры Хохма де-игулим. И то же – между Хохмой и Биной, и то же – далее.

(См. вопрос 89)

4. Который проходит… Пояснение. Кав, который являет собой свет ёшер, словно пробивает верхние части игулим и проходит сквозь игулим, спускается и протягивается до сиюм, т.е. до центральной точки. Но безусловно, не говорится тут о местах или площадях. И чтобы понять это, следует знать, что нет никакого раскрытия света в мирах, ни в высших, ни в низших, который не протянулся бы из Бесконечности, находящейся выше сокращения. И свет обязан распространиться и пройти через все те ступени и миры, которые находятся между миром, который получает это раскрытие света в себе, и миром Бесконечности, который выше сокращения.

И уже известно нам, что не существует исчезновения в духовном, и потому невозможно сказать, что это раскрытие, – дополнительный свет, распространяющийся по ступеням, - исчезает с первой ступени в момент прихода на вторую, и исчезает со второй в момент прихода на третью, - по примеру материального объекта, переходящего с места на место, - чего не бывает в духовном вообще. Поскольку не действует в нем исчезновение, и он обязан остаться на каждой ступени, через которую проходит по пути. А его приход на вторую ступень подобен зажиганию свечи от свечи, и первая при этом не теряет ничего. То есть при раскрытии света, пришедшего на некую ступень в мире Асия, его удостаиваются прежде все ступени в мирах: от мира Бесконечности, находящегося над сокращением, и до получающего, который находится в мире Асия.

В связи с этим находим, что свечение прямого кава обязано пройти через келим де-игулим. Иными словами, келим де-игулим предшествуют каву, потому что келим де-игулим родились сразу при сокращении. А келим де-ёшер вышли затем с кавом, и потому это свечение, проходящее между ними, не исчезает оттуда никогда, т.к. нет исчезновения в духовном.

И еще следует знать, что при распространении света с места на место, о котором мы говорим, есть два способа остаться в том месте, через которое проходят. Один способ – это "остаться постоянно", что означает, что он смешивается и объединяется со светом, уже находящимся там, и они соединяются в одно целое, как если бы всегда были едины. И второй способ – когда он "остается временно", т.е. он не смешивается и не объединяется со светом этой ступени в одно целое, а находится там обособленно, сам по себе. И это то, что говорит рав, что "этот свет кава, который проходит через ступени игулим, не "остается постоянно" там, а только "остается временно", - чтобы объяснить нам, что он не смешивается со светом игулим в одно целое, а находится там обособленно. И это то, что уточняет рав в словах "и проходит".

Смысл в том, что свет в каве предшествует свету в игулим, т.к. игулим получают свой свет только от света кава. И потому свет кава гораздо важнее, чем свет игулим, и поэтому он не смешивается со светом игулим. Свет кава называется "свет руах", а свет игулим называется "свет нефеш".

(См. вопросы 15, 54, 66, 75)

5. Спускается… Всякое распространение высшего света к творениям называется спуском. Это означает, что при распространении он приобретает дополнительную авиют, огрубляется. И как уже известно, самый чистый, тонкий означает "верх", а самый грубый, с наибольшей авиют называется "низ". Но поскольку свет при распространении приобретает дополнительную авиют, поэтому он "спускается сверху вниз".

И смысл того, что свет при распространении становится более грубым, заключается в том, что он распространяется в последовательности четырех стадий. Начиная со стадии алеф, до прихода и ударения в экран, находящийся в стадии далет, и потому он становится более ав – грубее. Потому что стадия алеф самая чистая, тонкая из всех, за ней стадия бет, и т.д., - до стадии далет, самой грубой из всех (см. ч.1, гл.1).

(См. вопросы 6, 33)

6. И распространяется… Свечение ёшер выражается словом "протянулся", а свечение игулим – словом "округлился" (см. выше, п.п. 90-100).

7. От одного игуля до другого, до полного окончания всех их… То есть, до стадии далет в игулим, которая называется "центральная точка". И она является тем материальным шаром, который находится в этом мире (олам а-зэ). Созидательное свойство, присущее миру Адам Кадмон, изначально распространялось до олам а-зэ. Но после того, как произошло второе сокращение, называемое миром Некудим, поднялось окончание этого созидательного свойства мира Адам Кадмон в точку будущего мира (олам а-ба), место которой – выше мира Брия, как будет рассмотрено в соответствующем месте.

(См. вопрос 51)

Каждый мир и каждая сфира состоят из десяти частных сфирот, состоящих, в свою очередь, из десяти, и т.д., - до бесконечности. Сфирот де-игулим окружают одна другую подобно кольцам в луковице

7) В каждом мире есть свои частные десять сфирот, и каждая частная сфира, что в каждом мире, состоит из десяти частных подсфирот, и все они – словно кольца луковицы, - одна внутри другой. Подобно изображению небесных сфер.

Ор пними

8. В каждом мире есть свои частные десять сфирот, и каждая частная сфира, что в каждом мире, состоит из десяти частных подсфирот… Смысл взаимовключения сфирот можно понять в соответствии с известным законом, что нет исчезновения в духовном. А каждый свет, переходящий с места на место, приобретает свое место навеки во всех тех свойствах, через которые проходит (см. выше ОП пункта шестого, п.3, со слова "Пояснение"). И поскольку каждая нижняя сфира создается из высшей сфиры как причина и следствие, то считается нижняя проходящей через высшую.

И из этого следует, что все сфирот включаются одна в другую. Например: когда выходят две первые сфиры Кетер и Хохма, то свет Хохмы обязан выйти из Эйн Соф, потому что все исходит из нее. А затем свет Хохмы обязан пройти через сфиру Кетер, прежде чем придет в сфиру Хохма, т.к. сфира Кетер вызвала ее появление. И вследствие того, что сфира Хохма прошла в ней, она получила там свое место. И теперь в Кетере имеются две сфиры – Кетер и Хохма.

Таким же образом затем вышли все десять сфирот высшего света сверху вниз, вплоть до Малхут, и все девять сфирот, что ниже Кетера, должны пройти через Кетер, т.к. он является первопричиной появления их всех, и все они получили там свое место, – ведь нет исчезновения в духовном. И потому все девять нижних сфирот обязательно существуют так же и в самом Кетере, т.к они прошли там.

И таким же образом обязательно имеются девять сфирот в Хохме, поскольку восемь сфирот, что ниже нее, должны пройти через нее, как показано выше на примере Кетера. И так же – восемь сфирот в Бине, подобным же образом. И так же – семь сфирот в Хеседе, и т.д., и одна - в Малхут, самой нижней.

Известно, что Малхут поднимает десять сфирот отраженного света, - от себя вверх, - которые облачаются на десять сфирот высшего света, – на десять сфирот прямого света. И этот отраженный свет называется светом Малхут, и нет в ней никакого другого света. Этот отраженный свет называют везде десятью сфирот, поднимающимися снизу вверх (см. Внутреннее созерцание (ВС), гл.6, п.66). И выясняется там, что Малхут называется Кетером для этих десяти сфирот, т.к. она является причиной их появления. Сфира, ближайшая к ней, называется Хохмой, третья снизу ступень называется Биной и т.д. Таким образом, каждая более тонкая сфира меньше предыдущей, - до тех пор пока истинный Кетер не получает от этого отраженного света только свойство Малхут.

И в соответствии с этим, понятно, что эти десять сфирот, идущие снизу вверх, - все находятся в Малхут, т.к. все проходят через Малхут, и Малхут – это их корень, поэтому все они приобрели себе место в Малхут. Находим, таким образом, что и Малхут содержит десять сфирот.

А через Есод проходят девять сфирот отраженного света, и потому и в сфире Есод имеем десять сфирот: одну сфиру высшего света, идущую сверху вниз, и девять сфирот отраженного света – снизу вверх, которые должны пройти через него. А также – десять сфирот в Ход: две сфиры сверху вниз, т.е. свет Хода и свет Есода, проходящие через него, и восемь сфирот снизу вверх. Так же – десять сфирот в Нецахе: три сфиры сверху вниз, и семь сфирот снизу вверх. И далее – таким же образом. Таким образом, после выхода десяти сфирот высшего света и десяти сфирот отраженного света, каждая сфира содержит точно по десять полных сфирот. И то же – в частных сфирот и в подсфирот. И нет этому конца, и все они находятся обязательно в таком же взаимовключении. И здесь нечего больше добавить. См. Внутреннее созерцание, там все это рассматривается очень подробно.

9. И все они – словно кольца луковицы… То есть каждый высший окружает нижний со всех сторон равномерно, без различия ступеней (см. выше ОП, п.50).

Каждый игуль, находящийся ближе к Бесконечности, считается выше и важнее другого. Так (продолжается) до этого мира (олам а-зэ), который находится в центральной точке, далее всех удаленной от Бесконечности, он совершенно материален

8) Каждый игуль в каждом из миров, что в пространстве, каждый, находящийся ближе другого к свету Бесконечности, считается гораздо выше и предпочтительней другого. И так – до этого мира (олам а-зэ), самого земного и материального, который является центральной средней точкой, внутри всех совершенно игулим, внутри всего места пространства и пустого воздуха. Он также полностью удален от Бесконечности, более всех остальных миров. И потому он совершенно эгоистический и полностью материальный, будучи центральной точкой, внутри всех игулим. Необходимо понять это лучше.

(См. вопрос 14)

Ор пними

10. Каждый игуль в каждом из миров, что в пространстве, каждый, находящийся ближе… Уже рассматривали понятие близости, что оно не означает "места" ни в коем случае, а означает близость свойств. Известно также, что от Бесконечности до центральной точки имеются четыре стадии различия свойств, и они же – десять сфирот игулим. А центральная точка – это четвертая стадия, с наибольшей из всех авиют. Первый игуль, который называется "Кетер", является источником, местом нахождения корня этих четырех стадий. И совершенно ясно, что игуль Кетера – наиболее тонкий из всех игулим, а его свойства – более всех остальных близки к Эйн Соф. А стадия алеф, – с чуть большей авиют, чем он, - удалена от Бесконечности далее, чем Кетер. Стадия бет, – с еще большей авиют, - удалена от Бесконечности далее, чем стадия алеф. Пока центральная точка, – самая грубая из всех, – не определяется как удаленная от Бесконечности более всех остальных.

И не стоит затрудняться тем, как сказано выше (ч.1, гл.1), что нет понятия выше и ниже в игулим. Так как здесь говорится, что после того, как игулим получили внутрь себя свечение кава, то появились в них свойства верх, низ и все прочие свойства, присущие каву.

(См. вопрос 18)

Глава 2

Рассматривает десять сфирот де-ёшер, их выход, распространение, и то, что включено в них

Содержит семь пунктов: 1. Порядок выхода десяти сфирот ёшер. 2. Пять частей души нижнего адама: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. 3. И в игулим, и в ёшер имеются окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее. 4. Свет игулим – это свет нефеш, свет ёшер – это свет руах. Сначала были созданы игулим, затем ёшер. 5. Арих Анпин де-игулим светит к Аба ве-Има де-игулим через холонот (досл.: окна) в трех линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них протянулся свет ко всем игулим таким образом, что все детали, существующие в ёшер, есть также и в игулим. 6. Адам Кадмон протянулся от Эйн Соф до соф Ацилута, и в него включены все миры. И запрещено нам заниматься им. 7. Сначала вышли игулим и затем ёшер. Мы не занимаемся игулим, а только ёшер исключительно.

Порядок выхода 10 сфирот де-ёшер

1) Теперь выясним второе свойство, которое существует в десяти сфирот – это свойство света ёшер, по подобию трех линий, в виде высшего Адама. И через линию эту, через этот кав, который распространяется сверху вниз, от него распространяются игулим. И эта линия, – кав, - также распространяется в виде ёшер сверху вниз, от рош верхнего предела (гаг) высшего игуля до уровня, лежащего ниже дна (тахтит) сиюма – окончания всех игулим вообще, сверху вниз. И состоит из десяти сфирот, в виде целем (образа) Адама яшар (досл.: прямой), обладателя прямого уровня, состоящего из РАМАХ (двести сорок восемь) органов (эварим). Они предстают в образе трех линий (кавим), - правой, левой и средней, - каждая из которых состоит из десяти сфирот в общем. А каждая сфира делится еще на десять сфирот, и так - бесконечно.

Ор пними

1. От рош верхнего предела (гаг) высшего игуля… Кетер в сфире или в мире называется верхним пределом (гаг, - крыша) этой сфиры или этого мира. А Малхут, что в каждой сфире или мире, называется низом (карка, - почва) этой сфиры или мира. Итак: высший игуль – это сфира Кетер, а гаг этого Кетера, т.е. верхний его предел, – это Кетер десяти частных сфирот этого Кетера.

(См. вопросы 10, 63)

2. И состоит из десяти сфирот, в виде целем… Одеяния на мохин называются целем (образом), от слова "цель" (тень). А свечение ёшер, состоящее из трех первых сфирот, называется Адам (человек) по причине того, что получает ГАР (аббревиатура слов "гимэл ришонот", - три первых сфиры), в облачении целем. И это длинная отдельная тема, которая не подлежит здесь обсуждению.

(См. вопрос 56)

3. Образа адама яшар (досл. прямой), обладателя прямого уровня… Рош каждой сфиры и парцуфа – это три первые сфиры: Кетер, Хохма, Бина. А семь нижних сфирот – Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут каждой сфиры и парцуфа, называются "гуф" (досл.: тело) этой сфиры или парцуфа. И когда они упорядочены, т.е. света трех первых сфирот находятся в келим де-ГАР, а света ЗАТ (аббревиатура слов "заин тахтонот", - семи нижних сфирот) – в келим де-ЗАТ, то парцуф называется обладателем "прямого уровня". Если же в келим де-ГАР находятся света из гуф вместо светов, предназначенных для этих келим, то это означает, что парцуф не обладает "прямым уровнем". По причине, того что уровень рош (в нем) не является более важным, чем гуф, поскольку даже в рош используют света из гуф. И это называется "арканат рош" (склонение головы), когда рош и гуф составляют одну ступень.

(См. вопросы 11, 13, 19, 61)

4. Состоящего из РАМАХ (двухсот сорока восьми) органов (эварим). Пояснение: РАМАХ – двести сорок восемь отличительных признаков Хеседа есть в высшем парцуфе, и из них исходят РАМАХ – двести сорок восемь органов нижнего, как это будет рассмотрено далее.

Пять частей души нижнего адама: нефеш, руах, нешама, хая, ехида

2) Итак, в нижнем Адаме имеются пять видов света, а именно: нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Это пять уровней, - один выше другого, - и это соответствует пяти упоминаниям в благословении: "Благослови душа моя...", как сказано в трактате Брахот.

Ор пними

5. В нижнем Адаме имеются пять видов света… Нет объекта ни в одном из миров, ни в мирах высших, ни в этом мире, чтобы не имелись в нем десяти сфирот, – четыре бхины и их корень. И это то, что написано, что и в нижнем человеке, что в этом мире, там тоже есть эти пять видов света.

6. Нефеш, руах, нешама, хая, ехида… Келим, что в десяти сфирот, называются: Кетер, Хохма, Бина, ЗА, Малхут. А света, что в них, называются: ехида, хая, нешама, руах, нефеш. Свет ехида облачается в кли де-Кетер, свет хая облачается в кли де-Хохма, свет нешама – в кли де-Бина, свет руах – в кли де-Зеир Анпин, и свет нефеш – в кли де-Малхут.

(См. вопросы 27, 31, 49)

7. Это пять уровней… Как известно, определение ступеней – в соответствии с чистотой или авиют ступени, и всегда "выше" означает более чистую ступень.

(См. вопрос 70)

И в игулим, и в ёшер есть окружающий свет и свет внутренний, внешнее кли и кли внутреннее

3) Итак, все эти десять сфирот де-игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим. Свет делится на внутренний свет и свет окружающий, а кли делится на внешнее и внутреннее. И то же – в десяти сфирот де-ёшер в виде Адама, имеются в нем все эти элементы также.

Ор пними

8. Все эти десять сфирот де-игулим имеют все эти элементы, а именно: света и келим. Света – это НАРАНХАЙ, а келим – это КАХАБ ЗОН, как сказано выше.

9. Свет делится на внутренний свет и свет окружающий… Духовное разделение происходит ввиду отличия свойств, которое образовалось там (см. ч.1, гл.1, п.30, со слова "Однако"). И каждый более высший означает, что он более тонкий, а каждый более низший означает, что он более грубый (ав). Так как этим отличием свойств по авиют отделяется и выходит из него, и становится более низшим, чем тот. И знай, что света передаются от каждого более высшего к его низшему, и потому обязан низший получать свет-наслаждение в свою самую высшую и самую тонкую часть, а высший передает ему наслаждение только из части самой низшей и наиболее грубой, что в нем.

Таким образом, совпадают свойства света, приходящего от высшего, со свойствами кли, что имеются у низшего. Потому что часть, наиболее толстая и грубая, что в высшем, - есть у нее совпадение с частью наиболее тонкой и чистой, что в низшем. И получается, что низший не способен получить весь свет, который надлежит ему получить, а только очень маленькую часть – только то, насколько самое тонкое кли в нем способно получить. А прочие его части, - не настолько тонкие, - вынуждены остаться без света, относящегося к ним, вследствие отличия свойств относительно высшего, дающего им.

В соответствии с этим получается, что свет, относящийся к низшему, делится на две части: одна – это маленькая мера света, которую он получает от высшего внутрь своего самого высшего кли. И этот свет, который он получает, называется внутренним светом низшего. Вторая – это вся мера света, что относится к остальным частям низшего, которые не способны получать вследствие отличия их свойств от высшего. Вся эта мера осталась в высшем и не спустилась в низший и называется окружающим светом.

Она называется так потому, что "окружает" низшего, т.е. светит ему издалека, несмотря на то что не облачается в него. Иными словами, это свечение далекое и маленькое. И это далекое свечение способно очистить ту авиют, которая существует в низшем, настолько, что в состоянии уподобить все свойства низшего свойствам высшему. И тогда он (низший) сможет получить весь свет, относящийся к нему. Это называется вхождением окружающих светов, - т.е. они входят и облачаются в очищенные келим низшего, становясь его внутренним светом.

10. Кли делится на внешнее и внутреннее. Вследствие того, что света разделились на внутренний и окружающий, существуют теперь два вида получения в кли: получение внутрь кли и получение через внешнюю часть кли (см. Вопросы и ответы о смысле слов части 1, вопрос 102). Причем внутренний свет принимается во внутреннюю часть кли (в тох), а окружающий свет извне очищает его (кли) от авиют. То есть считается, что его принимают через внешнюю часть кли, - безо всякого облачения в кли.

И это разделение кли на внешнее и внутреннее зависит от авиют и чистоты самого кли, т.к. только его авиют пригодна для получения внутреннего света. Ведь главное кли получения у творения – это стадия далет. А три первые стадии не предназначены для получения, но они вызывают раскрытие стадии далет. Таким образом, в каждом кли различаются четыре части, и свет принимается в нем в основном в четвертую часть, которая называется поэтому "внутренняя часть кли", – его тох, - и там находится шефа (наслаждение, изобилие).

А три первые части только вызывают раскрытие четвертой части кли, - сами они не являются получающими. Они считаются окружающими четвертую часть извне, подобно стенкам материального кли (сосуда), состоящего из четырех оболочек, окружающих одна другую. И все, что попадает в сосуд (кли), входит в его внутреннюю часть, т.е. во внутреннюю оболочку, а прочие три оболочки в его стенках только поддерживают, укрепляют внутреннюю, чтобы была у нее сила выдержать наполнение, находящееся в ней. Подобно этому и здесь, в духовном, следует понимать, что главная часть, удерживающая в себе свет-наслаждение, это четвертая стадия в кли, а три первые стадии – это причины для раскрытия четвертой стадии во всей ее силе, чтобы она была способна выдержать наслаждение, но сами они не являются получающими внутренний свет.

И потому они называются внешней частью кли, поскольку находятся вне той части, которая получает внутренний свет: стадия гимэл – это внешнее по отношению к стадии далет. Стадия бет – является внешней для стадии гимель. А стадия алеф – внешняя для всех и окружает всех. И над всеми имеется внешняя стадия вообще безо всякой авиют, которая является корнем (шореш) всех четырех стадий в кли. И знай, что эта стадия – полностью чистая, тонкая и является кли для получения окружающего света, т.к. вследствие своей чудесной тонкости она способна получить свечение окружающего света, несмотря на то что он светит издалека.

Итак, мы разобрали деление кли: внутренняя часть его означает самую большую авиют, что в кли – стадию далет в кли, и она получает внутренний свет. А внешняя часть означает самую тонкую часть кли – стадию шореш, корень кли, и она получает окружающий свет издалека. И пусть не будет затруднением, что стадия далет не способна получать ввиду сокращения и экрана, т.к. мы занимаемся здесь ни чем иным, кроме как стадиями отраженного света, который поднимают из стадии далет (см. также Внутреннее созерцание).

Свет игулим – это свет нефеш, свет ёшер – это свет руах. Сначала были созданы игулим, затем ёшер

4) Однако отличие между игулим и ёшер в том, что десять сфирот, относящиеся к игулим, – это свет, который называется нефеш, и имеется в них свет внутренний и свет окружающий, часть внутренняя и часть внешняя. Есть в них десять сфирот келим, и в каждом из этих келим есть внутреннее и внешнее. Имеются также десять сфирот светов, и в каждом свете есть свет внутренний и свет окружающий. А десять сфирот де-ёшер – это свет, который называется руах, и эта ступень выше, чем ступень нефеш, как известно, и они также содержат внутренний и окружающий света. Также есть в них 10 сфирот келим, и в каждом из этих келим имеется внутреннее и внешнее. И ясно, что стадия нефеш была создана сначала, а затем была создана руах.

Ор пними

20. Отличие между игулим и ёшер в том, что 10 сфирот, относящиеся к игулим, – это свет, который называется нефеш… Все сфирот, у которых имеется возможность только получать света и нет возможности передачи другим, - свет, что в них, называется по имени "свет нефеш". И уже выясняли мы, что весь свет в игулим они обязаны получать от света кава (см. выше, ч.2, гл.1, ОП, п.30). Причина в том, что возможность связи, взаимодействия у высшего света и келим есть только посредством зивуга с экраном, который поднимает отраженный свет. И этот отраженный свет дает связь между светом и келим (ч.2, гл.1, ОП, п.20). И потому с теми келим, в которых нет этого экрана, у высшего света нет связи, чтобы могли они передать его другим сверху вниз. И непригодны они ни на что, кроме как получить свет с предыдущей ступени снизу вверх, только для нужд собственного существования. И этот свет называется светом нефеш, как сказано выше. И поскольку в келим де-игулим нет экрана, как уже говорилось, то нет у высшего света возможности взаимодействия, связи с ними самими, а вынуждены получать свет от кава, причем и это - только по мере нужд собственного существования, а не для передачи, как выяснили. И потому называется свет, что в игулим, светом нефеш.

30. Десять сфирот де-ёшер – это свет, который называется руах… Десять светов, относящихся к руах, – это дающие сфирот, и потому свет руах называется светом захар, мужским, т.е. дающим. А десять сфирот, относящихся к нефеш, называются светом некева, женским, т.е. получающим, без возможности отдачи. И потому называются десять сфирот света кава так же, как десять сфирот де-руах, - дабы показать, что это свет захар (мужской) и дающий. Причину рассматривали выше в тексте, см. там. И потому руах выше, чем ступень нефеш, т.к. он – дающий относительно нефеш.

(См. вопросы 65, 92, 95, 111)

Арих Анпин де-игулим светит к Аба ве-Има де-игулим через холонот (досл.: окна) в трех линиях: правой, левой и средней, что в нем. И от них нисходит свет во все игулим таким образом, что все детали, которые имеются в ёшер, есть также и в игулим

5) И в тех десяти сфирот, что в виде игулим, одна внутри другой, имеются в них все те свойства получения наслаждения, что и у десяти сфирот в кав ёшер. А именно: в игуле Кетер, который называется Арих Анпин (АА) после исправления, имеется один нэкев (отверстие, ощущение недостатка) и холон (окно) в правой стороне игуля, и оттуда спускается свет АА к игулю Абы и светит ему. И есть также второй холон, в левой части игуля АА, и выходит свет к левой стороне игуля Абы, что внутри него, производя в нем нэкев и холон. И оттуда протягивается свет до игуля Има, что внутри игуля Абы, и светит в нем. И получаем, что проход света внутри левой стороны игуля Абы – это не для самого Абы, а проходит там только в виде передачи, но главное свечение его – для Имы. И получаем, что АА светит для Аба ве-Имы вместе, совершенно так же, как и в их ёшер. И хотя они – игулим, один внутри другого, - есть в них прямые линии (кавим): правый, левый и средний, в виде этих холонот, что в них. И оттуда протягивается свет в десять сфирот де-игулим, именно через эти прямые кавим, во всех их деталях вместе, что в десяти сфирот прямого кава де-руах.

Ор пними

40. В тех десяти сфирот, что в виде игулим… Пять ступеней КАХАБ ЗОН не продолжены в виде ёшер, одна ниже другой, т.е. от тонкого – к большей авиют (ч.2, гл.1, слова Ари, п.5), а пять ступеней этих равны одна другой, и ни одна из них не ниже другой, т.е. авиют одной - не более, чем у другой. Конечно, между ними в любом случае существуют отношения в виде причины и следствия, – они ведь нисходят одна из другой и продолжают одна другую: Хохма исходит из Кетера, Бина – из Хохмы, ЗА – из Бины и Малхут – из Зеир Анпина (см. ч.1, гл.1, ОП, п.50, со слов "А теперь"). И это отношение в виде причины и следствия выражается в том, что они находятся одна внутри другой, когда из каждой причины следует свое следствие, т.е. Хохма следует из Кетера, Бина следует из Хохмы, - и т.д., в виде "одна внутри другой", что означает, что одна является следствием из другой, как выяснили. Однако нет между ними отличия по типу верх – низ совершенно (см. ч.1, гл.1, п.100).

(См. вопрос 22)

50. Имеются в них все те качества получения наслаждения… Свет настолько "впечатляется" от кли, – проникается свойствами кли, в которое облачен, что даже когда исходит оттуда в иное кли, не изменяет свои пути, которым следовал в предыдущем кли. И поэтому тогда, когда свет еще находился в кав ёшер, он протянулся, опускаясь поэтапно вниз – один ниже другого. То есть, продолжал огрубляться в последовательности ступеней по причине экрана, находящегося там (см. ч.2, гл.1, п.6). Поэтому даже когда он уже вышел оттуда, и пришел в десять сфирот игулим, в которых нет экрана, и конечно же, принимает в них форму игуля, - он не изменяет своего пути при распространении от ступени к ступени.

Это означает, что, например, когда свет кава приходит в сфиру Кетер, он принимает там форму игуля, т.е форму этого кли, в котором нет различия верха и низа. Однако когда свет распространяется от игуля Кетера к игулю Хохмы, он не принимает форму игуля (см. Вопросы и ответы о смысле слов, ч.1, вопрос 3), а продолжается в ёшер, - т.е. в различии верха и низа. И получается, вследствие этого, игуль сфиры Хохма ниже, чем игуль Кетера, и имеет большую авиют, чем Кетер, и нет у них совпадения по свойствам.

Подобным же образом, когда свет приходит из Хохмы в Бину, он проходит к ней по линии. И получается, что Бина (игуль) ниже, чем Хохма, т.е. имеет большую авиют, чем Хохма. И так же - все сфирот. Таким образом, хотя десять сфирот де-игулим имеют подобие формы, без различия верха и низа со стороны келим, все же существует в них различие верха и низа потому, "что есть в них все те качества получения наслаждения, что и у десяти сфирот в кав ёшер".

60. В игуле Кетер, который называется Арих Анпин (АА) после исправления… Пояснение. После того, как были установлены четыре мира АБЕА, каждая сфира стала целым парцуфом, имеющим рош, тох и соф, и они получили, вследствие этого, другие имена. Парцуф, который был создан из Кетера, называется "Арих Анпин" (АА). Парцуф, который был создан из Хохмы, называется "Аба". Парцуф, который был создан из Бины, называется "Има". Парцуф, который был создан из шести сфирот ХАГАТ НЕХИ, называется "Зеир Анпин". И парцуф, который был создан из Малхут, называется "Нуква". А значение этих имен будет рассмотрено в соответствующих местах.

70. Имеется один нэкев и холон… Пояснение. Как известно, по причине света десяти сфирот кава, который получают в игулим, непременно все свойства ёшер оставляют след также и в игулим (см. выше п.50). Это свойство, существующее в каве, и называется экран, который своим отраженным светом связывает высший свет и келим (см. выше, ч.2, гл.1, п.20). Экран этот тоже оставляет след в игулим, но без своей авиют. Потому что авиют не способна подняться с низшей ступени на высшую нисколько, и ступень потому и называется высшей, что не имеет той авиют, которая присутствует в низшей. Это необходимо понять. И только промежуток, который этот экран раскрывает в низшем, т.е. в десяти сфирот де-ёшер, только он поднимается от экрана кава ёшер, оставляя след в игулим. И промежуток, вызванный этим экраном, называется "холон" (досл.: окно). Подобно окну, установленному в комнате, чтобы проводило оно свет в эту комнату, так и этот экран – раскрывает отраженный свет ценностью своего свойства, чтобы связать свет с творением. И если бы экран исчез оттуда, то и свет исчез бы из творения, и осталось бы оно в темноте. Подобно тому, как если бы заперли окно в комнате. И потому, когда мы желаем определить только промежуток экрана, без его авиют, мы называем это "холон" или "нэкев" (досл.: отверстие, - ощущение недостатка).

(См. вопросы 30, 85, 87)

80. В правой стороне игуля… Это определяется также в значении правого и левого, которые используются в десяти сфирот де-ёшер (см. Вопросы и ответы о смысле слов, ч.1, вопрос 23).

90. И оттуда спускается свет АА к игулю Абы… То есть, как следствие этого холона стало возможным там определить, что свет протянулся и опустился, - т.е. что он приобретает большую авиют в соответствии с последовательностью ступеней, когда нижняя ступень имеет большую авиют, чем предшествующая. И это то, что написано: "И оттуда спускается свет АА к игулю Абы". Иными словами, по причине холона получил свет свойство авиют и качество низа в Абе де-игулим, т.е. Хохме. Отчего понизилась ступень и не равна теперь Кетеру де-игулим, как это было прежде, до того как был получен свет ёшер посредством холона. И так же Бина – ниже Хохмы.

(См. вопрос 88)

100. Выходит свет к левой стороне игуля Абы, что внутри него, производя в нем нэкев и холон. Видим, что этот холон создается в сфирот вместе со спуском света к нему из высшего игуля. Тогда данный свет оставляет в нем след, запись об экране, который включен в него. И потому определяется, что свет производит в нем нэкев (ощущение недостатка) и создает холон.

200. Проход света внутри левой стороны игуля Аба – это не для самого Аба, а проходит там только в виде передачи. Выше мы уже рассмотрели это подробно (ч.2, гл.1, п.4 ОП к п.6).

300. И хотя они – игулим, один внутри другого, есть в них прямые линии… Свет спускается от игуля к игулю путем продолжения в ёшер, по прямым кавим. Но это еще не определяется как образование таких кавим, которые спускаются от экрана, - что есть в них свет захар, свет мужского свойства, чтобы были они способны отдавать другим. Но в тех же кавим, которые относятся к игулим, нет силы отдачи, т.к. они спускаются через холонот, которых достаточно для получения света только для собственных нужд, а не для отдачи другим. И это правило, что каждый, в ком нет экрана, - нет у него и света захар, мужского, а только свет некева, – свет женского свойства, а именно – свет нефеш.

Адам Кадмон протянулся от Бесконечности до соф Ацилут, и в него включены все миры. И запрещено нам заниматься им

6) И этот АК протянулся из конца в конец, от высшего предела до предела низшего, во всем пространстве Ацилута. И в этого Адама включены все миры, однако о внутреннем и о сущности этого Адама запрещено нам говорить и вообще заниматься этим.

Ор пними

400. И этот АК… Не стоит затрудняться именем "Адам" (досл.: человек), которое здесь используют. Это подобно написанному (Мидраш Раба, Берешит, т.7): "Сказал раби Юдан, что велика сила пророков, уподобляющих форму Тому, кто производит форму. Как сказано: "И услышал я голос человека (адам) меж сил... И на образе трона – образ, видом подобный человеку на нем, сверху..." . И смысл этого выясним в соответствующем месте.

1. Протянулся из конца в конец… От мира Бесконечности, – самого тонкого из всех миров, - и до центральной точки, – свойства максимальной авиют всех миров. Таким образом, вся реальность, что перед нами, как высшие, так и низшие, – все они являются его ветвями, которые распространились от него и связаны с ним, облачаясь на него. И этим он соединяет всех.

2. И в этого Адама включены все миры, однако о внутреннем… Внутреннее, т.е. свет Бесконечности, облаченный в него, и его сущность – это ГАР в нем. И уже выяснили (в Предисловии к УДС, п.27), что нет у нас возможности говорить обо всем ГАР, что в каждой ступени и парцуфе, и даже в мире Асия. Однако свойствами ЗАТ (заин тахтонот, - семь нижних сфирот) нам заниматься можно, и даже ЗАТ, принадлежащим ГАР Адама Кадмон.

Сначала вышли игулим и затем ёшер. Мы не занимаемся игулим, а только ёшер исключительно

7) Однако сначала вышли десять сфирот в виде игулим, одни в других, и затем внутри игулим протянулся путем ёшер, в образе одного адама, на протяжении всех игулим, упомянутых выше. Но мы не занимаемся вообще игулим, а только ёшер исключительно.

Ор пними

3. Однако сначала вышли десять сфирот в виде игулим… Выше уже выяснили, что игулим раскрылись сразу при сокращении и исчезновении света. И затем раскрылся ёшер таким образом, что игулим определяются как причина, вызывающая появление света кава. И поэтому определяются, как предшествующие ему.

(См. вопрос 42).

4. На протяжении всех игулим… То есть, от верхнего предела до нижнего предела. Рассмотрим это на воображаемом примере материальных соотношений и изучим по нему его духовный корень. Пример этот мы можем понять по трем признакам: верхняя граница, нижняя граница и расстояние между ними. Точно так же необходимо оценить духовные соотношения: сначала определи нижнюю границу ступени, – т.е. ее последнюю часть, самую грубую, ниже которой нет по авиют. И из того, что познаешь нижнюю границу, получишь одновременно с этим и верхнюю границу, т.к. мера авиют последней части определяет уровень отраженного света (см. ВС, п.86).

Например: авиют бхины далет, что в стадии далет, достигает уровня Кетер де-Кетер. Авиют бхины гимел, что в стадии далет, достигает только уровня Кетер де-Хохма, а бхина бэт, что в стадии далет, достигает только уровня Кетер де-Бина, и т.д.. Таким образом, если известна нижняя граница, - сразу же выясняется и верхний предел. А после того, как известны оба конца ступени, по ним выясняется и расстояние между ними.

Духовное расстояние означает отличие свойств между двумя объектами, т.к. мера отличия свойств определяет расстояние между ними. Например: если нижняя граница – это бхина алеф, что в стадии далет, находим, что верхняя граница – только до уровня Кетер де-ЗА (см. в ВС подробнее). И расстояние – не столь уж значительное. Но если нижняя граница – это бхина бэт, тогда получается, что верхняя граница – это Кетер де-Бина, и расстояние между ними – это две ступени авиют, т.е. – бхина алеф и бхина бэт. А если нижняя граница – это авиют бхины гимэл, что в стадии далет, находим, что верхняя граница – это Кетер де-Хохма, и здесь расстояние – в мере трех ступеней. И далее - таким же образом. Это требует лучшего понимания.

5. Но мы не занимаемся вообще игулим… И это потому, что игулим окружают три первых сфиры де-ёшер (см. выше, ч.2, гл.1, ОП, п.90, со слов "И смысл"). Известно, что со стороны их келим еще они поднимаются безгранично, – к ГАР де-ёшер. А как мы уже знаем, нет у нас разрешения говорить и заниматься в ГАР, и потому запрещено нам заниматься любыми свойствами игулим.

(См. вопросы 118-119)

Внутреннее созерцание

Глава 1

Рассматривает десять сфирот де-игулим

Содержит шесть пунктов: 1. Игулим – это ГАР. 2. Среди сфирот де-игулим каждый более внешний – это более важный. И наоборот, – среди сфирот де-ёшер более внутренний – более важный. 3.      Две получающие части в келим: а) в их пнимиют; б) через их хицониют. 4. Невозможно раскрытие стадии далет иначе как посредством трех стадий, которые предшествуют ей и вызывают ее раскрытие. 5. Четыре стадии подобны четырем оболочкам, наслаивающимся одна на другую в стенках кли, и наслаждение (свет) принимается во внутреннюю оболочку. 6. Тот экран, у которого большая авиют, поднимает отраженный свет на более высокий уровень. А всего имеется пять уровней.

Игулим – это ГАР

1) Итак, о десяти сфирот де-игулим Ари говорит очень немного, и эти немногие вещи вроде бы полны противоречий, однако сказать о них более расширенно невозможно, т.к. это ГАР, – три первые сфиры, которыми нам запрещено заниматься, однако те немногие вещи, которые написаны Ари, следует выяснить в любом случае с разъяснением подробным и ясным, чтобы этого было достаточно для тех целей, которых желал достичь рав, - т.е. насколько это необходимо в связи с этой мудростью.

В десяти сфирот де-игулим каждый более внешний более важен

2) И сначала пойми общую картину. Рав делит всю общую реальность на два вида: игулим и ёшер, т.е. во всех парцуфим, которые имеются в пяти мирах, - Адам Кадмон и АБЕА, вплоть до этого мира (олам а-зэ), есть в каждом из них и десять сфирот де-игулим, и десять сфирот де-ёшер. И мы видим, что в сфирот де-игулим, тот, кто наиболее внешний, – наилучший, а тот, кто наиболее внутренний, – наихудший. Потому что высший игуль, наиболее близкий к Бесконечности, окружающей всю реальность, – наилучший из всех и называется "Кетер". И внутри него - второй игуль, который называется Хохма, он хуже Кетера, - и т.д., вплоть до шара, самого внутреннего из всех, т.е. до олам а-зэ, который наиболее плох из всех игулим, т.е. - это мрак, темнота без света и полон грязи. Таким образом, каждый более внутренний игуль, - более плохой, и каждый более внешний игуль, - лучший.

В десяти сфирот де-ёшер каждый более внутренний – более важный

3) И противоположны этому сфирот де-ёшер, т.к. в них каждый более внутренний, - более возвышен. И десять сфирот де-ёшер, самых первых и самых внутренних из всех, – десять сфирот мира Адам Кадмон, - это кав, распространяющийся от Бесконечности, который продолжается почти до мира олам а-зэ, и не касается его. И на его хицониют (с внешней стороны) облачаются десять сфирот де-ёшер из второго мира, который называется "мир Ацилут", высота которого уменьшается, понижается относительно мира Адам Кадмон. И на хицониют мира Ацилут облачаются десять сфирот де-ёшер мира Брия, худшего, чем Ацилут, и т.д., - до десяти сфирот де-ёшер мира Асия, который хуже всех, и он облачает извне (хицониют), все миры вместе. То есть, в сфирот де-ёшер получаем, что каждый более внешний, чем другой, - он хуже него, а если он более внутренний, чем другой, - то он лучше него. То есть - в противоположности к десяти сфирот де-игулим. И значение большое и глубокое скрыто в факте этой противоположности между сфирот де-игулим и сфирот де-ёшер, и следует понять это глубже.

Два способа получения в кли: а) с использованием внутренней части (тох); б) через внешнее (хицониют)

4) И уже известно понятие центральной точки, что в Бесконечности, в которой произошло сокращение, и удалился свет от этой точки, и образовалось пустое пространство, (см. выше, ч.1, гл.1, п.50); и выяснилось там, что она называется центральной точкой для того, чтобы показать, что у нее нет получения в пнимиют (внутреннюю часть) и тох, а только через хицониют (извне), и потому получает свет без ограничения меры и количества, т.к. получающий через хицониют не делает ограничения на свет (см. там). То есть, у нас имеется две получающие части в келим: первая часть, которая получает через хицониют; вторая часть, которая получает в пнимиют. И конечно, не говорится здесь о местах или площадях, чтобы вообразить себе через них наружную или внутреннюю части, и потому должны хорошо понимать, каким пнимиют или хицониют мы занимаемся тут.

Три первые стадии только способствуют раскрытию четвертой стадии, а сами они не являются получающими, - подобно четырем оболочкам в стенках кли (сосуда)

5) Итак, духовное кли, как известно, - это желание в творении получить наслаждение от Бесконечности (см. Вопросы и ответы о смысле слов, ч.1, вопрос 25). Известно также, что в этом желании имеются четыре стадии, одна ниже другой, - т.е. это кли, желание получать, не определяется в творении как пригодное для своего предназначения, пока не пройдет четыре стадии по ступеням; и первая стадия – это желание очень слабое, вторая стадия больше первой, - и т.д., и до четвертой стадии, – это гадлут, наибольшая степень желания в той мере, которая необходима для полного завершения кли. И смысл этого мы уже выясняли выше (ч.1, гл.1, п.50, со слова "Смысл", - см. там).

И поскольку у этого желания получать форма, свойства полностью противоположны желанию отдавать, включенному в свет Бесконечности, оно не способно раскрыться за один раз, а только постепенно, - начиная с желания отдачи, входящего в корень, т.е. Кетер, и затем - к более грубому, чем он, отличающемуся от него немного, - т.е. к стадии алеф. Затем к еще более грубой, которая называется стадия бэт, и т.д., - до стадии далет, отличающейся от света полностью противоположными свойствами. Она по свойству уже пригодна для использования в творении как кли, в то время как в трех предыдущих стадиях желание получать не раскрывается в мере, желательной для получающего кли.

И потому только четвертая стадия считается основным кли для получения в творении, и называется вследствие этого "пнимиют" и "тох" (внутренняя часть) творения. А стадия гимэл, что в желании, считается находящейся вовне стадии далет, и стадия бэт – вовне стадии гимэл, и стадия алеф – вовне стадии бэт, а стадия Кетер – вне их всех. Наподобие стенки материального кли (сосуда), которая сделана из четырех оболочек, одна на другой, и содержимое, которое попадает в это кли, находится, конечно, только в четвертой, внутренней оболочке, а три внешние оболочки, окружающие ее, сделаны там только для усиления четвертой, внутренней оболочки. И так же рассуди и здесь, - что свет принимается только в четвертую стадию, а три стадии, предшествующие ей, это ее внешняя часть, и появляются только потому, что невозможно, чтобы раскрылась стадия далет, кроме как посредством распространения, как выяснили выше.

(См. вопросы 53, 78, 97, 122-124)

Внутреннее и авиют – это одно и то же, внешнее и более тонкое, чистое – это одно и то же

6) Итак, мы подробно выяснили внутреннюю и внешнюю части, – пнимиют и хицониют, - которые следует различать в каждом кли. Так как вследствие того, что обязательно имеются четыре стадии в каждом кли, как известно, то поэтому последняя стадия, что в них, называется внутренней – тох и пнимиют этого кли, потому что является главной получающей частью в кли. А стадии, которые ей предшествуют, чтобы раскрыть последнюю стадию, считаются внешней частью кли, и каждая ступень, более удаленная от последней стадии, считается более внешней.

Известно также, что стадия алеф более тонкая, чем стадия бэт, а стадия далет наиболее грубая из всех. Получается, что внутренняя часть, – пнимиют и авиют, – это одно и то же. И то, что стадия далет считается получающей наслаждение (свет), – это именно потому, что она самая грубая.

Также хицониют и закут – одно и то же, т.к. ее желание слабое и тонкое (зах) более близкое к Творцу, и потому она самая внешняя, т.е. она наиболее удалена от того, чтобы быть получающим кли, удалена от внутренней его части.

(См. вопрос 28)

Близость и удаление от Творца отмеряется относительно получения, что в творении

7) И это то, что пишет рав о сфирот игулим, - что каждый более внешний, он лучше и ближе к Творцу, т.к. корень, который называется Кетер, он наиболее тонкий из всех, и находится в близости свойств к Бесконечности более всех. Это и называется, что он ближе к Творцу. И это называется, что он наиболее внешний из всех, т.е. очень удален от внутренней, от получающей части, как сказано выше. И следующая – это стадия алеф, более внутренняя, чем Кетер, т.е. более близкая к получающей части, чем он. И стадия бэт более внутренняя, чем она, т.е. более близкая к стадии далет, к получающей части. И так - до стадии далет, истинно внутренней, т.е. наслаждение, (свет) принимается в ней, и потому ее форма, свойства удалены от Творца больше, чем у остальных, как сказано выше.

(См. вопрос 96)

В десяти сфирот де-ёшер мера их величины зависит от отраженного света, который поднимается от авиют, имеющейся в экране: у более грубого (ав) отраженный свет больше

8) Однако для сфирот де-ёшер есть понятие отраженного света (ор хозэр), который поднимается от зивуга экрана с высшим светом (см. ч.1, Вопросы и ответы о смысле слов, - о слове "экран"), и мера величины этого отраженного света определяется по уровню авиют, которая имеется в экране, делающем зивуг с высшим светом. В экране с наибольшей авиют, т.е. в стадии далет, имеется раскрытие полного уровня десяти сфирот, т.е. до Кетера, а если уровень авиют в экране меньше на одну ступень, и нет там более, чем стадия гимэл, то имеется раскрытие только таких десяти сфирот. И в каждой из них не более, чем уровень Хохма, и недостает Кетер. А если нет в нем авиют более, чем стадия бэт, то имеется раскрытие только таких десяти сфирот, где в каждой из них - не более, чем уровень Бина, и недостает Кетера и недостает Хохмы. А если нет в экране авиют более, чем стадия алеф, то имеется раскрытие таких десяти сфирот, что в каждой из них - не более, чем уровень Зеир Анпин. Если же экран тонкий настолько, что нет в нем даже авиют стадии алеф, то он не раскрывает никакого уровня, а только ступень Малхут. И смысл этого мы выясним в третий части (УДС).

Глава 2

Выясняет пять основных различий между пятью мирами АК и АБЕА

Содержит шесть пунктов: 1. Пять миров, которые называются АК и АБЕА, различаются по четырем уровням авиют в экране. 2. Высший передает низшему только в самой грубой части, но низший получает от высшего только в часть, наиболее тонкую. 3. Объяснение исчезновения света из трех стадий, которые предшествуют стадии далет, после того как сокращение произошло только на стадию далет. 4. Выяснение понятия зивуга де-акаа. 5. Что такое отраженный свет (ор хозэр), который поднимается снизу вверх вследствие зивуга де-акаа. 6. Отраженный свет, поднимающийся от зивуга де-акаа, становится кли получения для высшего света вместо стадии далет.

Главное отличие между пятью мирами АК и АБЕА – по авиют экрана, что в них. В АК он на уровне далет

9) И знай, что пять миров, АК и АБЕА де-ёшер, - главное отличие между этими мирами, – в мере авиют, которая имеется в экране их келим. Экран в келим мира Адам Кадмон очень грубый, т.е. с авиют стадии далет, и нет авиют, большей, чем в ней, во всех мирах. И потому десять сфирот его полные, т.е. каждая из них на уровне Кетер, прилегающем к Бесконечности. И это первый мир, самый важный из всех, который протянулся от края до края, от Бесконечности до олам а-зэ. И потому считается, что он находится во внутренней части (пнимиют) всех миров, т.к. уже известно, что пнимиют и авиют – это одно и то же. И поскольку экран в келим мира Адам Кадмон – это стадия далет, т.е. самый грубый из всех, то он, поэтому, и самый внутренний из всех.

Мир Ацилут – от экрана уровня гимэл, и потому он внешний для АК, что на уровне далет

10) И экран в келим мира Ацилут не настолько груб, как экран в мире АК, т.к. авиют экрана в Ацилуте только на уровне гимэл, и потому десять сфирот де-ёшер в Ацилуте имеют уровень в каждой не более, чем уровень Хохма, и им недостает Кетера. И потому считаются более низменными относительно десяти сфирот на уровне Кетер в мире Адам Кадмон. И считаются внешними (хицоним), относительно десяти сфирот в АК. Потому что авиют уровня гимэл – более внешняя к авиют уровня далет, а закут и хицониют – это одно, как сказано выше. И потому мир Ацилут стал одеянием, т.е. внешним и облачением для мира АК, который более внутренний, чем он.

Экран в Брия – на уровне бэт, и потому он внешний для Ацилута

11) И экран в келим в десяти сфирот мира Брия еще более тонкий (зах), чем в мире Ацилут, и нет в нем более, чем авиют уровня бэт, и потому уровень этих десяти сфирот не превышает уровень Бина. И потому мир Брия считается более внешним, чем мир Ацилут, в котором имеется авиют уровня гимэл, и потому он более внутренний, чем мир Брия, авиют которого не более, чем уровень бэт. И потому мир Брия считается внешним (хицон) и облачением (левуш) для мира Ацилут.

Экран в Ецира – на уровне алеф, и потому он внешний для мира Брия

12) И в экране мира Ецира не более, чем авиют уровня алеф, наиболее слабая, и потому у десяти сфирот мира Ецира уровень небольшой, и не достигают более, чем уровень Зеир Анпин, и в них недостает трех первых сфирот, а именно: Кетера, Хохмы и Бины. И потому мир Ецира еще более внешний, чем мир Брия, т.к. там имеется авиют на уровне бэт, которая более внутренняя по отношению к авиют уровня алеф в мире Ецира, и потому считается мир Ецира как внешний и облачение для мира Брия.

Экран в Асия – только на уровне авиют шореш, и потому он самый внешний из всех.

13) Мир Асия – экран в его десяти сфирот де-ёшер абсолютно тонкий (зах) без всякой авиют вообще, и потому нет в нем зивуга с высшим светом, поднимающего отраженный свет. И поскольку нет в них отраженного света (ор хозэр), - нет в них также и высшего света, т.к. высший свет не воспринимается в парцуфе без света отраженного. И потому нет в этих десяти сфирот более, чем уровень Малхут, и недостает девяти первых сфирот, а именно: Кетера, Хохмы, Бины и Зеир Анпина (который содержит шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ). И по той причине, что экран в них более тонкий, чем во всех предыдущих мирах, они, конечно, считаются самыми внешними из всех. Так как уже известно, что закут и хицониют (тонкое и внешнее) – это одно. И потому мир Ецира, в келим которого имеется все-таки масах на уровне алеф, считается как мир внутренний относительно мира Асия, а мир Асия - внешний и облачение, - и на мир Ецира, и на все миры вместе, т.к. он – наиболее тонкий из всех.

(См. вопрос 98)

Обратное соотношение между передачей света и облачением света

14) И не затруднись тем, что толкование говорит, что в келим, которые более тонкие, должен облачиться свет более важный, т.к. у кли зах форма, свойства более близки к свету, как известно. Как же здесь утверждается, что уровень того, кто более грубый, - выше? Однако следует знать, что облачение света в келим и передача высшего света в парцуф – понятия различные, отдельные друг от друга. И они далеки один от другого настолько, что имеется между ними обратное, совершенно противоположное соотношение. И это закон, что высший не передает низшему иначе, как из самой грубой (ав) части, а низший не принимает свет от высшего не иначе, как в часть наиболее тонкую (зах). И следует понять это как можно глубже, т.к. в этом – важный ключ к учению Каббалы.

Цимцум (сокращение) было только на стадию далет

15) И чтобы понять это, нуждаемся в дополнительном понимании относительно сокращения и кава. Известно, что сокращение было только на стадию далет, которая называется "Малхут мира Бесконечности", или "центральная точка". И причина простая: значение сокращения в том, что это - препятствие желанию получить, т.е. оно удерживает себя от получения наслаждения - света Бесконечности. И потому сокращение действует только на получающее кли, а т.к. нет там получающего кли иного, кроме стадии далет, то сокращение (цимцум) действует только на стадию далет. И уже выясняли выше, что три стадии, предшествовавшие стадии далет, не считаются вообще получающими, а только причинами, т.к. в результате их распространения раскрывается данное кли получения, – стадия далет. И потому сокращение не действует на них вообще, а только на центральную точку, т.е. на стадию далет, как выяснили.

Свет исчез весь, т.к. не было иного кли для получения, кроме стадии далет

16) И вследствие того, что пропало желание в стадии далет, - исчез свет также и из трех предшествующих стадий, т.к. нет там еще каких-либо других келим для получения, чтобы удержали в себе свет; и даже света, относящиеся к трем предыдущим стадиям, обязаны также быть полученными в стадии далет, т.к. нет в них собственных получающих келим, как выясняли, и потому в результате прекращения получения в стадии далет исчез сразу весь свет.

(См. вопросы 102, 126)

В свете кава не было более трех первых стадий

17) И вот, после исчезновения света по причине сокращения, вернулась и притянула свет из Бесконечности в виде кава, что означает маленькую меру света, в которой нет более, чем три первые стадии желания получать, и нет там стадии далет (см. ч.1, гл.2, п.2, со слов "Тогда протянулся"). И как мы выяснили, - нет вообще получающих келим в трех первых стадиях желания. И следует задать вопрос: как здесь становится возможным получить свет без получающих келим, ведь в этих трех стадиях все еще нет получающей части, а стадия далет, которая только и является кли получения в парцуфе, отсутствует здесь в составе кава?

Выяснение зивуга де-акаа

18) И дело в том, что поскольку все сокращение происходит только со стороны творения, и никак не со стороны Творца, то высший свет вообще не соблюдает этого сокращения, которое приняла на себя центральная точка. И потому считается, что высший свет спускается также и в стадию далет, но стадия далет препятствует ему в этом, чтобы он не появлялся внутри нее вследствие принятого ранее сокращения, которое действует на стадию далет до прихода этого света. И это действие называется в книгах "зивуг де-акаа".

Это подобно двум предметам, когда один желает пройти, проникнуть внутрь оград и границ, установленных другим. Однако второй противостоит ему в полной мере и препятствует ему нарушить свои границы, тогда получается, что каждый ударяется о границы другого. И это подобно двум жестким предметам, т.к. природа жидкости позволяет чему-либо иному проникнуть и смешаться с ней, и то же – с мягким предметом, который все же позволяет иному предмету немного проникнуть и вдавить его верхнюю оболочку в какой-то мере. В то время, как два жестких предмета не позволяют, чтобы один потеснил другой в его границах хоть немного. И потому, когда жесткие предметы сталкиваются один с другим, они ударяют друг друга, т.е. само их столкновение, встреча приводит к удару. Таким же образом представь распространение высшего света из Бесконечности, который стремится заполнить также и стадию далет, как это и было в мире Бесконечности, и потому свет спускается, чтобы реально облачиться в стадию далет, но сила сокращения в стадии далет препятствует ему и не позволяет спуститься, распространиться в ней. И потому эта встреча высшего света с силой сокращения называется "зивуг де-акаа" (ударное слияние), - т.е. каждый из них мешает и препятствует действиям и целям другого, т.к. у высшего света цель – заполнить стадию далет, а у самой стадии далет цель – оттолкнуть высший свет, не получая, как выяснили.

(См. вопросы 23, 99)

Выяснение ор хозэр (отраженного света)

19) И вот, на основании встречи и соударения, которое произошло в стадии далет, родился и вышел новый свет. Подобно свету солнца, встречающему поверхность зеркала, т.е. стекла, окрашенного краской с другой стороны: вследствие того, что лучам солнца не удается пройти сквозь зеркало из-за краски, нанесенной на него со второй стороны, возвращаются лучи солнца оттуда обратно и порождают там световые пятна.

Так и здесь: вследствие того, что высший свет встретил в стадии далет силу сокращения, которая называется экран, то считается, что этот экран возвратил, отразил его к его корням. Однако это не является скрытием или исчезновением, наоборот, - отражение высшего света от стадии далет вверх считается новым, особенным светом, который поднимается к высшему свету, облачается на него и удерживает его в себе. И потому он считается новым кли для получения высшего света.

Ор хозэр становится кли получения вместо стадии далет

20) И знай, что в рош каждого парцуфа нет никакого иного кли получения, кроме этого отраженного света, как это будет выяснено в соответствующем месте. И вся сила получения, заключенная в этом отраженном свете - от того, что он родился и вышел из соударения, которое произошло в стадии далет. И вследствие того, что он является порождением стадии далет, он становится получающим, подобно ей. Эта тема будет выяснена, рассмотрена во всей полноте в части третьей (УДС), т.к. ее место именно там.

Отраженный свет (ор хозэр) используется как кли получения в каве

21) И теперь пойми вопрос, заданный выше: как это может быть, чтобы высший свет распространился только в трех стадиях, в то время, как нет еще кли для получения в этих трех стадиях (см. там). И из рассмотренного можем глубже понять, что получающая часть для этого света и сейчас исходит только из стадии далет, но уже в виде кли для получения в отраженном свете, который поднимается от зивуга де-акаа в стадии далет. И этот отраженный свет и является тем кли для получения, которое имеется в каве, протянувшемся от Бесконечности внутрь пространства, и он полностью подобен самой стадии далет, которая является получающей частью в Бесконечности. Настолько, что сейчас, после сокращения, когда отсутствует стадия далет, этот ор хозэр, порожденный посредством экрана в ней, используется вместо нее.

(См. вопрос 104)

Келим в десяти сфирот де-рош – не более, чем корни для келим

22) И вот мы подробно выяснили, что хотя и имеются четыре стадии в желании получать, но при том, не все стадии являются кли для получения, а только четвертая стадия исключительно. Выяснили также, что кли для получения в этом каве, который протянулся от Бесконечности внутрь пространства после сокращения, – это отраженный свет (ор хозэр), который поднимается от экрана в стадии далет. А поскольку он родился от стадии далет, то стал пригоден вследствие этого быть получающим кли.

И выясним в соответствующем месте, что этот отраженный свет не завершает своей функции получения полностью, пока не распространится также от экрана вниз. И в таком виде распространяется далее свет на четыре ступени, включая стадию далет. И это истинные келим данного кава. В то время как четыре первоначальные стадии, которые вышли в силу зивуга де-акаа от экрана и вверх, вплоть до стадии Кетер, они считаются только зародышами (корнями) келим. Потому что сила экрана не способна подняться вместе с этим отраженным светом вверх от места экрана, и потому есть там только сам свет, без какой-либо авиют экрана. Потому они не являются истинными келим, а только корнями для этих келим.

А вот затем, когда этот ор хозэр распространяется вниз от места экрана, он проводит вместе с собой и авиют экрана тоже, и тогда появляются истинные келим. И нечего к этому добавить.

(См. вопрос 2)

Глава 3

Выясняет сущность и материал в келим

Содержит два пункта: 1. Три коренных, основных понятия в келим: а) сущность материала в келим; б) сила сокращения в них; в) экран в них. 2. В самой сущности материала в келим имеются две части: а) малхут высшего, которая становится первородным материалом для низшего; б) свет, который притягивается внутрь этого первичного материала, определяется в качестве самого этого низшего.

Расширенное выяснение четырех стадий желания

23) Теперь перед нами раскрывается возможность понять то, о чем мы спрашивали выше, – о порядке сфирот де-ёшер, в которых тот, у кого большая авиют, является более высоким и важным. И это находится в противоречии со здравым смыслом, т.к. здравый смысл предполагает, что в кли более тонкое должен облачаться свет более высокий и важный, а в кли более грубое – облачаться свет более низкий и низменный. И ниже мы выясняем это, но прежде мы должны углубить понимание четырех стадий желания, т.е. келим десяти сфирот, которые называются: Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, и их корня – Кетера (сам Зеир Анпин содержит шесть сфирот: ХАГАТ, НЕХИ), которые требуют подробного рассмотрения.

Три понятия: материал кли, сила сокращения в кли, экран в нем

24) И имеются здесь, в этих келим, три коренных понятия:

1. сущность материала кли (ацмут);

2. сила сокращения в нем, что означает отказ от наибольшего желания получать, на основании собственного выбора и желания, а вовсе не отказ от какой-либо власти высшего над ним;

3. экран в нем, что означает отказ от увеличения меры желания получать в силу власти высшего над ним, - т.е. отказ вынужденный, а не по своему выбору.

И выясним их один за другим.

(См. вопрос 127)

Четыре ступени в желании получать – это материал кли

25) Материалом каждого кли, как известно, являются четыре ступени, - одна ниже другой, - в желании получать, причем высшая – это повод и причина для выхода более нижней:

– корень (шореш) – это причина для раскрытия желания в мере стадии алеф;

– стадия алеф – это причина для раскрытия желания в стадии бэт;

– стадия бэт – это причина для раскрытия желания в стадии гимэл;

– стадия гимэл – это причина для раскрытия желания в стадии далет.

И это распространение в указанной обязательности причины и следствия, уже рассмотрено выше подробно в части первой ( в ОП, гл.1, п.50, со слова "Смысл", - см. там подробно все детали, и нет нужды удваивать все эти длинноты, однако вернитесь со вниманием к подробностям, приведенным там, т.к. я полагаюсь в этом на вас в продолжение рассмотрения, которое я добавляю здесь).

(См. вопрос 42)

Две части в каждой стадии: то, что имеется в ней от высшей, и то, что имеется в ней от нее самой

26) Однако следует уточнить, что имеются две части в каждой стадии из этих четырех стадий:

1. мера материала, которая попадает к ней из ее причины;

2. мера материала, что в ней самой, образующаяся под действием света, облаченного в нее.

И известно, что свойство желания, которое имеется в ступени, называется Малхут этой ступени. И даже в месте, где нет различаемых признаков кли, т.е. в мире Бесконечности, мы все же называем желание, которое имеется там, именем Малхут мира Бесконечности, в которой, как известно, "Он и имя Его едины", где "Он" – это выражение для обозначения сфиры Малхут, "и имя Его" (ивр.: шмо), в гематрии равно слову "желание" (ивр.: рацон).

Малхут де-Кетер спустилась и стала материалом в сфире Хохма

27) Теперь выясним два понятия, которые следует различать в каждой из четырех стадий. И вот, корень ступени, т.е. определенная мера воздействия света Бесконечности на нее, называется "Кетер данной ступени". И известно, что в высшем свете нет иного, кроме желания доставить добро и наслаждение окружающему, т.е. всей той реальности, которая имеется в мирах, что созданы. И нет в нем от желания получать абсолютно ничего, как это подробно описано на протяжении Внутреннего созерцания в первой части (см. там).

Итак, Малхут де-Кетер – причина для стадии алеф, т.к. то, что для высшего является желанием, становится обязательным и непременным для более низшего. И потому желание доставить добро и наслаждение, т.е. Малхут де-Кетер, становится желанием получать в стадии алеф, которая называется Хохма. И это называется, что Малхут де-Кетер сама спускается, облачается и становится желанием получать в стадии алеф. То есть, собственно, - ее материалом, т.к. желание в стадии алеф – это и есть материал этой стадии, и высший свет, который называется хая, облачается в этот материал. И потому считается, что Малхут де-Кетер стала материалом сфиры, которая называется Хохма. И это первая часть, которую следует различать в материале стадии алеф.

(См. вопросы 127-129)

После раскрытия света Хохмы вышло само кли Хохма

28) Вторая часть, - после того, как распространился высший свет, который называется хая, внутри Малхут де-Кетер, являющейся материалом Хохмы, как сказано, т.к. уже получила Малхут де-Кетер свойства истинного материала стадии алеф. Ведь, хотя Малхут де-Кетер, т.е. желание отдачи, входящее в высший свет, стало желанием получать и первичным материалом стадии алеф, как сказано, однако этого хватило только в качестве корня, зародыша для стадии алеф. То есть для того, чтобы это желание получать притянуло высший свет внутрь себя, чтобы можно было различить его как первичный материал для Хохмы, хотя он еще является Творцом и Кетером.

С какого же момента выходит из состояния Творца и Кетера в состояние творения и Хохмы, которое называется стадия алеф? Это только после того, как это желание получать притянет внутрь себя свет хая, относящийся к нему. И тогда он выходит из общности Творца и называется творением, или Хохмой. Это требует более глубокого понимания, и тогда не отклонишься от цели.

Итак, мы выяснили две части в материале кли Хохма:

1) это Малхут высшего, до того как притянула свой свет;

2) это само кли Хохма, т.е. Малхут де-Хохма, т.к. кли всегда называется по имени Малхут.

(См. вопрос 130)

Малхут де-Хохма стала первичным материалом для Бины, и с выходом ее света вышло и кли самой Бины

29) И то же рассмотрение – в материале стадии бэт, Бины, и ее причина – это желание, входящее в стадию алеф, в Хохму, т.е. только Малхут де-Хохма, т.к. желание на данной ступени называется всегда "кли" или "Малхут" этой ступени. И эта Малхут де-Хохма облачается и становится первичным материалом в сфире Бина, для того, чтобы притянуть свет, предназначенный ей. И это - первая часть в материале стадии бэт, Бины.

А затем, после того как притянула свет, относящийся к ней, который называется нешама, то вышел тогда ее материал из состояния Малхут де-Хохма, т.е. из стадии алеф, и приобрел собственную форму, т.е. саму стадию бэт, Бину.

Малхут де-Бина стала первичным материалом для ЗА, и с выходом его света раскрылось кли самого ЗА

30) И таким же образом, - в материале стадии гимэл, Зеир Анпине, - что Малхут де-Бина – это его причина, и она стала первичным материалом для Зеир Анпина, т.е. для стадии гимэл, и притянула свет, относящийся к нему – свет руах. И вторая часть – после того, как он притянул и получил свой свет, тогда вышел его материал из состояния Малхут де-Бина и получил свойства Малхут де-Зеир Анпин.

Малхут де-Зеир Анпин – это первичный материал для Малхут, и с выходом ее света раскрылось кли самой Малхут

31) И таковы же две части в материале стадии далет: Малхут де-ЗА – это ее причина, что облачилась и стала первичным материалом для стадии далет, Малхут, пока не получила свет нефеш, относящийся к ней. И тогда вышла Малхут де-ЗА из состояния ЗА и стала стадией далет, т.е. самой Малхут де-Малхут.

Все эти обсуждаемые кли для получения предназначены только для притягивания, продолжения (света)

32) Однако пойми, что несмотря на то, что мы выяснили и установили свойства получения для каждой сфиры самой по себе, под этим не подразумевается ничего, кроме понятия притягивания света. То есть, каждая сфира притягивает к себе свет, предназначенный для нее, но истинное кли, которое может называться по имени "кли для получения в творении", – это именно стадия далет, а не три стадии, предшествующие ей, как выяснили выше.

Глава 4

Выясняет точный смысл четырех уровней авиют через четыре возможности, рассмотренные мудрецами (трактат Псахим, 25)

Возможность первая: невозможно и не намеревается.

Возможность вторая: возможно и не намеревается.

Возможность третья: невозможно и намеревается.

Возможность четвертая: возможно и намеревается.

Выяснение четырех стадий в желании через четыре возможности в "возможно и намеревается"

33) И чтобы дать объяснение, точное и расширенное, выясним это на примере, рассмотренном мудрецами (трактат Псахим, 25, лист 2, см. там). Написано: "Наслаждение, приходящее к человеку непреднамеренно, – Абайя сказал: "Разрешено", а Раба сказал: "Запрещено". Возможно и намеревается, невозможно и намеревается, – весь мир не спорит, что запрещено. Невозможно и не намеревается, – весь мир не спорит, что разрешено. Спорят, когда возможно и не намеревается. И пояснил Раши: "возможно", – возможно ему отделиться, "и намеревается", – и намеревается приблизиться, чтобы насладиться, подобно запаху запрещенного (см. там).

Возможность первая: невозможно и не намеревается

34) Итак, мы имеем в их словах четыре возможности для получения наслаждения.

Возможность первая: "невозможно" ему отделиться, и "не намеревается" приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом, весь мир не спорит, что разрешено, т.к. не важны получение и желание в случае, когда нет у него возможности и выбора "не получить", и нет также у него стремления приблизиться к запретному, чтобы насладиться им.

Возможность вторая: возможно и не намеревается

35) Возможность вторая: "возможно" для него отделиться и "не намеревается" приблизиться и насладиться. При получении запрещенного наслаждения таким образом спорят, - т.е. расходятся мнения у Абайя и Раба. Абайя поясняет: несмотря на то что "возможно", т.е. имеется у него возможность отдалиться и не наслаждаться запрещенным, все же разрешено ему приблизиться и насладиться им, т.к. "не намеревается", поскольку нет у него стремления в сердце приблизиться к запретному, и потому не важно получение, хотя и приближается и наслаждается запрещенным. А Раба сказал: поскольку имеется возможность не приближаться и не наслаждаться запрещенным, то запрещено ему приблизиться и насладиться, хотя и нет у него стремления приблизиться и насладиться запрещенным.

Возможность третья: невозможно и намеревается

36) Возможность третья: "невозможно и намеревается". То есть "невозможно" для него отделиться и отдалиться от запрещенного, чтобы не насладиться им, "и намеревается", есть у него стремление насладиться запрещенным. При получении запрещенного наслаждения таким образом, весь мир не спорит, что "запрещено", т.к. несмотря на то, что невозможно для него, нет никакой возможности отделиться от запрещенного и не насладиться им, но поскольку имеется у него в сердце стремление насладиться и приблизиться, то именно это стремление считается как получение им удовольствия от вещи, которой запрещено наслаждаться, и он совершает грех. А некоторые говорят, что и в этом пояснил Абайя, что разрешено (см. там).

Возможность четвертая: возможно и намеревается

37) Возможность четвертая: "возможно и намеревается". То есть "возможно" для него отделиться и отдалиться от запрещенного и не наслаждаться им, и также "намеревается", - имеется у него стремление приблизиться и насладиться запрещенным, и здесь весь мир не спорит, что это запрещено, т.е. это – получение запрещенного наслаждения самым грубым образом, т.к. стремится насладиться, и имеется у него возможность отделиться, и он не делает этого. И потому это рост максимума желания получать в его окончательной форме, и это запрещено всеми, и даже по мнению тех, кто, со ссылкой на Абайю, считает разрешено в третьем случае, здесь считают запрещено (см. в Вавилонском Талмуде).

38) И вот мы находим в высказываниях мудрецов точный язык, которым можно определить каждую стадию из четырех стадий желания получать. Вдобавок это очень верно сказано и не сбивает с желаемой цели, т.к. нам дали четыре ступени, одна под другой, в грехе запрета наслаждения, который зависит от желания получать того, кто грешит. И на трех первых ступенях, которыми являются "невозможно и не намеревается, возможно и не намеревается, невозможно и намеревается", нет запрета наслаждаться, одобренного всеми мнениями, а только в четвертой части исключительно, как выясняли.

39) И мы видим, что мудрецы использовали сочетание двух возможностей одна с другой, а именно: "возможность" отделиться и не получать наслаждение, и "стремление" и "тяга в сердце" к желанию этого наслаждения, и их сочетание дает четыре возможности. И теперь мы возьмем их рассуждения и используем для нашего случая, в высших мирах, – а это корни для различных желаний, которые имеются в реальности, - и из низшего изучим высших.

Когда раскрылось желание получать в малхут де-Кетер, она вышла из Кетера и стала стадией алеф

40) И вот в первой стадии, которая называется Хохма или хая, следует различать две части (см. выше, ВС, п.27). Первая часть – это ее первичный материал. А, как известно (см. подробно выше, ВС, п.23), что это Малхут высшего, т.е. Малхут де-Кетер, которая приобрела форму (свойства) желания получать, и этим обновлением, изменением свойств получила Малхут де-Кетер новое имя "стадия алеф".

А когда духовный объект приобретает новые свойства, он этим отделяется и становится самостоятельным. Так и Малхут де-Кетер, т.е. желание отдачи, которое имеется в Творце: когда зародилось в Нем некое желание создать, то конечно, Он не нуждается ни в каких исполнительных келим (инструментах), а само Его желание сразу воплощается в действие. То есть, оно приняло форму, свойства, присущие желанию получать, и это стало первичным материалом творения, который называется "стадия алеф" (бхина алеф).

(См. вопрос 26)

Переход Малхут де-Кетер в стадию алеф подобен зажиганию свечи от свечи, и нет в первой недостачи

41) И теперь вспомни, что нет исчезновения в духовном, и то, что мы выяснили, что Малхут де-Кетер получила свойства, форму стадии алеф, не означает ни в коем случае, что Малхут де-Кетер исчезла и отсутствует в Кетере, – Малхут де-Кетер осталась на прежней высоте без изменений. Подобно тому, как при зажигании свечи от свечи нет в первой (свече) недостачи. Так и Малхут де-Кетер, когда получила первую стадию, - нет при этом в Кетере недостачи ни в чем, а только добавилась новая стадия; т.е. Малхут де-Кетер осталась на своем месте во всей полноте и величии, как и прежде, а только добавилось еще свойство в Малхут де-Кетер, - т.е. Малхут приобрела также первую стадию и стала первичным материалом в сфире Хохма. Необходимо помнить это на всем протяжении, и не запутаешься.

После того как первичный материал получил свет, раскрылось кли самой Хохмы

42) Вторая часть – это материал самого кли, после того как оно получило свой свет, т.к. теперь восполнилось кли и называется "Хохма", ибо до получения своего света оно называется только по имени своей стадии, т.е. стадия алеф, и не является пока кли Хохма, а является Малхут де-Кетер. И это можно уподобить зародышу во чреве матери, который не называется по имени прежде, чем родится и получит свет и жизнь, относящиеся к нему. Так и первичный материал – прежде, чем получит свой свет, не называется пока по имени Хохма, а включен еще в Малхут де-Кетер. А вот затем, когда материал притянул свой свет, который называется хая, то кли приобретает имя, предназначенное ему, - т.е. Хохма (см. подробности выше, п.27). И две эти части следует различать в каждой из сфирот, а именно: кли, прежде чем получило свет, называясь еще по имени высшего, и кли после получения света, - и тогда оно считается, собственно, этим кли.

Со стороны первичного материала считается Хохма "невозможно", а со стороны, когда она наполнена светом, - она считается "не намеревается"

43) И теперь пойми, что стадия алеф, т.е. Хохма, считается "невозможно и не намеревается", т.к. со стороны ее первичного материала, т.е. Малхут де-Кетер, получившей новые свойства (форму) стадии алеф, - пока сфира Хохма еще не получила собственного имени, - то конечно, раскрытие этого желания получать считается как "невозможно" относительно собственно сфиры Хохма. И со стороны Малхут де-Кетер также считается "невозможно", т.к. невозможно для нее создать Хохму без того, чтобы было в Хохме желание получать. Потому что получение наслаждения без желания получить его – это принуждение и назойливость, в противоположность намерениям Творца дать добро и наслаждение.

И также считается "не намеревается", что означает, что нет у нее тяги и стремления к получению света. А уже известно, что нет завершенности в желании, прежде чем раскроется в нем стремление и тяга к свету (см. ч.1, гл.1, п.50, со слов "А теперь"). Там также подробно выясняется, что раскрывается стремление только в момент, когда нет в кли света и наслаждения, т.к. только тогда становится возможным, чтобы кли стремилось к ним. Но это не может раскрыться, пока кли наполнено своим светом (см. там подробнее). И поскольку кли Хохма наполнено своим светом, то нет в нем еще стремления к наслаждению, и потому считается, что Хохма "не намеревается". Что означает, что нет у нее тяги и стремления к наслаждению, как выяснили.

(См. вопросы 132-133)

Преодоление желания, имеющееся в Бине, считается как "возможно". И так как это приходит к ней со стороны первичного материала, считается как "не намеревается"

44) Вторая стадия, Бина, считается (находящейся в стадии) "возможно и не намеревается" со стороны ее первичного материала, (см. ВС, п.29), а именно - Малхут ее высшего; т.е. Малхут де-Хохма приобрела новые свойства (форму) стадии бэт посредством преодоления, которое она сделала (см. выше подробнее, ч.1, гл.1, п.50, со слова "Смысл"). И это преодоление желания считается как "возможно", т.е. возможно для нее не пробуждать этого преодоления желания. И считается также "не намеревается", т.к. это Малхут де-Хохма, и она наполнена своим светом, и потому не раскрывается в ней стремление.

И пойми, что все дополнительное раскрытие желания, которое проявилось в стадии бэт более, чем в стадии алеф, - это только свойство "возможно", т.е. преодоление желания (итгабрут), которое она сделала, и это – силами самого творения (см. выше, ч.1, гл.1, п.50, со слова "Теперь").

Света Хохма достаточно, и не было обязательным преодолевать и притягивать хасадим

45) И не затруднись, что ведь и Малхут де-Кетер, ставшая первой частью сфиры Хохма, - была и у нее также эта возможность не приобретать новые свойства в виде желания получать. Почему же считается стадия алеф как "невозможно"? Однако есть тут большое отличие, т.к. у Малхут де-Кетер не было возможности создать творение без того, чтобы имелось в нем желание получать, как сказано выше. В то время как Малхут де-Хохма, т.е. само творение, могла бы полностью удовлетвориться своим желанием получать, без пробуждения желания отдачи, которое является стадией бэт, и без притягивания света хасадим. Потому что света хая полностью достаточно для творения, и нет необходимости ни в каких добавках.

(См. вопрос 134)

ЗА считается как "невозможно", т.к. ему недостает света Хохма

46) Стадия гимэл, Зеир Анпин, считается как "невозможно и намеревается". "Невозможно", – т.к. после того, как стадия бэт пробудилась и притянула свет хасадим, создалось в ней препятствие для света Хохма в творении. Потому что свойства желания отдачи противоположны стадии алеф, т.е. желанию получать, в которой свет Хохма. А поскольку свет Хохма – это основа жизненности в парцуфе, поэтому называется этот свет по имени "хая" (досл.: живой). И потому вернулась Малхут де-Бина и притянула свечение света Хохма внутрь своего света хасадим. И когда Малхут де-Бина притянула и создала эти новые свойства (форму), она вышла из стадии бэт и стала стадией гимэл, Зеир Анпином (см. ВС, п.30).

(См. вопрос 131)

ЗА считается как (тот, который) "намеревается", так как имелось в нем устремление к Хохме

47) И в этом притягивании, т.е. в стадии гимэл, мы должны различать две стороны:

1. это "невозможно", - т.е. нет у нее другой возможности по той причине, что творению недостает света Хохма;

2. это "намеревается", т.к. имеется тут стремление к свечению Хохмы, которое притянула, т.к. она притянула его в момент, когда была пустой от него; ведь в стадии бэт было скрытие света Хохма, и имеется в ней только свет хасадим без Хохмы. И потому ее Малхут, которая притянула свечение Хохмы, притянула его в состоянии устремления, которое называется "намеревается", и потому ЗА называется "невозможно и намеревается", как выяснили.

(См. вопрос 135)

Малхут определяется как "возможно", т.к. могла бы удовлетвориться той Хохмой, что в ЗА. Но "намеревается", т.к. имелось в ней устремление

48) Четвертая стадия, Малхут, считается как "возможно и намеревается":

1. "возможно", – т.к. уже имеется свечение Хохмы в ЗА, т.е. в стадии гимэл, и Малхут де-ЗА не обязана делать это преодоление заново и притягивать свет Хохма в мере большей, чем в стадии гимэл;

2. "намеревается", – т.к. это усиление относительно света Хохма было сделано в состоянии стремления, т.е. в момент отсутствия в ней света Хохма, когда и раскрывается устремление.

(См. вопросы 136-137)

Отличие между светом Хохма и свечением Хохмы

49) И не затруднись тем, что в стадии гимэл имеется свечение Хохмы, и поэтому называется стадия далет как состояние "возможно". А если так, - то как же раскрывается в стадии далет стремление к свету Хохма? Однако пойми, что существует большое отличие между свечением Хохмы и светом Хохма. Так как свечение Хохмы означает, что суть ступени – это свет хасадим, но получает и свечение от света Хохма. В то время, как свет Хохма – вся целиком суть света Хохма, и нет совсем хасадим.

Для поддержания существования ступени достаточно и свечения Хохмы, как это имеется в стадии гимэл, в ЗА. И потому Малхут де-ЗА, которая произвела усиление в своем желании притянуть свет Хохма, не была принуждена к этому, а в ней имелось стремление к сути света Хохма, гораздо более высокой, чем свечение Хохмы в стадии гимэл. Так как относительно этого света Хохма она считается пустой от света, и потому имеется возможность, чтобы раскрылось стремление к нему, как выяснили.

Только стадия далет считается получающим кли, т.к. она в состоянии "возможно и намеревается"

50) Итак, мы выяснили, что не все желания считаются келим для получения, а только стадия далет, т.к. желание считается в состоянии получения только при двух условиях: "возможно" и "намеревается", - т.е. чтобы не было получение вынужденным, а чтобы раскрылось в нем стремление получить.

Иначе в стадии гимэл: хотя и имеется там стремление получить, т.е. "намеревается", все же поскольку обязан получить (ЗА), т.к. это ему жизненно необходимо, то он не определяется как кли для получения. По-другому дело обстоит в стадии бэт: несмотря на то что не обязана получать, все же, поскольку нет там стремления, не считается кли для получения. И нет необходимости говорить о стадии алеф, в которой нет ни того, ни другого, т.к. она вынуждена получить свой свет – это ее жизнь. И нет также в ней стремления, а потому, конечно, это желание – совершенно слабое.

Глава 5

Выясняет сокращение и экран

Содержит четыре пункта: 1. Сокращение было равномерным со всех сторон. 2. Понятие экрана. Вследствие того, что все притягивание света было в стадии далет, необходима сила, препятствующая, чтобы не распространялся свет и в стадию далет также. И эта сила называется "экран". 3. Две формы малхут: а) которая делает сокращение и не получает внутрь свет по своему желанию. Так происходит в игулим; б) которая делает сокращение по причине препятствующей силы вне ее, т.е. экрана. Так происходит в сфирот де-ёшер. 4. Высший свет находится в абсолютном покое и не прекращает светить ни на миг. И когда в творении имеется стремление, оно притягивает к себе свет.

Различие между сокращением и экраном

51) И после того как мы подробно выяснили четыре ступени в желании получать, - одна ниже другой, - в их точной мере, выясним теперь сокращение и экран, и различие между ними. Сокращение (цимцум) уже было подробно рассмотрено в первой части и тут, в Ор пними, и нет необходимости повторяться дважды. Главное, в чем мы нуждаемся для нашей темы, - это понятие равномерности того, что произошло там (см. выше, ч.1, гл.1, п.100, см. там подробности).

Четыре стадии получили во время сокращения соотношение причины и следствия

52) И там мы выяснили, что свет Бесконечности – полностью однороден, и должен был сократить себя равномерно во всех стадиях. Иными словами, все четыре стадии после сокращения – в подобии, на одном уровне, без отличий тонкого или авиют, которые превращают их в четыре ступени, - одна ниже другой, до стадии далет, наиболее грубой из всех и самой низкой из всех. Напротив, - они в полном равенстве. И все то, что добавилось во время сокращения, – различение в них более, чем было в Бесконечности. Это только четыре стадии, которые являются причиной одна для другой и распространяются одна из другой в виде причины и следствия: стадия алеф – это причина и повод для раскрытия стадии бэт, стадия бэт – причина для стадии гимэл, стадия гимэл – причина для стадии далет. Но они находятся в полном равенстве относительно чистоты и по высоте, уровню.

(См. вопросы 42, 71)

Причина и следствие, которые имеются в четырех стадиях, отсутствовали в Бесконечности

53) И понятие причины и следствия, которое делит их в любом случае на четыре ступени, не было раскрыто в Бесконечности прежде сокращения, т.к. там даже общее понятие кли неразличимо, а все целиком – свет (см. часть 1), но после того как исчез свет Бесконечности из этих стадий, то выявились эти стадии и раскрылось, что теперь следует различать: свет сам по себе, - т.е. в том виде, который имелся в них прежде сокращения, - и четыре стадии сами по себе, оставшиеся пустыми от света. Так как после сокращения раскрылось, что эти стадии не являются единым целым со светом Бесконечности, как это представлялось прежде сокращения. И это подобно примеру свечи в свете факела, которая неразличима, а когда ее отделили от факела, - стала ясно видимой для всех. Это требует более глубокого понимания.

(См. вопросы 73-74)

54) Как будто появляется вопрос: после того, что главное сокращение произошло только в стадии далет, и раскрылось, что эта стадия не является пригодной для получения света, - однако три первые стадии, на которые не было сокращения, - раскрылось, что они пригодны для получения света? А если так, то из этого, вроде бы, следует их различие по высоте и степени важности, - т.е. что стадия далет ниже, чем три первые стадии?

Сокращение не произошло по причине малости стадии далет, а только как украшение

55) Но дело в том, что сокращение света в четвертой стадии ни в коем случае не произошло по причине ее малости, т.к. речь идет о Малхут мира Бесконечности, и там четвертая стадия была в состоянии самого света Бесконечности. Как можно предположить, сокращение было не по причине "малости" стадии далет, а исключительно в качестве украшения, - что это Малхут пожелала свойства слияния, – на самом высоком возможном уровне слиться целиком с Творцом, и это наибольшее совпадение свойств с Творцом (см. выше, ч.1, гл.1, п.100). И потому не уменьшилась высота стадии далет и после сокращения.

Протяженность кава изначально была до стадии далет, и потому необходима сила сдерживания в стадии далет, чтобы не вошел в нее свет.

56) Теперь выясним понятие экрана, который появился в стадии далет, т.е. в Малхут. Как известно, каждая ступень начинается с Малхут высшей ступени, которая становится ее первичным материалом (см. выше, п.27). И вот, когда эта сокращенная Малхут вернулась и притянула высший свет только в три стадии, то это притягивание было, конечно, со стремлением ее стадии далет, т.к. три первые стадии совсем не являются келим для получения и притягивания. И потому было неизбежно, что сначала она притянула высший свет во все ее четыре стадии, - т.е. даже в свою четвертую стадию, но для, того, чтобы свет не попал в четвертую стадию, была обязана добавить новую силу, препятствующую свету распространиться в четвертой стадии.

(См. вопросы 43, 100)

Препятствующая сила, которая добавилась в стадии далет, называется экран

57) И эта новая добавленная сила называется экран. Он – основная причина того, что притянулся свет кава в три стадии, т.к. сокращение, которое она сделала, отделив свое желание от получения в стадии далет, было достаточно только для того, чтобы высший свет исчез из нее. Но затем вернулась и притянула свет и была вынуждена пробудить снова свою стадию далет, чтобы притянуть новое распространение. А потому, если бы не добавила новую силу относительно распространения света, то свет снова попал бы в стадию далет. И главная причина того, что свет кава притянулся в три стадии, - это только сила экрана, которая была создана заново относительно света. И пойми глубоко эти два понятия, т.е. сокращение и экран, т.к. это – основы для всего продолжения в этой мудрости.

(См. вопросы 43, 82-83)

Сокращение произошло согласно ее решению. Экран отталкивает свет силой управления без ее решений

58) И пойми, в чем отличие между сокращением, которое сделала Малхут мира Бесконечности, – отказом от возросшего желания получать, согласно ее желанию и выбору к наибольшему совпадению свойств с Творцом, - и экраном, – силой, которая препятствует, властвуя и контролируя, чтобы не попал свет в стадию далет.

59) И смысл этого в том, что хотя и сокращение, и экран созданы посредством Малхут мира Бесконечности, но, как известно, если духовный объект приобретает новые свойства дополнительно к своим свойствам, то этим он делится на два духовных объекта, на две части, удаленных одна от другой в соответствии со степенью различия свойств, которое имеется между ними двумя. И наподобие того как материальные объекты отделяются один от другого посредством топора и удалены друг от друга местом и пространством, - так и духовные отделяются один от другого посредством обновления свойств и удаляются один от другого в меру величины отличий между их свойствами, - далее или ближе.

(См. вопрос 32)

Экран – порождение сокращенной Малхут. То, что в высшем является желанием, – это закон для низшего

60) И потому после того, как Малхут притянула свет кава в три стадии, считается это притягивание новой формой, которая добавилась к форме сокращения. Теперь имеются две формы Малхут: сокращенная Малхут – это первая форма, которая получилась из Малхут мира Бесконечности, принявшей новую форму. А затем, когда эта Малхут притянула свет в три стадии, родилась и вышла новая форма, которая называется экраном относительно света, чтобы не появлялся он в стадии далет. И известно, что каждое желание, которое имеется в высшем, становится властью в ветви, исходящей из него. И поскольку экран – это ветвь и следствие сокращенной Малхут, то несмотря на то, что Малхут сократила себя согласно собственному желанию и решению, без всякого управления со стороны высшего, все же в порождении, произошедшем от нее, т.е. в экране, уже сокращение правит там полной властью. И это – следующая ступень, - мир Сокращения.

(См. вопросы 101, 105)

Отличие между игулим и ёшер – в экране, который появился в десяти сфирот де-ёшер

61) Из рассмотренного следует, что имеются две формы Малхут: одна – это сокращенная Малхут, и вторая – это Малхут, в которой имеется экран. И знай, что в этом – вся разница между сфирот де-игулим и сфирот де-ёшер, которые называются "кав". Так как в десяти сфирот де-игулим, Малхут – это Малхут сокращенная, в которой нет экрана, а в десяти сфирот де-ёшер Малхут исправлена экраном, как сказано выше.

Причина (того), что свет ударяет, желая войти в стадию далет, - в том, что творение притягивает его таким образом

62) И теперь глубже пойми понятие отраженного света, поднимающегося от зивуга де-акаа при встрече высшего света и экрана в стадии далет, который мы начали выяснять выше (п.18). Сказано там, что высший свет не соблюдает сокращение, которое сделано творением, и спускается, чтобы распространиться и в стадии далет тоже. Смысл в том, что творение само вынуждено притягивать его изначально именно так, т.к. уже выяснили мы (см. выше, ч.1, гл.2, ОП, п.2), что высший свет находится постоянно в состоянии абсолютного покоя, не прекращая светить нижним ни на миг. Потому, что не подвержен никаким случайностям и обновлениям, и весь смысл обсуждаемого "распространения" света в том, что говорится о притягивании его со стороны творения, которое получает от высшего света в соответствии с подготовкой желания получать, т.е. стремления, что в нем, как выясняли выше (ВС, п.50).

Притягивание (света) нижним мы называем распространением высшего света

63) В тот момент, когда творение стремится получить высший свет, немедленно устремляется к нему высший свет. Подобно зажиганию свечи от свечи, когда нет в первой недостачи. Так и в момент, когда творение притягивает к себе высший свет, - нет в высшем свете недостачи ни в чем из-за той части, которую притянуло творение в себя. И нет также в нем никакого возбуждения или распространения по причине притягивания к творению. А только чтобы было понятным, мы называем притягивание света творением "распространением высшего света". И помни это везде, т.к. мы говорим постоянно о распространении высшего света, и это означает притягивание самим творением посредством его стремления исключительно.

Часть света, которая должна была войти в стадию далет и была оттолкнута от нее, стала отраженным светом (ор хозэр)

64) И потому после сокращения, когда Малхут мира Бесконечности вернулась и притянула высший свет, поскольку притянула его посредством стремления, что в ее стадии далет, то притянулся к ней высший свет также и в стадию далет. Но в силу экрана, который она установила, чтобы препятствовать свету, чтобы он не распространялся в стадию далет, вернулась эта часть света обратно. Этим выполнила (Малхут, стадия далет) свое первоначальное желание – получать в себя свет только в три стадии. Однако та часть света, которую экран вернул обратно к его источнику, т.е. часть, предназначенная для стадии далет, не исчезла из него, а стала большим светом, облачившим три стадии высшего света. От места экрана и выше – до корня, и этот отраженный свет стал получающим кли для трех стадий высшего света вместо стадии далет, как сказано выше (см. ВС, п.21).

Глава 6

Выясняет, - почему экран в стадии далет поднимает отраженный свет до Кетера, в стадии гимэл – до Хохмы и т.д.. Это потому, что мера величины этого отраженного света соответствует той части света, которая могла облачиться в стадию далет, если бы экран не отталкивал ее обратно. И выясняет также, что десять сфирот прямого света направлены сверху вниз, т.е. более тонкий из них – более лучший. А десять сфирот отраженного света – снизу вверх, т.е. более грубый в них – лучше.

Отраженный свет делится на сфирот в соответствии с облачением сфирот прямого света

65) Из того, что мы выяснили, глубже пойми меру и величину отраженного света, - которая не более и не менее, чем величина света, которую экран отразил обратно. То есть, - та часть, которая пригодна для облачения в стадию далет, если бы экран не отразил ее обратно. Он поднялся наверх и облачил стадии высшего света, т.е. стадию гимэл – ЗА, и стадию бэт – Бину, и стадию алеф – Хохму, а также корень – Кетер. И потому считается, что стадия далет сама разделилась на те четыре ступени, которые облачил ее отраженный свет. И появились четыре уровня, - один выше другого, - без самой стадии далет, т.к. свет, который относился к ней, поднялся и облачил эти четыре ступени. И потому считается стадия далет подобной корню для них и называется Кетером отраженного света.

(См. вопрос 125)

Десять сфирот прямого света – сверху вниз, а десять сфирот отраженного света – снизу вверх

66) И теперь имеются два вида десяти сфирот в творении: десять сфирот сверху вниз и десять сфирот снизу вверх. Так как имеются десять сфирот в высшем свете, а именно: корень, который называется "Кетер высшего света", и четыре стадии, исходящие из Кетера:

– стадия алеф называется "Хохма";

– стадия бэт называется "Бина";

– стадия гимэл называется "ЗА" (включает шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ);

– стадия далет – это Малхут.

И порядок их – сверху вниз, т.е. от тонкого к грубому. Иными словами, тот, кто более тонкий, – он лучше, а самый тонкий из всех, т.е. корень, называется "Кетер". И следующий за ним, т.е. немного более грубый, чем Кетер, называется "Хохма", - и т.д., до самого грубого из всех, до Малхут, которая ниже всех.

(См. вопрос 77)

Снизу вверх означает, что более грубый, – он более важен

67) И еще имеются десять иных сфирот в творении, находящихся в обратном отношении к десяти сфирот высшего света. Это десять сфирот в отраженном свете, поднимающемся от экрана в стадии далет, которые одевают десять сфирот высшего света. И последовательность их – снизу вверх, что означает: от грубого – к тонкому, т.е. более грубый (ав) – первый по высоте, а каждый более тонкий (зах) - хуже. И этот порядок обратен относительно десяти сфирот высшего света.

Малхут прямого света – это Кетер отраженного света (ор хозэр)

68) Итак, самая грубая из всех, т.е. стадия далет, – она самая важная из всех, т.к. это корень всех десяти сфирот отраженного света. Потому что весь этот отраженный свет – не более, чем та часть света, которая относится только к ней (к стадии далет) и которую экран вернул обратно. Потому стадия далет считается стадией Кетер, что означает корень, как известно.

Малхут отраженного света – в Кетере прямого света

69) Стадия гимэл, которая не настолько грубая, как стадия далет, считается подобной сфире Хохма отраженного света, т.е. вторая после Кетера ступень. А стадия бэт, более тонкая, чем стадия гимэл, считается подобной третьей ступени по высоте от Кетера, - т.е. Бина. Стадия алеф, еще более тонкая, чем стадия бэт, считается четвертой ступенью по высоте от Кетера, - т.е. сфира Зеир Анпин, содержащая шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ. И стадия Кетер прямого света, самая тонкая из всех, считается относительно отраженного света, только как стадия Малхут, т.е. самая маленькая из всех по высоте. Потому что каждый более грубый – более важный, и каждый более тонкий – более низкий, и ступени распространяются от грубых к тонким. Запомни это хорошо.

Малхут состоит из всех десяти сфирот отраженного света

70) И сама стадия далет, в силу ее отраженного света, распространяющегося на десять сфирот, делится также сама на десять сфирот, т.е. на четыре стадии и Кетер, т.к. стадия далет сама – это Кетер отраженного света, т.е. корень. А девять сфирот отраженного света, которые распространяются и поднимаются от нее, – это ее ветви. И известно, что все ветви включаются и существуют в корне, и потому выделяются в самой стадии далет пять частей, т.е. Кетер и четыре стадии, идущие снизу вверх.

(См. вопрос 30)

Утоньшение экрана делит стадию далет на 5 частей.

71) И теперь пойми приведенное выше (ВС, п.8), что мера величины отраженного света определяется мерой авиют, которая имеется в экране. Экран самый грубый (ав), т.е. экран в стадии далет раскрывает полный уровень, до Кетера, а экран в стадии гимэл – только до Хохмы, экран в стадии бэт – только до Бины и экран в стадии алеф – только до ЗА. А экран, в котором нет авиют даже на уровне стадии алеф, - т.е. подобный корню (шореш), не раскрывает никакого уровня света, только стадию Малхут исключительно. И из рассмотренного пойми утоньшение экрана на пять уровней, которое соответствует делению самой стадии далет на пять частей, обсуждаемых здесь, и движение экрана – подниматься и утоньшаться по ступеням, соответствующим уровням авиют, имеющимся в стадии далет, как это рассмотрено здесь в тексте.

Глава 7

Выясняет понятие утоньшения экрана (издахехут) и выясняет выход пяти уровней КАХАБ ЗА и Малхут, - одна ниже другой, - вследствие утоньшения экрана.

Сила задержки в экране и мера авиют в Малхут – уравновешены

72) И чтобы понять это утоньшение экрана, следует предварить его двумя вступлениями. Первое: сила задержки в экране уравновешена в соответствии с мерой авиют, - т.е. стремления, имеющегося в стадии далет, - как две чаши весов. И это по простой причине: если стремление получить большое, необходимо приложить большее усилие, чтобы удержать себя от получения, а если стремление невелико, то нет необходимости в излишних усилиях удержать себя от получения. То есть, сила задержки в экране уравновешена по мере авиют в стадии далет, - больше она или меньше.

Окружающий свет стремится очистить, утоньшить экран

73) Вступление второе: тот окружающий свет, который не облачился в творение, по своей природе стремится очистить авиют (экрана), что в стадии далет постепенно, в порядке четырех стадий, пока не очистит всю авиют, что в ней, полностью. Сначала утоньшает его с уровня далет на уровень гимэл, затем на уровень бэт, затем на уровень алеф, а затем она становится вследствие этого полностью тонкой, без какой-либо авиют вообще.

Из-за того, что желает облачиться, а экран препятствует ему, - задерживает его

74) И смысл в том, что окружающий свет – это тот высший свет, который не смог облачиться в творение из-за экрана, препятствующего ему, чтобы не распространился более меры своего уровня. Он остался вне парцуфа и окружает его, т.е. светит ему издалека. А поскольку окружающий этот свет желает светить и во внутренней части парцуфа, как в мире Бесконечности, где он светил и в стадии далет, то он ударяет в экран и очищает, утоньшает его. То есть аннулирует, уменьшает авиют и жесткость, что в нем, чтобы иметь возможность облачиться.

(См. вопросы: 17, 109)

Сначала преодолевает экран, затем преодолевает свет

75) И сначала преодолевает экран и отталкивает его обратно, а затем преодолевает свет и очищает экран. Но он отменяет только тот уровень авиют, на который был зивуг де-акаа. Если зивуг де-акаа был на уровне далет, он отменяет авиют на уровне далет, который препятствует ему облачиться в парцуф, и оставляет авиют на уровне гимэл, с которым он не имел дела. А если зивуг де-акаа был на уровне гимэл, он отменяет авиют только на уровне гимэл, и оставляет авиют на уровне бэт, и далее – подобным же образом (см. часть четвертую УДС, ОП, гл.1).

Стадия далет не исчезает, несмотря на то что утоньшается до стадии гимэл

76) И как известно, когда любая новая форма, свойство появляется в духовном объекте, то предыдущая форма не исчезает вследствие этого, т.к. нет вообще исчезновения в духовном, а есть только добавление формы, свойств. И в соответствии с этим пойми, что стадия далет, которая утоньшилась до стадии гимэл, что в ней – считается это подобным выходу из этого творения в состояние нового творения, которое добавилось к первому. А стадия далет, что в нем, это не стадия далет, что в далет, а стадия гимэл в стадии далет. Однако в первом творении не произошло вследствие этого утоньшения никаких изменений вообще.

Сразу после утоньшения до стадии гимэл, высший свет, который не прекращает светить, производит с ним зивуг

77) И выше уже выясняли, что высший свет не прекращает светить нижним даже на миг, и его распространение в творении зависит только от готовности кли этого творения, т.е. в соответствии с величиной желания получать в творении. И каждый раз, когда творение пробуждается и стремится к высшему свету, оно его немедленно постигает в мере своего желания (см. ВС, п.63). И поэтому, после того, как стадия далет утоньшилась до своей стадии гимэл и вышла в состояние нового самостоятельного творения, притянув к себе высший свет, вышли в ней новые десять сфирот высшего света сверху вниз, а также, - новые десять сфирот отраженного света снизу вверх. Точно таким же образом, как распространялось первое творение. Однако между ними имеется большое различие в величине уровня, т.к. в новом творении (объекте) недостает уровня Кетер, и нет в нем более, чем уровень Хохмы.

По какой причине в стадии гимэл недостает Кетера

78) Причина отсутствия уровня Кетера в этом втором творении – та, что нет в нем авиют уровня далет в стадии далет, что в понятии отраженного света означает Кетер стадии далет. И потому экран отражает высший свет только до уровня Хохмы и ниже его, т.е. ту мере, которая была предназначена прийти на уровень гимэл в стадии далет. В то время, как на уровне Кетера в стадии далет не было бы распространения, даже если бы экран не препятствовал этому, поскольку то кли, которое притянуло высший свет сразу, с самого начала, не притянуло более, чем Хохму и ниже, и потому экран не возвратил обратно свет Кетера, а только от света Хохмы и ниже, и потому в отраженном свете отсутствует свет Кетера. И поскольку нет света Кетера в отраженном свете, - нет там света Кетера и в высшем свете, т.к. нет никакого света, который мог бы облачиться в творение, без отраженного света, который его облачает, т.к. это его кли получения (см. ВС, п.21). И потому нет в нем более, чем уровень Хохма.

Все притягивание – посредством стадии далет, и потому необходим экран, чтобы свет не распространялся в стадии далет

79) Это закон: любое притягивание света обязано производиться только стадией далет в творении, несмотря на, то что нет намерения притягивать в нее свет. Смысл в том, что авиют, которая находится выше, чем уровень далет, непригодна для притягивания (см. ВС, п.56). И даже уровень алеф в стадии далет более пригоден для притягивания, чем настоящая стадия гимэл, которая выше, т.е. более тонкая, чем вся стадия далет целиком. И потому, когда заканчивается вся авиют в стадии далет, - там некому более притянуть свет Бесконечности, и там прекращается свет полностью. И поскольку притягивание должно производиться стадией далет и, вместе с тем, она должна остерегаться, чтобы в нее не распространился свет по причине сокращения, сделанного на стадию далет, то она сама установила экран, соблюдающий это условие. В момент, когда свет распространяется и достигает стадии далет, пробуждается экран и возвращает эту часть света обратно к корню. И эта часть, возвращенная обратно, не пропадает, а становится отраженным светом, что означает, что из нее образуется получающее кли для высшего света.

(См. вопросы 2, 9, 30)

Относительно притягивания света, стадия далет и экран – одно и то же

80) Таким образом, стадия далет и экран над ней – едины в отношении притягивания света Бесконечности, т.к. твердость экрана – на уровне авиют в стадии далет. И потому, в большинстве, случаев мы упоминаем только экран в отношении притягивания света, но обязательно подразумеваем их оба. Кроме того, мы, ради краткости речи, называем притягивание света из Бесконечности только именем экрана. И также выход ступеней, одна из другой, называем "утоньшение, очищение авиют", несмотря на то что подразумеваем твердость экрана. И помни, что подразумеваются уровни авиют в стадии далет, создающие четыре степени твердости в экране.

Выход ступени Хохмы из стадии гимэл

81) Итак, рассмотрим выход ступени Хохмы из ступени Кетера. Мы уже выше подробно выясняли, что первые десять сфирот, которые вышли после сокращения, в результате встречи высшего света с экраном, включающим в себя полную авиют стадии далет (см. ВС, п.64), поэтому поднял отраженный свет на полный уровень, до самого корня, Кетера. И после того, как завершилась эта ступень своими рош, тох и соф, и утоньшилась часть авиют экрана с уровня далет на уровень гимэл (см. ВС, п.74), и поскольку приобрел экран отличие формы, свойств, то считается, что он вышел вне стадии Кетер. И в результате встречи света Бесконечности с этим экраном, который утоньшился до уровня гимэл, вышли вторые десять сфирот, уровень которых – только до Хохмы, и недостает Кетера (см. ВС, п.78).

Выход ступени Бины из стадии бэт

82) И после того, как восполнилась ступень Хохмы своими рош, тох и соф, вернулся окружающий свет и очистил еще часть из уровня авиют экрана, т.е. из уровня гимэл, что в стадии далет, на уровень бэт, что в стадии далет. И этот новый экран на уровне бэт в стадии далет, - считается, что вышел вне ступени Хохмы по причинам, которые мы выше рассмотрели на примере ступени Кетера (см. ВС, п.76). И в результате встречи высшего света с этим новым экраном на уровне бэт вышли новые десять сфирот, только на уровне Бины, и недостает Кетера и Хохмы.

Причина отсутствия Хохмы в экране уровня бэт

83) Причина отсутствия Хохмы на этой новой ступени – та же, что обсуждалась выше (см. ВС, п.75) относительно отсутствия Кетера. И вследствие того, что нет в этой стадии далет авиют большей, чем на уровне бэт, который считается уровнем Бины стадии далет, то притягивание, которое она осуществляет, с самого начала было на уровне Бины и ниже, и потому, даже если бы экран не препятствовал высшему свету, он все же не распространялся бы в самой стадии далет, кроме как от уровня Бины и ниже. И получается, что экран не возвратил обратно Кетер и Хохму, предназначенные для стадии далет, и потому в отраженном свете отсутствуют Кетер и Хохма. А поскольку нет там отраженного света, - нет там и высшего света в Кетере и Хохме, т.к. нет для них получающего кли.

Выход ступени ЗА из экрана на уровне алеф

84) И после того как восполнилась эта новая ступень на уровне Бины своими рош, тох и соф, вернулся окружающий свет и очистил еще одну часть из уровня авиют экрана, т.е. с уровня бэт на уровень алеф. И он также считается, что вышел вне ступени Бины. В результате встречи высшего света с экраном на уровне алеф, что в стадии далет, вышли новые десять сфирот на уровне Зеир Анпина, и недостает здесь трех первых сфирот, а именно: Кетера, Хохмы и Бины по причинам, рассмотренным выше.

Выход ступени Малхут

85) И после того, как восполнилась ступень Зеир Анпина своими рош, тох и соф, очистилась, утоньшилась и последняя часть авиют стадии далет. И считается также, что и этот экран, который утоньшился, очистился целиком, вышел вне ступени Зеир Анпина, и он считается ступенью Малхут, в которой не появляется никакого нового света, а только получает свечение от ЗА, т.к. она уже непригодна для притягивания, и потому есть в ней только свет нефеш, и дополнение этой темы будет рассмотрено в части третьей (УДС).

Глава 8

Выясняет: 1. Почему в притягивании света больше тот, в ком большая авиют. 2. Причина обратного соотношения между светами и келим: в келим – сначала увеличиваются высшие, а в светах нижние входят сначала. 3. Почему игулим определяются как свет нефеш.

Мера величины притянутого света зависит от авиют экрана

86/1) Итак, мы подробно выяснили, как вся мера величины влияния высшего света на творение зависит от величины авиют экрана. Когда самая большая авиют, т.е. принадлежащая стадии далет, получает влияние на уровне Кетера, меньше нее – только на уровне Хохмы и т.д., - до самого тонкого экрана, когда высший свет не влияет на него нисколько по причине отсутствия авиют, как выясняли.

Мера величины облаченного света зависит от тонкости, чистоты кли

86/2) Однако, все сказанное относится к передаче и распространению высшего света в творении, т.к. каждый дающий отдает своей самой грубой частью. Потому что чем большую авиют имеет его экран, тем свет, который распространяется в нем, более высший (см. ВС, п.62, - притягивание стадией далет называется распространением высшего света). Однако, относительно последовательности получения творением высшего света – это не так. Самый важный свет принимается в кли самое тонкое, чистое, а более низкий свет принимается в кли более грубое – с большей авиют.

(См. вопросы 55, 57)

В келим – высшие приходят сначала, а в светах – нижние приходят сначала

87/1) И это то, что сказано выше (ВС, п.14), что каждый дающий передает через уровень самый грубый, а каждый получающий принимает на уровень самый тонкий. И чтобы разъяснить эти слова, выясним порядок вхождения светов в творение после исправления, когда получают света постепенно, в порядке ступеней, т.е. сначала постигает свет нефеш, затем постигает свет руах и т.д., - до света ехида. А в келим – наоборот: сначала постигает Кетер, затем – Хохму и т.д.

(См. вопрос 48)

При постижении света нефеш он облачается в кли де-Кетер

87/2) И таков порядок, что сначала выходит творение в десяти келим, а именно: Кетер, Хохма, Бина, ЗА, включающий ХАГАТ НЕХИ, и Малхут, - т.е. более высшие келим приходят сначала. И затем, когда приходит к нему свет нефеш, этот нефеш приходит в кли Кетер, т.е. в кли самое тонкое. И причина того, что нет в нем еще света руах, в том, что в экране Кетера нет еще никакой авиют, даже на уровне алеф. А свет руах не передается иначе, как только при встрече высшего света с экраном уровня алеф. И поскольку экран – в кли де-Кетер, что означает, что экран тонкий, вообще без авиют, то поэтому есть в нем только свет нефеш, относящийся к Малхут.

Когда постигает свет руах, спускается свет нефеш в Хохму, и руах облачается в кли, принадлежащее Кетеру

88) А когда приобретает авиют уровня алеф, то в результате встречи высшего света с этим экраном уровня алеф, передается ему свет руах. И место этого экрана – в кли де-Хохма, которая является стадией алеф. Однако хотя экран в кли де-Хохма притянул свет руах в парцуф, как сказано, однако свет руах облачается в кли де-Кетер, а свет нефеш, который был прежде в кли де-Кетер, спускается в Хохму. И смысл, как уже было сказано, в том, что порядок получения светов таков, что облачается свет самый важный в кли самое тонкое, а более низкий – в кли более грубое. То есть, происходит это в порядке, обратном передаче, и потому руах, более значимый, чем нефеш, поднимается и облачается в Кетер, а нефеш спускается и облачается в Хохму.

А когда постигает (свет) нешама, он облачается в кли де-Кетер, а руах спускается в хохму, а нефеш – в Бину

89) И после этого, когда его экран приобретает авиют уровня бэт, что означает, что экран – в кли де-Бина, то в результате встречи высшего света с этим экраном ему передается свет нешама, более важный, значимый, чем света руах и нефеш. И таким же образом он принимает свет нешама в часть самую тонкую, чистую – в кли де-Кетер. Потому, что свет нефеш, самый низкий из всех, который находился в кли де-Хохма, спускается в кли де-Бина, в котором экран – на уровне бэт, и это сейчас кли самое грубое из всех. А свет руах спускается из Кетер в кли де-Хохма, а свет нешама, самый важный из всех, облачается в кли де-Кетер, самое тонкое из всех.

А когда постигает свет хая, он облачается в Кетер, а нешама спускается в Хохму, а руах – в Бину и нефеш – в ЗА

90) А когда его экран приобретает авиют уровня гимэл, считается, что экран теперь в кли де-ЗА, т.е. в стадии гимэл. И теперь, в результате встречи высшего света с этим экраном на уровне гимэл, ему передается свет хая, еще более важный, чем свет нешама, и потому он должен получить его в кли самое тонкое. Поэтому свет нефеш, самый низкий из всех, спускается из кли, принадлежащее Бине, в кли, которое на данный момент наиболее грубое из всех, – в кли де-ЗА, в котором экран на уровне гимэл. А свет руах, который был в хохме, спускается теперь в Бину. А свет нешама, что в Кетер, спускается в Хохму. А свет хая, самый важный из всех, облачается в кли де-Кетер.

А когда постигает ехида, он облачается в Кетер, хая спускается в Хохму, нешама – в Бину, руах – в ЗА и нефеш – в Малхут.

91) А затем, когда экран приобретает авиют уровня далет, считается, что экран теперь – в кли де-Малхут, т.е. в стадии далет. И теперь в результате встречи высшего света с этим экраном на уровне далет передается ему свет ехида, самый важный из всех, и он принимает его поэтому в часть самую тонкую, т.е. в кли де-Кетер. И потому свет нефеш, самый низкий из всех, спускается из ЗА в кли Малхут, в котором экран – на уровне далет, самый грубый из всех. А свет руах спускается из Бины в кли де-ЗА. Свет нешама спускается из Хохмы в кли де-Бина. А свет хая спускается из Кетера в кли де-Хохма. Свет ехида, пришедший сейчас, облачается в Кетер. И теперь находится каждый из светов НАРАНХАЙ в своем истинном кли, предназначенном для него.

Отличие между передачей света и порядком облачения светов

92) И теперь мы видим большое отличие между тем, как передается высший свет в парцуф, и порядком облачения света в келим. Передающий нуждается в части наиболее грубой, т.к. свет ехида может быть передан в парцуф только, если экран там находится именно в кли стадии далет, как выясняли. Потому что прежде этого, когда там не было этой авиют, а была авиют более слабая, - т.е. на уровне гимэл, - не было возможным, чтобы этот наивысший свет – ехида мог быть передан в парцуф. И при всем том, когда этот важный свет был притянут в парцуф, он облачается не в кли стадии далет, а в самое тонкое, - т.е. в кли де-Кетер.

Каждый свет, приходящий в парцуф, принимается в кли де-Кетер

93) И таким же образом – свет хая, который передается только, если экран находится в кли де-ЗА, т.е. в стадии гимэл. Но при этом когда облачается в творение, то не облачается в кли де-ЗА, а облачается в кли самое тонкое, чистое, – в кли де-Кетер. И таким же образом – свет нешама, который передается только в экран более грубый, – экран стадии бэт, в кли де-Бина, однако когда облачается в него, то облачается только в кли де-Кетер. И так же – свет руах, который передается только в экран стадии алеф, в кли де-Хохма. Но при этом когда облачается в него, не облачается в кли де-Хохма, а только в кли самое тонкое, т.е. в кли де-Кетер. Таким образом, каждый свет, приходящий в парцуф, приходит в него сначала в кли де-Кетер, как сказано: каждый получающий принимает в кли самое тонкое, чистое, хотя свет и приходит к нему в кли самое грубое.

Игулим не получают высший свет, т.к. нет в них авиют

94) И из рассмотренного пойми также, почему игулим не получают ничего от высшего света, а все света, что в них, они должны получать от света кава, несмотря на то, что келим де-игулим предшествуют келим де-ёшер кава. Объяснение этому простое: т.к. нет в них авиют вообще и все четыре стадии в них находятся в едином подобии (см. ч.1, гл.1, п.100). И потому только келим де-ёшер кава, в которых есть экран и авиют, получают от высшего света, а игулим получают от них.

(См. вопрос 3)

Каждая ступень, которая получает с помощью другой, и нет в ней самой свойства отдачи, называется "нефеш"

95) И потому называется свет игулим светом нефеш, что существует правило: каждая ступень, которая не подвергается воздействию высшего света, а получает свой свет с помощью иной ступени, этот свет называется светом нефеш, или светом некева (женской, получающей части). И поскольку игулим не подвергаются воздействию высшего света, а получают свои света с помощью кава, то они находятся в состоянии света некева, или света нефеш. И то же – в келим де-ёшер, как выяснили выше (ВС, п.85), - что если очистилась, утоньшилась вся авиют в экране, то нет там более влияния высшего света, а есть только свечение от ступени, предшествующей ей, которое называется поэтому "свет нефеш" (см. там подробности).

(См. вопросы 47, 110)

Глава 9

Выясняет, почему каждая сфира состоит из десяти частных сфирот, а частная – состоит из десяти подсфирот, и так это продолжается и распространяется бесконечно

Каждая частная сфира в каждом мире состоит из десяти частных сфирот, состоящих, в свою очередь, из десяти, - и т.д., до бесконечности.

Разделение сфирот на частные сфирот и подподсфирот до бесконечности.

96) И это удивительный закон в высших мирах, - что в каждой сфире, которую бы мы не взяли для рассмотрения, мы находим десять частных ее сфирот. А когда снова рассматриваем одну сфиру, из числа этих десяти этих частных сфирот, мы также находим десять сфирот. И это уже частные подсфирот относительно начальной сфиры. Если же мы возьмем одну сфиру из этих частных подсфирот, мы снова найдем в ней десять сфирот, и это – частные сфирот этих частных подсфирот, и так - бесконечно.

Каждый свет, проходящий через ступени, оставляет свой корень на каждой ступени, через которую проходит

97) И смысл этого пойми в соответствии с рассмотренным, что не существует исчезновения в духовном (см. ОП, гл.1, п.4). Там выяснили, что невозможно вообще, чтобы нашелся хоть какой-то свет в нижнем, без того чтобы не был этот свет включен в состав всех более высших, - до Бесконечности. По той причине, что даже свечение очень маленькое, выходящее на ступень самую низкую из всех миров, обязано выйти из Бесконечности и пройти через все миры и ступени, предшествующие этой самой низкой ступени, прежде чем достигнет ее. Поскольку не может быть, чтобы свечение это, при распространении и прохождении через ступени, пропадало с первой ступени по причине прихода на вторую и пропадало со второй в момент прихода на третью и т.д., - до прихода на последнюю ступень, которая получает его, подобно тому, как это происходит с материальными предметами, перемещаемыми с места на место. Такое абсолютно невозможно в духовном, т.к. исчезновение и перемены не действуют в них нисколько. Напротив: обязательно каждое свечение, проходящее через какую-либо ступень, - даже только при прохождении, - уже обретает там свое место.

(См. вопрос 20)

Каждый свет, который появился один раз на какой-либо ступени, не сдвигается оттуда никогда

98) Приход (света) и определение его на следующую ступень не уменьшает нисколько тот свет, который остался и приобрел свое место на пройденной ступени. Это подобно зажиганию одной свечи от другой, когда в первой – не убавляется. Так же и здесь: в момент, когда свет переводится с одной ступени и спускается на вторую, весь свет находится полностью и на первой ступени, и на второй. И таким же образом происходит при приходе света на третью ступень, – не сдвигается свет со второй нисколько, а находится полностью и на второй, и на третьей. Таким же образом при проходе через все ступени, предшествующие последней ступени – истинной получательнице, т.е. той ступени, для которой спустился свет из Бесконечности, - он остается во всех. И все это потому, что исчезновение не действует в духовном, и каждый свет, который однажды светил в духовном объекте, больше не сдвигается из этого объекта никогда и нисколько.

Когда свет Хохма проходит на свое место через Кетер, он оставляет свой корень в Кетере

99) И из рассмотренного лучше пойми взаимовключение десяти сфирот, - одной в другую, одной в другую, - и так бесконечно. Например: когда выходят две первые сфиры, – Кетер и Хохма, - то свет Хохма должен выйти из Бесконечности, и потому свет Хохма должен пройти через сфиру Кетер прежде, чем придет в сфиру Хохма. И поскольку свет Хохма светил один раз в сфире Кетер при прохождении через нее, то поэтому невозможно, чтобы он исчез оттуда когда-либо. И потому является обязательным, что даже после того, как прибыл свет Хохма в сфиру Хохма, остается свет Хохма полностью и в Кетере. Таким образом, в сфире Кетер имеются теперь два света, т.е. свет Кетер и свет Хохма.

Когда свет Бины проходит через Кетер и Хохму, он оставляет в них свой корень. И то же – далее

100) И то же – со светом Бины. Поскольку он должен пройти через две предыдущие ступени прежде, чем придет в сфиру Бина, то свет Бины обязательно приобретает место и в Кетере, и в Хохме. И теперь имеются три света в Кетере, т.е. свет Кетера, свет Хохмы и свет Бины. И два света в Хохме, т.е. свет Хохмы и свет Бины. И один свет в сфире Бина, - т.е. свет ее собственный. И далее – таким же образом, вплоть до выхода света Малхут, когда в Кетере имеются уже все десять сфирот, т.к. все девять нижних светов должны были пройти через Кетер, и потому они приобрели там свое место. И имеются девять сфирот в Хохме, т.к. все восемь сфирот, которые ниже нее, должны были пройти через ее место и остались там, как описано выше, и соответственно, восемь сфирот - в Бине, и семь - в Хеседе и т.д., до Малхут, в которой есть только собственный свет, т.к. нет сфирот под ней, чтобы проходить через нее.

Нет прямого света в кли Малхут, а только отраженный свет (ор хозэр) исключительно

101) Однако этот свет Малхут, упомянутый выше, т.е. и сам свет, что в ней, и тот свет, что включен от нее в девять первых сфирот, – это только отраженный свет. Так как уже известно, что после сокращения и далее появился в сфире Малхут экран, и свет Бесконечности там не может быть получен. Возникает же там, вследствие встречи света Бесконечности с этим экраном, действие зивуга, и выходит, поднимаясь от экрана в Малхут, новый свет, который называется ор хозэр (отраженный свет). Он светит вплоть до сфиры Кетер наверху, во всех десяти сфирот вместе, и только таким образом происходит ее включение в каждую сфиру из девяти первых сфирот (см. выше, ВС, п.19).

Малхут определяется в качестве Кетера для десяти сфирот отраженного света

102) И поскольку сфира Малхут является источником для этого нового света, а каждый источник называется Кетер, то поэтому Малхут считается сфирой Кетер этого нового света. А сфира, что перед ней, – т.е. Есод, - считается Хохмой нового света, а до нее, – т.е. Ход, - считается Биной. И так – до высшего Кетера, который считается теперь как Малхут, т.е. как часть, которая получает от этого нового света.

(См. вопрос 106)

Десять сфирот прямого света – сверху вниз, десять сфирот отраженного (обратного) света – снизу вверх

103) Итак, мы выяснили, что мы можем выделить в каждой ступени из десяти сфирот, что существуют там, два движения десяти сфирот: движение десяти сфирот, исходящих из Бесконечности, от Кетера до Малхут, – они называются "десять сфирот прямого света" (ор яшар). Потому что спускаются в виде ёшер, сверху вниз, в последовательности ступеней, т.е. от кли тонкого – к более грубому, и от него – к еще более грубому. И так – до Малхут, которая является наиболее грубой из всех.

И также имеется там второе движение десяти сфирот, исходящих от сфиры Малхут снизу вверх, т.е. от сфиры Малхут до сфиры Кетер, где Малхут стала источником для этого нового света. И они называются "десять сфирот отраженного (обратного) света" (ор хозэр). А называются они так, поскольку испытывают влияние и приходят в порядке, противоположном последовательности ступеней. То есть, они не исходят и продвигаются от кли тонкого к грубому, когда последний получающий – наиболее грубый, с наибольшей авиют. А наоборот, - исходят и продвигаются от кли самого грубого к кли менее грубому, и так – до последнего получающего, который является самым тонким. И потому называется, что он светит снизу вверх.

(См. вопросы 40-41)

Все сфирот отраженного света, которые приходят в девять сфирот прямого света, проходят через Малхут

104) Понятие взаимовключения, взаимопроникновения сфирот мы рассмотрели выше, при распространении десяти сфирот прямого света. И в силу того, что нет исчезновения в духовном, каждое свечение, проходящее через какое-либо место, остается там во всей полноте. Даже после того, как оно было переведено в другое место, - вследствие этого получается при выходе десять сфирот прямого света, ибо все десять сфирот имеются в Кетере, девять – в Хохме, восемь – в Бине и т.д. (см. выше, п.99). Таким же образом получается и в десяти сфирот отраженного света. Но поскольку здесь сфира Малхут стала источником этого отраженного света, получается, что каждая часть отраженного света, приходящая в сфиру более высшую, чем она, должна пройти через место Малхут, т.к. именно из Малхут исходит этот свет, - в силу ее экрана, который производит зивуг со светом Бесконечности, встречающим этот экран.

(См. вопрос 103)

Когда отраженный свет Есода проходит через Малхут, он оставляет там свой корень, и далее – подобным же образом

105) И потому, когда сфира Есод получает ее отраженный свет от Малхут, то обязательно этот свет получила Малхут прежде нее: после зивуга со светом Бесконечности он проходит через Малхут и приходит в сфиру Есод, и получается, что свет Есода находится и в Малхут, и в Есоде. И таким же образом, – отраженный свет, который получает Ход: он обязательно приобретает свое место при прохождении и в Малхут, и в Есоде, и теперь есть в Малхут три света, а в Есоде - два света. И таким же образом, – последний отраженный свет, который получает Кетер, и теперь в Малхут находятся десять светов десяти сфирот отраженного света, а в Есоде – девять светов, а в Ходе – восемь светов, - и т.д., таким же образом, как мы это рассмотрели для десяти сфирот прямого света.

Посредством взаимовключения отраженного света при прохождении становится по десять сфирот в каждой сфире. В Кетере имеется девять сфирот прямого света и одна – отраженного света

106) И потому получается, что есть по десять сфирот в каждой из этих десяти сфирот, при сочетании с отраженным светом. Таким образом, свет Малхут, который получают в каждой сфире, дополняет до десяти сфирот, т.к. в Кетере имеются девять сфирот прямого света: КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИ и одна сфира отраженного света, т.е. Малхут. Потому что он (свет Малхут) является последним при получении десяти сфирот отраженного света, и потому есть в нем только один свет из числа отраженного света.

В Хохме – восемь сфирот прямого света и два отраженного света, а в Бине – семь прямого света и три отраженного света

107) В Хохме имеется восемь сфирот прямого света: ХАБ, ХАГАТ, НЕХИ и две сфиры отраженного света: первая – своя часть, которую получила от отраженного света Малхут, – т.е. Есод отраженного света, - и вторая – часть Кетера, которая прошла через нее, не сдвигаясь больше оттуда, т.е. Малхут отраженного света.

А в Бине имеется семь сфирот прямого света: Бина, ХАГАТ, НЕХИ, а также три сфиры отраженного света: Ход, Есод, Малхут. Ход – ее собственный, Есод – от части Хохмы, которая прошла через нее, Малхут – от части Кетера, которая прошла через нее, - т.е. от Бины и выше.

В Хеседе – шесть сфирот прямого света и четыре отраженного света. В Гвуре – пять прямого света и пять отраженного света. В Тиферет – четыре сфиры прямого света и шесть отраженного света

108) В Хеседе имеется шесть сфирот прямого света: ХАГАТ, НЕХИ и четыре сфиры отраженного света – от Хеседа и выше, т.е. ее собственная часть, – Нецах, - и части Бины, Хохмы и Кетера, а именно: Ход, Есод и Малхут, которые прошли через нее и установились там.

И таким же образом, – Гвура. В ней имеется пять сфирот прямого света: Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. И пять сфирот отраженного света: от Гвуры и выше, т.е. четыре части КАХАБХ, а именно: Нецах, Ход, Есод и Малхут, которые прошли через нее, и ее собственная часть – Тиферет отраженного света.

А в Тиферет имеется четыре сфиры прямого света, от Тиферет и ниже. И шесть сфирот отраженного света, от Тиферет и выше, т.е. пять частей КАХАБ, ХАГ. А именно: ТАНХИМ, которые прошли через него, и его собственная часть – Гвура отраженного света.

В Нецахе – три сфиры прямого света и семь отраженного света. В Ходе – две прямого света и восемь отраженного света. В Есоде – девять отраженного света и одна прямого света. И в Малхут – десять сфирот отраженного света

109) В Нецахе имеется три сфиры прямого света: от Нецаха и вниз, - т.е. Нецах, Ход, Есод прямого света. И семь сфирот отраженного света, от Нецаха и выше, т.е. шесть частей: КАХАБ, ХАГАТ, которые прошли через нее, а именно: ГАТ НЕХИМ, и ее собственная часть – Хесед отраженного света.

А в Ходе имеется две сфиры прямого света: Ход и Есод, и восемь сфирот отраженного света – от Хода и выше. То есть семь частей: КАХАБ, ХАГАТ и Нецах, которые прошли через него, а именно: ХАГАТ, НЕХИМ отраженного света, и часть его собственная – Бина отраженного света.

В Есоде имеется одна сфира прямого света и девять сфирот отраженного света – от Есода и выше, т.е. восемь частей: КАХАБ, ХАГАТ, НЕХ, которые прошли через него, а именно: Бина, ХАГАТ, НЕХИМ отраженного света, и его собственная часть – Хохма отраженного света.

Малхут своим отраженным светом дополняет каждую сфиру до десяти сфирот

110) Итак, мы подробно рассмотрели, что каждый раз при раскрытии десяти сфирот, - где бы они ни находились, - они должны включаться одна в другую сразу при выходе десяти сфирот прямого света. Но пока нет еще в каждой из них десяти сфирот, до того как включается в них и свет Малхут тоже, - т.е. десять сфирот света отраженного, т.к. нет в ней иного света. Таким образом, этот свет Малхут дополняет собой недостающие из числа десяти сфирот для каждой из десяти сфирот, пока не становится десять сфирот в каждой сфире.

И так же – в частных сфирот, и если возьмем Кетер десяти сфирот, принадлежащих Кетеру, в нем также обязательно имеется девять сфирот прямого света и одна – отраженного света

111) И если, например, мы сейчас возьмем общую сфиру Кетер из этих десяти общих сфирот, которая сама уже состоит из десяти частных сфирот, - т.е. после того, как там раскрылся свет Малхут, - то сразу сможем определить в нем, что первая сфира этого общего Кетера, которая называется сейчас "Кетер де-Кетер", т.е. частный Кетер, состоит обязательно из девяти сфирот прямого света, находящихся в нем и ниже него, а именно: ХАБ, ХАГАТ, НЕХИ прямого света, что в Кетере.

Кетер де-Кетер – это его собственная часть, а девять нижних сфирот – это проходящие света

112) При этом только Кетер, что в них – это его собственная часть, а остальные девять частных сфирот, что в нем, – нет. Это света проходящие, т.е. нижние света, которые приобрели там свое место при проходе из Бесконечности к нижним сфирот Кетера. И все же, т.к. они находятся в Кетере, то обязательно сфира самая высшая, т.е. частный Кетер, что в них, и сама содержит сейчас девять частных сфирот, находящихся в нем ниже него. И эти девять сфирот, поскольку находятся ниже него, должны были пройти через него, и поскольку прошли через него, конечно обязательно приобрели в нем свои места, т.к. нет исчезновения в духовном. Точно как выше, в общих десяти сфирот, - таким образом, что находятся сейчас в самом этом частном Кетере также десять частных подсфирот. А именно: девять сфирот прямого света: КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИ, и одна сфира отраженного света – это свет Малхут, подобно рассмотренному выше, в Кетере десяти общих сфирот.

И так же – в Хохме де-Кетер есть обязательно восемь сфирот прямого света и две – отраженного света

113) И точно таким же образом, если мы рассмотрим частную сфиру Хохма из числа десяти частных сфирот общего Кетера, которая называется "Хохма де-Кетер", то конечно, имеются в ней сейчас десять частных подсфирот, так же, как мы выше рассмотрели в частном Кетере. Потому что все восемь частных сфирот общего Кетера прямого света, которые находятся ниже нее, обязательно должны пройти через эту частную Хохму сверху вниз. И поскольку прошли через нее, обязательно приобрели в ней свои места. Так же - и две сфиры отраженного света от света частной Малхут, которые также прошли через эту частную Хохму снизу вверх. А именно: часть отраженного света, которая является ее собственной частью в отраженном свете, относящаяся к частному Кетеру. Итак, имеются десять сфирот, т.е. частных подсфирот, и в частной Хохме, что в десяти частных сфирот общего Кетера, - так же, как в общей Хохме из десяти общих сфирот.

И так же – в Бине де-Кетер есть семь сфирот прямого света и три – отраженного света

114) И точно таким же образом, если мы рассмотрим частную сфиру Бина из числа десяти частных сфирот общего Кетера, которая называется "Бина де-Кетер". Находим также, что обязательно есть в ней сейчас десять частных подсфирот, - так же, как мы рассмотрели выше, в частной сфире Хохма. Потому что все шесть частных сфирот ХАГАТ, НЕХИ прямого света общего Кетера, которые находятся ниже нее, обязательно прошли сверху вниз через эту частную Бину и приобрели в ней свои места, и теперь они вместе с самой Биной составляют семь сфирот прямого света. И также – три сфиры отраженного света прошли через эту Бину от частной Малхут общего Кетера снизу вверх, а именно: часть отраженного света ее собственная, часть отраженного света частной Хохмы и часть отраженного света частного Кетера. Итак, имеются десять сфирот, т.е. частных подсфирот, и в частной Бине, что в десяти сфирот общего Кетера, - так же, как в общей Бине из десяти общих сфирот.

И так же – в Хеседе де-Кетер имеется шесть сфирот прямого света и четыре отраженного света, и далее – тем же образом

115) И точно таким же образом находим десять сфирот, т.е. частных подсфирот, в частном Хеседе, что в десяти частных сфирот общего Кетера, а именно: шесть прямого света ХАГАТ, НЕХИ сверху вниз, и четыре отраженного света, от Хеседа и выше, до Кетера.

И точно таким же образом находим десять сфирот, т.е. частных подсфирот в Гвуре, и т.д., до частной Малхут, что в этих десяти сфирот, которая называется "Малхут де-Кетер".

116) И не следует затрудняться вопросом, что в десяти частных сфирот общего Кетера имеется из отраженного света, который поднялся от общей Малхут, только часть нефеш, т.е. последняя часть отраженного света, самая маленькая из всех десяти сфирот отраженного света (см. выше п.112). Как же можно говорить, что эта самая маленькая часть отраженного света распространяется сейчас сама в виде десяти новых сфирот отраженного света так, что дополняет в каждой частной сфире все частные подсфирот, недостающие ей до числа десяти сфирот?

Нефеш отраженного света, что в общем Кетере, обязательно разделяется при облачении десяти частных сфирот, что в Кетере

117) Однако ответ в том, что в конце концов является обязательным, что этой части частной нефеш отраженного света, которая поднялась от Малхут до общего Кетера, безусловно, хватит для облачения там всех девяти частных сфирот, находящихся в общем Кетере. И если бы это было не так, то девять сфирот прямого света не воспринимались бы и не светили бы вообще в парцуфе. Так как известно, что нет никакой возможности для прямого света получить связь с парцуфом иначе, как посредством получающего кли в виде отраженного света. И поскольку этот свет нефеш облачил девять частных сфирот в Кетере, то конечно же, при прохождении снизу вверх обязательно дополнил в каждой из этих частных сфирот число сфирот до десяти. До частных подсфирот, которых недоставало ей, т.к. в Хохме дал два света, недостающих ей: один свет – для облачения ее самой, второй свет – при прохождении, для облачения Кетера. И в Бине дал три, в Хеседе - четыре и т.д., как выясняли выше.

И то же – в десяти частных подсфирот, что в общей Хохме. И в Кетере частных подсфирот, что в Хохме, имеется девять сфирот прямого света и одна - отраженного света

118) И таким же образом, как мы рассмотрели десять частных подсфирот для десяти частных сфирот общего Кетера, рассматриваются десять частных подсфирот в каждой из десяти частных сфирот в общей сфире Хохма. Потому что в Кетере десяти частных сфирот в общей Хохме, который называется "Кетер де-Хохма", находятся обязательно десять частных подсфирот, а именно: частный свет ее самой, и 8 частных сфирот – Бина, ХАГАТ, НЕХИ, которые прошли через нее сверху вниз. Итого, - девять; и один отраженный свет, который поднялся в него от частной Малхут общей Хохмы, и в итоге имеется десять частных подсфирот в Кетере общей сфиры Хохма.

В частной подсфире Хохма, что в Хохме, восемь сфирот прямого света и два – отраженного света

119) И таким же образом происходит в частной Хохме из числа десяти частных сфирот общей сфиры Хохма, которая называется "Хохма де-Хохма". Есть в ней восемь сфирот прямого света, сверху вниз, и две – отраженного света, снизу вверх. И таким же образом, - в частной сфире Бина из числа десяти частных сфирот общей сфиры Хохма, есть там семь сфирот прямого света сверху вниз, и три – отраженного света, снизу вверх. И таким же образом – в Хеседе, и таким же образом – в Гвуре, и т.д., – до частной Малхут в этих десяти сфирот общей сфиры Хохма, которая называется Малхут де-Хохма, в которой также имеется десять частных подсфирот отраженного света, в силу того, что она обязательно облачает все десять частных сфирот общей сфиры Хохма и посылает им свой свет. Выходит, таким образом, что все они обязательно прошли через нее, приобретя свое место в ней.

120) И точно таким же образом определяются в частной сфире Бина ее десять частных подсфирот. И таким же образом – в частной сфире Хесед, в частной сфире Гвура и т.д., до частной сфиры Малхут, и нет необходимости далее продолжать это, рассмотрим лишь еще одну сфиру из числа частных подсфирот, чтобы показать, как она одна, сама по себе, делится точно по тому же принципу на собственные десять сфирот, которые теперь уже становятся десятью частными подподсфирот.

121) И если мы рассмотрим Бину частных подсфирот, - что это, например, одна сфира из числа десяти частных подсфирот, которые имеются в частной сфире Хохма из десяти сфирот общей сфиры Хохма, которая называется Бина де-Хохма де-Хохма. Находим также и в ней самой одной, взятой отдельно, десять сфирот по такому же принципу, - т.е. семь сфирот прямого света, что прошли в ней сверху вниз, и три – отраженного света, которые прошли в ней снизу вверх.

122) И можно так уточнять и рассматривать буквально без конца. И все время, если ты берешь какую-либо сфиру, даже после разделения в тысячный раз, ты берешь эту сфиру из последовательности в десять сфирот. И потому обязательно, что часть из этих десяти сфирот прошли через эту сфиру сверху вниз, а часть из них прошли снизу вверх. Тем самым обязательно приобрели эти десять сфирот свои места в этой сфире навечно, и потому имеются все десять сфирот обязательно в этой сфире, и пойми это лучше.

123) Следует принять во внимание, что несмотря на то, что ты продолжаешь делить эти десять еще на десять, и вторые десять еще на десять в третий раз, при всем том не следует представлять, что все сфирот остаются равными. Нет, они очень меняются при делении, и нет ни одной, которая была бы равна другой. Это происходит потому, что света прямого света приходят всегда не на свои места при делении во всех сфирот, кроме Кетера. И в сфире Хохма есть только восемь сфирот прямого света, - т.е. от Хохмы и ниже, - и две – отраженного света, Есод и Малхут. И потому приходят восемь светов прямого света в келим наиболее тонкие, - т.е. от Кетера до Хода, а две отраженного света – в Есод и Малхут. Иными словами, свет Хохмы приходит в кли де-Кетер, свет Бина – в кли Хохма, и т.д., - до света Есода в кли Ход. Таким образом, света прямого света приходят все не на свои места, и только отраженный свет постоянно приходит на свое место. Потому что отраженный свет Есода приходит в кли де-Есод, и отраженный свет Малхут приходит в кли де-Малхут.

124) И таким же образом - Бина, в которой только семь светов прямого света, которые принимаются в келим наиболее тонкие, - т.е. каждый получающий получает в часть наиболее тонкую, – от Кетера до Нецаха. И получается: свет Бины в кли де-Кетер, свет Хеседа – в Хохме и т.д., - до света Есода в кли де-Нецах. И только три света отраженного света приходят на свои места: света Хода, Есода, Малхут в келим де-Ход, Есод, Малхут.

125) В соответствии с рассмотренным имеется большое отличие между частной Биной де-Кетер, частной Биной де-Хохма, частной Биной де-Бина и т.д. Ибо только в Бине де-Кетер свет Бины находится в своем кли, в то время как в Бине де-Хохма имеется только свет Хеседа в кли де-Бина, а в Бине де-Бина есть только свет Гвуры в кли де-Бина. И так – во всех остальных, и в итоге, - одна не похожа на другую.

126) И даже света отраженного света, которые не меняют мест, при всем том следует различать и в них также изменения при делении. Так как в отраженном свете, где бы он не находился, распространяется свечение от прямого света. И поэтому, например, в Есоде де-Хохма распространяется свечение от прямого света Хода де-Хохма, но в Есоде де-Бина распространяется свечение от Нецаха де-Бина, т.к. в Ходе де-Бина нет прямого света.

127) Однако есть исключение из этого правила: если ты будешь продолжать делить только сфиру общую, включающую все единство. Я хочу сказать, если взять, например, общую сфиру Бина и разделить ее десять, еще на десять, - т.е., например, разделить частную подсфиру Бина из десяти сфирот частной Бины, что в десяти сфирот общей Бины, которая называется "Бина де-Бина де-Бина", то все будут равны друг другу безо всяких отличий. Потому что во всех них находятся семь сфирот прямого света в семи высших келим КАХАБ, ХАГАТ, Нецах, и три – отраженного света в трех нижних келим: Ход, Есод, Малхут. И таким же образом, – даже после деления в тысячный раз, и таким же образом – в остальных сфирот.

Глава 10

Выясняет: понятие зивуг де-акаа, включающее две силы: силу притягивающую и силу отталкивающую, которые действуют одновременно: одна – в авиют, а другая – в кашиют (досл.: твердость) экрана

Подробное выяснение смысла слов "зивуг де-акаа" – ударное слияние

128) Понятие "зивуг де-акаа", – ударное соединение, слияние, - требует подробного выяснения, т.к. вроде бы есть тут понятие согласия и отрицания вместе: понятие "зивуг" (соитие, слияние), и "акаа" (ударный, соударяющийся), смысл которого отталкивание и отделение, и большая ненависть. И как можно сказать: "зивуг", который относится к "акаа", смысл которого: любовь ненависти, или слияние отделения, или притягивание отталкивания, – это кажется очень неясным.

129) Однако, - так это на самом деле, что это две противоположности под одним управлением, но это управление относится к двум различным объектам. То есть, к двум силам: сила притягивающая и сила отталкивающая, где сила притягивающая действует в авиют кли, а сила отталкивающая действует в экране кли. Они сочетаются друг с другом и обе они действуют одновременно в обоих местах.

130) И чтобы выяснить подробней, каким образом это должно быть, чтобы твердо знать и чтобы не пробуждалось никаких неясностей и путаницы, продолжим объяснение. Рассмотрим пример из материальной действительности, ярко поясняющий нашу тему. Например, когда ты видишь камень или человека, падающего с высокого места на землю, то ясно видно, что человек притягивается сверху вниз с большой силой и скоростью. При всем том когда он достигает и касается земли, то земля ударяет его и отталкивает немного вверх.

131) И есть тут два предположения. Первое: что имеется у земного шара большая сила притяжения относительно каждой вещи, находящейся в воздухе, если нет чего-то твердого, удерживающего ее. И потому, когда человек отрывается, например, от крыши дома и попадает в воздух, сразу действует на него сила притяжения земного шара. И этим объясняется падение с большой скоростью на землю. Однако тут имеется неясность в соответствии с этим: земля должна была бы обнять его с большой любовью, - так, что не будет возможности двинуться с нее ни на сколько, ни на миг. А мы видим обратное, что в первый момент, когда он касается ее, она сразу быстро отталкивает его, и он возвращается немного обратно наверх.

132) И в противоположность этому, есть предположение иное, что имеется некая сила, толкающая сверху, из воздуха над землей, и эта толкающая сила действует на все, находящееся в воздухе, толкая к нам, на землю. Также и у земли, – есть только отталкивающая сила, при полнейшем отсутствии силы притяжения, и потому, когда отрывается человек от крыши дома, попадая в воздух, сразу действует на него эта толкающая сила сверху и опускает его на землю. А когда он касается земли, то она снова толкает его обратно – вверх.

133) Однако если мы сопоставим ветви с корнями в высших мирах, которые по множеству причин близки друг другу, мы находим, что оба эти предположения неверны. И можно сказать также и здесь, что у каждого шара существует и сила притяжения, и сила отталкивания в соединении одно с другим. Есть там сила авиют – сила притяжения, сила продолжить внутрь все, что вне его. И в противоположность этому, есть в нем сила твердости, жесткости, которая отталкивает от него любое внешнее тело, чтобы не проникло оно внутрь. И в соответствии с этим, всякое притягивание происходит, конечно, силой центральной точки, ее самой внутренней части, т.к. там действует сила притяжения, что в нем. Потому что центральная точка – самая грубая, с наибольшей авиют из всего шара, и потому притягивает к себе все, находящееся в окружающем пространстве, находящееся под силой ее воздействия и управления.

134) И при всем том она ничего не притягивает до полного поглощения, как это должно было быть под действием только ее силы притяжения. А в тот момент, когда притягиваемое касается внешней части, сразу же пробуждается сила отталкивания, действующая в этой внешней части, - т.е. твердость, жесткость, - и отталкивает ее обратно наверх.

135) Находим, что вещь, которую она притянула к себе, была получена, но не путем притягивания, а по-иному, т.к. остановилась посреди пути вследствие силы жесткости и отталкивания, препятствующей ей, как выяснили. Итак, зивуг и акаа действуют тут вместе. И зивуг – притягивает, а жесткость, твердость – отталкивает, и благодаря этому принимает эту вещь к себе, а не заглатывает внутрь. Таким образом, можно говорить о том, что главное кли получения – это сила отталкивания, что в ней, которая принимает его и удерживает его должным образом, и если бы не эта сила отталкивания, он был бы проглочен внутрь и погиб.

136) Видим также, что притягивание и отталкивание уравновешены, как две капли воды, по мере их силы: т.к. если бы была сила притягивания немного более, чем сила отталкивания, то не было бы никакой возможности двигаться, т.к. он бы приклеился к ней, как железо к магниту. А если бы была сила отталкивания немного больше, то вся вселенная танцевала бы над ней и не могли бы к ней прикоснуться. Итак, получаем, что они уравновешены.

137) И таким же образом пойми понятие "зивуг де-акаа", действующее в высших мирах. Что, несмотря на то что зивуг, соединение, слияние, и акаа, означающее удар, ударное взаимодействие, – это две противоположности, но в любом случае они взаимодействуют в едином управлении, - вместе в одно и то же время, но в двух местах, - а именно: авиют и твердость, жесткость (кашиют). И помни это на всем протяжении этой мудрости.

(Для повторения и закрепления изученного см. вопросы 138-172)

Вопросы и ответы о смысле слов

1) Что такое Адам Кадмон?

Это первый мир, получающий из Бесконечности. И называется также одной линией (кав), которая протянулась сразу после сокращения, от Бесконечности – вплотную к этому миру (олам а-зэ). Название "Адам" предназначено только для сфирот ёшер, находящихся в первом мире, т.е. для света руах, который означает "свет отдачи". Но не для сфирот игулим в нем, в которых имеется только свет нефеш, означающий свет получения для себя без возможности отдачи другим. И это корень свойства адам (человек) в этом мире. (гл.1, ОП, п.400)

2) Что такое отраженный свет?

Это свет, который не был принят в стадию далет. Пояснение: это свет, предназначенный наполнить стадию далет, но она не принимает его из-за экрана, который препятствует ему и возвращает обратно. Это действие называется зивуг де-акаа (см. ВС, п.22). И все получающие келим в парцуфах после сокращения и далее исходят из этого отраженного света, который служит им вместо стадии далет мира Бесконечности. (ВС, п.79, см. также вопрос 141)

3) Что такое прямой свет?

Это высший свет, исходящий из Бесконечности и получаемый в парцуфах после сокращения. И он называется так, чтобы показать, что не принимается в келим де-игулим и во всех ступенях, в которых совсем нет авиют бхины далет, а исключительно в сфирот ёшер. В соответствии с законом, что дающий дает только в часть, с наибольшей авиют, т.е. в авиют стадии далет. (ВС, п.94)

4) Что такое окружающий свет?

Это свет, предназначенный для облачения в ступень, который пока задерживается из-за какой-то границы в ней. В этом имени есть два смысла: 1. это свечение издалека; 2. это свечение гарантированное, которому в конце концов предстоит облачиться там, т.к. окружающий свет "окружает" ее вокруг и не оставляет ей никакого места "спастись" от него, пока она не будет пригодна получить его полностью. (гл.1, ОП, п.40)

5) Что такое внутренний свет?

Это свет, облаченный в кли. (гл.1, ОП, п.40)

6) Что такое длина, протяженность?

Расстояние между двумя концами ступени, т.е. между самой тонкой частью и частью самой грубой, называется длина. Потому что такова и мнимая материальная длина, указывающая на место между верхним концом и нижним. (гл.1, ОП, п.5)

7) Что такое Бина, разум?

Рассмотрение путей причины и следствия для выяснения всех результатов, которые рождаются и получаются от чего-либо, называется разумом. (гл.1, ОП, п.200)

8) Что такое не слитый (не находящийся в слиянии)?

Совпадение свойств двух духовных объектов – это слияние, а отличие свойств между ними делает их "не слитыми" один с другим. (гл.1, ОП, п.п.9-30)

9) Что такое граница?

Экран каждой ступени отмеряет и устанавливает "границу" этой ступени, на уровне отраженного света, который поднимает экран (см. выше, вопрос 2), согласно величине его авиют. Экран бхины гимэл ограничивает уровень ступени от постижения света Кетера. А экран, соответствующий бхине бэт, ограничивает также и от света Хохмы и т.д. (ВС, п.79)

10) Что такое верхний предел ("гаг", досл.: крыша)?

Это Кетер каждой ступени, а также в сфирот и в игулим. (гл.2, ОП, п.1)

11) Что такое гуф (тело)?

Истинные келим получения на каждой ступени, распространяющиеся вследствие отраженного света в экране вниз от него, называются "гуф" этой ступени, поскольку предшествуют светам. В противоположность светам, распространяющимся для зивуга де-акаа в экране, и они предшествуют келим. (гл.2, ОП, п.3, см также вопрос 172)

12) Что такое гальгаль (сфера)?

Сфирот де-игулим называются гальгалим (сферы), т.к. света принимают в них округлую форму, т.е. невозможно различить в них чистоту и авиют. (гл.1, ОП, п.8)

13) Что такое ГАР (гимэль ришонот) – три первых (сфиры)?

Это света, которые предшествовали келим. Света эти облачены в отраженный свет, поднимающийся к ним от экрана, вверх от него. Иными словами, - три первые сфиры Кетер, Хохма, Бина, которые называются также рош (досл.: голова) парцуфа. (гл.2, ОП, п.3, см. также вопросы 112, 117, 119)

14) Что такое материальность?

Все, что представляется и ощущается в пяти органах чувств, или занимает место и время, называется материальным. (см. гл.1, п.8 слов Ари)

15) Что такое "при прохождении"?

Света, исходящие из Бесконечности к нижним сфирот, проходят обязательно через высшие сфирот. И поскольку духовное не исчезает с одного места при прохождении на другое, а остается и существует и в первом месте и во втором, то мы поэтому различаем в каждой сфире два вида светов: света ее собственные и света, которые остались в ней "при переходе".(гл.1, ОП, п.4, см. также вопрос 20)

16) Свечение издалека

Свет, который действует в парцуфе в момент, когда нет в парцуфе келим на получение этого света, называется "свечением издалека". Это значит, что существует огромная разница и отличие между светом и келим парцуфа, относящимися к этому свету. И потому келим непригодны для того, чтобы получить этот свет и облачить его, а получают от него свечение издалека. (гл.1, ОП, п.40, см. также вопрос 141)

17) Утоньшение, высветление экрана (масаха)

Это утоньшение, очищение авиют в стадии далет. Поскольку уровень отраженного света, который экран поднимает и облачает на прямой свет, зависит от меры величины авиют в стадии далет, что означает величину стремления, что в ней. Поэтому после того как ступень наполнилась своим светом, притянутым ею, преодолевает отраженный свет и очищает экран от некоторого количества меры его стремления. И это называется, что она очистилась от авиют, которая была в ней, и называется также "утоньшение экрана".( ВС, п.74)

18) Окончательное удаление

Когда отличие свойств велико настолько, что достигает полной противоположности свойств, это называется окончательным удалением. (гл.1, ОП, п.10)

19) Что такое пригибание головы?

Когда света Зеир Анпина используются также и в рош, которая называется ГАР, т.к. света ГАР, пригодные для рош, отсутствуют там, это называется пригибанием головы (арканат рош). Так как рош (досл.: голова) опущена на равную ступень с ЗАТ, – семью нижними, которые называются "гуф" (досл.: тело). (гл.2, ОП, п.3)

20) Что такое взаимовключение сфирот?

Сфирот включаются одна в другую "при переходе" (см. выше, вопрос 15). А потому как десять сфирот прямого света, исходящих от Кетера до Малхут, могут быть представлены на ступени только в облачении десяти сфирот отраженного света, исходящих и поднимающихся от Малхут до Кетера, то нет сфиры из них, в которой не было бы двух своих собственных сфирот: одна в прямом свете и одна в отраженном свете. И еще восемь сфирот, что включились в нее при прохождении: часть прошли через нее при прохождении сверху вниз, а часть прошли через нее при прохождении снизу вверх. (ВС, п.97, см. также вопрос 152)

21) Что такое связывание?

Облачение десяти сфирот де-рош ступени в десять сфирот отраженного света, поднимающихся от Малхут снизу вверх, называется связыванием. Потому что здесь света предшествуют келим, и авиют не поднимается с этим отраженным светом выше своего места, - т.е. из Малхут, - даже на немного. И потому эти десять сфирот отраженного света не считаются законченными келим, пригодными для облачения в них сущности (ацмут). И потому это облачение называется только связыванием (иткашрут), т.е. прямой свет связывается и находится в парцуфе посредством этих десяти сфирот отраженного света, несмотря на то что не облачается в них реально. Облачение прямого света в келим происходит только в отраженном свете, распространяющемся вниз от экрана, и авиют Малхут де-рош может распространиться и спуститься и облачить десять сфирот прямого света, приходящие в него. (гл.1, ОП, п.20, см. также вопросы 64, 117)

22) Что значит "одно внутри другого"?

Означает, что одно является причиной другого, т.к. внешний игуль, как выясняется, является причиной и поводом для внутреннего игуля, что в нем, который исходит и является следствием внешнего. Таким образом, (выражение) "одно внутри другого" указывает на отношения причины и следствия, которые имеются у них. (гл.2, ОП, п.40, см. также вопрос 73)

23) Что такое зивуг де-акаа (ударное слияние)?

Действие экрана, который препятствует и скрывает свет от стадии далет, отталкивает свет, относящийся к ней, обратно, к его корню. Это действие называется зивуг де-акаа, и это имя показывает, что действие содержит в себе два противоположных понятия: с одной стороны, (экран) ударяет (акаа) свет, то есть отталкивает и скрывает его (кли) от свечения, с другой стороны, делает зивуг, – слияние, соединение со светом, и это означает, что вынуждает его к размножению и дополнительному расширению. И эта мера света, – сокрытая и оттолкнутая от стадии далет, – обращается в свет раскрытый и большой, который облачает прямой свет, и называется отраженным светом (ор хозэр). И без него вообще невозможно свету Бесконечности облачиться в парцуф. (ВС, п.18, см. также ВС, главу 10)

24) Что такое Зеир Анпин?

Зеир Анпин означает "маленькое лицо", т.к. свет Хохма называется "свет лика", как написано: "мудрость (Хохма) человека осветит его лицо". И соответственно этому имени, называется общий парцуф Кетер в мире Ацилут по имени "Арих Анпин", что означает "большое лицо", потому что есть в нем сущность света Хохма. И потому стадия гимел, сущность которой – это только свет хасадим, исходящий от Бины, но в которой имеется также свечение Хохмы, но нет самого света Хохма, она называется этим именем, "маленькое лицо", т.е. Зеир Анпин, т.к. свет его лика уменьшен и совсем невелик относительно стадии алеф (прямого света). (См. дополнительно гл.1, п.200)

25) Что такое ЗАТ, заин тахтонот (семь нижних) сфирот?

Десять сфирот, исходящих от экрана и вниз, называются "гуф" (тело), или ЗАТ (см. выше, вопросы 11, 13). Так как относительно всего парцуфа, который иногда делят только на десять сфирот, будут три первые сфиры КАХАБ – в рош парцуфа, а ЗАТ, семь нижних сфирот, ХАГАТ НЕХИМ – в гуф парцуфа. (гл.1, ОП, п.90)

26) Что такое материал?

Авиют в парцуфе бхины далет в желании (см. авиют ниже, вопрос 53) называется материалом парцуфа. И это имя, заимствованное у материального, воображаемого материала, у которого имеется три измерения: длина, ширина и глубина. И шесть направлений: верх, низ, восток, запад, север, юг. (ВС, п.40)

27) Что такое хая?

Это свет Хохма, как написано: "мудрость (Хохма) оживит (тихайе) обладающих ею".(гл.2, ОП, п.6)

28) Что такое внешнее?

Наиболее тонкая часть из всего кли считается внешней частью кли. И это кли – для окружающего света, который светит ему издалека. (ВС, п.6)

29) Что такое Хохма, мудрость?

Знание окончательных результатов от всех деталей, существующих во всей реальности, называется "Хохма" (досл.: мудрость). (гл.1, ОП, п.200)

30) Что такое холон (окно)?

Та сила авиют экрана, которая ощущается в десяти сфирот рош ступени или в десяти сфирот игулим, - эта сила авиют, возбуждаемая в них отраженным светом, поднимающимся к ним от экрана, - называется "холон" (окно). Пояснение: отраженный свет, который оттолкнут от стадии далет вследствие ее авиют, стал кли получения для высшего света вместо стадии далет, которая являлась кли для получения в Бесконечности. И это – по той причине, что отраженный свет в действительности состоит из авиют стадии далет, т.к. это она притянула его к себе из Бесконечности, (см. ВС, п.79). Однако эта авиют различима только в келим де-гуф, которые распространяются ниже экрана, т.е. ниже, чем стадия далет десяти сфирот рош, и потому авиют стадии далет экрана правит в них, и поэтому они считаются законченными келим для облачения высшего света в них. В то время как в десяти сфирот рош, которые, безусловно, находятся выше, чем их стадия далет, и только отраженный свет поднимается к ним снизу вверх, а авиют стадии далет экрана не может включиться и подняться вместе с отраженным светом выше этого места в его первые девять сфирот, - этот отраженный свет не становится там законченными келим, а только корнями для келим исключительно. И потому называется облачение девяти сфирот в отраженный свет только по имени "иткашрут" (связывание, - см. выше, вопрос 21). При этом относительно девяти сфирот рош этот отраженный свет также считается как сила авиют, которая является силой связывания желания в любом случае внести их в творение. И эта сила называется "холон" (окно), т.к. когда отраженный свет и прямой свет входят, чтобы светить в тонких келим де-игулим, в которых нет признаков авиют совершенно, то сила авиют, которая имеется в отраженном свете, гораздо ниже, чем они, и потому уменьшает и понижает стенки келим де-игулим "путем входа в них". По примеру отверстия и дыры, которая имеется в комнате и является нехваткой и недостатком в стене комнаты, однако это путь для входа света солнца. Так же и здесь, нехватка и недостаток, которые образовались в стенках келим де-игулим от силы авиют, которая имеется в отраженном свете, считается в них вообще не как недостаток, а как холон (окно), т.к. без него не было бы в них никакого света, ибо они не получают никакого света, кроме как путем кава, в силу экрана в нем. (гл.2, ОП, п.70)

31) Что такое ехида?

Свет, облаченный в сфиру Кетер, называется ехида. (гл.2, ОП, п.6)

32) Что такое выход вовне?

Изменение свойств, происходящее в духовном объекте, называется "выход вовне его". То есть при изменении свойств, происшедшем в части парцуфа, считается, что эта часть вышла из парцуфа вовне, - так же, как при зажигании свечи от свечи нет в первой недостачи, ибо нет исчезновения в духовном. И потому, когда эта часть начинает изменять свойства, - вместе с этим изменением она начинает отделяться от парцуфа и выходить вне парцуфа как новый самостоятельный объект. Таким образом, изменение свойств и выход вовне – это одно и то же. (ВС, п.59, см также вопрос 172)

33) Что такое спуск?

Увеличение авиют означает спуск (ерида), - т.е. спускается со своей ступени. А издахехут, - утоньшение (уменьшение авиют), - означает подъем (алия), т.к. поднимается подобием свойств к Бесконечности. И это закон, что каждый более тонкий, - он более высший, а каждый более грубый, - он более низший. (гл.1, ОП, п.5)

34) Что такое прямой – яшар?

Когда высший свет спускается в келим, в которых имеется авиют стадии далет, что означает стремление, - т.е. притягивают его со стремлением, - считается, что свет спускается по прямой (бэ-ёшер), т.е. в точном соответствии с мерой авиют и стремления в ней. Подобно тяжелой вещи, падающей на землю с высоты, которая падает точно по прямой линии сверху вниз с большой скоростью по причине силы притяжения земли, которая действует на нее. А если на землю падает легкая вещь, на которую не действует сила притяжения, то она витает в воздухе медленно (ее путь "закругляется"), пока не ляжет на землю. То же и здесь: т.к. в келим, в которых нет авиют, подобно келим де-игулим, считается, что свет, который приходит туда в силу сфирот ёшер, становится круглым ("закругляется"), т.к. нет там авиют, что означает стремление, которое притянуло бы его к ним силой притяжения. В то время как в келим де-ёшер, в которых имеется авиют, притягивающая свет с большой силой, то свет спускается с большой скоростью точно по прямой (бэ-ёшер), подобно прямой линии (кав яшар). (гл.1, ОП, п.5)

35) Что такое Кетер?

Свечение корня на ступень называется Кетер (корона), т.к. он венчает, т.е. окружает ее, ибо является наиболее тонким (зах), на всей ступени, и считается поэтому, что окружает всю ступень сверху. (гл.1, ОП, п.200, см также вопрос 172)

36) Что означает "постепенно"?

Притягивание света в порядке ступеней, в порядке "причина и следствие", называется "постепенно, медленно" (леат леат). (гл.1, ОП, п.6)

37) Что значит "соединяет"?

Малхут высшего становится Кетером для низшего. И потому Малхут соединяет каждого высшего с его низшим, т.е. между ними создается совпадение свойств. И посредством этого создается соединение (хибур) между всеми ступенями, - от мира Адам Кадмон до конца мира Асия. Это понятие действует в келим де-ёшер, которые называются "кав", а не в келим де-игулим, и потому вся связь (хибур) игулим друг с другом происходит посредством кава. (гл.1, ОП, п.30)

38) Что такое воды света?

Свет, который спускается со своей ступени, называется "вода" или "воды света". (гл.1, ОП, п.4)

39) Что такое Малхут?

Последняя стадия называется Малхут (царство), дабы показать, что от нее исходит управление с твердостью и полной властью, - по примеру страха перед царской властью. (гл.1, ОП, п.200)

40) Что такое сверху вниз?

Свет, распространяющийся в келим по порядку ступеней от тонкой к грубой, называется "сверху вниз". И этот свет называется "ор яшар" (прямой свет). (ВС, п.103)

41) Что такое снизу вверх?

Свет, распространяющийся по порядку ступеней от грубой, к более тонкой, и до самой тонкой, называется "снизу вверх". И этот свет называется "ор хозэр" (отраженный свет). (ВС, п.103)

42) Является причиной

Фактор, приводящий к раскрытию ступени, является ее причиной, от слов "причина и следствие", т.к. причина означает – порождающий фактор, а следствие означает – "то, что исходит и рождается от этого фактора и причины". (ВС, п.п.25, 52)

43) Экран (масах)

Сила сокращения пробуждается в творении относительно высшего света, чтобы прервать путь его спуска в стадию далет. То есть, в момент, когда он достигает и касается стадии далет, сразу пробуждается эта сила, ударяет и отталкивает его обратно. Эта сила называется экран.

И следует понимать отличие между экраном в творении и сокращением в нем, т.к. это два понятия совершенно различных. Так как сила сокращения, которое произошло в стадии далет, направлена на кли в творении, которое стремится получать. Это означает, что вследствие желания к совпадению свойств с Творцом он удерживает себя от получения в момент, когда стремится получить, т.к. стремление в нем, которое называется стадия далет, - это высшая сила, которую творение не способно отменить или уменьшить ни насколько, а может только воспрепятствовать самому себе, чтобы не получать, несмотря на то что очень стремится. И эта препятствующая сила постоянно действует на стадию далет в творении, за исключением моментов, когда притягивает новый свет, тогда оно обязано непременно отменить эту силу задержки, т.е. сокращение в нем, и раскрывается в нем стремление к высшему свету, и это дает ему силу притянуть к себе свет.

И тут начинается действие экрана в творении, т.к. любое стремление притягивает высший свет в полноте, как это было в Бесконечности, ибо это высшая сила, и нет никакой власти у нижних уменьшить ее, как сказано выше. И потому свет спускается, чтобы заполнить и стадию далет. Однако в тот момент, когда свет касается стадии далет, сразу пробуждается экран, ударяет в свет и возвращает его обратно. Таким образом, оно получает только свет трех стадий, а стадия далет не получает его, и видим, что действие экрана происходит только в момент прихода света исключительно, - когда отменяется сила сокращения на время, чтобы притянуть новый свет, как выяснили. А действие сокращения, - наоборот, - постоянно удерживать себя, чтобы не притягивать свет.

И таким образом, сокращение и экран – два понятия, отделенных друг от друга совершенно. И знай, что экран – это порождение Малхут. (гл.1, ОП, п.2, ВС, п.п.56-57, см. также вопросы 82, 127, 172)

44) Макиф (окружающий)

См. вопрос 4. (гл.1, ОП, п.40)

45) Аннулируется, отменяется

Когда два духовных объекта полностью равны по свойствам, безо всяких отличий, они снова становятся полностью одним, и маленький "отменяется" в большем. (гл.1, ОП, п.10)

46) Притянул

Ерида, - спуск света в силу авиют, что означает: в силу стремления, которое имеется в творении, - называется "нимшах" (притянул) или "амшаха" (притягивание). (гл.1, ОП, п.90)

47) Нефеш

Свет, который не приходит в парцуф в качестве воздействия от света Бесконечности, а передается парцуфу от высшей смежной с ним ступени, называется "свет нефеш" или "свет некева" (женский). (ВС, п.95)

48) НАРАНХАЙ

Келим в десяти сфирот называются КАХАБ ЗОН. А света в десяти сфирот называются нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И причина того, что их называют снизу вверх, т.е. НАРАНХАЙ, а не сверху вниз, т.е. ЙАХАНРАН, в том, что таков порядок прихода светов в парцуф, т.е. - сначала нефеш, затем руах и т.д., и это противоположно келим, в которых раскрывается сначала Кетер, затем Хохма, и т.д., до Малхут в конце. (ч.2, ВС, п.87/1, см. также вопрос 145)

49) Нешама

Свет, который облачается в кли де-Бина, называется "нешама". Он называется так от слова "нешима" (дыхание), т.к. нешама – это источник для ЗА, который является светом руах, который вдыхает оттуда свою жизнь, путем подъема и спуска, как сказано: дикие животные мечутся туда и обратно, и как написано: "И вдохнул в него (букв.: в его ноздри) дыхание жизни…", и пойми. (гл.2, ОП, п.6, см. также вопрос 65)

50) Является причиной

Фактор, приводящий к раскрытию ступени, является причиной для этой ступени. (См. вопрос 42)

51) Сиюм, окончание

Стадия далет называется "соф" (конец), или "сиюм" (окончание), т.к. она прерывает высший свет, чтобы он не распространялся в ней, и завершает тем самым ступень. (гл.1, ОП, п.7)

52) Что значит "смежный"?

Близость свойств к другому называется "самух" (смежный) с другим. (гл.1, ОП, п.6)

53) Что такое авиют?

Гадлут, большое состояние желания получать с большим стремлением, называется "большая авиют", а небольшое стремление называется "небольшая авиют". И это - кли для притягивания наслаждения в каждом парцуфе, и называется поэтому "пнимиют", - внутренняя часть кли. (ВС, п.5, см. также вопрос 26)

54) Что такое "проходящее"?

Свечение низшей ступени обязано пройти через более высшую, чем она, - т.е. поскольку низшая является следствием и выходит из высшей, считается, что она как бы проходит через высшую. И поскольку она проходит через высшую, то остается там постоянно. И называется там "свет проходящий", и не сдвигается оттуда, а ветвь от нее выходит и приходит на ее место, т.е. на низшую. Подобно (это) зажиганию свечи от свечи, и нет в первой недостачи. И таким же образом пойми каждое копирование, переход света со ступени на ступень. Так как свет не исчезает из первого места при приходе на второе место, как в материальном, - а подобно выясненному. (гл.1, ОП, п.4)

55) Что такое высший и низший?

Два основных понятия мы должны различать в каждом парцуфе, а именно: кли для притягивания наслаждения в нем и кли для получения наслаждения в нем. И они противоположны одно другому от края до края, т.к. мера величины наслаждения зависит от меры авиют в кли для притягивания, ибо свет самый большой в парцуфе, который называется ехида, нуждается в кли для притягивания в самом грубом, т.е. в стадии далет, что в стадии далет. И противоположно ему кли для получения, т.к. свет самый большой, который называется ехида, облачается только в кли самое тонкое.

И потому, когда мы определяем кли для притягивания наслаждения, мы называем их "пнимиют" и "хицониют" (внутренняя и внешняя части). И каждое кли более внутреннее, - оно более грубое и притягивает уровень больший, а каждый более внешний, - он более тонкий, и притягивает уровень меньший. А когда мы определяем кли для получения света в парцуфе, мы называем их "высший и низший", и каждый более высший - более тонкий, и облачается в него больший уровень, а каждый более низший - более грубый, и облачается в него меньший уровень (см. вопросы 98, 123, 140). (ВС, п.86/2)

56) Что такое сущность?

Свет Хохма называется ацмут, сущность, т.к. это сущность и жизнь в творении. (гл.2, ОП, п.2)

57) Что такое внутренняя часть?

Свойство авиют в парцуфе называется его внутренней частью (пнимиют), т.к. является местом притягивания наслаждения. (ч.2, ВС, п.86/2)

58) Что такое внутреннее и внешнее?

См. вопрос 55.

59) Что такое цинор (труба)?

Келим де-ёшер называются "цинорот" (трубы), т.к. они притягивают и ограничивают свет в их границах, как труба ограничивает воду, проходящую в ней. (гл.1, ОП, п.2)

60) Что такое кав (линия)?

Десять сфирот келим де-ёшер со стороны их келим называются "цинор" (труба), а со стороны света, который находится в них, называются "кав" (линия). И только десяти сфирот мира Адам Кадмон называются "кав эхад" (одна линия), в то время как в мире Ацилут в его десяти сфирот имеются три линии (гимель кавим). (гл.1, ОП, п.2)

61) Что такое прямой уровень?

В момент, когда света де-рош облачены в келим рош, считается, что у парцуфа - прямой уровень (кома зкуфа). (гл.2, ОП, п.3)

62) Что такое ограниченное получение?

Отраженный свет в меру собственной величины делает ограничение (кицву), на высший свет, т.к. свет не может находиться в творении иначе, как посредством облачения в отраженный свет. (гл.1, ОП, п.70)

63) Что такое почва, низ?

Малхут каждой ступени и каждого мира называется "карка" этого мира или этой ступени. (гл.2, ОП, п.1)

64) Что такое рош?

Девять сфирот высшего света, которые распространяются до зивуга де-акаа с экраном в Малхут, чтобы поднять отраженный свет, называются "рош ступени", т.к. эти света предшествуют экрану и отраженному свету, и авиют экрана не может подняться к ним. (ч.3, гл.6, см. также вопросы 21, 113)

65) Что такое руах?

Свет, который облачается в кли де-ЗА, называется "руах", т.к. его путь (действия) – подниматься к Бине, впитывать, вбирать там наслаждения и спускаться к Малхут, отдавать ей. По аналогии с ветром, который мечется туда и обратно. (гл.2, ОП, п.30, см. вопрос 49)

66) Духовное

Слово "духовное", встречающееся в книгах по Каббале, означает, что оно свободно от всех материальных изменений, таких как место, время, воображаемые представления и т.д. А иногда оно указывает только на высший свет в кли, несмотря на то что и кли – также понятие духовное по всем условиям. (гл.1, ОП, п.4)

67) Далекий (рахок)

Отличие свойств в очень большой мере. (гл.1, ОП, п.40)

68) Начало распространения

Шореш, корень любого распространения света, называется началом распространения, или Кетером. (гл.1, ОП, п.7)

69) Что значит "сразу"?

Свет, спускающийся без развертывания в порядке ступеней по четырем стадиям, т.к. в нем имеется только одна из этих стадий, считается, что он спускается сразу, а если он развертывается в порядке ступеней, - то постепенно, медленно (леат леат). (гл.1, ОП, п.6)

70) Что такое общая цель?

Последняя стадия на каждой ступени, т.е. стадия далет в стадии далет, называется "общее завершение" (тахлит кулям), т.к. она самая грубая из всех, и называется соф, конец, поскольку все ступени приходят только, чтобы исправить ее. (гл.2, ОП, п.7)

Вопросы и ответы о смысле свойств и действий

71) Что является источником для келим де-игулим?

Эйн Соф (Бесконечность) – это источник келим де-игулим, т.к. эти келим были включены в Эйн Соф, но еще непознаваемы, неразличимы там в состоянии "Он и имя Его едины". (ВС, п.52)

72) Каковы те решимот, которые остались в игулим после цимцума?

После сокращения, когда свет Бесконечности исчез из всех четырех стадий, как известно, все же осталось в каждой из них решимо, подобное свету Эйн Соф, который был в них до сокращения. (гл.1, ОП, п.80, со слов "И источники", см также вопрос 172)

73) Почему игулим в состоянии "один внутри другого"?

Это показывает, что нет там другого различения, кроме различения причины и следствия исключительно (см. вопрос 22). (ВС, п.53)

74) Почему нет состояния "один внутри другого" в Бесконечности?

Потому что в Бесконечности кли неразличимо вообще. (ВС, п.53)

75) Что является корнем всех светов?

Эйн Соф (Бесконечность) – корень всех светов в мирах. (гл.1, ОП, п.4)

76) Что является корнем всех миров?

Игулим – корни для всех келим в мирах. (гл.1, ОП, п.80, со слов "И отсюда")

77) Что является источником отраженного света?

Четвертая стадия, называемая Малхут, является источником отраженного света. (ВС, п.66)

78) Почему света предшествуют келим?      

Так как сначала вышли света в трех стадиях одна ниже другой, и эти три стадии еще не называются келим, до того, как раскрылась четвертая стадия, и только она одна считается кли. Получается, что келим – порождения от светов. (ВС, п.5)

79) Почему Бина не предшествует Хохме?

Вследствие того, что порядок создания миров сверху вниз таков, что всегда совершенство предшествует и влечет к раскрытию то, что не имеет совершенства, и ступени распространяются одна из другой таким образом, что каждая нижняя ступень меньше высшей, вплоть до того что раскрывается этот мир (олам а-зэ), неисправленный более, чем все. (гл.1, ОП, п.200, со слов "И не следует")

80) В чем источник для силы управления в мирах?

Экран – это первый источник силы управления в мирах. (гл.1, ОП, п.2, со слов "И сила")

81) Откуда исходит экран?

Он – порождение первого сокращения. (гл.1, ОП, п.2, со слов "И сила").

82) Сколько причин предшествовали экрану?

Две причины предшествовали экрану: сокращение и приход света. Так как экран не раскрывается иначе, как в момент, когда высший свет достигает и касается стадии далет. (см. вопрос 43). (гл.1, ОП, п.2, ВС, п.п.56-57)

83) Что является источником для келим де-ёшер?

Игулим – это источник келим де-ёшер, поскольку Малхут де-игулим притянула свет кава, и из ее силы произошел экран. (ВС, п.п.56-57, см также вопрос 172)

84) Откуда игулим получают свет?

От келим де-ёшер, а сами они не могут притянуть его из Бесконечности, т.к. нет в них экрана и авиют. (гл.1, ОП, п.30)

85) Каким образом игулим получают свет один от другого?

С помощью силы экрана, которую они перенимают (митрашем), но которая не проводит с собой авиют, что в нем. И этот итрашмут экрана (то влияние, которое экран на них оказывает) называется именем "холонот" (окна) в игулим. (гл.2, ОП, п.70)

86) Почему игулим должны получать от ёшер?

Потому что в игулим нет экрана. (гл.1, ОП, п.30)

87) Что такое холонот в гаг и в карка (в верхней и нижней части) каждого игуля?

См. выше вопрос 85. (ч.2, гл.2, ОП, п.70)

88) Что явилось причиной того, что игулим стали находиться один ниже другого?

Свет кава, который получили игулим, вызвал в них различение ступеней, одна ниже другой, т.к. появились в них холонот (окна) от итрашмут, проявления экрана. И все ступени кава вышли (появились) также и в игулим. (гл.2, ОП, п.90)

89) Почему игулим нуждаются в том, чтобы кав соединял их?

Вследствие того, что келим де-игулим на одном уровне (по высоте) с рош каждой сфиры из келим де-ёшер, которые находятся выше экрана, то считается, что они находятся на месте рош сфиры и не распространяются вообще вниз от рош де-ёшер. Так как те келим, которые ниже, чем рош, уже находятся ниже, чем экран в Малхут де-рош, и авиют правит в них, и потому они ниже, чем игулим, ибо "ниже" означает более грубый. А в игулим нет вообще никакого экрана и авиют, и потому гуф каждой сфиры является пустым (свободным) от игулим. Таким образом, десять сфирот де-Кетер де-игулим вместе облачают десять сфирот рош де-Кетер де-ёшер, и десять сфирот де-гуф Кетера свободны от игулим. И так же десять сфирот де-Хохма де-игулим облачают десять сфирот рош де-Хохма де-ёшер, и далее – так же. Таким образом, находим, что гуф де-ёшер прерывает между каждой из сфирот де-игулим, и нет связи между сфирот де-игулим, и потому они нуждаются в том, чтобы кав соединял их. (гл.1, ОП, п.3, см. также вопросы 113-115)

90) В чем отличие между сфирот де-ёшер и сфирот де-игулим?

Вся разница между ними только в экране, который имеется в ёшер и отсутствует в игулим. (гл.1, ОП, п.2, со слов "И сила")

91) Почему недостаточно силы сокращения, а нуждаются также и в экране?

См. вопрос 43.

92) Что такое света де-ёшер?

Они являются светом руах. (гл.2, ОП, п.30)

93) В чем отличие между свечением прямым (аяра яшар), и свечением, которое становится круглым, "закругляется" (аяра митагелет)?

См. вопрос 34. (гл.1, ОП, п.5)

94) В чем игулим возвышеннее, чем ёшер?

Относительно келим игулим возвышеннее, чем ёшер, т.к в келим де-игулим нет экрана и авиют, а в келим де-ёшер есть экран и авиют. И еще потому, что келим де-игулим предшествуют келим де-ёшер. (гл.1, ОП, п.2, со слов "И сила")

95) В чем сфирот де-ёшер возвышеннее, чем игулим?

Относительно светов, ёшер возвышенней игулим, потому что сфирот де-ёшер проводят высший свет и передают игулим. И света де-ёшер называются светом руах, а света де-игулим называются светом нефеш. (гл.2, ОП, п.30).

96) Почему в игулим каждый внешний – более возвышенный?

Так как внешний означает "тонкий", и каждый более внешний имеет форму (свойства), более схожие со светом Эйн Соф (Бесконечности), и более возвышенные. (ВС, п.7)

97) Почему в келим де-ёшер внутренний – более возвышенный?

Внутренний означает самый грубый, т.е. имеется там стремление самое большое, и вследствие этого мера света, который он притягивает, самая большая, и отраженный свет, отталкиваемый им обратно, имеет уровень самый большой. (ВС, п.5)

98) Почему мир Асия – самый внешний из всех миров?

Вследствие того что его стадия далет не имеет никакой авиют, пригодной для притягивания высшего света, и с этой стороны он определяется как самый тонкий (внешний) из всех миров (см. вопрос 55). (ВС, п.13)

99) Кто стал причиной для выхода (появления) экрана?

Высший свет, который достиг и соприкоснулся со стадией далет, чтобы распространиться в ней, стал причиной того, что сразу раскрылась сила экрана, чтобы остановить его и оттолкнуть этот свет обратно. (ВС, п.18)

100) Когда появился экран?

В момент, когда высший свет достиг и соприкоснулся со стадией далет, чтобы распространиться в ней, тогда пробудилась сила сокращения, т.е. экран, чтобы остановить его и оттолкнуть обратно. (ВС, п.56)

101) Почему уровень (высота) экрана зависит от меры авиют стадии далет?

Потому что отраженный свет, который поднимает экран, - это не что иное, как та мера света, которая желает распространиться в мере авиют в стадии далет, что означает ту меру, с которой он стремится и притягивает высший свет. И если авиют самая большая, - т.е. стадия далет, что в стадии далет, - то свет, который желает распространиться в стадии далет, самый большой. А если авиют самая маленькая, - т.е. только стадия алеф в стадии далет, - то свет, который желает распространиться в стадии далет, самый маленький. Получаем, таким образом, что мера уровня отраженного света в экране и мера авиют в стадии далет - одно и то же (см. вопрос 141). (ВС, п.60, см также вопрос 172)

102) Какие келим для получения имеются в свете кава?

Несмотря на то, что в свете кава имеется только три стадии, но все же его кли получения – только от силы стадии далет, при этом стадия далет сама не получает света. (ВС, п.16)

103) Какие два вида десяти сфирот имеются в каждом творении?

Два движения из десяти сфирот имеются на каждой ступени: движение первое – сверху вниз, начинается с Кетера и завершается в Малхут, и называется "десять сфирот прямого света (ор яшар)"; движение второе – снизу вверх, начинается с Малхут и завершается в Кетере, и называется "десять сфирот отраженного света (ор хозэр)". (ВС, п.104).

104) Почему отраженный свет считается кли для получения?

Потому, что этот свет целиком относится к стадии далет по качеству, и был пригоден для облачения в стадию далет, если бы экран не оттолкнул его обратно, и потому стал получающей частью вместо стадии далет. (ВС, п.21)

105) Чем определяется (измеряется) мера величины отраженного света?

Мерой света, который был бы пригоден попасть в стадию далет, если бы экран не возвратил его обратно. (ВС, п.60)

106) Почему Малхут определяется как Кетер отраженного света?

Потому, что отраженный свет – это не что иное, как свет, который был предназначен для стадии далет, т.е. Малхут, и по причине того, что Малхут не получила внутрь этот свет, этот свет стал облачением и получающей частью для всех девяти сфирот, которые выше него, а Малхут – это источник для всех десяти сфирот отраженного света, и определяется поэтому как Кетер отраженного света. (ВС, п.102)

107) Почему экран и авиют используются как одно и то же?

См. вопрос 101.

108) Почему авиют и отраженный свет зависят один от другого?

См. вопрос 101.

109) Посредством чего происходит утоньшение (издахехут), очищение экрана?

Авиют экрана означает меру величины стремления в нем. Поэтому посредством постижения и облачения внутреннего света (ор пними) в парцуф, преодолевает окружающий свет (ор макиф) и очищает, уменьшает авиют экрана. (ВС, п.74)

110) Почему сфирот де-игулим – это нефеш?

Вследствие того, что в игулим нет экрана и авиют, то нет в них и кли для притягивания высшего света, а получают свои света посредством келим де-ёшер, и потому называются их света "свет нефеш", т.е. нет в этом свете свойства отдачи, а только для собственных нужд исключительно. (ВС, п.95)

111) Почему сфирот де-ёшер – это руах?

Вследствие того, что в келим де-ёшер имеются экран и авиют, они пригодны для притягивания высшего света и передачи его другим. И свет, в котором имеется свойство отдачи, называется свет руах, или свет захар, мужской. (гл.2, ОП, п.30)

112) В чем достоинство трех первых (сфирот) де-ёшер?

ГАР (три первые сфиры) чисты (свободны) от авиют экрана, поскольку экран и Малхут являются последней частью в них, и авиют не поднимается к ним никогда, т.к. авиют не способна подняться выше своего места даже ненамного. И знай, что три первых, КАХАБ, означают рош ступени (см. вопрос 13), в которой имеются десять полных сфирот. (гл.1, ОП, п.90, со слов "И смысл")

113) Каким образом находятся сфирот де-ёшер внутри игулим?

В каждой сфире определяется, что в ней имеется рош, которая называется "ГАР" (три первые сфиры), и гуф, который называется "ЗАТ" (семь нижних сфирот) (см. вопрос 64). Так как в сфире Кетер имеются ГАР и ЗАТ, и так же в Хохме имеются ГАР и ЗАТ, и то же – в Бине, и далее. А место нахождения всех десяти сфирот ГАР и ЗАТ де-игулим – на месте рош и ГАР де-ёшер исключительно, т.к. десять сфирот де-игулим сфиры Кетер окружают только ГАР де-Кетер де-ёшер, а ЗАТ де-Кетер де-ёшер свободны от игулим (см. вопрос 89). И так же – все десять сфирот де-Хохма де-игулим окружают только ГАР де-Хохма де-ёшер, а ЗАТ де-Хохма де-ёшер свободны от игулим. И то же – у всех. (гл.1, ОП, п.90, со слов "И вот")

114) Почему находятся игулим на месте трех первых (сфирот) де-ёшер?

Потому что ни в тех, ни в других нет авиют экрана нисколько (см. вопрос 89). (гл.1, ОП, п.90, со слов "И смысл")

115) Каково расстояние (мирхак) от игуля до игуля?

По мере ЗАТ (семи нижних сфирот) от сфиры ёшер, которые прерывают, разделяют между каждым и каждым игулем. Так как ЗАТ де-Кетер де-ёшер разделяют десять сфирот игуля Кетер и игуля Хохмы. А ЗАТ сфиры Хохма де-ёшер разделяют десять сфирот игуля Хохмы и игуль Бины, и то же – далее (см. вопрос 89). (ч.2, гл.1, ОП, п.90, со слов "и вот")

116) Почему игулим не являются причиной для ЗАТ (семи нижних) де-ёшер?

См. вопрос 89.

117) Почему запрещено заниматься ГАР (тремя первыми) на каждой ступени?

Ввиду того, что света предшествовали келим (см. вопрос 13). И отраженный свет, который поднимается снизу вверх и облачает их, не считается как действительно сами келим, а только как корни келим. И нет у нас постижения света без кли (см. вопрос 21).

118) Запрещено ли заниматься всеми десятью частными сфирот в ГАР?

Даже в ГАР какой-либо ступени определяются частные ГАР и ЗАТ, и в семи нижних сфирот ГАР также можно заниматься. (гл.2, ОП, п.5)

119) Почему не занимаются сфирот де-игулим?

Они являются стадией ГАР, и поэтому расположение всех десяти сфирот де-игулим – на месте ГАР де-ёшер (см. вопрос 13). (гл.2, ОП, п.5)

120) Каким образом делятся десять сфирот в пяти стадиях, которые имеются в желании?

Шореш (корень) четырех стадий, называется "Кетер", стадия алеф называется "Хохма", стадия бет – "Бина", стадия гимель – "Тиферет" или "Зеир Анпин", она включает в себя шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. И стадия далет называется "Малхут". (гл.1, ОП, п.80)

121) Что означает уточнение: "десять, а не девять, десять, а не одиннадцать"?

Ясно, что несмотря на то, что стадия далет, т.е. Малхут, не получает от высшего света ничего после сокращения, все-таки из-за силы поднятия отраженного света, что в ней, считается сфирой такой же важной, как и все остальные, и их – "десять, а не девять".

"Десять, а не одиннадцать": ясно также, что не следует думать, будто имеется получение высшего света в стадии далет в какой бы то ни было форме, что поэтому считалась бы Малхут как две сфиры – Малхут прямого света и Малхут отраженного света, и поэтому число сфирот было бы одиннадцать. И об этом предостерегают нас: "десять, а не одиннадцать", т.к. Малхут не получает от прямого света нисколько. (гл.1, ОП, п.1)

122) Почему желание получать не раскрывается за один раз?

Вследствие противоположности корню, т.к. у корня форма (свойства) – только отдавать, а в стадии далет – только получать, и невозможно, чтобы две противоположности вышли одна из другой как причина и следствие, но только путем развития, развертывания ступеней постепенно (леат леат), т.к. корень, - он только причина для стадии алеф, самой близкой к нему изо всех. А стадия алеф - для стадии бет. А стадия бет - для стадии гимель. А после стадии гимель уже возможно, чтобы раскрылась стадия далет. (ВС, п.5)

123) Почему авиют считается внутренней частью (пнимиют)?

Так как авиют – это кли для притягивания и основное кли для получения посредством отраженного света, который поднимается от него, и потому считается авиют в кли самой внутренней частью (пнимиют кли), и часть в нем, меньшая по авиют, считается более внешней (хицони), и часть в нем, полностью тонкая (зах), считается как полностью внешняя (см. вопрос 55). (ВС, п.5)

124) Почему именно внутренняя часть (пнимиют), считается кли для получения?

Это подобно толщине стенок сосуда, состоящего из четырех оболочек, окружающих одна другую, и содержимое сосуда касается только его внутренности, - т.е. оболочки самой внутренней в сосуде. (ВС, п.5)

125) Чем определяется величина или малость миров?

Мерой отраженного света, который поднимает экран на этой ступени или в этом мире. (ВС, п.65)

126) Почему свет исчез также и из трех первых стадий в момент сокращения?

Вследствие того что кли получения для всех четырех стадий вместе – это только стадия далет исключительно, а в остальных трех стадиях нет частей для притягивания и получения совершенно, поэтому из-за того что стадия далет сократила себя, чтобы не получать, то остались и три первые стадии без кли получения, и потому исчезли и их света также. (ВС, п.16)

127) Каковы три отличительных признака в келим?

1) это ацмут, сущность материала кли, т.е. мера авиют в нем. 2) Сила сокращения, которая действует на стадию далет авиют в нем. 3) Экран в нем (см. вопрос 43).

И в признаке первом следует особо выделить две части: первая – это первичный материал в ней, который считается как Малхут предыдущей ступени, которая рассматривается как причина и как создатель для нее, и это различается, в основном, прежде чем свет достиг создаваемой ступени; вторая – ацмут, сущность материала самой создаваемой ступени, и это - после того как пришел весь свет, предназначенный для создаваемой ступени. (ВС, п.24 и п.27)

128) Каковы два отличительных признака в духовном материале (хомер рухани)?

1. То, что считается как Малхут высшего. 2. То, что считается как материя самой созданной ступени.(см. вопрос 127). (ВС, п.27)

129) До каких пор творение относится к имени высшего (называется им)?

До тех пор, пока созданная ступень не получила свет, предназначенный ей, она относится к имени Малхут ступени, которая выше нее (см. вопрос 127). (ВС, п.27)

130) Когда считается, что творение вышло из высшего и стало самостоятельным?

В момент, когда созданная ступень постигла свой свет, с этого момента считается, что вышла из состава Малхут высшего, называемой ее Творец, и становится самостоятельной (см. вопрос 127). (ВС, п.28)

131) Что означает "невозможно"?

Получение обязательного называется "невозможно", и это определяется, в особенности, относительно света Хохма или свечения Хохма, которые считаются ацмут и хают, - сущность и жизненность парцуфа, - что "невозможно для парцуфа отделиться от него". Подобно человеку, обязанному хранить жизнь и существование. (ВС, п.46)

132) Что означает "не намеревается"?

Стремление называется "намеревается", т.к. о вещи, которую очень стремишься получить, мы говорим, что намерения сердца устремлены к тому, чтобы притянуть ее, т.к. стремление ощущается в сердце, и намерения - также в сердце. И это действует только в момент, когда ему недостает света, а в момент, когда у него имеется свет, называется "не намеревается". (ВС, п.43)

133) Почему стадия алеф считается как "невозможно и не намеревается"?

Так как только свет Хохма предназначен для стадии алеф, и это хают и ацмут, - жизненность и сущность парцуфа, - и потому считается как "невозможно", поскольку она обязана получить жизненность и сущность, а получение обязательного не является получением. И потому считается, что нет никакого стремления, которое раскрылось бы в ней к свету Хохма, т.к. не раскрывается стремление иначе, как в момент, когда нет в нем этого света, и он стремится постичь его, а не в момент, когда она полна этим светом. (ВС, п.43)

134) Почему стадия бет считается как "возможно и не намеревается"?

Так как стадия бет – это усилие желания отдачи (итгабрут - преодоление), которое притягивает этим свет хасадим, и она совершенно не обязана совершать это усилие. И было "возможно" для нее отделиться от этого полностью, и потому считается "возможно". Однако считается также как "не намеревался", т.к. понятие стремления должно относиться только к свету Хохма, а не к свету хасадим, т.к. желание света хасадим не считается авиют, т.к. сокращение произошло только на свет Хохма исключительно, и совсем не на свет хасадим. И потому стремление к свету хасадим не считается намерением. (ВС, п.п.44-45)

135) Почему стадия гимель считается как "невозможно и намеревается"?

Стадия гимель – это притягивание свечения Хохма внутрь света хасадим, который притянула Бина. И это притягивание называется "невозможно", т.к. свечение Хохма – это получение, обязательное для парцуфа, и называется "намеревается", т.к. это притягивание произошло в момент, когда отсутствовало свечение Хохма, и потому имелось там стремление. (ВС, п.п.46-47)

136) Почему стадия далет считается как "возможно и намеревается"?

После того как уже имелось свечение Хохма в стадии гимель, она не должна была совершать новое усилие (итгабрут) к самому свету Хохма, т.к. просто свечения Хохма совершенно достаточно для (поддержания) ее жизни, и потому считается это притягивание как "возможно", т.к. для нее возможно отделиться от этого, и она считается как "намеревается", поскольку ей недоставало ацмут, сущности света Хохма, который она притянула, и у нее имелось большое стремление в момент, когда она притянула его. (ВС, п.48)

137) Почему не все стадии желания пригодны быть кли для получения, а только стадия далет исключительно?

Так как нет законченного кли, если нет в нем стремления получать, которое раскрывается только при двух условиях: "возможно и намеревается" (см. вопрос 136). (ВС, п.48)

138) Почему каждое изменение формы (свойств), которое родилось в авиют стадии далет, приводит к появлению нового творения (объекта)?

Это закон, что высший свет не прекращает светить творениям ни на миг, и в каждом месте, где раскрывается кли получения как пригодное, сразу светит там высший свет. И потому, после того как наполнилась притягивающая часть стадии далет, что в стадии далет, то породила форму нового кли для притягивания, в которой авиют стадии гимель в стадии далет. И она также сразу наполнилась высшим светом. И затем, когда создалась и вышла из нее опять новая форма с авиют стадии бет в стадии далет, то и она также сразу наполнилась высшим светом. И так – постоянно (см также вопрос 172).

139) Почему высший свет не прекращает светить творениям ни на миг?

Потому, что высший свет постоянно в состоянии абсолютного покоя, без какого-либо обновления формы (свойств), т.к. обновление в духовном считается движением, и все обновления формы, которые происходят при распространении высшего света, – посредством силы притягивания, которая раскрывается в исключительно творениях (см. ч.1, вопрос 64), и даже само это распространение высшего света – не что иное, как подобие зажигания свечи от свечи, и нет в первой недостачи, даже небольшой. Таким образом, только та часть распространения высшего света, которая попала в общее получение творения, приобрела обновление формы в мере совместного отношения между кли и светом, облаченным в него; но в высшем свете самом по себе нет никакой недостачи, и в нем ничего не обновилось по причине этого распространения, которое попало к творению.

140) В чем отличие состояния отдачи от состояния получения в келим?

Отличие буквально от края до края. Так как для получения высшего света обязан быть в парцуфе большая авиют, в окончательной мере, существующей в реальности, т.к. тогда притягивает свет самый большой и полный. И противоположность ему, - от края до края, – это облачение высшего света в келим, т.к. свет самый большой и полный облачается только в кли самое тонкое, какое только может быть в реальности. И потому мы всегда должны различать два этих понятия в каждом парцуфе: свойство отдачи, измеряемое дополнительной авиют, определяется именами "внутренний" и "внешний" ("пними" и "хицон"), а свойство получения и облачения в келим определяется именами "высший" и "низший" ("элион" и "тахтон"). Таким образом, парцуф самый большой во всей реальности должен быть самым внутренним, что означает самый грубый (ав), из всех парцуфим в реальности и, одновременно с этим, он должен быть самым высшим из всех парцуфим в реальности, что означает самый тонкий (зах) из всех парцуфим в реальности. Так как это два отдельных вида келим: один – для притягивания света, и второй – для получения света (см. вопросы 55 и 141).

141) Почему дающий дает в часть самую грубую, а получающий получает в часть самую тонкую?

Так как высший свет не воспринимается в парцуфе иначе, как по мере отраженного света, который поднимается от экрана в парцуфе, и его мера зависит от меры авиют, которая имеется в стадии далет (см. вопросы 101 и 2), и потому дающий нуждается в дополнительном авиюте нижнего, в то время как получающий нуждается в кли самом тонком, чтобы свет мог облачиться в него, т.е. чтобы имелось совпадение свойств между светом и кли. Так как отличие свойств между ними отдаляет свет от келим (см. вопросы 16 и 140).

142) Каким образом понимается обновление формы (свойств) при распространении высшего света?

См. вопрос 139.

143) Как появляется (выходит) творение из высшего света?

В высшем свете имеется обязательно желание отдачи, и это желание определяется как последняя часть, входящая в высший свет, и эта часть, т.е. это желание отдачи, преобразуется ("переворачивается") и становится частью, притягивающей свет в стадии алеф, и эта часть, притягивающая свет, конечно, является обновлением свойств в желании отдавать (леашпиа), и потому определяется, что она отделяется, выходит из желания отдавать и становится стадией алеф желания получать, т.е. выходит из состояния Творца в состояние творения, т.к. различие свойств отделяет и отдаляет духовные объекты один от другого, как известно. Однако нет из-за отделения этой "части" ущерба в чем-либо в состоянии "целого", а это подобно зажиганию свечи от свечи, и нет в первой из них недостачи ни в чем, и пойми это хорошо.

144) В чем отличие имен четырех стадий от имен КАХАБ ТУМ?

Когда мы выделяем только свойства материала в келим, мы определяем их по именам четырех стадий, а когда мы желаем включить также и решимот в каждом из кли, мы определяем их по именам КАХАБ ЗОН.

145) Каков порядок входа светов в творение после исправление?

Сначала входят маленькие, затем большие, - т.е. сначала нефеш, затем руах и т.д., до ехида (см. вопрос 48).

146) Каков порядок увеличения келим в каждом парцуфе после исправления?

Сначала увеличиваются келим более важные, а затем келим маленькие, - т.е. сначала Кетер, затем Хохма и т.д., до кли Малхут, которое выходит последним.

147) Каков первичный материал каждого творения?

Малхут высшего становится Кетером для низшего, т.е. желание отдавать в высшем, определяется, что оно становится первичным материалом низшего (см. вопрос 143).

148) Каковы те два Кетера, что имеются на каждой ступени?

Корень четырех стадий называется Кетером десяти сфирот прямого света на данной ступени, а Малхут ступени определяется как Кетер десяти сфирот отраженного света на данной ступени.

149) Почему не исчезает свет с прежнего места при переходе на иное место?

Потому, что если бы он был подвержен изменениям и переменам, не был бы вечным, - и это просто.

150) В чем является каждый высший состоящим, т.е. включающим в себя более низших, чем он?

В десяти сфирот прямого света, т.к. каждый свет исходит только из Бесконечности, и потому обязан низший пройти через всех более высших, чем он, способом "причина и следствие", пока не достигнет нижнего следствия, для которого предназначен свет. И поскольку свет не исчезает с одного места при переходе на другое место, то в каждом высшем остаются навсегда все света, которые проходят через него.

151) В чем является каждый низший состоящим, т.е. включающим в себя более высших, чем он?

В десяти сфирот отраженного света, для которых Малхут считается как корень и Кетер (см. вопрос 148), и все части отраженного света, которые облачают более высших, чем она, проходят через нее снизу вверх, и потому определяется каждый низший как состоящий из всех частей отраженного света, относящихся к сфирот, которые выше него.

152) Каков ключ, способ определения состава для сфирот, включающих одна другую?

Взаимовключение (иткалелут) сфирот одна в другую так, что каждая состоит из десяти и эти десять еще из десяти, - и так без ограничения, - происходит посредством двух движений: десяти сфирот прямого света и десяти сфирот отраженного света, которые имеются на каждой ступени (см. вопрос 20). И следует найти ключ, - как с легкостью определять изменения, которые происходят в составе десяти частных сфирот, находящихся в сфире только по причине взаимовключения, а не из ее сущности (ацмут). И потому запомни три величины, которые ты будешь использовать постоянно. Например, - если ты желаешь знать десять сфирот, входящих в Бину. Итак: первая величина – имеются две сфиры в ее сущности (ацмут), а именно – Бина прямого света и Ход отраженного света; вторая – сосчитай сфирот от нее и вниз до Есода, - это прямой свет в ней, т.е. ХАГАТ НЕХИ, проходящие через нее сверху вниз; третья – сосчитай сфирот от нее и вверх до Кетера, их две, - Есод и Малхут, - и узнаешь сфирот отраженного света в ней, проходящие через нее снизу вверх.

И теперь сложи две сфиры в ацмут, шесть прямого света и две отраженного света, - итого десять. И таким же образом рассчитай в каждой сфире, - и узнаешь за один просмотр все части, включенные в нее.

153) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Кетере?

Девять прямого света, - от Кетера до Есода, - и одна отраженного света, то есть - только Малхут.

154) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Хохме?

Восемь прямого света - от Хохмы до Есода, - которые облачаются в келим самые тонкие, а именно свет Хохма в кли де-Кетер и т.д. И две отраженного света: Есод и Малхут, которые облачаются в келим Есода и Малхут.

155) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Бине?

Семь прямого света, - от Бины и ниже, - и здесь так же: свет Бины в кли де-Кетер и т.д., до света Есода в кли де-Нецах. И три отраженного света: Ход, Есод, Малхут в келим Хода, Есода, Малхут.

156) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Хеседе?

Шесть прямого света, от Хеседа до Есода, - и четыре отраженного света, - от Нецаха до Малхут, - отраженный свет Нецаха в кли де-Нецах и т.д.

157) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Гвуре?

Пять прямого света, - от Гвуры к Есоду, - и пять отраженного света, - от Тиферет до Малхут, - и облачаются, как указано выше: прямой свет в келим самые тонкие, а свет отраженный – каждый свет в соответствующее ему кли.

158) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Тиферет?

Четыре прямого света, - от Тиферет до Есода, - и шесть отраженного света, - от Гвуры до Малхут.

159) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света в Нецахе?

Три прямого света, - от Нецаха к Есоду, - и семь отраженного света, - от Хеседа к Малхут.

160) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света в Ходе?

Два прямого света, - от Хода к Есоду, и восемь отраженного света, - от Бины до Малхут.

161) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света в Есоде?

Одна прямого света, - это Есод, - и девять отраженного света, - от Хохмы до Малхут.

162) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света в Малхут?

Только десять сфирот отраженного света, совсем без прямого света.

163) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Кетере де-Кетер?

Девять прямого света, - от Кетера к Есоду, - и одна отраженного света, а именно, - Малхут.

164) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Хохме де-Кетер?

Восемь прямого света, - от Хохмы к Малхут, - и две отраженного света, - Есод и Малхут.

165) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Бине де-Кетер?

Семь прямого света, от Бины к Малхут, - и три отраженного света, - от Хода к Малхут.

166) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Хеседе де-Кетер де-Кетер?

Шесть прямого света, - от Хеседа к Есоду, и четыре отраженного света, - от Нецаха к Малхут.

167) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Гвуре де-Хохма де-Нецах?

Итак, сначала следует понять десять частных сфирот, входящих в общий Нецах, т.е. три прямого света: свет Нецаха облачается в кли де-Кетер общего Нецаха, свет Ход - в кли Хохмы общего Нецаха и свет Есод - в кли де-Бина; теперь берем частную Хохму из общего Нецаха, и она также обязательно состоит из десяти сфирот, а именно, - восьми сфирот прямого света, проходящих через нее сверху вниз, - и даже в тех, в которых имеется только отраженный свет, т.к. при взаимовключении сфирот всегда светят сфирот прямого света внутрь сфирот, в которых имеется отраженный свет; однако восемь сфирот прямого света, которые прошли через Хохму и вниз, не являются светом Хохма, а светом Хода, т.к. свет Хода облачен в кли де-Хохма в общем Нецахе таким образом, что теперь имеются в десяти сфирот де-Хохма де-Нецах только проходящие света прямого света от Хохмы де-Ход и ниже: Хохма де-Ход в кли де-Кетер, и Бина де-Ход в Хохме, и Хесед де-Ход в Бине, и Гвура де-Ход в Хеседе, Тиферет де-Ход в Гвуре.

Итак, нам известно, что в Гвуре де-Хохма де-Нецах имеется прямой свет из света Тиферет де-Ход. Теперь берем эту Гвуру де-Хохма де-Нецах, которая обязательно включает десять частных сфирот: от прямого света, проходящего в ней сверху вниз, и от отраженного света, проходящего в ней снизу вверх. Итого в ней имеются пять сфирот прямого света от Гвуры и ниже, однако это вовсе не свет Гвуры, а пять нижних частей света Тиферет де-Ход, которые облачены в келим самые тонкие, и имеем, что свет Гвуры де-Тиферет де-Ход облачен в кли де-Кетер из Гвуры де-Хохма де-Нецах. И свет Тиферет де-Тиферет де-Ход облачен в кли де-Хохма из Гвуры де-Хохма де-Нецах. И свет Нецаха де-Тиферет де-Ход - в кли де-Бина из Гвуры де-Хохма де-Нецах. И свет Хода де-Тиферет де-Ход облачен в кли де-Хесед из Гвуры де-Хохма де-Нецах. И свет Есода де-Тиферет де-Ход облачен в кли де-Гвура из Гвуры де-Хохма де-Нецах. А также имеются пять сфирот отраженного света, облаченных, соответственно, в келим своим постоянным образом.

168) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Тиферет де-Бина де-ход?

Если возьмем сначала Бину де-Ход, то в ней имеется только отраженный свет без прямого света, однако прямой свет смежной ступени светит в ней, это свет Есод. И потому эта Бина также состоит из светов, проходящих через нее, - это семь (сфирот) прямого света от Бины и ниже. И поскольку свет в ней – это свет Есода прямого света, то начинается прямой свет в ней от Бины де-Есод и ниже, и свет Бины де-Есод облачается в кли де-Кетер, и т.д., и свет Хода де-Есод - в кли де-Тиферет из Бины общего Хода. И затем, если возьмем частный Тиферет де-Бина де-Ход, который также состоит из десяти сфирот, то имеется там четыре (сфирот) прямого света - от Тиферет и ниже, облаченные в самые высшие келим, т.е. Тиферет де-Есод из Есода в кли де-Кетер, и Нецах де-Есод из Есода в кли де-Хохма, и Ход де-Есод из Есода в кли де-Бина, и Есод де-Есод из Есода в кли де-Хесед. А также имеются там шесть частей отраженного света, проходящих через нее снизу вверх, от Гвуры до Малхут, облаченных, соответственно, в келим своим постоянным образом.

169) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Нецахе де-Есод де-Кетер?

Если возьмем сначала Есод де-Кетер, - нет в его десяти сфирот иного, кроме света Есода в кли де-Кетер, а остальное – это отраженный свет. И если возьмем Нецах де-Есод де-Кетер, - нет там иного, кроме отраженного света исключительно, однако свет Есода прямого света, находящийся в Кетере, светит там, и определяется, что в Нецахе де-Есод де-Кетер - прямой свет де-Есод. И когда он включает в себя десять сфирот, имеются в нем три света НЕХИ прямого света от него и ниже до Есода, проходящих сверху вниз, из Есода прямого света, которые облачаются: Нецах де-Есод - в кли де-Кетер, Ход де-Есод - в кли де-Хохма, Есод де-Есод - в кли де-Бина, и семь отраженного света ХАГАТ НЕХИМ - в соответствующих келим.

170) Какие именно бхинот (части) прямого света и бхинот отраженного света находятся в Ход де-Тиферет де-Малхут?

Нет там иного, кроме отраженного света исключительно, т.к. во всем, исходящем от Малхут, нет иного, кроме отраженного света.

171) Каким образом облачаются света прямого света и отраженного света в келим?

Это закон, что света более важные облачаются в келим более тонкие, а меньшие (света) облачаются в меньшие келим. Таким образом, в сфире Кетер Малхут отраженного света облачается в Малхут де-Кетер. А в сфире Хохма восемь сфирот прямого света, т.е. ХУБ ХАГАТ НЕХИ, облачаются в келим КАХАБ ХАГАТ НЕХ, а Есод и Малхут отраженного света облачаются в Есод и Малхут, имеющиеся там. А в сфире Бина семь сфирот прямого света, Бина ХАГАТ НЕХИ, облачаются в келим КАХАБ ХАГАТ Нецах, а Ход, Есод, Малхут отраженного света облачаются в Ход, Есод, Малхут, имеющиеся там, и далее – таким же образом.

172) Каков порядок причины и следствия от Бесконечности до Малхут Адам Кадмон?

Здесь имеются десять причин. Вот они:

Причина всех причин – Бесконечность. Это причина четырех стадий, чтобы они стали различимы после сокращения света. Однако в самой Бесконечности неразличимо никакое кли, все целиком – свет. И только из низшего, т.е. из мира Сокращения, изучим высшего.

Причина вторая – три первые стадии, исходящие одна из другой. Они определяются как причина для раскрытия возможности для страсти, стремления к наибольшему совпадению свойств в стадии далет, которая называется "Малхут де-Эйн Соф" (Малхут Бесконечности).

Причина третья – Малхут Бесконечности – причина для Кетера мира сокращения, т.к. это стремление, - стремиться к наибольшему совпадению свойств, которое приобрела Малхут Бесконечности, - является изменением свойств Малхут Бесконечности и потому отделяется от Малхут Бесконечности и выходит под самостоятельным именем вовне этой Малхут, и называется "Кетер мира Сокращения" (Кетер де-олам Цимцум, см. подробно вопрос 32).

Причина четвертая – этот Кетер – причина цимцум алеф, первого сокращения, т.к. распространился заново до стадии далет в нем (см. вопрос 35), и тогда сократил это желание получать, и свет исчез.

Причина пятая – исчезновение света, которое произошло после сокращения, это причина для раскрытия келим десяти сфирот де-игулим (см. вопрос 72).

Причина шестая – кли де-Малхут де-игулим, - т.е. стадия далет в них, - это причина для притягивания заново высшего света из Бесконечности (см. вопросы 83 и 138).

Причина седьмая – высший свет, притянутый заново, - это причина для раскрытия силы экрана в кли Малхут (см. вопрос 43).

Причина восьмая – экран – это причина для десяти сфирот отраженного света, которые поднимаются от него и вверх до Кетера прямого света, и они называются рош де-АК (см. вопрос 101).

Причина девятая – отраженный свет, который поднимается от экрана, - это причина для раскрытия келим де-ёшер, т.е. он дает силу распространения для стадии далет, чтобы распространилась сама в десять сфирот от нее и вниз (миней у-бэй), до Малхут де-Малхут.

Причина десятая – стадия далет, которая получила силу распространения посредством отраженного света, - это причина для десяти сфирот де-келим Адама Кадмона, которые называются "гуф Адама Кадмона" до его Малхут (см. вопрос 11).

Книга скачана с сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"