Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Учение о десяти сфирот

Часть первая

Источник текста: библиотека Международной академии каббалы (http://www.kabbalah.info/rus/). Редактирование, оформление и форматирование текста выполнено

редакцией сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"

Содержание

Предисловие к учению о десяти сфирот

Сокращение и линия

Глава 1

Глава 2

Внутреннее созерцание

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Глава 10

Вопросы и ответы о смысле слов

Вопросы и ответы о смысле свойств и действий

Предисловие к Учению о десяти сфирот

1. Прежде всего, я нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от Каббалистической мудрости со времен разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта мудрость Исраэлем.

И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно ее изучения, то вот каков первый вопрос: "А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?".

Во-вторых, спросит он: "Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и галахическими установлениями, - а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостает ему?".

Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Бог, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой. "А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?".

Четвертое: даже увлеченные ее изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придет и обретет Его.

Пятое и главное: "Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия".

2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос, – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идет о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: "В чем смысл нашей жизни?". Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие, в основном, страдания и мучения, чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное "ухищрение": влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.

3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: "Вкусите и узрите, что добр Творец". Ибо выполняющие Тору и заповеди, как полагается, – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.

Но конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь в выполнении Торы и заповедей, - не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и все намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и заповеди как полагается.

И об этом написано в Торе: "Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло" (Тора, Дварим, 30:15). То есть, до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

Однако теперь удостоились мы Торы и заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей ее владельца, как сказано: "Вкусите и узрите, что добр Творец". И потому сказано: "Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло", – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.

И этим заканчивается написанное: "Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое". Ведь казалось бы, это тавтология: "Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое"? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и заповедей, – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и заповедей, - она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: "Грешники при жизни своей называются мертвецами". И об этом сказано: "Чтобы жил ты и потомство твое", – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для ее владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, - нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передает им в наследство?

Однако живущий Торой и заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: "Чтобы жил ты и потомство твое", – ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился ее причиной.

4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: "Выбери жизнь". И вот они: "Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую "жизнь", как человек, говорящий сыну: "Выбери себе прекрасную часть в наследии моем". И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: "Это выбери себе". И об этом сказано: "Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: "Это возьми себе".

И на первый взгляд, непонятны эти слова, ведь написано: "Избери же жизнь", и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так, – то уже нет здесь выбора? И мало того, – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так, – то где же выбор, принадлежащий человеку?

И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу, – тем, что дает ему жизнь удовольствия и услады из материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от нее, как только покажут ему, – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место, и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя указания со стороны Творца рукой человека на счастливый жребий большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку конечно большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело свое и не сможет выполнять Тору и заповеди как полагается, - т.е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется "лишма"; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдет в своих силах, пока не завершит работу по очищению, и да не упадет, не приведи Боже, под тяжестью поклажи своей посредине пути!

5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: "Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем".

И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается мудрость Торы от остальных мудростей мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В мудрости же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т.д.?

А окончание высказывания еще более удивительно: "Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем". Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне, и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: "Счастлив ты в этом мире"? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?

6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении заповедей, – при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле. И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять заповеди тем же способом, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.

И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания, - жизни, раскрывающейся в занятии Торой и заповедями лишма. Как говорит раби Меир (трактат Авот, 86): "Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник". И о нем написано: "Вкусите и узрите, что добр Творец", поскольку пробующий вкус занятия Торой и заповедями лишма, – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его, ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.

7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и заповедями. Одна сторона – путь Торы, т.е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей. И тогда безусловно, занимается Торой и заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь еще не успел очистить тело свое от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.

Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: "принести благо созданиям Его", – т.е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.

8. И вот отчетливо проясняется большое различие между мудростью Торы и остальными мудростями мира: ибо постижение прочих мудростей мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело свое, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.

Однако не так обстоит дело с занятием Торой и заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения "принести благо созданиям Его". Поэтому, конечно, должен очистить тело свое, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.

9. И так же отчетливо проясняется то, о чем говорит Мишна: "Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире". Поскольку в точности это имели в виду (мудрецы): указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: "Таков путь Торы".

Когда же закончил этот путь в ло лишма, живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: "Счастлив ты в этом мире", так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения, и весь мир обретет для тебя смысл. То есть, - даже этот мир. И тем более, - мир будущий.

10. И сказано в книге Зоар (глава Берешит, ч.1, стр.2) о написанном в (Торе, в главе) Берешит – "И сказал Всесильный: "Да будет свет!", и возник свет": "Да будет свет" – для этого мира, "и возник свет" – для мира будущего". Смысл в том, что при изначальном действии в облике своем сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были, – т.е. во всем совершенстве и великолепии своем. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утонченности и прелести – в мере, выраженной в словах: "Да будет свет".

Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали наши мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: "Да будет свет" – для этого мира". Но не осталось так, а (добавилось): "И возник свет" – для мира будущего". То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придет время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, - причем становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: "Мир свой увидишь при жизни своей".

11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: "Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к источнику".

И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне (трактат Авот), – средство, называемое "свет, что в Торе", в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к источнику и привести его к занятию Торой и заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к источнику, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется "лишма".

12. Но на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, придти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.

И если после всех усилий его в занятии Торой и заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идет о ло лишма.

И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и заповедями также ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его, а, не дай Бог, пребывает в сомнениях, – то не о нем сказали мудрецы, что "от ло лишма приходит к лишма". И не о нем сказали: "Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к источнику". Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.

13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: "Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!" (Пророки, Амос, 5:18). Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?" (трактат Санедрин, 98, стр.2). И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма, – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Боже) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.

Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло лишма, свет, что в ней, возвращает их к источнику. И удостоятся, – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях, – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: "Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли" (Пророки, Йешаяу, 58:14).

14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: "Тот, для кого Тора его – это ремесло его". В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово "ремесло его" (умануто) состоит из тех же букв, что и "вера его" (эмунато). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, - доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха, – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной, - не важно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.

15. Таким образом, отчетливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Ибо тогда свет Торы возвращает его к источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его, – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к источнику.

Однако лишенные веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишенные веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: "Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!". Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.

16. И в свете сказанного разъясняется проблема из "Тосафот" (трактат Таанит, 7): "Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: "Разве не сказано, что "всегда будет человек заниматься Торой, - хотя бы и ло лишма, - потому что от ло лишма придет к лишма"?

И согласно разъясненному следует провести простое разделение:

– на занимающегося Торой ради заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего, – поэтому свет, что в ней, возвращает его к источнику, и он приходит к лишма;

– на занимающегося Торой не ради заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для нее столько усилий; но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия, и потому становится для него (Тора) ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.

17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: "Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои" (Пиркей Авот, гл.6, п.5). И направит усилия свои ради заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так что и вера его укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: "Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих" (Писания, Притчи, 3:8).

И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма. Так что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя заповеди большей, нежели эта, - как сказали мудрецы: "Пришел Хавакук и поставил (заповеди) на одну: праведник верой своей жить будет" (трактат Макот, 24). И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (трактат Бава Батра, 16:1): "Сказал Раба: "Просил Йов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: "Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?". Объясняет Раши: "Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасется от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!". И что ответили товарищи Йова? (Писания, Йов, 15:4): "Притом уничтожаешь ты страх пред Богом и молитву к Богу превращаешь в ничто". "Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему". Комментирует Раши: "Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет "преступные размышления". Как сказано (трактат Кидушин, 30): "Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя".

18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них преступные размышления. То есть, они пребывают еще в колебаниях, не приведи Боже, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.

И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: "Не трудился и нашел"), или, возможно, они набрали требуемое "количество" усилий, но небрежны были в "качестве". То есть не обратили рассудок свой и сердце свое в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли свое внимание от него во время учебы.

Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: "Создал Я злое начало, – создал ему Тору в приправу". Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Йова оставался бы в силе.

19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано раби Хаимом Виталем в предисловии к книге Врата предисловий (Шаар aкдамот) и в предисловии к книге Древо жизни (Эц хаим): "И да не скажет человек: "Пойду я и буду заниматься мудростью Каббалы", – прежде чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдет человек в сад (пардэс), пока не наполнит чрево свое мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным заповедями Торы, шестьсот тринадцатью заповедями. А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой ее части, – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни. Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: "Познай Бога отца твоего и служи Ему" (Писания, Диврей а-Ямим, 28:9). Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем свое счастье, и заняться Истинной мудростью. И это то, о чем сказано: "И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за пять лет, уже не увидит его (трактат Хулин, стр.24). Но каждый, кому легко дается изучение, обязан уделять один или два часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании (пшат) Галахи".

20. И на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идет заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что Каббалистическая мудрость без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – еще более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого рава или по другому трактату, но разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже ее открытой части.

21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы (Мидраш Раба, Вэ-зот а-браха): "Сказал Творец Исраэлю: "Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его". Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: "Лучше ему отложить его, после того как попытал свое счастье в открытой мудрости" – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: "Создал Я злое начало, – создал Тору в приправу". То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но все еще злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку еще не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: "Создал Я ему Тору в приправу".

И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о краже, грабеже, ущербе и т.п., и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце свое на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.

И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах – не сможет он, не приведи Боже, в то же время совместить их с намерением, обращенным к Творцу?

И поэтому советует ему заниматься мудростью Каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца, и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце свое на Творца в час учебы, пускай он даже очень трудно обучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой мудрости и Творец - суть одно и то же. И это очень просто.

23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: "Изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за пять лет, - уже не увидит его". Ведь почему не увидел хорошего признака в учебе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней, - ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: "Сказал Творец Исраэлю: "Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его".

Однако конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и заповедях. И я не знаю, сколько. И может человек ожидать этого все семьдесят лет своей жизни. Посему предостерегает нас Брайта (трактат Хулин, 24), что не следует ожидать более пяти лет. А раби Йоси говорит: и трех лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же не увидел хорошего признака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит больше хорошего признака никогда. А потому пусть немедленно увидит необходимость найти себе хорошее ухищрение, чтобы суметь с его помощью прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако Брайта не уточняет, что это за ухищрение, а лишь предупреждает, чтобы не сидел в том же самом состоянии и не ждал более. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надежное ухищрение для него – это занятие мудростью Каббалы. И пусть совершенно отложит занятия мудростью открытой Торы – ведь он уже попытал в ней свое счастье и не преуспел. И пусть отдаст все свое время мудрости Каббалы – верному средству для своего успеха.

24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы во всем, что необходимо знать для практического выполнения, ибо: "Не невежда – благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага". Поэтому обязан непременно повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не потерпеть неудачу в действии.

А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы разрешать трудные вопросы, возникающие в простом толковании Галахи, как говорит сам рав Хаим Виталь, т.е. о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено заповедями Торы, шестьсот тринадцатью заповедями.

25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого Предисловия, есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.

Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания Каббалистической мудрости. Говорю я им: хорошо, если вы сможете осуществлять изучение Торы и соблюдение заповедей, как полагается, – лишма, т.е. чтобы насладить исключительно Создателя, благословен Он, – тогда вам действительно не нужно изучение Каббалы. Ибо тогда о вас сказано: "Душа человека будет учить его". Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал раби Меир в Мишне Авот, и вы не нуждаетесь в помощи от книг.

Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло лишма, однако питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы еще не завершили пяти лет согласно Тана Кама или трех лет согласно раби Йоси, тогда следует вам еще ждать и надеяться.

Однако если ваше занятие Торой в ло лишма заняло более трех лет согласно раби Йоси или пяти лет согласно Тана Кама, то Брайта предупреждает вас, что больше не увидите доброго признака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами, в то время когда есть у вас такое близкое и надежное средство, как изучение мудрости Каббалы, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой мудрости есть то же, что и Сам Творец?

26. Рассмотрим теперь второй вопрос: ведь написано, что необходимо сначала "наполнить чрево Талмудом и галахическими установлениями". Это разумеется так, - по всеобщему утверждению. Однако конечно же, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учебы лишма, или даже ло лишма, – если еще не завершили трех или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама Брайта, не увидите больше хорошего признака никогда. И потому обязаны вы попытать счастья в изучении Каббалы.

27. И еще необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости.

Первую часть, называемую "тайны Торы", запрещено раскрывать иначе как намеком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И Маасе Меркава (Действие Созидания), и Маасе Берешит (Первичное действие) также относятся к этой части. И мудрецы Зоара называют эту часть именем "три первые сфиры" – "Кетер, Хохма, Бина". И именуется также "головой парцуфа".

Вторую часть, называемую "вкусы Торы", можно раскрывать, и более того, ее раскрытие является великой заповедью. И именуется в Зоаре "семь нижних сфирот парцуфа". И называется также "телом парцуфа".

Ибо в каждом из парцуфов святости есть десять сфирот, называемых: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются "головой парцуфа". А семь нижних сфирот именуются "телом парцуфа". И даже в душе низшего человека также есть категории этих десяти сфирот с вышеупомянутыми названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших.

А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются "вкусами Торы", в том, что сказано: "Нёбо пищу вкушать будет...". Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, именуются "вкусами", а Малхут головы называется "нёбом". И потому называются "вкусами Торы", т.е. они раскрываются от "нёба", что в "голове", являющегося источником всех вкусов и представляющего собой "Малхут головы". Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико беспредельно и безмерно.

Эти три первые и семь нижних сфирот, – будь то в общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить, – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут, что в конце мира Асия, относятся к части тайн Торы, и запрещено раскрывать их, а семь нижних сфирот, находящиеся в Кетере головы мира Ацилут, относятся к части вкусов Торы, которую можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.

28. А источник этого найдешь в трактате Псахим (стр. 119): "Сказано (Пророки, Йешаяу, 23): "И будет торговля его посвящена Господу; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Господом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего (ивр.: Атик, также: отделенный)". Что такое "скрывать Древнего"? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний (Атик Йомин). А что это такое? Тайны Торы. А есть утверждающие: "Это раскрывающий вещи, что скрыл Древний". Что это? Вкусы Торы".

И объяснил Рашбам (рабейну Шмуэль бен-Меир): "Древний" (Атик Йомин) – это Творец, как сказано: "И Древний восседает". Тайны Торы – это Маасе Меркава (Действие созидания) и Маасе Берешит (Первичное действие). А "имя" – как в написанном: "Это – имя Мое для мира". "Покрывающий", – т.е. не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чье сердце беспокойно. "Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний" означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.

29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их, и противоположностью их, - вкусами Торы, - постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда исследуя конец первичного изречения: "скрывающему Древнего", – делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: "И есть будет досыта", – что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: "И нёбо пищу вкушать будет", – ибо свет таамим (ивр.: вкусы) называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идет речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. (Между ними нет противоречия, просто одно говорит о тайнах Торы, а второе говорит о вкусах Торы.) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.

30. Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале Предисловия: то, что найдешь ты в речах мудрецов и в святых книгах изречения о том, что передают Тору лишь тем, чье сердце беспокойно, – так это ту часть, которая называется "тайны Торы", т.е. три первые сфиры и "голову", которую передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале не найдешь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Древний, как сказано в Гмаре.

И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших (людях) нации, избранных из избранных, таких как авторы книг Ецира, Зоар, Брайты раби Ишмаэля, и рав Хай Гаон, и раби Хамай Гаон, и раби из Гармизы, и прочие Первые (Ришоним) до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шульхан-Аруха, – до Виленского Гаона и Гаона из Ляды, и прочих праведниках, да будет благословенна память всех их, – от которых исходит для нас вся открытая Тора, из речей которых мы живем и узнаем о деяниях, которые надобно совершать, чтобы снискать милость в глазах Творца, – ведь все они писали и печатали книги по Каббале. А нет большего раскрытия, чем написание книги, - ведь пишущий ее не знает, кто изучает его книгу, – и может быть, не дай Бог, законченные грешники посмотрят в нее, а раз так, - то нет большего раскрытия тайн Торы. Но как можно даже подумать, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, о чем детально написано в Мишне и Гмаре, что нельзя их раскрывать, как сказано в трактате Хагига, в Эйн доршин.

Отсюда ясно, что непременно все написанные и отпечатанные книги - суть вкусы Торы, которые "Древний" (парцуф Атик мира Ацилут) скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано: "Нёбо пищу вкушать будет". И тайны эти не только нет запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая заповедь, как сказано в трактате Псахим (п. 119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим, – и именно многим, – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.

31. И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения Каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по Каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.

И разъяснение этого вопроса приводится в (книге) Тикуней Зоар: "И дух Бога витает на поверхностью воды", – что такое "И дух"? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними... "Вся плоть – трава", – все подобны скоту, поедающему траву. "И вся милость его – как полевая колючка", – вся милость, которую делают – для себя делают... И даже те, кто прилагает усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают. В это время: "И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернется", – не вернется в мир. И это – дух Машиаха. Горе им, тем, кто делает так, что уйдет из мира (дух Машиаха) и не вернется в мир. А это те, кто делает Тору сухой и не желает приложить усилия в (изучении) мудрости Каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости (хохма), т.е. буква "йуд" имени Творца. И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости (Хохма) и понимания (Бина), дух мысли и мужества (Гвура), и дух знания (Даат) и трепета пред Творцом. "И сказал Бог: "Да будет свет", и стал свет", – это любовь. Это – любовь милости. Как сказано (Пророки, Йермияу, 31:2): "Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью". И о ней сказано: "Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она". Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: "Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она". И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке (Писания, Притчи, 30:21). "Под тремя трясется земля... Под рабом, что царствует... И служанкой, что госпоже своей наследует".

32. И начнем разъяснять (утверждение) Тикуней Зоар от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями, – ради получения вознаграждения; т.е. он надеется, что произрастет для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория "служанки", о которой написано: "Служанка, что наследует госпоже своей".

И казалось бы, это странно, ибо написано: "Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями, даже если это ло лишма. Так почему "тряслась земля"? И еще нужно понять, почему занятие ло лишма относится именно к категории "служанки". И выражение: "Что наследует госпоже своей" – какое наследство здесь есть?

33. И этот вопрос ты поймешь со всем тем, что разъяснено выше в этом Предисловии. Ибо разрешили занятие ло лишма только лишь потому, что из ло лишма приходит лишма, поскольку "свет, что в ней (в Торе), исправляет". И потому будет считаться занятие ло лишма "помогающей служанкой", работающей на низкой работе для своей госпожи, – для святой Шхины. Ведь в конце придет он к лишма и удостоится того, что осенит его Шхина. И тогда считается и "служанка", т.е. занятие ло лишма, "святой служанкой", поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия (ивр.: действия).

Однако если его вера несовершенна, не дай Бог, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, - то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки "святой служанки", поскольку не удостоится с ее помощью прийти к лишма. И потому это относится к категории "нечистой служанки", которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому "тряслась земля", т.е. святая Шхина, называемая "земля", как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины, – обирает их "плохая служанка" и опускает их во владение нечистоты (клипот). И получается, что "служанка", не дай Бог, наследует госпоже.

34. И объяснили (в книге) Тикуней Зоар тайну клятвы: "Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она" так: необходимо, чтобы стремящиеся к Творцу притянули высший свет милости (ор Хесед), называемый "любовью милости". Ибо это – "желанное", и притягивается оно именно посредством занятия Торой и заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости (ор Хесед) притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости (Хохма), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянули Исраэль.

А этот свет мудрости (Хохма) есть тайна написанного (Пророки, Йешаяу, 11:2): "И покоится на нем дух Творца: дух мудрости (Хохма) и понимания (Бина), дух мысли и мужества (Гвура), и дух знания (Даат) и трепета пред Творцом", – сказанного о царе Машиахе: "И принесет знамение народам, и соберет изгнанников Исраэля, и разогнанных из Иудеи соберет из четырех концов земли", – поскольку после того, как с помощью света Хесед стремящиеся к Творцу притягивают свет Хохма, – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Израиля.

Ибо все зависит от занятия Торой и заповедями лишма, способного притянуть большой свет Хесед, в который облачается и притягивается свет Хохма. И это – тайна клятвы: "Не будите и не тревожьте любовь". Поскольку совершенно избавление, и собрание изгнанников невозможно без этого, т.е. таков порядок каналов святости.

35. И еще истолковали следующее: "И дух Всесильного витает над поверхностью воды" (Тора, Берешит, 1:1). Что значит "и дух Всесильного"? Во время изгнания, когда Исраэль еще занимаются Торой и заповедями в ло лишма, если они все же находятся в той стадии, когда из ло лишма приходит лишма, – то Шхина среди них, однако в стадии изгнания, поскольку еще не пришло лишма.

И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух царя Машиаха витает над занимающимися (Торой и заповедями) и пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: "Свет, что в ней, возвращает их к источнику". Способствует она и подготавливает к водворению Шхины, госпожи ее.

Однако если это занятие в ло лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх, но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятие Торой и заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно это занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что "нечистая служанка" отбирает Тору их и наследует госпоже, – поскольку они не на пути, ведущем от ло лишма к стадии лишма.

Однако хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их, – в любом случае ведь могут преуспеть посредством занятия изучением Каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, то есть в святые имена и сфирот; так что с легкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: "Свет, что в ней, возвращающий их к источнику".

И все же ни в коем случае не желают изучения Каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (Хохма) и понимания (Бина).

36. Разъясняется из слов (книги) Тикуней Зоар, что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести наслаждение Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: "Заклинаю я вас, дочери Иерусалима" (Писания, Песнь песней, 5:8). Таким образом, все продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят (от нас) и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и заповедями лишма. И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – продолжать тайну сказанного: "И покоится на нем дух мудрости (Хохма) и понимания (Бина)". И тогда удостоимся совершенного избавления.

И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению иначе, как посредством изучения Каббалы, которое является самым легким путем, достаточным также и для малых разумом. С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться (избавления), – за исключением единиц, (наделенных) чудесной (силой), и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъясненным в пункте 22). И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвертого и пятого вопросов, приведенных в начале этого Предисловия.

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять, – то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:

– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;

– или потому, что восприняли слова Каббалы в их внешнем значении, т.е. в материальных указаниях, и нарушили (заповедь): "Не делай себе изваяния и всякого изображения" (Тора, Шмот, 20:4).

И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой мудрости до сегодняшнего дня, и многие пытались и приступали к учебе, и не могли продолжить ее от недостатка понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги Паним меирот у-масбирот истолковать великую книгу Ари "Древо жизни", абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного, - выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой, – не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.

38. Продолжим расширять (обоснования), обязывающие к занятию Торой и заповедями лишма. И следует понять это название: "Тора лишма". Почему определяется совершенная, желательная работа названием "лишма" (ивр. буквально: "ради нее"), а работа, которая нежелательна, – названием "ло лишма" (буквально: "не ради нее")? Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и заповедями обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы принести радость Создателю своему, а не к собственной выгоде, – надо было бы дать этому название и определить именем: "Тора лишмо" (буквально: "Тора ради Него") и "Тора ло лишмо" (буквально: "Тора не ради Него"), в смысле: ради Небес? Почему же определяется это именем "лишма" и "ло лишма", в смысле: ради Торы?

Конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо), – что означает ради доставления радости Создателю своему, – все еще недостаточно, а нужно также, чтобы занятие было ради нее (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется "Торой жизни", как сказано: "Жизнь для того, кто нашел ее" (Писания, Притчи, 4:22), "ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша" (Тора, Дварим, 32:47). И поскольку это так, то смысл "Торы лишма" в том, что занятие Торой и заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Боже, т.е. абсолютно не согласно ее имени (ивр.: ло лишма), а имя ее – "Тора жизни"; и пойми это. И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат Таанит, 7, стр. 1): "Каждый, кто занимается Торой ло лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. А каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни".

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для него святая Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится напрасно и тщетно, и нет ему никакой пользы от забот и стараний своих, – к тому же Тора и работа сама превращается для него в смертельный яд. И это очень странно.

40. И поймем сначала слова мудрецов (трактат Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: "Трудился и нашел – верь. Не трудился и нашел – не верь". Следует спросить о выражении "трудился и нашел", которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово "трудился" говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение, причем за важное приобретение создают большее усилие, а за меньшее приобретение прикладывают меньшее усилие. И противоположна этому "находка", которая, как правило, приходит к человеку совершенно неожиданно, без всякой подготовки заботами, усилием и оплатой. А потому как ты скажешь: "Трудился и нашел"? Ведь если труд есть здесь – надо было бы сказать: "трудился и купил" или "трудился и удостоился" и т.п., а не "трудился и нашел"?

41. И вот о сказанном: "И ищущие Меня найдут Меня" спрашивает Зоар: "Где находят Творца?". И сказали, что не находят Его, благословен Он, (нигде), кроме как в Торе. А также сказали о написанном: "Истинно Ты, Бог скрывающийся" (Пророки, Йешаяу, 45:15), что Творец скрывает Себя в святой Торе. И следует понять слова их, как подобает. Ведь на первый взгляд, Творец сокрыт лишь в материальных вещах и путях и во всех суетах этого мира, которые вне Торы. И как скажешь ты обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? К тому же общее понятие, что Творец скрывает Себя так, что нужно желать Его, – зачем Ему сокрытие это? А также слова: "Все желающие Его найдут Его", понимаемые из сказанного: "Все ищущие Меня найдут Меня", – нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и для чего они?

42. И нужно, чтобы ты знал при том, что все это удаление, когда мы так далеки от Творца, и то, что мы до такой степени способны преступить желание Его, благословен Он, – вызвано не чем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых мы оступаемся, не приведи Боже.

И вместе с тем понятно, что при устранении этой причины избавляются сразу от всякого горя и всякого страдания и удостаиваются слиться с Ним, благословен Он, немедленно, всем сердцем, душой и силой. И скажу я тебе, что та первоначальная причина есть не что иное, как "ничтожность нашего понимания Его управления Своими созданиями", – мы не понимаем Его, как подобает.

43. И предположим, например: если бы Творец вел себя со Своими творениями открытым управлением, таким образом, что, к примеру, каждый, съевший что-либо запрещенное, задохнулся бы тот час же на месте, а всякий, совершивший заповедь, нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым великолепным наслаждениям этого материального мира, – и тогда какой глупец даже помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь, – как не помыслит о том, чтобы прыгнуть в пламя. И какой глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью, – как не может замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если было бы перед нами открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками.

44. Посему очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку если было бы открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками. И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви. Ибо конечно, большой честью было бы для каждого из нас подружиться (с Ним), и влюбиться в Него всем сердцем и всей душою, и слиться с Ним навсегда, не теряя ни мгновения.

Но поскольку все не так, и нет награды за заповедь в этом мире, да и преступающие Его желание совершенно не наказываются у нас на глазах, а Творец терпелив с ними, и более того, - порой нам кажется наоборот, как сказано (Писания, Псалмы, 73:12): "Вот эти злодеи – а благоденствующие мира сего, умножают богатство". И потому не всякий желающий обрести имя (Его) придет и обретет; а спотыкаемся мы на каждом шагу, не дай Бог, – до того, что, как сказали наши мудрецы о написанном: "Одного человека из тысячи нашел Я", – "Тысяча входит в комнату, но один выходит к свету".

Поэтому понимание Его управления есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что оно – полюс, вокруг которого вращаются все приходящие в мир, к наказанию или к милости .

45. И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, то найдем в них четыре вида. Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь четыре уровня постижения управления. Но по правде, их только два, а именно: сокрытие лика и раскрытие лика. Однако делятся на четыре, ибо есть:

– два уровня в управлении сокрытием лика, и это – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия;

– два уровня в управлении раскрытием лика, и это – управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

46. И вот сказано (Тора, Дварим, 31:17): "И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?". А Я скрытием сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным".

И взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: "И возгорится гнев Мой... и сокрою лик Мой", – т.е. одинарное сокрытие. А затем написано: "И постигнут его многие беды и несчастья.... А Я скрытием сокрою лик Мой…", – т.е. двойное сокрытие. И нужно понять, что такое – это двойное сокрытие?

47. Но вначале поймем, что значит "лик" Творца, о котором написано: "И сокрою лик Мой". И поймешь это на примере с человеком: когда видит он лицо товарища, то немедленно узнает его. Тогда как увидев сзади, - не уверен, узнает ли его, и может усомниться: быть может, это другой, а не его товарищ?

Так же и с тем, что перед нами: ведь все знают и ощущают Творца добрым, а обыкновение доброго – приносить добро; и потому, когда Творец идет и приносит добро своим творениям, которых сотворил, щедрою рукой, – определяется это так, что Его лик раскрыт Его творениям, ибо тогда все знают и узнают Его, ведущего Себя как подобает Его имени, как разъяснено выше в вопросе об открытом управлении.

48. Однако когда ведет Себя со Своими творениями обратно описанному (выше), т.е. когда (люди) получают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ибо лик Его, - т.е. совершенная мера Его блага, - абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. И это подобно видящему своего друга сзади, когда может он усомниться и подумать: "Возможно, это другой?".

И об этом сказано: "И возгорится гнев Мой..., и сокрою лик Мой от них", – ибо во время гнева, когда творения получают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, – и лишь Его обратная сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется "одинарным сокрытием".

49. Однако когда увеличиваются беды и муки в наивысшей мере, то приводит это к двойному сокрытию, называемому в книгах "скрытие внутри скрытия". А это значит, что даже Его обратная сторона не видна, т.е. (люди) не верят, что Творец сердится на них и наказывает их, а обуславливают это случаем и природой и приходят к отрицанию Его управления наградой и наказанием. И об этом написано: "А Я скрытием сокрою лик Мой, ...когда обратился к богам иным". То есть приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.

50. Тогда как прежде, когда говорит Тора об одинарном сокрытии, то завершает она: "И скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?". То есть, верят еще в управление вознаграждением и наказанием и говорят, что беды и страдания приходят к ним из-за того, что не слиты с Творцом, как написано: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?", – и это определяется так, что видят еще Творца, но лишь с обратной Его стороны. Потому называется это "одинарным сокрытием", т.е. только сокрытием лика.

51. Итак, прояснились два уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями, – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия

Одинарное сокрытие означает лишь сокрытие лика, а обратная сторона – раскрыта им (людям). То есть верят они, что это Творец устроил им страдания в наказание. И хотя трудно им постоянно узнавать Творца через Его обратную сторону, и потому они приходят к преступлению, вместе с тем даже тогда называются "незаконченным грешником". То есть эти преступления подобны оплошностям, поскольку пришли к ним из-за множества страданий, но ведь в целом верят они в вознаграждение и наказание.

52. А сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от них, поскольку не верят в вознаграждение и наказание. И преступления, что в их руках, определяются как злоумышления. И (люди в этом состоянии) называются "законченные грешники", ибо они бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, как сказано: "Когда обратился к богам иным".

53. И нужно знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и заповедей путем выбора, ведется главным образом в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления. И о том времени говорится: "По страданию – платеж" (трактат Авот, 5:23). Ибо поскольку Его управление неявно и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, т.е. лишь с Его обратной стороны, - по примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен усомниться и подумать: "Возможно, это кто-то другой?", – поэтому в таком случае всегда находится выбор в руках человека: выполнить ли Его желание, или преступить Его желание.

Потому что беды и мучения, которые получает, приносят ему (человеку) сомнение в реальности Его управления Своими созданиями, - будь то в качестве первой стадии, - и это оплошности, - или второй стадии, а это – злоумышления. Так или иначе, он пребывает в большом страдании и огромных усилиях. И о том времени говорится: "Все, что сможет рука твоя сделать своими силами, – делай" (Писания, Коэлет, 9:10), потому что не удостоится раскрытия лика, означающего совершенную меру Его блага прежде, чем постарается и сделает все, что только в руках его и в силах его сделать. А по страданию – платеж.

54. Однако после того, как видит Творец, что человек завершил меру своих усилий и закончил все, что полагалось ему сделать силой своего выбора и своего укрепления в вере Творца, – тогда помогает ему Творец, и удостаивается (человек) постижения явного управления, т.е. раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем, душой и силой, как само собой следует из постижения явного управления.

55. И эти упомянутые постижение и возвращение приходят к человеку двумя ступенями. Первая – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесное наслаждение во время выполнения заповеди уже в этом мире. И помимо того что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти, удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще и при жизни. И само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не будет резать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу, как только она приходит к нему в руки, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.

56. И из этого пойми сказанное мудрецами: "Что значит возвращение? Когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей". На первый взгляд, странны эти слова; ведь если так, - то кто поднимется в небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек вернулся всем сердцем своим и не согрешит более?

Но исходя из разъясняющегося, это совершенно просто. Ведь человек действительно не уверен абсолютно, что не согрешит более, пока не удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что со стороны избавления Творца называется "свидетельством"; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление его, (приводящее) к этому постижению вознаграждения и наказания, обещает ему (человеку), что не согрешит более.

И выявляется поэтому, что Творец свидетельствует о нем. И об этом сказано: "Что значит возвращение?". То есть, когда будет человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть, когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление его Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

57. И это описанное выше возвращение называется возвращением из трепета, потому что хотя и вернулся к Творцу всем сердцем и душой так, что свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей, – вместе с тем, ведь вся эта уверенность, что не согрешит более, обусловлена его постижением и ощущением наказания и лютых страданий, вытекающих из нарушений; и поэтому уверен в себе, что не согрешит, так же, как уверен, что не причинит себе ужасных страданий.

И все же в итоге получается, что возвращение и эта уверенность вызваны лишь трепетом перед наказаниями, вытекающими из нарушений. И получается, что возвращение его – лишь из трепета перед наказанием. И называется поэтому возвращением из трепета.

58. И исходя из этого понятны слова мудрецов: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности". И следует понять, как это происходит? И исходя из разъясненного (п. 52), поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, приходят к нему из-за получения управления двойным сокрытием, т.е. сокрытием внутри сокрытия, означающим, что не верит в управление вознаграждением и наказанием. Однако исходя из стадии одинарного сокрытия, означающего, что верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к "преступным размышлениям", ибо, несмотря на то что верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен он видящему своего товарища сзади, когда может усомниться и подумать: "Может, это другой?", и эти прегрешения – лишь оплошности, поскольку вообще он верит в управление вознаграждением и наказанием.

59. А посему после того как удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит, – тогда исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он ясно видит, что существует управление наградой и наказанием. И теперь видит он воочию, что все множество страданий, какие он ощущал когда-либо, были ему наказанием от управления Творца за грехи, которые совершил. И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.

Однако не совершенно – а становятся они для него оплошностями. То есть, - подобны нарушениям, которые совершал из стадии одинарного сокрытия, когда терпел неудачу из-за сумятицы в сознании, пришедшей к нему в силу множества страданий, которые выводят человека из его сознания, – и они считаются лишь оплошностями.

60. Однако одинарное сокрытие, которое было у него до этого, он вовсе не исправил этим возвращением. А (исправил) только с этого момента и далее – после того, как удостоился раскрытия лика. Но в прошлом, когда еще не заслужил возвращения, остались у него сокрытие лика и все оплошности, как и были, вовсе без всякого исправления и изменения. Ведь и тогда он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. И сказал: "В тот день: поскольку нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти".

61. И поэтому пока что не называется законченным праведником. Потому что удостаивающийся раскрытия лика, означающего совершенную меру Его блага, как подобает имени Его, благословен Он, – называется "праведником" (п. 55), поскольку оправдывает Его управление, как оно есть в действительности, т.е. (признает), что (Творец) поступает со своими созданиями по абсолюту добра и абсолюту совершенства – так, что приносит добро плохим и хорошим.

И поэтому, поскольку удостоился раскрытия лика, отсюда и далее достоин называться "праведником". Однако из-за того что не исправил (все) полностью, а лишь стадию сокрытия внутри сокрытия, но стадию одинарного сокрытия еще не исправил, а (исправил) лишь с этого момента и далее, – получается, что в то самое время, - т.е. до того, как удостоился возвращения, - недостоин еще называться "праведником", ведь и тогда остается у него сокрытие лика, каким и было. И потому называется "незаконченный праведник", т.е. следует еще исправить его прошлое.

62. А также называется "средним", поскольку, удостоившись в любом случае возвращения из трепета, стал способным, – посредством совершенного занятия Торой и добрыми деяниями, – к тому, чтобы удостоиться возвращения также и из любви, и тогда-то удостоится ступени "законченный праведник". Таким образом, теперь получается, что он посреди меж трепетом и любовью, и потому назван "средним". Тогда как прежде он не был полностью способен даже к тому, чтобы подготовить себя к возвращению из любви.

63. И вот отчетливо разъяснилась первая ступень постижения раскрытия лика, т.е. постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием так, что засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. И это называется "возвращением из трепета", когда злоумышления стали для него как оплошности. И называется "незаконченный праведник". А также называется "средний".

64. А теперь разъясним вторую ступень постижения раскрытия лика: постижение совершенного, истинного, вечного управления. Смысл которого в том, что Творец управляет Своими творениями как Добрый и приносящий добро плохим и хорошим. И теперь человек называется "законченным праведником", и это – "возвращение из любви". И удостаивается того, что злоумышления обращаются ему заслугами.

Итак, прояснились все четыре ступени понимания управления, действующего над творениями. Причем три первые ступени: двойное сокрытие и одинарное сокрытие, и постижение управления вознаграждением и наказанием – не что иное, как подготовка, и посредством их человек удостоится четвертой ступени: постижения истинного вечного управления.

65. Однако следует понять: почему недостаточно для человека третьей стадии, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, уже удостоился того, что Знающий тайны свидетельствует о нем, что не согрешит более. И почему называется все еще "средним" или "незаконченным праведником", и его имя доказывает, что все еще работа его нежеланна в глазах Творца и все еще присутствует недостаток и изъян в стадии его Торы и работы?

66. Но прежде выясним то, что спросили комментаторы о заповеди любви к Творцу: как же обязала нас святая Тора заповедью, выполнить которую вовсе не в наших силах? Ведь во всем человек может сломить себя и принудить себя, и выполнить, однако любви не поспособствует никакое принуждение и насилие в мире.

И объяснили они, что из того, что человек выполняет все шестьсот двенадцать заповедей как полагается, сама собой проистекает любовь к Творцу. И потому считается для него, будто в его силах выполнить ее. Ведь он может принудить и сломить себя, исполнив шестьсот двенадцать заповедей как полагается, и тогда удостаивается и любви к Творцу.

67. Однако эти их слова нуждаются еще в широком разъяснении. Ведь в конце концов, не должна была любовь Творца прийти к нам в качестве заповеди, поскольку не можем мы прибегнуть по отношению к ней вообще ни к какому действию и принуждению, зависящим от нас. Но приходит она сама по себе после того, как завершаем себя шестистами двенадцатью заповедями. А если так, то довольно нам и совершенно достаточно веления шестисот двенадцати заповедей. Зачем же написана была заповедь любви?

68. А чтобы понять это, прежде необходимо истинное понимание сути самой любви к Творцу. И следует знать, что все наклонности и свойства, отпечатанные в человеке, (дабы) пользовался ими в отношении товарищей, – все эти естественные наклонности и свойства необходимы для работы Творца. И изначально они были сотворены и отпечатаны в человеке только в силу их вышеупомянутой конечной функции, которая представляет собой цель и финал каждого человека, как сказано: "И не будет отторгнут от Него отверженный", – и тогда (человек) нуждается во всех них, чтобы усовершенствоваться ими на путях получения изобилия, и завершить желание Творца.

И об этом написано (Пророки, Йешаяу, 43:7): "Каждого, названного именем Моим, и во славу Мою сотворил Я его". А также (Писания, Притчи, 16, 4): "Все действие Господа – для почитателя Своего". Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нем, развивались и совершенствовались тем, что будет через них иметь дело с творениями. Так, чтобы стали достойными своей цели.

И об этом сказано: "Обязан человек сказать: "Для меня сотворен мир". Ибо все творения мира необходимы индивидууму, поскольку развивают и подготавливают склонности и свойства каждого человека в отдельности, пока не будут пригодны и не станут вспомогательным инструментом для работы Творца.

69. А потому следует нам понять суть любви к Творцу, исходя из присущих человеку свойств любви по отношению к своему товарищу. Любовь к Творцу также неизбежно подвержена влиянию этих свойств, так как изначально была отпечатана в человеке лишь ради Него, благословен Он. И вглядевшись в свойства любви между человеком и его ближним, мы найдем в них четыре меры любви, одна над другой. То есть – две, которые суть четыре.

70. Первая – это "зависимая любовь". Означающая, что от великого блага и наслаждения, и пользы, которые получил от своего товарища, слилась в нем его душа с тем в чудесной любви. И в этом – две меры. Первая мера: прежде чем познакомились и полюбили друг в друга, причиняли друг другу зло, однако не желают его помнить, ибо все преступления покроет любовь. И вторая мера: всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и никакого воспоминания о вреде и каком-либо зле не было меж ними никогда.

71. (Пункт отсутствует по причине ошибки в нумерации оригинала).

72. Вторая – это "любовь, не зависящая ни от чего". Означающая, что узнал ступень своего товарища – что она великолепна, и намного превышает все мыслимое и воображаемое, и поэтому сливается его душа с ним в бесконечно большой любви. Но и здесь есть две меры. Первая мера: до того как узнает все обыкновения и дела своего товарища с другими, - и тогда эта любовь определяется как "неабсолютная любовь".

Поскольку есть у его товарища некие дела с другими, в которых тот, на первый взгляд, выглядит причиняющим им беды и ущерб по небрежности. Так, что если бы любящий (его) увидел их, то пострадало бы все достоинство его товарища и испортилась бы любовь между ними. Однако он пока еще не видел эти его дела. И потому пока еще их любовь совершенна и удивительно велика.

73. Вторая мера не зависящей ни от чего любви – это четвертая мера любви вообще, и она приходит также от признания ступени его товарища. Но вдобавок к этому теперь он знает все дела и обыкновения того с каждым человеком, – ни в одном из них не будет нехватки, - и проверил, и нашел, что не только нет в них ни малейшего порока, но доброта его превосходит их бесконечно и превышает все мыслимое и воображаемое. И теперь это "вечная и абсолютная любовь".

74. И все эти четыре меры любви, действующие между человеком и его товарищем, действуют также между человеком и Творцом. И более того: здесь, (применительно к) любви к Творцу, они стали ступенями в причинно-следственной связи. И невозможно удостоиться ни одной из них, прежде чем удостоится первой стадии: зависимой любви. А после того, как удостоится ее во всем ее совершенстве, эта первая мера становится для него причиной того, что удостаивается второй меры. И после того как удостоился второй меры и пришел к ее завершению, становится она для него причиной, по которой удостаивается третьей меры. И так же третья мера – для четвертой, вечной любви.

75. И в связи с этим пробуждается вопрос: как представится человеку удостоиться первой ступени любви к Творцу, которая является первой мерой зависимой любви, означающей любовь, приходящую вследствие большого блага, которое получил от любимого, – в то время, когда нет вознаграждения за заповедь в этом мире? И мало того, согласно разъясняющемуся, каждый человек обязан пройти через две первые стадии управления путем сокрытия лика, означающего, что лик Его, т.е. мера добра Его, – а обыкновение Доброго приносить добро, – сокрыты в то время (п. 47). И потому получают тогда страдания и мучения.

Однако разъяснилось, что все занятие Торой и работой путем выбора ведется главным образом в то самое время сокрытия. А если так, - то как можно вообразить, что удостоится второй меры зависимой любви, означающей, что с рождения и до сего дня приносил ему любимый лишь многое и чудесное благо и не причинил ему ни крупицы какого бы то ни было зла? Не говоря уже о том, чтобы удостоился третьей или четвертой ступени?

76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним сказанное нашими мудрецами (трактат Брахот, 17): "Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой - для жизни мира грядущего". И следует здесь понять: почему не сказали они: "Мир свой получишь ты при жизни своей", а лишь: "увидишь"? Если они пришли благословить, то должны были благословить в совершенстве, т.е. чтобы постиг и получил свой мир при жизни? И еще следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни, - не прискорбно ли, что остаток его – в будущем мире? И еще: почему поставили это благословение в начало?

77. И прежде всего нужно понять, - как осуществляется это его видение будущего мира при жизни? Потому что, конечно же, материальными глазами не видно ничего духовного. А также не в обыкновении Творца менять изначальные порядки. Поскольку все изначальные порядки с их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них, т.е. чтобы удостоился человек их посредством слиться с Ним, как написано: "Все действие Господа – для почитателя Своего" (Писания, Притчи, 16:4). А если так, то следует понять, как представится человеку видение его мира при жизни?

78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в святой Торе, как написано: "Раскрой глаза мои, и увижу чудеса в Торе Твоей". И об этом заклинают душу прежде, чем входит она в тело (трактат Нида, стр.30): "Если даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, - будь в глазах своих грешником". То есть, - именно в своих глазах.

Иными словами, покуда не удостоился раскрытия "глаз" в Торе, - считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире известно, что ты праведник. И отсюда ты также поймешь, почему поставили благословение "Мир свой увидишь ты при жизни своей" во главу благословений. Ибо до этого не удостаивается даже ступени "несовершенного праведника".

79. Однако следует понять, что если действительно знает о себе, что уже выполнил всю Тору, а также весь мир согласился с ним в этом, – почему всего этого ему вовсе не хватит, но приведен к клятве и намеревается считать себя грешником? И из-за того, что не хватает ему этой чудесной ступени раскрытия глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни, ты уподобляешь его грешнику?

80. Однако уже были разъяснены четыре пути постижения людьми управления Творца ими, а именно: два – на уровне сокрытия лика и два – на уровне раскрытия лика. И был разъяснен смысл "сокрытия лика" от творений, имеющий великое намерение дать людям место для приложения усилий и занятия Его работой в Торе и заповедях на стадии выбора. Ибо тогда поднимается удовольствие пред Творцом от их работы в Его Торе и Его заповедях больше, чем Его удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они миссией своей, как известно.

81. Но вместе со всей вышеприведенной хвалой в адрес стадии сокрытия лика, она считается не совершенством, а лишь переходной стадией. Поскольку она и есть то место, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. То есть, каждого вознаграждения за заповедь, приготовленного для человека, удостаивается он лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах во время сокрытия лика, - т.е. со времени, когда занимается в силу выбора. Потому что тогда есть у него страдания, вытекающие из его укрепления в вере в Творца при выполнении Его желания. И все вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые испытывает из-за выполнения Торы и заповедей, как сказано: "По страданию – платеж".

82. И потому вынужден каждый человек пройти этот "переходный" период сокрытия лика. А когда завершает это, то удостаивается постижения открытого управления, т.е. раскрытия лика. Но прежде чем удостоился раскрытия лика, хотя видит оборотную сторону, не может (хотя бы) раз не прийти к нарушению.

И мало того, что не в его силах выполнить все шестьсот тринадцать заповедей, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, но и в шестистах двенадцати заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что "Тора" - в гематрии шестьсот одиннадцать (а всякая гематрия – это обратная сторона), т.е. даже шестьсот двенадцать (заповедей) не может он выполнить, как полагается. И это тайна сказанного: "Не вечно будет спорить ("будешь спорить" – гематрия шестьсот двенадцать)", – а в итоге удостоится раскрытия лика.

83. И первая ступень раскрытия лика, являющаяся постижением управления вознаграждением и наказанием с абсолютной очевидностью, приходит к человеку лишь посредством избавления Творца, когда удостаивается раскрытия глаз в святой Торе чудесным постижением и "становится словно усиливающийся источник" (трактат Авот, 76). И в каждой заповеди из святой Торы, уже выполнив ее благодаря усилиям по собственному выбору, – удостаивается и видит в ней вознаграждение за заповедь, предназначенное для него в будущем мире. А также большую потерю, заключенную в нарушении.

84. И, несмотря на то, что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, так как нет вознаграждения за заповедь в этом мире, – вместе с тем ему хватает этого явного постижения с этого момента и далее, чтобы чувствовать большое наслаждение во время совершения каждой заповеди: "Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному". Как, например, торговец, заключивший сделку и получивший на ней большую прибыль: хотя прибыль придет к нему в руки через длительное время, – в любом случае, он уверен, без всякой тени малейшего сомнения, что прибыль придет к нему в руки вовремя, поэтому радость его такова, как будто (прибыль) пришла к нему в руки немедленно.

85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о нем, что отсюда и далее сольется с Торой и заповедями всем сердцем, душой и силой. А также что будет отстраняться и бежать от нарушений, как бежит от огня. И хотя он еще не законченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви, – в любом случае, его большое слияние с Торой и добрыми делами помогает ему постепенно удостоиться и возвращения из любви, т.е. второй ступени "раскрытия лика". И тогда может выполнять все шестьсот тринадцать заповедей в совершенстве. И становится законченным праведником.

86. И теперь нам хорошо понятно то, о чем мы спросили по поводу клятвы, к которой приводят душу прежде, чем приходит она в этот мир: "И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, - будь в глазах своих грешником". И спросили мы: раз весь мир согласен с ним в том, что он – праведник, то почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру? И следует еще продолжить и спросить о (сказанном): "И даже если весь мир говорит", – в чем здесь суть свидетельства всего мира? Разве сам человек не знает лучше всего мира? И следовало бы привести его к клятве: "Даже если сам ты знаешь, что ты праведник"?

И самое сложное: ведь явно гласит Гмара (трактат Брахот, 61), что человек обязан знать в своей душе, - законченный ли он праведник или нет. Ведь есть обязанность и реальность, (требующие) быть действительно законченным праведником. И более того, он обязан сам выяснить и узнать эту истину. А раз так, то как же приводят душу к клятве, чтобы всегда была в глазах своих грешной и чтобы никогда сама не узнала истину, – после того как мудрецы обязали обратному?

87. И тем не менее эти слова очень точны, потому что сам человек, – пока не удостоился раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, чтобы хватило ему для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием, – конечно же, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя праведником, так как обязательно чувствует, что недостает ему двух самых всеобъемлющих заповедей из Торы: "любви и трепета".

Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве, - т.е. так, что "засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей" по причине своего большого трепета перед наказанием и потерей от нарушения, – вообще не представится человеку, прежде чем удостоится совершенного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, т.е. обретения первой ступени раскрытия лика, приходящей к человеку посредством раскрытия глаз в Торе. И нет надобности говорить о любви, вопрос о которой полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь ему.

88. И потому гласит клятва: "И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...". Ибо две эти заповеди: "любовь и трепет" – переданы лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их. И посему, увидев его совершенным в шестистах одиннадцати заповедях, тут же говорят, что, по-видимому, у него есть также и заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязует его верить миру, то он очень даже может впасть в горькую ошибку; и поэтому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир, и дай Бог, чтобы это помогло нам. Однако сам по себе человек, конечно же, обязан выяснить и узнать в своей душе, законченный ли он праведник, как сказано выше.

89. Понятно также то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви в то время, когда нет вознаграждения за заповедь в этом мире (в этой жизни)? И теперь вполне понятно, что он и не должен действительно получить вознаграждение за заповедь при жизни своей, поскольку об этом уточнили (мудрецы): "Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего", желая указать, что вознаграждение за заповедь не в этом мире, а в мире грядущем.

Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за заповедь в мире грядущем, он обязан действительно знать это с абсолютной точностью еще при жизни, т.е. посредством своего чудесного постижения в Торе. Потому что тогда удостаивается, во всяком случае, стадии зависимой любви, являющейся первой ступенью выхода из сокрытия лика, и своего прихода к раскрытию лика, абсолютно необходимого человеку для выполнения Торы и заповедей, как полагается, - так, чтобы "засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей".

90. И отныне, прилагая усилия в сохранении Торы и заповедей на уровне зависимой любви, пришедшей к нему от познания вознаграждения, ожидающего его в грядущем мире, как сказано: "Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному", – идет он тогда и удостаивается второй ступени раскрытия лика, являющейся стадией Его управления миром, исходящей из вечности Его и истинности Его, т.е. того, что Он добр и приносит добро плохим и хорошим.

И удостаивается независимой любви, и тогда злоумышления становятся для него как заслуги. И отсюда и далее называется "законченным праведником", ибо может выполнять Тору и заповеди в любви и трепете. А называется "законченным", поскольку есть у него все шестьсот тринадцать заповедей в совершенстве.

91. И разобрано то, о чем мы спрашивали: об удостаивающемся третьей стадии управления, - т.е. управления вознаграждением и наказанием, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей; и потому называется все еще только "незаконченным праведником". И теперь вполне понятно, что в итоге недостает ему все еще "одной заповеди", т.е. "заповеди любви". И он, конечно же, незакончен – ведь обязательно должен закончить шестьсот тринадцать заповедей, непременно являющихся первым шагом на порог совершенства.

92. И из всего сказанного прояснится то, о чем спросили (мудрецы): как же обязала нас Тора заповедью любви, в то время как вообще не в нашей власти заниматься этой заповедью и притрагиваться к ней даже каким-либо прикосновением. И теперь ты поймешь, что об этом предостерегали нас наши мудрецы: "Трудился и не нашел – не верь". А также: "Да будет всегда человек заниматься Торой и заповедями ло лишма, ибо из ло лишма приходит лишма" ( трактат Псахим, 50). И об этом также свидетельствует сказанное (Писания, Притчи, 8): "И ищущие Меня найдут Меня".

93. И вот высказывание мудрецов (трактат Мегила, 6): "Сказал раби Ицхак: "Если скажет тебе человек: "Трудился и не нашел" – не верь. "Не трудился и нашел" – не верь. "Трудился и нашел" – верь".

Мы же задали вопрос о выражении: "Трудился и нашел" – верь", которое, на первый взгляд, противоречит само себе – ведь труд соответствует приобретению, а находка соответствует тому, что приходит к нему без всякой заботы и неожиданно. И следовало ему сказать: "Трудился и купил".

Однако знай, что выражение "находка", упоминаемое здесь, указывает на написанное: "И ищущие Меня найдут Меня". И подразумевается нахождение лика Творца, так как сказано в книге Зоар, что не находят Его, благословен Он, (нигде), кроме как в Торе. То есть посредством усилий в Торе удостаиваются найти раскрытие лика Творца. И посему точны были мудрецы в своих словах и сказали: "Трудился и нашел" – верь". Потому что труд – в Торе, а находка – в раскрытии лика Его управления.

И намеренно не сказали: "Трудился и удостоился" – верь" или "Трудился и купил". Потому что тогда была бы возможность ошибиться в этих словах: как будто получение или приобретение подразумевают приобретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении "нашел", - с тем чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, т.е. нахождение раскрытия лика Его управления.

94. И тем самым объясняется сказанное: "Не трудился и нашел – не верь". Ведь на первый взгляд, это странно: кому придет в голову, что можно удостоиться Торы без необходимости трудиться над ней. Однако это основывается на фразе (Писания, Притчи, 8:17): "И ищущие Меня найдут Меня", означающей, что каждый, - от мала до велика, - желающий Его, немедленно Его находит. Ибо на это указывает выражение "ищущие Меня". И можно бы подумать, что не нужно особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никакого усилия, тоже найдет Его. Об этом предостерегли нас наши мудрецы, дабы мы не верили такой трактовке, так как усилие здесь необходимо, а (если) "не трудился и нашел – не верь".

95. И отсюда пойми, почему называется Тора "жизнью", как сказано: "Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро" (Тора, Дварим, 30:15). А также: "Избери же жизнь". А также: "Жизнь для того, кто нашел ее" (Писания, Притчи, 4:22). Потому что это следует из сказанного: "Ибо в свете лика Царя – жизнь" (Писания, Притчи, 16:15). Поскольку Творец есть источник всей жизни и всего блага. И потому жизнь притягивается к тем ветвям, которые сливаются со своим источником, – а это сказано о тех, которые трудились и нашли свет Его лика в Торе, т.е. удостоились раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, пока не удостоились раскрытия лика, означающего постижение истинного управления, достойного Его имени "Добрый", - а обыкновение Доброго – приносить добро.

96. И эти удостоившиеся уже не могут отстранить себя от выполнения заповеди как полагается, подобно человеку, не способному отстраниться от чудесного наслаждения, пришедшего к нему в руки. А также убегают от нарушения, как от пожара. И о них сказано: "А вы, слитые с Богом, Всесильным вашим, живете все сегодня", ибо любовь Его приходит и проливается на них естественной любовью по естественным каналам, уготовленным человеку природой творения. Ибо теперь слита ветвь со своим корнем как следует. И жизнь проливается к ней беспрерывно великим изобилием из своего источника. И поэтому называется Тора "жизнью".

97. И посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы было именно лишма. То есть так, чтобы удостоился благодаря ей жизни, потому что это - Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: "Избери же жизнь". И посему обязан каждый человек во время занятия Торой трудиться в ней и прилагать разум свой и сердце свое, чтобы найти в ней свет "лика Царя жизни". То есть, постижение явного управления, называемого "светом лика".

И каждый человек способен на это, как сказано: "И ищущие Меня найдут Меня". И как сказано: "Трудился и не нашел" – не верь". И самой малости не хватает человеку для этого: лишь только усилия. И об этом сказано: "Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни" (трактат Таанит, 7, стр.1). То есть, лишь бы приложил разум свой и сердце свое, чтобы удостоиться жизни, что и является значением "лишма".

98. Теперь ты увидишь, что то, о чем спросили комментаторы по поводу заповеди любви, сказав, что эта заповедь не в наших руках, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, – это вовсе не сложный вопрос, так как это всецело в наших руках, ибо каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не найдет постижения открытого управления Творца, как сказано: "Трудился и нашел – верь".

И когда удостаивается открытого управления, то любовь уже следует к нему сама собой по естественным каналам. А тот, кто не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, по какой бы то ни было причине, непременно получается, что он не верит словам наших мудрецов, а представляет себе, что усилия недостаточно для каждого человека; и это противоречит сказанному: "Трудился и не нашел – не верь". А также противоречит сказанному: "И ищущие Меня найдут Меня". "Ищущие", – т.е. любой, от мала до велика. Однако конечно же, требуется ему усилие.

99. И из разъясняющегося пойми сказанное: "Каждый, кто занимается Торой ло лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом" (трактат Таанит, 7, стр.1). А также сказанное: "Истинно Ты, Бог скрывающийся" о том, что Творец скрывает Себя в Торе. И мы спросили: ведь разум подводит к тому, что Творец сокрыт именно в суетах этого мира, которые вне Торы, а не в самой Торе, где лишь и есть единственное место раскрытия? И еще спросили: это сокрытие, когда Творец скрывает Себя, чтобы искали Его и находили Его, – зачем оно мне?

100. И из разъясняющегося ты хорошо поймешь, что это сокрытие, которым Творец скрывает Себя, дабы пожелали Его, означает сокрытие лика, которое имеет место с Его творениями в двух стадиях: одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия. И говорит нам Зоар: да не возникнет мысли, будто Творец желает остаться в стадии управления сокрытием лика от Своих творений. Но подобно это человеку, намеренно скрывающему себя, дабы его товарищ искал и нашел его.

Так же и Творец: в то время, когда ведет себя со Своими творениями, скрывая лик, – (делает) это лишь потому, что хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его. То есть потому, что нет никакого пути и подхода у творений, чтобы смогли они удостоиться света лика Царя жизни, если бы (Он) не вел Себя с ними вначале сокрытием лика. Таким образом, все сокрытие – это лишь просто подготовка к раскрытию лика.

101. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Потому что вопрос о страданиях и мучениях, которые человек получает в час сокрытия лика, различается для человека, который нарушает и преуменьшает Тору и заповеди, и для человека, преумножившего (усилия) в Торе и добрых делах. Потому что первый наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку. То есть, - подумать, что эти страдания пришли к нему по причине его нарушений и преуменьшения Торы. С другой стороны, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь, по его разуму, он не достоин таких тяжелых наказаний; и мало того, видит, что его товарищи, худшие, чем он, не страдают до такой степени, – как сказано: "Нечестивы они – а вечно спокойны, достигли богатства" (Писания, Псалмы, 73:12), а также: "Напрасно очищал я сердце свое" (Писания, Псалмы, 73:13).

И отсюда увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытиям лика, – получается, что Тора и заповеди, в которых преумножал (усилия), отягчают ему сокрытие лика в еще большей мере. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся эта тяжесть, которую он более всего чувствует посредством Торы, – не что иное, как стадия призывов, когда святая Тора сама взывает к нему посредством этого и пробуждает к тому, чтобы максимально поспешить и поторопиться приложить требуемую от него сумму усилий, чтобы немедленно удостоить его раскрытия лика по воле Творца.

102. И об этом сказано, что для каждого, изучающего ло лишма, Тора его становится смертельным ядом. Ибо помимо того, что не выходит он из стадии сокрытия лика в раскрытие лика, – ведь не направил свой разум, чтобы трудиться и удостоиться раскрытия, – но еще и Тора, которой много (занимается), добавляет ему сокрытие лика в огромной мере, - до того что падает в сокрытие внутри сокрытия, которое является смертью, ибо совершенно оторван он от своего корня. И получается, что Тора становится ему смертельным ядом.

103. И этим разъясняются два имени, употребляемых в Торе: "раскрытое" и "скрытое". И следует понять вопрос о скрытой Торе, – зачем она мне? И почему не раскрыта вся Тора? Действительно, здесь есть глубокий внутренний смысл, поскольку "скрытая" Тора намекает на то, что Творец "скрывается в Торе". И потому называется "скрытой Торой".

А "раскрытой" называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом (ивр.: пшат). То есть, как сказано, посредством требуемых усилий, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, – удостаивается посредством ее раскрытой Торы, которая есть простой смысл. Таким образом, начинает с сокрытого, называемого тайной. А когда удостаивается, - завершает простым смыслом.

104. И хорошо прояснилось, - как можно удостоиться первой ступени любви, т.е. зависимой любви. Поскольку стало нам известно, что хотя нет вознаграждения за заповедь в этом мире, в любом случае, постижение вознаграждения заповеди есть и в жизни (этого) мира, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз в Торе; и это явное постижение совершенно подобно для него получению вознаграждения за заповедь тотчас же на месте.

И поэтому ощущает он Его чудесную доброту, заключенную в замысле творения: насладить Его творения полной, доброй, щедрой Его рукой. А от большого блага, которое он постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, проливающаяся к нему непрерывно теми же путями и каналами, которыми раскрывается и естественная любовь.

105. Однако все это приходит к нему со времени его постижения и далее. Но (остается) вся стадия страданий, обусловленных управлением сокрытия лика, которые испытывал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика: хотя и не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь, однако считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, и нет надобности говорить относительно истинности Его управления, поскольку Он добр и приносит добро плохим и хорошим.

И посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Нему в такой стадии, чтобы ощущал и знал, что Творец приносил ему чудесные блага всегда, со времени его рождения и далее, и не причинил ему какого бы то ни было зла никогда за всю его жизнь, – что является второй стадией любви.

106. И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: "Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги". То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в заповедь.

107. И посему после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в заповеди по причине света лика Его, чудесного на дивo.

И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

108. И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина, и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником Исраэля. Что он сделал: возложил на еврея (вину) и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал все, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки тысячу дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: "Что приключилось у тебя с господином?". Рассказал он ей. Сказала ему: "Так почему же ты плачешь?". Сказал он ей: "Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз, – ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов".

109. И вот увидел ты воочию, что после того как удостоился человек прощения грехов таким образом, что злоумышления стали ему как заслуги, – тогда удостаивается также прийти с Творцом в стадию любви на второй ступени, означающую, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но приносит ему большие и чудесные блага с рождения и всегда; так что возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.

110. И до сих пор разъяснили мы лишь зависимую любовь в двух ее уровнях. Но все еще нужно понять, - как удостаивается человек прийти со своим Владыкой к двум стадиям независимой любви?

И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр. 40): "Да будет человек всегда видеть себя, будто он наполовину виновен, а наполовину оправдан. Совершил одну заповедь, – счастлив он, ибо склонил себя к оправданию. Совершил одно преступление, – горе ему, ибо склонил себя к обвинению. Раби Эльазар сын раби Шимона говорит: "Поскольку весь мир судится по большинству его, (то) и индивидуум судится по большинству его: совершил одну заповедь, – счастлив он, ибо склонил себя и весь мир к оправданию; совершил одно преступление, – горе ему, ибо склонил себя и весь мир к обвинению, ведь из-за единственного греха, который совершил он, потеряли он и весь мир великое благо".

111. И на первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что выполняющий одну заповедь сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не сказано это лишь о тех, кто наполовину виновен и наполовину праведен, о чем раби Эльазар, сын раби Шимона, не говорит вовсе. И главное остается неясным. И Раши, благословенна память его, истолковал его слова тем, что основываются на сказанном: "Всегда будет видеть человек себя так, будто наполовину виновен и наполовину праведен". А раби Эльазар, сын раби Шимона, добавляет: чтобы видел также и весь мир так, будто они наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил слова его, если смысл один?

112. А самое трудное в самой сути дела: (в том), что человек будет видеть себя, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно: если человек знает свои многочисленные грехи, то (как) будет лгать себе, говоря, что он разделен пополам? А Тора сказала: "От лживого слова удались"? И еще: ведь говорится: "И один грешник истребит много блага". То есть из-за одного нарушения склоняет он себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой фантазии, которую человек должен воображать для себя и для мира.

113. А так же непонятно: возможно ли, чтобы не было в каждом поколении многих людей, выполняющих одну заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? То есть, состояние вообще не меняется, а мир действует как заведено? И необходима здесь дополнительная глубина, поскольку для слов этих, для поверхностный взгляда, нет никакого понимания. А именно: речь вовсе не идет о человеке, который сам знает, что грехи его многочисленны, – чтобы научить его лжи о том, что он разделен пополам. И что нет ни крошки, которой бы ему недоставало, кроме одной заповеди. Ибо это вообще не в обыкновении мудрецов. Речь же идет о человеке, который ощущает и представляет себя абсолютно законченным праведником и находит себя в полном совершенстве. И это потому, что уже удостоился первой ступени любви посредством раскрытия глаз в Торе, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

И написанное для него проясняет ему пути его и доказывает ему, что все еще он не праведник, а средний, что означает: наполовину виновен и наполовину праведен. И это потому, что все еще недостает ему одной заповеди из шестисот тринадцати заповедей, что в Торе, – и это заповедь любви. Потому что все свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, – оно лишь по причине ясности, (присутствующей) в его постижении о большой потере от нарушения, – что рассматривается как трепет перед наказанием и называется поэтому "возвращением из трепета".

114. Также разъяснилось выше, что эта ступень возвращения из трепета пока что исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако все горе и страдания, которые испытывал, прежде чем удостоился раскрытия лика, остаются, как и были, без всякого исправления. Также и нарушения, которые совершил, не исправились у него полностью, а остаются в категории оплошностей.

115. И посему сказано, чтобы такой человек, которому все еще недостает одной заповеди, видел себя, как будто он наполовину виновен и наполовину праведен. То есть, чтобы представил себе, что ведь тот самый период, когда удостоился возвращения, находится посредине его лет, и таким образом выходит наполовину виновным. То есть, - за ту половину его лет, которую пережил, прежде чем совершил возвращение, – и до тех пор он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет их.

И выходит также, что он наполовину праведен. То есть в половину его лет со времени, когда удостоился возвращения, и далее, – тогда он, конечно же, праведен, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину его лет он виновен, а в последнюю половину его лет он праведен.

116. И говорится ему, чтобы думал сам, что если совершил одну заповедь, т.е. ту заповедь, которой не хватает ему из шестисот тринадцати, – то счастлив он, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся заповеди любви, - т.е. посредством возвращения из любви, - заслуживает этим того, что злоумышления обратились ему заслугами, а тогда и все страдание и печаль, которые он всегда испытывал, прежде чем удостоился возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями, - до того, что сожалеет он сам о том, что не страдал от них во много раз больше, - как в притче о господине и любящем его еврее. Это-то и называется "склонение к чаше оправдания", – ведь все его ощущения, (связанные) с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в "заслуги". Это и есть склонение к чаше оправдания, – ведь вся чаша, полная вины, обратилась и стала чашей, полной заслуг. И это превращение называется на языке мудрецов "склонение".

117. И еще говорит и предупреждает его, что пока он средний и не удостоился одной заповеди, недостающей ему из шестисот тринадцати, – пусть не верит в себя до дня смерти своей. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо он еще способен прийти к нарушению. И посему пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение, – горе ему, что склонил себя к виновности. Ибо тогда будут утеряны тотчас все его чудесное постижение в Торе и все раскрытие лика, которого удостоился; и возвращается в стадию сокрытия лика. И выходит, что склоняет себя к виновности, потому что будут утеряны все заслуги и благо даже из последней половины его лет. И об этом приводит ему доказательство из написанного: "И один грешник истребит много блага".

118. Теперь ты поймешь дополнение, добавляемое раби Эльазаром, сыном раби Шимона. Также и то, - почему расширяет изречение о (человеке) наполовину виновном, а наполовину - оправданном. Ибо там (в этом изречении) говорится о второй и третьей стадиях любви, а раби Эльазар, сын раби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, являющейся вечной любовью, т.е. раскрытием лика в его истинном виде, – в виде Доброго и приносящего добро плохим и хорошим.

119. И разъяснилось там, что невозможно удостоиться четвертой стадии, кроме как в то время, когда он ведает и знает все дела любимого, – как он поступает со всеми другими, – чтобы ни в одном из них не было ему нехватки. И поэтому также и большой заслуги, – когда человек удостаивается склонить себя к оправданию, – все еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, т.е. четвертой стадии. Ибо сейчас постигает достоинство Его как Доброго и приносящего добро плохим и хорошим лишь исходя из Его управления по отношению к себе самому. Однако еще не знает о Его управлении в этой возвышенной и чудесной форме над остальными творениями мира. И разъяснилось выше, что пока он не знает всех дел любимого с другими, вплоть до того, что ни в одном из них не будет нехватки, – любовь все еще не вечна. И посему обязывается склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь.

120. И об этом говорит раби Эльазар, сын раби Шимона: "Поскольку весь мир судится по его большинству, - и индивидуум судится по его большинству". И поскольку говорит обо всем мире, то не может сказать как написано, – чтобы видел их, будто половина их виновна, а половина оправдана. Ведь эта ступень приходит к человеку только в то время, когда удостаивается раскрытия лика и возвращения из трепета. И как же он скажет это обо всем мире в то время, когда они не удостоились этого возвращения? И потому обязан лишь сказать, что мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству.

То есть, можно подумать, что человек удостаивается стадии законченного праведника лишь тогда, когда нет у него никакого нарушения и не грешил никогда. Но те, кто потерпел неудачу в грехах и злоумышлениях, уже непригодны к тому, чтобы удостоиться стадии совершенных праведников. Посему учит нас раби Эльазар, сын раби Шимона, что это не так, и мир судится по его большинству, и так же – индивидуум. То есть после того, как вышел из меры среднего, совершив возвращение из трепета, - когда сразу же удостаивается шестисот двенадцати заповедей и называется "средним", т.е. половину своих лет – виновен, а половину своих лет – оправдан, - и вот после этого, если только добавляет одну заповедь, - заповедь любви, – определяется, что он большей частью оправдан и склоняет все к оправданию.

То есть чаша преступлений также обращается заслугами. Так, что даже если есть в его руке полная чаша грехов и злоумышлений – обращаются все они заслугами. И подобен он, конечно же, тому, кто никогда не согрешил. И считается законченным праведником. И об этом говорится, что мир, а также индивидуум судится по большинству. То есть преступления, которые (совершил) до возвращения, вовсе не принимаются в расчет, ибо обратились заслугами. Итак, даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются законченными праведниками.

121. И посему говорит, что если индивидуум выполнил одну заповедь, - т.е. после возвращения из трепета, а тогда недостает ему лишь одной заповеди, – "счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию". Иными словами, не только удостаивается посредством возвращения из любви, которое совершил, вплоть до того, чтобы склонить себя к оправданию, как сказано, но к тому же получается, что удостаивается также склонить весь мир к оправданию.

Смысл в том, что удостаивается подняться чудесными постижениями в святой Торе вплоть до того, что раскрывается ему, что финал всех обитателей всего мира – удостоиться возвращения из любви. Тогда и над ними раскроешь и увидишь все то чудесное управление, которое постиг для себя, и они тоже склонены все к оправданию, и тогда сгинут прегрешения с земли, – и грешников больше нет.

И хотя сами обитатели мира еще не удостоились даже возвращения из трепета, – в любом случае, после того как этот индивидуум достигает склонения к оправданию, которое в будущем придет к ним в ясном и абсолютном постижении, - то похоже это на стадию: "Мир свой увидишь при жизни", упомянутую в отношении совершающего возвращение из трепета. А мы сказали, что восхищающийся и наслаждающийся от этого, – как будто бы есть у него постижение уже сейчас, так как: "Всякое, что готово быть взысканным, подобно уже взысканному".

Так же и здесь: засчитывается этому индивидууму, постигающему возвращение всего мира, - словно бы действительно уже удостоились и пришли к возвращению из любви. И (будто) склонил каждый из них свои провинности к оправданию, вплоть до того, что совершенно достаточно ему знать дела Творца с каждым из обитателей мира. И это то, что говорит раби Эльазар, сын раби Шимона: счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию. И с этого момента почитается знающим все пути Его управления по отношению к каждому творению из стадии раскрытия истинного лика, - т.е. Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим. И поскольку знает это, то удостоился четвертой стадии любви, которая есть вечная любовь.

А к тому же раби Эльазар, сын раби Шимона, как написано, предупреждает его также, что даже после того как удостоился склонить и весь мир к оправданию, - в любом случае, пусть не верит в себя до дня смерти своей. И если потерпит неудачу в одном нарушении, будут утеряны тотчас все его постижения и чудесные блага, как сказано: "И один грешник истребит много блага".

Итак, разъяснилось различие между написанным (мудрецами) и (сказанным) раби Эльазаром, сыном раби Шимона. Поскольку написанное говорит лишь о второй и третьей стадиях любви, и посему не упоминает склонение всего мира. В то время как раби Эльазар, сын раби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, которая не представится иначе, как посредством постижения склонением всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения – склонить весь мир к оправданию?

122. И нужно понять написанное (трактат Таанит, 11, стр.1): "В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: "Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя". А если делает так, то о нем сказано (Пророки, Йешаяу, 22:13): "А вот – веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: "есть (будем) и пить, ибо завтра умрем!". Что написано об этом? – "И открыто было слуху моему Господом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете". До сих пор – мера средних. Но о мере грешников написано: "Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день". Что написано об этом? – "Праведник пропал, и нет человека, принимающего к сердцу, …что от зла погиб праведник". Но да будет страдать человек с обществом, – удостоится и увидит утешение общества".

123. И на первый взгляд, нет у этих слов никакой связи, ведь хочет привести из написанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще: что это за уточняющий оборот – "мера средних" и "мера грешников"? И почему он не говорит: "средние" и "грешники"? Для чего меры? И еще: откуда следует, что написанное говорит о грехе, когда он не страдает сам с обществом? И еще: мы не видим никакого наказания в мере грешников, кроме как в том, что сказали: "Праведник пропал, и нет человека, принимающего (это) к сердцу" (Пророки, Йешаяу, 57:1)? А если грешники согрешили, - то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?

124. Однако знай, что эти меры, – средние, грешники, праведник, – не в особых людях, но все три находятся в каждом человеке в мире. Ибо в каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика (для) человека, т.е. еще прежде чем удостоился даже возвращения из трепета, определяется (находящимся) в мере грешников. И затем, если удостаивается возвращения из трепета, определяется (находящимся) в мере средних. А затем, если удостаивается также возвращения из трепета в его четвертой стадии, т.е. вечной любви, определяется как законченный праведник. И потому сказали не просто средние и праведники, но мера средних и мера грешников.

125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвертой стадии упомянутой любви, если не удостоится прежде достичь стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру, и в этом он способен склонить также весь мир к оправданию, как сказал раби Эльазар, сын раби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытие лика обязано обратить любое страдание и муку, пришедшие в период сокрытия лика, и сделать их чудесными наслаждениями. Вплоть до того, чтобы сожалеть о малости страданий, которые испытывал.

А раз так, то следует спросить: человек, когда он склоняет себя к оправданию, - разумеется, помнит все страдания и мучения, которые были у него в час сокрытия лика? Поэтому существует реальность, когда все они обращаются для него в чудесные наслаждения, как сказано выше. Но когда он склоняет весь мир к оправданию, - откуда он знает меру страданий и мучений, которые терпят все творения в мире, чтобы понять их, – как они склоняются к оправданию, тем же образом, который мы разъяснили относительно человека, склоняющего себя самого?

И чтобы не было в оправдании всего мира недостатка, в то время когда будет готов склонить их к оправданию, – нет у человека никакого иного ухищрения, кроме как предпочесть самому всегда страдать за несчастья общества, точно так, как страдает за собственные несчастья. Ибо тогда будет чаша вины всего мира готова для него поблизости, как чаша вины его самого. Так что если удостоится склонить себя к оправданию, сможет также склонить весь мир к оправданию и удостоится стадии законченного праведника.

126. И из проясняющегося понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то получается, что даже в то время, когда удостоился возвращения из трепета, т.е. меры среднего, написано о нем: "А вот – веселье и радость". Значит человек, удостоившийся благословения "мир свой увидишь ты при жизни своей" и видящий все свое вознаграждение за заповедь, уготовленное к грядущему миру, конечно же, "полон веселья и радости" и говорит себе: "Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: "Есть (будем) и пить, ибо завтра умрем". То есть полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему для мира грядущего. И об этом говорит с большой радостью: "Ибо завтра умрем", – и взиму после смерти моей мою жизнь грядущего мира у Того, Кто платит.

Однако что написано об этом: "И открыто было слуху моему Господом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете". То есть сказанное увещевает его за те оплошности, что совершил. Ибо прояснилось, что совершающему возвращение из трепета обращаются его злоумышления лишь оплошностями. А раз так, то поскольку не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из любви, – а тогда злоумышления обратились бы ему заслугами, – то, конечно, его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. И как сможет он радоваться жизни в будущем мире? И об этом сказано: "Не будет прощен вам этот грех", - т.е. оплошности, - пока не умрете. То есть, пока не умрет, - лишен он возможности прощения.

127. И еще написано, что это "мера средних". То есть, что этот текст говорит о периоде, когда совершил возвращение из трепета, и далее. И это время называется "средним". "Но о мере грешников что написано?". В смысле, - что будет (у него) из того времени, когда был погружен в сокрытие лика, что называлось тогда "мерой грешников"? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним до того, как совершил возвращение.

И посему приводится в сказанном другой текст: "Приходите, возьму вина, и напьемся хмеля, и будет такой же день завтра". Значит те дни и годы, которые прожил в период сокрытия лика, когда не исправил еще их, что называлось "мерой грешников", – не желают, чтобы он умер, так как нет у них после смерти никакой доли в будущем мире, поскольку они являются мерой грешников.

И посему в час, когда мера средних в нем радуется и ликует, "ибо завтра умрем", и (тогда) удостоится жизни будущего мира, – вместе с ней мера грешников в нем не говорит этого, а говорит: "И будет таким же завтрашний день". То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно. Ибо нет у нее еще никакой доли в будущем мире. Так как не исправил ее, потому что нет ей иного исправления, кроме как посредством возвращения из любви.

128. И об этом написано: "Праведник пропал". То есть стадия совершенного праведника, которой должен удостоиться этот человек, пропала у него. "И нет человека, принимающего к сердцу, …что от зла погиб праведник". Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, превращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения; и все оплошности и беды, которые выстрадал прежде, чем удостоился возвращения из трепета, – все еще в силе, с позиции меры грешников, ощущающих зло от Его управления. И из-за этого зла, которое они еще чувствуют, не может он удостоиться и стать законченным праведником.

И об этом написано: "И нет человека, принимающего (это) к сердцу". То есть тот человек не принимает к сердцу, "что от зла", - т.е. от "зла", которое все еще ощущает с периода, прошедшего в Его управлении, – "погиб праведник", т.е. пропала у него стадия праведника. И умрет, и освободится от мира только лишь в стадии среднего. И все это оттого, что тот, кто не страдает с обществом, не удостаивается и не видит утешения общества, ибо не сможет склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет у тебя, рожденного женщиной, который не пройдет трех вышеупомянутых мер:

– меры грешников;

– меры средних;

– меры праведников.

И называются мерами, поскольку следуют из мер их постижения Его управления. Так как сказали мудрецы: "Той мерой, которой меряет человек, – отмеряют ему" (трактат Сота, 8). Ибо постигающие меру Его управления из стадии сокрытия лика рассматриваются в мере грешников: или незаконченных грешников, исходя из одинарного сокрытия, или законченных грешников, исходя из двойного сокрытия. И согласно их разуму и ощущению ведется мир недобрым управлением, т.е. "грешат" они на себя, что получают от Его управления страдания и мучения и ощущают лишь зло весь день, – и еще больше "грешат", думая, что все обитатели мира управляются, как они, недобрым управлением.

И посему, постигающие управление со стороны сокрытия лика называются именем "грешники". Ибо из глубин ощущения их раскрывается в них это имя, и от понимания сердца зависит. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая Его управление, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, которые не умеют сами лгать по принуждению, как она. И посему находящиеся в этой мере постижения управления рассматриваются как склонившие себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах раби Эльазара, сына раби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как они, не (таким) хорошим управлением, как подобает имени Его – Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.

130. А удостаивающиеся постичь и ощутить Его управление в виде раскрытия лика на его первой ступени, называемой "возвращение из трепета", рассматриваются в мере средних. Поскольку чувства их делятся на две части, называемые "две чаши весов": ибо теперь, когда удостаивается "раскрытия лика" в стадии: "Мир свой увидишь ты при жизни своей", – ведь уже постигли по меньшей мере отсюда и далее Его доброе управление, как подобает Его, да будет благословен Он, доброму Имени. И потому есть у них чаша оправдания.

Однако все беды и горькие страдания, которые хорошо отпечатались в их чувствах из всех тех дней и лет, когда получали управление сокрытием лика, т.е. из прошлого, прежде чем удостоились упомянутого возвращения, – все они остаются в силе и называются "чаша вины". И поскольку у них есть две эти чаши, поставленные одна против другой так, что с момента их возвращения и впереди них расположена и остается в силе чаша вины, а с момента их возвращения и позади них расположена и обещана им чаша оправдания; таким образом, время возвращения находится у них между виной и оправданием. И потому называются "средними".

131. А заслужившие стадию раскрытия лика второй ступени, называющуюся "возвращением из любви", когда злоумышления становятся для них как заслуги, – рассматриваются как склонившие вышеупомянутое обвинение к оправданию. То есть, все страдания и мучения, высеченные на костях их в то время, когда стояли под управлением сокрытия лика, были склонены теперь и обратились в оправдание, ибо всякое страдание и горе превращается в чудесное нескончаемое наслаждение. И называются теперь праведниками, так как оправдывают Его управление.

132. И нужно знать, что упомянутая мера средних имеет место также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика. Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия Его лика в мере средних. Но недостаток в том, что не могут они выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно возможно лишь посредством возвращения из трепета.

133. Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытием лика, - нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и заповедями; но более того, основная работа в Торе и заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А "мир создан лишь для законченных праведников" (трактат Брахот, 61).

Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал: отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.

И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех (стражников) вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться. И лишь герои среди них, обладавшие (необходимой) мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.

Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу Его на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: "А праведники будут идти от успеха к успеху"; и как истолковали мудрецы: каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: "насладить Его творения" по Его доброте и щедрости.

134. И желательно знать этот высший закон: нет для тебя никакого раскрытия, кроме как там, где было сокрытие. Как и в делах этого мира, где отсутствие предшествует возникновению; и прорастание пшеницы раскрывается лишь там, где была она посеяна и сгнила. Так же и в высших вещах: сокрытие и раскрытие соотносятся как фитиль и свет, льнущий к нему. Ибо по причине всякого сокрытия, приходящего к исправлению, раскрывается свет, относящийся к роду этого сокрытия. И раскрывшийся свет льнет к нему, как свет к фитилю. И помни это на всех своих путях.

135. И вместе с этим пойми сказанное мудрецами, что вся Тора – это имена Творца. И на первый взгляд, слова эти непонятны, поскольку мы нашли множество грубых слов, как, например, имена грешников: Фараон, Билам и им подобные, – и "запрет", и "скверна", и жестокие проклятия в двух увещеваниях, и тому подобное. И как можно взять в толк, чтобы все они были именами Творца?

136. И чтобы понять это, нужно знать, что наши пути – не Его пути. Так как наши пути – прийти от несовершенного к совершенству, а Его путем приходят к нам все раскрытия из совершенства к несовершенному. Ибо вначале создается и выходит пред Ним законченное совершенство, и это совершенство нисходит от Его лика и распространяется, сокращение за сокращением, через несколько ступеней, – покуда не приходит к последнему, наиболее сокращенному этапу, соответствующему нашему материальному миру. И тогда раскрывается оно нам здесь, в этом мире.

137. И из сказанного уразумей, что святая Тора, высоте достоинства которой нет предела, не создалась и не вышла пред Ним сразу такой, какой предстает нам здесь, в этом мире, ведь известно, что "Тора и Творец едины". А в Торе этого мира незаметно это вовсе. И мало того, для занимающегося ею ло лишма становится Тора его смертельным ядом.

Но как сказано выше, вначале, когда создалась пред Ним, то создалась и вышла в абсолютном совершенстве, т.е. действительно в стадии "Тора и Творец едины". И это то, что называется Торой мира Ацилут в предисловии к (книге) Тикуней Зоар (стр.3): "Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино (в Нем)". А затем спустилась от лика Его и поступенчато сократилась многими сокращениями, пока не была дана на Синае, когда была написана такой, какой предстает нам здесь в этом мире, в своем облачении в грубые одеяния материального мира.

138. Однако знай, что хотя расстояние от одеяний Торы в этом мире до одеяний, что в мире Ацилут, неизмеримо, вместе с тем сама Тора, т.е. тот свет, что внутри одеяний, – нет в нем никакого изменения от Торы мира Ацилут до Торы этого мира, как сказано: "Я, Господь, не изменился" (Пророки, Малахи, 3:6). И более того, эти грубые одеяния, что в нашей Торе мира Асия (ивр.: действия), ничуть не менее ценны по сравнению со светом, облачающимся в них. Но напротив, их важность неизмеримо превышает, с точки зрения их конечного исправления, все чистые ее одеяния, что в высших мирах.

И это потому, что сокрытие есть причина раскрытия. Сокрытие, после своего исправления во время раскрытия, становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше сокрытие, тем во время его исправления раскроется и будет льнуть к нему больший свет. Таким образом, все эти грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем свет, облачающийся в них, а даже наоборот.

139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: "Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?" (трактат Шабат, 89). То есть, как разъясняется, большее сокрытие раскрывает больший свет. И показал им, что посредством чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, как это возможно в одеяниях этого мира.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого изменения в чем-либо от Торы мира Ацилут, где "Тора и Творец – едины", и до Торы, что в этом мире. А все различие лишь в одеяниях. Поскольку одеяния в этом мире покрывают Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Его облачения в Тору называется Он именем "Учитель", дабы сообщить тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он – Учитель, а она – Учение (ивр.: Тора). Но грубые одеяния Торы пред нашими глазами – как крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.

Однако когда удостаивается человек раскрытия лика возвращением из любви в четвертой стадии, говорится о нем (Пророки, Йешаяу 30, 20): "И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего", – ибо с того момента и далее одеяния Учения не покрывают и не скрывают более Учителя. И раскрылось ему (человеку) навеки, что "Тора и Творец – едины".

141. И из этого пойми сказанное: "Меня оставили, а Тору Мою сохранили". Что означает: "Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили, – свет, что в ней, возвращает их к источнику" (трактат Хагига, ч.1, закон 7). Что на первый взгляд странно. Но имеется в виду, что они постились и мучились, чтобы найти раскрытие Его лика, как сказано: "Близости Божьей желают" (Пророки, Йешаяу, 58:2).

И говорит им написанное от имени Творца: "Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесполезны, ибо не нахожусь Я нигде, кроме как в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, что в ней, вернет вас к источнику, и найдете Меня", как разъясняется сказанным: "И ищущие Меня найдут Меня".

142. А теперь можно прояснить суть мудрости Каббалы в ничтожной мере, – так, чтобы хватило для верного представления о природе этой мудрости, дабы не вводить себя в заблуждение ложными представлениями, которые массы большей частью воображают себе.

И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Так как три стадии различаются во всей действительности этого мира и называются: "мир, год, душа", а четвертая стадия – это пути существования тех трех частей действительности. То есть, - их питание и управление, и все их события.

143. Ибо внешняя сторона реальности, например небеса, небосвод, земля, моря и т.п., упоминаемые в Торе, – все это именуется "мир".

А внутренняя сторона реальности, т.е. человек, животное, зверь, птица, по видам их и т.п., приводимые в Торе, которые есть в вышеупомянутых местах, называемых "внешней стороной", – они именуются "душа".

А развитие реальности по поколениям их (именуется) причиной и следствием; например, развитие глав поколений от Первого человека до пришедших в землю Йеошуа и Калева, приводимое в Торе; причем отец рассматривается как "причина" сыну своему, "причиненному" им; и стадия этого упомянутого развития деталей реальности путем причины и следствия именуется "год".

А все пути существования всей реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней, упомянутых выше, по всем способам их ведения и событиям их, приводимым в Торе, именуются "существованием реальности".

144. И знай, что четыре мира, называемые в Каббале: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - в то время когда распространились и вышли, – вышли один из другого, как печать и отпечаток. То есть так же, как все, что записано на печати, непременно раскрывается и выходит в ее отпечатке, – не меньше и не больше, – так было и в распространении миров. Так что все четыре стадии: мир, год, душа и их (виды) существования, как сказано выше, находившиеся в мире Ацилут, – все они вышли и отпечатались, и раскрылись по их примеру (стадии) так же и в мире Брия. И так же из мира Брия в мир Ецира, – до мира Асия.

Таким образом, все три стадии в реальности, (находящейся) перед нами, называемые мир, год, душа, со всеми путями их существования, расположенные пред нашими глазами здесь, в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.

Так что источник всех тех многочисленных деталей, что перед нашими глазами, – в мире Ацилут. И мало того, даже то новое, что обновляется и возникает сегодня в этом мире, – обязано каждое обновление раскрыться прежде свыше в мире Ацилут. А оттуда приходит, и распространяется, и раскрывается нам в этом мире.

И об этом сказали наши мудрецы: "Нет у тебя никакой травинки внизу, чтобы не было у нее участи и надсмотрщика свыше, который ударяет по ней и говорит ей: "Расти!" (Берешит Раба, ч.10). И об этом написано: "Не пошевелит человек пальцем внизу, покуда не провозгласят о нем свыше" (трактат Хулин, стр.7).

145. И знай про облачение Торы в три категории реальности: мир, год, душа, и виды их существования в этом мире, материальные, как сказано выше, – отсюда имеются у нас запрет, скверна и изъян, приходящие в открытой Торе; причем разъяснилось выше, что Творец облачен в нее, как сказано: "Тора и Творец едины", но в большом сокрытии, поскольку эти материальные одеяния суть крылья, покрывающие и скрывающие Его.

Однако облачение Торы в виде тонких мира-года-души и виды их существования в трех высших мирах, называемых Ацилут, Брия, Ецира, – именуются в совокупности своей "мудростью Каббалы".

146. Таким образом, Каббалистическая мудрость и открытая Тора суть одно и то же. Но пока человек получает в стадии сокрытия лика и Творец скрывается в Торе, – определяется, что он занимается открытой Торой. То есть не подготовлен к тому, чтобы получить какую бы то ни было подсветку от Торы мира Ецира, не говоря уже о том, что выше мира Ецира.

А когда человек удостаивается раскрытия лика, тогда начинает заниматься Каббалой. Поскольку сами одеяния открытой Торы утоньшились для него, и Тора его стала Торой мира Ецира, называемой "мудрость Каббалы". И даже (когда) удостаивается Торы мира Ацилут, - это не значит, что поменялись для него буквы Торы, а лишь те же самые одеяния открытой Торы утоньшились для него и стали очень тонкими, сделавшись согласно сказанному: "И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего". И стали они тогда на стадию: "Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино в Нем".

147. И для того чтобы немного приблизить это к разуму, я приведу тебе пример. К примеру, пока находился человек в периоде сокрытия лика, буквы и одеяния Торы обязательно скрывали Творца, ввиду того что терпел неудачи из-за злоумышлений и оплошностей, которые совершал. И тогда пребывал под угрозой наказания, грубых одеяний, что в Торе, являющихся скверной, запретом, изъяном и т.п.

Однако в то время как удостаивается открытого управления и стадии возвращения из любви, когда злоумышления стали ему как заслуги, то все злоумышления и оплошности, в которых терпел неудачу со времени своего пребывания под сокрытием лика, сняли теперь грубые и очень горькие одеяния и облачились в одеяния света, заповеди и заслуг. Ибо те грубые одеяния сами обратились в заслуги, и теперь они – одеяния, исходящие из мира Ацилут или Брия, и не укрывают и не покрывают Учителя. И более того: "И глаза твои будут видеть Учителя твоего" (Пророки, Йешаяу, 30:20).

Ведь нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут и Торой, которая в этом мире, т.е. между мудростью Каббалы и открытой Торой, а все различие лишь в стадии человека, занимающегося Торой. И годами занимаются Торой, воистину одним законом и одним и тем же языком, но вместе с тем, у одного будет та Тора в стадии мудрости Каббалы и Торы мира Ацилут, а у другого будет открытой Торой мира Асия.

148. И тем самым пойми справедливость слов Виленского Гаона в молитвеннике, в благословении Торы, написавшего, что начинают Тору с тайны, т.е. с открытой Торы мира Асия, являющейся скрытой, где Творец скрывается совершенно. А затем (занимаются) намеком, т.е. тем, что наиболее раскрывается в Торе мира Ецира. Пока не удостоится простого смысла, а это – тайна Торы мира Ацилут, называемой "простой смысл", ибо сняла с себя все одеяния, скрывающие Творца.

149. И после того как мы дошли сюда, можно дать некоторое понятие и определение о четырех мирах, известных в Каббале под именами Ацилут, Брия, Ецира и Асия святости, и о четырех мирах АБЕА нечистоты, расположенных против миров АБЕА святости, - один напротив другого. И пойми это на четырех стадиях постижения Его управления и из четырех ступеней любви. И разъясним сначала четыре мира АБЕА святости. И начнем снизу, с мира Асия.

150. Ибо разъяснились выше две первые стадии управления в стадии сокрытия. И знай, что обе они – стадия мира Асия. И потому написано в книге Древо жизни, что большая часть мира Асия – зло, да и та малость добра, которая есть в нем, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь исходя из одинарного сокрытия следует, что большая его часть – зло, т.е. страдания и боль, которые ощущают получающие это управление. А исходя из двойного сокрытия получается, что и добро смешивается со злом, и добро совершенно неразличимо.

А первая стадия раскрытия лика – это стадия мира Ецира, и потому написано в книге Древо жизни (врата 58, ч.3), что половина мира Ецира – добро, а половина – зло. То есть, что постигающий первую стадию раскрытия лика, являющуюся первой стадией зависимой любви, называемой лишь "возвращением из трепета", – называется "средним"; и он наполовину – виновен, и наполовину - оправдан.

А вторая ступень любви так же зависима, но только нет меж ними (человеком и Творцом) никакой памяти об ущербе и каком бы то ни было зле; и так же – третья стадия любви, являющаяся первой стадией независимой любви: обе они – стадия "мир Брия". И потому написано в книге Древо жизни, там же, что большая часть мира Брия – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть, как сказано выше, удостаиваясь одной заповеди, средний склоняет себя к чаше оправдания и потому называется "большей частью добрым". То есть это – вторая стадия любви. А та неразличимая малость зла, которая есть в мире Брия, следует из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя он уже склонил себя к чаше оправдания, однако все еще не склонил весь мир, и потому получается, что малая его часть – зло. Ибо эта любовь еще не в стадии вечности. Однако эта малость незаметна, поскольку он еще не ощутил никакого зла и ущерба даже по отношению к другим.

А четвертая стадия любви, т.е. независимая и вечная любовь, – это стадия мира Ацилут. И об этом написано в книге Древо жизни, что в мире Ацилут нет совершенно никакого зла. И там "не водворится у Тебя зло". Ибо после того как склонил также и весь мир к чаше оправдания, любовь – вечна и абсолютна, и не представится более никогда никакого покрытия и сокрытия. Ведь там – место окончательного раскрытия, как сказано: "И не будет более скрываться Учитель твой, и очи твои будут видеть Учителя твоего". Ибо знает он уже все дела Творца со всеми творениями на стадии истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.

151. И отсюда пойми также стадию четырех миров АБЕА нечистоты, расположенных напротив миров АБЕА святости, тайной "одно напротив другого сделал Творец". Ибо система нечистых сил мира Асия находится в стадии сокрытия лика на двух ее уровнях, и система эта властвует с тем, чтобы заставить человека склонить все к виновности.

А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу виновности, не исправленную в святом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира, тайной "одно напротив другого сделал Творец".

Нечистый же мир Брия – есть в его руках та же сила, чтобы отменить зависимую любовь, т.е. отменить лишь то, от чего она зависит. И это – несовершенство в любви второй стадии.

А нечистый мир Ацилут – именно он держит в своих руках ту малость зла, присутствие которого незаметно в мире Брия в силу третьей стадии любви. И хотя это истинная любовь в силу Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим, являющаяся стадией святого мира Ацилут, – причина в том, что не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, и есть сила в руках нечистоты низложить любовь в силу управления над другими.

152. И об этом написано в Древе жизни, что мир Ацилут нечистоты стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут, поскольку в мире Ацилут святости, откуда происходит лишь четвертая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, ибо (человек) уже склонил весь мир к оправданию и знает все дела Творца также и в (том, что касается) управления всеми творениями из постижения имени Его, - Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.

Но в мире Брия, откуда происходит третья стадия любви, которая еще не склонила весь мир, есть еще зацепка для нечистоты; однако эта нечистота определяется как Ацилут нечистоты, будучи расположенной напротив четвертой стадии, которая представляет собой независимую любовь. А эта любовь – стадия мира Ацилут.

153. И хорошо разъяснились четыре мира АБЕА святости и нечистоты, являющиеся категорией "противостояния" каждого мира и категорией недостатка, который есть в мире, противопоставленном ему в святости, и они называются четырьмя мирами АБЕА нечистоты.

154. Итак, эти слова достаточны любому изучающему, дабы почувствовал в своем сознании суть мудрости Каббалы в ничтожной мере.

И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по Каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают все из собственного постижения, – так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?

Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории "мир–год–душа", что в этом мире, и не знающему ситуаций с людьми и их поведения по отношению к себе, и их поведения с другими; и не знающему животных, зверей и птиц, что в этом мире. И разве можешь ты помыслить о том, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе как полагается? Ведь он бы переворачивал вопросы в Торе от зла к добру, а от добра ко злу, и не разбирался бы ни в чем.

Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут, – в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. Однако все еще должен познать все три категории: мир, год, душа – во всех их случаях и поведении совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру. А эти вопросы во всех их деталях и подробностях разъясняются в книгах Зоара и в истинных книгах по Каббале, которые каждый мудрец и понимающий (человек) обязан изучать днем и ночью.

155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать Каббалу? Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся мудростью Каббалы, ибо хотя не понимают того, что учат, – пробуждают на себя света, окружающие их души.

То есть каждому человеку из Исраэля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми задумал Творец в замысле творения насладить каждое создание. А тот, кто не удостоился в этом кругообороте, удостоится во втором и т.д., - пока не удостоится завершить замысел Его, который задумал. И все время, пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды.

И посему также и в тот час, когда недоставало ему сосудов, в час, когда человек занимается этой наукой и упоминает имена светов и сосудов, у которых есть с точки зрения его души принадлежность к нему, – они тотчас светят ему в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть души его, так как недостает сосудов, подготовленных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятия, притягивают на него очарование с небес и преисполняют его изобилием святости и чистоты, которые намного приближают человека к тому, чтобы достиг своего совершенства.

156. Но есть строгое условие во время занятия этой мудростью: не материализовывать понятия мнимыми и материальными вещами, ибо преступают тем самым (сказанное): "Не делай себе изваяния и никакого изображения". Ведь тогда наоборот, - получают ущерб вместо пользы. И потому предостерегли мудрецы: изучать эту мудрость только по истечении сорока лет или из уст рава и т.п., – из осторожности. И все это – по вышеописанной причине.

И потому, дабы спасти изучающих от любой материализации, составляю я книгу "Учение о десяти сфирот по Ари", в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот, просто и легким языком, - насколько я смог. И на них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов – на все слова и на все вопросы. "И желание Творца в руке Его свершится".

Сокращение и линия

Глава 1

Рассматривает первое сокращение, когда сократился свет Бесконечности, чтобы создать создания и сотворить творения

Содержит 5 пунктов: 1. До сокращения свет Бесконечности наполнял всю реальность. 2. Причина творения – раскрыть имена и наименования. 3. Сокращение света вокруг центральной точки. 4. После сокращения осталось круглое пространство. 5. Поскольку свет Бесконечности равномерный, то и сокращение также было равномерным, т.е. в виде круга.

До сокращения свет Бесконечности наполнял всю реальность

1) Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность. И не было никакого свободного места в виде пустого воздуха и пространства, а все было заполнено бесконечным простым светом, и не было в нем ни начала, ни конца, а все было единым, простым, полностью однородным светом, и он называется светом Бесконечности.

Ор пними

Следует помнить, что вся мудрость Каббалы основывается на понятиях духовных, которые не занимают ни места, ни времени, в них нет исчезновений и перемен, а все изменения, о которых говорится в этой мудрости, не означают, что первое состояние исчезает и принимает иной вид, а изменение в Каббале означает только появление дополнительного состояния, при котором первоначальное состояние остается неизменным, поскольку изменения и перемены происходят только в материи.

И в этом – вся сложность для начинающих, поскольку воспринимают понятия в терминах материальных, в рамках времени и места, замены и перемены, в то время как авторы каббалистических книг используют "земные" термины только как символы для обозначения высших, духовных корней. И потому старайся истолковывать абсолютно каждое слово в его духовном смысле, независимом от места, времени, изменения. Поэтому изучающий обязан хранить в памяти точный смысл слов, поскольку невозможно постоянно возвращаться к разъяснению их истинного смысла.

(См. вопросы 55-56)

1. Знай, что прежде… Понятие духовного времени подробно рассматривается далее, во "Внутреннем созерцании", в конце первой части Учения о десяти сфирот (УДС).

2. Простой высший свет… То есть свет, распространяющийся из сущности Творца. Знай, что все имена и определения, используемые в Каббале, не говорят ничего о сущности Творца, а говорят нам только о свете, распространяющемся из сущности Творца. О самой же сущности Творца не повествуется ни одним словом. И это отражает закон: "Все, что непостижимо, - невозможно назвать". Помни это и не ошибись.

(См. вопросы 45, 73)

3. Наполнял всю реальность… Непонятно: ведь здесь говорится о чем-то существующем ранее, чем были созданы миры. Но если так, какая же существует реальность, которую высший свет должен заполнить? А дело в том, что все миры и все души, уже существующие, и которым еще предстоит появиться в дальнейшем, во всех их разновидностях, вплоть до их конечного исправления, – все они находятся включенными в Бесконечности Творца, во всем их величии и полноте, - настолько, что мы не можем отделить их от света, как только по признаку, что в этой общей реальности мы должны различать два состояния:

– первое – в каком виде они существуют постоянно в Бесконечности во всем их совершенстве и величии;

– второе – как они упорядочиваются, спускаются и обновляются перед нами после первого сокращения, в пяти мирах, называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

И именно это подразумевает рав (Ари), говоря, что высший свет, исходящий из сущности Творца, "заполнял всю реальность", – то есть ту общую реальность, которая существует в первом виде, т.е. какой она проявляется и существует в Бесконечности, до первого сокращения. Из сказанного видно, что высший свет заполнял ее полностью, так, что не оставалось в ней никакого пустого места, чтобы можно было добавить какое-то в чем-нибудь совершенство и исправление.

(См. вопрос 74)

4. И не было никакого свободного места… Пояснение: прежде, чем были созданы миры, когда существовала только Бесконечность, не было там свободного места, т.е. недостатка, – места, которое надо было бы исправить, поскольку высший свет заполнял это место так, что не оставил нижним места определить и добавить что-либо к его совершенству. И только вследствие сокращения, которое было затем сделано, возникла потребность, появилось свободное для исправлений место. Но не ошибись, представляя, что о материальном месте говорится в книге.

5. В виде пустого воздуха… Говорится, конечно, не о материальном воздухе, а обсуждается понятие духовного света: в каждом целом парцуфе имеются два вида света: свет Хохма и свет хасадим. Свет Хохма – это сущность парцуфа, мера его жизни. А свет хасадим – это лишь свет-облачение на свет Хохма, поскольку свет Хохма не может облачиться в парцуф, если не будет прежде облачен в свет хасадим. Но иногда, когда парцуфим в малом состоянии (катнут), есть в них только свет хасадим. И знай, что этот свет хасадим называется воздух (авир или руах). И когда он один, сам по себе, без света Хохма, он называется "пустой воздух" (авир рейкани), т.е. он свободен от света Хохма и ожидает, когда свет Хохма распространится в нем и заполнит его. И как говорит рав, прежде чем были созданы миры, т.е. в Бесконечности, не было пустого воздуха в реальности вообще, поскольку нет там потребности в чем бы то ни было.

(См. вопросы 5-7, 44, 50)

6. И пространства… Прежде чем пояснить это слово, необходимо понять, в чем сущность духовного кли. А она в том, что поскольку создание получает наслаждение жизни от Творца, то обязательно должно быть желание и стремление получить это наслаждение. И знай, что мера этого желания и стремления - и есть суть всего материала в творениях. Настолько, что все, что есть в творениях кроме этого материала, относится уже не к самому материалу, а к тому наслаждению (свету), которое они получают от Творца.

И именно этот материал и есть та мера, которая определяет "величину" и "размер" каждого создания, каждого парцуфа, каждой сфиры. Ведь распространение высшего света от Творца было, конечно, без меры и ограничения. И только само создание определяет степень получаемого наслаждения по мере своих сил, поскольку получает не более и не менее, чем степень его стремления и желания получить. И это желание творения получить наслаждение и есть истинная его мера, действующая в духовном, поскольку нет насилия в духовных действиях, а все зависит от желания в творении.

И потому мы говорим, что "желание получать" – это получающее кли, сосуд создания. Оно определяется как материал создания и поэтому отделяется от Творца, получает самостоятельное имя – "творение", т.к. определяется как такое свойство, которого совершенно нет в Творце. Поскольку желание получать абсолютно не действует в Творце, - ведь от кого Он может получить?

Ранее мы выяснили, что в этом материале существуют четыре ступени развития, от катнут – малого состояния, и до гадлут – большого состояния получения. И четвертая ступень, которая является наибольшей стадией получения, гадлут, заполнена только в Бесконечности, до создания миров. И только на нее было сделано сокращение. Как будет далее рассмотрено, вследствие сокращения из четвертой ступени исчез весь свет, который был у нее в Бесконечности, и она осталась в состоянии пустого пространства. Об этом говорит рав, что до сотворения миров, т.е. в Бесконечности, не было пустого "пространства".

(См. вопросы 1-2, 19)

7. Все было заполнено бесконечным простым светом… То есть, невозможно что-либо добавить к нему действиями нижних.

8. И не было в нем ни начала ни конца… Понятия рош (голова, начало) и соф (конец) будут рассмотрены ниже.

9. А все было единым, простым… Нет в нем ступеней, ни малых, ни больших, а все однородно.

(См. вопрос 45)

10. Полностью однородным светом…То есть, нет там ни тонкости (закут), ни толщины (авиют), которыми строятся и различаются ступени, поскольку эти свойства появились в мирах после изменений вследствие сокращения, как будет рассмотрено ниже.

(См. вопрос 13)

20. Он называется светом Бесконечности… Мы не в состоянии постичь Бесконечность. Но как в таком случае мы можем называть это состояние по имени? Ведь каждое имя указывает на постигаемые нами значения и смысл, а название "бесконечный" не указывает на отсутствие постижения, ведь в таком случае мы могли бы назвать его "непостижимый". Дело в том, что это название показывает нам все то различие, которое имеется между Бесконечностью и всеми мирами, находящимися под нею, вследствие, того что произошло сокращение, которое действует после мира Бесконечности; и каждый раз, когда эта сила пробуждается, она сжимает и сокращает свет, и на этом его свечение прекращается.

И потому прекращение свечения в каждом парцуфе является следствием только этого сокращения. И только вследствие прекращения свечения рождаются и обновляются все объекты и их наполнения во всех их разновидностях во всех мирах. И так как понятие "сокращение" не относится к Бесконечности, то нет там и понятий "конца" и "прекращения", и потому называется "бесконечность", чтобы показать, что нет там совершенно никаких ограничений и границ, а потому ясно, что свет в нем простой и абсолютно однородный, т.к. одно определяет другое.

(См. вопросы 33, 46, 76)

Причина творения – раскрыть имена и наименования

2) И тогда появилось у Него простое желание сотворить миры и создать создания, раскрыв этим совершенство своих деяний, имен и наименований, что и явилось причиной сотворения миров.

Ор пними

30. И тогда появилось у Него простое желание… Не запутайся в том, каким образом определено желание в Бесконечности как наивысший замысел. И настолько, чтобы сказать, что "поднялось, проявилось в Его простом желании". И пойми это вместе со сказанным выше, что обязательно находится в каждом творении желание получить наслаждение от Творца. Но в Эйн Соф (мире Бесконечности) это "простое желание" находится в состоянии "Он и имя Его едины", как сказано в (книге) Пиркей де-раби Элиэзер, п.1, и здесь, у рава в тексте далее.

Однако не следует представлять отделение, отдаление, сближение и слияние (единство), о которых говорится здесь, как отделение и единство в понятиях материальных, отделяющихся путем движения, удалением от места или приближающихся к месту, поскольку духовные понятия не занимают места, как известно. И знай, что отделение в духовном не происходит иначе, как только вследствие отличия в свойствах. И если один духовный объект приобретает дополнительный образ, отличающийся от того образа, который есть у него, то становится это духовное свойство из одного – двумя отдельными свойствами, удаленными одно от другого ввиду отличия, существующего в этих двух образах. И как объекты материальные удаляются и сближаются удалением от места или приближением к месту, так и объекты духовные отделяются, отдаляются, сближаются и соединяются отличием в свойствах или совпадением свойств. Так, что отличие в свойствах отделяет и отдаляет один объект от другого, а подобие свойств сближает и соединяет объекты. И помни это, т.к. в этом ключ к мудрости Каббалы.

А теперь пойми высказывание "Он и имя Его едины", упомянутое выше, а также - понятие простого единства, имеющего место в Бесконечности. Ведь это единство – одна из тайн могущества Творца. Как выяснилось выше в п.6, разница между Творцом и творением, появившаяся вследствие желания получать, существующего в творении и отсутствующего в Творце, приводит к тому, что вследствие этого различия свойств творение отделилось от Творца и обрело свое имя. Стало называться творением, а не Творцом.

Но, в соответствии со сказанным, ошибочно думать, что свет Эйн Соф (Бесконечности), называемый "Он", не полностью сливается в своем подобии с самой Бесконечностью, называемой "имя Его", т.е. с желанием получать свет. Ведь высший свет, называемый "Он", исходит из ацмуто, – сущности Творца, - и все его свойства – только отдача, и нет в нем ничего от желания получать. Тогда как в Бесконечности, называемой "имя Его", есть желание получать, вследствие чего она отличается от высшего света. Потому, что как известно, отличие свойств ведет к отделению.

Поэтому в (книге) Пиркей де-раби Элиэзер и у рава сказано, что это не так, а Он и имя Его находятся в простом единстве, и нет между ними никаких отличий. И хотя конечно же, есть между ними, – между "Он" и "имя Его", – обязательно какое-то отличие свойств, в любом случае оно совершенно не действует там. И хотя мы не понимаем этого, - все равно это несомненно так. И об этом сказано, что никакая мысль совершенно не постигает Бесконечность, поскольку понятие это – выше нашего разума.

(См. вопросы 4, 22, 43, 57, 75)

Сокращение света вокруг центральной точки

3) И тогда сократил Бесконечный себя в точке центральной своей, в самом ее центре, сократил этот свет и удалился в стороны вокруг центральной точки.

Ор пними

40. И тогда сократил Бесконечный себя… Уже выяснили мы смысл сказанного: "Он и имя Его едины", где несмотря на то, что существует отличие в свойствах вследствие желания получать, входящего в Бесконечность, в любом случае это не создает там никаких отличий между ней и высшим светом, и они находятся там в простом единстве. Но при этом стало указанное отличие причиной и поводом для создания миров и для того, чтобы выявить совершенство Его действий, имен и наименований. Как сказал здесь рав, - что созданием миров и их распространением до этого мира (олам а-зэ) создалась возможность предоставить здесь место работы в Торе и заповедях не ради получения, а только для отдачи, – (с целью) доставить наслаждение Творцу. Вследствие этого могут души изменить форму желания получать, что в них, отделяющую их от Творца, на форму желания отдавать. То есть, получать от Творца ради того, чтобы доставить Ему наслаждение, т.к. Он желает этого.

Как сказано ниже в п.90, совпадение (подобие) свойств с Творцом называется "слияние" и "единство", т.к. творение избавляется от формы желания получать и обретает форму желания отдавать, которая является формой желания самого Творца. А как известно, совпадение свойств соединяет духовные объекты в один, и потому возвращаются миры к предшествующему состоянию.

И Ари говорит об этом: "И когда появилось у Него (буквально: поднялось в Нем) простое желание сотворить…". "Поднялось" (появилось) - означает, что поднялся в своем стремлении к чистоте и слиянию посредством того, что уменьшил и сократил меру желания получать, свойственную ему, чтобы уподобить свои свойства высшему свету.

И хотя желание получать, находящееся в мире Бесконечности, называемое "Малхут мира Бесконечности" или "имя Его", не ощущало оно никакой потребности в слиянии с высшим светом из-за отличия свойств, все же исправило себя, чтобы уподобить свои свойства свойствам высшего света и отдалиться от той большой меры желания получать, которая называется "четвертая стадия", чтобы еще сильнее слиться с высшим светом. Поскольку сближение свойств создает слияние. И это выражает слово "поднялось", т.е. поднялась Малхут мира Бесконечности, ее "простое желание", и слилась с высшим светом, уменьшив свое желание получать.

И это то, о чем говорит рав: "И тогда сократил Он себя". Как уже выясняли, - что вся мера наслаждения, света, и вся величина ступени творения измеряются мерой желания получать, что в ней. Поэтому после того, как Малхут мира Бесконечности сократила себя, уменьшив свое желание получать, - исчез свет (наслаждение) по причине малости желания. И в этом смысл понятия сокращения. То есть, "поднятие" (подъем) желания привело к исчезновению оттуда света и наслаждения.

(См. вопросы 12, 22, 31, 78, 87, 91-92)

50. В точке центральной своей… Непонятно: если нет там рош и соф (начала и конца), то как может там быть центр? Или может быть, мы занимаемся чем-то материальным, занимающим место? Дело в том, как уже выясняли, что и в мире Бесконечности тоже обязательно существует желание получать, но в виде "простого желания". Это значит, что не делятся в нем ступени на малые или большие, поскольку желание получать, что в нем, не определяется как отличие свойств, приводящее к какому-либо отделению. И потому нет в нем никакого уменьшения значимости по сравнению с высшим светом. Необходимо знать, что обязан высший свет распространиться по четырем ступеням, пока ни раскроет творениям желание получать во всей его полноте, заданной и определенной в нем заранее.

Смысл обязательности развития по этим четырем ступеням в том, что желание получать находится в свете изначально, вместе с распространением света из корня. А распространение света определяется как отделение света от Творца, обретения самостоятельности. То есть, распространение от Творца происходит до тех пор, пока не проявляется в свете изменение свойств от желания получать, когда безусловно он еще является Творцом, а не распространением, отделяющимся и исходящим из Творца. Поскольку в духовном не проявляется никакого иного различия, кроме как отличия по свойствам (см. выше п.6 и см. далее раздел "Внутреннее созерцание").

Но до тех пор, пока не раскрыто еще это желание силами самого творения, - до тех пор оно не считается творением. Иными словами, творение должно само стремиться получить наслаждение, ибо только тогда считается, что раскрылось желание получать силами самого желания. Но это личное стремление не может проявиться, пока не исчезнет наслаждение. Поскольку только тогда возможно, чтобы устремилось желание следом за ушедшим наслаждением, - настолько, чтобы открыло в себе, своими собственными силами, "желание получить". И только тогда завершаются получающие келим в постоянстве своего желания.

И еще следует знать, что все "распространение" света от Творца, подобно тому как оно включает в себя желание получать, оно так же обязано включать в себя и желание отдавать. Ведь если не это, были бы Творец и творение в полной противоположности свойств, в полной отделенности, ибо противоположность свойств удалила бы их, одно от другого, бесконечно, как удален восток от запада. И потому обязан весь свет, исходящий от Творца, включать в себя также и желание отдачи, чтобы была близость свойств между Творцом и творением.

И когда открывается в творении это желание отдачи, притягивается к нему огромный свет от Творца, относящийся к пробуждению этого личного желания творения. И этот свет определяется везде как свет хасадим. Однако первое распространение от Творца, поскольку желание получать включено в него, называется везде свет Хохма или свет Творца.

Запомни эти два вида света и знай, что второй свет, – свет хасадим, - гораздо слабее первого света, – света Хохма, - поскольку притягивается посредством усилий и пробуждения самого творения, его собственными силами. Ввиду того, что желает оно совпадения своих свойств с Творцом, т.к. само преодолевает желание получать и пробуждается к желанию отдачи. В то время как первое распространение, т.е. свет Хохма, исходит прямо из Творца, и нет у творения никакого участия в его распространении, и потому он несравнимо выше света хасадим. И поэтому свет Хохма определяется как сущность и жизнь творения, а свет хасадим определяется лишь как свет исправления, для приведения творения к совершенству.

А теперь рассмотрим четыре стадии и ступени, которые обязаны находиться в каждом творении. Вначале распространяется свет и отделяется от Творца в качестве света Хохма, поскольку только желание получать включено в него. И это первая стадия. А затем усиливается в этом свете желание отдачи и притягивает свет хасадим. И это усилие определяется как вторая стадия. А затем распространяется этот свет хасадим большим распространением, смысл которого будем выяснять далее. И это третья стадия. А после того как отделились и раскрылись во всей их полноте эти три стадии, возвращается и пробуждается сила желания получать, включенная в первое распространение, и возвращает притяжение света Хохма.

Эта вершина совершенства создания желания получать в парцуфе раскрывается в его устремлении к свету Хохма. То есть, в то время, когда во второй стадии отсутствовал свет Хохма в парцуфе, а был только свет хасадим, – после третьей стадии. Когда появилась у творения возможность устремиться к получению света Хохма, то это стремление и определяет в нем желание получать, завершая в нем кли получения, чего не было в первом распространении. Поэтому завершается создание кли получения только в четвертой стадии, которая называется также вторым усилием.

А после завершения этой четвертой стадии в Бесконечности в ней произошло сокращение, что означает исчезновение желания получать из этой четвертой стадии. Это привело к исчезновению из нее света Бесконечности.

Итак, нами рассмотрены четыре стадии, которые обязаны находиться в каждом творении:

– первая стадия называется первым распространением, или Хохмой;

– вторая стадия называется первым усилием, или Биной;

– третья стадия называется вторым распространением, или Зеир Анпином;

– четвертая стадия называется вторым усилием, или Малхут.

Где два распространения определяются как "мужские", поскольку являются свойствами отдачи, исходящими из Творца:

– первое распространение – это распространение света Хохма,

– второе распространение – это распространение света хасадим.

И два усилия – это две "женские" части, поскольку являются пробуждением и усилением желания своими силами, где:

– первое усилие – это пробуждение творения к желанию отдачи, которое стало корнем для света хасадим;

– второе усилие – это пробуждение творения к желанию получать, которое стало кли получения для парцуфа во всей необходимой полноте; и оно называется везде "четвертая стадия", "бхина далет".

Эта четвертая стадия называется центральной точкой мира Бесконечности, и ее подразумевал рав в сказанном: "Сократил Он себя в точке центральной своей". Она называется так потому, что является кли (сосудом) для получения света Бесконечности, которому нет меры и границ. И потому определяется ее состояние как самая внутренняя и центральная точка этого света. Свет же окружает ее, сливаясь с ней во всех ее проявлениях настолько, что нет этому предела. Поскольку только таким образом возможно, чтобы удержала высший свет безмерно и неограниченно.

В то время как в получающих келим, что от сокращения и далее, т.е. в самых нижних созданиях, - в них определяются келим получения, как удерживающие свет своей внутренней частью, самой внутренней своей сутью. Иными словами, стенки келим, которыми являются четыре их внутренние стадии, они создают границу и определяют меру света в нем. И это - вследствие авиют в келим.

В то время как в Бесконечности, где свет и кли находятся в простом единстве, в состоянии "Он и имя Его едины" (см. выше, п.30), поэтому кли совершенно не ограничивает свет, находящийся в нем, и поэтому свет в нем бесконечен.

Итак, мы подробно рассмотрели понятие центральной точки мира Бесконечности и выяснили, что не говорится, конечно, о материальном "месте" или "площади", а четвертая стадия в Бесконечности называется так по своему состоянию простого единства с высшим светом. А понятие "сокращения", которое произошло в этой центральной точке, уже было рассмотрено выше, в п.40.

(См. вопросы 5-6, 14-15, 39, 49, 53, 69, 82, 95-101)

60. В самом ее центре, сократил этот свет и удалился… Духовное расстояние выяснялось уже в п.30. Говорилось также, что в Бесконечности не было никакого удаления между центральной точкой, являющей собой кли, и светом. Однако после того как сократил свет из внутренней части этой центральной точки, раскрылось тем самым отличие ее свойств от свойств света. Ведь в высшем свете совершенно отсутствует желание получать, а точка – это желание получать, отличающееся от света. А поскольку изменились свойства одного относительно другого, то они оказались отдаленными друг от друга в меру этих изменений. И это сказано равом в словах: "и удалился".

70. В стороны… Четыре стадии называются также "четыре стороны". И, как указано Ари, хотя сокращение произошло только в центральной точке, т.е. в четвертой стадии, но свет исчез также из всех четырех стадий, поскольку нет в духовном частичного действия. Поэтому свет исчез, также, и из трех остальных стадий.

(См. вопрос 46, 83)

После сокращения осталось круглое пространство

4) И остались: свободное место, воздух и пустое пространство вокруг центральной точки именно. И это сокращение было равномерным вокруг этой пустой центральной точки, - так, что место этого пространства было круглым со всех сторон, равномерным полностью, а не в виде прямоугольников с выступающими углами, т.к. и Бесконечность сократила себя в виде круга, равномерно со всех сторон.

Ор пними

80. Свободное место… Уже рассмотрено выше, см. п.п. 4, 5.

90. И это сокращение было равномерным… Пояснение: без различия малых или больших ступеней. И нет места вопросу, - как вследствие исчезновения из света центральной точки раскрылось отличие ее свойств от света, а также проявились различные меры и отличия свойств трех предыдущих ступеней, - что третья стадия более светлая (зака, – тоньше, чище), чем центральная точка, поскольку ее мера желания получать меньше, чем в четвертой стадии, а вторая стадия более светлая, чем третья, т.к. мера желания в ней меньше, чем в третьей стадии, а первая стадия самая светлая, т.к. мера желания получать в ней меньше, чем у всех, и потому отличие ее свойств не такое ощутимое, как у них.

Но если есть меньшие и большие ступени, почему же рав говорит, что "сокращение вокруг точки было равномерным"? Дело в том, что сокращение не превратило центральную точку в соф. Иначе было бы сказано, что свет исчез из этой точки по причине отличия ее свойств от света, и конечно она проявила бы по этой причине свойство "соф" (конец), что означает самую маленькую ступень, ниже и меньше которой нет.

Как уже было отмечено, три предыдущие стадии более важны и выше, чем центральная точка. Но и это не так, ведь сокращение (цимцум) произошло не из-за отличия свойств точки от предыдущих стадий, поскольку такое отличие невозможно в Малхут мира Бесконечности, где нет никакого отличия свойств между ней и светом. Там оба они – в простом единстве, как сказано: "Он и имя Его едины".

А вся причина сокращения в том, что появилось у творения простое желание создать миры (см. п.40). Это означает, что творение стремится к тому совпадению свойств, которое будет раскрыто посредством создания миров, - т.е. получать, чтобы доставить наслаждение Творцу. И есть в этом дополнительное, очень высокое преимущество:

– поскольку это действие – чистая отдача (ашпаа), т.к. все желание творения – доставить наслаждение Творцу, а вовсе не для собственных нужд, поэтому полностью совпадают его свойства с высшим светом Творца и оно слито с Творцом полным слиянием;

– с другой стороны это позволяет творению углубить и увеличить свое кли получения наслаждения безо всяких ограничений и пределов, т.к. эта форма получения наслаждения (с намерением ради Творца) не создает никакого отличия свойств с Творцом, поскольку исходит из желания отдачи.

И как сказали мудрецы в Вавилонском Талмуде (трактат Кидушин, лист 4, стр.1): если жених – уважаемый, почитаемый человек, то вместо того, чтобы дать выкуп за невесту и получить ее, он получает от нее деньги выкупа. И этим она также становится его, поскольку дать важному человеку равносильно тому, что и получить от него. То есть получение во имя отдачи – это отдача, а не получение. Ведь готовность важного человека получить от нее доставляет ей удовольствие, эквивалентное получению подарка от него. Как сказано в Торе: "И дал ей". А смысл в том, что получает, чтобы доставить этим наслаждение женщине, оказывая ей почет своим получением.

Из сказанного ясно, что главной причиной сокращения было только стремление к новой форме – получения ради отдачи, которая должна раскрыться посредством создания миров (см. п.40). А вовсе не вследствие ощущения отличия свойств в центральной точке, ведь нет в ней никакой авиют и никакого отличия свойств. И поэтому сокращение света не выявило в центральной точке свойство "соф". И поэтому совершенно невозможно определить в центральной точке что-либо как малое, или большое. Об этом сказал рав, что "сокращение было абсолютно равномерным".

(См. вопросы 12, 77, 78-80, 82, 84-85, 88, 90)

100. Место этого пространства было круглым со всех сторон… Пояснение. Поскольку обязательно после сокращения образовалась некая картина, хотя сокращение, как было рассмотрено выше, произошло в подобии, а не вследствие отличия свойств, но после сокращения и исчезновения света из этой центральной точки открылось, что не может высший свет слиться с ней из-за ее большого желания получать.

А поскольку это открылось, то упала она со ступени, на которой находилась в Эйн Соф. И теперь она относится к свойству "соф", что означает авиют (досл. толщина, грубость), и отличие от свойств света такое, ниже которого нет. Поскольку теперь только центральная точка осталась пустым пространством и не пригодна более для облачения света (см. п.6), а три предыдущие стадии остались в своей чистоте (закут), и они по-прежнему и после сокращения пригодны для облачения в них света.

Вместе с тем выяснилось выше, что центральная точка не стала свойством "соф", как уточняет рав в словах: "место этого пространства было круглым со всех сторон". Он хочет сказать: "не именно соф, а подобно свойству соф", - как конец круга находится в его центре. Таким образом, можно изобразить эти четыре стадии как четыре окружности, одна в другой, подобно оболочкам луковицы, где центральный круг – это стадия четвертая, ее окружает стадия третья, а ее окружает стадия вторая, а ее окружает стадия первая.

Видим, что в данной картине не определены свойства "верх – низ", "право – лево", т.к. первая стадия, например, в первой своей половине находится выше всех, а во второй половине – ниже всех, и так же - остальные стадии. И поэтому нет тут верха и низа, а также правого и левого. Настолько, что нет ни в одной стадии преимущества перед другими, а все равны, подобны, одинаковы. И как уже выяснили выше, причиной сокращения было не отличие свойств, а, как уточняет рав, сокращение было круглым со всех сторон и полностью равномерным.

(См. вопросы 3, 40-41, 68, 102-103)

Поскольку свет Бесконечности равномерный, то и сокращение также было равномерным, т.е. в виде круга

5) А причина в том, что поскольку свет Бесконечности полностью равномерный, обязан он и сокращение сделать равномерным со всех сторон, а не чтобы сократить себя с одной стороны больше, чем с остальных сторон. Как известно из геометрии, нет более равномерной фигуры, чем окружность, ведь в прямоугольнике есть выступающие углы, как и в треугольнике, и в других фигурах. А потому обязано быть сокращение Бесконечности в виде круга.

Ор пними

200. Нет более равномерной фигуры, чем окружность… Уже рассмотрено выше.

300. В прямоугольнике есть выступающие углы… Пояснение. Если бы было там различие верх – низ, право – лево, это бы выразилось в виде прямоугольника, в котором четыре - стороны как выражение четырех стадий. А поскольку это не так, т.е. нет различия свойств, то необходимо изобразить сокращение в виде круга, в котором нет этих понятий различия, как сказано выше.

(См. вопрос 36)

400. Как и в треугольнике… Указывает на ступень, в которой есть только три стадии, а четвертая стадия отсутствует. То есть, есть только три стороны: верх, право, лево и отсутствует нижняя сторона. Такая фигура называется треугольник.

(См. вопрос 37)

Глава 2

Выясняет, что из света Бесконечности протянулся луч света в миры, которые были сотворены и созданы в месте сократившегося пространства

Содержит пять пунктов: 1. Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства. 2. Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец. 3. По лучу спускается свет Бесконечности в миры. 4. Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось. 5. До сокращения были Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его.

Из Бесконечности протянулся луч света внутрь пространства

1) И вот, после сокращения, когда осталось место пространства и свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности, этим появилось место, в котором могли существовать неэцалим, нивраим, ецурим и наассим (создания, творения миров АБЕА). Тогда протянулся из света Бесконечности кав (досл.: линия) один прямой из круглого света его, сверху вниз, опустился и спустился внутрь этого пространства.

Ор пними

1. И вот, после сокращения, когда осталось место пространства и свободный и пустой воздух точно в центре света Бесконечности… Не ошибись, думая, что вследствие сокращения света в центральной точке произошли какие-либо изменения и в Бесконечности. Ведь нет в духовном понятий исчезновения и замены, а потому нет необходимости говорить об этом в месте столь высоком, как состояние Бесконечности. А это сокращение произошло в совершенно новой сущности, в новом состоянии, дополнительном к миру Бесконечности. Таким образом, что мир Бесконечности остался во всем его простом единстве, каким и был до сокращения, в состоянии "Он и имя Его едины". А сокращение произошло в центральной точке для создания нового мира, из которого исчез свет и осталось место пространства и пустоты. И в этом месте и пространстве и были созданы все миры, как это будет рассматриваться ниже.

(См. вопросы 10, 63-64, 66-67)

2. Тогда протянулся из света Бесконечности… Не следует понимать это действие в его обычном смысле, как некое человеческое действие, что сначала действовал так, а затем иначе, и исчез, прекратив первое действие. Потому что нет большей материализации духовного, чем подобное представление, поскольку в Творце нет случайностей и изменений, как сказано: "Я АВАЯ не изменяю".

И хотя не говорится о сущности Творца, а только о свете, распространяющемся из Него, но поскольку нет изменений, случайностей и движения в сущности Творца, а Он находится в абсолютном покое, то отсюда следует, что те же законы должны соблюдаться и в свете, распространяющемся от Него, пока он еще не достиг творения, пока не облачился в келим. Подобно тому, когда Он еще только выходит из ацмуто, – из сущности Творца, - к творению, обновленному, вновь созданному, получающему от Него.

Как уже выясняли, все обновление заключается, в основном, в кли творения, т.е. в желании получать, которое имеется в творении. Это желание, хотя оно и духовное, все же является, безусловно, только обновлением свойств и преходящим, поскольку конечно же не действует в Его сущности. Тогда как свет, облачающийся в кли, не обновляется, т.к. исходит из сущности Творца, как существующее из существующего (еш ми еш).

Но что касается воздействия света на кли, то в той мере, в которой кли возбуждается под воздействием высшего света, появляется в нем обновление, которое, конечно, преходяще. И знай, что все обновления и распространения, нисхождения ступеней, – все они действуют только в мере возбуждения кли от наполнения его высшим светом, т.к. только это вызывает изменения и разновидности. Но свет, когда он сам по себе, всегда находится в абсолютном покое, т.к. исходит из сущности Творца. И пойми это хорошо и помни на протяжении всего времени изучения этой мудрости буквально в каждом ее слове.

И в соответствии со сказанным, пойми, что высший свет не прекращает светить творениям даже на миг и не подвержен изменениям и обновлению, а находится в абсолютном покое. А понятия сокращения и исчезновения света, о которых говорится тут, обсуждаются только в мере возбуждения кли, - т.е. центральной точки. Пояснение: хотя высший свет не прекращает светить, но кли не получает сейчас ничего от его свечения, поскольку уменьшило себя, - уменьшило желание получать, что в нем; то есть не желает получать в четвертой стадии, - именно в центральной точке, а только в трех предшествующих стадиях, что в нем, в которых желание получать слабое и желание отдачи больше властвует там (см. п.50).

То есть, высший свет не ощущает вообще никакого сокращения и не изменяет своего действия, а точно как светил в Бесконечности, - так же светит и во время сокращения, и после сокращения, и во всех мирах вместе, и даже в мире Асия, не прекращая светить ни на миг. Но сами келим делают все эти изменения, т.к. получают не весь свет, а только в своей мере, т.е. в мере желания получать, что в них.

И из сказанного пойми, что слова Ари: "протянулся из света Бесконечности луч один", означают, что место пространства само по себе, - т.е. кли, которое опустошилось от света Бесконечности, - именно оно притянуло только луч из всего света Бесконечности вследствие малого желания получать, проявляющегося в нем. Так как мера получения света сейчас, после сокращения его четвертой стадии, называется "кав" (линия).

То есть, относительно предыдущего получения света в четвертой стадии, когда свет заполнял все место целиком, сейчас, когда нет у кли этого большого желания получать в четвертой стадии, а только три предыдущие стадии желания, в которых есть лишь слабое желание получать, - это определяется как состояние, в котором кли получает из света Бесконечности не более чем один луч света. А все остальное место этого кли остается пустым, свободным от света, т.к. недостаточен этот тонкий свет, который оно получает сейчас, чтобы заполнить все место этого кли, которое появилось у него вследствие освобождения от наполнения четвертой стадии, которая сократила себя от получения света.

Как мы выяснили, высший свет абсолютно не прерывается по причине сокращения его получения, а также абсолютно не изменяется в новом виде, когда протянулся в виде одной линии, одного луча. Это большое изменение произошло по причине получающего кли, которое уменьшило себя, т.к. сейчас не может получить от света Бесконечности ничего, кроме очень маленькой меры света, называемой "кав" (линия), т.е. получает только в мере своего желания, а не желает больше этой меры.

(См. вопросы 47, 68, 86)

3. Кав (досл.: линия) один прямой из круглого света его… Смысл фигуры в виде круга, окружности, был уже нами выяснен ранее (гл.1, п.100), - что даже после сокращения получения света остался высший свет в виде круга, что означает без различия ступеней. А все его четыре стадии равны по своему духовному уровню (см. гл.1, п.100). Причина этого в том, как сказано выше в предшествующем обсуждении, что понятия обновления, случайности, перемен совершенно не действуют в высшем свете, а все эти вышесказанные типы обновления есть не что иное, как только отношения и взаимодействия келим.

4. Сверху вниз… Не забудь, что говорится не в приблизительных терминах и воображаемых картинах, подобно тому, как говорится о наблюдающемся в материальном месте, а светлый объект определяется как более верхний, высший, а более грубый определяется как низший (см. гл.1, п.6).

Все, что можно понять в распространении света от Творца и приходе его к творению, - это, в основном, обновление изменения свойств в творении, т.е. желание получать, обновляющееся в нем, чего нет в Творце. И по этой причине определяется творение как удаленное, грубое, ничтожное, низшее относительно Творца, – поскольку отличие свойств от Творца создало все это и отделяет его от Творца, дабы было творением. А как уже известно, отличие свойств, т.е. желание получать, не раскрывается сразу, а накапливается и проявляется постепенно, в порядке четырех стадий развития желания, пока оно не получает окончательную наибольшую форму только в четвертой стадии.

Получается, что если желание получать самое слабое, - т.е. желание первой из четырех стадий, то она считается более близкой к Творцу, а посему она важнее, чище и выше прочих, т.к. отличие свойств ее и Творца не столь велико, как у трех последующих стадий. А вторая стадия, у которой желание больше, чем у первой, удалена от Творца дальше, поскольку она грубее, низменнее и ниже, чем первая стадия. И так - вплоть до четвертой стадии, которая удалена от Творца дальше всех, самая грубая, низменная и низкая.

Как сказал рав, луч света протянулся сверху вниз, т.е. от первой стадии до четвертой стадии, которая ниже всех. И эти понятия "верх" и "низ" создаются сейчас, с появлением луча, потому что до этого, во время сокращения, не различаются там верх и низ (см. гл. 1, п.100).

А после того, как свет принял форму луча, что означает, что кли получило его не во все свои четыре стадии, а только в трех первых стадиях, а четвертая стадия осталась темной, без света, – только теперь определяется четвертая стадия как грубая, низменная и низшая. И над ней располагаются 3 предшествующие ей стадии, в порядке своей чистоты и близости к Творцу. Но во время сокращения, когда исчез свет из всех четырех стадий одновременно, не было еще этого отличия между стадиями (см. гл. 1, п.100).

(См. вопросы 26, 29, 32, 42, 61)

Вершина луча касается Бесконечности, но не его конец

2) Вершина луча исходит из самой Бесконечности и касается ее, однако конец луча внизу, в конце его, не касается света Бесконечности.

Ор пними

5. Вершина луча… То есть, первая стадия из четырех стадий.

6. Исходит из самой Бесконечности и касается ее… первая стадия, вершина луча, является самой близкой к Бесконечности, т.е. к Творцу, и поэтому считается, что она касается Его, т.к. отличие ее свойств не настолько велико, чтобы отделить ее от Творца.

(См. вопрос 38)

7. Однако конец луча внизу, в конце его… Внизу, в конце, указывает на четвертую стадию, которая находится дальше всех и ниже всех (см. гл. 2, п.4), которая не получает теперь высший свет и потому не касается высшего света, а отделена от него.

По лучу спускается свет Бесконечности в миры

3) И по лучу протянулся и спустился свет Бесконечности вниз.

Все миры находятся в том пространстве, которое сократилось

4) И в том пространстве Породил, Сотворил, Создал, Сделал все эти миры.

Ор пними

8. Подразумеваются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые включают в себе все миры с бесконечным количеством их составляющих. И эти четыре мира исходят из четырех стадий:

– из первой стадии – Ацилут;

– из второй стадии – Брия;

– из третьей стадии – Ецира;

– из четвертой стадии – Асия.

До сокращения были Он и имя Его едины, и не может разум постичь Его

5) До этих четырех миров была Бесконечность. Он един и имя Его едино в единстве чудесном и столь высоком своем, что даже у ангелов, близких к Нему, нет сил постигнуть Его Бесконечность, и не создано разума, способного постичь Его, т.к. нет в Нем места, нет границ, нет имени.

Ор пними

9. До этих четырех миров была Бесконечность… Которые, как сказано выше, называются: Ацилут, Брия, Ецира, Асия и включают все миры. Прежде этого, т.е. до сокращения, четыре стадии не определялись как находящиеся одна над другой (гл. 2, п.4), а были в простом единстве (гл. 1, п.30), безо всяких отличий между ступенями, между светом и кли, - были в состоянии "Он и имя Его едины".

10. Он един и имя Его едино в единстве чудесном и столь высоком своем… "Он" указывает на высший свет, а "Имя Его" указывает на желание получать, обязательно находящееся там (гл. 1, п.30). Гематрия (слова) "Его имя" равно гематрии (слова) "желание", что указывает на желание получать.

20. Даже у ангелов, близких к Нему, нет сил постигнуть Его Бесконечность… То есть, теперь, после того, как созданы миры, даже у ангелов, - наиболее близких к Нему творений, - нет постижения в Бесконечности.

30. Не создано разума, способного постичь Его, т.к. нет в Нем места, нет границ, нет имени. Там, в Бесконечности, Он и имя Его едины, и совершенно не различаются ни место, ни кли, как сказано выше, и потому не способен сотворенный разум постичь Его, ибо нет постижения в свете без кли.

Внутреннее созерцание

Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных, независимых от времени, места и движения, и тем более о божественном, - нет у нас слов, чтобы высказать и выразить эти понятия, потому что все богатство наших слов взято из ощущений "воображаемых" органов чувств. И как можно пользоваться ими там, где органы чувств и воображение не властны? Например, даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира "свет", то и оно также представляется и осознается как свет солнца или свет разума, и т.д.

А если так, то как можно выразить ими понятия духовные, божественные, ведь они, конечно, не дадут изучающему никаких истинных понятий? И тем более, когда надо раскрыть с помощью этих слов письменно, в книге, понятия, изучаемые в науке, как это принято в исследованиях в любой науке? Ведь если потерпят неудачу даже в одном слове, неверно использованном для желаемой цели, - немедленно запутается изучающий, т.к. исказится все понятие целиком!

И потому выбрали каббалисты особый язык для своей мудрости, который назвали "языком ветвей", поскольку нет у нас каких-либо объектов или управления какими-либо объектами в нашем мире, которые бы не исходили из их корней в высшем мире. Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в высшем мире и затем постепенно нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты нашли готовый язык, с помощью которого смогли передавать друг другу свои постижения устно и письменно из поколения в поколение. Потому что взяли имена ветвей в нашем мире, и каждое имя говорит само за себя, - как будто указывает пальцем на свой высший корень, находящийся в системе высших миров.

И обрати на это особое внимание, потому что ты много раз встретишь в книгах по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому слуху. И это потому, что после того как уже выбрали этот язык, чтобы все выражать с его помощью, - т.е. "язык ветвей", - как они могут пропустить какую-либо ветвь, не используя ее по причине ее "низости", и не выражать ею желаемое понятие, - ведь нет в нашем мире какой-либо иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. И подобно тому, как два волоса не растут из одного отверстия, так нет у нас двух ветвей, которые относились бы к одному корню. И конечно невозможно терять понятия в науке, которые должны быть выражены таким "низким" образом. Более того, такая потеря повредит и повлечет за собой большую путаницу на всем протяжении изучения Каббалы, т.к. нет другой такой науки среди всех наук в мире, в которой понятия настолько переплетались бы друг с другом в виде причины и следствия, порождающего и порожденного, как в Каббале, в которой понятия взаимосвязаны и зависимы друг от друга от начала и до конца. И поэтому нет здесь никакой свободы для желания изменить, заменяя выражения "плохие" на "хорошие". И должны всегда точно приводить ту ветвь, которая указывает на свой высший корень, и подробно говорить о ней, чтобы найти точное определение, ясное всем понимающим исследователям.

Однако те, у кого еще не открылись глаза для высшего света и у которых пока нет этих знаний об отношениях ветвей этого мира к их корням в высших мирах, находятся в положении слепых, ощупывающих стену, поскольку не поймут ни одного слова в его истинном смысле. Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к ее корню. И только если получат пояснения из уст выдающегося мудреца, который возьмется объяснить понятия на разговорном языке, что подобно копированию с языка на язык, с языка ветвей на разговорный язык. И тогда сможет объяснить духовное понятие каким-либо образом.

И я приложил усилия в этом моем анализе, чтобы объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой, свободной от любых чувственных понятий. Таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению этой мудрости и не испытал бы неудачу в виде какой-либо материализации или ошибки; и понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные ее понятия.

(См. вопрос 56)

Глава 1

"Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность" (Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 1). Эти слова требуют пояснения. Прежде чем были созданы миры, - каким образом существовало там место для реальности, чтобы "простой свет заполнял ее всю"? А также то, что появилось желание сократиться, чтобы "раскрыть этим совершенство Его деяний", – может показаться из сказанного в книге, что вроде бы имелось там какое-то несовершенство? И также вопрос о центральной точке, "которая в Нем", в которой произошло сокращение, – это очень странно, ведь он уже сказал, что там "не было ни начала ни конца", а если так, то каким образом имеется центр? При всем том эти слова глубоки, как море, и потому я должен подробно их выяснить.

Нет ничего в мироздании, чего бы не существовало в Бесконечности. Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве.

1) Знай, что нет ничего в нашем мире, - ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, - чего не существует и не находится в самом Творце, ведь все исходит из Него и ничего не может дать такого, что не имелось бы в Нем. И этот вопрос уже подробно выяснен в книгах. Однако необходимо понять следующее. Существуют нашем восприятии понятия, которые представляются разделенными или противоположными. Например, понятие "наука" отличается от понятия "сладость", ведь наука и сладость – два отдельных понятия. Или понятие "деятель", – оно, конечно, отличается от понятия "действие", ведь деятель и его действие – это обязательно два отдельных понятия. А тем более, - понятия противоположные, такие как сладость и горечь и т.п., - они, конечно, определяются каждое само по себе. Однако в Творце (понятия) наука и наслаждение, сладость и горечь, деятель и действие и все прочие отличающиеся и противоположные свойства и формы, – все они включены и объединены в Его простом свете, без разделения и отличий между ними вообще, в категории "Один, Единственный, Единый". "Один" – указывает на то, что Он полностью однороден. "Единственный" – указывает на исходящее из Него, что все это множество форм объединено в Нем воедино, в Его сущности. "Единый" – указывает, что хотя Он производит множество действий, однако единая сила делает все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый образ поглощает все формы, которые представляются нам в Его действиях. И это очень тонкие понятия, и не любой разум может вынести, воспринять это. Рамбан объясняет в комментарии на книгу "Ецира" (гл.1, мишна 7) понятие Его единства в виде "Один, Единственный, Единый": "Существует различие между (понятиями) Один, Единственный, Единый". И поясняет: "Когда Он объединяет действия в единую силу, называется "Единый". Когда Он разделяет действия, - каждая Его часть называется "Единственный". А когда Он полностью однороден, называется "Один". Пояснение: "объединяет действия в единую силу", - означает, что действует, чтобы насладить, как это и соответствует Его единству, и нет изменений в Его действиях. "Когда Он разделяет действия", - т.е. Его действия отличаются друг от друга, - и выглядит якобы как делающий добро и делающий зло, то называется "Единственный", т.к. во всех Его различных действиях имеется единое свойство – насладить. И находим, что Он – един во всех действиях и не изменяется в различных действиях. "А когда Он полностью однороден, то называется Один", т.е. "Один" – указывает на Его сущность, что в Нем все противоположности – в полной однородности. И как пишет Рамбам: "В Нем познающий, познаваемое и знание – это одно. Так как очень возвышенны Его мысли над нашими мыслями и Его пути – над нашими путями".

(См. вопрос 21)

Два отличия во влиянии свыше: до его постижения получающим и после его получения.

2) И научись на примере тех, кто ел ман (манну небесную). Ман называется "хлебом с неба", т.к. он не материализуется в облачениях нашего мира. И сказали мудрецы, что каждый ощущал в нем все, что он желал. Находим, что в нем обязательно имелись противоположные свойства, - т.е. один ощущал в нем сладкий вкус, а второй – вкус острый и горький, и в самом мане были, конечно, включены обе противоположности вместе, т.к. ничего не может дать такого, что не имелось бы в нем. А если так, то каким образом могут две противоположности быть в одном объекте?

И мы неизбежно должны признать, что он простой и свободен от обоих вкусов и только состоит из них таким образом, что материальный получатель может выделить для себя тот вкус, который пожелает. И на этом примере пойми любое духовное понятие, что само по себе – оно единое и простое, однако состоит из всего множества форм и свойств в мире. Но при его приходе к получателю, материальному и ограниченному, получатель выделяет в нем одну отдельную форму из всего множества форм, объединенных в этом духовном объекте. И потому всегда следует различать во влиянии свыше два вида: первый – это форма высшего наслаждения до прихода к получению, и это пока еще - свет простой и общий. Второй – после того, как наслаждение достигло получающего, ибо вследствие этого оно приобрело одну отдельную и частичную форму, в соответствии со свойствами получающего.

Как можно понять то, что нешама (душа) – это часть Творца.

3) И этим мы достигнем понимания того, что каббалисты говорят о сущности понятия "нешама" (душа): "нешама – это часть Творца свыше и нет в ней никаких изменений относительно "целого", кроме того, что нешама – это часть, а не "целое". И это подобно камню, отколотому от скалы, ибо суть камня и суть скалы одинаковы, и нет никакого отличия между камнем и скалой, кроме того, что камень – это только часть от скалы, а скала – это целое".

Таковы вкратце слова мудрецов, и слова эти вроде бы очень странные по своей сути, и наиболее сложно понять, - как можно объяснить понятие отделения от Творца и Его части, подобные камню, отколотому от скалы. Ведь камень откалывают от скалы посредством топора и молота, но от Творца, – как и чем можно отделить одно от другого?

Духовное отделяется в силу изменения свойств, как материальное отделяется "топором" – физической разделяющей силой.

4) И прежде чем приступим к выяснению этого, поясним суть понятия отделения, действующего в духовном: знай, что духовные объекты отделяются друг от друга только изменением свойств, т.е. если один духовный объект приобретает два свойства, то это уже не один, а два. Покажем это на примере душ (нефеш) людей, которые также являются духовными. Известен духовный закон, и его форма очень проста, как сказано выше. Имеется множество нефеш (душ), соответственно числу тел, и души светят в них, но они отделены друг от друга вследствие отличия свойств в каждом из них (тел). И как сказали мудрецы, подобно тому, как их лица различны, так и их мнения различны. И есть у тела особенность выявлять свойства, форму нефеш настолько, чтобы определилось для каждой нефеш, самой по себе, что это - нефеш хорошая, а это - нефеш плохая, и т.д., отдельным образом.

И мы видим, что подобно тому, как материальные объекты разделяются, отсекаются и отделяются "топором", и движение их – в удалении местонахождения одной части от другой, так и духовные объекты разделяются, отсекаются и отделяются по причине отличия свойств между частями, и в мере их изменения – мера расстояния между частями. И запомни это получше.

Как формируется отличие свойств в творении относительно Бесконечности.

5) Однако пока еще это установлено только в нашем мире, в душах (нефеш) людей, но относительно нешама, о которой сказано, что это часть Творца свыше, - пока не выяснили, каким образом она отделяется от Творца настолько, что ее можно назвать "частью Творца". И нельзя сказать: "изменением свойств", – этого ни в коем случае нельзя говорить, ведь мы уже выяснили, что Творец – это простой свет, содержащий все разнообразие свойств и форм, включая противоположные формы и свойства, имеющиеся в мире, в простом единстве, в виде Один, Единственный и Единый. А если так, - каким образом может сформироваться изменение свойств в нешама, чтобы она стала отличающейся от Творца, и вследствие этого отделилась и стала называться "частью Творца"?

И действительно, эта сложность наиболее сильно проявляется в свете Бесконечности прежде сокращения. Так как вся эта реальность перед нами, - все миры, высшие и низшие вместе, - определяются в двух видах. Первый – это форма всей этой реальности прежде сокращения, где все было тогда без границ и без конца, и этот вид называется светом Бесконечности. Второй вид – это форма всей этой реальности после сокращения и ниже, где все уже в границах и мерах, и этот вид называется четырьмя мирами: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И знай, что в сущности Творца (ацмуто) не может мысль воспринять ничего, и нет в Нем никаких имен и названий, поскольку все, что не можем постичь, - невозможно назвать по имени. Ведь каждое имя – это постижение, которое показывает, какое свойство мы постигли в этом имени. И поэтому, конечно, в сущности Творца (ацмуто) нет никаких имен и названий, а все имена и названия – только в свете, который распространяется от Творца, и распространение света прежде сокращения, наполнявшее всю реальность без границ и без конца, называется по имени "Бесконечность". И в соответствии с этим следует понять, - что определяет свет Бесконечности и в чем он выходит из общей сущности (ацмуто) настолько, что его можно определить по имени, как мы это спросили выше относительно нешама.

(См. вопрос 74)

Выяснение того, что говорится мудрецами: "Поэтому даны нам работа и усилия как вознаграждение для нешама (души), т.к. получающий подаяние испытывает стыд".

6) И чтобы понять хоть что-либо в таком высоком месте, следует подробно обсудить это. И займемся полюсом всей этой реальности, что перед нами, ее общей целью, - ведь нет деятеля без цели. И если так, то в чем она, эта цель, по причине которой создал Творец всю эту реальность, что перед нами, в высших мирах и в мирах низших?

Однако мудрецы уже указали нам во многих местах, что все миры вместе были созданы только для Исраэля, выполняющего Тору и заповеди и т.п. Все это широко известно.

При этом следует понять вопрос мудрецов: если намерением при сотворении мира было насладить сотворенных, то зачем понадобилось Творцу создавать этот материальный мир, уродливый и полный страданий, ведь и без этого, конечно, мог бы насладить души (нешама) сколько пожелает, казалось бы? И зачем приводит душу (нешама) в это тело, такое уродливое и загрязненное? И на это ответили, что тот, кто получает подаяние, стыдится смотреть в глаза дающему. Это означает, что в каждом незаслуженном вознаграждении имеется дефект – стыд перед дающим, и чтобы души (нешама) избежали этого, создал этот мир, в котором существует факт, понятие работы; и наслаждаются после приложения своих усилий, т.к. получают свою оплату в обмен на их усилия, и этим они спасаются от ощущения стыда.

Каково отношение между работой в течение семидесяти лет и вечным наслаждением, и нет бесплатного подарка, большего, чем этот.

7) И эти слова мудрецов очень неясны со всех сторон. Ведь главное наше стремление и молитва: "От богатства в виде бесплатного подарка помилуй, упаси нас", и сказали мудрецы, что богатство в виде бесплатного подарка приготовлено только для душ (нешама) самых больших в мире. И наиболее неясно их основное пояснение, когда поясняют, что в бесплатном подарке имеется большой недостаток, т.е. стыд перед дающим, который появляется у каждого, получающего незаслуженный, бесплатный подарок. И для исправления этого дефекта приготовил Творец этот мир, в котором имеется факт, понятие усилий и работы для того, чтобы в будущем мире получили свою оплату, награду в обмен за их старания и усилия.

И их пояснение очень неясно, - ведь это похоже на человека, который говорит другому: поработай на меня один маленький миг, и в награду за это дам тебе все наслаждения мира и удовлетворение страстей во все дни твоей жизни. И нет бесплатного подарка большего, чем этот, ведь у награды нет никакого сравнения с работой, поскольку работа производится в этом мире, мире преходящем, у которого нет никакой ценности относительно награды и наслаждений вечного мира. И какая ценность может быть у количества в мире преходящем относительно количества в мире вечном? И уж, тем более, относительно качества усилий, у которого нет совершенно никакой ценности относительно качества награды? И как пишут мудрецы, уготовил Творец для каждого праведника ШАЙ (310) миров, и т.д. И нельзя сказать, что какую-то часть награды Творец дает в обмен на приложенные усилия, а остальное – как бесплатный подарок. Ведь если так, - то чему же помогли мудрецы своими исправлениями, поскольку остается дефект стыда перед дающим в оставшейся части подарка? Но их слова нельзя понимать буквально, а есть тут глубокий смысл.

Одной мыслью создано и сотворено все творение. И эта мысль – причина, и действие, и ожидаемое вознаграждение, и суть всех усилий

8) И прежде чем мы углубимся в выяснение сказанного мудрецами, следует понять замысел Творца при сотворении миров и реальности, что перед нами. Ведь Его действия не были в виде множества мыслей, как это свойственно нам, поскольку Он – Один, Единственный и Единый. И подобно тому, как Он прост, так и света, исходящие из Него, - простые и единые, безо всякого множества форм и свойств. Как написано: не являются ваши мысли – Моими мыслями и ваши пути – Моими путями. И потому вдумайся и пойми, что все имена и названия, все миры, высшие и низшие, - все это простой свет, Один, Единственный и Единый. В Творце и исходящий свет, и замысел, и действие, и деятель, и все, что только сердце может задумать и представить, все это в Нем - одно единое.

И в соответствии с этим рассуди и продумай, что одной мыслью создано и сотворено все это творение, высшие и низшие вместе, вплоть до всеобщего конечного исправления. И эта единая мысль, она действует во всем, и она – суть всех действий, она определяет цель и она – суть всех усилий, и она сама – все совершенство и ожидаемое вознаграждение, как пояснил выше Рамбан о категории "Один, Единственный и Единый".

Суть сокращения. Каким образом из совершенного деятеля произошли несовершенные действия.

9) Рав подробно рассмотрел в первых главах этой книги понятие первого сокращения. И понятие это – самое серьезное из серьезных, поскольку это обязательно, что и все неисправленности, и всяческие недостатки исходят и приходят от Творца, как написано: "Излучает свет и творит тьму". И все неисправленности и тьма – это истинная противоположность Творцу, - как же могут они исходить из Него и каким образом они приходят вместе со светом и наслаждениями в замысле творения? И нельзя сказать, что это две мысли, отделенные друг от друга, – этого ни в коем случае нельзя говорить и думать. А если так, - то как все это исходит из Творца и (простирается) до нашего мира, полного грязи, страданий и уродства, и как они сосуществуют вместе в едином замысле?

Глава 2

Выяснение замысла творения.

10) Теперь перейдем к выяснению свойств замысла творения. И это безусловно, что конец действия – в замысле изначально. Ведь даже у материального человека, обладающего множеством мыслей, - и к нему также конец действия приходит в замысле с самого начала. Например, когда он занимается постройкой дома, то мы понимаем, что первая мысль, которую он задумал при этом, – это он обдумывает форму дома, в котором будет жить. И множество мыслей и действий предшествует тому, что он завершает ту форму, которую задумал изначально, и эта форма завершает в конце все его действия. Мы видим, что конец действия – в замысле изначально. И конец действия – это полюс и цель, для которой создано все это, т.е. чтобы насладить сотворенных, как это написано в Зоар. И известно, что мысль Творца завершается и действует сразу. Это не человек, который нуждается во вспомогательных средствах и инструментах для действия, а у Него мысль одна завершает все действие сразу и немедленно. И в соответствии с этим понятно, что в мысли Творца о сотворении насладить сотворенных сразу исходит и распространяется этот свет от Него во всех видах и уровнях и всех величинах наслаждений, которые Он задумал. И все это включено в эту мысль, и мы называем ее замыслом творения, и пойми это хорошо, т.к. это место, в котором нам указано быть лаконичными. И знай, что этот замысел творения мы называем светом Бесконечности. Так как в самой сущности Творца нет у нас ни одного слова и понятия, чтобы определить их каким-либо именем. И помни это.

В силу желания отдачи в Творце рождается обязательно желание получать в творении, и это то кли, в которое творение получает наслаждение.

11) И это то, что сказал Ари, что в начале свет Бесконечности заполнял всю реальность. Пояснение. Вследствие того что Творец пожелал насладить творения, и свет распространился от Него, - как будто "вышел" из Него, - сразу органически включено в этот свет желание получить это наслаждение. И учти также, что это желание – это вся мера величины света, которая распространяется, т.е. мера света и наслаждения соответствует мере желания насладиться, - не более и не менее. Обдумай это глубоко.

Мы называем суть желания получать, которое органически входит в этот свет в силу замысла Творца, по имени "место". Например, когда мы говорим, что у одного человека имеется место съесть в обед кило хлеба, а второй не может съесть более, чем полкило хлеба, то о каком месте речь? Ведь не о величинах их желудков, а только о величине стремления и желания поесть. Мы видим, что мера места для получения хлеба зависит от меры желания и стремления к еде. И тем более в духовном, где желание получить наслаждение – это место для наслаждения, и наслаждение измеряется в мере желания.

(См. вопросы 35, 58-59)

Желание получить наслаждение, находящееся в замысле творения, извлекает наслаждение из самого Творца, образуя состояние Бесконечности.

12) И это дает нам возможность понять, в чем свет Бесконечности выходит из общей сущности Творца, в котором нет у нас никаких слов и понятий, и становится определенным по имени свет Бесконечности. И это – по той причине, что в этот свет включено желание получать от сущности Творца, и это новая форма, свойство, которая не входит ни в коем случае в сущность Творца, - ведь от кого Он может получить? И эта форма, - она также является всей мерой этого света, и вдумайся, т.к. невозможно продолжать здесь.

(См. вопрос 27)

До сокращения не было различимо отличие свойств в желании получать.

13) Однако вследствие Его всемогущества еще не определялась эта новая форма как изменение от света Творца, как сказано (в Пиркей де-раби Элиэзер), что до сотворения мира были Он и имя Его едины, где "Он" указывает на свет Бесконечности, а "имя Его" указывает на место, - т.е. на желание получать от сущности Творца, включенное в свет Бесконечности. И ясно, что "Он и имя Его едины", где Его имя – это Малхут Бесконечности, т.е. желание, точнее – желание получать, органически входящее во всю ту реальность, которая была включена в замысел творения. До сокращения не определяется в Нем никакого отличия свойств и отделения от света в Нем, свет и место – это одно единое, и если бы имелось там какое-либо отличие и ущерб в "месте" относительно света Бесконечности, то конечно, это были бы два свойства. И вдумайся.

(См. вопрос 75)

Сокращение означает, что Малхут мира Бесконечности уменьшила свое желание получать, – и исчез свет, т.к. нет света без кли.

14) И сокращение – в том, что желание получать, входящее в свет Бесконечности, называющееся Малхут мира Бесконечности, т.е. замысел творения, что в Бесконечности, включающая всю реальность, украсила себя, чтобы подняться и полностью уравнять свойства с сущностью Творца. И поэтому уменьшила свое желание получать наслаждение в стадии далет в желании, как это описано далее. С намерением, что посредством этого будут созданы и сотворены все миры, вплоть до этого мира (олам а-зэ), и этим исправит форму желания получать и вернется к форме отдачи, и тем самым придет к совпадению свойств с Творцом. И после того как она уменьшила желание получать, то конечно, исчез оттуда свет, ведь уже известно, что свет зависит от желания, а желание – это место для света. Поскольку нет насилия в духовном.

(См. вопрос 31)

Глава 3

Выяснение отделения души.

15) Теперь выясним понятие отделения души (нешама). Сказано, что это "часть Творца свыше". И выше мы задали вопрос: как и в чем изменяется форма (свойства) души от простого света настолько, что этим она стала отделенной от целого, от Творца? И теперь понятно, что в ней на самом деле произошло большое изменение свойств, потому что хотя Творец и содержит все свойства, какие только можно задумать и представить, однако после всего сказанного выше ясно, что имеется одно свойство, которое не входит в Него, а именно свойство желания получать, - ведь от кого Он может получить? А вот в душах, все сотворение которых – по причине того, что Творец пожелал насладить их, - и в этом замысел творения, - то, конечно, в них действует этот закон: желать и стремиться получить наслаждение. И этим они являются отделенными от Творца, поскольку изменились их свойства относительно Его. И мы уже выяснили, что материальные объекты разделяются и отделяются посредством силы, движения и удаления от места, а духовные объекты разделяются и отделяются посредством изменения свойств, и в мере изменения свойств – мера их отдаления друг от друга. И если изменение свойств достигает полной противоположности, от края до края, то происходит отсечение и полное отделение, настолько, что не будут способны получать друг от друга, т.к. становятся чужими друг для друга.

(См. вопросы 28, 48, 59)

Глава 4

После сокращения и появления экрана над желанием получать это желание прекращает быть кли для получения и выходит из системы чистых сил. И вместо него отраженный свет используется как кли для получения, а кли желания получать переходит в систему нечистых сил.

16) После сокращения и установления экрана, которое произошло на это кли, называющееся желанием получать, оно отменяется, отделяется и выходит из всей системы чистых сил, и вместо него отраженный свет становится кли для получения (как это описано в части третьей). И знай, что в этом и состоит все отличие АБЕА чистых сил от АБЕА нечистых сил, т.к. кли для получения в АБЕА чистых сил – это отраженный свет, исправленный в совпадении свойств с Бесконечностью, а АБЕА нечистых сил пользуются желанием получать, которое сокращено, и это форма, противоположная Бесконечности. И этим они отсечены и отделены от жизни жизней, т.е. от Бесконечности.

Человек питается осадками от системы нечистых сил и потому пользуется желанием получать, подобно им

17) И этим пойми корень всех неисправленностей, который входит сразу в замысел творения насладить сотворенных. И после всего развития пяти общих миров: Адам Кадмон и АБЕА, и раскрытия клипот также в четырех мирах АБЕА нечистых сил, в виде "это против этого создал Творец", теперь имеется перед нами уродливое материальное тело, о котором говорится, что склонности сердца человека злы с его младенчества, поскольку все его питание с младенчества – от осадков клипот, а вся суть клипот и нечистых сил – это форма желания только получать, имеющаяся в них, и нет в них от желания отдачи ничего. И этим они являются противоположными Творцу, поскольку в Нем нет желания получать нисколько, а все Его желание – только отдать и насладить. И потому клипот называются мертвыми, т.к. из-за противоположности свойств относительно жизни жизней являются отсеченными от Него, и нет в них от света Творца ничего. И поэтому также и тело, питающееся от осадков клипот, является тоже отсеченным от жизни, и оно полно грязи. И все это – вследствие желания только получать и не отдавать, присущего ему. Так как его желание постоянно готово получить весь мир и целиком его проглотить. И потому грешники при их жизни называются мертвыми, ибо вследствие отличия их свойств до противоположности от их корня, - поскольку нет в них от свойств отдачи ничего, - они отсечены от Творца и являются мертвыми полностью. И несмотря на то, что иногда кажется, что и в грешниках имеется что-либо от свойств отдачи, - когда подают милостыню и т.п., - однако уже сказано о них в Зоар, что все то добро, что они делают, они делают для самих себя, т.к. главное их намерение при этом – для себя и самоуважения. Однако праведники, занимающиеся Торой и заповедями с намерением не получать награды, а только доставить наслаждение Творцу, очищают этим свои тела и обращают свои келим получения в свойство отдачи. Как сказал Рабейну а-Кадош (раби Йегуда а-Наси): "открыто и известно Тебе, что я не наслаждался даже в размере мизинца" (Ктовот, 104). И этим они являются полностью слитыми с Творцом, т.к. их свойства полностью совпадают с Его, без какого бы то ни было отличия свойств вообще. И это то, что пояснили мудрецы о высказывании: "и спросил у Циона, с кем ты"? И пояснили (в Предисловии к книге Зоар, п.67): "с кем вы в сотрудничестве", - что праведники сотрудничают с Творцом в том, что Он начал творение, а праведники завершают творение тем, что обращают кли получения в кли отдачи.

(См. вопрос 77)

Все творение заключено в мире Бесконечности и нисходит из уже существующего. И только желание получать одно является вновь созданным и происходит из "ничто"

18) И знай, что все обновление, созданное Творцом при этом сотворении, – это то, что сказали мудрецы, что Он создал это "еш ми айн" – из "ничто" (сущее из ничего). И это обновление не относится ни к чему, кроме формы желания насладиться, свойственной каждому творению. И кроме этого, не обновилось ничего в виде сотворения, как сказано: излучает свет и творит тьму. И пояснил Рамбан, что слово "творит" указывает на обновление, - т.е. на то, чего не существовало до этого. И мы видим, что не говорится: творит свет, и это потому, что нет в нем обновления в виде создания "еш ми айн", из "ничто". Свет и все, входящее в свет, т.е. все приятные ощущения и понятия в мире, все это исходит "еш ми еш" – из существующего (сущее из сущего), т.е. все это уже включено в Творца, и поэтому нет в них обновления, и потому говорится: "излучает свет", дабы показать, что нет в нем свойства обновления и сотворения. А вот о тьме, включающей все неприятные ощущения и понятия, сказано: "и творит тьму", т.к. создал это "еш ми айн" – из "ничто" буквально. То есть, нет этого в Творце совсем, и обновляется, создается сейчас, и корень всего этого – свойство "желания насладиться", включенное в света, распространяющиеся от Творца. Вначале это только "темнее", чем свет, и потому называется тьма относительно света, однако в конце развиваются и выходят по этой причине клипот, нечистые силы (ситра ахра), и грешники, которые полностью отсечены вследствие этого от корня жизни. И это, - как написано: "и ноги ее спускаются в смерть". Пояснение. Ноги указывают на окончание, и говорится, что это ноги Малхут, являющейся свойством желания насладиться, имеющегося при распространении света Творца, и в конце развивается из нее свойство смерти для нечистых сил (ситра ахра) и для тех, кто ими питается и стремится к нечистым силам.

(См. вопросы 1, 17, 19, 93)

Поскольку мы – ветви, исходящие из Бесконечности, то находящееся в нашем корне воспринимается нами как наслаждение, а отсутствующее в нем – как обуза и страдание

19) Однако здесь возможно непонимание, поскольку это изменение свойств в виде желания получать – оно обязательно должно быть создано в творениях. А если нет, - как они смогут исходить из Творца и выйти из состояния Творца в состояние творения? Ведь это непредставимо иначе, как посредством изменения свойств, как сказано выше.

И еще вопрос: но ведь эта форма желания наслаждаться – это главное качество всего творения, и замысел творения является ее причиной, и это также мера количества добра и наслаждения, как мы это подробно рассмотрели выше, и она поэтому называется местом, - почему же о ней говорится, что она называется тьмой и нисходит до свойства смерти, создавая в нижних получающих прерывание и отделение от жизни жизней?

И еще: следует понять, в чем причина столь сильного страха, охватывающего получающих по причине отличия свойств от Творца, и почему имеется столь сильный гнев?

И чтобы объяснить достаточно ясно эти тонкие понятия, следует прежде выяснить источник всех наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире. Известно, что природа каждой ветви совпадает с ее корнем. Поэтому все свойства, присущие корню, будет желать также и ветвь, полюбит их и будет стремиться к ним. А ото всех свойств, которые отсутствуют в корне, ветвь также будет отдаляться, - не сможет их терпеть и будет ненавидеть. И этот закон действует в каждом корне и его ветви, и это непреложно. А поскольку Творец – корень всех творений, которых создал, то все, имеющееся в Нем и исходящее к нам от Него прямым образом, будет нравиться нам и будет приятным, поскольку наша природа близка к корню. А все свойства, которых нет в Творце и они не исходят от Него прямым образом, кроме присущих самому творению, - будут против нашей природы, и нам будет тяжело их терпеть. Таким образом, мы любим покой и ненавидим движение до такой степени, что мы не делаем никаких движений, кроме как для того, чтобы достичь покоя. И это из-за того, что наш корень не обладает движением, а только покоем. В Творце нет никакого движения вообще, поэтому и нашей природе оно противоречит и ненавидимо нами. Таким же образом мы любим мудрость, силу, богатство и все хорошие качества, вследствие того что они имеются в Творце, являющемся нашим корнем, и ненавидим их противоположность: невежество, слабость, нищету, унижение и т.п., из-за того, что они отсутствуют абсолютно и полностью в нашем корне и потому отвратительны для нас, и мы ненавидим их до нестерпимости.

Однако необходимо исследовать, - как это может быть, чтобы к нам попало что-либо, и это не было бы прямым образом от Творца, а было бы присущим самому творению? Ведь на что это похоже? Например, на то, что какой-то богач приглашает бедняка с улицы, кормит его, поит и одаривает деньгами и драгоценностями изо дня в день, - каждый день все больше. И следует различить, что этот бедняк ощущает в огромных подарках богача два вкуса одновременно, отличающихся друг от друга. С одной стороны, ощущает огромное, бесконечное наслаждение от множества подарков. С другой стороны, ему тяжело стерпеть такое множество благодеяний, и он испытывает стыд при их получении, и это причиняет ему неудобство, вследствие множества подарков, которое растет раз за разом. И конечно, наслаждение, которое он испытывает от подарков, приходит к нему прямо от богача, дающего их. Однако нестерпимое неудобство, которое он ощущает в подарках, не исходит от дарителя-богача, а из собственной сущности получающего. В нем пробуждается стыд по причине получения и бесплатного, незаслуженного дарения. Но в действительности и это тоже исходит от богача, конечно, только непрямым образом.

Поскольку желание насладиться не находится в нашем корне, мы ощущаем от этого стыд и нестерпимость. И как сказали мудрецы, чтобы исправить это, приготовил Творец в этом мире возможность усилий в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать в желание отдать

20) Из всего сказанного выясняется, что все свойства, приходящие к нам непрямым образом от Творца, - в них будет ощущаться нестерпимость, и это против нашей природы. И из этого пойми, что новое свойство, которое создалось в получающем, а именно желание насладиться, в нем нет в действительности никакого уменьшения и ущерба относительно Творца, и более того, - в нем главная суть всего им сотворенного, а без него нет никакого сотворения вообще, однако получающий, который имеет это свойство, ощущает в этом из-за себя самого нестерпимость, потому что этого свойства нет в нашем корне, и обдумай глубоко.

И из этого мы можем понять пояснение мудрецов, что этот мир создан потому, что человек, получающий вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза дающему. И это показалось очень странным, а теперь нам ясно, что здесь говорится об отличии свойств в желании насладиться, которое обязательным образом имеется в душах (нешама) вследствие того, что человек, получающий вознаграждение незаслуженно, стыдится смотреть в глаза дающему, - т.е. каждый получающий подаяние испытывает стыд при получении вследствие отличия свойств от корня, в котором нет этого свойства получения. И для того чтобы исправить это, Творец сотворил этот мир (олам а-зэ), и душа (нешама) приходит в него и облачается в тело, и посредством занятий Торой и заповедями с намерением доставить наслаждение Творцу обращает кли получения души в кли отдачи. То есть, с ее собственной стороны нет стремления к этому наслаждению, а получает наслаждение, чтобы доставить наслаждение Творцу, который желает, чтобы души насладились его светом. И вследствие того, что она чиста от желания получить для самой себя, она более не стыдится смотреть в глаза дающему и раскрывает таким образом полное совершенство сотворенных.

И смысл необходимости и обязательности такого длинного развития до нашего мира выяснится далее, т.к. эту огромную работу, – обратить свойство получения в свойство отдачи, - не проделать иначе, как в этом мире, как это будет описано далее.

(См. вопросы 53, 91, 94, 104)

Грешники дважды проигрывают, а праведники наследуют вдвойне

21) Обратим внимание, что грешники проигрывают дважды, потому что хватают веревку за оба конца. Наш мир создан совершенно опустошенным от подлинного наслаждения, и для того, чтобы обрести какие-либо приобретения, необходимо движение, а известно, что умножение движения приносит человеку огорчение, потому что это исходит от Творца непрямым образом. Однако оставаться опустошенным, без приобретений и благ, также невозможно, потому что это также противоречит корню, - ведь корень полон всех благ. И потому в страдании выбирают приумножение движений, чтобы достичь наполнения в виде приобретений. Однако вследствие того, что все их приобретения и богатства только для самих себя, и если есть у него сто, желает двести, - получается, что нет у него в день смерти даже половины желаемого. И терпят страдания с двух сторон: и огорчения от умножения движений, и огорчения от отсутствия приобретений, т.к. недостает им половины желаемого.

А праведники в своей стране наследуют дважды, - т.е. и то, что обращают свое желание получать в желание отдачи, и то, что получают с намерением ради отдачи, и поэтому выигрывают дважды, поскольку кроме того, что постигают совершенное наслаждение и изобилие приобретений, они постигают также совпадение свойств с Творцом, и этим достигают подлинного слияния и тогда находятся в состоянии покоя, т.к. наслаждение нисходит к ним свыше, безо всякого движения и усилий.

Глава 5

Замысел творения обязывает все части творения достичь окончательного исправления

22) Теперь, когда мы удостоились всего вышесказанного, мы поймем хоть в какой-то мере силу единства Творца, ведь не являются Его мыслями наши мысли и т.д., и все множество свойств и форм, постигаемых нами во всей этой реальности, что перед нами, - все это объединено в Нем в одной единой мысли, т.е. в замысле творения насладить сотворенных, и эта единая мысль охватывает всю реальность в полном единстве до окончательного исправления, потому что она – вся цель творения. И она – деятель, т.е. сила, действующая в том, что сделано, поскольку то, что в Нем только мысль, будет в творениях законом, обязательным и неизбежным. И поскольку Он задумал о нас насладить нас, создалось в нас неизбежно это свойство - быть получающими Его добро и наслаждение. И она – действие, т.е. после того как в нашу природу заложен этот закон – желание получать наслаждение, мы определены для самих себя по имени "действие", поскольку вследствие этого отличия свойств мы выходим из состояния Творца в состояние творения, из состояния деятель в состояние действие. И она – работа и усилия, и по причине силы, действующей в том, что сделано, растет и увеличивается количество стремления получать в нас путем развития миров до состояния отдельного тела в этом мире, - т.е. в противоположности свойств от жизни жизней, и нет в его границах никакой отдачи вовне себя, и это приносит телам смерть и всяческие страдания и усилия для души. И это понятие работы в Торе и заповедях. Так как посредством свечения кава вместо сокращения притягиваются имена Творца: Тора и заповеди. И посредством усилий в Торе и заповедях с намерением доставить наслаждение Творцу постепенно обращают кли получения в нас в кли отдачи. И это – вся награда, ожидающая нас. Ибо до тех пор, пока келим получения будут настолько неисправлены, невозможно для нас расширить получение наслаждения от Творца вследствие страха отличия свойств, в виде: "человек, получающий незаслуженное вознаграждение, стыдится смотреть в глаза дающему". Поскольку вследствие этого уже произошло первое сокращение. Однако когда мы исправляем наши келим получения, чтобы были с намерением ради отдачи, этим мы достигаем подобия келим и Творца и становимся достойными получать наслаждение безгранично.

И мы видим, что все эти противоположные свойства во всех этих творениях, что перед нами, - т.е. свойства "деятель" и "то, что сделано", свойства неисправностей и исправлений, свойства работы и вознаграждения за нее и прочие, - все это включено только лишь в единую мысль Творца и в простой замысел насладить сотворенных в точности, не более и не менее. И точно таким же образом в этот замысел включено все множество понятий, - как понятия духовные, так и понятия внешних наук, - и все множество творений и миров и их разнообразное поведение. Все это исходит и следует только лишь из единого замысла, как это еще будет выяснено далее, в соответствующих местах.

(См. вопросы: 52, 72, 89, 91)

Малхут Бесконечности означает, что Малхут не создает там соф

23) Отсюда ясно сказанное в (книге) Тикуней Зоар о Малхут мира Бесконечности (Эйн Соф), вызывавшее споры и всяческие неясности: можно ли пользоваться названием "Малхут Бесконечности", ведь если так, то там должны иметься и первые 9 сфирот, и т.п. Из нашего рассмотрения ясно, что желание получать, входящее в свет Бесконечности обязательным образом, - оно и называется "Малхут Бесконечности", но эта Малхут не создавала там соф (окончания) и границ на свет Бесконечности, т.к. еще не раскрылось в ней отличие свойств по причине желания получать и поэтому называется "миром Бесконечности (Эйн Соф)", т.е. Малхут не создает там соф (окончания), и в противоположность этому, после сокращения и ниже, создается в каждой сфире и парцуфе соф силой Малхут.

(См. вопросы 31, 40, 82)

Глава 6

Невозможно, чтобы желание получать раскрылось в ком-либо иначе, как по четырем стадиям, и это четыре буквы имени АВАЯ

24) Рассмотрим это подробнее, чтобы лучше выяснить понятие "соф", создающееся в Малхут.

Предварительно выясним то, что определили нам каббалисты, и это приведено в книге Зоар и книге Тикуней Зоар: "Нет никакого света, большого или маленького, ни в высших мирах, ни в мирах низших, который не был бы упорядочен в соответствии с четырехбуквенным именем Творца АВАЯ".

И это соответствует также и закону, приведенному в (книге) Эц хаим, что нет никакого света в мирах, который не был бы облачен в кли. Пояснение. Мы уже выяснили различие между сущностью Творца и светом, распространяющимся от Него, - что это только по причине желания насладиться, входящего в распространяющийся свет, и это - изменение свойств от сущности Творца, в котором нет ни в коем случае этого желания. И этим определяется распространяющийся свет по имени "творение", т.к. вследствие этого изменения свойств свет выходит из состояния "Творец" в состояние "творение". Мы выяснили также, что желание насладиться, входящее в свет Творца, – это мера величины света, и она называется местом света, т.е. получает свет Творца по мере желания получить и стремления, - не более и не менее.

Мы выяснили также, что это желание получать – это все то новое, что создалось при сотворении миров путем создания "еш ми айн", – из ничего буквально, поскольку только одно это свойство не входит ни в коем случае в сущность Творца (ацмуто), и только теперь Творец его создает для нужд творения в виде "и сотворил тьму", ибо это свойство является корнем для тьмы вследствие отличия свойств в нем, и поэтому оно темнее, чем свет, распространяющийся в нем и по его причине.

И этим пойми, что в каждом свете, распространяющемся от Творца, сразу выделяются этим два свойства:

– первое свойство: это сущность (ацмут) распространяющегося света, до раскрытия в нем свойства желания наслаждаться;

– второе свойство: после раскрытия в нем свойства желания наслаждаться, когда он приобретает чуть больший авиют и становится чуть темнее, по причине того, что приобрел отличие свойств.

Первое свойство – это свет, а второе свойство – это кли.

Поэтому различаются в каждом распространяющемся свете четыре стадии по мере развития кли. Потому что форма желания получать, называющаяся "кли на распространяющийся свет", не завершается полностью за один раз, а только в виде деятеля и того, что сделано. И имеются две стадии в деятеле и две стадии в том, что сделано, называющиеся потенциал (коах) и деятель в деятеле, и потенциал и действие в том, что сделано, итого - четыре стадии.

Желание насладиться рождается в творении только с пробуждением его личного стремления к получению

25) Дело в том, что поскольку кли – это корень для тьмы, т.к. оно противоположно свету, то оно поэтому обязано подвергаться воздействию постепенно, по ступеням, в виде причины и следствия, как написано: "воды зародили и породили тьму", (Мидраш Раба, глава Шмот, раздел 22). Ибо тьма – порождение самого света и подвергается его воздействию в виде беременности и рождения, и это - потенциал (коах) и деятель. То есть сразу обязательно включено в любой распространяющийся свет свойство желания получать, но оно еще не называется изменением свойств, пока не проявится в свете это желание определенным образом. И для этого недостаточно свойства желания получать, входящего в свет со стороны Творца, а творение само обязано раскрыть желание получать в нем в действии, со своей собственной стороны. То есть обязано притянуть наслаждение по своему желанию большее, чем та мера света, которая распространяется в нем со стороны Творца. И после того, как начнет действовать творение своими силами в увеличении меры желания, тогда определяется в нем постоянное стремление и желание получать, и тогда свет может облачиться в кли постоянным образом.

И это истина, что свет Бесконечности распространяется якобы также по четырем этим стадиям, - до большой степени (гадлут) желания со стороны самого творения, т.е. до стадии далет (четвертой). Так как без этого не вышла бы вообще из свойства сущности Творца, чтобы быть определенной своим собственным именем, - т.е. "Бесконечность". Однако вследствие всемогущества Творца не изменилась ее форма вообще по причине желания получать, и не определено там никакого изменения между светом и местом света, - т.е. желанием наслаждаться, - и они есть одно буквально. И как сказано в (книге) Пиркей де-раби Элиэзер, что прежде чем был сотворен мир, были Он и имя Его едины. И на самом деле неясен двойной повтор: "Он и имя Его", ведь прежде чем был сотворен мир, - в чем там смысл Его имени, и он мог бы сказать, что прежде чем был сотворен мир, был Он один? Но имеется в виду свет Бесконечности прежде сокращения, ибо несмотря на то, что там имеется свойство места и свойство желания получать наслаждение от сущности Творца, - однако безо всяких изменений и отличий между светом и местом. И "Он" – это свет Бесконечности, а "имя Его" – желание наслаждаться, включенное туда без никаких изменений вообще. И пойми то, на что намекнули мудрецы, что "имя Его" (шмо) в гематрии равно "желанию" (рацон), - т.е. желанию насладиться.

Система всех миров в замысле творения называется Бесконечностью. Общность всех получающих в Бесконечности называется Малхут Бесконечности

26) Мы уже выяснили: "конец действия – в замысле изначально", - что это замысел творения, который распространился из сущности Творца, чтобы насладить сотворенных. И выяснили, что в Творце мысль и свет – это одно. И этим понятно, что свет Бесконечности, распространяющийся из сущности Творца, включает всю реальность, которая перед нами, до будущего конечного исправления, являющегося концом действия. И в Нем, в Творце, уже завершены все сотворенные во всем совершенстве и наслаждении, которым пожелал насладить их. И эта реальность, совершенная во всей необходимой полноте, называется "светом Бесконечности", а все, включенное туда, называется "Малхут Бесконечности".

Глава 7

Хотя сократилась только стадия далет, свет исчез также и из трех первых

27) И мы уже выяснили, что центральная точка, т.е. точка, включающая весь замысел творения, являющаяся желанием насладиться в нем, украсила себя, чтобы уравнять свойства с Творцом в большей мере. И, несмотря на то что со стороны Творца нет в Нем никакого изменения свойств вследствие Его всемогущества, однако точка желания ощутила в этом некое непрямое воздействие Творца, - как выше, в примере о богаче и бедняке, - и поэтому уменьшила свое желание в последней стадии, являющейся самой большой конечной величиной (гадлут) желания наслаждаться, чтобы добавить слияние со свойствами, прямо исходящими из Творца, как это описано выше. И тогда опустело от света все место, т.е. все четыре ступени, имеющиеся в этом месте. И несмотря на то, что не уменьшала желания, кроме только стадии далет, однако природа духовного такова, что оно не делится на части.

(См. вопрос 39)

Затем вернулся луч света и снова заполнил три первые стадии, а стадия далет осталась в виде пустого пространства

28) И после этого снова вернулся свет Бесконечности в место, которое опустело, но не заполнил это место во всех четырех его стадиях, а только три стадии, - в соответствии с желанием точки сокращения. А центральная точка, которая сократилась, осталась свободной и пустой. Ибо свет светил только до стадии далет, а не везде полностью, и там прервался свет Бесконечности. И мы выясним далее понятие взаимовключения стадий друг в друга, действующее в высших мирах. Из этого пойми, что все четыре стадии включены друг в друга таким образом, что и в самой четвертой стадии имеются также все четыре стадии. Находим, что и в четвертой стадии свет поступил в три первых стадии, что в ней, и только последняя стадия в четвертой стадии одна осталась пустой без света, и помни это.

Глава 8

Хохма называется светом, а хасадим водами (майм). Бина называется – высшие воды, а Малхут – низшие

29) Теперь выясним суть четырех стадий причины и следствия, обязательных для достижения полноты формы желания получать, как сказано выше, в виде "воды зародили и породили тьму". И в Ацилуте имеются два вида света: первой вид называется светом, и это Хохма; второй вид называется водами, и это хасадим. Первый вид нисходит сверху вниз без помощи со стороны нижних, второй вид нисходит при помощи со стороны нижних, и поэтому называется "вода". И такова природа света, что его основа наверху, а природа воды такова, что ее основа внизу. И пойми это. И в самих водах имеются два вида, - т.е. высшие воды, исходящие из второй стадии из четырех стадий, и низшие воды, которые исходят посредством четвертой стадии из четырех стадий.

Выяснение распространения света по четырем стадиям, чтобы раскрыть кли – желание получать

30) И потому имеются в каждом распространении света Бесконечности десять сфирот, т.к. Бесконечность – это корень и Творец, называющийся Кетер, а сам свет распространения называется Хохма, и это – вся мера распространения света свыше, от Бесконечности. И уже известно, что в каждом распространении света свыше включено желание получать, однако форма желания получать не раскрывается реально в действии, пока не пробудится творение пожелать и притянуть свет больший, чем мера его распространения. И вследствие этого, поскольку желание получать включено в потенциале (коах) сразу в свет распространения, то поэтому обязан свет раскрыть потенциал реально в действии. И поэтому пробуждается свет притянуть добавку наслаждения большую, чем его мера при распространении со стороны Бесконечности, и этим раскрывается желание получать в действии в этом свете. И приобретает новую форму с небольшим изменением свойств, т.к. становится этим темнее, чем свет, ибо приобрел дополнительную авиют по причине обновления свойств. И эта часть, которая приобрела дополнительную авиют, называется Бина. И это, как сказано: "я – Бина, мне – Гвура", т.к. на самом деле Бина – это часть от Хохмы, - т.е. суть света распространения Бесконечности, - но вследствие того, что преодолела желание и притянула наслаждение большее, чем мера распространения в ней из Бесконечности, то по этой причине приобрела отличие свойств и чуть большую авиют, чем свет, и получила свое собственное имя – "сфира Бина". И суть добавки наслаждения, которое она притянула из Бесконечности, - в силе преодоления желания в ней, называющейся светом хасадим, или высшими водами. Потому что этот свет не исходит прямо из Бесконечности, как свет Хохма, а при помощи со стороны творения, которое преодолевает желание, и потому называется своим собственным именем, - светом хасадим или водой. И мы находим теперь относительно сфиры Бина, что она состоит из трех видов света:

– первый – это свет сущности Бины, и это часть света Хохма, как сказано выше;

– второй – это увеличение авиют и изменение свойств в ней, которое приобрела посредством преодоления желания;

– третий – это свет хасадим, приходящий к ней посредством ее собственного притягивания из Бесконечности.

Однако этим еще не завершено кли получения в его полноте, поскольку Бина, являющаяся сутью света Хохма, очень возвышенна, т.к. это прямое распространение от света Бесконечности. И поэтому в Бине раскрывается только корень для кли получения и свойство деятеля для действий кли. И затем этот свет хасадим, притянутый силой ее преодоления, снова распространяется из нее, и добавляется небольшое свечение от света Хохма. И это распространение света хасадим называется Зеир Анпин, или ХАГАТ, как это описано в соответствующем месте. И этот свет распространения также делает усилие притянуть новое наслаждение, большее, чем мера свечения Хохмы, имеющаяся в его распространении от Бины. И потому определяется это распространение также как два свойства, т.к. сам свет распространения называется ЗА или ВАК, а свойство преодоления в нем называется Малхут.

И это десять сфирот:

– Кетер – это Бесконечность;

– Хохма – это свет распространения из Бесконечности;

– Бина – это свет Хохма, сделавший усилие добавить наслаждение, и посредством этого приобрел дополнительную авиют;

– ЗА, включающий ХАГАТ НЕХИ – это свет хасадим со свечением Хохма, распространяющийся от Бины;

– Малхут – это второе преодоление, чтобы добавить свечение Хохмы большее, чем имеется в ЗА.

(См. вопросы 11, 32)

Четыре стадии в желании получить – это четыре буквы имени АВАЯ, являющиеся сфирот КАХАБ ТУМ

31) И это четыре буквы четырехбуквенного имени Творца:

– точка начала буквы йуд ("куцо шель йуд") – это Бесконечность, т.е. сила деятеля, включенная в замысел творения насладить сотворенных, и это Кетер;

– йуд – это Хохма, т.е. стадия алеф, и это свойство потенциала (коах) в деятеле, включенное сразу в свет распространения Бесконечности;

– хэй первая – это Бина, т.е. стадия бет, и это свойство выхода потенциала реально в действие, т.е. свет, который приобрел дополнительную авиют относительно Хохмы;

– вав – это ЗА, или ХАГАТ НЕХИ, т.е. распространение света хасадим, который вышел посредством Бины, и это стадия гимэл, свойство потенциала для раскрытия действия;

– хэй нижняя в имени АВАЯ – это Малхут, т.е. стадия далет, свойство раскрытия действия в полноте кли получения, сделавшего усилие притянуть добавку наслаждения большую, чем мера его распространения из Бины, и этим окончательно определяется форма желания получать в должной мере, и свет облачается в его кли, т.е. в желание получать, которое завершается только в этой четвертой стадии, и не раньше.

И этим пойми с полной ясностью, что нет света в мирах, высших и низших, который бы не был упорядочен в соответствии с порядком четырехбуквенного имени, т.е. по четырем рассмотренным стадиям, т.к. без этого не будет окончательно определено желание получать, которое должно иметься в каждом свете. Ибо это желание является местом и мерой этого света.

(См. вопросы 62, 70)

Буквы йуд-вав имени АВАЯ узкие, потому что они – только свойство потенциала (коах)

32) И не затруднись вопросом, что ведь йуд указывает на Хохму, а хэй – на Бину, и вся сущность света, которая имеется в десяти сфирот, она находится в сфире Хохма, а Бина, Зеир Анпин и Малхут – только облачения относительно хохмы, и если так, то должна была бы Хохма обладать буквой, самой большой в четырехбуквенном имени? Дело в том, что буквы из четырехбуквенного имени не указывают и не обозначают меру и количество света в десяти сфирот, они указывают на величины возбуждения кли, ибо белый цвет страниц в свитке Торы указывает на свет, а черный цвет букв в свитке Торы указывает на свойство келим. Поэтому Кетер, являющийся только корнем от корня кли, обозначается только точкой начала буквы йуд. А Хохма, являющаяся свойством потенциала прежде раскрытия реально в действии, обозначается буквой, самой маленькой из всех букв, - т.е. йуд. А Бина, в которой выходит и раскрывается потенциал реально в действие, обозначается широкой буквой, т.е. хэй. А ЗА, являющийся только свойством потенциала для раскрытия действия, обозначается буквой узкой и длинной, т.е. вав. Узость ее указывает, что пока еще кли скрыто в ней в потенциале, в скрытии. А длина этой линии указывает, что в конце ее распространения раскрывается с ее помощью кли завершенное и совершенное. Потому что Хохма недостаточна в ее распространении для того, чтобы раскрыть совершенное кли, а Бина не является пока еще реальным кли, а только свойством деятеля в кли. И поэтому короткая форма буквы йуд указывает на не происходящее в ней раскрытие полноценного кли. А Малхут обозначается буквой хэй, как и сфира Бина, и это буква широкая, которая раскрывает полноценное кли. И не затруднись тем, что у Бины и Малхут буквы подобны, – это следствие того, что в мире Исправления они на самом деле подобны друг другу и заимствуют келим друг у друга, как написано: "и пойдут обе вместе", как это описано в соответствующем месте.

Глава 9

Духовное движение означает появление новых свойств

33) Осталось выяснить понятия времени и движения, которые встречаются нам почти в каждом слове в нашей мудрости. И знай, что духовное движение не подобно движению, воспринимаемому нашими органами чувств, - с места на место, – нет, оно означает обновление свойств: каждое обновление свойств мы называем движением. Поскольку это обновление, - т.е. изменение свойств, которое появилось в духовном объекте, в отличие от общих свойств, которые были прежде в этом духовном объекте, - означает, что оно отделилось и отдалилось от этого духовного объекта, получив имя и управление свое собственное. И этим оно полностью подобно материальному объекту, от которого отделяется какая-то часть, смещается и перемещается на иное место, и поэтому обновление свойств называется движением.

(См. вопрос 54)

Духовное время означает определенное количество новых изменений свойств по причинно-следственной цепочке. Понятия "прежде и затем" ("до и после") означают причину и следствие

34) Относительно понятия времени в духовном определении пойми, что вся суть понятия времени у нас не что иное, как ощущение движений. Поскольку материальный "воображающий" разум в человеке представляет и придает форму определенному количеству движений, ощущаемых одно после другого, и переводит их в представление об определенном времени. Таким образом, что если бы человек и все окружающее его находились бы в полном покое, то не было бы известно понятие времени совсем. И то же самое – в духовном: определенная сумма обновлений свойств, определяемых как духовные движения, исходящих одно из другого в виде причины и следствия, называется "время" в духовном. А понятия "прежде" и "затем" ("до и после, потом" и т.п.) всегда означают причину и следствие.

(См. вопросы 8, 16, 20)

Глава 10

Весь материал, относящийся к творению, – это желание получить, а все, что есть в творении кроме этого, – относится к Творцу

35) Знай, что желание получать в творении, которое, как мы подробно выяснили, является кли в нем, - это также весь общий материал, относящийся к созданию таким образом, что все, что есть в творении, кроме этого, относится к Творцу.

Желание получить – это первичная форма каждой сущности, и первичную форму мы определяем как материал, потому что сущность мы не постигаем

36) Хотя желание получить и понимается вроде бы как проявление и форма сущности, но как можно воспринимать его как материал сущности? Однако это так, и в тех объектах, которые окружают нас, и первичную форму сущности мы называем первичным материалом этой сущности, потому что нет у нас никакого постижения и восприятия ни в каком материале. Ибо все пять наших органов чувств не готовы к этому, потому что зрение, слух, обоняние, вкус и осязание передают в мозг для обработки только сигналы, отражающие некие свойства разновидностей сущности, приобретающие форму только при взаимодействии с нашими органами чувств. Например, если возьмем даже атомы, микроскопически маленькие, находящиеся в первичной основе какой-либо сущности, выделенные посредством химических процессов, то и они - не что иное, как некие свойства, представляющиеся таким образом нашим глазам. Или, говоря точнее, - они различимы и могут быть определены нами посредством проявлений "желания получить и быть полученными". И мы находим в них, что по законам этих действий можно определить и выделить в них эти атомы во всяческих разновидностях их, вплоть до первичного материала этой сущности, но и тогда - это только силы в этой сущности, а не материал. Находим, что и в материальном нет у нас иной возможности понять первичный материал, кроме как в предположении, что первичная форма является первичным материалом, содержащим все остальные случаи и формы, следующие из нее. И тем более - в высших мирах, ведь ничего из ощущаемого и представляемого нашими органами чувств не действует там.

(См. вопрос 60)

Вопросы и ответы о смысле слов

1) Что такое свет ("ор")?

Все, что получают в мирах "еш ми еш", а это включает в себя все, кроме материала келим. См. также вопросы 2 и 24. (Ор пними (ОП) гл.1, п.6, Внутреннее созерцание (ВС), п.18)

2) Что такое свет и кли?

Желание получать, что в творении, называется кли, а наслаждение, которое получают, называется свет. См. также вопрос 25. (ОП, гл.1, п.6)

3) Что такое круглый свет?

Это свет, который не имеет ступеней. (ОП, гл.1, п.100)

4) Что такое простой свет ("ор пашут") ?

Это свет, который содержит в себе кли таким образом, что свет и кли неразличимы. (ОП, гл.1, п.30)

5) Что такое свет Хохма ("ор Хохма")?

Это свет, который входит в творение при первым распространении (итпаштут) и является основой жизни и сущности творения. (ОП, гл.1, п.5, п.50)

6) Что такое свет хасадим ("ор хасадим")?

Это свет, который облачает свет Хохма и входит в творение при первым усилии (итгабрут). (ОП, гл.1, п.5, п.50)

7) Что такое пустой воздух ("авир рейкани")?

Это свет хасадим, прежде чем он облачил свет Хохма. (ОП, гл.1, п.5)

8) Что такое "потом", "после того" ("ахар ках")?

Это следствие, результат действия предыдущего свойства. См. вопрос 20. (ВС, п.34)

9) Что такое средняя ("эмцаит")?

См. вопрос 39.

10) Что такое Единый ("эхад")?

Высший свет, исходящий из сущности Творца, он единый и простой, подобно самой сущности (ацмут), и каков он в Бесконечности, такой же он даже в мире Асия, без изменения или добавления свойств, и поэтому называется Единый. (ОП, гл.2, п.1)

11) Что такое Творец ("борэ")?

Имя "Творец (борэ)" относится только к созданию нового, т.е. сотворению нового из ничего (еш ми айн), т.е. только к материи келим, определяемой как желание получать, находящееся в каждом объекте, и которого безусловно не существовало в сущности Творца прежде сотворения. (ВС, п.30)

12) Что такое слияние ("двекут")?

Это совпадение свойств, которое сближает духовные объекты и сливает их друг с другом. (ОП, гл.1, п.40, п.90 со слов "А вся причина")

13) Что такое равенство ("ашваа")?

Если неощутимо никакое отличие между четырьмя стадиями желания получать, говорится, что они в ашваа эхад, в едином равенстве. (ОП, гл.1, п.п.9-10)

14) Что такое распространение ("итпаштут")?

Свет, который исходит из сущности Творца и входит в творение, называется по имени "распространение света". В действительности высший свет не реагирует на все это, подобно зажиганию свечи от свечи, что не приводит к ущербу для первой свечи, и только по получению творением называют это так. (ОП, гл.1, п.50)

15) Что такое светлый, чистый, тонкий ("зах")?

Первая стадия, что в желании получать, определяется как более светлая (зах) относительно трех последующих стадий. (ОП, гл.1, п.50 со слов "А теперь рассмотрим")

16) Что такое время ("зман")?

Это определенная сумма этапов, исходящих один из другого и являющихся причиной один другого в порядке "причина – следствие", как, например, дни, месяцы и годы. (ВС, п.34)

17) Что такое темнота ("хошех")?

Четвертая стадия, что в желании, которая не получает внутрь высший свет по причине сокращения, определяется как корень понятия "темнота". (ВС, п.18)

18) Что такое Хохма?

Этот свет – основа жизни творения. См. вопрос 5.

19) Что такое пространство ("халаль")?

Четвертая стадия, что в желании, которая опустела от света, определяется как темнота относительно света. А относительно кли она определяется как пространство (халаль), т.к. четвертая стадия сама по себе не исчезла из творения по причине сокращения, а находится в нем в состоянии пустого пространство без света ("халаль рейкани"). (ОП, гл.1, п.6, ВС, п.18)

20) Что такое "прежде" и "потом", "после того"?

Когда говорят об отношениях "причина – следствие" в творениях, обозначают причину словом "прежде", а следствие из причины выражают словом "потом" или "после того". (ВС, п.34)

21) Что такое единый, единственный, особый ("яхид" и "меюхад")?

Единый ("яхид") указывает на высший свет, который светит и управляет всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и ведет их к единому, своему виду. Особый ("меюхад") указывает на прекращение его власти, т.е. после того, как уже уравнял и возвратил их свойства к единому, его виду. (ВС, п.1)

22) Что такое единство, объединение ("ехуд", "ихуд")?

Два различных объекта, уравнявшие свои свойства друг с другом, находятся в единстве. (ОП, гл.1, п.30, п.40)

23) Что такое правое и левое?

Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более высшей ступени, когда высшая нуждается в ней, чтобы дополнить себя, и тогда нижняя ступень называется левая, а верхняя – правая.

24) Что такое "создает" ("йоцер")?

Слово "создает" указывает на воздействие света на миры, которое включает всю их реальность, кроме материи келим. См. выше, вопросы 11 и 1.

25) Что такое кли?

Желание получать, что в творении, – это кли его. См. выше вопрос 2.

26) Что такое "вверх":

Уравнивание свойств низшего с высшим – это его подъем "вверх". (ОП, гл.2, п.4)

27) Что такое Творец ("маациль")

Каждая причина называется Творец (маациль) относительно ее следствия, относительно ступени, которую она порождает. Причем название Творец включает и воздействие света, и кли, получающее свет. (ВС, п.12)

28) Что такое источник (отсечения) души ("махцевет а-нешама")?

Желание получать, природно присущее душам, отделяет их и "отсекает" их от высшего света, т.к. отличие свойств – это разделитель в духовном, (см. вопрос 12). Понятие отсечения души – это переход от мира Ацилут к миру Брия, как будет выяснено в соответствующем месте. (ВС, п.15)

29) Что такое низ ("мата")?

Меньший по высоте, чем другой, называется "ниже него". (ОП, гл.2, п.4)

30) Что такое особый ("меюхад")?

См. выше слово "единый" ("яхид").

31) Что такое Малхут (мира) Бесконечности?

Это желание получать, обязательно имеющееся там. (ОП, гл.1, п.40, ВС, п.14, п.23)

32) Что такое "сверху вниз" ("милемала лемата")?

То есть от первой стадии до четвертой стадии: т.к. четвертая стадия, которая осталась без света, считается ниже всех ступеней, и чем желание получать слабее, тем эта ступень считается выше, и так – до первой стадии, которая считается выше всех. (ОП, гл.2, п.4, ВС, п.30)

33) Что такое "наполняет" ("мемале")?

Нет там никакой потребности и не представляется возможным добавить что-либо к совершенству. (ОП, гл.1, п.20)

34) Что такое "выше – ниже" ("мала – мата")?

Более важный считается "выше", а более худший считается "ниже". См. вопросы 26, 29.

35) Что такое место ("маком")?

Желание получать, что в творении, - это место для всего наслаждения и света в нем. (ВС, п.11)

36) Что такое квадрат ("меруба")?

Ступень, включающая в себя все четыре стадии, что есть в желании. (ОП, гл.1, п.300)

37) Что такое треугольник ("мешулаш")?

Ступень, в которой есть только три первые стадии желания. (ОП, гл.1, п.400)

38) Что такое "касается" ("ногэа")?

Если изменение свойств ступени от ее корня не настолько различимо, чтобы отделить ее от корня, называется, что она "касается" корня. (ОП, гл.2, п.6)

39) Что такое центральная точка ("некуда емцаит")?

Четвертая стадия, что в Бесконечности, называется так по причине единства ее со светом Бесконечности. (ОП, гл.1, п.50, ВС, п.27)

40) Что такое конец (соф)?

Соф и сиюм, конец и завершение каждого творения, которое происходит вследствие силы сопротивления (ограничения), что в четвертой стадии, где высший свет прекращает светить, поскольку она не принимает его. (ОП, гл.1, п.100, ВС, п.23)

41) Что такое круглый ("аголь") и окружности ("игулим")?

Если нет отличия верха и низа между четырьмя стадиями желания получать, оно считается "круглым", наподобие формы круга, где нет понятия верха и низа. И потому четыре стадии называются четырьмя кругами (игулим), окружностями, входящими одна в другую так, что невозможно распознать и различить в них верх и низ. (ОП, гл.1, п.100)

42) Что такое высший ("элион")?

Более важный. (ОП, гл.2, п.4)

43) Что такое "отделение" ("перуд")?

Две ступени, у которых нет совпадения свойств ни в чем, называются совершенно отделенными одна от другой. (ОП, гл.1, п.30)

44) Что такое "пустой" ("пануй")?

Место, готовое получить исправления и совершенство. (ОП, гл.1, п.п.4-5)

45) Что такое "простой" ("пашут")?

Нет в нем отличия ступеней и сторон. (ОП, гл.1, п.2, п.9)

46) Что такое сокращение ("цимцум")?

Властвующий над своими желаниями, т.е. удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сократившим себя. (ОП, гл.1, п.20, п.п.40-70)

47) Что такое линия (кав), луч (керен)?

Означает наличие разницы верх – низ, чего не было прежде, а также то, что его свечение очень мало по сравнению с прежним. (ОП, гл.2, п.2)

48) Что такое ближний ("каров")?

Тот, чьи желания более близки и подобны желаниям товарища, считается наиболее близким ему. (ВС, п.15)

49) Что такое голова ("рош")?

Та часть в творении, которая совпадает в наибольшей степени со свойствами корня, называется его голова ("рош"). (ОП, гл.1, п.50)

50) Что такое "руах"?

Свет хасадим называется руах. (ОП, гл.1, п.5)

51) Что такое простое желание ("рацон пашут")?

См. вопрос 45.

52) Что такое имя ("шем")?

Святые имена – это объяснения (биурим) того, как те света, на которые эти имена указывают, могут быть постигнуты, - т.е. имя ступени показывает способы и пути постижения данной ступени. (ВС, п.22)

53) Что такое внутренняя часть ("тох")?

Получение внутрь означает, что свет измерен и ограничен посредством кли. А получение "вовне себя" означает, что не делает никаких ограничений, границ на свет, который получает. (ОП, гл.1, п.50, ВС, п.20)

54) Что такое движение ("тнуа")?

Каждое обновление свойств называется движением в духовном, т.к. отделяется от предыдущего образа, свойства и получает свое собственное имя. Подобно части, отделенной от материального объекта, которая сдвигается и отходит от прежнего места. (ВС, п.33)

Вопросы и ответы о смысле свойств и действий

55) Что это за понятия, не употребляемые в учении Каббалы?

Нет здесь, в этой мудрости, от самого ее начала и до конца, ни одного слова, которое означало бы понятия материальные или образные, такие как место, время, движение и т.п., и исчезновения также не существует в духовном. И любое изменение свойств не означает, что прежнее свойство исчезло, – первоначальное свойство остается безо всяких изменений, а новое свойство, которое приобретено сейчас, присоединяется к первому свойству. (ОП, в начале)

56) Что такое обычный язык Каббалы?

Это язык "ветвей", которые указывают на высшие корни, – ведь нет даже и травинки внизу, у которой нет корня вверху. И потому каббалисты издавна используют язык, который говорит о материальных ветвях, повествуя при этом об их высших корнях. (ОП, в начале, и ВС, в начале)

57) Что отделяет и разделяет в духовном?

Различие свойств отделяет и отдаляет духовные объекты один от другого. (ОП, п.30)

58) Какой источник у "желания получать"?

Желание насладить, что в высшем свете, обязывает творения к желанию получать. (ВС, п.11)

59) По какой причине отделился свет от Творца и стал творением?

По причине нового свойства – желания получать, которое появилось в высшем свете, в желании насладить, отделилась эта новая часть от Творца и стала творением. (ВС, п.11 и п.15)

60) Что такое первичный материал любого создания?

Свойство, которое создалось и отделилось в виде "сущего из ничего" (еш ми айн), т.е. желание получать, которое имеется в каждой сущности, – это первичная материя каждого творения и каждой сущности. А все, что существует в творениях или в сущностях, кроме этой материи, относится к свету – наслаждению, исходящему из высшего света в виде "сущего из сущего" (еш ми еш), и абсолютно не является созданием или творением. И нет вопроса, каким образом свойство превращается в материю? Ведь так оно даже и в материальном, и мы должны обозначить начальную форму сущностей как первичный материал, т.к. нет у нас постижения ни в чем, ни в какой материи, во всей действительности целиком. Ведь наши органы ощущений реагируют только на проявления материи, т.е. на свойства, исходящие и вытекающие из первичной материи. (ВС, п.п.35-36)

61) С какого момента появилось название "творение"?

Как только начинает появляться желание получать в творении, т.е. в первой стадии желания, то оно уже отделяется от Творца и становится творением. (ОП, гл.2, п.4)

62) Духовный объект изменил свои свойства, и потому отделилась от него эта часть и стала другим объектом. Потерял ли духовный объект что-либо вследствие этого?

Понятия отсутствия и потери не действуют в духовном, и отделение части вследствие изменения свойств не теряет и не уменьшает ничего из высшего света, - подобно зажиганию свечи от свечи, где первая свеча не теряет ничего. И потому любое изменение свойств является добавлением к первому (объекту). (ВС, п.п.28-31, относительно включения десяти сфирот в каждую сфиру)

63) Как и в ком возникают все разновидности форм и изменений в мирах?

Все разновидности и изменения возникают только в келим под воздействием света и в результате его получения, но сам высший свет относительно себя находится в абсолютном покое, т.е. абсолютно безо всяких изменений и обновлений. (ОП, гл.2, п.1)

64) Как происходят изменения и движения в свете?

Нет никаких движений или обновлений в высшем свете, а та его часть, которую получают в творениях (что подобно зажиганию одной свечи от другой, где первая не теряет ничего), она "создает и умножает в соответствии с новыми свойствами, что в келим", где каждый объект получает в мере желания получать, что в нем, и их свойства уподобляются один другому и исходят один из другого, - так, что нет им числа и меры. (ОП, гл.2, п.1)

65) Каким образом включаются в простое единство Творца многочисленные изменения форм и их разновидности в мирах, исходящие из Творца?

(ВС, п.22)

66) Посредством кого и чего исходит кав из Бесконечности?

Экран, т.е. сила сдерживания, который был установлен на четвертую стадию после сокращения, чтобы не получать более свет Хохма, вызвал распространение кава из Бесконечности. Ведь в высшем свете нет никаких изменений никогда, и он светит после сокращения так же, как и прежде, до сокращения. Но сейчас, вследствие появления экрана, получают высший свет только три стадии желания, и их мера очень мала относительно получения в четвертой стадии мира Бесконечности, и потому получают только тонкий кав (досл.: линия), – тончайшую полоску света относительно величины света в Эйн Соф. (ОП, гл.2, п.1)

67) Изменилось ли что-либо после сокращения также и в мире Бесконечности?

Несмотря на то что четвертая стадия мира Бесконечности сократила себя, нет тут исчезновения свойств или облачения свойств заново после исчезновения первоначальных, подобно тому, как это действует в материальном. А есть добавление новых свойств к первоначальным, причем изначальные свойства не изменяются ни в чем, т.к. случайности и исчезновения не действуют в духовном ни в чем. И потому все это, – исчезновение света и сила задержки, что появилась в четвертой стадии, чтобы не получать внутрь свет Хохма, – это иной, новый, особый мир, который теперь добавился к свету Бесконечности, оставшемуся прежним, без каких бы то ни было изменений. И тот же подход – ко всем изменениям свойств, происходящим в духовном. (ОП, гл.2, п.1)

68) В какой момент открылась авиют, что в четвертой стадии?

С приходом кава из Бесконечности, когда экран удержал его от того, чтобы светить в четвертой стадии, то стала ощутима ее авиют, т.к. она осталась без света. (ОП, гл.1, п.100, гл.2, п.2)

69) Что такое четыре стадии желания получать?

Сначала распространяется и отделяется свет от Творца в образе света Хохма, – и это сущность жизни, относящейся к этому творению. Это также является первым свойством желания получать, которое называется первым распространением или первой стадией.

И затем усиливается в этом свете свойство желания отдачи, и это усиление желания притягивает от Творца свет хасадим. Это называется первое усиление или вторая стадия. И затем распространяется этот свет хасадим большим распространением, т.е. с подсветкой Хохма, и это называется второе распространение или третья стадия. И затем возвращается и усиливается в этом свете желание получать, включенное в этот свет с первого распространения, и этим довершается желание получать во всей своей величине и полноте, и это называется второе усилие или четвертая стадия. (ОП, гл.1, п.50)

70) Что такое четыре буквы имени АВАЯ?

Буква йуд имени АВАЯ – это первое распространение света, которое называется бхина алеф (первая) (см. выше, вопрос 69). Первая хэй имени АВАЯ – это первое усилие, что в свете, и называется бхина бэт (вторая). Вав имени АВАЯ – это второе распространение света, которое называется бхина гимэл (третья). Завершающая хэй имени АВАЯ – это второе усилие света, которое называется бхина далет (четвертая). (ВС, п.31)

71) Что означает, что высший рош кава касается Бесконечности?

См. выше, вопрос 49.

72) Какова та единая мысль, которая включает все разновидности и формы, которые только имеются во всей реальности?

Это мысль "насладить творения". (ВС, п.22)

73) С какого уровня каббалисты начинают заниматься своей работой?

Все, о чем говорится в учении Каббалы, это только о распространении света из сущности Творца, но о самой сущности Творца нет у нас ни одного высказывания и ни единого слова (кли). (ОП, гл.1, п.2)

74) Каковы те два состояния, которые содержат все?

Первое – это то, что общая суть реальности, которая перед нами, уже существует в постоянстве в Эйн Соф, во всем ее предельном совершенстве, и это называется светом Бесконечности. Второе, - основа, – это пять миров, которые называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и распространяются они из Малхут мира Бесконечности после сокращения. И все, что имеется во втором состоянии, исходит из первого состояния. (ОП, гл.1, п.3, и ВС п.5, со слов "И действительно")

75) Что означает "Он и имя Его едины"?

"Он" – указывает на свет, что в Эйн Соф. "Имя Его" – указывает на желание получать, находящееся в Эйн Соф, которое называется "Малхут мира Бесконечности". "Едины" – указывает на то, что не существует там никакого отличия свойств между светом, т.е. "Он", и кли – "имя Его", а все целиком – свет. (ОП, гл.1, п.30 и ВС, п.13)

76) Что означает имя "Эйн Соф" – "Бесконечность"?

До сокращения (цимцум) называется Эйн Соф (мир Бесконечности), показывая, что нет там никакого представления о пределе и окончании (соф) совершенно. Поскольку и бхина далет, – четвертая стадия, - тоже получает свет, то нет никакой причины для прекращения получения света и возникновения соф и сиюм. (ОП, гл.1, п.20)

77) Каково следствие из желания получать, включенного в Бесконечность?

Создание миров и всего, их наполняющего. Поскольку вследствие этого желания сократил Он себя в четвертой стадии, что в Нем, чтобы проявились все миры до этого мира, в котором уже существует возможность изменить свойство получения на свойство отдачи. (ОП, гл.1, п.90, и ВС, п.17)

78) В чем причина сокращения света?

"Украшение", которое предпочла Малхут мира Бесконечности для сравнения свойств с Сотворившим ее, что может раскрыться только с помощью создания миров. Вследствие этого и сократила себя. (ОП, гл.1, п.40 и п.90)

79) Какой вид получения считается отдачей?

Когда получает только по той причине, что желает доставить наслаждение дающему. (ОП, гл.1, п.90)

80) С какой целью было сделано сокращение?

Чтобы изменить свойство получения на свойство отдачи. (ОП, гл.1, п.90)

81) Почему исчез свет из центральной точки и не вернулся назад?

См. ОП, ч.1, гл.1, п.40 и ВС, п.22.

82) Почему посредством сокращения не создалось свойство "соф" (окончание)?

Потому что сокращение произошло не ввиду отличия свойств в желании получать, которое пожелала (Малхут де-Эйн Соф) исправить, а только по причине улучшения, без особой на то причины, безо всякой необходимости и обязательности его. (ОП, гл.1, п.50, п.90, ВС, п.23)

83) Почему в момент сокращения свет исчез из всех четырех стадий?

Поскольку нет в духовном частичного действия. (ОП, гл.1, п.70)

84) Почему не находятся четыре стадии ступенями одна под другой в момент сокращения, прежде прихода кава?

До свечения кава не определяется еще бхина далет сама как грубая и низкая (см. вопрос 83), и потому не обозначились ступени для нее. (ОП, гл.1, п.90)

85) Почему четвертая стадия не приобрела дополнительную авиют сразу в момент сокращения света, а все четыре стадии остались в едином подобии?

Потому что сокращение произошло не по причине отличия свойств. (ОП, гл.1, п.90)

86) Какая стадия остается пустой без света?

Только лишь четвертая стадия – бхина далет. (ОП, гл.2, п.2)

87) Когда наполнится и четвертая стадия также высшим светом?

Когда получающее кли приобретет альтруистические свойства отдачи. (ОП, гл.1, п.40)

88) В чем причина создания миров?

Желание получать, которое имеется там, - обязательно есть в нем стремление исправиться и уподобиться свойствам света полностью, это и стало причиной создания миров. (ОП, гл.1, п.90)

89) Каков желаемый результат от занятий Каббалой (Торой) и действий отдачи?

Изменить получающее кли, чтобы действовало ради отдачи. (ВС, п.22)

90) В чем заключается средство к избавлению в раскрытии святых имен?

Их уникальность, в особенности, - в изменении свойства получения на свойство отдачи. (ОП, гл.1, п.90)

91) Как раскрываются святые имена?

Посредством усилий в Каббале (Торе) и делах отдачи. (ОП, гл.1, п.40, ВС, п.20, п.22)

92) Что такое конечное исправление?

Когда получающие келим обратятся в свойства отдачи. (ОП, гл.1, п.40)

93) В чем корень всех несовершенств?

В отличии свойств от Творца, которое имеется в желании получать. (ВС, п.18)

94) Почему невозможно изменить получающее кли на отдающее нигде, кроме как здесь, в олам а-зэ (в этом мире), а не в высших мирах?

Несовершенное (состояние) и исправление в одном объекте совмещаются только в этом мире. (ВС, п.20)

95) Каковы два свойства, заключенные в свете?

Свет Хохма и свет хасадим. (ОП, гл.1, п.50)

96) Что заключено в распространении света от Творца?

Желание отдачи и желание получать. (ОП, гл.1, п.50)

97) Какой свет раскрывается с усилением желания отдачи?

Свет хасадим. (ОП, гл.1, п.50)

98) Каковы два света, включенные в каждое творение?

Свет Хохма и свет хасадим. (ОП, гл.1, п.50)

99) Почему свет хасадим ниже света Хохма?

Потому что притягивается посредством усилий желания самого творения. (ОП, гл.1, п.50)

100) Когда завершается кли получения?

После того, как раскрылась четвертая стадия – бхина далет в желании, т.е. гадлут – большое состояние желания получать. (ОП, гл.1, п.50)

101) В чем различие между получающим в себя и получающим извне, как в Эйн Соф?

Когда получает внутрь, то кли, согласно своей мере, ограничивает получаемый свет. А когда получает вовне, то кли не ограничивает свет, который получает, и он не ограничен, без границ. (ОП, гл.1, п.50)

102) Что такое сфирот игулим?

Когда между четырьмя стадиями желания получать нет различия "верх-низ", то они называются четырьмя игулим (сферы, окружности), одна в другой, подобно оболочкам луковицы. (ОП, гл.1, п.100)

103) Почему не определяются ступени в игулим, как находящиеся одна под другой, прежде прихода кава?

Потому что сокращение было сделано не по причине уменьшения отличия свойств. (ОП, гл.1, п.100)

104) Есть ли свойство зла в желании получать по природе его создания?

Нет в нем никакого ущерба по природе его создания, и не открылось бы в нем никакого ущерба, если бы не было его сокращения. (ВС, п.20). См. также вопрос 105.

105) В чем смысл непрямого притягивания света от Творца?

См. ВС, п.20.

Книга скачана с сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"