Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Шесть предисловий

Перевод Международной академии каббалы

Корректура, редактирование, и оформление редакции сайта "Зоар с комментарием Сулам"

Содержание

Вместо предисловия

Предисловие к книге Зоар

Вступление к книге Зоар

Предисловие к книге Паним меирот у-масбирот (Лик сияющий и благосклонный)

Предисловие к Учению о десяти сфирот

Введение в комментарий Сулам

Десять сфирот

Почему Тиферет содержит ХАГАТ НЕХИ

Свет и кли

Рош, тох, соф. Пэ, табур, сиюм раглин

Хазэ

Обратное соотношение келим и светов

Подъем Малхут в Бину

Деление каждой ступени надвое

Возвращение Малхут из Бины вниз, на свое место

Время катнута и время гадлута

Как нижний поднимается к своему высшему

Катнут и гадлут ИШСУТ и ЗОН

Если бы не подъем Малхут в Бину, ЗОН не стали бы достойными мохин

Исправление линий

Две особенности в исправлении линий

Исправление линий в семи нижних сфирот и в ИШСУТ

Выход трех линий в ИШСУТ

Холам, шурук и хирик

Средняя линия, находящаяся выше двух линий

Три разновидности Хохмы в Ацилуте

Три буквы в слове цэлем: мэм, ламед и цади

Две стадии подъема МАН

Три выходят из одного, один существует в трех

Корень Нуквы Зеир Анпина, то есть Малхут

(Место) от хазэ Зеир Анпина и ниже относится к Нукве

Двенадцать парцуфим мира Ацилут

Великое правило времени и места

Два отличия парцуфов ГАР от парцуфов ВАК

Три параметра для вывода низшего парцуфа

Три этапа возникновения десяти сфирот

Ибур, еника и мохин ахораим и ибур, еника и мохин паним

Паним бе-ахор и паним бе-паним

Кто отмеряет уровень в мире Ацилут

Два состояния Малхут

Вместо предисловия

Фрагмент из статьи Баруха Ашлага (Рабаша) "Что означает "по труду и награда", 1987 г.

…Известно, что "нет света без сосуда", то есть невозможно удовлетворить потребность там, где нет потребности. А только там, где есть потребность, можно сказать, что ее нужно удовлетворить. И поэтому создал Всевышний потребность, называемую "желание и страсть к наслаждениям". И это свойство называется "Малхут мира Бесконечности", творением. То есть, как известно, "и сотворил тьму", чтобы дать ей свет и наслаждение. И мы учили, что это свойство называется "Бесконечность" по причине того, что это желание получать ради того, чтобы наполнить (свое) вожделение к наслаждению, не создало границу (наслаждению). То есть (Малхут) еще не сказала "я не хочу использовать этот сосуд", а получила благо и наслаждение.

А потом этот сосуд, получивший свет, сказал: "Я не хочу быть получающим, но хочу я быть как Творец, - то есть тоже быть отдающим". Но как это возможно? Если мы говорим с точки зрения духовного, что он (сосуд) стремится быть в слиянии с Творцом, - то как он может сказать: "Я не хочу получать"? Разве это не противоречит намерению Творца, ведь желание Творца - насладить творения Его? И как Малхут могла сказать: "Я не хочу, чтобы намерение Творца осуществилось"? Потому что желание Творца может осуществиться только тогда, когда нижний получает то, что Он хочет дать. И если нижний не получает, никогда намерение Творца не реализуется.

И ответ таков. Малхут сказала: "Да я хочу получать, и я не хочу идти против воли Творца, который хочет отдавать, как сказано: "Желание Его насладить свои творения". Но я не хочу получать ради того, чтобы успокоить свое устремление. И даже если я чувствую сильную потребность, и хочу наполнить свое желание высшим светом, - в любом случае, (именно) по этой причине я не хочу получать. С этим намерением он (свет) придет, - то есть ради желания получать, которое есть во мне. И от него-то (моего желания) я и хочу отказаться, - чтобы оно осталось в пустом пространстве, без света. А поскольку Создатель хочет, чтобы нижний получил благо и наслаждение, - ради этого я и получу. То есть, я получу потому, что Творец хочет дать, ибо Его наслаждение в том, что Он дающий. По этой причине я собираюсь получить, и это называется "получает ради отдачи". Потому что этим я отдаю Творцу, и таким образом Его желание, которое называется "желание отдавать", реализуется".

И на языке каббалы это называется, что (Малхут) создает экран на высший свет и не получает его до тех пор, пока не сделает расчет на этот свет: сколько процентов может получить ради отдачи, - столько и получит. Остальное, - если получит, - будет ради получения, (поэтому) останется свободным, без света.

И согласно правилу: "То, что хочет высший становится обязательным законом для низшего", выходит, что то, что Малхут сказала: "Я не хочу получать ради получения", что называется сокращением (цимцум), - повлекло за собой то, что от нее и ниже теперь существует запрет получать ради получения. А если (творения) хотят получить, то отделяются от Творца, поскольку он - Дающий, а получающий противоположен Ему по форме, а изменение формы (свойств) влечет за собой разделение в духовном. И здесь образуется место клипот, которые отделены от источника жизни, и они называются мертвыми.

И отсюда вышли потом две системы: кдуша (святость) и клипа (нечистота). И как об этом написано (Введение в книгу Зоар, п.10): "Чтобы исправить это отделение, возложенное на сосуд душ (кли нешамот) создал Творец все миры и разделил их на две системы: четыре мира АБЕА чистых (кдуша), и относительно них, - четыре мира АБЕА нечистых (тума). И отпечатал желание отдавать в системе АБЕА святости и удалил в них желание получать ради себя, которое отдал в систему АБЕА скверны. И спустились вниз эти миры вплоть до реальности этого материального мира, то есть в то место, где будет в них реальность тела и души, а также - время порчи и исправления. Потому что тело, которое является желанием получать ради себя, исходит из корня, который в замысле творения, как говорилось выше, проходит через систему нечистых миров и остается в плену ее до тринадцати лет, и это - время порчи. И посредством выполнения заповедей, начиная с тринадцати лет оно начинает очищать желание получать ради себя, отпечатанное в нем, и постепенно превращает его в желание отдавать. И так продолжается душа святости (нефеш кдуша) из своего корня в замысле творения. И она проходит через систему чистых миров и облачается в тело. И это - время исправления".

И этот указанный выше порядок, говорит, что до тринадцати лет человек находится под властью нечистоты, то есть этот человек наполняет все свои потребности во всей полноте, и нет никого, кто бы не прошел по этому пути времени порчи, поскольку этот путь - естественный. То есть все, что он делает, - он делает так, чтобы ни в коем случае не нанести ущерб своему желанию получать. Но по прошествии тринадцати лет, когда человек начинает выполнять Тору и заповеди с намерением выйти из-под власти нечистоты, и хочет работать наоборот, - чтобы сила Торы и заповедей, которые он выполняет, дала ему возможность отменить желание получать, исходящее из системы нечистоты, - такая работа дается тяжело, потому что это противоестественно…

Предисловие к книге Зоар

1

Мое желание в этом предисловии - прояснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, объяснить которые пытались практически все, и много чернил было пролито для этого. Но все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного. А вопросы таковы.

1) Что является нашей сутью?

2) Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы - ее малые звенья?

3) Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет более презренных. А если мы посмотрим на Создавшего нас - ведь должны мы стать вершиной всего, превыше всего, поскольку от совершенного Создателя должны исходить только совершенные действия.

4) Разум обязывает нас признать, что Творец абсолютно добр и творит лишь добро, так что нет ничего выше Него. Но как изначально мог создать Он столько творений, участь которых провести в страданиях и горестях все дни своего существования, так что если уж не добром, то хотя бы не таким злом!?

5) Как может быть, что из Вечности, не имеющей начала и конца, происходят творения ничтожные, временные и ущербные?

2

И чтобы всесторонне выяснить все это, предварительно мы должны провести некоторые исследования, предметом которых станет не запрещенная область, - то есть сущность Творца, постичь которую наша мысль совершенно не в состоянии, а потому нет у нас о Нем никакой мысли и понятия, – областью исследований станет заповедь, то есть исследование Его действий. Как заповедано нам в Торе: "Знай Творца отцов твоих и служи Ему". Сказано также в "Песне единства": "По действиям Твоим я познаю Тебя".

Итак, исследование первое.

Каким образом творение представляется нам чем-то новообразовавшимся, то есть новым, не существовавшим в Творце до сотворения, в то время как любому здравомыслящему ясно, что нет ничего, чего бы не было в Творце, как обязывает к тому простой здравый смысл? Ведь нет дающего, не имеющего то, что он дает.

Исследование второе.

Если говорить о том, что Он может все, то, разумеется, Он может сотворить нечто из ничего, то есть новое, чего совершенно нет в Нем, но возникает вопрос - что же это за реальность, о которой можно сказать, что нет ей места в Творце, а является она новым образованием?

Исследование третье.

Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше, так что нет другого отличия между Ним и душой, как только в том, что Он - целое, а душа - часть. И уподобили это камню, отсеченному от скалы, когда нет различия между камнем и скалой, кроме как скала – это целое, а камень - часть. И это следует прояснить. Можно предположить, что камень, отделенный от скалы, - это камень, отколотый от скалы топором, пригодным для этого, и тогда он отделен от скалы топором как часть от целого. Но как можно представить такое в Творце? Чтобы отделилась от сути Его какая–то часть настолько, что вышла из сути Его и стала отличной от нее, то есть душой, о которой можно сказать, что она лишь часть сути Творца?

3

Исследование четвертое.

Поскольку система нечистых сил и клипот далека от чистоты Творца, как один полюс далек от другого, так что нельзя даже представить себе более далекого, как же может она исходить и возникнуть из чистоты Творца? Более того, как же святость Его еще и поддерживает ее существование?

Исследование пятое.

Относится к "воскрешению мертвых". Поскольку тело столь презренно, оно сразу же, с момента рождения, приговорено умереть и быть погребенным.

Но тогда зачем же возвращается и оживает тело в "воскрешении мертвых", будто не может Творец насладить души без тел. Более того, как сказано в Зоар, пока не разложится все тело, и остается хотя бы какая-то часть его, душа не сможет подняться и занять свое место в раю. А если так, то в чем заключается обязанность вернуться и воскреснуть из мертвых, без чего не сможет Творец дать наслаждение душам? И еще более странно высказывание мудрецов о том, что в будущем воскрешении мертвые тела встанут в своих пороках, дабы не сказали: "Это другие тела", - а затем излечит Творец их пороки. И надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали: "Это другое тело", - настолько, что для этого Он заново создает порочные тела и вынужден будет лечить их.

Исследование шестое.

Как сказано мудрецами, человек есть центр всего творения. И все высшие миры, и наш материальный мир, и все населяющие их объекты, созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир. И на первый взгляд трудно понять – как для такого маленького человека, ценность которого меньше волоса по сравнению со всем миром, а тем более в сравнении с высшими мирами, величие которых не поддается описанию, трудился Творец, создавая их? И почему все это для человека?

4

И чтобы понять все эти вопросы и исследования, есть одно средство - посмотреть в конец действия, то есть на Цель творения, потому как невозможно ничего понять в процессе, а только по его завершении.

Ведь понятно, что нет действующего без цели, кроме находящегося не в своем уме. И знаю я, что есть умники, пренебрегающие Торой и заповедями, утверждающие, что Творец создал все творения, но оставил их на произвол судьбы, ввиду ничтожности этих творений, а не подобает Творцу, столь возвышенному, управлять судьбой ничтожных и презренных.

Но не от мудрости их речи, потому как невозможно говорить что-либо о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сами сотворили себя и все наши испорченные и непристойные качества.

Но если мы решаем, что Творец, абсолютно совершенный, задумал и создал такими наши тела со всеми их хорошими и плохими качествами, то ведь совершенный Создатель никогда не совершит действия презренного и испорченного, поскольку каждое действие указывает на свойства производящего его. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее?

Как повествуется, раби Эльазар, сын раби Шимона, повстречав одного крайне безобразного человека, сказал ему: "Как безобразен ты". На что тот ответил: "Иди и скажи Сотворившему меня: "Как безобразна вещь, сотворенная Тобою".

Так что эти умники, утверждающие, что Творец оставил нас по причине нашей презренности и ничтожности, лишь расписываются в собственной глупости. Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы они страдали и мучились все дни своей жизни, как мы, и более того, бросившего их после сотворения, не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть немного помочь им, как бы ты презирал и упрекал его?! Так можно ли подумать такое о Всетворящем и Оживляющем?

5

И потому здравый смысл заставляет нас понять не то, что лежит на поверхности, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения, и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас, потому что любой недостаток, кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь придумать, указывает только на Творца, создавшего нас и все наши свойства, потому как ясно, что Он создатель, а не мы.

Знай также, что все это - следствия, исходящие из наших плохих качеств и склонностей, созданных Им в нас. Но это случай, когда мы должны посмотреть на завершение действия и тогда сможем понять все, и поговорку: "Не показывай незаконченную работу глупцу".

6

И как сказано мудрецами: "Творец сотворил мир, чтобы насладить творения".

И здесь мы должны обратить внимание и вдуматься, потому что в этом конец, замысел и действие сотворения мира. И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им. Ведь величина любого наслаждения измеряется величиной желания получить его. И чем больше желание получить, тем больше получаемое наслаждение, а насколько меньше желание получить, настолько меньше получаемое наслаждение. Ведь Цель творения сама по себе обязывает создать в душах наибольшее желание, подходящее для огромного наслаждения, которое Творец задумал дать душам, используя все Свои возможности. А огромное наслаждение и огромное желание "поднимаются по одному стеблю".

7

И после того как разберемся в этом, сможем полностью понять второе исследование. Мы исследовали, что это за действительность, о которой ясно можно было бы сказать, что она не находится в самом Творце, а является новым творением, созданным из ничего. И теперь, после того, как мы установили, что замысел творения, заключающийся в услаждении творений, обязал создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал, понятно, что это желание получить, конечно же, не находилось в Творце до того, как было создано в душах, поскольку от кого Он получит? Ведь создал Он новое, то, чего нет в Нем. И вместе с тем, из замысла творения понятно, что кроме этого желания получить Творцу больше ничего не требовалось, поскольку этого нового творения Ему совершенно достаточно, чтобы выполнить замысел творения – насладить нас.

Но все наполнение, заключенное в замысле творения, то есть все блага, которые Он задумал дать нам, напрямую исходят из сути Его, и не были они созданы заново. Таким образом, абсолютно ясно, что весь материал нового творения, от начала и до конца, - лишь желание получить.

8

И после вышесказанного сможем понять третье исследование. Мы недоумевали, как могут каббалисты говорить, что души - это часть Творца свыше, подобно камню, отколотому от скалы, где все отличие только в том, что одно - часть, а другое - целое. Казалось странным: предположим, что камень можно отделить от скалы топором, пригодным для этого, но как можно сказать такое о сути Творца? Чем отделились души от сути Творца, выйдя из Творца и став творениями?

Но из вышесказанного становится очевидным, что как топор раскалывает и разделяет надвое вещь в материальном мире, так в духовном мире разделяет надвое отличие свойств.

Например, когда два человека любят друг друга, говорится, что они близки друг другу. А когда они ненавидят друг друга, говорится, что они далеки друг от друга, как восток от запада. И речь не идет о пространственной близости или отдаленности. Речь идет о равенстве свойств, когда те, кто любит то, что любит другой и ненавидит то, что другой ненавидит, считаются любящими друг друга и близкими людьми. А если есть в них какое-то отличие свойств, то есть один любит что-то, несмотря на то, что другой это ненавидит, то в меру этого отдаляются они и ненавидят друг друга. А если они противоположны по свойствам, то есть все, что любит один, ненавидит другой, а все, что ненавидит один, любит другой, то далеки они друг от друга, как восток далек от запада, то есть от края до края.

9

Таким образом, в духовном отличие свойств действует, как топор в нашем мире, разделяющий материальное, и мера удаления определяется мерой отличия свойств.

И отсюда поймем, что поскольку придано душам желание получать наслаждение, и, как уже выяснено нами, свойства этого нет в Творце совершенно (ведь от кого Он получит?), то это отличие свойств, приобретенное душами, действует, отделяя их от Творца, подобно топору, откалывающему камень от скалы. Так что этим отличием свойств отделились души от Творца и стали различимы как творения.

Однако, все, что постигают души от света Творца, исходит из сути Его, как сущее из сущего. И в свете Творца, который получает в себя кли – желание получать - нет никакого отличия от сути Творца, ведь он происходит напрямую из Творца, как сущее из сущего. А все отличие между душами и сутью Творца не больше, чем то, что души – это часть сути Творца. То есть, мера света, полученного внутрь кли, желания получать, уже является частью, отделенной от Творца, отличием свойств обретшей форму части и отделившейся таким образом от целого. Ведь нет иного отличия между ними, кроме того, что одно - все, а другое - часть, как камень, отколотый от скалы.

И вдумайся в глубину, ведь невозможно пояснить более столь возвышенное.

10

И теперь предоставляется нам возможность понять четвертое исследование. Как возможно появление из чистоты Творца системы нечистых сил и клипот? Ведь она крайне далека от Его чистоты, и как можно, что Он наполняет и оживляет ее?

И прежде необходимо понять суть системы нечистых сил и клипот. Знай, что то огромное желание получать, о котором мы говорили, что это и есть суть душ, являющихся творениями, готовыми получить все наполнение, что в замысле творения, не остается в душах в своем виде, поскольку если бы оставалось в них, обязаны были бы души навсегда остаться отделенными от Творца, ведь отличие свойств отделяло бы их от Творца.

И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры, и разделил их на 2 системы (как сказано, "одно против другого создал Творец"): 4 мира чистой системы АБЕА и против них 4 мира нечистой системы АБЕА.

И придал свойство желания отдавать системе чистых миров АБЕА, и отнял от них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров.

И потому клипот называются мертвыми, как сказано, "жертвы мертвых", а также грешниками, происходящими от них, как сказано мудрецами: "Грешники в жизни своей называются мертвыми". Ведь желание получать, отпечатанное в них, противоположное свойству чистоты Творца, отделяет их от Источника жизни. И крайне удалены они от Него, поскольку нет у Него никакого получения - лишь отдача, а в клипот нет никакой отдачи - лишь получение ради себя, для самонаслаждения, и нет противоположности большей, чем эта.

И уже знаешь ты, что духовное отдаление начинается с отличия свойств и заканчивается противоположностью их.

11

И снизошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где существуют тело и душа, время неисправленности и исправления, ведь тело - желание получать для себя - исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров (как сказано, "дикарем рождается человек"), остается под властью этой системы до 13 лет, и это время неисправленности.

От 13 лет и далее с помощью заповедей, чтобы доставить радость Творцу, человек начинает очищать желание получать "ради себя", отпечатанное в нем, постепенно превращая его в "ради Творца". Тем самым святая душа от своего корня в замысле творения нисходит через систему чистых миров и "одевается " в душу. И это время исправления.

Так человек поднимается и постигает ступени святости замысла творения в Бесконечности Творца, пока они не помогут ему полностью превратить желание получать ради себя, что в нем, в желание получать ради Творца. Тем самым человек достигает равенства свойств с Творцом, поскольку получение ради отдачи является формой "чистой" отдачи.

(Как сказано в трактате "Кидушин", уважаемому человеку кольцо дает невеста, и тем самым заключается брачная сделка. И получение от невесты с тем, чтобы доставить ей наслаждение, является "чистой" отдачей ей.)

И тогда обретает полное слияние с Творцом, поскольку слияние в духовном - не что иное, как равенство свойств. ( Как спрашивали мудрецы: "Как же можно достичь слияния с Творцом? - и отвечали – слейся с Ним по свойствам".) Тем самым человек становится достоин получить все благо, все наслаждение и всю нежность, что заключены в замысле творения.

12

Таким образом, становится ясно, как исправить желание получать, отпечатанное в душах замыслом творения. Ведь приготовил для этого Творец две системы, одну против другой, через которые нисходят души, разделяясь на тело и душу, "одетые" одно в другое. И с помощью Торы и заповедей в итоге обращают свойство "получать" в свойство "отдавать", и тогда могут получить все благо, что в замысле творения, и вместе с тем удостаиваются полного слияния с Творцом, поскольку удостоились исполнением Торы и заповедей равенства свойств с Творцом. И это является окончанием исправления.

И тогда, потому как нет более надобности в системе нечистых сил, она исчезает с лица земли, и навсегда уходит смерть. А вся работа в Торе и заповедях, данная миру в течение 6000 лет его существования, а также каждому лично за годы его жизни, только для того, чтобы достичь Полного исправления - совпадения свойств.

Таким образом, мы выяснили - как система нечистых миров и клипот возникла из чистоты Творца и существует за Его счет. Ведь это обязано было произойти, чтобы создать с ее помощью тела, которые впоследствии будут исправлены исполнением Торы и заповедей. И если бы с помощью системы нечистых сил не были созданы наши тела с неисправленным желанием получать в них, то никогда не было бы возможности исправить его, так как человек не может исправить то, чего нет в нем.

13

Однако все еще осталось нам понять: если желание получать для себя настолько плохое и испорченное, как оно могло замыслиться и произойти из замысла творения в Бесконечности Творца, единство которого нет слов описать?

А дело в том, что как только возник замысел творения, завершилось все, поскольку для кли не требуется действий, как у нас. Немедленно вышли и появились все души и все будущие миры, наполненные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которое достигнут души в Конце исправления, то есть после того, как их желание получать пройдет полностью все исправление и обратится в "чистую" отдачу в полном подобии свойств с Творцом.

И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно. Будущее используется как настоящее, и нет понятия времени в Нем.

А потому не было никакого испорченного желания получать, отделенного от Бесконечности Творца, а напротив, это равенство свойств, которое должно проявиться в Конце исправления, немедленно появилось в вечности Творца. И это имели в виду мудрецы, говоря: "До того, как был создан мир, Он и Имя Его были едины", поскольку отделения желания получать не было в душах, созданных по замыслу творения, напротив, были они слиты с Творцом по свойствам, как "Он и Имя Его едины".

14

Отсюда обязательно следуют три состояния в душах.

Состояние первое - это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид Конца исправления.

Состояние второе - это состояние шестиста тысяч лет, когда с помощью двух систем разделяются тело и душа, и дана им работа в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать, что в них, в желание отдавать Творцу.

И пока находятся в этом состоянии, исправляются только души, а не тела, то есть нужно вывести из себя все желание получать для себя, что является свойством тела, и остаться только с желанием отдавать, что и является формой желания душ.

И даже души праведников не смогут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.

Состояние третье - это Конец исправления душ после "воскрешения мертвых", когда происходит и Полное исправление тел, поскольку тогда получение ради себя, являющееся свойством тела, становится своей противоположностью и обретает форму "чистой" отдачи, став достойным получить все благо, наслаждение и нежность, заключенные в замысле творения.

И вместе с тем удостоятся полного слияния, вследствие подобия свойствам Творца, потому как наслаждаются не от своего желания получить, а от своего желания отдать, насладить Творца, ведь Он получает наслаждение от того, что получают от Него.

Для краткости эти три состояния душ далее мы будем называть: состояние первое, состояние второе и состояние третье. И запомни - что представляют собой эти состояния.

15

И посмотрев на эти три состояния, находим, что своим существованием они обязаны друг другу настолько, что если бы не существовало чего-нибудь в одном из них - исчезли бы и все остальные состояния.

Например, если бы не проявилось состояние третье, в котором свойство получать обращается в свойство отдавать, то не могло бы проявиться состояние первое, что в мире Бесконечности, ведь совершенство во всем проявилось там только потому, что в будущем оно должно стать состоянием третьим, но благодаря вечности Творца уже служит как настоящее, а все совершенство, имеющееся там, в том состоянии, - оно только как копия в настоящем того будущего состояния, но если бы будущее могло не исполниться, настоящее не стало бы реальностью. Поэтому состояние третье обязывает к существованию состояние первое.

А если бы не существовало чего-нибудь в состоянии втором, где происходит вся будущая работа, заканчивающаяся состоянием третьим, то есть работа по исправлению неисправленного состояния, работа по притягиванию духовных ступеней, как могло бы наступить состояние 3? Таким образом, состояние второе определяет наличие состояния третьего.

Так же и состояние первое, что в мире Бесконечности. Уже действует в нем все совершенство состояния третьего, и оно обязывает, чтобы совершилось это, то есть, чтобы проявилось в состояниях втором и третьем такое же совершенство, не больше и не меньше. Другими словами, само состояние первое обязывает появление противоположных систем в состоянии втором, чтобы появилось тело у неисправленного желания получать с помощью системы нечистых сил, и тогда была бы у нас возможность его исправить.

А если бы не существовала система нечистых миров, не было бы в нас такого желания получить, и не было бы возможности исправить его и достичь состояния третьего, поскольку "человек не исправляет то, чего нет в нем". Поэтому нет места вопросу, как появилась из состояния первого система нечистых сил, ведь именно состояние первое обязывает к ее появлению и поддержке Творцом ее существования в состоянии втором.

16

Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны прийти в состояние третье, поскольку оно уже заложено в состоянии первом.

Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии втором, чтобы провести нас к состоянию третьему.

1) Путь выполнения Торы и заповедей.

2) Путь страданий, когда сами страдания, истязая тело, заставляют нас, в конце концов, изменить желание получать, что в нас, и принять свойство желания отдавать, слившись таким образом с Творцом. И как сказано мудрецами: " Если сами вы возвращаетесь к исправлению - хорошо, а если нет - Я поставлю над вами жестокого царя, и он заставит вас вернуться к исправлению".

Как сказано: "Злом или добром. Если заслужите - добром, а если нет - злом, страданиями". Заслужите - посредством первого пути, через исполнение Торы и заповедей, что ускоряет наше исправление, и тогда не нужны тяжелые и горькие страдания и продление времени, чтобы успеть их получить, дабы поневоле вернуть нас к исправлению. А если нет - страданиями, то есть только путем страданий завершиться наше исправление, оно придет к нам поневоле. Путь страданий включает также наказания душ в аду.

Но, так или иначе, Конец исправления, то есть состояние третье, обязателен и предрешен состоянием первым. А вся наша свобода выбора только между путем страданий и путем Торы и заповедей.

Таким образом, выяснилось, как эти три состояния душ связаны и определяют существование друг друга.

17

Из выясненного найдем ответ на третий вопрос: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы посмотрим на Создавшего нас, то ведь мы обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас, поскольку в природе Совершенного - совершать совершенные действия.

И из сказанного ясно, что это наше тело со всеми его ничтожными желаниями - вовсе не наше истинное тело, потому как наше истинное тело, то есть вечное, совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии первом, получая там совершенную форму своего будущего состояния третьего, - получения ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.

Таким образом, из самого состояния первого вытекает, что в состоянии втором должна быть дана нам испорченная и презренная оболочка (клипа) этого нашего тела – желание получать ради себя, отделяющая нас от Творца, чтобы исправить ее, что позволит нам действительно принять наше вечное тело в состоянии третьем. И нам совершенно нечего сердиться, так как наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом бренном и негодном теле, а "не исправляет человек того, чего нет в нем". Так что в действительности мы находимся в состоянии совершенства, соответствующем совершенному Творцу, создавшему нас, и в этом состоянии 2, поскольку тело не причиняет нам вреда, ведь оно должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на то необходимое время, чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.

18

Вместе с этим выясним пятый вопрос - как это возможно, чтобы из вечного исходили действия временные и преходящие. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, то есть как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен, ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.

И как сказано в тринадцатом пункте, эта форма нашего тела, представляющая собой желание получать ради себя, не существует в замысле вечного творения, поскольку там мы находимся в состоянии третьем, а проявляется лишь в состоянии втором, чтобы позволить нам исправить ее.

И незачем спрашивать о состоянии остальных творений в мире, кроме человека, поскольку человек – центр творения. А все остальные творения не берутся в расчет и не имеют никакого значения сами по себе (а лишь в той степени, в которой они полезны человеку для достижения им совершенства), и потому поднимаются и падают вместе с ним, не принимаясь в расчет сами по себе.

19

Одновременно с этим понятен четвертый вопрос - поскольку Творец добр и творит лишь добро, как заведомо создал Он творения, чтобы страдали и мучились они в течение всей своей жизни? Ведь, как сказано, все эти страдания предопределены нашим состоянием первым, в котором наша совершенная вечность обретается из будущего состояния третьего, обязывающего нас идти путем Торы или путем страданий, чтобы достигнуть вечности в нашем состоянии третьем.

А все эти страдания ощущаются лишь в клипе нашего тела, которое создано не для чего иного, как умереть и быть погребенным, что указывает нам на то, что желание получать создано лишь для того, чтобы уничтожить его и стереть с лица земли, обратив в желание отдавать. А страдания, которые мы испытываем, даны лишь для того, чтобы обнаружить ничтожность и вред этого желания получать.

И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить в себе желание получать ради себя, и будет во всех только желание отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и его нуждах.

Но когда в каждом есть только желание получить себе - отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, от которых нам нет спасения, которые ослабляют тело различными болезнями и болями.

Отсюда видно, что все страдания в нашем мире для того, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить совершенную форму желания отдавать. И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию.

И знай, что заповеди отношений между товарищами важнее заповеди отношения с Творцом, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу.

20

После всего выясненного разрешается первый вопрос – что является нашей сутью? Потому как наша суть – это суть всех частей творения, представляющих собой желание получать, не более и не менее, но не в том виде, в котором оно предстает перед нами в состоянии втором, как желание получать только для себя, а в том, в котором находится в состоянии первом, в мире Бесконечности, то есть в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.

И хотя еще в действительности не достигли состояния третьего и находимся еще в рамках времени, это нисколько не умаляет нашей сути, потому что наше состояние третье гарантировано нам состоянием первым, а получающий в будущем подобен получившему. Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения, - закончит ли то, что должен, в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто мы достигли уже состояния третьего.

И наше плохое тело, данное нам в настоящем, не принижает нашей сути, потому как оно и все его приобретения исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а исчезающий подобен исчезнувшему, будто никогда и не существовавшему.

Однако суть души, "одетой" в тело, - тоже лишь желание, но желание отдавать, берущее свое начало в системе четырех чистых миров АБЕА. И оно существует вечно, поскольку свойство желания отдавать – это свойство Источника жизни, и оно неизменно.

21

И не верь философам, утверждающим, что суть души - это материал разума, и жизненная сила ее исходит только из познаний, что от этого она растет и этим оживляется, а ее бессмертие после смерти тела полностью зависит от меры приобретенных знаний настолько, что без них нет у нее основы, на которой покоится бессмертие - все это вовсе не мнение Торы.

Да и сердце не согласно с этим, и любой, кто хоть раз пытался приобрести хоть какой-либо разум, знает и чувствует, что ум - это приобретение, а не суть приобретающего.

А как сказано: весь материал нового творения (как духовных, так и материальных объектов), представляет собой не более и не менее, как желание получать. (И, несмотря на то, что, как сказано, душа представляет собой желание отдавать, это лишь следствие ее исправления облачением в отражаемый свет, получаемый ею от высших миров, из которых она нисходит к нам, но суть души - это лишь желание получать, и пойми это.)

И все отличие одной сути от другой, которое мы только можем выявить, – не что иное, как отличие в их желаниях получать, которые порождают в каждой сути ее потребности, свою очередь порождающие мысли и знания в размере, необходимом для удовлетворения этих потребностей, обязанных своим возникновением желанию получать. И насколько различаются у людей желания получать, настолько различаются их мысли и знания.

Например, у тех, чье желание получать ограничено только животными наслаждениями, потребности, мысли и разум направлены лишь на наполнение этого желания во всей его животной полноте. И, несмотря на то, что для этого используют разум и знания человека (ведь время им быть взрослыми), разум этот, как разум животного, поскольку находится он в рабстве у животного желания и служит лишь ему. А те, чье желание получать требует, в основном, человеческих наслаждений – таких, как почести и власть над другими, чего нет у животного типа, - их основные потребности, мысли и знания направлены только на то, чтобы наполнить это их желание, как только возможно. А те, чье желание получать требует в основном знаний, - их основные потребности, мысли и знания - лишь для того, чтобы целиком наполнить это желание.

22

И эти три вида желаний преобладают в любом человеке, лишь сочетаются в каждом в разных пропорциях. Отсюда и все отличия людей друг от друга. А по материальным свойствам можно провести аналогию свойствам духовным, согласно их духовной величине.

23

Таким образом, души людей своим духовным облачением в отраженный свет, получаемый из высших миров, откуда они нисходят, обретают только желания отдавать - намерение ради Творца. Это суть души. И после облачения ее в тело человека, она рождает в нем потребности, мысли и разум, направленные на отдачу, на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, в соответствии с величиной желания души.

24

А потому как суть тела - это только желание получать для себя во всех его проявлениях и со всеми его приобретениями, а все, что получает - лишь наполнение этого испорченного желания получать, изначально созданного только для того, чтобы быть уничтоженным и исчезнуть из мира, чтобы прийти к совершенному состоянию третьему в Конце исправления.

Поэтому оно смертно, конечно и несовершенно, как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собой ничего.

В то время как суть души – лишь желание отдавать, и все ее проявления и приобретения наполнены этим желанием, которое уже существует как в вечном состоянии первом, так и в будущем состоянии третьем. И таким образом, она - и вместе с ней все ее проявления - бессмертны и непреходящи, и ничто из этого не исчезает, когда умирает тело. Напротив, освобождение от неисправленного тела укрепляет ее еще больше, так что может вознестись в рай (ган эден).

Таким образом, мы выяснили, что вечность души совершенно не зависит от приобретенных знаний, как считают философы. Вечность ее заложена в ее сути, то есть в желании отдавать. А знания, приобретенные ею, это вознаграждение ее, а не она сама.

25

Отсюда мы найдем полное решение пятого исследования, в котором мы спрашивали: если тело настолько испорчено, что пока оно не разложится, не может душа в чистоте своей войти в него, зачем же возвращается оно и оживает воскрешением мертвых? Причем, как сказано мудрецами, мертвые оживают со всеми своими недостатками, чтобы не сказали, что это не те тела.

И надо понять это, исходя из самого замысла творения, то есть из состояния первого. Мы говорили, что поскольку замысел заключался в наслаждении творений, это в неизбежно создало в душах огромное желание получить это наслаждение, что в замысле творения, поскольку огромное наслаждение требует огромного желания.

Мы говорили также, что это огромное желание получать является единственным новым творением, которое было создано, так как совершенно не было необходимости в большем, чтобы осуществить замысел творения, а в природе совершенного Творца не делать ничего лишнего. Как сказано в "Песне единства": "В творении своём ничто Ты не забыл, ничто не создал в недостатке или в избытке".

Также мы говорили, что это огромное желание получать было полностью исторгнуто из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, которые являются источником происхождения и существования тел и всех их приобретений в этом мире, пока не достигнет человек тринадцати лет и с помощью Торы не начнет постигать душу свою. Тогда существует он за счет системы чистых миров, в соответствии с величиной души, которую постиг.

Также было сказано, что в течение шестиста тысяч лет, данных нам для работы в Торе и заповедях, не происходит никаких исправлений тела, то есть огромного желания получать, заключенного в нем. А все исправления, являющиеся следствием нашей работы, происходят лишь с душой, которая с помощью этого поднимается по высшим ступеням в чистоте и святости, то есть лишь увеличивает желание отдавать.

И потому предназначение тела - умереть, быть погребенным и сгнить, так как не получив никакого исправления, действительно не может оно так оставаться. И, наконец, если исчезнет это огромное желание получить из мира, то не исполнится замысел творения, то есть не будут получены все огромные наслаждения, которыми задумал Он насладить Свои творения, поскольку взаимосвязаны огромное желание насладиться и огромное наслаждение. И в той мере, в которой уменьшится желание получить, в той же мере уменьшится наслаждение от получения.

26

Как уже говорилось, состояние первое обязывает к существованию состояние третье, которое появилось во всей полноте, как и состояние первое, согласно замыслу творения, ни в чем не менее, чем задумано.

И потому обязывает состояние первое к воскрешению мертвых тел. То есть, их огромное желание получать, которое уже пришло в негодность, кончилось и разложилось в состоянии втором, обязано воскреснуть заново во всем своем огромном размере, без всяких сокращений, то есть со всеми своими недостатками, бывшими в нем.

И начинается заново работа, чтобы обратить огромное желание получить в желание отдавать ради Творца. И тогда выигрываем дважды.

Во-первых, есть у нас место получить все благо, наслаждение и нежность, заключенные в замысле творения, так как уже есть у нас огромное тело с огромным желанием получать, поднимающееся вместе с этими наслаждениями "по одному стеблю".

Во-вторых, поскольку получение таким способом будет лишь в той мере, в которой мы доставляем наслаждение Творцу, то является оно "чистой" отдачей.

А, кроме того, мы достигаем равенства свойств с Творцом, что является слиянием, то есть нашей формой в состоянии третьем, ведь состояние первое непременно обязывает к воскрешению мертвых.

27

Действительно, не может быть, чтобы воскрешение мертвых произошло иначе, как перед Окончанием исправления, то есть в конце состояния второго. Потому что после того, как удостоились искоренить наше огромное желание получать и получили желание отдавать, - после того как работой нашей по искоренению этого желания получать удостоились всех прекрасных ступеней души, называемых нефеш, руах, нешама, хая, ехида, - достигли величайшего совершенства, так что можно теперь снова оживить это тело во всей громаде его желания получать. Но теперь оно больше не грозит нам разделением в нашем слиянии. Напротив, мы преодолеваем его и придаем ему форму отдачи.

И это справедливо по отношению к любому частному плохому свойству, от которого мы хотим избавиться. Поначалу мы должны полностью от него отказаться - так, чтобы не осталось от него ничего, а затем можно вернуться и получить его снова и ввести в среднюю линию. Но пока полностью не отказались от него, невозможно использовать его в желательной средней линии.

28

И как сказано мудрецами: "В будущем мертвецы воскреснут в своих пороках, а затем излечатся". То есть, вначале воскресает к жизни то же тело – огромное, ничем не ограниченное желание получать, каким оно было взращено системой нечистых миров, до того как удостоились очистить его Торой и заповедями, во всех его недостатках. И тогда мы начинаем новую работу по приданию этому огромному желанию получать формы отдачи. И тогда оно излечивается, поскольку достигает теперь равенства свойств.

А выражение "чтобы не сказали: "Другой это", означает: чтобы не сказали, что форма его иная, чем в замысле творения. Ведь там это огромное желание получать находится с намерением получить все благо замысла творения, и только временно отдано оно или во власть клипот, или во власть чистоты, но, в конце концов, нельзя, чтобы это было другое тело, ведь даже если будет оно хоть в чем-то меньше - станет совершенно другим и не будет пригодно для получения всего блага замысла творения, которое уже получает там, исходя из состояния первого. И хорошенько пойми это.

29

Из всего выясненного, появилась у нас возможность ответить на второй вопрос: какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся в течение нашей краткой жизни.

И знай, что работа наша в течение лет нашей жизни делится на четыре периода. В первый период человек приобретает огромное, неограниченное желание получать во всей его неисправленной величине, находясь под властью системы четырех нечистых миров АБЕА. Ведь если не будет в нас этого неисправленного желания получать, мы не сможем исправить его, поскольку исправить можно только то, что имеешь.

И поэтому недостаточно просто того желания получать, которое имеется в теле от источника его рождения в мире: не менее чем до тринадцати лет должна действовать система нечистых сил, что означает, что нечистые силы должны управлять человеком и давать ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получать, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получать, расширяют и увеличивают его требования.

Например, при рождении есть желание только на одну порцию, не более, но когда нечистые силы наполняют желание этой порцией, немедленно расширяется желание получать вдвойне. А когда нечистые силы дают желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо больше. И если с помощью Торы и заповедей человек не преодолевает желание получать и не очищает его, превращая в отдачу, растет его желание получать всю жизнь, пока не умирает он, так и не достигнув желаемого.

Таким образом, человек находится под властью клипот и нечистых сил, задача которых расширить и увеличить его желание получать, сделав его неограниченным, чтобы показать человеку весь материал, находящийся в нем, с которым он должен работать, и который должен исправить.

30

Второй период - от тринадцати лет и далее, когда придается сила точке, находящейся в сердце человека и являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. И пробуждение наступает не раньше, чем через тринадцать лет. Тогда человек начинает переходить во власть системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями.

Основная роль этого периода – достичь духовного желания и увеличить его. Ведь от рождения нет у человека другого стремления, кроме как к материальному, и потому, несмотря на то, что в течение тринадцати лет достиг огромного желания получать, еще не закончен его рост, поскольку завершением роста желания получать является только стремление к духовному. Ведь если, например, в течение тринадцати лет его желание получать стремилось к получению всего богатство и почета этого материального мира, то всем известно, что мир этот не вечен, и каждый находится в нем, лишь как тень изменчивая – мелькнул, и нет его. Тогда как если приобретает огромное желание к духовному, – хочет поглотить он все благо и богатство будущего вечного мира для своего наслаждения, что является обретением навечно. Так что суть огромного желания получать составляет желание получить духовное.

31

Сказано в Тикуней Зоар: у пиявки есть две дочери. Пиявка означает ад. А грешники, попадающие в западню ада, лают как собаки: "гав-гав", - то есть желают проглотить оба мира - и этот, и будущий. "Гав" означает "дай мне этот мир" - просьба любого человека в нашем мире. "Гав-гав" – дай мне еще и "олам а-ба", - будущий мир,

И все же эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что человек постигает истинный размер желания получать, и дан ему для работы весь требуемый материал, ступень эта приводит к "лишма", как сказано мудрецами: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма (для себя), поскольку тем самым придет к "лишма" (ради Творца)".

И потому эта ступень, наступающая после тринадцати лет, определяется как "чистая", что является смыслом написанного: "служанка, прислуживающая своей госпоже", то есть святой Шхине. То есть, служанка ведет к ступени "лишма" и удостаивается сияния Шхины (высшей Малхут).

Но обязан человек делать все от него зависящее, чтобы достичь лишма, а если не направит на это все свои усилия и не достигнет состояния лишма, то упадет в мусорный бак "нечистой" служанки, являющейся противоположностью служанки "чистой". Ведь назначение "нечистой" служанки – запутать человека, чтобы из ло лишма не пришел он к "лишма". И об этой служанке сказано, что она наследует место госпожи, поскольку не дает человеку приблизиться к госпоже - к святой Шхине.

И последняя ступень этого периода - чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно человеку в нашем мире, обуреваемому страстным желанием - настолько, что только оно горит в нем день и ночь, как сказано, "постоянная память об этом не дает мне спать".

И тогда о нем сказано: "Древо жизни - явление страсти", - т.к. пять ступеней души есть Древо жизни продолжительностью в пятьсот лет, поскольку каждая ступень – это сто лет, что приводит человека к получению всех этих пяти ступеней НАРАНХАЙ, выявляющиеся в третьем периоде.

32

Третий период - это работа в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи, а не для получения вознаграждения. Эта работа очищает в человеке желание получать для себя и обращает его в желание отдавать, и в мере очищения желания получать становится достойным и готовым получить пять частей души, называемых НАРАНХАЙ, поскольку они находятся в желании отдавать и не могут облачиться в тело, пока желание получать властвует в нем, имеет свойства, противоположные свойствам души, даже если это всего лишь отличие свойств, поскольку наполнение и равенство свойств означает одно и то же.

А когда человек удостаивается целиком стать желанием отдавать, совершенно не получая ради себя, то достигает этим совпадения свойств со своими высшими НАРАНХАЙ (нисходящими из своего источника в мире Бесконечности из состояния первого через миры чистых АБЕА), которые сразу же нисходят к нему и облачаются в него в соответствии со ступенью.

Четвертый период - это работа после воскрешения мертвых, то есть когда желание получать, которое уже совершенно исчезло, так как умерло и было погребено, вновь воскрешается в самом большом и наихудшем виде, как сказано "в будущем мертвые встанут в своих пороках", и тогда обращают их в получение ради отдачи. Но есть отдельные особые личности, которым дается эта работа еще при их жизни в нашем мире.

33

А теперь осталось нам понять шестое исследование. Как сказано мудрецами, все миры, как высшие, так и низшие, созданы ни для чего другого, как только для человека. И это очень странно на первый взгляд, чтобы для столь незначительного создания, как человек, который ничтожнее, чем тонкий волос по сравнению со всей вселенной в нашем мире, не говоря уж о высших духовных мирах, старался Творец, чтобы сотворить все это для него.

И еще более странно - зачем человеку все эти великие высшие духовные миры? Но ты должен знать, что вся радость Творца от наслаждения созданных Им лишь в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить. Тогда у Него с ними появляются великие забавы, как у отца, играющего с любимым сыном, когда в той мере, в которой сын ощущает и осознает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано: "Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое Мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому болит нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним", - сказал Творец".

Внимательно всмотрись в сказанное, и сможешь постичь и узнать те великие забавы Творца с теми совершенными, что удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока не пришли к отношениям отца с любимым сыном. И все написанное – для постигающих.

И нечего более говорить об этом. Достаточно лишь знать нам, что для этих наслаждений и забав с теми совершенными стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как нам еще предстоит раскрыть.

34

И чтобы подготовить творения, сделать их способными достичь столь высокой особой ступени, пожелал Творец совершить это четырьмя ступенями, переходящими одна в другую и называемыми: неживая, растительная, животная, человек. И они отражают четыре уровня желания получать, на которые делится каждый из высших миров, так как, несмотря на то, что основным является четвертый уровень (бхина далет) желания получать, невозможно достичь его за один раз, а только лишь силой трех предшествующих ему уровней, которая постепенно проявляется и развивается в них, придавая четвертому уровню законченную форму.

35

Первая ступень желания получать называется неживой и представляет собой начало раскрытия желания получать в нашем материальном мире. И нет в ней ничего, кроме общей силы движения всех неживых видов, а частное движение ее частей невидимо для глаз.

Ведь желание получать порождает потребности, а потребности порождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. А поскольку желание получать крайне мало, то одновременно оно господствует только над всем общим и не распознается его власть над частями.

36

Вторая, растительная, ступень желания получать появляется в дополнение к первой. Величина желания ее больше, чем величина неживого, и желание получать господствует в ней над каждой частью всех ее частей. У каждой части есть свое собственное движение в длину и в ширину, реакция на восход солнца, питание, питье и выделение отходов наблюдаются на растительном уровне. Но еще нет ощущения свободы личности каждого.

37

Следующий уровень животный - третья ступень желания получать, величина которого уже настолько велика, что порождает в каждой своей части ощущение свободной личности, представляющее собой особую жизнь каждой части, отличную от ему подобных.

Но еще нет на этом уровне ощущения ближнего, то есть, нет никакой основы, чтобы сочувствовать страданиям другого или радоваться его удаче.

38

Дополнительно ко всем предыдущим видам - уровень человек, четвертая ступень желания получать. И это уже его законченная величина, потому что в желании получать этого уровня действует ощущение ближнего.

И если пожелаешь абсолютно точно знать, каково отличие третьей ступени желания получать - животного уровня, от четвертой ступени желания получать - уровня человек, скажу тебе, что соотносятся они так же, как единичное творение соотносится со всем мирозданием.

Потому что желание получать животного уровня, в котором отсутствует ощущение себе подобных, не в состоянии породить желания и потребности иные, чем определяемые величиной его только лишь в этом творении, тогда как в человеке, в котором есть и ощущение себе подобного, возникает потребность также во всем, что есть у другого, и наполняется он завистью, стремясь обладать всем, имеющимся у других. И если имеет порцию, желает вдвойне. Так ширятся и растут его потребности, пока не начинает желать обладать всем, что есть в мире.

39

И после того, как выяснили, что вся желаемая Творцом цель создания творений в наслаждении их, чтобы постигли Его величие и истину, и получили от Него все то благо и наслаждения, что уготовил им, в мере сказанного: "Дитя дорогое мое, Эфраим, мой любимый сын", - мы ясно видим, что цель эта не относится к неживым телам - большим планетам, таким, как земля, луна, солнце, несмотря на их размеры и излучение, - и не к растительному или животному уровням, поскольку, не имея ощущения других, подобных даже их виду, как же они смогут ощутить Творца и его доброту?

И только на уровне человек, поскольку заложена в них основа для ощущения других, себе подобных, - в процессе работы в Торе и заповедях, когда обращают свое желание получать в желание отдавать, и приходят к подобию Творцу - получают все ступени, что приготовлены им в высших мирах, называемые НАРАНХАЙ, в результате чего становятся способными осуществить Цель творения, ведь цель замысла сотворения всех миров направлена только на человека.

40

И знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Но они подобны тому червяку, что родился внутри редьки, сидит в ней и думает, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как та редька, в которой он родился.

Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу из редьки, поражается и восклицает: "Я считал, что весь мир подобен редьке, в которой я родился, но теперь я вижу перед собой огромный, светящийся, прекрасный мир!".

Так и те, находящиеся в кожуре их желания получать, в которой родились и не пытались получить особое средство, - Тору и заповеди действия, способные пробить эту твердую оболочку и обратить ее в желание отдавать Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожны и пусты, (каковы они и есть на самом деле), и представить себе не могут, что все это огромное творение создано только для них.

Но если бы занимались Торой и заповедями во всей их чистой красоте для отдачи Творцу, и пробили бы кожуру желания получать, в котором родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли бы они увидеть и постичь и себя, и все ступени мудрости, разума и ясного знания во всей их красоте и наслаждении, что уготованы им в духовных мирах, и тогда сами сказали бы они то, что сказано мудрецами: "Хороший гость говорит: "Все, что сделал хозяин, - сделал для меня".

41

Но еще осталось нам выяснить - зачем же все-таки человеку все эти высшие миры, созданные для него Творцом? Какая нужда в них человеку?

И необходимо знать, что вся действительность, все мироздание делится на пять миров, называемых:

1) Адам Кадмон,

2) Ацилут,

3) Брия,

4) Ецира,

5) Асия.

И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся, в общем, к пяти сфирот:

- Кетер,

- Хохма,

- Бина,

- Тиферет,

- Малхут.

Мир Адам Кадмон - это Кетер, мир Ацилут - Хохма, мир Брия - Бина, мир Ецира - Тиферет и мир Асия - Малхут. А света, "одевающиеся" в эти пять миров, называются НАРАНХАЙ:

- свет ехида светит в мир Адам Кадмон;

- свет хая - в мире Ацилут;

- свет нешама - в мире Брия;

- свет руах - в мире Ецира;

- свет нефеш - в мире Асия.

И все эти миры и все, что в них, входят в святое имя Творца АВАЯ, потому как первый мир – мир Адам Кадмон не постигается нами, поэтому обозначается только как начальная точка буквы йуд в имени Творца, и мы не говорим о нем, а говорим всегда только о четырех мирах АБЕА:

- йуд - мир Ацилут;

- хэй - мир Брия;

- вав - мир Ецира;

- последняя буква хэй - мир Асия.

42

Итак, мы описали четыре мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира Бесконечности до нашего мира. Но они также взаимно включают друг друга, и поэтому каждый из пяти миров состоит из пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, в которых находятся пять светов НАРАНХАЙ, соответствующие пяти мирам.

Но кроме пяти сфирот (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут) каждого мира, есть также четыре духовных уровня: неживой, растительный, животное, человек. Душа человека относится к уровню "человек", "животные" - это ангелы мира этого уровня, "растительный" уровень называется одеждами, и "неживой" называется чертогами.

И эти уровни облачаются друг в друга. Уровень человек, - души людей, - облачается в пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, являющиеся частью Творца в том мире. Животный уровень, – ангелы, - облачается на души; растительный уровень, – одежды, - облачается на ангелов; неживой уровень, – чертоги, - облачается на все предыдущие.

Облачение означает, что они служат друг другу и развиваются за счет друг друга, как мы уже разъяснили это в отношении уровней материального мира: неживого, растительного, животного, человек, где три уровня (неживой, растительный, животный) не были созданы для самих себя, а только для того, чтобы четвертая ступень, человек, могла с их помощью развиться и возвыситься. И потому нет у них другого предназначения, кроме как прислуживать и помогать человеку.

Так и во всех духовных мирах, три уровня которых (неживой, растительный, животный), созданы только для того, чтобы служить и помогать уровню "человек", – душам людей. И поэтому считается, что все они "одеваются" на душу человека, то есть помогают ей.

43

Таким образом, человек с момента рождения, сразу же имеет "чистую душу" (чистую нефеш), но не саму душу, а лишь ее обратную, то есть последнюю часть, называемую, ввиду ее незначительности, точкой. И она помещается в сердце человека, то есть в его желание получать, проявляющееся, в основном, в сердце человека.

И знай закон: все, что действует во всей действительности, действует и в каждом мире, и в каждой его части, даже в столь малой, что неделима далее. Как есть пять миров, образующих всю действительность, состоящую из пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, - так есть пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут, - в каждом из миров, и есть пять сфирот в каждой самой малой части любого мира.

И мы говорили, что наш мир тоже разделен на уровни: неживой, растительный, животный, человек. И они соответствуют четырем сфирот: Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Неживой уровень соответствует Малхут, растительный – Тиферет, животный – Бине, человек – Хохме, и корень всех соответствует Кетер. И говорилось также, что даже в самой маленькой части любого вида каждого из этих уровней (неживой, растительный, животный, человек) есть также четыре уровня: неживой, растительный, животный, человек. Так что и в единичной части вида человек, то есть даже в одном человеке также есть уровни неживой, растительный, животный и человек, представляющие собой четыре части его желания получать, в котором помещена точка "чистой души ".

44

До тринадцати лет невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после тринадцати лет, когда начинает заниматься Торой и заповедями, даже без всякого намерения, то есть без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже если выполняет ради себя, точка в его сердце начинает расти и проявляется ее воздействие.

Заповедь не требует намерения, и даже действия без намерения способны очистить его желание получать, но только на первом уровне, называемом неживой. В той мере, в которой человек очищает неживой уровень своего желания получать, он выстраивает шестьсот тринадцать частей (органов) точки в сердце, что соответствует уровню неживой чистой души (чистой нефеш). А когда завершил все шестьсот тринадцать заповедей в действиях, то тем самым создал шестьсот тринадцать органов точки в сердце, - неживой чистой душе.

Двести сорок восемь духовных органов строятся выполнением двухсот сорока восьми исполнительных заповедей, и триста шестьдесят пять духовных органов строятся посредством выполнения трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, пока не образуется полный парцуф чистой нефеш. И тогда нефеш поднимается и "одевает" сфиру Малхут духовного мира Асия.

И все части духовных уровней этого мира: неживой, растительный, животный, - соответствуют этой сфире Малхут мира Асия, и служат, и оказывают поддержку парцуфу нефеш человека, который поднялся туда, то есть в той мере, в которой нефеш познает их. И это познание становится для нее духовной пищей, получает она силу расти и увеличиваться, пока не станет способна притянуть свет сфиры Малхут мира Асия во всей полноте и светить им в теле человека. И этот полный свет помогает человеку умножить его усилия в Торе и заповедях и получить остальные ступени.

И как сразу же при рождении тела человека рождается и помещается в нем точка света нефеш, так и здесь – как только рождается парцуф "чистой нефеш", рождается вместе с ним и точка более высокой ступени, то есть последний уровень света руах мира Асия, облачающийся во внутреннюю часть парцуфа нефеш.

И так на протяжении всех ступеней. В каждой вновь родившейся ступени немедленно появляется последний уровень более высокой ступени. В этом и состоит вся связь высшего с низшим, до самых высших ступеней. И наличие этого чудесного свойства – точки, которая есть в ней от высшего, делает ее способной подняться на более высокую ступень.

45

Этот свет нефеш называется светом неживого уровня чистого мира Асия. И он соответственно направлен на очищение-исправление неживого уровня желания получать, что в теле человека. И действие этого света в духовном мире подобно неживому уровню в материальном мире, где нет частного движения частей, а лишь общее движение, охватывающее все части в равной степени. Так и свет парцуфа нефеш мира Асия. Несмотря на то, что есть в нем шестьсот тринадцать органов, представляющих собой шестьсот тринадцать видов изменения формы получения света, все же неразличимы в нем отличия, а только лишь общий свет, в общем воздействующий на все в равной степени, без осознания частностей.

46

И знай, что хотя сфирот - это божественное, и нет в них никакого отличия, от первой сфиры Кетер в мире АК до последней сфиры Малхут мира Асия, для получающих все же существует огромная разница, поскольку сфирот делятся на света и келим. Свет сфиры – это абсолютно божественное, но келим, называемые Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, в каждом их трех нижних миров Брия, Ецира, Асия, не являются божественным. Они лишь покрытие, отражающее свет Бесконечности, содержащийся в них, мера которого измеряется только по отношению к получающим, так что каждый получает лишь в меру своей чистоты.

И, несмотря на то, что сам свет един, все же мы называем света в сфире – НАРАНХАЙ, так как свет различается в соответствии со свойствами келим. Малхут, представляющая собой покрытие (экран) наиболее плотное, скрывает свет Бесконечности, и свет, который она проводит от Творца к получающим, – мал. И он предназначен лишь для очищения неживого уровня в теле человека, и поэтому называется нефеш.

Кли Тиферет более тонкое, по сравнению с кли Малхут, и свет, проводимый им от Бесконечности, предназначен для очищения растительного уровня в теле человека, так как действует в нем в большей степени, чем свет нефеш, и называется свет руах.

Кли Бина тоньше, чем кли Тиферет, и свет, который она проводит от Бесконечности, предназначен для очищения животного уровня в теле человека, и называется свет нешама.

Кли Хохма тоньше всех, и свет, который она проводит от Бесконечности, предназначен для очищения уровня человек в теле человека, и называется свет хая, действие которого не ограничено.

47

И как сказано, в парцуф нефеш, который приобрел человек, занимаясь Торой и заповедях без всякого намерения, уже помещена точка от света руах. И если человек укрепляется в выполнении Торы и заповедей с желательным намерением, он очищает и исправляет растительную часть своего желания получать, что в нем. И в этой мере строит из точки руах парцуф руах, посредством выполнения двухсот сорока восьми исполнительных заповедей с намерением, в этой точке образуются двести сорок восемь духовных органов, а посредством выполнения трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, образуются в точке триста шестьдесят пять органов.

А когда заканчивается создание всех шестиста тринадцати органов парцуфа, она поднимается и одевает сфиру Тиферет мира Асия, которая проводит из Бесконечности более важный свет, называемый свет руах, предназначенный для исправления части растительного, что в теле человека. И все виды: неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню сфира Тиферет, помогают парцуфу руах человека получить света от сфира Тиферет во всей полноте, как ранее со светом нефеш. И назван поэтому "духовное растительное".

Природа его свечения как на растительном уровне материального мира, где есть уже изменения движения, различимые у каждой части его как таковой. И духовный свет растительного уровня уже обладает большей силой светить особыми способами каждому из шестиста тринадцати органов парцуфа руах, и каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. И с появлением парцуфа руах, появляется в нем точка более высокой ступени, точка света нешама, помещаемая внутри него.

48

А, изучая тайны Торы и вкусы заповедей, человек исправляет животный уровень своего желания получать, что в нем, и в этой мере увеличивает и строит точку нешама, одевающуюся в нем в двести сорок восемь и триста шестьдесят пять органов тела. А когда заканчивается строительство и становится парцуфом, то поднимается и одевает сфиру Бина чистого мира Асия, кли, намного более светлое, чем предыдущие келим Тиферет и Малхут. И потому из Бесконечности оно пропускает человеку большой свет, называемый свет нешама.

А все виды - неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню Бина, - помогают парцуфу нешама человека получить весь свет от сфиры Бина. И это называется также "чистым животным", потому как предназначено для исправления животного уровня в теле человека. И природа его свечения, как в рассмотренном выше животном уровне материального мира, дает индивидуальное ощущение жизни каждому из шестиста тринадцати органов парцуфа свободно ощущать, без всякой зависимости от парцуфа, как от целого, настолько, что становятся шестьсот тринадцать органов его шестистами тринадцатью парцуфим, особенных находящимися в них светами, - каждый согласно своей индивидуальности. А преимущество этого света над светом руах в духовном соответствует разнице между животным уровнем и уровнями растительным и неживым в материальном мире. И так же появляется точка света хая, являющегося светом сфиры Хохма, и с возникновением парцуфа нешама помещается внутри него.

49

А когда человек удостоился столь большого света, называемого нешама, когда шестьсот тринадцать органов этого парцуфа уже светят каждый своим полным светом, предназначенным ему, каждый как отдельный парцуф, раскрывается ему возможность заниматься каждой заповедью с ее настоящим намерением.

Потому что каждому органу парцуфа нешама светит свет каждой заповеди, относящейся к этому органу, и большой силой этих светов он исправляет часть "человек", что в его желании получать, и обращает его в желание отдавать. И в этой мере строится точка света хая, находящаяся в нем, в шестиста тринадцати духовных органах.

И когда полностью закончен парцуф, поднимается он и "одевает" сфиру Хохма мира Асия. И кли это необычайно прозрачно и поэтому проводит человеку огромный свет из Бесконечности, называемый свет хая. А все части мира Асия, то есть неживое, растительное и животное, относящиеся к сфире Хохма, помогают человеку получить свет сфиры Хохма полностью.

И называется "духовным человеком", являющимся, по сути, и направленным на исправление (очищение) части человек, что в теле человека. И значение этого света в духовном соответствует значению уровня человек в четырех уровнях (неживой, растительный, животный, человек) материального мира, обладающего способностью ощущения ближнего, а величина этого света превосходит света неживого, растительного и животного уровней в духовном, как вид человек по сравнению с неживым, растительными и животным видами в материальном мире. И свет Бесконечности, "облаченный" в этот парцуф, называется свет ехида.

50

Но знай, что все эти пять светов НАРАНХАЙ, получаемые от мира Асия, всего лишь НАРАНХАЙ света нефеш и совсем ничего нет в них от света руах, потому что свет руах есть только в мире Ецира, а свет нешама - в мире Брия, свет хая - в мире Ацилут и свет ехида - в мире АК. Миры-света: АК-ехида, Ацилут-хая, Брия-нешама, Ецира-руах, Асия-нефеш.

Однако все, что есть в общем творении, раскрывается также и в любой, даже самой маленькой, его части. Поэтому есть пять светов НАРАНХАЙ и в мире Асия, но это НАРАНХАЙ света нефеш. И точно так же есть пять светов НАРАНХАЙ в мире Ецира, которые всего лишь пять частей света руах. Также есть пять светов НАРАНХАЙ и в мире Брия, и они всего лишь 5 частей света нешама. И в мире Ацилут также есть пять светов НАРАНХАЙ, и они всего лишь пять частей света хая. Есть также пять светов НАРАНХАЙ и в мире АК, и они всего лишь пять частей света ехида. А отличие между ними такое же, как отличие между светами НАРАНХАЙ в мире Асия, как мы рассмотрели выше.

51

И знай, что желание духовно возвыситься и очиститься принимается Творцом только, если оно постоянно, и есть полная уверенность в том, что человек больше не вернется к своей глупости. Как сказано: "пока сам Творец не засвидетельствует, что не вернется более к своей глупости". И находим, как уже сказано, что если человек исправляет неживой уровень своего желания получать, удостаивается парцуфа нефеш, возвышается и "одевает" сфиру Малхут мира Асия, конечно же, удостоится окончательного исправления неживого уровня, так что не вернется к прежнему, и тогда может подняться в духовный мир Асия, поскольку есть в нем теперь очищение и абсолютное соответствие свойств этому миру.

Однако, остальные ступени мира Асия, о которых мы говорили, что это: руах, нешама, хая и ехида, и для получения светов которых надо исправить уровни растительный, животный и человек в его желании получать, очищение (исправление) не обязано быть окончательным, "пока сам Творец не засвидетельствует, что не вернется более к своей глупости".

А причина в том, что весь мир Асия в каждой из своих пяти сфирот (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут), - не что иное, как Малхут, исправившая свое отношение только к неживому уровню. И пять сфирот – это только пять частей Малхут. А поскольку уже окончательно удостоился исправления "неживой" части желания получать, то есть у него подобие свойств всему миру Асия, так как каждая сфира мира Асия получает от соответствующего ей свойства высших по отношению к ней миров.

Например, сфира Тиферет мира Асия получает от мира Ецира, который представляет собой Тиферет и свет руах. А сфира Бина мира Асия получает от мира Брия, представляющего собой нешама. Сфира Хохма мира Асия получает от мира Ацилут, являющегося Хохма и светом хая. И в соответствии с этим, несмотря на то, что окончательно еще не исправил ничего, кроме части "неживой", все же если исправил остальные три части его желания получать, даже не окончательно, он может получать света руах, нешама, ехида от Тиферет, Бина и Хохма мира Асия, хотя и непостоянно, поскольку, когда пробуждается одна из этих трех частей его желания получать, он тут же теряет эти света.

52

А после того, как навсегда исправил и очистил растительную часть своего желания получать, человек безвозвратно поднимается в мир Ецира и окончательно постигает там ступень руах, и может постичь там также света нешама и хая от сфирот Бина и Хохма, определяемые как нешама и хая ступени руах, даже прежде, чем удостоился окончательного исправления частей "животное" и "человек" своего желания получать, подобно тому, как рассмотрено в мире Асия.

Но это не постоянно, поскольку, достигнув окончательного исправления и очищения растительной части своего желания получать, этим он уже находится в подобии и соответствии свойств со всем миром Ецира до самых высших его ступеней, как объяснено на примере мира Асия.

53

А после того, как исправляет "животную" часть своего желания получать и обращает его в желание отдавать - настолько, что сам Творец свидетельствует, что это безвозвратно, достигает этим подобия миру Брия, поднимается и получает там свет нешама постоянно.

А, исправив часть "человек" в своем теле, может подняться до сфиры Хохма и получить также свет хая, находящийся там, несмотря на то, что не исправил эту часть окончательно, как мы рассмотрели в мирах Ецира и Асия, но свет этот светит ему непостоянно.

54

А когда удостаивается навсегда исправить часть "человек" своего желания получать, этим уподобляется миру Ацилут и поднимается, и получает там свет хая постоянно. А когда удостаивается еще большего, постигает свет Бесконечности и свет ехида "одевается" в свет хая. И здесь нечего больше добавить.

55

Таким образом, мы выяснили вопросы, которые задавали ранее: зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него? И какая нужда в них человеку? Ведь сейчас видно, что невозможно человеку достичь отдачи Творцу, кроме как при помощи всех этих миров, так как в мере исправленности желания получать, что в нем, постигает света и ступени своей души, называемые НАРАНХАЙ. И все света ступени, которую постигает, помогают ему в очищении (исправлении).

И так поднимается по ступеням, пока не удостоится достичь всего, уготовленного ему в замысле творения. И спрашивается в Зоар относительно высказывания: "Желающему очиститься – помогают" - в чем помогают? И отвечает: "Дают ему святую душу", - так как невозможно достичь желательного исправления (очищения), иначе, как при помощи ступеней НАРАНХАЙ души.

56

Необходимо знать, что все эти ступени НАРАНХАЙ, о которых говорилось выше, это те пять частей, из которых состоит все творение. И все, что есть в общем творении, действует даже в его самой малой части. Например, даже в части "неживой" духовного мира Асия, можно постичь пять частей НАРАНХАЙ, которые соотносятся с пятью частями НАРАНХАЙ всего творения.

И невозможно постичь даже свет неживого уровня мира Асия, не включая в работу четыре части, так что нет человека, если он Исраэль, который бы не занимался всеми этими частями Торы вместе. И должен он заниматься Торой и заповедями с намерением получить соответственно ступень руах, и должен он изучать тайны Торы для того, чтобы получить соответственно ступень нешама, а также вкусы заповедей, так как без этого невозможно, чтобы был совершенен даже самый маленький духовный свет.

57

Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что даже работающие на Творца, перестали заниматься тайнами Торы.

И говорит об этом Рамбам, приводя жизненный пример: " Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то все они уверены в том, что идут по прямой дороге, и не упадут, ведомые тем, кто видит путь, но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно собьются с пути и затеряются".

Так и в нашем случае. Если бы нашлись работающие на Творца, занимающиеся внутренней частью Торы, и притянули бы они полный свет Бесконечности, то все поколение пошло бы за ними, и все были бы уверены, что не ошибутся на этом пути. Но если и работающие на Творца отдалились от учения каббалы, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи, не в состоянии я более продолжать об этом!

58

Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого Ари, а теперь и на Зоар, и этим полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, отделив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изучающие, дабы позволить любому из масс изучать книгу Зоар и согреваться в ее святом свете.

И назвал я эти комментарии "Сулам" ("Лестница"), дабы показать, что предназначение их такое же, как у лестницы, поскольку если перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы", подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но "Лестница" не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моими комментариями к Зоар – целью моей не было разъяснить всю глубину Зоар так, что невозможно было бы выразить большего, - а указать путь и сделать из этих комментариев руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с их помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть книги Зоар. Только в этом заключается цель моих комментариев.

59

Все, понимающие в том, что написано в книге Зоар, согласны, что книгу Зоар написал великий раби Шимон бар Йохай. И только далекие от каббалы люди, потому и сомневающиеся в этом, позволяют себе высказывать мнение, основанное на мнении противников каббалы, что книгу Зоар написал раби Моше де-Лион или другой кто-либо, живший в то время.

60

Но с того дня, как удостоился я света Творца и увидел написанное в книге Зоар, не возникала во мне потребность проводить расследование по поводу авторства по очень простой причине - содержание книги подняло в моем сердце величие раби Шимона на недосягаемую высоту над всеми другими каббалистами. Но если бы выяснил я, что автор книги другой, например раби Моше де-Лион, то поднялось бы во мне величие этого каббалиста больше, чем всех остальных, включая раби Шимона.

Но, по правде сказать, в соответствии с глубиной мудрости книги, если бы я узнал, что автор ее - один из сорока восьми пророков, мое сердце скорее согласилось бы с этим, чем с тем, что каббалист-танай написал такую книгу. А если бы я выяснил, что Моше получил эту книгу на горе Синай от самого Творца, то полностью бы успокоился, настолько велика эта книга.

И потому как удостоился я создать комментарий, подходящий для всех, желающих понять, что написано в самой книге, я думаю, что уже выполнил все, чтобы устраниться впредь от подобных трудов и исследований, потому как всякий, понимающий в книге Зоар, не может удовлетвориться тем, что автором книги может быть человек менее святой, чем раби Шимон.

61

Но в соответствии с этим, возникает вопрос, почему была скрыта книга Зоар от первых поколений, хотя без сомнения были они более великими, чем последние поколения и более заслуживали изучения этой книги. И вместе с тем, надо спросить – почему комментарий к Зоар не был раскрыт ни Ари, ни предшествующим ему каббалистам? Но более всего странно – почему не были раскрыты комментарии к Зоар и к трудам Ари от его дней до нашего поколения?

А ответ таков: мир в течение шести тысяч лет своего существования подобен парцуфу, имеющему три части рош, тох, соф или ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. Как сказано мудрецами: "Первые две тысячи лет – хаос, вторые две тысячи лет – время Торы, и последние две тысячи лет – дни Машиаха".

И это потому, что в первые две тысячи лет, (рош и ХАБАД) света были столь маленькими, что считается, как рош без гуф, когда есть в нем только свет нефеш, поскольку существует обратная зависимость между келим и светами, так что первыми рождаются в парцуфе высшие килим, но входят низшие света. И потому пока нет других келим, кроме высших, то есть келим ХАБАД, спускаются и наполняют их лишь света нефеш – самые низшие света.

И потому говорится о первых двух тысячах лет мира, как о состоянии хаоса. А во вторые две тысячи лет (келим ХАГАТ), спускается в мир свет руах, называемый светом Торы. И потому сказано о средних двух тысячах лет, как о времени Торы. А последние две тысячи лет - это келим НЕХИ, и потому в это время нисходит и облачается в мире свет нешама - еще больший свет. И это дни Машиаха.

Таков порядок и для каждого отдельного парцуфа. В келим ХАБАД, ХАГАТ до хазе парцуфа света скрыты, и не начинает светить открыто свет хасадим, что означает проявление свечения Хохмы от хазе и ниже, то есть в келим НЕХИМ. А причина в том, что еще до того, как начали проявляться келим НЕХИМ в парцуфе мира, то есть в последние две тысячи лет, мудрость Зоар, в общем, и мудрости каббалы, в частности, были скрыты от мира. И только во времена Ари, когда пришло время завершения келим от хазе и ниже, проявилось в мире свечение высшей мудрости посредством божественной души раби Ицхака Лурия, который был готов получить этот огромный свет. А потому раскрыл величие Зоар и мудрости каббалы, отодвинув в сторону всех, предшествовавших ему.

Но поскольку эти келим еще не были окончательно завершены (он, как известно, умер в 5332 году (1572 г.), мир еще не был готов к тому, чтобы раскрылось написанное им. И еще не стало написанное им святым, а служило лишь избранным единицам, которым не было разрешено раскрыть это миру. А сейчас, во времена нашего поколения, когда уже близки мы к завершению последних 2000 лет, дано разрешение раскрыть и написанное им, и написанное в Зоар, каждый раз все больше и больше, пока не раскроется в полной мере совершенство Творца.

63

Из этого поймем, что на самом деле несравнима высота душ первых поколений с последними. Потому что есть правило, что во всех парцуфим миров и душ, самые светлые келим очищаются и исправляются первыми. И в соответствии с этим сначала была произведена проверка келим ХАБАД миров и душ. И поэтому души двух первых тысячелетий безгранично высоки. И, несмотря на это, не были они способны получить свет всего уровня из-за недостатка низших частей миров и самих себя - ХАГАТ, НЕХИМ, как уже было сказано.

И после этого в среднем тысячелетии, когда проверялись келим ХАГАТ миров и душ, действительно души по сути своей были еще очень светлыми, потому что келим ХАГАТ по высоте своей близки к ХАБАД. И вместе с тем, света были скрыты в мирах из-за изъяна келим от хазе и ниже, как в мирах, так и в душах. В соответствии с этим, в нашем поколении, в котором суть этих душ является худшей во всем творении, что до сегодняшнего дня не могли быть проверены в духовном, но вместе с тем, они дополняют келим парцуфа миров и парцуфа общей души. И не может быть завершена работа иначе, чем ими.

И в настоящее время, когда завершены келим НЕХИ, и существуют келим рош, тох, соф парцуфа, в полном объеме притягиваются в рош, тох, соф света, необходимые им, то есть полные света НАРАН. Таким образом, только с завершением подготовки этих низших душ могут проявиться высшие света, и не ранее.

64

Еще мудрецы задавались этим вопросом, и ясно им было, что первые поколения были намного важнее последних по своим келим, свойствам, желаниям, которые намного ближе к свойствам света. Но мудрость Торы проявляется в последних поколениях намного больше, так как вследствие увеличения общего объема как раз в последних поколениях, притягиваются более совершенные света, хотя по сути своей души эти являются наихудшими.

65

И это нисколько не противоречит тому, что нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы. Ведь в том, что относится к выполнению заповедей в действии, соотношение обратное - первые поколения с их помощью исправлялись больше, чем последние. И это потому, что действие берет свое начало в чистых келим сфирот, а тайны Торы и вкус заповедей исходят от света сфирот.

И ты уже знаешь, что существует обратное соотношение келим и светов, согласно которому сначала появляются высшие келим, и потому первые поколения с помощью заповедей в действии исправлялись больше, чем последние поколения. Тогда как в отношении светов – поскольку низшие входят первыми, последние поколения исправляются светами больше, чем первые поколения.

66

Знай, что во всем есть внутреннее и внешнее. Исраэль (потомки Авраама, Ицхака и Якова) относится к внутренней части всего мира, а остальные народы считаются его наружной частью. И сам Исраэль делится на внутреннюю часть - это совершенные, работающие на Творца, и наружную часть - те, которые этим не занимаются. Также и в народах мира, есть внутренняя часть - это праведники народов мира, и есть наружная часть - грубые и приносящие вред личности.

Среди народа Исраэля, работающих на Творца, также есть внутренняя часть - это те, кто удостоился понять внутреннюю душу Торы и ее тайны; и наружная часть - те, кто занимается только выполнением действия в Торе. И в каждом человеке из народа Исраэля есть внутренняя часть - часть Исраэля, представляющая собой точку в сердце, и наружная часть - часть народов мира, то есть само его тело. Но даже народы мира в нем считаются герами, поскольку "прилепленные" к его внутренней части, они подобны праведникам, перешедшим от народов мира в Исраэль.

67

И когда человек из народа Исраэля возвышает и уважает свою внутреннюю часть (Исраэль, что в нем) над наружной (находящиеся в нем народы мира), то есть прикладывает основные свои усилия для возвышения и усиления своей внутренней части на пользу своей души, а малые усилия и только в необходимой мере, он направляет на поддержание существования части народов мира что в нем, то есть для обеспечения потребностей тела, то, как сказано, "делает Тору своим постоянным занятием, а свою специальность - второстепенным", и тогда действия его, как во внутренней, так и в наружной части всего мира приводят к тому, что народ Исраэля возвышается в своем совершенстве, а народы мира, представляющие собою наружную часть общего мира, осознают и ценят величие сынов Исраэля.

Но если наоборот, человек из сынов Исраэля возвышает и ценит свою внешнюю часть, которая является частью народов мира, что в нем, то его наружная часть возвышается, а сам он, то есть внутренняя часть, народ Исраэля в нем, опускается. И тогда своими действиями приводит к тому, что наружная часть во всем мире (народы мира) возвышаются над народом Исраэля, повергая его в прах, и сыны Исраэля, внутренняя часть мира, опускаются все ниже и ниже.

68

И не удивляйся, что один человек может вызвать возвышение или падение всего мира. Это нерушимый закон, согласно которому часть и целое равны, как две капли воды, и все совершающееся в целом, совершается также и в его части. И наоборот, совершаемое частями, происходит в целом, так как не проявится целое, пока не проявятся его части, соответственно своему количеству и качеству. Так что, несомненно, действие соответствующей части опускает или возвышает все целое. Таким образом, разъясняется сказанное в Зоар, что изучением книги Зоар и истинной мудрости удостоятся выйти из изгнания к полному избавлению, что на первый взгляд непонятно – какое отношение имеет изучение Зоар к спасению народа Исраэля от народов мира?

69

И из сказанного ясно, что в Торе, как и во всем мире, также есть внутренняя и наружная части. В соответствии с этим, в занятиях Торой есть две ступени. И если человек увеличивает свои усилия в изучении внутренней части Торы и ее тайн, то в этой степени приводит к тому, что возвышение внутренней части мира, которой является народ Исраэля, возвысит его над наружной частью мира, которой являются народы мира, и все народы признают превосходство Исраэля над ними, пока не исполнится сказанное: "И возьмут все народы Исраэль, и приведут их в место их; и дом Исраэля примет их (народы) в наследие на земле Творца".

И сказано также: "Так сказал Творец: "Вот Я протяну к народам руку мою, и перед племенами подниму знамя мое, и они принесут сыновей твоих в поле, и дочери твои несомы будут на плечах".

Но если, не дай Бог, наоборот: человек из народа Исраэля принижает важность внутренней части Торы и ее тайн, говорящих о путях развития в исправлении наших душ и ступенях их духовного возвышения, а также смысл и вкусы заповедей, относительно наружной части Торы, говорящей только об их механическом исполнении; или если занимается внутренней частью Торы, но уделяет этому минимум времени, как чему-то незначительному, - то этим приводит к унижению и снижению до самого низкого уровня внутренней части мира, сынов Исраэля и усилению внешней части мира, народов мира, которые унизят и будут презирать сынов Исраэля, считая их чем-то ненужным и лишним, в чем мир совершенно не нуждается.

И более того, приводят этим к тому, что даже внешняя часть народов мира усиливается над их же внутренней частью так, что наихудшие из них, наибольшие вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются все выше над их внутренней частью - праведниками народов мира. Вот тогда и происходят все ужасные разрушения и убийства, чему было свидетелем наше поколение. Да пощадит нас Создатель впредь!

Таким образом, мы видим, что избавление Исраэля и все его величие зависит только от изучения книги Зоар и внутренней части Торы. И, наоборот, все разрушения и все падения сынов Исраэля - только вследствие того, что оставили они внутреннюю часть Торы, принизили ее значение до самого низкого уровня и сделали ее вещью, в которой вообще нет никакой потребности.

70

Сказано в книге Зоар: "Встаньте и пробудитесь ради души Исраэля, ведь пусто сердце ваше без мудрости знания и постижения Его, хотя Он и находится внутри вас. И как сказано: "Голос Его стучится в сердце каждого из народа Исраэля, призывая молиться, чтобы поднять из праха святую Шхину – общую душу всего народа Исраэля. Но Шхина отвечает: "Нет во мне силы самой подняться из праха – все как животные, жующие траву". То есть исполняют заповеди без всякого разума, как животные, и все, что делают они – делают лишь для себя самих.

Другими словами, в исполнении заповеди нет у них намерения доставить радость Творцу – лишь ради самих себя исполняют они заповеди. И даже наилучшие из них, проводящие время за занятиями Торой, делают это только для выгоды их тела, без желательного намерения доставить наслаждение Творцу.

В таком случае сказано о подобном поколении, что дух (руах) уходит и не возвратится никогда. То есть, дух Машиаха, необходимый для избавления народа Исраэля от всех его страданий, для полного освобождения, когда воплотится сказанное: "И наполнится земля Исраэля знанием Творца" - дух этот исчезает и не светит больше в мире.

Горе тем, кто является причиной того, что дух Машиаха исчезнет и, может быть, никогда не сможет вернуться в мир, потому что они делают Тору сухой, без какой-либо примеси ума и знания, потому как ограничиваются только исполнительной часть Торы и не желают постараться понять учение каббалы, познать и изучить тайны Торы и смысл заповедей. Горе им, вызывающим своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж в мире".

71

И смысл сказанного, как было разъяснено, - в том, что занимающиеся внешней Торой, пренебрегают своей внутренней частью и внутренней частью Торы, относясь к ней так, как будто нет в ней никакой необходимости, уделяя ее изучению ничтожно малое время, как слепые, утыкаясь в стену, усиливая этим свою внешнюю часть, то есть идущее лишь на пользу тела. Так же и в отношении внешней части Торы – те, кто не считается с внутренней ее частью, своими действиями приводят к тому, что все, что относится к внешней части мира, усиливается по отношению к его внутренней части.

И как внешняя часть народа Исраэля, то есть народы мира в нем, усиливается и принижает внутреннюю часть народа Исраэля – мудрецов Торы, так и внешняя часть народов мира, которые вызывают разрушения, усиливается и аннулирует их внутреннюю часть - праведников народов мира. Так же и внешняя часть всего мира (народы мира) усиливается и аннулирует сынов Исраэля, которые являются внутренней частью мира.

И в таком поколении все разрушители народов мира поднимают голову и, в основном, желают уничтожения сынов Исраэля, как сказано в Талмуде: "Все страдания приходят в мир только для Исраэля", то есть, как сказано в Тикуней Зоар: они вызывают своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж во всем мире.

А после наших больших прегрешений, мы стали свидетелями всего предсказанного в книге Зоар, и, тем более что наказание касается в первую очередь лучших из нас, как сказано в Талмуде: "Всегда начинают именно с праведников". И от всего цвета Торы, что был у Исраэля в Польше и Литве, не осталось нам ничего, кроме жалких остатков в нашей стране. И теперь только на нас, на эти остатки, возложено исправить это страшное искажение.

И если каждый из нас, остатков прошлого, примет на себя, всей душой и разумом, возвеличить, отныне и далее, внутреннюю часть Торы и предоставить ей достойное место, в соответствии с ее истинной значимостью по отношению к внешней части Торы - тогда каждый из нас удостоится усилить внутреннюю свою часть, то есть часть Исраэля в себе, то есть потребности его души, над внешней своей частью, народами мира, что в нем, являющимися потребностями тела.

И проявится эта сила также во всем народе Исраэля, так что народы мира, что в нас, осознают и узнают важность и величие великих из Исраэля над ними, услышат их и будут повиноваться им. И тогда внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся и покорят их внешнюю часть, разрушителей мира. Внутренняя часть мира, Исраэль, превзойдет во всем величии и важности внешнюю часть мира, народы мира.

И тогда все народы мира осознают и примут важность Исраэля над ними и исполнится сказанное: " И возьмут все народы Исраэль, и приведут их в место их; и дом Исраэля примет их (эти народы) в наследие на земле Творца", как сказано: "И принесут сыновей твоих в поле и дочерей твоих на плечах".

И исполнится это, как предсказывает книга Зоар: "Силой этой книги выйдут из неволи милостью Творца". Да будет к этому желание. Амен!

Вступление к книге Зоар

1) Глубина мудрости учения, заключенной в книге Зоар, заперта на тысячу замков, а язык человеческий беден и скуден, и не может служить нам достойным и достаточным выражением для того, чтобы донести полный смысл хотя бы одного предложения из книги Зоар до самого конца. И разъяснения, сделанные мной, не что иное, как ступени, чтобы помочь изучающему взойти к высотам сказанного и увидеть, и изучить изложенное в самой книге. Таким образом, я счел необходимым подготовить заинтересованного, указать ему путь, и предварить изучение, дав верные определения, каким образом нужно изучать книгу Зоар и как научиться у нее.

2) Для начала необходимо знать, что все, о чем идет речь в книге Зоар, и даже легенды и сказания, приведенные в ней, - все включено в понятие десяти сфирот, называемых КАХАБ, ХАГАТ, НЕХИМ, и их производные. Как двадцать две буквы разговорного языка и различные их сочетания вполне достаточны для нас, что раскрыть нам суть любого предмета или знания, так и понятия и сочетания десяти сфирот достаточны для того, чтобы раскрыть всю мудрость, содержащуюся в Книге небес. На самом деле существуют три ограничения, и мы должны быть предельно внимательны, чтобы не выходить за их пределы во время изучения Зоар.

3) Ограничение первое. Существуют четыре категории в познании, которые называются:

- материя;

- форма материи;

- абстрактная форма;

- суть.

Они существуют также и в десяти сфирот. И следует знать, что Зоар совершенно не занимается такими понятиями, как суть и абстрактная форма, что в десяти сфирот, а изучает в них только материю, или их формы, воплощенные в материи.

4) Ограничение второе. Во всем, существующем в действительности Творца, связанной с сотворением душ и формами их существованием, мы различаем 3 аспекта:

- мир Бесконечности;

- мир Ацилут;

- три мира, называемые Брия, Ецира, Асия.

Знай, что книга Зоар рассматривает только миры БЕА и ничто другое. А мир Бесконечности и мир Ацилут - только в той мере, в которой БЕА получают от них. Но Зоар совершенно не занимается миром Бесконечности и миром Ацилут как таковыми.

5) Ограничение третье. В каждом из миров БЕА существуют три категории:

- десять сфирот, свет которых светит в каждом из миров;

- высшие души и души людей;

- остальная действительность, в которой существуют "ангелы", "одеяния", "чертоги", детали которых неисчислимы.

В любом случае следует знать, что, несмотря на то, что в Зоар подробно объясняются все мельчайшие детали каждого из миров, основное внимание всегда сосредоточено на душах людей, находящихся в соответствующем мире. То, о чем говорится и разъясняется в отношении других категорий, изучается лишь для того, чтобы узнать, что получают от них души. И о том, что не имеет отношения к получению душами, в Зоар не говорится ни единого слова. В соответствии с этим, из всего, о чем говорится во "Вступлении к книге Зоар", мы должны научиться только тому, что касается получения душами.

Исходя из того, что поскольку эти три категории являются основополагающими, и если изучающий не будет помнить о них, и выйдет за их рамки, то немедленно запутается, счел я необходимым потрудиться и подробно разъяснить суть этих 3 категорий, насколько это в моих силах, чтобы было понятно это каждой душе.

6) Как известно, десять сфирот называются Хохма, Бина, Тиферет, Малхут и их корень - Кетер. И их десять, так как одна сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот, называемые: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Есод. И помни, что везде, где бы мы не говорили о десяти сфирот, мы подразумеваем КАХАБ, ТУМ.

Как правило, они включают в себя все четыре мира АБЕА, так как мир Ацилут – это сфира Хохма, мир Брия – сфира Бина, мир Ецира - сфира Тиферет, мир Асия – сфира Малхут. И не только в каждом из миров есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ, но и мельчайшая деталь этого мира также содержит десять сфирот КАХАБ, ТУМ.

7) Эти десять сфирот КАХАБ, ТУМ в книге Зоар названы четырьмя цветами:

- белый, соответствующий сфире Хохма;

- красный, соответствующий сфире Бина;

- зеленый, соответствующий сфире Тиферет;

- черный, соответствующий сфире Малхут.

И подобно это оптическому прибору, в котором есть четыре стекла, цвета которых соответствуют приведенным выше. Так что, несмотря на то, что свет един, все же, проходя сквозь стекла, он приобретает окраску и получается четыре света: белый, красный, зеленый и черный.

Итак, свет, находящий в каждой из сфирот, - это свет Творца, простой и единый, от рош мира Ацилут и до соф мира Асия. А его разделение на десять сфирот КАХАБ, ТУМ происходит в келим, называемых КАХАБ, ТУМ. И каждое кли подобно тонкой перегородке, сквозь которую свет Творца проходит к получающим. Таким образом, каждое кли придает свету другой цвет. Так, кли де-Хохма мира Ацилут проводит белый свет, то есть бесцветный, так как кли де-Ацилут подобно самому свету, и свет Творца не претерпевает в нем никакого изменения, проходя сквозь него.

И в этом заключается тайна сказанного в Зоар о мире Ацилут: "Он, свет и действия Его едины". В соответствии с этим свет мира Ацилут определяется как белый свет. Что же касается келим миров Брия, Ецира и Асия, то свет, проходящий через них к получающим, изменяется и становится более темным. Так красный цвет соответствует Бине, являющейся миром Брия, зеленый цвет, как свет солнца, соответствует Тиферет, являющейся миром Ецира, и черный цвет соответствует сфире Малхут, являющейся миром Асия.

8) И кроме сказанного, есть в аллегории о четырех цветах важный намек. Высшие света названы "сефер" (книга), как сказано в первой главе первой части книги Ецира: "И создал мир свой из трех книг: из книги (сефер), писателя (софер) и рассказа (сипур)".

И мудрость (хохма), заключенная в каждой книге, раскрывается изучающему не в белом цвете, что в ней, а только в цветах, то есть в красках, которыми написаны буквы книги, в соединении со светом Хохма. Ведь, как правило, в книге есть три эти краски:

- красная;

- зеленая;

- черная.

Так и миру Ацилут, суть которого – Хохма, и весь он - высший свет, соответствует белый цвет, содержащийся в книге. Мы не постигаем его, так как любое возможное раскрытие в книге небес происходит в сфирот Бина, Тиферет и Малхут, являющихся тремя мирами БЕА, – красками, которыми написана книга небес. Так что буквы и их сочетания раскрываются в трех упомянутых цветах, и только посредством их раскрывается свет Творца получающим.

Вместе с тем следует различать: как белый цвет в книге является основой книги, и все буквы "несомы" им. И без белого цвета совершенно невозможно было бы существование букв и раскрытие содержащейся в них мудрости. Так и мир Ацилут, представляющий собой сфиру Хохма, является основой раскрытия света Хохма, проявляющегося через миры БЕА. И в этом тайна сказанного: "Все в мудрости создал".

9) И как сказано во втором ограничении, в книге Зоар речь не идет о мире Ацилут как таковом, поскольку он является белым фоном в книге. Исследуется лишь его свечение в трех мирах БЕА, которые являются цветами, буквами и их сочетаниями, имеющихся в книге. И проявляется это двумя способами:

- либо три мира БЕА получают подсветку мира Ацилут на своем месте, когда свет многократно уменьшается при прохождении парсы, находящейся под миром Ацилут, так, что различается лишь как свечение келим де-Ацилут;

- либо миры БЕА поднимаются выше парсы на место сфирот Бина, Тиферет и Малхут де-Ацилут, и "одеваются" на мир Ацилут, то есть получают свет в месте его свечения.

10) Однако аллегория не отражает сути полностью, поскольку книга мудрости этого мира – это белый фон и краска букв, в которых нет духа (руах) жизни. И раскрытие мудрости - не в их сути, а за их пределами – в разуме изучающего их.

Тогда как в отношении четырех миров АБЕА, представляющих собой книгу небес, - вся мудрость, которая только существует в действительности, как духовной, так и материальной, находится в них и проистекает из них.

В соответствии с этим знай, что белый цвет, содержащийся в книге, является сам по себе предметом изучения, и три цвета призваны прояснить его.

11) Рассмотрим, что представляют собой четыре категории, которые были приведены выше в первом ограничении:

- материя;

- форма материи;

- абстрактная форма;

- суть.

Я поясню их сначала на наглядных примерах этого мира. Например, когда мы говорим: "сильный человек", или "правдивый человек", или "лжец" и т.п., то в соответствии с этим различаем:

- его материю, то есть тело;

- форму, в которую облачен материал, то есть сильный, правдивый, или лживый;

- абстрактную форму, как если можно было бы абстрактно воспринять форму сильного, правдивого или лжеца безотносительно к материалу человека, и изучать эти три формы сами по себе, не воспроизведенные ни в какой материи или теле, то есть изучать свойства силы, правдивости или лжи, различать в них достоинства или недостатки, когда они абстрагированы от любой материи;

- суть человека.

12) И знай, что четвертая категория, представляющая собой суть человека как таковую, без материального воплощения, совершенно невозможно воспринять, поскольку пять наших органов чувств и наше воображение дают только раскрытие действий сути, но не её саму. Например:

- зрение воспринимает только волны от сути видимого, соответственно свету, который оно отражает;

- слух - всего лишь силу воздействия звуковых волн некой сути, передаваемых по воздуху; воздух под воздействием силы звуковой волны давит на барабанную перепонку в ушах, и таким образом мы слышим, что поблизости от нас что-то находится.

- обоняние воспринимает воздух, исходящий от сути, который раздражает наши нервные окончания, реагирующие на запахи, и тогда мы ощущаем запах;

- вкус – это лишь производное от контакта некой сущности с нашими вкусовыми рецепторами.

Таким образом, все наши четыре органа чувств не предлагают нам ничего, кроме раскрытия действий, исходящих от какой-либо сущности, но никак не саму сущность.

И даже самое сильное чувство - осязание, способное различить холодное и горячее, твердое и мягкое, тоже представляет собой не что иное, как раскрытие действий внутри сущности, но они - только проявления сущности. Можно остудить горячее, и подогреть холодное, твердое можно расплавить до жидкого состояния, и испарить жидкость, доведя её до газообразного состояния так, что уже невозможно будет обнаружить ее при помощи наших пяти чувств. И, несмотря на это, суть сохраняется. Мы можем заново превратить газ в жидкость, а жидкость довести до твердого состояния.

И понятно, что пять наших органов чувств никоим образом не раскроют нам сути, а только ее проявления и воздействия. И нам следует знать, что все, что не дано нам воспринять в ощущениях, не может быть и в нашем воображении. А то, что не появляется в воображении, никогда не будет существовать в мыслях, и у нас нет никакой возможности познать это.

Ведь невозможно постигнуть суть мыслью. Более того, даже собственную суть не дано нам постичь. Я чувствую и знаю, что занимаю какой-то объем в мире, что я – твердый, горячий, что я думаю и тому подобное, вследствие проявления воздействий моей сути. Но если спросят меня: "Какова суть твоя, из которой исходят все эти проявления?", - я не буду знать, что ответить. Ведь управление предотвращает постижение сути, и мы постигаем только проявления и образ действий, исходящие из сути.

13) Первую категорию – материю, то есть, проявления действий любой сути, раскрывающиеся нам, мы способны воспринять полностью, так как они объясняют, полностью удовлетворяя нас, суть, находящуюся в материи. Так что мы совершенно не страдаем от отсутствия возможности постижения самой сути, и не нуждаемся в ней, так же как не испытываем потребности в шестом пальце на руке. Другими словами, постижение материи, то есть проявление действий сути совершенно достаточно нам для всех наших потребностей и познаний, как в постижении собственной сути, так и в постижении любой сути вне нас.

14) Вторая категория – форма материи также постигаема нами абсолютно ясным и достаточным образом, так как мы познаем ее в конкретных, практических опытах, исследуя поведение материи. И так мы приобретаем все наше знание, на которое действительно можно положиться.

15) Третья категория – это абстрактная форма. То есть, после того как форма проявилась по отношению к нам, воспроизведенная в материи, сила нашего воображения позволяет совершенно отделить её от материи и изучать абстрактно, отдельно от любой материи, как например, достоинства и положительные качества, о которых идет речь в книгах о морали. Когда мы говорим о свойствах правды и лжи, гнева и героизма, и прочее, мы имеем в виду их абстрактную форму, свободную от любой материи. Мы наделяем эту абстрактную форму достоинствами и недостатками.

Но знай, что отношение к этой третьей категории со стороны серьезных ученых весьма осторожное, поскольку невозможно полагаться на нее на сто процентов. Ведь легко ошибиться в том, что абстрагировано от материи. Например, идеалист, если он не религиозен, превозносящий абстрактную категорию правды, может решить, что даже для спасения жизни людей от смерти не произнесут его уста ни слова лжи преднамеренно, пусть даже весь мир перестанет существовать. Но не таково мнение Торы, говорящей: "Нет ничего выше спасения души".

А ведь если бы мы занимались исследованием правды и лжи, когда они воплощены в материи, тогда эти понятия воспринимались бы с точки зрения их пользы или вреда для материи. И тогда, после многочисленных экспериментов, проведенных в мире, увидев множество жертв и потерь, которые причинили лжецы и их лживые речи, а также большую пользу приверженцев правды, которые соблюдают правило говорить только правду, мы пришли бы к выводу, что нет более важного достоинства, чем правда, и нет ничего, более низкого, чем ложь.

И если бы идеалист понимал это, то, конечно, согласился бы с мнением Торы, и принял бы, что ложь, если она спасает от смерти даже одну человеческую жизнь, неизмеримо важнее величия и ценности абстрактной правды. Ведь нет никакой очевидности в этих абстрактных понятиях третьей категории. И нечего рассуждать об абстрактных формах, которые еще не воплощены в материи этого мира, это лишь пустая трата времени.

16) И после того, как были четко разъяснены эти четыре категории: материя, форма материи, абстрактная форма и суть, - на наглядных примерах, было выяснено, что:

- в отношении четвертой категории, которой является суть, у нас в принципе нет возможности её постижения;

- изучение третьей категории может привести к заблуждению;

- и только первая категория – материя, и вторая – форма, воплощенная в материи, даны нам высшим управлением для ясного и достаточного постижения; ведь с их помощью можно понять и реальность духовных сущностей высших миров АБЕА; и нет в них ни малейшей детали, которая не включала бы в себя эти четыре категории.

Если, например, взять какую-то часть мира Брия, то в ней есть келим красного цвета, через которые свет мира Брия передается находящимся в мире Брия. И кли мира Брия, имеющее красный цвет, представляет собой форму, "надетую" на суть, то есть относится к первой категории. И, несмотря на то, что это только цвет, он является проявлением и воздействием сути. И мы уже говорили, что никогда не сможем постичь саму суть – лишь проявление ее действий. Проявление такого действия мы и называем сущность, или материя, или тело, или кли.

А свет Творца "одевающийся" в красный цвет и проходящий через него представляет собой форму, "одевающуюся" на сущность, то есть относится ко второй категории. И поэтому он видится красным светом, что указывает на его "одеяние" и на то, что он светит через сущность, представляющую собой тело и материю, то есть красный цвет.

Но если все-таки возникнет желание отделить высший свет от сущности, которой является красный цвет, и начать изучать его сам по себе, не облаченный в сущность, то поскольку это относится уже к третьей категории, абстрактной форме, то приведет к ошибкам.

В соответствии с этим существует строжайший запрет на изучение высших миров, и ни один из настоящих каббалистов не станет этим заниматься, а тем более постигнувшие Зоар. И нечего говорить о сути даже частички творения, так как нет у нас возможности постигнуть ее. Мы не постигаем даже сути предметов материального мира, не говоря уже о сущностях духовных.

Таким образом, у нас имеются четыре категории:

- кли мира Брия, которое представляет собой красный цвет и определяется как сущность или материал мира Брия;

- наполнение кли мира Брия высшим светом, что является формой материала;

- высший свет как таковой, отделенный от материала мира Брия;

- суть.

Таким образом, подробно разъяснено первое ограничение, гласящее, что о двух категориях в познании – третьей и четвертой в книге Зоар не говорится ни единого слова, и речь в ней идет исключительно о первой и второй категориях.

17) Разъясним второе ограничение. Знай, что как мы объяснили четыре категории в одной частичке мира Брия, как правило, то же самое справедливо и в отношении четырех миров АБЕА в общем, где красный, зеленый и черный цвета в трех мирах БЕА представляют собой материю или сущность. А белый цвет мира Ацилут – это форма, воплощенная в материю, то есть в три цвета, называемых БЕА. А мир Бесконечности как таковой является сутью.

И как мы говорили в первом ограничении, не дано нам постичь суть, являющуюся четвертой категорией, и скрытую в каждой сущности, даже в сущностях нашего мира. А белый цвет сам по себе, не "одетый" в три цвета в мирах БЕА, то есть свет Хохма, не "одетый" в Бину, Тиферет и Малхут, является абстрактной формой, которую мы не исследуем.

И о нем в Зоар ничего не говорится. Речь в ней идет только о первой категории, то есть о трех цветах БЕА, считающихся материалом, и представляющих собой три сфиры: Бина, Тиферет и Малхут; а также о второй категории, представляющей собой свечение мира Ацилут, "одетое" в три цвета БЕА, то есть свет Хохма, "одетый" в Бину, Тиферет и Малхут, - форму, когда она воплощается в материю. Только эти две категории и рассматриваются в книге Зоар.

В соответствии с этим, если изучающий не будет предельно внимательным в том, чтобы его мысли и понимание в изучении книги Зоар всегда находились в пределах этих двух категорий, он сразу же запутается во всех вопросах, так как лишит сказанное истинного смысла.

18) И как было разъяснено в отношении четырех миров АБЕА в общем, так это верно и по отношению к каждому миру в отдельности, и даже по отношению к любой маленькой части каждого из миров, как в рош мира Ацилут, так и в соф мира Асия, так как есть в ней сфирот КАХАБ, ТУМ. И сфира Хохма, является формой, а Бина, Тиферет и Малхут материей, в которую воплощается форма. То есть это первая и вторая категории, исследование которых проводится в Зоар. Но сфира Хохма, когда она не облачена в Бину, Тиферет и Малхут, и является формой без материи, в Зоар не изучается. И тем более не занимается Зоар изучением сути – мира Бесконечности в той маленькой частичке.

Так что мы занимаемся изучением сфирот Бина, Тиферет и Малхут в каждой части, даже в Ацилут, и не занимаемся исследованием абстрактной формы сфирот Кетер и Хохма, самих по себе, где бы они не находились, даже в Малхут в соф мира Асия. Мы изучаем их лишь в той мере, в которой они воплощены в Бине, Тиферет и Малхут.

Таким образом, четко разъяснены первое и второе ограничения: постигающие Зоар исследуют лишь материю или формы материи (что является первым ограничением), а также миры БЕА или свечение мира Ацилут в этих мирах (что является вторым ограничением)

19) А сейчас разъясним третье ограничение. Несмотря на то, что Зоар рассматривает каждый мир только как сфирот, являющиеся свечением высшего света в этом мире, но из всех элементов уровней неживой, растительный, животный, говорящий, являющихся творениями соответствующего мира, все же главным предметом изучения Зоар является уровень говорящий в каждом мире.

И приведу пример из существующего в нашем мире. Как было сказано в Предисловии к книге Зоар (п.42), четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий, имеющиеся в каждом из миров, и даже в нашем мире, являются четырьмя частями желания получать. И в каждом из них также есть четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий.

И человек в этом мире должен питаться от всех четырех уровней этого мира: неживой, растительный, животный, говорящий, - и за счет этого расти. Ведь даже в пище человека есть четыре составляющие этих четырех уровней, которые проистекают из четырех уровней (неживой, растительный, животный, говорящий), в теле человека. И это:

- желание получать в мере необходимости для существования;

- желание получать сверх меры, необходимой для существования; стремится к излишествам и способно обуздать только телесные желания;

- стремление к общественным наслаждениям, таким как почести и власть;

- стремление к наукам.

И они проистекают из четырех частей желания получать в человеке:

- желание получать в мере необходимости соответствует неживому уровню желания получать;

- желание получать телесные наслаждения – это растительный уровень желания получать; эти наслаждения даются для того, чтобы увеличилось и получило наслаждение его кли, – плоть тела;

- желание общественных наслаждений – это животный уровень желания получать; и эти наслаждения увеличивают дух (руах);

- желание знаний соответствует уровню говорящий желания получать.

20) И находим, что, получая от первого уровня, – меры необходимого для существования, - и от второго, - уровня телесных наслаждений, превышающих меру необходимого для существования, - человек получает и питается от низших по отношению к нему уровней неживой, растительный, животный. Но от третьего уровня, представляющего собой общественные желания, такие, как почести и власть, он получает и наполняется от равных себе.

А от четвертого уровня, – стремления к наукам, - он получает наслаждение и наполняет себя от высшего по отношению к нему, то есть от сути мудрости и разума, представляющих собой понятия духовные.

21) Подобно этому существует разделение и в высших духовных мирах. Ведь все миры являются оттиском одного с другого по направлению сверху вниз. Поэтому все уровни неживой, растительный, животный, говорящий в мире Брия, отпечатываются в мире Ецира. А с уровней неживой, растительный, животный, говорящий мира Ецира отпечатываются уровни неживой, растительный, животный, говорящий мира Асия. И неживой, растительный, животный, говорящий мира Асия отпечатываются как уровни неживой, растительный, животный, говорящий в этом мире.

И разъяснено в Предисловии к книге Зоар, что:

- неживой уровень в духовных мирах называется "дворцы";

- растительный уровень называется "одеяния";

- животный уровень называется "ангелы";

- уровень говорящий – это души людей соответствующего мира;

- а десять сфирот в каждом мире – это высший свет.

Души людей являются центром каждого из миров. Они получают наполнение от всей духовной реальности соответствующего мира, так же как и человек в материальном мире получает наполнение от всей материальной действительности нашего мира. Это происходит так.

В первой стадии, которая является желанием получать в мере необходимости для существования, он получает свечение от дворцов и одеяний, которые там находятся.

Во второй стадии, которая является излишествами телесных желаний, призванных взрастить тело человека, он получает от ангелов, находящихся там, то есть духовный свет, в количестве большем, чем необходимо для существования, для того чтобы развить духовные келим, в которые одета его душа.

В первой и второй стадиях человек получает от низших по отношению к нему уровней, которыми являются дворцы, одеяния и ангелы, находящиеся там. Их уровень ниже уровня душ людей.

В третьей стадии, представляющей собой общественные желания, которые развивают дух (руах) человека, он получает в этом мире от таких же как он. Таким образом, получающий там получает также и от равных себе, то есть от всех душ, находящихся в данном мире. И с их помощью увеличивает свет руах, наполняющий его душу.

В четвертой стадии желания, то есть в стремлении к наукам, он получает от сфирот соответствующего мира, от которых получает ХАБАД своей души.

Ведь душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна развиваться и совершенствоваться от всего, что находится в этом мире. И это третье ограничение, о котором мы говорили. Но изучающий должен знать, что, несмотря на то, что в книге Зоар все элементы высших миров изучаются как таковые, будь то сфирот, души, ангелы, одеяния или дворцы, но о них всегда говорится только по отношению к душе человека, получающей и питающейся от них. И все они направлены на обеспечение потребностей души. Поэтому, если в изучении будешь следовать этой линии, то поймешь все и достигнешь успеха на своем пути.

22) И после всего сказанного, осталось нам с помощью десяти сфирот описать все материальные образы, встречающиеся в книге Зоар, такие как: выше и ниже, подъем и падение, уменьшение и распространение, малое состояние и большое, разделение и соединение, числа и тому подобное, - все, что низшие своими действиями, хорошими или плохими, вызывают в десяти сфирот. И на первый взгляд это кажется странным: возможно ли, что в высших мирах могут происходить изменения вследствие действий низших?

И даже если скажешь так, то этого не может произойти в высшем свете, который "одевается" в десять сфирот и светит в них. Изменения происходят только в келим сфирот, то есть в сотворенном. Ведь они и были созданы как ранее не существовавшие лишь с сотворением душ, для того чтобы скрывать или раскрывать ступени постижения, в мере и темпе необходимом для душ, чтобы привести их к желаемому Окончательному исправлению. И действие их подобно действию оптического прибора, состоящего из четырех цветных стеклышек – белого, красного, зеленого и черного.

Так и белый цвет в книге, ее материал и буквы – все это существует в трех мирах БЕА, где находятся новосозданные келим сфирот, а не сам свет. Но совершенно неоправданным будет считать, что существует это в мире Ацилут, где и келим десяти сфирот представляют собой полное подобие по своим свойствам свету. Они едины с высшим светом, наполняющем их, как сказано в Тикуней Зоар: "Он, свет и действия Его едины", то есть:

- "Он" - означает суть сфирот, что является тайной Бесконечности Творца;

- "свет Его" - это свет, заполняющий сфирот, называемый свет хая; ведь поскольку мир Ацилут - это уровень Хохма, а свет этого уровня называется светом хая, то и сказано – "свет Его";

- "действия Его" - означают келим сфирот.

И все это представляет собой абсолютное единство. Но если так, то как же можно понять, что низшие вызывают там изменения? И в дополнение к этому нужно понять: если в том мире все является высшим светом, и нет никаких новосозданных творений, то каким образом различаются в нем эти три составляющие, о которых говорится в Тикуней Зоар: "Он, свет и действия Его едины"? Разве не являются они просто абсолютным единством?

23) Для того чтобы понять это, следует вспомнить, сказанное в п.17, где разъяснено, что:

- сущность, обязывающая действительность к существованию, является сутью, которую не дано нам постичь ни в сущностях материального мира, ни в сущности нас самих, ни тем более в Обязывающем действительность к существованию;

- мир Ацилут – это форма;

- три мира БЕА – материя;

- а свечение Ацилута в БЕА – это форма, "одетая" на материю.

И здесь нужно понять, что название мир Бесконечности совершенно не является названием сущности, обязывающей действительность к существованию, ведь "как можно дать название тому, что не постигнуто"? И поскольку воображение и пять органов чувств не в состоянии воспроизвести нам ничего из относящегося к сути, даже и в материальном мире, как же возможны мысль или слово о Нем, о котором сказано - Обязывающий действительность к существованию. А понимать название мир Бесконечности следует так, как это определено нам в третьем ограничении, где говорится, что все сказанное в книге Зоар, сказано только в отношении душ (п.21)

Так что название мир Бесконечности выражает не суть Обязывающего действительность к существованию, как такового, а указывает на то, что все миры и все души включены в него в замысле творения, о котором сказано: "Завершение действия - в первоначальном замысле". И он является связью всего творения в целом, до Окончательного исправления соединенного в Творце в названии мир Бесконечности.

И это то, что мы называем "первое состояние душ" (Предисловие к книге Зоар, п.13), когда все души существуют в Творце, наполненные всеми наслаждениями, окончательную меру которых получат в состоянии Конечного исправления.

24) И можно привести пример из нашего мира. Скажем, человек хочет построить красивый дом. В первой же мысли он рисует себе дом, со всеми его комнатами и деталями, таким, каким он будет по завершении строительства. И после этого он составляет план работ во всех деталях, чтобы объяснить их рабочим, каждую деталь в своё время: и доски, и кирпичи, и металлоконструкции, и прочее. И только после этого он на практике приступает к строительству дома и строит его до завершения, как было у него запланировано в первой же мысли.

И знай, что в мире Бесконечности, представляющем собой тайну первичного замысла, все творение уже создано в своем окончательном совершенстве. Однако аллегория не отражает сути полностью, так как у Творца будущее и настоящее едины, и замысел завершается в Нем, и для действия Ему не требуется никаких инструментов, как нам. И потому это в Нем - настоящая реальность.

И мир Ацилут – он как мысленный, детальный план, который осуществится впоследствии, когда на практике начнут строительство дома. И знай, что оба, и первоначальный замысел, чем является мир Бесконечности, и мысленный, детальный план, который в свое время осуществится на практике, - в них совершенно ничего нет от творений, так как все еще находится в замысле и ничего не воплощено на практике.

Так же и у человека: несмотря на то, что он продумал все детали (кирпичи, металлические конструкции, доски), которые будут ему необходимы во время строительства, нет в еще этом ничего, кроме собственно мысленного материала. Нет в этом ни настоящих досок, ни кирпичей и вообще ничего. И вся разница в том, что мысленный план человека не является настоящей реальностью, в то время как замысел Творца – это реальность подлинная в несравнимо большей степени, чем реальность самих настоящих творений.

Итак, мы разъяснили тайну мира Бесконечности и мира Ацилут. Все о чем говорится в них, говорится только в связи с созданием творений, когда они только находятся в замысле, и ни в чем еще не проявилась их сущность. И это подобно тому, как в плане строительства, разрабатываемом человеком, нет ни досок, ни кирпичей, ни металлоконструкций и вообще ничего.

25) Три мира БЕА и этот мир представляют собой воплощение запланированного в действии, подобно тому, как человек, который на практике строит дом, привозит доски, кирпичи и рабочих, и так до завершения строительства. В соответствии с этим, высший свет светит в мирах БЕА. И в той степени, в которой души должны получить, чтобы достичь своего завершения, он "одевается" в десять келим КАХАБ, ХАГАТ и НЕХИМ, которые являются реальными келим в отношении Творца, то есть они не относятся к Творцу, а созданы как не существовавшие ранее для потребностей душ.

26) Из приведенного примера можно понять, как три составляющих в плане задумавшего строительство дома, связаны друг с другом с точки зрения причины и следствия, где корень всего – первоначальный замысел. Ведь не появится в задуманном им плане ни одна деталь иначе, чем для завершения действия, совершенном в соответствии с задуманным в первоначальном замысле. И ничего не будет осуществлено на практике во время строительства, как только в соответствии с деталями, включенными в задуманный план.

И пойми из этого в отношении миров, что нет в мирах никакого, даже малейшего, обновления, которое бы не проистекало из мира Бесконечности, из первого состояния душ, находящихся там в своем совершенстве Окончательного исправления, в соответствии со сказанным "завершение действия – в первоначальном замысле".

И находится там все, что раскроется, вплоть до Окончательного исправления, и изначально исходит из мира Бесконечности в мир Ацилут, как мысленный план в приведенном примере рождается из первоначального замысла. А из мира Ацилут каждая деталь нисходит в миры БЕА, как из мысленного плана в примере, исходят все детали, которые реализуются при строительстве дома на практике.

Так что нет ни малейшей частички, созданной в этом мире, которая не исходила бы из мира Бесконечности, где души находятся в первом состоянии. И от мира Бесконечности все нисходит в мир Ацилут, то есть к личному отношению к каждой новой частичке, реально существующей в нашем мире. Из мира Ацилут это новое нисходит в три мира БЕА, где реально раскрывается в действии, и проявляется как отношение Творца к творению, и в мир Ецира и в мир Асия, вплоть до найнизшего, находящегося в этом мире.

И выясняется, что нет ничего нового, существующего в мире, что не исходило бы из общего корня в мире Бесконечности Творца и его личного корня в мире Ацилут, не прошло бы затем через миры БЕА, став творением и воплотившись после этого в нашем мире.

27) Вместе с тем следует понять, что все эти изменения, описанные в мире Ацилут, не касаются самого Творца. Речь идет только о душах, в той мере, в которой они получают от мира Ацилут через три мира БЕА. И этот мир соотносится с миром Бесконечности так же, как соотносится мысленный план с первоначальным замыслом. Но в обоих этих мирах (и в мире Бесконечности, и в мире Ацилут), еще совершенно нет никаких душ. Как и в мысленном плане человека, обдумывающего его, - ведь нет у него в мозгу ни настоящих досок, ни железа, ни кирпичей.

Души же начинают раскрываться в мире Брия. И поэтому келим десяти сфирот, которые измеряют величину и темп уже реальных душ, безусловно, не относятся к самому Творцу. Они являются лишь вновь созданными, поскольку в высшем свете не может быть никаких изменений и никакого количества. И поэтому мы соотносим келим десяти сфирот трех миров БЕА, с цветами: красным, зеленым и черным. И невозможно даже помыслить, что они являются высшим светом, так как в нем не может быть никакого обновления.

Но свет, "одетый" в десять келим в мирах БЕА, является высшим и простым единством, без малейшего изменения. И даже свет, заполняющий низшее кли в мире Асия, - это простой, без малейшего изменения, так как сам по себе свет един. А любое изменение в свечении Творца производится келим сфирот, не являющихся высшим светом, и у которых в общем есть эти три упомянутых цвета. И в каждой детали с помощью этих трех цветов создается бесчисленное множество изменений.

28) Но, конечно же, келим десяти сфирот миров БЕА получают от мира Ацилут все частички и частички частичек любых изменений, находящиеся там как мысленный план всех деталей, и которые в соответствующем порядке будут реализованы при построении миров БЕА.

В соответствии с этим различают, что келим десяти сфирот КАХАБ, ТУМ миров БЕА, получают от соответствующих им келим КАХАБ, ТУМ в мире Ацилут, то есть, из мысленного плана, находящегося там. Так что любая частичка, воплощаемая на практике, является следствием соответствующей частички мысленного плана. И поэтому цвет келим мира Ацилут мы называем белым, который совершенно бесцветен.

Но все же он - источник всех цветов. Подобно белому фону в книге мудрости (несмотря на то, что невозможно ничего постичь в нем, ведь белый цвет в книге ничего не говорит нам), он - носитель всего, что есть в книге мудрости, потому что он светит вокруг каждой буквы и внутри каждой из букв, придавая каждой букве ее особую форму, и определяя особое место каждому сочетанию.

Но можно сказать и наоборот – в материале букв (красных, зеленых, или черных), нам не дано постичь ничего. А все постижение и знание, которые мы получаем через материал букв книги, происходит только с помощью белого цвета в ней. Ведь свечение вокруг букв и внутри каждой буквы придает им форму, и эта форма раскрывает нам всю мудрость книги.

И в этом смысл десяти сфирот мира Ацилут: несмотря на то, что уподоблены они белому цвету, и в них невозможно ничего узнать: ни количество, ни изменения, ни что-нибудь подобное из описанного, - все же в свечении белого на миры БЕА, которые являются тремя цветами материала букв, находятся все изменения, обязательно происходящие из десяти келим сфирот мира Ацилут. И, несмотря на то, что нет в нем самом никаких келим, так как весь он – белый цвет (как в примере с белым фоном книги по отношению к буквам и их сочетаниям), но свечение его в мирах БЕА создает в них келим.

29) Из сказанного поймешь описанное в Тикуней Зоар разделение мира Ацилут на три составляющие: "Он, свет и действия Его", несмотря на то, что там простое единство и нет ничего от творений. Ведь Он - означает высший свет сам по себе, который мы не постигаем, ведь нам не дано постичь никакую суть, даже материальную. "Действия Его" означают десять келим КАХАБ, ТУМ, находящиеся в нем, которые мы уподобили белому цвету в книге мудрости. И даже количество невозможно узнать в белом, поскольку нет ничего, что создало бы там хоть какое-то количество, поскольку он весь белый. И все же мы не только даем количественную характеристику – то множество разнообразных изменений, которое мы обнаруживаем в мирах БЕА, являющихся материей букв, мы находим прежде в келим КАХАБ, ТУМ в самом мире Ацилут. Но все это – только через белый цвет, придающий форму буквам книги, а в нем самом нет никакой формы. И находим, что белый цвет имеет множество форм, несмотря на то, что у него самого нет никакой формы. А десять келим в мире Ацилут проявляются в многочисленных изменениях, в соответствии с их свечением в мирах БЕА, так же, как мысленный план воплощается в реальность при строительстве дома.

И все эти изменения, реально происходящие в мирах БЕА, происходят лишь под воздействием свечения келим десяти сфирот КАХАБ, ТУМ мира Ацилут. Так что по отношению получающих в мирах БЕА, мы и различаем в белом множество изменений. А в отношении самого мира Ацилут – он как белый цвет сам по себе, и не "одевается" в краску букв. И нет в нем никакого количества, и вообще чего бы то ни было. И разъясним тайну слов "действия Его", что представляют собой келим, которые по отношению к самим себе – простое единство, как Он.

30) "Свет Его" означает свет внутри белого цвета, представляющего собой келим. И свет этот понимается нами также только по отношению к душам, получающим от мира Ацилут, но не имеется в виду суть высшей силы, которая является тайной слова "Он". То есть, когда три мира БЕА поднимаются в Ацилут с душами людей, свет, который получают там, определяется как свет уровня Хохма и называется светом хая.

И с этой точки зрения мы называем этот свет "свет Его", как написано в Тикуней Зоар: "Он, свет и действия Его едины". И обо всех этих трех составляющих говорится лишь в отношении получающих. "Действия" означают подсветку келим на месте миров БЕА, под парсой мира Ацилут, потому что свет мира Ацилут никогда не спустится ниже парсы мира Ацилут – только лишь подсветка келим.

"Свет Его" – это свечение самого света мира Ацилут, то есть когда БЕА поднимаются в Ацилут. И "Он" является сутью Творца, совершенно непостижимой. И сказано в Тикуней Зоар, что, несмотря на то, что мы, получающие, различаем эти три составляющие в мире Ацилут, в любом случае это справедливо только в отношении получающих. Но по отношению к самому миру Ацилут даже "действия Его" – это "Он", то есть является сутью Творца. И потому совершенно невозможно постичь мир Ацилут как таковой. В этом и заключается тайна выражения "белый цвет", который невозможно постичь сам по себе, и все там - абсолютно простое единство.

31) И Зоар говорит, что келим КАХАБ, ТУМ в мире Ацилут увеличиваются или уменьшаются в результате действий людей, что отражено в выражении: "Стремящиеся к Творцу дают Ему силу и храбрость". И это означает, что в самом высшем свете нет ничего, кроме простоты его, поскольку невозможны в нем никакие изменения, как сказано: "Я Своих действий не меняю". Но поскольку замысел творения заключается в наслаждении творений, то постигаем мы, что есть у Творца желание отдавать.

И из того, что мы видим в этом мире, где дающий хладнокровно растет, когда возрастает количество получающих от него, и желает он увеличения количества получающих, мы говорим, что мудрость (мохин) в мире Ацилут возрастает, когда низшие удостаиваются получить изобилие (шефа) мира Ацилут, или другими словами, когда они питают его.

И наоборот, когда низшие не достойны получить его изобилие, в той степени уменьшается мудрость, то есть нет никого, кто получал бы от него.

32) И это подобно свече, для которой нет никакой разницы, зажжешь ты от нее десятки тысяч свечей или не зажжешь ни одной - в самой свече вследствие этого не найдешь никакого изменения. Или как Адам Ришон, – произведет ли он многочисленное потомство сыновей, таких как он, или совсем ничего не родит, - в самом Адаме Ришон это не произведет никаких изменений.

Так и в мире Ацилут как таковом нет никаких изменений, несмотря на то, получают от него низшие несметное изобилие, или не получают совсем. А все упомянутое увеличение (рост) относится только к низшим.

33) Но в соответствии с этим, для чего им, постигшим Зоар, нужно было описывать все эти изменения в самом мире Ацилут? Не лучше ли было разъяснить это в отношении получающих в мирах БЕА, и не нагромождать столько понятий в мире Ацилут, чему придется искать какие-то отговорки?

И заключена в этом очень большая тайна, как сказано: "И подобен я сказанному пророками". Действительно, есть в этом проявление Божественности, так что все эти образы, создающие впечатление только в душах получающих, покажут душам, как сам Творец участвует в этом с ними, чтобы максимально увеличить постижение душ. Подобно отцу, скрывающему себя от своего маленького любимого сына, как в горе, так и в радости, несмотря на то, что нет в нем ничего ни от горя, ни от радости. И делает это только для того, чтобы заставить своего любимого сына расширить свое понимание, чтобы позабавиться с ним. И только после того, как подрастет и поумнеет, узнает, что во всем, что сделал для него отец, не было ничего взаправду больше, чем необходимо для забавы с ним.

Так же и по отношению к нам, несмотря на то, что все эти образы и изменения начинаются только во впечатлениях душ, и в них же заканчиваются, все же проявление Творца создает воображаемую картину, будто все они находятся в Нем самом. И делает это Творец для того, чтобы максимально расширить и увеличить постижения душ, в соответствии с законом замысла творения, - чтобы доставить наслаждение своим созданиям.

34) И пусть не покажется странным, что подобное этому найдешь ты и в управлении Его в материальном мире. Например, наше зрение, когда мы видим перед собой огромный мир, и все его великолепное наполнение, - ведь мы видим все это не в действительности, а только внутри самих себя. То есть, в затылочной части нашего мозга, находится некое подобие фотоаппарата, которое рисует там все, видимое нами, а не то, что находится вне нас.

Более того, Творец создал в нашем мозгу подобие линзы, переворачивающей все видимое нами, чтобы мы смогли увидеть это снаружи, вне нашего мозга, находящимся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что в нашем мозгу существует эта линза, позволяющая нам увидеть и постичь все, находящееся вне нас. Так как тем самым Он дал нам силу изучить каждую вещь, получив знание и полную ясность, измерить каждый предмет изнутри и снаружи, и тому подобное. И если бы не это, у нас не было бы большинства знаний.

Так и в отношении познания Божественной мудрости. Несмотря на то, что все изменения происходят внутри получающих душ, все же видят они все в самом Дающем, так как только таким путем они удостаиваются получить все знание и все наслаждения замысла творения. Можно судить об этом и по приведенному примеру. Несмотря на то, что практически мы видим все находящимся перед нами, все же каждый здравомыслящий человек точно знает, что все, видимое нами, находится лишь внутри нашего мозга. Так и души, несмотря на то, что все образы они видят в Дающем, все же, нет у них никакого сомнения в том, что все это – только внутри них, а совсем не в Дающем.

35) И поскольку сказанное относится к основам мироздания, и я очень беспокоюсь, как бы изучающий не ошибся в их понимании, стоит мне еще потрудиться, и процитировать золотые слова, сказанные об этом в самой книге Зоар, разъяснив их, насколько способен: "И если спросит человек: "Ведь сказано в Торе, что не видели они всей картины"? И как же мы требуем в Творце имена и сфирот? И он ответит ему, что видел эту картину, как сказано: "И образ Творца узри".

Смысл этого в том, что сфира Малхут, в которой находятся корни всех миров и душ, будучи корнем всех келим, как сказано: "Получающие от нее обязаны получить келим от нее", - воспринимается ими как образ, о котором сказано: "И образ Творца узри". Но даже этот образ, который мы называем сфирой Малхут, - речь идет не о ней как таковой, находящейся на своем месте, а о том, что когда свет Малхут спускается и распространяется на создания, тогда и становится она видима каждому из них, в соответствии с их обликом, видением и воображением. То есть, это не сфира Малхут сама по себе, а то, как ее воспринимают получающие.

И это то, о чем сказано: "И подобен я сказанному пророками". И потому сказал им Творец: "Несмотря на то, что Я представляюсь вам в ваших свойствах, то есть в вашем видении и воображении, с кем вы будете сравнивать Меня, чтобы был Я похож на него?". Ведь прежде, чем создал Творец образ в мире, прежде, чем обрисовал форму, Творец был единственным в мире, не имея никакой формы и никакого образа.

И тот, кто постигает Творца до ступени Брия, которая является Биной, где Творец – вне любого образа, запрещено представлять Его там в какой-либо форме или образе, ни буквой "хэй", ни буквой "йуд", ни даже называть Его именем АВАЯ, или обозначать каким-либо знаком или точкой. И это то, о чем сказано: "Ведь не видели они всей картины". То есть, сказанное: "Ведь не видели они всей картины", относится к удостоившимся постигнуть Творца выше ступени Брия, которая является Биной. Ведь две сфиры: Кетер и Хохма совершенно не имеют никакой формы или образа, что означает келим и границы. Келим начинаются от сфиры Бина и ниже.

И поэтому все намеки, содержащиеся в буквах, или в точках, или в именах Творца, находятся от Бины и ниже, однако не на местах сфирот как таковых, а проявляются только в отношении получающих, так же, как и у сфиры Малхут.

36) И на первый взгляд найдем в сказанном противоречие, ведь ранее было сказано, что только от сфиры Малхут исходят формы к получающим, а здесь говорится, что от Брия и ниже, - то есть формы нисходят к получающим от Бины и ниже.

А дело в том, что в действительности форма или образ исходят ни от чего другого, кроме как от бхины далет, которой является Малхут. От нее нисходят келим к получающим, а не от первых девяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет. Но в мире исправления произошло взаимодействие свойств милосердия и ограничения. Это означает, что сфира Малхут, определяемая как свойство ограничения, поднялась и проникла внутрь сфиры Бина, определяемой как свойство милосердия.

И в соответствии с этим, с этого момента и далее, укоренились, как здесь сказано, келим Малхут в сфире Бина. Таким образом, Зоар начинает говорить от истинного корня образов, которыми являются келим. И говорит, что они находятся в Малхут, а после этого говорит, что они находятся в мире Брия, то есть исходит это из этого взаимодействия, произведенного для исправления мира.

И также сказано мудрецами: "Изначально создал Творец мир на основании ограничения, но увидел, что мир не может существовать, и тогда произвел его взаимодействие с милосердием". И знай, что у десяти сфирот КАХАБ, ТУМ есть множество названий в книге Зоар, соответствующих их многочисленным функциями.

Когда они называются Кетер-Ацилут-Брия-Ецира-Асия, их задача - различить между келим "де-паним" (лицевой стороны), называемыми Кетер-Ацилут, то есть Кетер-Хохма, и келим "де-ахораим" (обратной стороны), называемыми Брия-Ецира-Асия, то есть Бина-Тиферет-Малхут. И такое разделение вытекает из взаимодействия свойств ограничения и милосердия.

И так как Зоар хочет намекнуть на взаимодействие Малхут и Бины, сфиру Бина он называет Брия. Ведь до то как произошло это взаимодействие, не было в Бине ни формы, ни образа, даже по отношению к получающим, а только в одной Малхут.

37) И продолжает там: "...но после того, как придал эту форму строению "Адам элион" (высший человек), спустился и "оделся" в нее. И он называется в ней по форме четырех букв АВАЯ, то есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ, поскольку начало буквы йуд – это Кетер, йуд – Хохма, хэй – Бина, вав – Тиферет и последняя буква хэй – Малхут, чтобы постигли Творца через свойства Его, то есть через сфирот, в каждом Его свойстве.

38) Разъяснение сказанного. От мира Брия и далее, то есть от Бины, после взаимодействия ее со свойством ограничения, которым является Малхут, нисходят образы и формы к получающим, то есть к душам. Но ни в коем случае не на ее месте, а только на месте получающих.

И говорит, что "придал тогда форму строению "Адам элион", и спустился и "оделся" в форму этого человека". То есть, вся форма тела человека представляет собой шестьсот тринадцать келим, исходящих из келим души, так как есть у души шестьсот тринадцать духовных келим, называемые "двести сорок восемь органов и триста шестьдесят пять жил", подразделяющиеся на пять частей, в соответствии с четырьмя буквами АВАЯ:

- начало буквы йуд, ее рош – это Кетер;

- от пэ до хазе – Хохма;

- от хазе до табура – Бина;

- от табура до сиюм раглин – две сфиры: Тиферет и Малхут.

И так вся Тора является тайной парцуфа Адам, которая представляет собой двести сорок восемь исполнительных указаний, соответствующих двести сорока восьми органам, и триста шестьдесят пять запретительных указаний, соответствующих тремстам шестидесяти пяти жилам. И есть в ней пять частей, - пять книг Торы. И это называется образом Адам элион, то есть Адам в мире Брия, являющимся Биной, от которой начинаются келим, продолжающиеся до мест, где находятся души. И назван Адам элион, поскольку в сфирот есть три категории Адам:

- Адам де-Брия;

- Адам де-Ецира;

- Адам де-Асия.

Но в Кетере и Хохме нет совершенно никакого образа, который можно было бы соотнести с какой-нибудь буквой, с точкой, или с четырьмя буквами АВАЯ. И поскольку здесь говорится о мире Брия, то уточнено – Адам элион.

И помни всегда сказанное в Зоар – все эти образы находятся не на месте сфирот Бина, Тиферет и Малхут, а только на месте получающих. Но поскольку эти сфирот дают келим и одеяния, чтобы души постигли его с помощью света, нисходящего к ним в определенном объеме и границах, в соответствии с их шестистами тринадцатью органами, то и дающих мы также называем "Адам". Однако там они – только белый цвет.

39) И это не должно стать затруднением, ведь четыре буквы АВАЯ и начало буквы йуд – это пять келим, всегда называемые "буквами", что является смыслом пяти сфирот КАХАБ, ТУМ. И разъяснено, что существуют келим и в Кетере, Хохме, на что намекают начало буквы йуд и буква йуд в имени АВАЯ.

А дело в том, что там, где сказано: "образы" и "формы", - представляющие собой келим, начинающиеся от мира Брия и ниже, речь идет только о трех сфирот: Бине, Тиферет и Малхут, а не о Кетере, Хохме, то есть сути сфирот.

Однако следует знать, что сфирот включены друг в друга. И есть десять сфирот КАХАБ, ТУМ в Кетере, и КАХАБ, ТУМ в Хохме, и КАХАБ, ТУМ в Бине, и КАХАБ, ТУМ в Тиферет, и КАХАБ, ТУМ в Малхут. И в соответствии с этим находим, что в каждой из пяти сфирот КАХАБ, ТУМ есть три сфиры: Бина, Тиферет и Малхут, - из которых исходят келим.

И из этого пойми, что начало буквы йуд, являющийся тайной келим Кетера, указывает на Бину, Тиферет и Малхут, включенные в Кетер. А буква йуд имени АВАЯ, представляющая собой кли Хохма, указывает на Бину, Тиферет и Малхут, включенные в Хохму. Таким образом, в Кетере и в Хохме, включенных даже в Бину и в ЗОН, нет келим, а в Бине, Тиферет и Малхут, включенных даже в Кетер-Хохма, келим есть.

И с этой точки зрения действительно есть пять уровней Адам, так как Бина, Тиферет и Малхут в каждой из пяти сфирот совершают действие отдачи, что скрыто в названии "меркава де-Адам". И в соответствии с этим существуют:

- Адам уровня Кетер, называемый "Адам Кадмон";

- Адам уровня Хохма, называемый "Адам де-Ацилут";

- Адам уровня Бина, называемый "Адам де-Брия";

- Адам уровня Тиферет, называемый "Адам де-Ецира";

- Адам уровня Малхут, называемый "Адам де-Асия".

40) И назвал Себя именами "Эль", "Элоким", Шадай", "Цваот", "Экье", чтобы познали Его в каждом Его свойстве. И десять нестираемых имен в Торе являются тайной десяти сфирот, как сказано в Зоар:

- сфира Кетер называется Экье;

- сфира Хохма называется Йуд-хей;

- сфира Бина называется АВАЯ с огласовками Элоким;

- сфира Хесед называется Эль;

- сфира Гвура называется Элоким;

- сфира Тиферет называется АВАЯ;

- две сфиры - Нецах и Ход называются Цваот;

- сфира Есод называется Хай;

- сфира Малхут называется АДНИ.

41) И если бы не распространился свет Творца на все творения посредством, якобы, облачения в эти сфирот, как творения смогли бы удостоиться познания Творца? И как осуществилось бы сказанное: "И наполнилась земля знанием Творца"?

Разъяснение таково, что Творец прибегает к уловкам, чтобы увидели Его души так, как будто в Нем самом были все эти изменения в сфирот. И это для того, чтобы дать душам возможность познать и постичь Его без сомнений, так как тогда осуществится сказанное: "И наполнилась земля знанием Творца".

42) И вместе с тем, горе тому, кто сравнит Творца с какой-нибудь мерой, то есть скажет, что мера эта находится в самом Творце, даже если это мера духовного, в которой Он предстает перед душами, а тем более мера материального, от природы людей, основа которых из праха, и они бренны и негодны.

Ведь, несмотря на то, что проявление Творца в душах таково, что изменения, происходящие в них, выглядят происходящими в Дающем, должно быть ясно душам, что им только кажется это. А в Творце никаких изменений и никаких мер, и весь Он – высший свет. И это является смыслом сказанного: "И подобен Я сказанному пророками". И если ошибутся – горе им, так как немедленно утратят свет Творца. Я уже не говорю о глупцах, которые представляют Его каким-либо воплощением из плоти и крови, бренным и негодным.

Предисловие к книге Паним меирот у-масбирот (Лик сияющий и благосклонный)

1. Сказано в трактате "Укцин": "Не нашел Творец средства лучшего, чем мир, способного удержать благословение для Исраэля". Сказано: "Силу даст Творец своему народу, благословляя его миром". И нужно многое понять здесь.

1) Где доказано, что нет ничего лучшего для Исраэля, чем мир?

2) В сказанном объяснено, что мир - это благословение само по себе, как написано: "дана сила и благословение миром". Так что, следуя их словам, не следовало бы сказать: "дан мир"?

3) Почему написана эта статья в завершении шести книг Талмуда? И также нужно понять, что означают слова "мир" и "сила" и каково их происхождение?

Чтобы разъяснить истинный смысл этой статьи, нам потребуется много времени, так как глубину сердца знатоков Агады невозможно постигнуть. Это означает, что все, связанное с Торой и заповедями имеют явный и скрытый смысл, как сказано: "Золотые яблоки в серебряной оправе – говори о сути их". Однако Алахот подобны превосходному вину. Когда даешь своему другу серебряный кубок с вином в подарок, то важны и внутреннее, и наружное, ведь кубок сам по себе также имеет какую-то ценность, как и вино, что внутри него.

Но не так с Агадой. Она подобна яблокам в приведенном примере - внутренность съедается, а кожура выбрасывается, так как наружная часть не имеет никакого значения, а вся ценность и важность находятся только внутри, во внутренней части. Так и в сказаниях Агады: в видимой глазам простоте нет никакого смысла, а внутреннее скрыто и непонятно никому, кроме постигших истинную мудрость, которая передается избранным единицам.

И кто сможет извлечь это из сердца масс и определить их путь, когда постижение их неполно даже в двух частях Торы, называемых "пшат" и "ремез"? А порядок четырех частей Торы "ПАРДЭС" по уровню их знаний таков: сначала постигают пшат (простой смысл), потом ремез (намек), потом друш (толкование), и только в конце постигают сод (тайну).

Однако в молитвеннике Гаона из Вильно сказано, что постижение начинается с сод, после того как постигли тайную часть Торы, можно постичь друш, и затем – ремез. А после того, как удостоился человек раскрытия всех трех частей Торы, по сравнению с неучами, удостаивается постижения части пшат Торы.

Как сказано мудрецами в трактате "Пост": "Удостоится - станет это для него эликсиром жизни, не удостоится - станет это для него наркотиком смерти". Потому как огромной милости должны мы удостоиться, чтобы понять простоту написанного в святых книгах, поскольку обязаны сначала постичь три части внутренней Торы, на которые "одевается" пшат, а простое не упростится. И если еще не удостоился этого, то в большом милосердии нуждается, чтобы не стало это для него наркотиком смерти

А для противников, пренебрегающих постижением внутренней части, говорящих в сердцах своих: "Достаточно нам постигнуть пшат, дай Бог постигнуть его - будем рады и этому", - речи их похожи на речи тех, кто хочет подняться на четвертую ступень, минуя первые три.

2. Однако, в соответствии с этим необходимо понять, что во внутренней Торе существует большое сокрытие, как сказано в трактате "Праздник": "Не обучают Маасе берешит больше двух, а Маасе меркава – больше одного". И все книги, относящиеся к этой области, запечатаны и недоступны пониманию масс, кроме тех избранных, которых призвал Творец, и которые понимают уже корни своей мудрости, полученной "из уст в уста".

Удивительно, как препятствуют в народе распространению мудрости и познаний, которые являются жизнью его. И ведь видно, что это является тяжким преступлением, о чем сказано мудрецами в Талмуде "Раба Берешит" об Ахазе, который подвергал нападкам синагоги и школы, и в том возросла вина его. Да и закон природы таков, что человеку представляется несчастьем, когда он должен делиться с другими своим имуществом и богатством, но для него совершенно не является несчастьем, когда он должен поделиться с другими своим разумом и мудростью, а даже наоборот, больше, чем теленок хочет сосать - корова хочет накормить.

Однако мы находим тайны мудрости даже у иноземных ученых прошлых поколений. Раби Моше Бутриль в предисловии к комментариям на книгу Ецира, в статье "Платон", так предостерегал своих учеников: "Не передавайте мудрость тому, кто не знает ее величия". Так предостерегал и Аристотель: "Не передавайте мудрость тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили". И он объяснил, что когда мудрец обучает знанию того, кто не достоин его, он грабит мудрость и разрушает ее.

Но не так поступают мудрецы нашего времени. Они, наоборот, стараются расширить врата мудрости для всего народа, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд имеются большие претензии к первым мудрецам, которые закрыли двери мудрости их за небольшой, избранной группой людей, которых сочли готовыми к ней, а большинство народа оставили ощупывать стену.

3. И я объясню это. Мы делим человечество на четыре группы, располагая их как ступени одна над другой, и это:

- массы народа;

- богачи;

- властители;

- мудрецы.

Они соответствуют четырем уровням, на которые делится все мироздание, и которые называются:

- неживой;

- растительный;

- животный;

- говорящий.

Неживой уровень способен вывести три разновидности: растительный, животный, говорящий, и мы различаем три степени величины силы полезной и вредящей, что есть в них.

Наименьшая сила в них - это растительная, которая хотя и притягивает полезное, отталкивая вредящее ей, и похожа на человеческий и животный вид, однако нет у нее самостоятельного ощущения, и сила эта является лишь общей для всех видов растительного в мире, воздействующей на них на этом уровне.

В дополнение к ним, на животном уровне в каждом творении, как таковом, есть свое собственное ощущение, чтобы приближаться к полезному и избегать вредящего. Получается, что значение каждого отдельно взятого животного равно по значению всем существующим видам растительного мира, т.к. эта сила, ощущающая при сопоставлении полезного и вредящего, существующая в общем во всем растительном мире, в каждом отдельном творении животного уровня является самостоятельной. И вот эта ощущающая сила, действующая на животном уровне, очень ограничена местом и временем, то есть это ощущение не действует при удалении от тела даже на волосок, а также не ощущает иначе, чем только в свое время, то есть не ощущает в будущем или в прошлом, а только в момент соприкосновения.

В дополнение к ним, уровень говорящий состоит из ощущающей силы и силы разума одновременно, и поэтому его сила не ограничена пространством и временем для приближения полезного и отдаления от вредящего ему, как на животном уровне. И это вследствие знаний его, что является духовным, не ограниченным пространством и временем. И может получить знания всех творений, находящихся на своих местах в реальной действительности, и в прошлом и в будущем каждого поколения. И находим, что значение каждой личности уровня говорящий приравнивается по значению к совокупности сил растительного и животного уровней, существующих во всей действительности, как в настоящее время, так и в предыдущих поколениях, и сила каждой отдельной личности охватывает их и включает в себя все их силы вместе.

Этот закон применим также к четырем группам человеческого уровня, которыми являются:

- массы народа;

- богачи;

- властители;

- мудрецы.

Очевидно, что все они происходят из народной массы, являющейся первой ступенью, как сказано: "все произошло из праха". Однако, безусловно, все значение и право на существование праха определено тремя свойствами: растительный – животный - говорящий, исходящими из него. Таково и значение массы народа, в соответствии с качествами, исходящими из нее. И, вместе с тем, включаются они в уровень человек.

И для этого впечатал Творец в массы три склонности, называемые:

- зависть;

- вожделение;

- честолюбие.

И с их помощью развиваются массы ступень за ступенью, чтобы сформировать из себя законченный уровень человек.

Склонность вожделение формирует из народа богачей, избранные из которых, обладающие сильным желанием и страстью, преуспевают в достижении богатства, что представляет собой первую ступень в развитии масс. Это похоже на растительный уровень во всей действительности, когда посторонняя сила, управляющая ими, заставляет их действовать в соответствии с естественными свойствами, ведь сила вожделения на уровне человек является чуждой силой, заимствованной из уровня животного.

Склонность к желанию почета создает из масс известных властителей, которые имеют власть в синагоге, в городе, и т.д. Те из них, которые обладают сильным желанием и склонностью к почестям, преуспевают в достижении власти. И это вторая ступень развития масс. Это похоже на животный уровень во всей действительности, у которых действующая в них сила уже является их сутью. Как сказано выше, предрасположенность к достижению почета выделяет их в самостоятельный вид уровня человек, который жаждет власти.

Зависть порождает из масс мудрецов, как сказано мудрецами: "Зависть писателей увеличивает мудрость". Обладающие сильным желанием и склонные к зависти преуспевают в достижении мудрости и знаний, и они подобны говорящему уровню всей существующей действительности, и сила, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все, существующее в мире, а также существовавшее во все времена.

Итак, по своей природе завистник всеобъемлющ, он охватывает всю действительность во все времена, поскольку таков закон зависти: если бы не увидел человек какой-либо вещи у друга, совсем не возникло бы у него желания к ней. И находим, что ощущение нехватки чего-то происходит не потому, что у него нет чего-то, а потому, что есть у его друга, и таковы все дети Адама и Евы во всех поколениях, и нет конца этой действующей силе, и так становится пригодным для исполнения своего великого и возвышенного предназначения.

Однако у тех, которые не выделяются чем-то особенным, т.к. не имеют сильного желания, три вышеуказанных наклонности используются ими вперемешку: иногда вожделеют к чему-то, иногда завидуют, иногда стремятся к почестям. Желания их разбиваются на осколки, и они похожи на детей, которые хотят все, что видят, а потому не могут они ничего достигнуть, и ценность их как ценность соломы и отрубей, оставшихся после муки.

Известно, что сила полезная и сила вредящая действуют параллельно. Это значит, что насколько может принести добро, настолько может и навредить. В соответствии с этим, поскольку сила каждого отдельного человека преобладает над силой всего животного всех поколений и времен, то и сила зла в нем, преобладает над всеми. И пока не готов возвыситься так, чтобы использовать свою силу только для добра, нуждается он в усиленной защите, чтобы не приобрел слишком много мудрости и знаний.

Поэтому скрыли первые мудрецы знание от масс, из-за страха, что попадутся непорядочные ученики, которые используют силу знания во зло и во вред, чтобы вследствие дикой животной страсти, обладая большой силой человека, не разрушили бы все мироздание.

Но после того как измельчали поколения и сами мудрецы начали желать и то и другое, и духовную жизнь и материальное, приблизилось к массам и их знание. И началась торговля, и продавалась мудрость в уплату распутнице, и по цене собаки, и тогда рухнула крепкая стена, которую возвели первые, и ограбили их толпы, и дикари наполнились силой людей, и овладели мудростью и разорвали ее, половину ее унаследовали насильники, половину - убийцы. И предали ее позору, низвергнув в низость, где и находится она по сей день.

4. В соответствии с этим суди об истинной мудрости, включающей в себя все внешние знания, называемые, как известно, "семь маленьких девушек". И в этом совершенство уровня человек, ради чего и созданы все миры, как сказано: "Если бы не Мой союз днями и ночами, не основал бы Я небеса и землю". И определено нам мудрецами: "Пользуйся иной короной", - так как запретили нам наслаждаться по причине пустоты наслаждений животной жизни.

И так было установлено до сегодняшнего дня - всеми силами удерживать за стеной истинную мудрость, чтобы никто из инородцев и чужаков не проник бы внутрь, не положили бы ее в сумы их и не вынесли бы на рынок торговать ею, как в случае с иноземными учеными. А потому каждого входящего семь раз проверяют, пока не освободятся от каких бы то ни было сомнений.

И после этих слов и такой правды мы находим, на первый взгляд, огромное противоречие в речах мудрецов, ведь сказано в Зоар, что в дни прихода Машиаха, мудрость раскроется даже молодым. Тогда, в соответствии с вышесказанным, следует, что перед приходом Машиаха все поколение уже достигнет высокой цели, так что уже не потребуется никакая охрана, и откроются источники мудрости, чтобы напоить все народы.

Однако, в трактатах "Отступник" (40:9) и "Санэдрин" (90:10) сказано мудрецами: "Перед приходом Машиаха наглость возобладает, мудрецы будут злоупотреблять мудростью, и боязнь греха будет презираема". И разъясняется, что нет еще такого злого поколения. Но как же соединить эти два высказывания? Ведь несомненно, что то и другое – живые слова Творца.

Дело в том, что вся надежная охрана, запирающая двери храма мудрости, - из-за страха перед людьми, в которых дух зависти к мудрецам перемешан с силой вожделения и желанием почета, а не ограничивается завистью к мудрости и знаниям.

Так что правы обе эти статьи, так как следуют одна за другой. Ведь поскольку "лицо у этого поколения как морда собаки, и смех их - как лай собаки, и боязнь греха презирается, и мудрость мудрецов смердит в них", то можно открыть врата мудрости и снять надежную охрану, будучи уверенным, что прекратятся грабеж и разбой. И не будет более страха перед непорядочными учениками, которые бросятся продавать ее толпе на рынке, т.к. не найдется покупателей на их товар, потому как презираем он будет в их глазах.

И поскольку не будет больше надежды приобрести с ее помощью богатства и почестей, будет защищена она от того, что чужак приблизится к ней, а лишь стремящиеся к мудрости и постигшие ее. И поэтому сняты все испытания с входящих, так что даже молодые смогут удостоиться ее.

И пойми в этом сказанное мудрецами: "Не придет сын Давида иначе, чем в поколение, в котором будут одни праведники, или одни грешники". И очень странно это, ведь если найдется несколько праведников в поколении, то задержится спасение, но если они исчезнут с лица земли, то будет возможен приход Машиаха. Странно?

Однако очень важно понять, что освобождение и приход Машиаха, ожидаемый нами сейчас означает достижение цели высоты совершенства постижения и знания. Как сказано: "И не будет больше учить человек ближнего своего постижению Творца, потому что все будут знать Меня от мала до велика". Но с совершенством разума обретет совершенство и тело, как сказано: "Юноша столетним умрет".

А когда обретут сыны Исраэля совершенство разума, переполнятся источники разума и знаний, выплеснутся они через границы Израиля, и передадутся всем народам мира, как сказано: "И наполнится земля знанием Творца", "и притекут к Творцу и благам Его".

И увеличение этого знания означает распространение царства Машиаха на все народы. А грубые люди, воображение которых совершенством признает силу кулака, представляют себе распространение царствования Исраэля над народами только в виде власти тел над телами и получают свое вознаграждение в большой гордости, гордясь перед всем человечеством.

И что я могу сделать с ними, если даже мудрецы оттолкнули их и таких как они от стремящихся к Творцу, сказав: "Каждому гордецу говорит Творец: "Не можем Я и он существовать вместе", - а также и противников, из тех заблуждающихся и считающих, что существование тела первично по отношению к существованию души и совершенного знания, так что совершенство тела и обеспечение его нужд должно предшествовать постижению души и совершенства знания, так как слабое тело препятствует постижению совершенного знания.

Ведь это горькая и грубейшая, хуже смерти ошибка. Ведь не может быть совершенным тело прежде достижения совершенного знания, будучи само по себе дырявым мешком и заброшенной ямой, не имеющим никакой пользы ни для себя, ни для других, кроме как использования его для постижения совершенного знания, когда и тело одновременно с этим становится совершенным. И это закон, действующий как в отношении частного, так и в отношении общего.

5. И отсюда пойми сказанное в Зоар: "Благодаря этой книге выйдут сыны Исраэля из изгнания". И это встречается также еще во многих источниках, в которых говорится, что только распространением учения каббалы в массах, удостоимся мы полного освобождения. И сказано мудрецами: "Свет ее возвращает к источнику". И разъяснили это с четким намерением показать нам, что только свет, содержащийся в ней, как золотые яблоки в серебряной оправе, является средством, способным возвратить человека к его Источнику. Так что каждый в отдельности и все вместе не смогут выполнить своего предназначения, ради которого были созданы, кроме как постижением внутренней части Торы и ее тайн.

И совершенство знания дает нам надежду на приход Машиаха-избавителя, однако сказано: "Дает мудрость мудрецам". И сказано: "И в сердце каждого мудреца поселил Я мудрость". И поэтому сначала нам необходимо распространение значения мудрости каббалы среди масс народа, так, чтобы стали мы достойны получения вознаграждения - прихода Машиаха-избавителя. И в соответствии с этим, распространение мудрости каббалы и приход Машиаха зависят друг от друга.

И коль скоро это так, обязаны мы открывать школы и писать книги, чтобы ускорить распространение учения среди народа. И не было этого ранее из-за опасения участия недостойных учеников, как мы уже объяснили выше. И потому было это основной причиной продления нашего изгнания в многочисленных прегрешениях наших до сегодняшнего дня.

Как сказано мудрецами: "Не придет Машиах сын Давида иначе, чем в поколении, в котором будут одни праведники", - то есть когда все перестанут гнаться за властью и почестями, и тогда станет возможно открыть множество школ, чтобы подготовить поколение к приходу Машиаха сына Давида. "Или в поколении, в котором будут одни грешники", - то есть в такое поколение, "лицо которого как морда собаки, и боящиеся греха презираемы, и мудрость мудрецов смердит в них". А с другой стороны, тогда можно будет снять усиленную охрану, и каждому, оставшемуся в доме Яакова, чье сердце бьется лишь ради постижения мудрости и цели, Творец скажет, и придет, и научит, потому что нет больше опасения и страха, что не устоит и пойдет торговать ею на рынке, так как не найдется больше покупателя во всем народе, потому что презираема будет эта мудрость в их глазах, ведь с ее помощью нельзя достичь ни богатства, ни почестей.

А потому, всякий, кто захочет войти, пусть придет и войдет. И будут блуждать многие, и тогда умножится знание в тех, кто достоин этого. Тем самым удостоимся мы вскоре прихода Машиаха, и скорейшего спасения душ наших в наши дни. Амен.

И в соответствии со сказанным, отвел я от себя серьезное обвинение в том, что осмелился по сравнению со всеми моими предшественниками раскрыть в своей книге основы мудрости, обычно скрываемую, которую еще не познал ни один человек, то есть сущность десяти сфирот со всеми их законами, в прямом и обратном, внутреннем и окружающем, тайну удара и тайну истончения, которые писавшие до меня преднамеренно разбросали здесь и там тонкими намеками так, чтобы человек недостойный не смог собрать их, тогда как я с помощью света Творца, озарившего меня, и с помощью учителей моих собрал их и раскрыл достаточно ясно, в духовных образах вне пространства и времени.

И могли бы отнестись с большим подозрением, - нет ли здесь дополнений к сказанному моими учителями, ведь сами Аризаль и Хаим Виталь, а также истинные составители и комментаторы их трудов, могли бы раскрыть и ясно разъяснить сказанное ими, как это сделал я. И ты можешь сказать, что у них было раскрытие, а кто такой этот составитель (для которого, конечно же, было бы огромной наградой быть прахом под их ногами), чтобы сказать, что его удел был лучше их удела?

Однако тут я ничего не добавил к моим учителям, и не открыл ничего нового. Как ты увидишь в ссылках при составлении, все, сказанное мной, уже записано и описано в "Шмоне шаарим", в "Эц Хаим" и в "Маво шаарим" Аризаля. И я не добавил к этому ни единого слова, но намеревались они скрыть сказанное, и поэтому рассеяли это повсюду – кое-что здесь и кое-что там.

И это потому, что все поколение еще не состояло из одних грешников, и необходима была усиленная охрана. Тогда как в нас, благодаря многочисленным грехам нашим, осуществилось все, предсказанное мудрецами о приходе Машиаха, что в таком поколении снова не будет страха перед раскрытием мудрости, как мы уже говорили выше, и поэтому слова мои открыты и упорядочены.

6. А теперь, слушайте меня, сыны: "Действительно, мудрость эта выплеснута наружу, и вот сейчас с площадей взывает к вам: "Кто за Творца - ко мне, это не пустое, я – из вас". Ибо я – жизнь ваша и долголетие ваше. Ведь созданы вы были не для того, чтобы вернуться после завершения полевых работ, вы и ослы ваши, к одним яслям. И как не будет предназначением осла служить всем ослам его поколения в мире, так не будет предназначением человека служить телам всех созданий, современников его животного тела. Но предназначение осла – служить человеку, который выше него, чтобы приносить ему пользу. А предназначение человека - служить Творцу и завершить Его намерение".

Как сказал Бен Зума: "Все они были созданы не для чего другого, как только служить мне, а я служу моему Творцу". И сказал: "Каждый, работающий на Творца, работает ради Него". Потому что Творец желает нашего совершенства. Как сказано в "Берешит Раба", когда ангелы обратились к Творцу: "Что такое человек, чтобы мы его помнили и служили ему? И зачем Тебе это несчастье?". Сказал им Творец: "Для чего все эти животные, если нет человека? Ведь похоже это на царя, у которого был замок, полный всякого добра, но у которого не было гостей. Какой же прок ему от того, что у него все есть?". И тут же сказали Ему ангелы: "Творец, Господин наш, как велико Имя Твое на всей земле, сделай так, как угодно Тебе".

На первый взгляд, необходимо поразмыслить над этой притчей. Итак, есть замок, полный всякого добра, и действительно в наше время, заполняют его гости со всех сторон. Однако называя вещи своими именами, видишь ты, что не имели претензий ангелы ни к кому всех созданий, которые были созданы в первые шесть дней Творения, кроме как к роду человеческому. А он, будучи создан по подобию Творца, состоял из высших и низших вместе.

И ангелы, видя это, поразились и испугались того, как же порождение духовного - чистая душа сойдет с вершины, и поселится вместе с этим животным, грязным телом? И удивились: "Зачем Тебе это несчастье?". И на это был дан им ответ, что уже есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей. И чтобы заполнить его гостями, нам нужен человек, состоящий из высшего и низшего вместе. И по этой причине необходимо было, чтобы чистая душа "оделась" в напасть грязного тела. И немедленно поняли они это и сказали: "Сделай так, как угодно Тебе".

И знай, что этот замок, полный всякого добра, указывает на все блага и наслаждения, ради которых создал творения. И сказано мудрецами: "...чтобы насладить творения". Таким образом, миры созданы были, чтобы доставить наслаждение творениям. А поскольку в отношении Творца нет прошлого и будущего, нужно понять, что сразу же, как задумал Он создать творения и дать им наслаждение, тут же они воплотились и предстали пред Ним, наполненные благом и наслаждением вместе, как было Им задумано.

Из книги Аризаля "Хафци ба" известно, что все высшие и низшие миры включены в мир Бесконечности еще до того, как произошло сокращение, в тайне - Он и имя Его едины. И сокращение, которое является корнем миров АБЕА, ограниченных нашим миром, произошло из общего корня самих душ, желающих как можно больше уподобиться Творцу, что представляет собой слияние, а разделение и слияние в духовном невозможно иначе как в подобии или различии свойств.

Вследствие того, что хотел Творец дать наслаждение творениям, отпечатано в получающих желание получать наслаждение, и тем самым их свойства стали отличными от Творца, так как нет совершенно в Творце этого свойства, ведь от кого Он получит? И для исправления этого сделано сокращение и ограничение до создания этого мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы находясь в нем, занимаясь Торой и работая на отдачу Творцу, вернулась форма получения к объединению с намерением ради отдачи.

В такой степени, как написано: "И слиться с Ним". Потому что так обретает подобие свойствам Творца, где подобие свойств означает слияние в духовном. И когда полностью закончится слияние всех частей души, вернутся миры в состояние Бесконечности, как было до сокращения.

И землю свою унаследуют дважды, потому что смогут тогда снова получить все наслаждение и благо, уже приготовленные им в мире Бесконечности, как было сказано. А в дополнение к этому, так как уже готовы к истинному слиянию, без какого-либо изменения свойств, и получение у них уже будет не ради собственного наслаждения, а ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, то станут равны Ему по свойству отдачи.

7. И пойми сказанное мудрецами, что Шхина очень нуждается в низших, что очень странно. Однако вместе с тем упоминается в Мидраше о царе, у которого есть замок, полный добра, но нет у него гостей, которых он, конечно же, ждет. А если нет их, то вся подготовка теряет всякий смысл и уходит в пустоту.

И это похоже на притчу о том, как у великого царя родился сын, когда тот уже был стариком. И очень любил он сына, и потому со дня рождения только о нем были все мысли царя. И собрал он все книги и всех мудрецов царства, и создал для сына школу мудрости, и собрал всех каменщиков царства и построил для сына дворцы наслаждений, а затем - всех музыкантов и певцов, и создал музыкальную школу, и собрал всех лучших поваров и кондитеров царства, которые готовили для сына лучшие деликатесы мира и т.д.

И вот вырос сын и возмужал, но он глуп и нет у него желания к знаниям, и слеп он, не видит ничего, и не чувствует красоты зданий. И он глух, и не услышит голоса певцов. И он болен сахарным диабетом, и не может ничего есть, кроме черного хлеба, и потому опозорен и в ярости.

И в этом пойми сказанное мудрецами в стихе: "Я - Творец, бойта, и ахишена". И разъяснено это в трактате "Санэдрин": "Не удостоятся - страданиями, удостоятся - наслаждениями". То есть существуют два пути достижения упомянутой цели.

Либо сами обращают внимание, что называется путем возвращения. И если удостоятся, то пойдут путем наслаждений, то есть, нет для этого какого-то определенного времени, и как только очистятся - сразу же закончится исправление.

А если не удостоятся обратить внимание, есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Как сказано мудрецами Санэдрина: "Поставлю над вами царя, такого как Аман, и он заставит вернуться к Источнику". Но тогда уже существует ограничение по времени. И хотят тем самым показать нам, что пути Творца - не наши пути. И поэтому не получится у Творца, как у земного царя в приведенном примере, который старался и столько всего приготовил для своего любимого сына, которому, в конце концов, все это не нужно, и все хлопоты и траты понапрасну, все ушло в бездну, в ярость и позор.

Напротив, все действия Творца истинные и верные, и не могут быть мошенничеством. Как сказали мудрецы: "Не удостоятся – страданиями", - а то, что не сделает разум, сделает время. Как сказано: "Пошлет молнии, пойдет и скажет тебе - вот Я". Есть путь страданий, который может восполнить все недостающее и очистить материальное, пока не поймешь, как оторваться от животной кормушки, чтобы возвыситься, подняться и взобраться по ступеням лестницы счастья и человеческого успеха, потому что вернется и сольется со своим корнем, и намерение станет совершенным.

8. В соответствии с этим пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путем тяжких страданий и путем Торы. Они спасают нас от ада, который страшнее смерти. Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утонченную, которая является нашим уделом, готовым и ожидающим нас с самого начала. И каждый в своем поколении должен действовать в соответствии с сущностью Торы Его и святости.

И уже сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова". Однако этот человек Творца - рав Ицхак Лурия (Аризаль, Ари), трудился и передал нам знания, умножив их, и превзошел своих предшественников. И если бы умел я говорить, то прославлял бы тот день, когда открылась мудрость его, почти как день дарования Торы Исраэлю.

Нет слов выразить важность его духовной работы для нас, потому как были двери постижения заперты на крепкие замки, а он пришел и открыл их для нас таким образом, что каждый, стремящийся войти внутрь царского дворца не должен, если свят и чист, идти мыться и брить волосы, и надевать чистые одежды, чтобы предстать перед высшей Малхут как подобает.

В тридцать восемь лет он превзошел своей мудростью всех предшественников от гениев до масс. И все старцы земли, друзья и ученики божественного мудреца Рамака, поднялись и предстали пред ним, как ученики перед равом.

И все мудрецы последующих поколений, до наших дней, все без исключения, перестали пользоваться книгами и сочинениями, написанными ранее, будь то каббала Рамака, каббала Первых или каббала гаонов, и всю свою духовную жизнь посвятили слиянию с его священной мудростью. И, само собой разумеется, что не просто так дается такая абсолютная победа, как мудрость отца в лета ребенка.

Однако к скорби наших сердец удалось дьявольское действие, и появились упрямцы на пути распространения его мудрости среди святого народа, и постепенно начали завоевывать его. И в основном это из-за того, что слова его записывались на слух, как он ежедневно мудро требовал от своих учеников, которые находились в преклонных годах, и были большими знатоками в постижении Зоар и исправлений к нему. И записываемое ими по большей части основывалось на глубоких вопросах, задаваемых каждым по интересующему его вопросу.

И поэтому не передал он мудрость в пригодном для использования виде, как это было принято ранее. И мы находим в записях, что сам Ари страстно желал навести в этом порядок. Смотри об этом в статьях Рашби с комментариями "Идра Зута", в "Кратком предисловии" рава Хаима Виталя. И в дополнение ко всему, время обучения у него было очень коротко, потому что школа его просуществовала только около семнадцати месяцев, как объяснено в "Шаар гильгулим" (врата 8 стр. 49), потому что прибыл из Египта в Цфат в 5331 году, в тридцатишестилетнем возрасте в преддверии Песаха, и через год в начале месяца ав умер.

И разъяснено еще в "Шаар гильгулим", что в момент смерти завещал он раву Хаиму Виталю, чтобы не учил он мудрости других, хотя ему самому было разрешено заниматься тайно. А другим совершенно запретил заниматься ею, и сказал, что не поняли они мудрость правильно. И в этом причина, по которой рав Хаим Виталь не систематизировал записи, а оставил их в беспорядке. И тем более не объяснил связи между темами, чтобы не стало это учебным пособием для других. И потому мы учимся у него большой осторожности обращения с тем, что известно знатокам как сочинения Аризаля.

А тот порядок, который мы находим в сочинениях Ари, был сделан тремя поколениями, в три разных периода времени, в три приема. Первым из составителей был мудрец рав Цемах, живший в одно время с равом Азулаем. Он умер в 5404 году. К нему в руки попала большая часть сочинений, из которой он составил много книг. Наиболее важная из них - книга "Адам яшар", в которой он собрал все основные толкования, находившиеся у него. Но часть книг, составленных им, утеряна. Во вступлении к книге "Голос высот" приводит он весь перечень книг.

Вторым составителем является его ученик мудрец рав Паприш, внесший вклад намного больший, чем его рав. В руки рава Паприша попала часть сочинений, которая была у рава Виталя. Из них он составил много книг, наиболее важными из которых являются книги "Древо жизни" и "Плод Древа жизни", включающие в себя многую мудрость в полном понимании.

Третьим составителем был мудрец рав Виталь сын рава Хаима Виталя, бывшего большим и известным мудрецом. Из наследия своего отца он составил книгу "Восемь врат".

Мы видим, что каждый из составителей не имел всех сочинений, что вызывало у них большие трудности при составлении, так как были они совершенно не предназначены для тех, кто не имел истинных познаний в Зоар и Исправлениях, и поэтому мало было число поднимавшихся.

9. И вместо этого дана нам любовь Творца, чтобы пришли и удостоились духа Бааль Шем Това, величие и святость которого выше любой мысли и слова. Не видели и не увидят его, кроме тех, кто удостоились воспользоваться его светом, но и то в размере, - "каждый согласно тому, что принимает его сердце".

И это правда, что свет его святой Торы и мудрости основан на единении с методикой Ари. Однако, они не похожи один на другого. И поясню это на примере тонущего в реке, который то всплывает, то исчезает под водой. Иногда появляются лишь волосы головы, и тогда прибегают к ухищрениям, чтобы схватить его за голову и спасти, а иногда появляется и тело, и тогда предпринимаются попытки ухватить его напротив сердца.

Так и человек из народа Исраэля. С тех пор, как стал тонуть в грязных водах изгнания и до сегодняшнего дня, поднимается он в них и опускается. Но не все времена одинаковы. Во времена Ари была видна только голова, и поэтому Ари старался спасти нас, ухватив за голову. А во времена Бааль Шем Това был подъем духа, и потому дано было благословение спасти нас через сердце. И избавление нам было верным и всеобъемлющим.

Но за многочисленные грехи наши повернулось колесо для нашего поколения, и чудесным образом произошло падение, как с высокой горы – в глубокую яму. И вдобавок началось сопротивление народов, что запутало весь мир. И стали большими потребности, а разум коротким и искаженным нечистыми помыслами. И рабы скачут на конях, и воспевающие землю исчезнут. И все, предсказанное в трактате "Сота", исполнилось в нас в духовных мирах, и вновь опустился железный занавес и на этот огромный свет Бааль Шем Това, о котором говорили мы, что светит он до нашего полного освобождения. Не верили мудрецы сердец в возможность того, что придет поколение, которое не сможет увидеть его свет. И вот закрылись наши глаза и предали мы добро забвению. Но с моей точки зрения пришло время действовать! А потому решил я открыть ворота света Ари, который подходит и для нашего поколения, а двое лучше, чем один.

Нельзя обвинять меня в краткости изложения в этом сочинении, которое подходит для всех любящих мудрость, потому что большое количество кувшинов ослабляет вкус вина, и да отнесутся к этому с уважением изучающие. Но мы не ответственны за грубые сердца, для которых еще не создано языка, которые куда бы не обращали свой взгляд, воспринимают только глупость. И как неприятно, что являющееся источником мудрости для мудреца, для глупца служит источником его глупости. Еще в начале своей книги я предупреждал, что старался я совершенно не ради любителей подглядывать в замочную скважину, а для тех, кому дорог Творец, которые стремятся к Творцу и благу Его, для того чтобы осуществить цель, ради которой были созданы. Потому что осуществится в них желание Творца, как сказано: "Каждый, стремящийся найдет Меня".

10. Иди и посмотри на слова мудреца раби Авраама ибн Эзры в его книге "Есод морэ": "А теперь обрати внимание и знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами, – хотя большая часть их исполняется действием или словами, все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает.

Сказано: "Для честных в сердцах их". И наоборот: "Сердце глухо к мыслям обмана". И нашел я высказывание, включающее в себя все заповеди: "Бойся Творца своего и работай ради Него". Слово "бойся" включает в себя все запретительные заповеди в слове, в сердце и в действии. И это первая ступень, за которой идет следующая, - работая ради Творца, возвысишься, - которая включает в себя все заповеди действия. И они приучат сердце его и будут вести, пока не сольется с Творцом, потому что для этого был создан человек. Ведь не был создан он для того, чтобы копить богатство и строить дома. И поэтому человек должен просить все, что привьет в нем любовь к изучению мудрости, и просить веру. И тогда откроет Творец глаза его сердца и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем. И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце, так как слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то напрасны будут все труды и усилия, как если бы пересчитывал страницы и слова в книге по медицине – такими усилиями не излечишь недуг. Так и верблюд, несущий шелк, - ни верблюд ничего не дает шелку, ни шелк - верблюду".

Вывод из сказанного мудрецами один – нужно следовать цели, ради которой был создан человек. И сказано о ней, что это слияние с Творцом. Скажу также, что с помощью любых уловок человек обязан возродить в себе любовь к изучению мудрости и искать веру до тех пор, пока не удостоится того, что "Творец откроет глаза его сердца, и даст ему другую душу, и будет он в жизни своей любим Создателем".

И специально уточняет, что "будет он в жизни своей любим Создателем", чтобы указать, что до тех пор, пока не удостоился он этого обретения, не закончена его работа. А работа, которая дана нам, - сегодня нужно делать ее. И так завершает это: "Тора дана лишь людям, имеющим сердце". То есть, тем, кто обрел сердце любить Его, кого мудрецы назвали "мудрецами сердца", так как нет в них больше животной души, тянущей вниз, и злое начало не властвует над ними, и сердце их открыто мудрости.

И, разъясняя, говорит: "...слова – как тела, а интонация – как души. И если не поймешь смысл, то похоже это на усердно пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине, - но такими усилиями не излечишь недуг". Он хочет сказать, что обязан человек найти уловки, чтобы удостоиться упомянутого обретения, - тогда он способен отведать вкус Торы, которая является внутренней, скрытой мудростью, и вкус заповеди, которая суть любовь к Творцу.

А без этого нет у него ничего, кроме слов и действий, которые лишь тела без душ, что похоже на "пересчитывающего страницы и слова в книге по медицине...", ведь не постигнет он медицины, пока не поймет смысла написанного. А приобретет он знания лишь после того, как прольет пот и кровь в стремлении достичь их. И если порядок обучения и сами действия не направлены на достижение этого, тогда это словно верблюд, несущий шелк, который ничего не дает шелку, и шелк ничем не помогает ему достичь совершенного намерения, ради которого и создан.

11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей раби Шимона, в "Мидраше Раба" в главе "Был сотворен человек", где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы. И сказали одни из них: "Сотвори". А другие сказали: "Не сотвори". Как сказано: "Милосердие и справедливость согласились, а правда и мир ополчились". Милосердие сказало: "Создавай, потому что в нем заложено милосердие". Правда сказала: "Не создавай, потому, что весь он – ложь". Справедливость сказала: "Создавай, потому что он вершит справедливость". Мир сказал: "Не создавай, потому что он – сплошные раздоры".

Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: "И послана была Правда на землю". Обратились ангелы к Творцу: "Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Правду с земли, как сказано: "Правда из земли произрастет".

И сказанное еще больше все усложняет.

1) Все еще не разъяснен смысл сказанного в статье "Был сотворен человек". Неужели Творец нуждается в совете?

2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он - ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?

3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование человека, хотя весь он – ложь?

4) Почему называется Правда подобием, смысл которого - печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов Правды нет никакой реальности?

5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его?

6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли?

7) Почему в Торе не приведен ответ ангелам, тогда как приведен вопрос к ним?

И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности. С одной стороны, перед нами предстает надежное управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.

Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение, пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей.

И тогда управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием и участием пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.

А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности - от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.

Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для неё достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все - как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом избранном из всех творений, так что он - во всем, и все – в нем.

12) Однако и в десяти святых сфирот мы различаем две противоположности: девять первых сфирот – это свойство отдачи, а Малхут – получение. И девять первых сфирот наполнены светом, а Малхут, - сама по себе, - нет в ней вообще ничего. И тайна в том, что мы различаем в каждом парцуфе два вида света, - внутренний свет и окружающий свет, - и два вида келим, где внутреннее кли предназначено для внутреннего света, а внешнее кли - для окружающего света.

И причина этого - в двух противоположностях, упомянутых выше. Исключается наличие двух противоположностей в одном носителе и поэтому нуждаются в специальном носителе для внутреннего света, и отдельно - в носителе для окружающего света.

Но на самом деле в духовном они не противоположны, так как Малхут находится там в тайне соединения с девятью первыми сфирот, и приобретет также свойство отдачи, что является тайной отраженного света. Что касается ситры ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот, и основа строения ее - пустое пространство, что является огромным желанием получать, на которую и было сделано первое сокращение, и даже тогда, когда возникло свечение линии внутри решимо, этот корень остался без света. И поэтому она от начала до конца противоположна жизни и духовности, в тайне сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец". И поэтому называется мертвой.

И как мы выяснили выше в пункте 6, назначением сокращения было украсить души подобием свойств Творца, то есть придание кли получения формы отдачи.

И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое и был произведен цимцум, и поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении строения ситры ахра, где конечно же нет никакого исправления, несмотря на то, что есть там пустое пространство, которое совершенно противоположно, и все, что получает оно, умирает в нем.

И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии, получает питание от ситры ахра и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу. И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел, и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Творца. И осуществляется в нем намерение.

Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две отделенные друг от друга сущности, то есть на систему чистых миров и ситры ахра, что является тайной сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец", в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом.

13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов и их свойств. Как сказано в книге Зоар и у Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:

- первый свет – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз, и называющийся прямым светом;

- второй свет является порождением кли Малхут, он отражается снизу вверх, и называется отраженным светом.

И оба этих света соединяются в один. И знай, что от цимцума и ниже точка сокращения была отделена от всего света, и осталась пустым пространством (халаль пануй). И высший свет не достигнет последней стадии до Окончательного исправления, как сказано, "в единстве со светом Бесконечности", что называется прямым светом. Но второй свет, называемый отраженным светом, - он может достигать последней стадии, так как на него вообще не было сокращения.

И разъясним, что необходимость существования системы "клипот - ситра ахра" вытекает из цели сокращения. А служит она для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли получения во время его малого состояния, когда он живет за ее счет. Ведь ситра ахра тоже нуждается в изобилии (шефа), а откуда она его возьмет, если все ее строение представляет собой только последнюю стадию - пустое пространство без всякого света, ведь от сокращения и ниже высший свет уже отделен от нее совершенно?

И поэтому было подготовлено разбиение сосудов, которое указывает на то, что часть отраженного света, находящегося в десяти сфирот мира Некудим, спустилась из мира Ацилут наружу, до пустого пространства. А ты уже знаешь, что отраженный свет может появиться также и в пустом пространстве.

И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, - есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим тридцать два особых свойства – искры света. А десять раз по тридцать два равно тремстам двадцати. И вот эти триста двадцать спустившихся искр были подготовлены для обеспечения существования действительности низших, к которым они поступают через две системы, что является тайной сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец", - то есть через чистые миры АБЕА и созданные напротив них миры АБЕА ситра ахра.

То есть, как сказано мудрецами в разъяснение написанного: "Народ от народа укрепится", - когда поднимается один, падает другой, и не строится твердыня иначе, чем на развалинах Иерусалима, то есть всем этим тремстам двадцати искрам было разрешено появиться в ситре ахра, и тогда система чистых миров была совершенно разрушена по отношению к низшим.

Но у всех этих трехсот двадцати искр существует возможность присоединиться к святости. И тогда система ситра ахра совершенно исчезнет с лица земли. И есть у них возможность разделиться между обеими, на большее и меньшее, в соответствии с деяниями человека. И так они крутятся в этих двух системах до Окончательного исправления.

И вот, после разбиения сосудов и падения трехсот двадцати искр света из мира Ацилут наружу, двести восемьдесят восемь из них отделились и поднялись, то есть, все те, что спустились от девяти первых сфирот из десяти сфирот мира Некудим. И девять раз по тридцать два - это двести восемьдесят восемь искр. Они вернулись и присоединились к системе чистых миров.

Таким образом, у ситры ахра остались только тридцать две искры из тех, что спустились из Малхут мира Некудим. И это было началом построения ситра ахра в минимальном объеме, когда она все еще не пригодна для выполнения своей роли. И завершается построение позже, по причине совершения Адамом Ришоном греха Древа познания добра и зла.

Так мы выяснили, что две системы, действующие одна против другой, управляют действительностью и обеспечивают ее существование. И количество света, необходимого для этого существования, - это триста двадцать искр, которые были подготовлены и отмеряны в силу разбиения сосудов. И этого количества достаточно для обращения между двумя этими системами, от чего зависит порядок и обеспечение существования действительности.

И знай, что система чистых миров обязана содержать в себе, по меньшей мере, двести восемьдесят восемь искр для заполнения своих первых девяти сфирот. И тогда она может обеспечить существование низших. Это было у нее до совершения греха Адамом. Тогда вся действительность управлялась системой чистых миров, поскольку та была наполнена всеми двумястами восьмьюдесятью восемью искрами, как сказано выше.

14. И сейчас мы имеем возможность разъяснить сказанное о четырех ангелах: Милосердие и Справедливость, Правда и Мир, - которые вели переговоры с Творцом при сотворении человека. Ангелы эти - служители души человека, и поэтому вел с ними переговоры, ведь все Маасе берешит совершено в соответствии с ними, так что каждая душа включает в себя десять сфирот внутреннего света, и десять сфирот окружающего света.

Милосердие - это внутренний свет девяти первых сфирот души. Справедливость - это внутренний свет Малхут души. Правда - это окружающий свет души.

И мы уже говорили, что внутренний свет и окружающий свет являются противоположными, так как внутренний свет притягивается по закону свечения линии, что предотвращает появление его в точке сокращения, являющейся огромным желанием получать. А окружающий свет исходит из мира Бесконечности, охватывающего все миры. И там, в мире Бесконечности, равны мал и велик. И таким образом, окружающий свет светит и дает наслаждение в точке сокращения, а уж тем более в Малхут.

И поскольку они противоположны, требуются два кли. Так как внутренний свет заполняет девять первых сфирот, и даже в Малхут светит не иначе, как в соответствии с законом девяти первых сфирот, а никак не в ней самой. Однако окружающий свет светит в келим, исходящих из точки сокращения в единении, что называется внешним кли.

И из этого пойми, почему Правда называется печатью. Название это позаимствовано от печати, которую ставят на полях в конце письма. Однако она придает вес ему, и кроме нее в письме никакой ценности и все написанное бесполезно. Так и окружающий свет, дающий наслаждение в точке сокращения, что является большим состоянием получения, пока в отдаче не сравняет свои свойства со свойствами Творца, и в этом цель всех высших и ограниченных низших миров.

То есть, претензии Правды при создании человека в том, что по ее утверждению весь человек – это только ложь, поскольку со стороны создания своего Творцом нет у человека внешнего кли, которое должно исходить из точки сокращения, так как она уже отделилась от света Творца, и потому, нет возможности у ангелов Правды помочь человеку в постижении окружающего света.

И потому все высшие и ограниченные низшие миры, которые созданы только для достижения этого, - пустота и ложь они, и все труды в них напрасны, поскольку человек, который должен быть единственным их объектом, еще не готов для выполнения своего предназначения.

Однако ангелы Милосердия и Справедливости, вместе относящиеся к внутреннему свету души, поскольку нет в нем пустого пространства, наоборот, могли бы в избытке обеспечить его всеми светами души, дав совершенство еще более возвышенное. И потому были они рады помочь ему и полностью согласились с созданием человека. Ведь они представляют собой НЕХИ, участвующие в зивуге де-акаа, а потому наполовину они относятся к окружающему свету со стороны находящегося в нем отраженного света.

Ангелы Мира утверждали, что человек - это сплошные раздоры. То есть, каким образом он может получить окружающий свет? Ведь, в конечном итоге, невозможно, чтобы окружающий свет и внутренний свет находились вместе в одном носителе, ведь противоположны они друг другу, а потому человек - сплошные раздоры.

И находим, что Адаму Ришону недоставало только внешнего кли, принадлежащего ангелам Правды, но было у него внешнее кли, принадлежащее ангелам Мира. И потому согласились с созданием, хотя и утверждали, что человек - это сплошные раздоры, то есть, что окружающий свет не может войти во внутренние келим, поскольку они противоположны ему.

15. В сказанном мы удостоились понять продолжение высказывания: "В его грехе древа познания добра и зла", - глубина которого возвышает. И мудрецы, постигшие его, вдесятеро скрыли постигнутое ими. А предварительно было сказано: "И были Адам и его жена вдвоем нагими и не стыдились". Знай, что одеяние является наружным кли. И потому разъяснение причины греха древа познания, предваряет сказанное мудрецами: "Великий Манипулятор, манипулирующий людьми без их ведома".

Другими словами, прегрешение было задумано изначально. И это означает, что Адам и его жена были созданы без внешнего кли, и имели только внутренние келим, исходящие из системы чистых миров. А поэтому не стыдились, то есть не ощущали своего недостатка, поскольку стыд – это ощущение недостатка.

Как известно, ощущение нехватки является первопричиной наполнения желания. Это подобно больному, который если чувствует, что он болен, готов лечиться, но если нет, конечно же, будет избегать любого лечения. На самом деле функция эта возложена на внешнее кли, которое находится в структуре тела пустым, без света, поскольку исходит из пустого пространства и порождает в человеке ощущение опустошенности и ущербности. И поэтому стыдится человек.

Поэтому он обязан вернуться к наполненному состоянию и притянуть окружающий свет, которого ему недостает, и который готов наполнить это кли. И в этом смысл написанного: "И были Адам и его жена нагими, - то есть, без внешнего кли, - и поэтому не стыдились", - то есть не чувствовали ущербности своей. Таким образом, были лишены они цели, ради которой были созданы.

Но очень важно понять возвышенность человека, созданного Творцом по подобию своему. И его жены, которую Творец наделил еще большим разумом, по сравнению с человеком, как сказано мудрецами: "И создал Творец из ребра". Так как же потерпели они неудачу и стали так глупы, что не смогли уберечься от хитрости змея? С другой стороны, как змей этот, о котором сказано, что был он самым коварным (также: голым) из всех животных рая, смог произнести своими глупыми и пустыми губами, что если съедят они яблоко древа познания, то станут подобны Творцу? И как эта глупость нашла отклик в их сердцах? И еще, так как сказано далее, что не из желания стать как Творец, съела яблоко древа познания, а по простоте своей, потому что вкусно оно. И на первый взгляд, разве не является это животным желанием?

16. И необходимо выяснить что представляют собой два вида анализа, которыми мы пользуемся:

- первый анализ называется определение добра и зла;

- второй анализ называется определением правды и лжи.

Это означает, что Творец впечатал выявляющую силу в каждом творении, которая действует в нем, принося желаемую пользу и позволяя достичь желаемого совершенства. Первый анализ – это действующая сила тела, характер действия которой определяется ощущениями "горько и сладко". Человек пренебрегает ощущением горечи и избегает его, потому что от него плохо ему, но любит "сладкие" ощущения, и стремится к ним, потому что от этого хорошо ему. И эта сила, действующая на неживом, растительном и животном уровнях действительности, достаточна для приведения к завершению желаемого совершенства.

В дополнение к ним - человеческий вид, в котором впечатал Творец силу разума, действующую по принципу второго анализа, - брезгливо отталкивает ложь и пустоту, и приближает истинные вещи, и вся польза – в огромной любви. Этот анализ называется анализом "правды и лжи", и действует он только на уровне человек, и в каждом, в соответствии с его развитием. И знай, что эта вторая действующая сила была создана и перешла к человеку в скрытой форме от змея, так как не было создано иной силы, кроме первой, различающей добро и зло, чего на то время было достаточно ему.

И я объясню это на таком примере: если бы в нашем мире праведники вознаграждались, потому что поступки их добрые, а грешники наказывались, потому что их поступки плохие, то святость была бы определяема нами как сладкое и хорошее, а ситра ахра была бы определяема нами как плохое и горькое.

И в этом случае заповедь выбора определялась бы для нас сказанным: "Смотри, дал Я тебе сладость и горечь, и выбери сладость". И тогда всем людям было бы гарантировано достижение совершенства, так как избегали бы преступлений, ощущая себя плохо, совершая их, и были бы озабочены только поисками Творца, не замечая ни дня, ни ночи, так как было бы хорошо им и сладко, так же, как сегодня глупцы поступают в отношении тела и грязи его.

Таков был и Адам Ришон, поскольку Творец создал его таким и поместил в райском саду для работы и охраны. И объясняют мудрецы: "Для работы - это исполнительные заповеди, а для охраны - это заповеди запретительные". Исполнительные заповеди его заключались в том, чтобы вкушать от плодов всех деревьев сада и наслаждаться, а заповеди запретительные – в том, чтобы не есть плодов древа познания добра и зла. И исполнительная заповедь была сладкой и приятной, а запретительная заповедь заключалась в воздержании от вкушения плода горького, как смерть.

И нечего удивляться - как можно называть это заповедями и работой. Ведь подобное этому мы находим в нашей работе и сегодня, когда наслаждаясь в субботу и в праздничные дни, мы удостаиваемся высшей святости. И тем, что избегаем мы "гадов ползучих", всего, что отвратительно душе человека, мы получаем вознаграждение. Получается, что выбор в работе Адама Ришона заключался в "и выбери сладость". И выходит, что лишь нёба из всего его тела было вполне достаточно ему, чтобы знать, что повелел ему делать Творец, а что нет.

17. А сейчас попытаемся понять, в чем состояло коварство змея, о котором добавили мудрецы для нашего сведения, что был он одет в ситру меавута (оскверняющую силу), и поэтому речи были очень возвышенны. И сказал он: "Разве Творец запретил вам есть от всех деревьев Сада?". Это означает, что заговорил с ней о том, что не было заповедано ей исполнять, как известно. И потому спросил ее о способах анализа, то есть откуда известно ей, что запрещено вкушать плоды древа познания? "Может, было запрещено вам пробовать плоды всех деревьев сада?". И сказала женщина: "От всех деревьев сада мы будем есть... но не будем есть от древа познания, и не прикоснемся к нему, чтобы не умерли". И есть здесь два серьезных уточнения.

1) Прикосновение никогда не было запрещено, а тогда в чем же она нарушила запрет?

2) Проявила сомнение в словах Творца. Творец сказал: "...смертью умрете", - а женщина сказала: "...чтобы не умерли". Разве возможно, чтобы не поверила Творцу еще до греха? Однако женщина ответила змею в соответствии с его вопросом, поскольку знала она, - что запретил Творец, так как плоды всех деревьев сада сладки, приятны и пригодны для еды, но не плоды этого дерева. Находится оно внутри сада, так что уже она была рядом с ним, касалась его, и почувствовала в этом вкус хуже смерти.

Так она опытным путем убедилась, что существует опасность смерти даже от прикосновения, и поэтому начала понимать запретительные заповеди, о которых слышала от мужа. И нет более умного, чем опытный, а "чтобы не умерли" указывает на прикосновение. По-видимому, ответ был удовлетворяющим полностью, т.к. кто может вмешаться и опровергнуть вкусовое ощущение своего ближнего? Однако, змей опроверг и сказал: "Смертью не умрете, потому что знает Творец, что в день, когда вкусите от плодов его, раскроются глаза ваши".

И нужно уточнить, что означает в этом случае "раскрытие глаз". Новое и возвышенное было сообщено ей, ведь доказал им, что глупость думать, будто сотворил Творец в Своем мире нечто злое и приносящее вред. Конечно же, по отношению к Творцу не может быть вреда и зла. А та горечь, которая чувствуется даже в близости к прикосновению, ощущается только вами, так как, съев это, возвыситесь вы над самими собой. И потому нуждаетесь в большей святости во время совершения действия с намерением ради Творца, для того чтобы осуществить намерение, ради которого были вы созданы. И следовательно, то, что кажется вам злом и вредом, - это лишь для того, чтобы поняли вы большую святость, требуемую от вас.

Однако "в день, когда вкусили от него..." означает, что если бы действие в святости и чистоте было ясно как день, то были бы вы подобно Творцу различающими добро и зло. То есть, так же, как у Творца, это, конечно же, абсолютная сладость, так и у вас - добро и зло в абсолютном сравнении тоже будут сладостью и приятностью. Но оставалось еще место сомнениям в словах змея, так как не сказал об этом сам Творец, а потому опередил змей, сказав: "Знает Творец, что в день, когда вкусите от плодов этого дерева, раскроются глаза ваши", то есть со стороны Творца было излишним сообщать это вам, так как знает Он, что если обратите вы сердца ваши отведать святости, то сами по себе откроются глаза ваши и поймете вы все величие ее, поскольку ощутите вы необычайную сладость и приятность, и поэтому нет надобности сообщать вам, ведь отчеканена в вас сила анализа - знать собственную пользу.

Но тут же написано: "И увидела женщина, что хороши плоды дерева для еды, и наслаждение оно для глаз...". Означает это, что не доверилась его словам, а пошла и проверила сама, соответственно своему знанию и разуму, и очистила себя, получив еще большую святость, чтобы доставить наслаждение Творцу и завершить требуемое от нее намерение, а не для собственного наслаждения. Тогда открылись глаза ее, как сказал змей, - "и увидела женщина, что хороши плоды дерева для еды".

Таким образом, увидев, что "наслаждение оно для глаз", то есть еще до того, как дотронулась до него, почувствовала она сладость и огромное желание, только лишь посмотрев, ощутила такое вожделение, которое не испытывала ни к одному из деревьев сада. И стало ясно ей также, что дает дерево знание, то есть тем, что даже издалека притягательно оно и пробуждает вожделение, дает оно понять, что созданы они для того, чтобы отведать плоды его, в этом цель, как раскрыл ей змей.

И после всех этих ясных выводов "сорвал плод его и ел, и дал женщине с ним, и она ела". И уточнил написавший словами - "с ним", то есть с чистым намерением, только ради отдачи, а не ради себя. И это указание написавшего – "дать женщине с ним", то есть, с намерением ради Творца.

18. А сейчас углубимся и разберем ошибку, которой "был связан по рукам и ногам". Древо познания добра и зла связано с пустым пространством, то есть с большим состоянием получения, на которое было сделано сокращение, и высший свет уже был удален из него. И уже было выяснено, что у Адама Ришона не было формы большого состояния получения, исходящего из пустого пространства, он целиком происходил из системы чистых миров, назначение которых - отдавать.

Как сказано в Зоар: "Адам Ришон ничего не имел от этого мира". А потому запрещено было ему вкушать от древа познания, ведь корень его и вся система чистых миров отделены от ситры ахра, по причине различия свойств, которое и ведет к разделению. И поэтому ему также было заповедано, и дано предостережение от соединения с ней, так как иначе отделится он от своего корня и умрет, как мертвы ситра ахра и клипот по причине своей противоположности и отделенности от святости и Источника жизни.

Однако дьявол этот, Ситра меавута, ангел смерти, обратился змеем, спустился, и подстрекал Хаву ложными словами: "Смертью не умрете". Но известно, что ложь не воспримется, если вначале не сказать правду. А потому змей начал с правды, раскрыв ей цель творения, которая состоит в исправлении этого дерева, то есть в превращении огромных келим получения в отдающие.

И сказал ей: "Творец вкусил от древа и создал мир", - то есть увидел конечное состояние действия в начале замысла, и так создал мир. И как мы выяснили ранее, цимцум алеф был совершен только для человека, чтобы в будущем свойства получения сделать подобными свойствам отдачи, и в этом истина. А потому время сыграло на руку змею, и женщина, поверила ему, так как уже подготовила себя к получению и наслаждению только ради отдачи. И поэтому исчезло зло с древа познания добра и зла и осталось только древо познания добра, поскольку зло заключается в отличии свойств получения ради себя, которые были впечатаны в человека. Но получение ради отдачи означает достижение цели, так что тем самым совершила великое единение, которое и должно быть в конце действия.

Однако еще не был совершен ею грех, так как могла она устоять, когда вкусила первый раз, но уже не смогла устоять, когда вкусила второй раз. И я объясню это тебе, ведь не похожи между собой воздержание от наслаждения до того, как попробовал и привык к нему, и воздержание от наслаждения, которое попробовал, и к которому привязался. В первом случае, конечно, можно отказаться от наслаждения раз и навсегда, тогда как во втором случае требуется большая работа, чтобы постепенно отвыкая, полностью искоренить привычку.

До того, как женщина попробовала от Древа познания, она делала все на отдачу и потому первый раз с легкостью вкусила ради доставления наслаждения Творцу, то есть с духовным намерением. Но после того, как распробовала его, возникли в ней огромное желание и вожделение к древу познания, да так, что уже не смогла избавиться от них, поскольку вышло это из-под ее контроля.

Как сказано мудрецами: "Съели недозрелым", что означает – не готовым к употреблению, то есть до того, как обрели силу и могущество властвовать над своим началом. И похоже это на сказанное мудрецами в трактате "Евамот": "Ел и буду есть еще", - то есть даже тогда, когда ясно слышал, что огорчен им Творец, все-таки не мог отказаться от наслаждения, т.к. привык к нему (ощутил пристрастие). Выходит, что первый раз еда была в святости, а второй раз - в нечистоте.

И становится понята суть наказания древа познания, когда умирает каждый, кто приближается к нему. Однако смерть наступает, если отведаешь плодов его, как предупредил Творец: "В день, когда отведаешь от него, смертью умрешь". И происходит это из-за перехода его в большое состояние получения, которое проистекает из пустого пространства, и на которое было сделано сокращение, так что высший свет, как было сказано выше, уже не может находиться там вместе с ним, а потому душа вечной жизни, объясняющая сказанное - "и наполнил Творец душу жизнью", обязана была удалиться оттуда, и осталась у человека жизнь временная, зависящая от куска хлеба.

Препятствием же для вечной жизни стала забота о собственных потребностях. И похоже это на пот жизни, то есть разделилась жизнь на капли и выделяется человеку капля за каплей, а каждая капля - это часть предыдущей жизни. И это искры души, которые разделились на всех людей во всех поколениях до последнего, завершающего Цель творения, что похоже на одну большую цепь. Но действия Творца совершенно не изменились из-за совершения греха древа познания. Просто свет жизни, полностью наполнявший Адама Ришона, распределился на всю эту длинную цепь, безостановочно накручивающуюся на колесо изменений свойств до Конца исправления. И действие Творца обязывает эту жизнь к существованию, а "поднимают к святости и не опускают".

И как это случилось с Адамом, так это произошло и со всем человечеством, потому что от вечности и единения все спустились на колесо изменения свойств, как и Адам. И это потому, что Адам и мир – это как внутреннее и внешнее, а внешнее всегда поднимается и опускается в соответствии с внутренним. И в этом значение сказанного: "В поте лица будете добывать хлеб свой", - вместо прежнего духа жизни, который вдохнул Творец в ноздри его, остались у него на носу лишь капли пота жизни.

19. Сказано мудрецами: "Он - злое начало, он Сатан, он ангел смерти, который спускается и подстрекает, поднимается и обвиняет, приходит и забирает душу". И он таков, потому что два повреждения возникло в результате совершения греха древа познания.

Повреждение первое – "поднимается и обвиняет". Потому что после того, как был соблазнен и вкусил от древа познания, приобрел получающие келим пустого пространства, а потому возникли ненависть и отдаление между светом вечной жизни, которым наполнял Творец человека, и между телом человека. И подобно это сказанному мудрецами: "Каждому гордецу говорит Творец - не можем мы находиться вместе – он и Я", - потому что гордыня происходит из получающего кли пустого пространства, от которого уже отделился и удалился высший свет, начиная с сокращения и далее. И как сказано в Зоаре: "Творец ненавидит тела, созданные только ради себя". И потому исчез из человека свет жизни, и это - повреждение первое.

Повреждение второе, - падение двухсот восьмидесяти восьми искр, которые уже наполняли чистые миры, а сейчас, чтобы не разрушился мир, были переданы ситре ахра и спустились в миры клипот. Поскольку после того, как система чистых миров перестала быть способна обеспечивать существование Адама и всего человечества из-за ненависти, возникшей между святостью и келим пустого пространства, по закону противоположности одного другому, как сказано: "Не можем мы находиться вместе, – он и Я", - двести восемьдесят восемь искр были переданы в ситру ахра, чтобы поддерживали существование человека и мира в течение всего времени кругооборотов душ в телах до Конца исправления.

И из этого пойми, почему они называются "клипот" (кожура, скорлупа), ведь значение их сравнимо со значением кожуры плода. Так, жесткая кожура покрывает плод и предохраняет его от грязи и вреда, пока он не созреет, и без кожуры плод бы пропал и не достиг своей цели. Теперь ты понимаешь, что двести восемьдесят восемь искр были переданы клипот, чтобы обеспечить существование действительности, пока не соединятся и не достигнут желаемой цели.

А второе повреждение: "И пришел, и взял его душу". Я хочу сказать, что это тоже маленькая частица души, оставленная человеку как "капля предыдущей жизни". Ведь ситра ахра сама пользуется отдачей, передавая человеку двести восемьдесят восемь искр, выпавших на ее долю.

И для твоего понимания, нужно обрисовать картину ситры ахра во всей ее полноте, чтобы смог ты понять пути ее. Любая частичка низшего мира является ветвью, произрастающей из своего корня в высшем мире (как оттиск печати), а тот – из более высшего мира, а он, в свою очередь, - из еще более высшего и т.д. И знай, что все различие между ветвями и их корнями заключается только в основе материала, из которого они состоят. У материала этого мира основа материальная, а у материала мира Ецира основа духовная, то есть имеется в виду духовность мира Ецира. И так каждый мир, в соответствии с тем, что присуще ему.

Однако все проявления и процессы в них тождественны при переходе от ветви к своему корню, как две капли воды похожи одна на другую, и как оттиск во всем тождественен печати, с которой он сделан. И после того, как познаешь это, попросим мы ветвь высшей ситры ахра в нашем мире, и с помощью этого познаем корень ее высшей ситры ахра.

И нашли мы в Зоар, что все болезни в человеческих телах - это ветви высшей ситры ахра. В соответствии с этим, изучая животный уровень, находим, что все, существующее в их телах, достигается с помощью удовольствий, которые улучшают и обогащают их жизнь. И потому управление отпечатало в молодых такое свойство, что куда бы не бросили они взгляд, везде находят удовлетворение и удовольствие, даже там, где они находятся еще в неявной форме, поскольку даже они предназначены для приумножения жизни, чтобы получить удовлетворение от нее для роста и развития. Для этого и существует наслаждение. И находим, что свет наслаждения является порождающим жизнь.

Однако закон этот действует только в отношении наслаждения общего уровня. Но в отдельном наслаждении, то есть в наслаждении, которое ощущается только в отдельной особи животного уровня, мы находим обратную закономерность. То есть, если есть у него на теле какое-то повреждение, вынуждающее расчесывать его, то само действие расчесывания также приносит пользу тем, что ощущается при этом большое наслаждение, которое побуждает его продолжать. Однако в этом наслаждении находится капля наркотика смерти, и если не преодолеет свое начало, и продолжит платить в погоне за наслаждением, то каждая выплата будет лишь все больше увеличивать его долг. То есть, в соответствии с получением наслаждения от расчесывания, будет расти повреждение и наслаждение обернется болью. А при заживлении возникает новая потребность в расчесывании, еще в большей степени, чем ранее. И если все еще не властвует над своим началом, и снова платит по требованию, то увеличивается и пораженное место. И так до тех пор, пока не приведет эта капля к печальному концу, - к заражению крови этого животного. И находим, что умирает оно от получения наслаждения, потому что это отдельное наслаждение, получаемое отдельной особью вида. Таким образом, смерть на этой ступени наступает несмотря на наслаждение, ощущаемое всем уровнем в общем.

И вот предстала перед нами форма высшей ситры ахра с головы до пят, где голова – это желание получать только для себя и не отдавать никому, находящемуся вне его, как свойство, побуждающее к действию на всем животном уровне. Тело ситры ахра - это вид требования, которое невозможно удовлетворить, а удовлетворение лишь увеличивает требование и поврежденное место, как в примере получения наслаждения от расчесывания.

А пятка ситры ахра - это капля наркотика смерти, использование которого забирает у человека последнюю оставшуюся искру жизни, как в примере с каплей наркотика смерти, отравляющего всю кровь животного уровня. Как сказали мудрецы: "В конце приходит и забирает душу". То есть "ангел смерти встречает с оголенным мечом и с каплей яда на кончике меча, а человек открывает рот, и стряхивает он в него эту каплю, и умирает". Меч ангела смерти - это воздействие ситры ахра, называемое мечом по причине возрастающего отделения по мере получения, а отдаление разрушает его. Человек вынужден открыть рот, так как должен получать изобилие (шефа) для своего существования, пока не дойдет до него капля яда, находящаяся на кончике меча, которая завершает разделение с последней искрой его жизни.

20. И вследствие двух вышеуказанных повреждений, изменяется также строение тела человека, которое создано точно подходящим получению изобилия для своего существования от системы высших миров. Так как каждое цельное действие осуществляется таким образом, что составляющие его не будут ни в избытке, ни в недостатке. А действие не цельное осуществляется так, что составляющие его не взаимосвязаны, и находим в них или недостаток, или избыток.

И как сказано в "Песне единства": "В труде своем ничего не забыл, ничему не предпочел и ничего не упустил". Этот закон обязывает, чтобы совершенный производил совершенное действие. Однако при переходе человека из системы чистых миров в миры ситры ахра, из-за присоединения дополнительных частей к его строению вследствие совершения греха древа познания, много частей в теле появилось в избытке, таких, в которых нет никакой необходимости, потому что ничего не получают они из изобилия для своего существования из-за воздействия системы ситры ахра, как мы видим это в отношении косточки "луз", (Зоар, Мидраш а-нээлам, Толдот), а также соответствующих частей любого из органов.

В соответствии с этим обязан человек получать пищу для своего тела в количестве большем, чем ему необходимо, как того требуют каждый раз присоединившиеся к телу излишки, и тогда тело получает также и для них. Однако сами излишки не могут получать требуемое ими. И потому это остается в организме как избыток и шлаки, которые тело обязано потом вывести наружу.

Таким образом, органы пищеварения работают напрасно и подчинены этому. А поэтому постоянно теряют вплоть до своей гибели, так как скор приговор им: конец любого действия не имеющего целью слияние - разрушиться. Так и в отношении тела - смерть его предопределена древом познания.

И сейчас мы удостоились изучить и узнать два вида управления, абсолютно противоречащие друг другу (п.11). Управление существованием людей и их обеспечением уже перешло из системы чистых миров в ситру ахра по причине добавления большого желания получать ради себя, присоединенного к людям из-за съеденных плодов древа познания, что повлекло разделение, возникновение противоположности и ненависти между системой чистых миров и человеческими телами этого мира.

И поскольку чистые миры уже не могут поддерживать их существование и обеспечивать необходимым со своего высшего стола, то для того, чтобы не разрушилось мироздание, и для того, чтобы дать возможность исправления, общее изобилие существования, представляющее собой 288 искр действительности, было передано системе ситры ахра, чтобы обеспечивала она все человечество в период исправления.

И таким образом, порядок мироздания очень запутан. Потому что грешники порождают зло, а если уменьшается изобилие света для людей, это приводит к разрушениям и страданиям. А если увеличивают изобилие, тем самым возрастает в получающих сила разделения, как сказано мудрецами: "Есть у него монета - хочет двести, а если есть у него двести - хочет четыреста".

И представить себе наслаждение, которое разделяет, помогает пример с раной на теле, когда количество наслаждения увеличивает разделение и повреждение. И таким образом, все больше увеличивается любовь к самому себе, и "пожирают они друг друга живьем". Да и жизнь тела укорачивается, потому что увеличение количества получаемого приближает каплю яда, неизбежно следующую за этим, и что бы они не делали, все равно оказываются грешниками.

И отсюда пойми сказанное в Дополнениях: "Прежде, чем человек начнет молиться, чтобы Тора вошла в его тело, он должен молиться, чтобы не вошли в его тело наслаждения". То есть, поскольку получение ради себя противоположно духовному, и наслаждение, получаемое телом, возрастает и увеличивается, как можно получить свет Торы в тело, которое совершенно отделено от духовного противоположностью свойств, и сильная ненависть существует между ними? Ведь все противоположности ненавидят друг друга, и не могут находиться вместе.

А это просто - сначала обязан человек молиться, чтобы не вошли в него наслаждения. И в соответствии с увеличением усилий в занятиях Торой и заповедями, понемногу удостаивается изменить свойства получения на свойства отдачи, и таким образом свойства его становятся подобны свойствам чистых миров. И возвращается равенство и любовь меж ними, как было до совершения греха древа познания. И удостаивается света Торы, сливаясь с Творцом.

21. И сейчас понятно, почему не приведены ответы ангелов в отношении сотворения человека, как сказано в Мидраше (п.11). Ведь на создание такого человека не согласились даже ангелы Милосердия и Справедливости, так как он совершенно выходит из-под их воздействия, и "кормится" со стола ситра ахра.

И так завершает Мидраш: "Взял и послал Правду на землю. И тут же сказали все: "Подними Правду с земли". То есть, даже ангелы Милосердия и Справедливости раскаялись в своем согласии, потому что никогда не согласились бы на унижение Правды. Это произошло во время вкушения плода с Древа познания, когда перестала Правда участвовать в управлении существованием действительности, так как ослабла и перестала действовать сила способности выяснения, отпечатанная в человеке в момент сотворения, способ действия которой основывался на ощущениях сладко - горько (п.16).

Ведь изобилие, обеспечивающее существование, представляло из себя двести восемьдесят восемь различных качеств, которые были уже ясны, как солнце в полдень, и связаны с чистыми мирами. И нёба было достаточно, чтобы во время еды приближать все любимое и сладкое, наслаждаясь этим, и отвергать то, что горечь и зло для него, и чтобы человек не ошибся в этом.

Однако после того, как первый раз вкусили плод Древа познания, вследствие чего появилось в них огромное желание получения только для себя, возникли в их телах две противоположности духовному. И тогда изобилие, обеспечивающее существование и представляющее из себя 288 качеств, перешло к ситра ахра. И вследствие этого двести восемьдесят восемь искр, которые уже были абсолютно ясны, снова перепутались. И родилась в мироздании новая форма, начало которой сладкое, а конец горький, потому что так изменилась форма двухсот восьмидесяти восьми искр в ситре ахра, что свет наслаждения, заключенный в них, стал нести разъединение и каплю горечи. И это свойство лжи, прародитель разрушения и всей неразберихи.

И как сказано: "Взял и послал Правду на землю". И этим добавилось человеку из-за недоброго совета змея новое свойство – действующая сила разума, характер действия которой основан на выяснении правды и лжи. И человек вынужден пользоваться ею на протяжении всего периода исправления так, что без нее он просто беспомощен (п.16).

И поди узнай, сколько неразберихи появилось вследствие падения двухсот восьмидесяти восьми искр в ситру ахра. Ведь до того, как вкусили плод Древа познания, женщина не могла даже дотронуться до запрещенного (пункт 17), и даже находясь вблизи Древа познания, сразу же ощущала горький вкус смерти, а потому поняла и добавила также запрет на прикосновение. Но уже после того, как попробовали в первый раз, и ситра ахра и ложь уже властвовали в управлении существованием мироздания, запретный плод сразу же стал для них столь сладок, что не могли больше устоять перед соблазном, так что сказал: "Вкусил и буду есть еще".

И пойми из этого, что плата, уготованная Торой, определяется только готовностью тел, а вся Тора лишь в том, чтобы привести к исправлению греха Древа познания, вследствие которого стало запутанным управление существованием мироздания. Для исправления этого дана Тора, чтобы вернуть и поднять двести восемьдесят восемь искр в святость. И тогда управление мирозданием перейдет к святости, и исчезнет путаница в существовании мироздания. Тогда люди станут готовы к желаемому от них совершенству с помощью анализа "горько-сладко", действовавшим до совершения греха Древа познания.

И пророки не говорят ни о чем другом, кроме как об этом исправлении. И так сказано мудрецами: "Все пророки не пророчествовали ни о чем другом, кроме как о временах Машиаха", - что является возвращением мира на пути существования осознанного управления, как это было до грехопадения. "Но в будущем мире" - означает завершение всего равенством свойств с Творцом, - "глаз не увидит иного Творца кроме Тебя". И как сказано: "Если во времена Машиаха Египет не поднимется, не над ними будет дождь", то есть с помощью анализа добра и зла.

22. И сейчас понятно нам высказывание мудрецов: "Не нашел Творец средства лучшего, чем мир, способного удержать благословение для Исраэля". Мы остановились на вопросе: почему выбрана эта статья для завершения шести книг Талмуда? И понятно из вышесказанного, что из-за совершения греха Древа познания, упорхнула душа вечной жизни, которую вдохнул Творец в ноздри Адама Ришона и получила новую форму, называемую "капли пота жизни". Другими словами, разделилось целое на множество частей, капельки от капель, распределенных между Адамом Ришоном и всем его потомством до конца дней.

Так что в действии Творца нет совершенно никаких изменений, кроме появления дополнительной формы, когда общий свет жизни, наполнявшей ранее Адама Ришона, распространился в нескончаемой цепочке, накручивающейся на колесо изменения свойств во множестве тел, тело за телом, до неизбежного Конца исправления. В соответствии с этим, как только вкусили от плода с Древа познания, сразу умерла и улетела из него вечная жизнь, но стал связан через место продолжения рода (что является зивугом, называемым "мир") со всей большой цепью.

И находим, что человек живет не ради собственных нужд, а ради нужд всей цепочки так, что каждое звено цепи не получает свет жизни внутрь себя, а проводит свет жизни на всю цепь в целом. И это ты находишь в основных периодах жизни. В двадцать лет человек готов жениться. И десять лет может ждать рождения сыновей. В тридцать лет безусловно уже является отцом, и тогда садится и ждет, пока не исполнится его сыну сорок лет, время зрелости (Бины), чтобы передать ему богатства свои и знания, которые приобрел сам, и все, что изучил и унаследовал от предыдущих поколений, будучи уверен в том, что не используется это во зло. И тогда сразу уходит он в другой мир, а сын его продолжает цепь, следуя за отцом.

И разъяснено (п.15), что совершение греха Древа познания было обязательно для Адама Ришона, что является тайной сказанного: "Великий Манипулятор людьми". Ведь требуется приобрести внешние келим для получения окружающего света таким образом, что две противоположности появились в одном носителе, но в разное время, один за другим. И в малом состоянии он находится у стола ситры ахра, получая наслаждения разделения, а потому и растет в нем кли получения, исходящее из пустого пространства, до желаемого размера. А когда достигает своего большого состояния, и занимается Торой и заповедями, появляется у него способность обратить большие келим получения в отдачу, что является главной целью, называемой "свет Правды" и "печать" (п.14).

Однако известно, что перед тем, как присоединиться к чистым мирам, обязан снова отказаться от любой формы получения со стола ситры ахра, как дается нам заповедь любви "всей душой твоей и со всей силой". И если так, то какова польза от исправлений мудрецов, если опять вернулся и потерял все, что достиг в ситре ахра?

И для этого собрал Творец множество тел в каждом из поколений, как сказано мудрецами: "Увидел, что праведников мало, и распределил их в каждом поколении". Это означает, что увидел Творец, что конец праведников – в абсолютном отторжении ими получения ради себя, и поэтому уменьшается число их под воздействием окружающего света, поскольку отвергаются ими пригодные для этого внешние келим, и поэтому распределил их в каждом поколении. Так что нет поколения, в котором большая часть творений не была бы создана лишь для праведников, которые будут для них носителями келим пустого пространства, так что с их помощью в праведниках этих произойдет наполнение внешних келим, неизбежно, а не по собственному их желанию.

И это потому, что все члены общества связаны друг с другом, воздействуют друг на друга как в отношении тел, так и в отношении мнений. И таким образом обязательно привносят тенденцию получения ради себя в праведников, которые таким образом станут способны получать желаемый окружающий свет.

И в соответствии с этим, должны были бы праведники и грешники находиться в каждом поколении в равном количестве. Но это не так, мы видим, что на одного праведника - десятки тысяч никчемных. Но необходимо, чтобы знал ты два вида управления, действующих в творении:

1) силой качества;

2) силой количества.

Но ведь силы тех, кем управляет ситра ахра, малы и печальны, низменны и подлы, без желаний они и без цели, и разлетаются, как солома на ветру. И как же смогли такие воздействовать на людей с мудрыми сердцами, путь которых определен желанием и целью, и столб высшего света светит перед ними днем и ночью, таким образом, что сумели привнести мелочные наклонности в их сердца?

Поэтому Творец создал в творении силу количества, и сила эта совершенно не нуждается в каком-либо качестве. И я объясню тебе это на примере качественной силы мощи львов и тигров, с которыми вследствие высокого качества силы их мощи, не будет бороться ни один человек. И по сравнению с ними, находим мы силу и мужество, не содержащие никакого качества, а только количество, как у мух, с которыми, из-за их неисчислимого количества, не будет сражаться ни один человек. Они летают по дому человека, садятся на накрытый стол, и человек чувствует себя слабым перед ними.

Тогда как в отношении полевых насекомых, пресмыкающихся и прочих незваных гостей, сила которых по качеству превосходит силу домашних мух, - не успокоится человек и не сядет отдыхать, пока не выгонит их из дома, даже если силы их по качеству будут выше, чем у домашних мух. И это потому, что природа не наградила их силой множества, как домашних мух. В соответствии с этим пойми, что на каждого праведника обязательно должна приходиться огромная масса, для того чтобы задействовать в нем свои грубые склонности в силу своей многочисленности, так как нет у них совершенно никакого качества.

И в этом смысл сказанного: "Даст Творец силу народу своему". Силой же, называется вечный свет жизни, достигаемый во всей цепи творения. И обещает нам сказанное, что Творец дает нам эту силу. Однако есть затруднение: а как? Ведь каждый сам по себе несовершенен. Как сказано мудрецами: "Лучше тому человеку, кто не создан, чем тому, кто создан". И если так, как же мы можем быть уверены в Его вечности?

И это завершает сказанное: "Творец благословил свой народ миром", - то есть благословение сыновьям. Как сказано мудрецами в "трактате Шабат": "Не установить мир в доме, пустом без сыновей", - так как сыновьями продолжается и связывается эта цепь до Конца исправления. И лишь тогда все части будут находиться в вечности.

Поэтому сказано мудрецами: "Не нашел Творец средства лучшего, чем мир, способного удержать благословение для Исраэля". Поскольку благословение Творца вечно, должны быть вечными также и получающие. Таким образом, дело отцов продолжается сыновьями, и возникает между ними цепочка вечности, способная удержать вечное благословение, и находим, что мир удерживает и побеждает, опираясь на совершенство благословения.

И поэтому Талмуд завершается этой статьей, так как мир - это кли, удерживающее для нас благословение Торы и всех заповедей, до полного избавления и навечно, вскоре и в наши дни, амен. И все встанет на свои места в мире.

Предисловие к Учению о десяти сфирот

1. Прежде всего, я нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от каббалистической мудрости со времен разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта мудрость Исраэлем.

И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно ее изучения, то вот каков первый вопрос: "А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех ее деталях и подробностях без этих знаний?".

Во-вторых, спросит он: "Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и галахическими установлениями, - а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостает ему?".

Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Бог, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия каббалой. "А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?".

Четвертое: даже увлеченные ее изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придет и обретет Его.

Пятое и главное: "Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия".

2. Тем не менее, если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос, – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идет о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: "В чем смысл нашей жизни?". Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие, в основном, страдания и мучения, чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?

И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное "ухищрение": влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.

3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: "Вкусите и узрите, что добр Творец". Ибо выполняющие Тору и заповеди, как полагается, – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.

Но конечно же, тот, кто еще не вкусил жизнь в выполнении Торы и заповедей, - не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и все намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и заповеди как полагается.

И об этом написано в Торе: "Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло" (Тора, Дварим, 30:15). То есть, до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.

Однако теперь удостоились мы Торы и заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей ее владельца, как сказано: "Вкусите и узрите, что добр Творец". И потому сказано: "Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло", – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.

И этим заканчивается написанное: "Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое". Ведь казалось бы, это тавтология: "Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твое"? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и заповедей, – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и заповедей, - она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: "Грешники при жизни своей называются мертвецами". И об этом сказано: "Чтобы жил ты и потомство твое", – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для ее владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, - нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передает им в наследство?

Однако живущий Торой и заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: "Чтобы жил ты и потомство твое", – ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился ее причиной.

4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: "Выбери жизнь". И вот они: "Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую "жизнь", как человек, говорящий сыну: "Выбери себе прекрасную часть в наследии моем". И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: "Это выбери себе". И об этом сказано: "Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: "Это возьми себе".

И на первый взгляд, непонятны эти слова, ведь написано: "Избери же жизнь", и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так, – то уже нет здесь выбора? И мало того, – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так, – то где же выбор, принадлежащий человеку?

И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу, – тем, что дает ему жизнь удовольствия и услады из материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от нее, как только покажут ему, – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место, и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя указания со стороны Творца рукой человека на счастливый жребий большего, нежели это.

Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку конечно большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело свое и не сможет выполнять Тору и заповеди как полагается, - то есть не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется "лишма"; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдет в своих силах, пока не завершит работу по очищению, и да не упадет, не приведи Боже, под тяжестью поклажи своей посредине пути!

5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: "Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем".

И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается мудрость Торы от остальных мудростей мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В мудрости же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все еще недостаточно, чтобы удостоиться ее, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т.д.?

А окончание высказывания еще более удивительно: "Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем". Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне, и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: "Счастлив ты в этом мире"? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?

6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении заповедей, – при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.

И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле. И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять заповеди тем же способом, то есть для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.

И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания, - жизни, раскрывающейся в занятии Торой и заповедями лишма. Как говорит раби Меир (трактат Авот, 86): "Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник". И о нем написано: "Вкусите и узрите, что добр Творец", поскольку пробующий вкус занятия Торой и заповедями лишма, – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его, ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.

7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и заповедями. Одна сторона – путь Торы, то есть большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и заповедей. И тогда безусловно, занимается Торой и заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь еще не успел очистить тело свое от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.

Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: "принести благо созданиям Его", – то есть к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.

8. И вот отчетливо проясняется большое различие между мудростью Торы и остальными мудростями мира: ибо постижение прочих мудростей мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело свое, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.

Однако не так обстоит дело с занятием Торой и заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения "принести благо созданиям Его". Поэтому, конечно, должен очистить тело свое, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.

9. И так же отчетливо проясняется то, о чем говорит Мишна: "Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире". Поскольку в точности это имели в виду (мудрецы): указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: "Таков путь Торы".

Когда же закончил этот путь в ло лишма, живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: "Счастлив ты в этом мире", так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения, и весь мир обретет для тебя смысл. То есть, - даже этот мир. И тем более, - мир будущий.

10. И сказано в книге Зоар (глава Берешит, ч.1, стр.2) о написанном в (Торе, в главе) Берешит – "И сказал Всесильный: "Да будет свет!", и возник свет": "Да будет свет" – для этого мира, "и возник свет" – для мира будущего". Смысл в том, что при изначальном действии в облике своем сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были, – то есть во всем совершенстве и великолепии своем. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своем совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утонченности и прелести – в мере, выраженной в словах: "Да будет свет".

Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали наши мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: "Да будет свет" – для этого мира". Но не осталось так, а (добавилось): "И возник свет" – для мира будущего". То есть, занимающиеся Торой и заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придет время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, - причем становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: "Мир свой увидишь при жизни своей".

11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: "Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к источнику".

И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведенных в вышеупомянутой Мишне (трактат Авот), – средство, называемое "свет, что в Торе", в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к источнику и привести его к занятию Торой и заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к источнику, чтобы смог заниматься Торой и заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется "лишма".

12. Но на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, придти к лишма? Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.

И если после всех усилий его в занятии Торой и заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идет о ло лишма.

И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и заповедями также ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Однако несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока еще веры в Творца и Тору Его, а, не дай Бог, пребывает в сомнениях, – то не о нем сказали мудрецы, что "от ло лишма приходит к лишма". И не о нем сказали: "Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к источнику". Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.

13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: "Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!" (Пророки, Амос, 5:18). Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: "Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?" (трактат Санэдрин, 98, стр.2). И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма, – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Боже) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.

Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло лишма, свет, что в ней, возвращает их к источнику. И удостоятся, – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях, – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: "Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли" (Пророки, Йешаяу, 58:14).

14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: "Тот, для кого Тора его – это ремесло его". В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово "ремесло его" (умануто) состоит из тех же букв, что и "вера его" (эмунато). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, - доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха, – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной, - не важно, больше она или меньше.

Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока еще не совсем совершенна.

15. Таким образом, отчетливо прояснилось, что нечего человеку ожидать, что занятие Торой и заповедями ло лишма приведет его к лишма, пока не узнает в душе своей, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как полагается. Ибо тогда свет Торы возвращает его к источнику, и удостоится дня Творца, который весь – свет. Потому что святость веры очищает глаза человека, дабы насладились светом Его, – вплоть до того, когда свет, что в Торе, возвращает его к источнику.

Однако лишенные веры подобны летучим мышам, которые не смогут видеть в свете дня, поскольку обращается для них свет дня во мрак более ужасный, нежели тьма ночи, потому как питаются только от ночной тьмы. Так же и лишенные веры – глаза их слепнут при свете Творца. И потому обращается для них свет во тьму, и эликсир жизни превращается для них в смертельный яд. И о них говорит написанное: "Горе тем, кто жаждет дня Господня! Зачем он вам, день Господень? Это мрак, а не свет!". Поэтому необходимо вначале усовершенствовать себя совершенной верой.

16. И в свете сказанного разъясняется проблема из Тосафот (трактат Таанит, 7): "Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни. А каждый, кто занимается Торой ло лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. И спросили: "Разве не сказано, что "всегда будет человек заниматься Торой, - хотя бы и ло лишма, - потому что от ло лишма придет к лишма"?

И согласно разъясненному следует провести простое разделение:

– на занимающегося Торой ради заповеди изучения Торы, который в любом случае должен верить в вознаграждение и наказание, хотя и совмещает самонаслаждение и личную выгоду с намерением насладить Создателя своего, – поэтому свет, что в ней, возвращает его к источнику, и он приходит к лишма;

– на занимающегося Торой не ради заповеди изучения Торы, поскольку он не верит в вознаграждение и наказание до такой степени, чтобы приложить для нее столько усилий; но лишь ради своего собственного наслаждения прилагает усилия, и потому становится для него (Тора) ядом смерти, ибо свет, что в ней, обращается для него во тьму.

17. И согласно этому обязуется изучающий, прежде чем приступать к учебе, укрепиться в вере в Творца и в Его управление вознаграждением и наказанием, как сказано мудрецами: "Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои" (Пиркей Авот, гл.6, п.5). И направит усилия свои ради заповедей Торы. И на этом пути удостоится насладиться светом, что в ней, так что и вера его укрепится и возрастет чудесным действием этого света. Как сказано: "Врачеванием будет это для тела твоего и освежением для костей твоих" (Писания, Притчи, 3:8).

И тогда безусловно будет готово сердце его, потому что из ло лишма придет лишма. Так что даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Ибо если обратит сердце свое и разум свой на то, чтобы удостоиться с ее помощью веры в Творца, – то нет уже для тебя заповеди большей, нежели эта, - как сказали мудрецы: "Пришел Хавакук и поставил (заповеди) на одну: праведник верой своей жить будет" (трактат Макот, 24). И более того, нет для него иного совета, кроме этого, как сказано (трактат Бава Батра, 16:1): "Сказал Раба: "Просил Йов освободить весь мир от категории суда. Сказал перед Ним: "Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе!?". Объясняет Раши: "Ты сотворил праведников добрым началом, сотворил грешников злым началом, посему никто не спасется от руки Твоей, ибо кто же воспрепятствует Тебе? Поневоле грешат грешащие!". И что ответили товарищи Йова? (Писания, Йов, 15:4): "Притом уничтожаешь ты страх пред Богом и молитву к Богу превращаешь в ничто". "Создал Творец злое начало, и создал Тору в приправу, в противодействие ему". Комментирует Раши: "Сотворил Он Тору – приправу, которая отменяет "преступные размышления". Как сказано (трактат Кидушин, 30): "Если навредил тебе этот нечестивец, тяни его в бейт мидраш. Если камень он – растает. Посему не подневольные они, ибо могут спасти себя".

18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них преступные размышления. То есть, они пребывают еще в колебаниях, не приведи Боже, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.

И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: "Не трудился и нашел"), или, возможно, они набрали требуемое "количество" усилий, но небрежны были в "качестве". То есть не обратили рассудок свой и сердце свое в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы, – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли свое внимание от него во время учебы.

Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: "Создал Я злое начало, – создал ему Тору в приправу". Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Йова оставался бы в силе.

19. И всем тем, что прояснилось до сих пор, я устранил огромную претензию, предъявляемую в связи с тем, что написано раби Хаимом Виталем в предисловии к книге Врата предисловий (Шаар акдамот) и в предисловии к книге Древо жизни (Эц хаим): "И да не скажет человек: "Пойду я и буду заниматься мудростью каббалы", – прежде чем позанимался Торой, Мишной и Талмудом. Так как уже сказали наши мудрецы: да не войдет человек в сад (пардэс), пока не наполнит чрево свое мясом и вином. Поскольку это подобно душе без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета, покуда не свяжется с телом, став единым целым, исправленным заповедями Торы, шестьсот тринадцатью заповедями. А также наоборот: если занимается мудростью Мишны и Вавилонским Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы и скрытой ее части, – это подобно телу, сидящему во тьме без души человеческой – свечи Творца, светящей в нем. И тогда тело высыхает, не вдыхая от источника жизни. Поэтому ученик Мудреца, занимающийся Торой лишма, должен поначалу заниматься мудростью Торы, Мишны и Талмуда, сколько сможет разум его выдержать это; а затем будет заниматься познанием своего Владыки изучением Истинной мудрости. Как наказал царь Давид сыну своему Шломо: "Познай Бога отца твоего и служи Ему" (Писания, Диврей а-Ямим, 28:9). Но если человеку этому будет тяжело и трудно при изучении Талмуда, лучше ему отложить его, после того как попытал в нем свое счастье, и заняться Истинной мудростью. И это то, о чем сказано: "И потому изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за пять лет, уже не увидит его (трактат Хулин, стр.24). Но каждый, кому легко дается изучение, обязан уделять один или два часа в день изучению Галахи, и приложить усилия в разрешении трудных вопросов, возникающих в простом понимании (пшат) Галахи".

20. И на первый взгляд, эти его слова очень странны, поскольку он говорит, что прежде чем ученик преуспел в изучении открытой части, пусть идет заниматься Истинной мудростью, что противоречит сказанному им же выше о том, что каббалистическая мудрость без открытой части Торы – как душа без тела, для которой нет вознаграждения, деяния и расчета. А довод, который он приводит, – об ученике, который не увидел хорошего признака, – еще более странен. Разве сказали мудрецы, чтобы отложил из-за этого изучение Торы? Конечно же, сказали это лишь с целью предостеречь его, чтобы пересмотрел свой путь и попробовал заниматься у другого рава или по другому трактату, но разумеется, ни в коем случае не оставлял Тору, даже ее открытой части.

21. Также трудно понять высказывания Хаима Виталя и Гмары, из которых следует, что необходимы человеку некая подготовка и особое отличие, чтобы удостоиться мудрости Торы. Разве не сказали мудрецы (Мидраш Раба, Вэ-зот а-браха): "Сказал Творец Исраэлю: "Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его". Из чего следует, что не требуется никакой предварительной подготовки, но лишь только чудесной силой трепета перед Творцом и выполнением заповедей удостаиваются всей мудрости Торы.

22. Действительно, если мы обратим внимание на слова его, они станут для нас ясны как день. Поскольку сказанное: "Лучше ему отложить его, после того как попытал свое счастье в открытой мудрости" – подразумевает не счастье в остроте ума и знаниях, а то, что уже разъяснили выше по поводу сказанного: "Создал Я злое начало, – создал Тору в приправу". То есть трудился и прилагал усилия в открытой Торе, но все еще злое начало в силе своей и не исчезло вовсе, поскольку еще не спасся от преступных размышлений, как сказал выше Раши: "Создал Я ему Тору в приправу".

И потому советует ему отложить его и заняться Истинной мудростью, поскольку легче притянуть свет, что в Торе, занятиями и усилиями в Истинной мудрости, чем усилиями в открытой Торе. И причина тому весьма проста: мудрость открытой Торы облачена во внешние материальные одеяния, такие как законы о краже, грабеже, ущербе и т.п., и поэтому очень трудно и тяжело любому человеку настроить разум свой и сердце свое на Творца во время занятий, чтобы притянуть свет, что в Торе.

И тем более, если человеку тяжело и трудно дается изучение Талмуда – как сможет помнить к тому же во время учебы о Творце? Ведь поскольку речь идет о материальных вещах – не сможет он, не приведи Боже, в то же время совместить их с намерением, обращенным к Творцу?

И поэтому советует ему заниматься мудростью каббалы, ведь мудрость эта облачена вся в имена Творца, и тогда, конечно же, без труда сможет настроить разум свой и сердце свое на Творца в час учебы, пускай он даже очень трудно обучаем. Ибо рассмотрение вопросов этой мудрости и Творец - суть одно и то же. И это очень просто.

23. И поэтому он приводит красивое свидетельство из Гмары: "Изучающий, который не увидел хорошего признака в учебе своей за пять лет, - уже не увидит его". Ведь почему не увидел хорошего признака в учебе своей? Конечно же, только из-за недостатка намерения сердца, а не из-за недостатка способности к ней, - ибо мудрость Торы не нуждается ни в каких способностях. А как сказано выше: "Сказал Творец Исраэлю: "Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи. Каждый, кто трепещет предо Мной и выполняет сказанное в Торе, – вся Тора и вся мудрость в сердце его".

Однако конечно же, необходимо время, чтобы привыкнуть к свету, что в Торе и заповедях. И я не знаю, сколько. И может человек ожидать этого все семьдесят лет своей жизни. Посему предостерегает нас Брайта (трактат Хулин, 24), что не следует ожидать более пяти лет. А раби Йоси говорит: и трех лет совершенно достаточно, чтобы удостоиться мудрости Торы. Если же не увидел хорошего признака за это время, то пусть не обманывает себя тщетными надеждами и лживыми отговорками, а пусть знает, что не увидит больше хорошего признака никогда. А потому пусть немедленно увидит необходимость найти себе хорошее ухищрение, чтобы суметь с его помощью прийти к лишма и удостоиться мудрости Торы. Однако Брайта не уточняет, что это за ухищрение, а лишь предупреждает, чтобы не сидел в том же самом состоянии и не ждал более. И об этом говорит Рав: наиболее удачное и надежное ухищрение для него – это занятие мудростью каббалы. И пусть совершенно отложит занятия мудростью открытой Торы – ведь он уже попытал в ней свое счастье и не преуспел. И пусть отдаст все свое время мудрости каббалы – верному средству для своего успеха.

24. И это очень просто: здесь ни слова не говорится об изучении открытой Торы во всем, что необходимо знать для практического выполнения, ибо: "Не невежда – благочестив, а ошибка в учении приравнивается к злонамеренности, и один грешник истребит много блага". Поэтому обязан непременно повторять законы, насколько это ему необходимо, чтобы не потерпеть неудачу в действии.

А говорится здесь лишь о мудрости открытой Торы: чтобы разрешать трудные вопросы, возникающие в простом толковании Галахи, как говорит сам рав Хаим Виталь, то есть о той части в изучении Торы, которая не требуется при практическом выполнении. И здесь можно облегчить учебу, изучая материал из сокращений, а не из первоисточников. Но и здесь необходимо выяснение, ибо знающий закон из первоисточника отличается от знающего его из краткого описания. И чтобы не ошибиться в этом, говорит рав Хаим Виталь вначале, что душа связывается с телом, только если оно совершенно и исправлено заповедями Торы, шестистами тринадцатью заповедями.

25. Теперь ты увидишь, что все трудные вопросы, которые мы привели в начале этого Предисловия, есть суета сует. Они не что иное, как ловушки, которые расставляет злое начало, охотясь на бесхитростные души, чтобы покинули этот мир, как и вошли в него.

Взглянем на первый вопрос, когда полагают себя способными выполнять всю Тору и без знания каббалистической мудрости. Говорю я им: хорошо, если вы сможете осуществлять изучение Торы и соблюдение заповедей, как полагается, – лишма, то есть чтобы насладить исключительно Создателя, благословен Он, – тогда вам действительно не нужно изучение каббалы. Ибо тогда о вас сказано: "Душа человека будет учить его". Ибо тогда раскрываются вам все тайны Торы, подобно усиливающемуся источнику, как сказал раби Меир в Мишне Авот, и вы не нуждаетесь в помощи от книг.

Если же вы пока что стоите в стадии занятия ло лишма, однако питаете надежды посредством этого удостоиться лишма, то мне следует спросить у вас: сколько лет вы этим занимаетесь? Если вы еще не завершили пяти лет, согласно Тана Кама, или трех лет согласно раби Йоси, тогда следует вам еще ждать и надеяться.

Однако если ваше занятие Торой в ло лишма заняло более трех лет согласно раби Йоси или пяти лет согласно Тана Кама, то Брайта предупреждает вас, что больше не увидите доброго признака на том пути, по которому ступаете! И зачем вам успокаивать души ваши тщетными надеждами, в то время когда есть у вас такое близкое и надежное средство, как изучение мудрости каббалы, поскольку, как я обосновал выше, рассмотрение вопросов этой мудрости есть то же, что и Сам Творец?

26. Рассмотрим теперь второй вопрос: ведь написано, что необходимо сначала "наполнить чрево Талмудом и галахическими установлениями". Это разумеется так, - по всеобщему утверждению. Однако конечно же, все это сказано на тот случай, если вы уже удостоились учебы лишма, или даже ло лишма, – если еще не завершили трех или пяти лет. С другой стороны, по прошествии этого периода времени, как предупреждает вас сама Брайта, не увидите больше хорошего признака никогда. И потому обязаны вы попытать счастья в изучении каббалы.

27. И еще необходимо знать, что есть две части в истинной мудрости.

Первую часть, называемую "тайны Торы", запрещено раскрывать иначе как намеком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает сам, своим разумом. И Маасе меркава (Действие созидания), и Маасе берешит (Первичное действие) также относятся к этой части. И мудрецы Зоара называют эту часть именем "три первые сфиры" – "Кетер, Хохма, Бина". И именуется также "головой парцуфа".

Вторую часть, называемую "вкусы Торы", можно раскрывать, и более того, ее раскрытие является великой заповедью. И именуется в Зоаре "семь нижних сфирот парцуфа". И называется также "телом парцуфа".

Ибо в каждом из парцуфов святости есть десять сфирот, называемых: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются "головой парцуфа". А семь нижних сфирот именуются "телом парцуфа". И даже в душе низшего человека также есть категории этих десяти сфирот с вышеупомянутыми названиями. И так – в каждой категории: как в высших, так и в низших.

А смысл того, что семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются "вкусами Торы", в том, что сказано: "Нёбо пищу вкушать будет...". Потому что света, раскрывающиеся под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, именуются "вкусами", а Малхут головы называется "нёбом". И потому называются "вкусами Торы", то есть они раскрываются от "нёба", что в "голове", являющегося источником всех вкусов и представляющего собой "Малхут головы". Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. И более того: вознаграждение раскрывающему их велико беспредельно и безмерно.

Эти три первые и семь нижних сфирот, – будь то в общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только можно разделить, – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут, что в конце мира Асия, относятся к части тайн Торы, и запрещено раскрывать их, а семь нижних сфирот, находящиеся в Кетере головы мира Ацилут, относятся к части вкусов Торы, которую можно раскрывать. И вопросы эти освещаются в книгах по каббале.

28. А источник этого найдешь в трактате Псахим (стр. 119): "Сказано (Пророки, Йешаяу, 23): "И будет торговля его посвящена Господу; не будут они собираемы и хранимы, ибо для живущих пред Господом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Древнего (ивр.: Атик, также: отделенный)". Что такое "скрывать Древнего"? Это – скрывающий вещи, которые скрыл Древний (Атик Йомин). А что это такое? Тайны Торы. А есть утверждающие: "Это раскрывающий вещи, что скрыл Древний". Что это? Вкусы Торы".

И объяснил Рашбам (рабейну Шмуэль бен-Меир): "Древний" (Атик Йомин) – это Творец, как сказано: "И Древний восседает". Тайны Торы – это Маасе Меркава (Действие созидания) и Маасе Берешит (Первичное действие). А "имя" – как в написанном: "Это – имя Мое для мира". "Покрывающий", – то есть не передающий их каждому человеку, а лишь тому, чье сердце беспокойно. "Этот, раскрывающий вещи, которые скрыл Древний" означает: сокрытие тайн Торы, которые были скрыты изначально, а Древний раскрыл их и дал право раскрыть их. А тот, кто раскрывает их, удостаивается того, что сказано в этом изречении.

29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы, постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что скрывает их и не раскрывает их, и противоположностью их, - вкусами Торы, - постигающий которые берет все это огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И сказано: не оспаривают первичного мнения, а лишь исследуют смысл меж ними. Тогда исследуя конец первичного изречения: "скрывающему Древнего", – делают вывод о получении большого вознаграждения скрывающим тайны Торы. А есть такие, что исследуют изречение: "И есть будет досыта", – что означает вкусы Торы, и это – тайна написанного: "И нёбо пищу вкушать будет", – ибо свет таамим (ивр.: вкусы) называются пищей. И отсюда выводят получение большого вознаграждения, о котором идет речь в изречении о раскрывающем вкусы Торы. (Между ними нет противоречия, просто одно говорит о тайнах Торы, а второе говорит о вкусах Торы.) Но и те, и другие полагают, что тайны Торы обязаны скрывать, а вкусы Торы – раскрывать.

30. Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале Предисловия: то, что найдешь ты в речах мудрецов и в святых книгах изречения о том, что передают Тору лишь тем, чье сердце беспокойно, – так это ту часть, которая называется "тайны Торы", то есть три первые сфиры и "голову", которую передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по каббале не найдешь даже упоминания о них, ибо это – те вещи, что скрыл Древний, как сказано в Гмаре.

И наоборот: скажи, разве можно усомниться во всех эти святых и известных праведниках – величайших (людях) нации, избранных из избранных, таких как авторы книг Ецира, Зоар, Брайты раби Ишмаэля, и рав Хай Гаон, и раби Хамай Гаон, и раби из Гармизы, и прочие Первые (Ришоним) до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль-Шульхан-Аруха, – до Виленского Гаона и Гаона из Ляды, и прочих праведниках, да будет благословенна память всех их, – от которых исходит для нас вся открытая Тора, из речей которых мы живем и узнаем о деяниях, которые надобно совершать, чтобы снискать милость в глазах Творца, – ведь все они писали и печатали книги по каббале. А нет большего раскрытия, чем написание книги, - ведь пишущий ее не знает, кто изучает его книгу, – и может быть, не дай Бог, законченные грешники посмотрят в нее, а раз так, - то нет большего раскрытия тайн Торы. Но как можно даже подумать, что эти святые и чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, о чем детально написано в Мишне и Гмаре, что нельзя их раскрывать, как сказано в трактате Хагига, в Эйн доршин.

Отсюда ясно, что непременно все написанные и отпечатанные книги - суть вкусы Торы, которые "Древний" (парцуф Атик мира Ацилут) скрыл изначально, а затем раскрыл, как сказано: "Нёбо пищу вкушать будет". И тайны эти не только нет запрета раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая заповедь, как сказано в трактате Псахим (п.119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их, – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим, – и именно многим, – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни. Амен.

31. И необходимо объяснить однажды, почему зависит приход праведного избавителя от распространения изучения каббалы многим, что так хорошо известно из Зоара и из всех книг по каббале. А массы пренебрегают этим до нестерпимости.

И разъяснение этого вопроса приводится в (книге) Тикуней Зоар: "И дух Бога витает на поверхностью воды", – что такое "И дух"? А это, конечно: в то время, когда Шхина опускается в изгнание, дух этот веет на тех, кто занимается Торой, поскольку Шхина поселилась меж ними... "Вся плоть – трава", – все подобны скоту, поедающему траву. "И вся милость его – как полевая колючка", – вся милость, которую делают – для себя делают... И даже те, кто прилагает усилия в Торе: вся милость, которую делают – для себя делают. В это время: "И помнил, что плоть они – дух уходит и не вернется", – не вернется в мир. И это – дух Машиаха. Горе им, тем, кто делает так, что уйдет из мира (дух Машиаха) и не вернется в мир. А это те, кто делает Тору сухой и не желает приложить усилия в (изучении) мудрости каббалы. Они делают так, что уходит родник мудрости (хохма), то есть буква "йуд" имени Творца. И этот уходящий дух – это дух Машиаха, и это – дух святости, и это – дух мудрости (хохма) и понимания (Бина), дух мысли и мужества (Гвура), и дух знания (Даат) и трепета пред Творцом. "И сказал Бог: "Да будет свет", и стал свет", – это любовь. Это – любовь милости. Как сказано (Пророки, Йермияу, 31:2): "Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому привлек Я тебя милостью". И о ней сказано: "Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она". Любовь и трепет – основа этого. И поэтому сказал Творец: "Заклинал я вас, дочери иерусалимские, газелями и ланями полевыми: не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она". И это – любовь без награды, а не ради вознаграждения. Ибо любовь и трепет ради получения награды – принадлежит служанке (Писания, Притчи, 30:21). "Под тремя трясется земля... Под рабом, что царствует... И служанкой, что госпоже своей наследует".

32. И начнем разъяснять (утверждение) Тикуней Зоар от конца к началу. Говорится, что трепет и любовь, которые есть у человека в занятиях Торой и заповедями, – ради получения вознаграждения; то есть он надеется, что произрастет для него какое-то благо благодаря Торе и работе. И это – категория "служанки", о которой написано: "Служанка, что наследует госпоже своей".

И казалось бы, это странно, ибо написано: "Всегда будет заниматься человек Торой и заповедями, даже если это ло лишма. Так почему "тряслась земля"? И еще нужно понять, почему занятие ло лишма относится именно к категории "служанки". И выражение: "Что наследует госпоже своей" – какое наследство здесь есть?

33. И этот вопрос ты поймешь со всем тем, что разъяснено выше в этом Предисловии. Ибо разрешили занятие ло лишма только лишь потому, что из ло лишма приходит лишма, поскольку "свет, что в ней (в Торе), исправляет". И потому будет считаться занятие ло лишма "помогающей служанкой", работающей на низкой работе для своей госпожи, – для святой Шхины. Ведь в конце придет он к лишма и удостоится того, что осенит его Шхина. И тогда считается и "служанка", то есть занятие ло лишма, "святой служанкой", поскольку помогает и подготавливает святость, но называется святым миром Асия (ивр.: действия).

Однако если его вера несовершенна, не дай Бог, и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, - то, как уже объяснялось выше, в такой Торе и работе совершенно не раскроется свет, находящийся в ней, ибо глаза его повреждены и обращают свет во тьму, подобно летучей мыши. И такое занятие уже выходит за рамки "святой служанки", поскольку не удостоится с ее помощью прийти к лишма. И потому это относится к категории "нечистой служанки", которая наследует эту Тору и работу и обирает их для себя. И потому "тряслась земля", то есть святая Шхина, называемая "земля", как известно, ибо та Тора и работа, которые должны были прийти к ней, во владение святой Шхины, – обирает их "плохая служанка" и опускает их во владение нечистоты (клипот). И получается, что "служанка", не дай Бог, наследует госпоже.

34. И объяснили (в книге) Тикуней Зоар тайну клятвы: "Не будите и не тревожьте любовь, покуда не пожелает она" так: необходимо, чтобы стремящиеся к Творцу притянули высший свет милости (ор Хесед), называемый "любовью милости". Ибо это – "желанное", и притягивается оно именно посредством занятия Торой и заповедями не ради получения награды. А причина в том, что этим светом милости (ор Хесед) притягивается к Исраэлю свет высшей мудрости (хохма), раскрывающийся в свете милости и облачающийся в этот свет, который притянули Исраэль.

А этот свет мудрости (хохма) есть тайна написанного (Пророки, Йешаяу, 11:2): "И покоится на нем дух Творца: дух мудрости (хохма) и понимания (бина), дух мысли и мужества (гвура), и дух знания (даат) и трепета пред Творцом", – сказанного о царе Машиахе: "И принесет знамение народам, и соберет изгнанников Исраэля, и разогнанных из Иудеи соберет из четырех концов земли", – поскольку после того, как с помощью света Хесед стремящиеся к Творцу притягивают свет Хохма, – тогда раскрывается Машиах и собирает изгнанников Исраэля.

Ибо все зависит от занятия Торой и заповедями лишма, способного притянуть большой свет Хесед, в который облачается и притягивается свет Хохма. И это – тайна клятвы: "Не будите и не тревожьте любовь". Поскольку совершенно избавление, и собрание изгнанников невозможно без этого, то есть таков порядок каналов святости.

35. И еще истолковали следующее: "И дух Всесильного витает над поверхностью воды" (Тора, Берешит, 1:1). Что значит "и дух Всесильного"? Во время изгнания, когда Исраэль еще занимаются Торой и заповедями в ло лишма, если они все же находятся в той стадии, когда из ло лишма приходит лишма, – то Шхина среди них, однако в стадии изгнания, поскольку еще не пришло лишма.

И про это написано, что Шхина в сокрытии, но в конце удостоятся раскрытия Шхины. Тогда дух царя Машиаха витает над занимающимися (Торой и заповедями) и пробуждает их прийти к лишма тайной сказанного: "Свет, что в ней, возвращает их к источнику". Способствует она и подготавливает к водворению Шхины, госпожи ее.

Однако если это занятие в ло лишма недостойно того, чтобы привести их к лишма, тогда сокрушается Шхина и говорит, что не пребывает в занимающихся Торой тот дух человека, поднимающийся вверх, но что довольствуются духом животного, опускающимся вниз, и все их занятие Торой и заповедями служит их собственной выгоде и удовольствию. И не способно это занятие Торой привести их к лишма, ведь не витает над ними дух Машиаха, а уходит от них безвозвратно, потому что "нечистая служанка" отбирает Тору их и наследует госпоже, – поскольку они не на пути, ведущем от ло лишма к стадии лишма.

Однако хотя и не преуспевают посредством занятия открытой Торой, поскольку нет в ней света и она суха по причине малости разума их, – в любом случае ведь могут преуспеть посредством занятия изучением каббалы, так как свет, что в ней, облачен в одеяния Святого, благословен Он, то есть в святые имена и сфирот; так что с легкостью могли бы прийти в ту самую стадию ло лишма, приводящую их к лишма, и тогда дух Всесильного витал бы над ними тайной сказанного: "Свет, что в ней, возвращающий их к источнику".

И все же ни в коем случае не желают изучения каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (хохма) и понимания (Бина).

36. Разъясняется из слов (книги) Тикуней Зоар, что есть клятва о том, что не пробудится свет милости и любви в мире, пока дела Исраэля в Торе и заповедях не будут с намерением не получить вознаграждение, а только принести наслаждение Создателю, благословен Он, что есть тайна клятвы: "Заклинаю я вас, дочери Иерусалима" (Писания, Песнь песней, 5:8). Таким образом, все продление изгнания и страданий, которые мы терпим, зависят (от нас) и ожидают нас. Пока не удостоимся занятия Торой и заповедями лишма. И если только удостоимся этого, сразу пробудится этот свет любви и милости, чудесное свойство которого – продолжать тайну сказанного: "И покоится на нем дух мудрости (хохма) и понимания (Бина)". И тогда удостоимся совершенного избавления.

И разъяснилось также, что невозможно, чтобы вся общность Исраэля пришла к этому большому очищению иначе, как посредством изучения каббалы, которое является самым легким путем, достаточным также и для малых разумом. С другой стороны, путем занятия одной только открытой Торой невозможно удостоиться (избавления), – за исключением единиц, (наделенных) чудесной (силой), и посредством больших усилий, но не для большей части народа (по причинам, разъясненным в пункте 22). И тем самым отчетливо прояснилась ничтожность четвертого и пятого вопросов, приведенных в начале этого Предисловия.

37. Что же касается третьего вопроса, заключающегося в страхе, как бы не потерять, – то нет здесь никакого страха, потому что схождение с пути Творца, случавшееся когда-то, происходило по двум причинам:

– или нарушили слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать;

– или потому, что восприняли слова каббалы в их внешнем значении, то есть в материальных указаниях, и нарушили (заповедь): "Не делай себе изваяния и всякого изображения" (Тора, Шмот, 20:4).

И потому действительно была непреодолимая стена вокруг этой мудрости до сегодняшнего дня, и многие пытались и приступали к учебе, и не могли продолжить ее от недостатка понимания и из-за материальных терминов. И поэтому я позаботился в разъяснениях книги Паним меирот у-масбирот истолковать великую книгу Ари "Древо жизни", абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие законам духовного, - выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи в смысле их и обосновании их, с ясным разумом и с большой простотой, – не хуже, чем понимается Гмара посредством толкований Раши.

38. Продолжим расширять (обоснования), обязывающие к занятию Торой и заповедями лишма. И следует понять это название: "Тора лишма". Почему определяется совершенная, желательная работа названием "лишма" (ивр. буквально: "ради нее"), а работа, которая нежелательна, – названием "ло лишма" (буквально: "не ради нее")? Ведь согласно простому пониманию, если занимающийся Торой и заповедями обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы принести радость Создателю своему, а не к собственной выгоде, – надо было бы дать этому название и определить именем: "Тора лишмо" (буквально: "Тора ради Него") и "Тора ло лишмо" (буквально: "Тора не ради Него"), в смысле: ради Небес? Почему же определяется это именем "лишма" и "ло лишма", в смысле: ради Торы?

Конечно же, присутствует здесь смысл больший, нежели сказано; ведь само это выражение удостоверяет, что Торы ради Него (лишмо), – что означает ради доставления радости Создателю своему, – все еще недостаточно, а нужно также, чтобы занятие было ради нее (лишма), что означает: ради Торы. И это требует разъяснения.

39. Дело в том, что, как известно, Тора называется "Торой жизни", как сказано: "Жизнь для того, кто нашел ее" (Писания, Притчи, 4:22), "ибо это не пустое слово для вас, но это жизнь ваша" (Тора, Дварим, 32:47). И поскольку это так, то смысл "Торы лишма" в том, что занятие Торой и заповедями приносит ему жизнь и продление дней, ибо тогда Тора соответствует своему названию.

И получается, что тому, кто не устремляет сердца своего и разума своего на сказанное выше, занятие Торой и заповедями приносит противоположность жизни и продлению дней, не приведи Боже, то есть абсолютно не согласно ее имени (ивр.: ло лишма), а имя ее – "Тора жизни"; и пойми это. И слова эти истолковываются словами мудрецов (трактат Таанит, 7, стр. 1): "Каждый, кто занимается Торой ло лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом. А каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни".

Однако эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для него святая Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится напрасно и тщетно, и нет ему никакой пользы от забот и стараний своих, – к тому же Тора и работа сама превращается для него в смертельный яд. И это очень странно.

40. И поймем сначала слова мудрецов (трактат Мегила, 6, стр. 2), которые сказали: "Трудился и нашел – верь. Не трудился и нашел – не верь". Следует спросить о выражении "трудился и нашел", которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово "трудился" говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение, причем за важное приобретение создают большее усилие, а за меньшее приобретение прикладывают меньшее усилие. И противоположна этому "находка", которая, как правило, приходит к человеку совершенно неожиданно, без всякой подготовки заботами, усилием и оплатой. А потому как ты скажешь: "Трудился и нашел"? Ведь если труд есть здесь – надо было бы сказать: "трудился и купил" или "трудился и удостоился" и т.п., а не "трудился и нашел"?

41. И вот о сказанном: "И ищущие Меня найдут Меня" спрашивает Зоар: "Где находят Творца?". И сказали, что не находят Его, благословен Он, (нигде), кроме как в Торе. А также сказали о написанном: "Истинно Ты, Бог скрывающийся" (Пророки, Йешаяу, 45:15), что Творец скрывает Себя в святой Торе. И следует понять слова их, как подобает. Ведь на первый взгляд, Творец сокрыт лишь в материальных вещах и путях и во всех суетах этого мира, которые вне Торы. И как скажешь ты обратное: что лишь в Торе Он скрывает Себя? К тому же общее понятие, что Творец скрывает Себя так, что нужно желать Его, – зачем Ему сокрытие это? А также слова: "Все желающие Его найдут Его", понимаемые из сказанного: "Все ищущие Меня найдут Меня", – нужно хорошо понять суть этого желания и суть этой находки: что они и для чего они?

42. И нужно, чтобы ты знал при том, что все это удаление, когда мы так далеки от Творца, и то, что мы до такой степени способны преступить желание Его, благословен Он, – вызвано не чем иным, как одной причиной, ставшей источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых мы оступаемся, не приведи Боже.

И вместе с тем понятно, что при устранении этой причины избавляются сразу от всякого горя и всякого страдания и удостаиваются слиться с Ним, благословен Он, немедленно, всем сердцем, душой и силой. И скажу я тебе, что та первоначальная причина есть не что иное, как "ничтожность нашего понимания Его управления Своими созданиями", – мы не понимаем Его, как подобает.

43. И предположим, например: если бы Творец вел себя со Своими творениями открытым управлением, таким образом, что, к примеру, каждый, съевший что-либо запрещенное, задохнулся бы тот час же на месте, а всякий, совершивший заповедь, нашел бы в ней чудесное наслаждение, подобное самым великолепным наслаждениям этого материального мира, – и тогда какой глупец даже помыслил бы о том, чтобы испробовать запрещенное, зная, что тут же потеряет из-за этого свою жизнь, – как не помыслит о том, чтобы прыгнуть в пламя. И какой глупец оставил бы какую-либо заповедь, не выполнив ее немедленно со всей расторопностью, – как не может замешкаться или оставить какое-либо большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью, на какую только способен. Поэтому если было бы перед нами открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками.

44. Посему очевидно, что не хватает нам в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку если было бы открытое управление, то были бы все приходящие в этот мир совершенными праведниками. И слились бы с Ним, да будет Он благословен, в совершенной любви. Ибо конечно, большой честью было бы для каждого из нас подружиться (с Ним), и влюбиться в Него всем сердцем и всей душою, и слиться с Ним навсегда, не теряя ни мгновения.

Но поскольку все не так, и нет награды за заповедь в этом мире, да и преступающие Его желание совершенно не наказываются у нас на глазах, а Творец терпелив с ними, и более того, - порой нам кажется наоборот, как сказано (Писания, Псалмы, 73:12): "Вот эти злодеи – а благоденствующие мира сего, умножают богатство". И потому не всякий желающий обрести имя (Его) придет и обретет; а спотыкаемся мы на каждом шагу, не дай Бог, – до того, что, как сказали наши мудрецы о написанном: "Одного человека из тысячи нашел Я", – "Тысяча входит в комнату, но один выходит к свету".

Поэтому понимание Его управления есть причина всего блага, а непонимание – причина всего зла. И получается, что оно – полюс, вокруг которого вращаются все приходящие в мир, к наказанию или к милости .

45. И когда тщательно всмотримся в постижение управления, приходящего в ощущение людей, то найдем в них четыре вида. Каждый вид принимает на себя управление Творца особым образом. Таким образом, существуют здесь четыре уровня постижения управления. Но по правде, их только два, а именно: сокрытие лика и раскрытие лика. Однако делятся на четыре, ибо есть:

– два уровня в управлении сокрытием лика, и это – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия;

– два уровня в управлении раскрытием лика, и это – управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

46. И вот сказано (Тора, Дварим, 31:17): "И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?". А Я скрытием сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным".

И взглянув на это, обнаружишь, что вначале написано: "И возгорится гнев Мой... и сокрою лик Мой", – то есть одинарное сокрытие. А затем написано: "И постигнут его многие беды и несчастья... А Я скрытием сокрою лик Мой…", – то есть двойное сокрытие. И нужно понять, что такое – это двойное сокрытие?

47. Но вначале поймем, что значит "лик" Творца, о котором написано: "И сокрою лик Мой". И поймешь это на примере с человеком: когда видит он лицо товарища, то немедленно узнает его. Тогда как увидев сзади, - не уверен, узнает ли его, и может усомниться: быть может, это другой, а не его товарищ?

Так же и с тем, что перед нами: ведь все знают и ощущают Творца добрым, а обыкновение доброго – приносить добро; и потому, когда Творец идет и приносит добро своим творениям, которых сотворил, щедрою рукой, – определяется это так, что Его лик раскрыт Его творениям, ибо тогда все знают и узнают Его, ведущего Себя как подобает Его имени, как разъяснено выше в вопросе об открытом управлении.

48. Однако когда ведет Себя со Своими творениями обратно описанному (выше), то есть когда (люди) получают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ибо лик Его, - то есть совершенная мера Его блага, - абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. И это подобно видящему своего друга сзади, когда может он усомниться и подумать: "Возможно, это другой?".

И об этом сказано: "И возгорится гнев Мой..., и сокрою лик Мой от них", – ибо во время гнева, когда творения получают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, – и лишь Его обратная сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление в Его вере, дабы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется "одинарным сокрытием".

49. Однако когда увеличиваются беды и муки в наивысшей мере, то приводит это к двойному сокрытию, называемому в книгах "скрытие внутри скрытия". А это значит, что даже Его обратная сторона не видна, то есть (люди) не верят, что Творец сердится на них и наказывает их, а обуславливают это случаем и природой и приходят к отрицанию Его управления наградой и наказанием. И об этом написано: "А Я скрытием сокрою лик Мой, ...когда обратился к богам иным". То есть приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.

50. Тогда как прежде, когда говорит Тора об одинарном сокрытии, то завершает она: "И скажет он в тот день: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?". То есть, верят еще в управление вознаграждением и наказанием и говорят, что беды и страдания приходят к ним из-за того, что не слиты с Творцом, как написано: "Не потому ли, что нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти?", – и это определяется так, что видят еще Творца, но лишь с обратной Его стороны. Потому называется это "одинарным сокрытием", то есть только сокрытием лика.

51. Итак, прояснились два уровня восприятия скрытого управления, ощущаемого творениями, – одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия

Одинарное сокрытие означает лишь сокрытие лика, а обратная сторона – раскрыта им (людям). То есть верят они, что это Творец устроил им страдания в наказание. И хотя трудно им постоянно узнавать Творца через Его обратную сторону, и потому они приходят к преступлению, вместе с тем даже тогда называются "незаконченным грешником". То есть эти преступления подобны оплошностям, поскольку пришли к ним из-за множества страданий, но ведь в целом верят они в вознаграждение и наказание.

52. А сокрытие внутри сокрытия означает, что даже обратная сторона Творца скрыта от них, поскольку не верят в вознаграждение и наказание. И преступления, что в их руках, определяются как злоумышления. И (люди в этом состоянии) называются "законченные грешники", ибо они бунтуют и говорят, что Творец вовсе не управляет Своими творениями, и обращаются к идолопоклонству, как сказано: "Когда обратился к богам иным".

53. И нужно знать, что вся работа, ведущаяся в выполнении Торы и заповедей путем выбора, ведется главным образом в двух вышеупомянутых стадиях скрытого управления. И о том времени говорится: "По страданию – платеж" (трактат Авот, 5:23). Ибо поскольку Его управление неявно и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, то есть лишь с Его обратной стороны, - по примеру человека, который видит своего товарища сзади и потому способен усомниться и подумать: "Возможно, это кто-то другой?", – поэтому в таком случае всегда находится выбор в руках человека: выполнить ли Его желание, или преступить Его желание.

Потому что беды и мучения, которые получает, приносят ему (человеку) сомнение в реальности Его управления Своими созданиями, - будь то в качестве первой стадии, - и это оплошности, - или второй стадии, а это – злоумышления. Так или иначе, он пребывает в большом страдании и огромных усилиях. И о том времени говорится: "Все, что сможет рука твоя сделать своими силами, – делай" (Писания, Коэлет, 9:10), потому что не удостоится раскрытия лика, означающего совершенную меру Его блага прежде, чем постарается и сделает все, что только в руках его и в силах его сделать. А по страданию – платеж.

54. Однако после того, как видит Творец, что человек завершил меру своих усилий и закончил все, что полагалось ему сделать силой своего выбора и своего укрепления в вере Творца, – тогда помогает ему Творец, и удостаивается (человек) постижения явного управления, то есть раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем, душой и силой, как само собой следует из постижения явного управления.

55. И эти упомянутые постижение и возвращение приходят к человеку двумя ступенями. Первая – это абсолютное постижение управления вознаграждением и наказанием. А кроме того, что ясно постигает вознаграждение за каждую заповедь в будущем мире, удостаивается также постичь чудесное наслаждение во время выполнения заповеди уже в этом мире. И помимо того что постигает горькое наказание, вытекающее из каждого нарушения, после своей смерти, удостаивается также ощутить горький вкус каждого нарушения еще и при жизни. И само собой понятно, что удостаивающийся этого явного управления уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не будет резать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу, как только она приходит к нему в руки, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки.

56. И из этого пойми сказанное мудрецами: "Что значит возвращение? Когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей". На первый взгляд, странны эти слова, ведь если так, - то кто поднимется в небеса, чтобы услышать свидетельство Творца? И перед кем должен Творец свидетельствовать об этом? Разве недостаточно того, что Сам Творец знает, что человек вернулся всем сердцем своим и не согрешит более?

Но исходя из разъясняющегося, это совершенно просто. Ведь человек действительно не уверен абсолютно, что не согрешит более, пока не удостоится постижения управления вознаграждением и наказанием, то есть раскрытия лика. А раскрытие лика – это то, что со стороны избавления Творца называется "свидетельством"; ведь именно совершаемое Самим Творцом избавление его, (приводящее) к этому постижению вознаграждения и наказания, обещает ему (человеку), что не согрешит более.

И выявляется поэтому, что Творец свидетельствует о нем. И об этом сказано: "Что значит возвращение?". То есть, когда будет человек уверен, что удостоился совершенного возвращения? Для этого дали ему ясный знак: когда засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. То есть, когда удостоится раскрытия лика, и тогда избавление его Самим Творцом свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

57. И это описанное выше возвращение называется возвращением из трепета, потому что хотя и вернулся к Творцу всем сердцем и душой так, что свидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей, – вместе с тем, ведь вся эта уверенность, что не согрешит более, обусловлена его постижением и ощущением наказания и лютых страданий, вытекающих из нарушений. И поэтому уверен в себе, что не согрешит, так же, как уверен, что не причинит себе ужасных страданий.

И все же в итоге получается, что возвращение и эта уверенность вызваны лишь трепетом перед наказаниями, вытекающими из нарушений. И получается, что возвращение его – лишь из трепета перед наказанием. И называется поэтому возвращением из трепета.

58. И исходя из этого понятны слова мудрецов: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что злоумышления становятся для него как оплошности". И следует понять, как это происходит? И исходя из разъясненного (п.52), поймешь, что злоумышления, которые совершает человек, приходят к нему из-за получения управления двойным сокрытием, то есть сокрытием внутри сокрытия, означающим, что не верит в управление вознаграждением и наказанием. Однако исходя из стадии одинарного сокрытия, означающего, что верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к "преступным размышлениям", ибо, несмотря на то что верит, что страдания пришли к нему в наказание, вместе с тем подобен он видящему своего товарища сзади, когда может усомниться и подумать: "Может, это другой?", и эти прегрешения – лишь оплошности, поскольку вообще он верит в управление вознаграждением и наказанием.

59. А посему после того как удостоился возвращения из трепета, смысл которого в четком постижении управления вознаграждением и наказанием до такой степени, что уверен, что не согрешит, – тогда исправляется для него совершенно стадия сокрытия внутри сокрытия. Ведь теперь он ясно видит, что существует управление наградой и наказанием. И теперь видит он воочию, что все множество страданий, какие он ощущал когда-либо, были ему наказанием от управления Творца за грехи, которые совершил. И раскрылось ему задним числом, что он тогда горько ошибался. И потому он выкорчевывает эти злоумышления с корнем.

Однако не совершенно – а становятся они для него оплошностями. То есть, - подобны нарушениям, которые совершал из стадии одинарного сокрытия, когда терпел неудачу из-за сумятицы в сознании, пришедшей к нему в силу множества страданий, которые выводят человека из его сознания, – и они считаются лишь оплошностями.

60. Однако одинарное сокрытие, которое было у него до этого, он вовсе не исправил этим возвращением. А (исправил) только с этого момента и далее – после того, как удостоился раскрытия лика. Но в прошлом, когда еще не заслужил возвращения, остались у него сокрытие лика и все оплошности, как и были, вовсе без всякого исправления и изменения. Ведь и тогда он тоже верил, что беды и страдания пришли к нему в наказание. И сказал: "В тот день: поскольку нет Всесильного моего среди меня, постигли меня беды эти".

61. И поэтому пока что не называется законченным праведником. Потому что удостаивающийся раскрытия лика, означающего совершенную меру Его блага, как подобает имени Его, благословен Он, – называется "праведником" (п.55), поскольку оправдывает Его управление, как оно есть в действительности, то есть (признает), что (Творец) поступает со своими созданиями по абсолюту добра и абсолюту совершенства – так, что приносит добро плохим и хорошим.

И поэтому, поскольку удостоился раскрытия лика, отсюда и далее достоин называться "праведником". Однако из-за того что не исправил (все) полностью, а лишь стадию сокрытия внутри сокрытия, но стадию одинарного сокрытия еще не исправил, а (исправил) лишь с этого момента и далее, – получается, что в то самое время, - то есть до того, как удостоился возвращения, - недостоин еще называться "праведником", ведь и тогда остается у него сокрытие лика, каким и было. И потому называется "незаконченный праведник", то есть следует еще исправить его прошлое.

62. А также называется "средним", поскольку, удостоившись в любом случае возвращения из трепета, стал способным, – посредством совершенного занятия Торой и добрыми деяниями, – к тому, чтобы удостоиться возвращения также и из любви, и тогда-то удостоится ступени "законченный праведник". Таким образом, теперь получается, что он посреди меж трепетом и любовью, и потому назван "средним". Тогда как прежде он не был полностью способен даже к тому, чтобы подготовить себя к возвращению из любви.

63. И вот отчетливо разъяснилась первая ступень постижения раскрытия лика, то есть постижения и ощущения управления вознаграждением и наказанием так, что засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей. И это называется "возвращением из трепета", когда злоумышления стали для него как оплошности. И называется "незаконченный праведник". А также называется "средний".

64. А теперь разъясним вторую ступень постижения раскрытия лика: постижение совершенного, истинного, вечного управления. Смысл которого в том, что Творец управляет Своими творениями как Добрый и приносящий добро плохим и хорошим. И теперь человек называется "законченным праведником", и это – "возвращение из любви". И удостаивается того, что злоумышления обращаются ему заслугами.

Итак, прояснились все четыре ступени понимания управления, действующего над творениями. Причем три первые ступени: двойное сокрытие и одинарное сокрытие, и постижение управления вознаграждением и наказанием – не что иное, как подготовка, и посредством их человек удостоится четвертой ступени: постижения истинного вечного управления.

65. Однако следует понять: почему недостаточно для человека третьей стадии, являющейся постижением управления вознаграждением и наказанием? Ведь, как мы сказали, уже удостоился того, что Знающий тайны свидетельствует о нем, что не согрешит более. И почему называется все еще "средним" или "незаконченным праведником", и его имя доказывает, что все еще работа его нежеланна в глазах Творца и все еще присутствует недостаток и изъян в стадии его Торы и работы?

66. Но прежде выясним то, что спросили комментаторы о заповеди любви к Творцу: как же обязала нас святая Тора заповедью, выполнить которую вовсе не в наших силах? Ведь во всем человек может сломить себя и принудить себя, и выполнить, однако любви не поспособствует никакое принуждение и насилие в мире.

И объяснили они, что из того, что человек выполняет все шестьсот двенадцать заповедей как полагается, сама собой проистекает любовь к Творцу. И потому считается для него, будто в его силах выполнить ее. Ведь он может принудить и сломить себя, исполнив шестьсот двенадцать заповедей как полагается, и тогда удостаивается и любви к Творцу.

67. Однако эти их слова нуждаются еще в широком разъяснении. Ведь в конце концов, не должна была любовь Творца прийти к нам в качестве заповеди, поскольку не можем мы прибегнуть по отношению к ней вообще ни к какому действию и принуждению, зависящим от нас. Но приходит она сама по себе после того, как завершаем себя шестистами двенадцатью заповедями. А если так, то довольно нам и совершенно достаточно веления шестисот двенадцати заповедей. Зачем же написана была заповедь любви?

68. А чтобы понять это, прежде необходимо истинное понимание сути самой любви к Творцу. И следует знать, что все наклонности и свойства, отпечатанные в человеке, (дабы) пользовался ими в отношении товарищей, – все эти естественные наклонности и свойства необходимы для работы Творца. И изначально они были сотворены и отпечатаны в человеке только в силу их вышеупомянутой конечной функции, которая представляет собой цель и финал каждого человека, как сказано: "И не будет отторгнут от Него отверженный", – и тогда (человек) нуждается во всех них, чтобы усовершенствоваться ими на путях получения изобилия, и завершить желание Творца.

И об этом написано (Пророки, Йешаяу, 43:7): "Каждого, названного именем Моим, и во славу Мою сотворил Я его". А также (Писания, Притчи, 16, 4): "Все действие Господа – для почитателя Своего". Но пока что для человека приготовлен целый мир, чтобы все эти естественные склонности и свойства, находящиеся в нем, развивались и совершенствовались тем, что будет через них иметь дело с творениями. Так, чтобы стали достойными своей цели.

И об этом сказано: "Обязан человек сказать: "Для меня сотворен мир". Ибо все творения мира необходимы индивидууму, поскольку развивают и подготавливают склонности и свойства каждого человека в отдельности, пока не будут пригодны и не станут вспомогательным инструментом для работы Творца.

69. А потому следует нам понять суть любви к Творцу, исходя из присущих человеку свойств любви по отношению к своему товарищу. Любовь к Творцу также неизбежно подвержена влиянию этих свойств, так как изначально была отпечатана в человеке лишь ради Него, благословен Он. И вглядевшись в свойства любви между человеком и его ближним, мы найдем в них четыре меры любви, одна над другой. То есть – две, которые суть четыре.

70. Первая – это "зависимая любовь". Означающая, что от великого блага и наслаждения, и пользы, которые получил от своего товарища, слилась в нем его душа с тем в чудесной любви. И в этом – две меры. Первая мера: прежде чем познакомились и полюбили друг в друга, причиняли друг другу зло, однако не желают его помнить, ибо все преступления покроет любовь. И вторая мера: всегда приносили друг другу лишь добро и пользу, и никакого воспоминания о вреде и каком-либо зле не было меж ними никогда.

71. (Пункт отсутствует по причине ошибки в нумерации оригинала).

72. Вторая – это "любовь, не зависящая ни от чего". Означающая, что узнал ступень своего товарища – что она великолепна, и намного превышает все мыслимое и воображаемое, и поэтому сливается его душа с ним в бесконечно большой любви. Но и здесь есть две меры. Первая мера: до того как узнает все обыкновения и дела своего товарища с другими, - и тогда эта любовь определяется как "неабсолютная любовь".

Поскольку есть у его товарища некие дела с другими, в которых тот, на первый взгляд, выглядит причиняющим им беды и ущерб по небрежности. Так, что если бы любящий (его) увидел их, то пострадало бы все достоинство его товарища и испортилась бы любовь между ними. Однако он пока еще не видел эти его дела. И потому пока еще их любовь совершенна и удивительно велика.

73. Вторая мера не зависящей ни от чего любви – это четвертая мера любви вообще, и она приходит также от признания ступени его товарища. Но вдобавок к этому теперь он знает все дела и обыкновения того с каждым человеком, – ни в одном из них не будет нехватки, - и проверил, и нашел, что не только нет в них ни малейшего порока, но доброта его превосходит их бесконечно и превышает все мыслимое и воображаемое. И теперь это "вечная и абсолютная любовь".

74. И все эти четыре меры любви, действующие между человеком и его товарищем, действуют также между человеком и Творцом. И более того: здесь, (применительно к) любви к Творцу, они стали ступенями в причинно-следственной связи. И невозможно удостоиться ни одной из них, прежде чем удостоится первой стадии: зависимой любви. А после того, как удостоится ее во всем ее совершенстве, эта первая мера становится для него причиной того, что удостаивается второй меры. И после того как удостоился второй меры и пришел к ее завершению, становится она для него причиной, по которой удостаивается третьей меры. И так же третья мера – для четвертой, вечной любви.

75. И в связи с этим пробуждается вопрос: как представится человеку удостоиться первой ступени любви к Творцу, которая является первой мерой зависимой любви, означающей любовь, приходящую вследствие большого блага, которое получил от любимого, – в то время, когда нет вознаграждения за заповедь в этом мире? И мало того, согласно разъясняющемуся, каждый человек обязан пройти через две первые стадии управления путем сокрытия лика, означающего, что лик Его, то есть мера добра Его, – а обыкновение Доброго приносить добро, – сокрыты в то время (п.47). И потому получают тогда страдания и мучения.

Однако разъяснилось, что все занятие Торой и работой путем выбора ведется главным образом в то самое время сокрытия. А если так, - то как можно вообразить, что удостоится второй меры зависимой любви, означающей, что с рождения и до сего дня приносил ему любимый лишь многое и чудесное благо и не причинил ему ни крупицы какого бы то ни было зла? Не говоря уже о том, чтобы удостоился третьей или четвертой ступени?

76. Однако же мы нырнули в могучие воды. И по крайней мере, следует нам поднять отсюда драгоценную жемчужину. И потому разъясним сказанное нашими мудрецами (трактат Брахот, 17): "Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой - для жизни мира грядущего". И следует здесь понять: почему не сказали они: "Мир свой получишь ты при жизни своей", а лишь: "увидишь"? Если они пришли благословить, то должны были благословить в совершенстве, то есть чтобы постиг и получил свой мир при жизни? И еще следует вообще понять, зачем человеку видеть свой грядущий мир при жизни, - не прискорбно ли, что остаток его – в будущем мире? И еще: почему поставили это благословение в начало?

77. И прежде всего нужно понять, - как осуществляется это его видение будущего мира при жизни? Потому что, конечно же, материальными глазами не видно ничего духовного. А также не в обыкновении Творца менять изначальные порядки. Поскольку все изначальные порядки с их истока установил Творец лишь потому, что они наиболее удачны для цели, требуемой от них, то есть чтобы удостоился человек их посредством слиться с Ним, как написано: "Все действие Господа – для почитателя Своего" (Писания, Притчи, 16:4). А если так, то следует понять, как представится человеку видение его мира при жизни?

78. И скажу я тебе, что это видение приходит к человеку благодаря прозрению в святой Торе, как написано: "Раскрой глаза мои, и увижу чудеса в Торе Твоей". И об этом заклинают душу прежде, чем входит она в тело (трактат Нида, стр.30): "Если даже весь мир скажет тебе, что ты праведник, - будь в глазах своих грешником". То есть, - именно в своих глазах.

Иными словами, покуда не удостоился раскрытия "глаз" в Торе, - считай себя грешником. И не одурачивай себя тем, что во всем мире известно, что ты праведник. И отсюда ты также поймешь, почему поставили благословение "Мир свой увидишь ты при жизни своей" во главу благословений. Ибо до этого не удостаивается даже ступени "несовершенного праведника".

79. Однако следует понять, что если действительно знает о себе, что уже выполнил всю Тору, а также весь мир согласился с ним в этом, – почему всего этого ему вовсе не хватит, но приведен к клятве и намеревается считать себя грешником? И из-за того, что не хватает ему этой чудесной ступени раскрытия глаз в Торе, чтобы увидеть свой мир при жизни, ты уподобляешь его грешнику?

80. Однако уже были разъяснены четыре пути постижения людьми управления Творца ими, а именно: два – на уровне сокрытия лика и два – на уровне раскрытия лика. И был разъяснен смысл "сокрытия лика" от творений, имеющий великое намерение дать людям место для приложения усилий и занятия Его работой в Торе и заповедях на стадии выбора. Ибо тогда поднимается удовольствие пред Творцом от их работы в Его Торе и Его заповедях больше, чем Его удовольствие от высших ангелов, у которых нет выбора, но обязаны они миссией своей, как известно.

81. Но вместе со всей вышеприведенной хвалой в адрес стадии сокрытия лика, она считается не совершенством, а лишь переходной стадией. Поскольку она и есть то место, откуда удостаиваются всего ожидаемого совершенства. То есть, каждого вознаграждения за заповедь, приготовленного для человека, удостаивается он лишь благодаря своим усилиям в Торе и добрых делах во время сокрытия лика, - то есть со времени, когда занимается в силу выбора. Потому что тогда есть у него страдания, вытекающие из его укрепления в вере в Творца при выполнении Его желания. И все вознаграждение человека измеряется лишь по страданиям, которые испытывает из-за выполнения Торы и заповедей, как сказано: "По страданию – платеж".

82. И потому вынужден каждый человек пройти этот "переходный" период сокрытия лика. А когда завершает это, то удостаивается постижения открытого управления, то есть раскрытия лика. Но прежде чем удостоился раскрытия лика, хотя видит оборотную сторону, не может (хотя бы) раз не прийти к нарушению.

И мало того, что не в его силах выполнить все шестьсот тринадцать заповедей, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, но и в шестистах двенадцати заповедях он не совершенен. Ибо даже трепет его не постоянен, как полагается. И в этом тайна того, что "Тора" - в гематрии шестьсот одиннадцать (а всякая гематрия – это обратная сторона), то есть даже шестьсот двенадцать (заповедей) не может он выполнить, как полагается. И это тайна сказанного: "Не вечно будет спорить ("будешь спорить" – гематрия шестьсот двенадцать)", – а в итоге удостоится раскрытия лика.

83. И первая ступень раскрытия лика, являющаяся постижением управления вознаграждением и наказанием с абсолютной очевидностью, приходит к человеку лишь посредством избавления Творца, когда удостаивается раскрытия глаз в святой Торе чудесным постижением и "становится словно усиливающийся источник" (трактат Авот, 76). И в каждой заповеди из святой Торы, уже выполнив ее благодаря усилиям по собственному выбору, – удостаивается и видит в ней вознаграждение за заповедь, предназначенное для него в будущем мире. А также большую потерю, заключенную в нарушении.

84. И несмотря на то, что еще не пришло вознаграждение к нему в руки, так как нет вознаграждения за заповедь в этом мире, – вместе с тем ему хватает этого явного постижения с этого момента и далее, чтобы чувствовать большое наслаждение во время совершения каждой заповеди: "Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному". Как, например, торговец, заключивший сделку и получивший на ней большую прибыль: хотя прибыль придет к нему в руки через длительное время, – в любом случае, он уверен, без всякой тени малейшего сомнения, что прибыль придет к нему в руки вовремя, поэтому радость его такова, как будто (прибыль) пришла к нему в руки немедленно.

85. И само собой понятно, что такое явное управление свидетельствует о нем, что отсюда и далее сольется с Торой и заповедями всем сердцем, душой и силой. А также что будет отстраняться и бежать от нарушений, как бежит от огня. И хотя он еще не законченный праведник, поскольку не удостоился пока что возвращения из любви, – в любом случае, его большое слияние с Торой и добрыми делами помогает ему постепенно удостоиться и возвращения из любви, то есть второй ступени "раскрытия лика". И тогда может выполнять все шестьсот тринадцать заповедей в совершенстве. И становится законченным праведником.

86. И теперь нам хорошо понятно то, о чем мы спросили по поводу клятвы, к которой приводят душу прежде, чем приходит она в этот мир: "И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник, - будь в глазах своих грешником". И спросили мы: раз весь мир согласен с ним в том, что он – праведник, то почему он обязан считать себя грешником, не доверяя всему миру? И следует еще продолжить и спросить о (сказанном): "И даже если весь мир говорит", – в чем здесь суть свидетельства всего мира? Разве сам человек не знает лучше всего мира? И следовало бы привести его к клятве: "Даже если сам ты знаешь, что ты праведник"?

И самое сложное: ведь явно гласит Гмара (трактат Брахот, 61), что человек обязан знать в своей душе, - законченный ли он праведник или нет. Ведь есть обязанность и реальность, (требующие) быть действительно законченным праведником. И более того, он обязан сам выяснить и узнать эту истину. А раз так, то как же приводят душу к клятве, чтобы всегда была в глазах своих грешной и чтобы никогда сама не узнала истину, – после того как мудрецы обязали обратному?

87. И тем не менее эти слова очень точны, потому что сам человек, – пока не удостоился раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, чтобы хватило ему для ясного постижения управления вознаграждением и наказанием, – конечно же, не сможет обманывать себя ни в какой форме и считать себя праведником, так как обязательно чувствует, что недостает ему двух самых всеобъемлющих заповедей из Торы: "любви и трепета".

Ведь даже удостоиться трепета в совершенстве, - то есть так, что "засвидетельствует о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей" по причине своего большого трепета перед наказанием и потерей от нарушения, – вообще не представится человеку, прежде чем удостоится совершенного, ясного и абсолютного постижения управления вознаграждением и наказанием, то есть обретения первой ступени раскрытия лика, приходящей к человеку посредством раскрытия глаз в Торе. И нет надобности говорить о любви, вопрос о которой полностью выходит за рамки его возможностей, поскольку она зависит от понимания сердца, и никакое усилие и принуждение не помогут здесь ему.

88. И потому гласит клятва: "И даже если весь мир говорит тебе, что ты праведник...". Ибо две эти заповеди: "любовь и трепет" – переданы лишь самому человеку, и никто из обитателей мира, кроме него, не может различить их и познать их. И посему, увидев его совершенным в шестистах одиннадцати заповедях, тут же говорят, что, по-видимому, у него есть также и заповеди любви и трепета. А поскольку природа человека обязует его верить миру, то он очень даже может впасть в горькую ошибку; и поэтому заклинают об этом душу еще до ее прихода в этот мир, и дай Бог, чтобы это помогло нам. Однако сам по себе человек, конечно же, обязан выяснить и узнать в своей душе, законченный ли он праведник, как сказано выше.

89. Понятно также то, о чем мы спрашивали: как можно удостоиться даже первой ступени любви в то время, когда нет вознаграждения за заповедь в этом мире (в этой жизни)? И теперь вполне понятно, что он и не должен действительно получить вознаграждение за заповедь при жизни своей, поскольку об этом уточнили (мудрецы): "Мир свой увидишь ты при жизни своей, а остаток твой для жизни мира грядущего", желая указать, что вознаграждение за заповедь не в этом мире, а в мире грядущем.

Но чтобы видеть, знать и ощущать будущее вознаграждение за заповедь в мире грядущем, он обязан действительно знать это с абсолютной точностью еще при жизни, то есть посредством своего чудесного постижения в Торе. Потому что тогда удостаивается, во всяком случае, стадии зависимой любви, являющейся первой ступенью выхода из сокрытия лика, и своего прихода к раскрытию лика, абсолютно необходимого человеку для выполнения Торы и заповедей, как полагается, - так, чтобы "засвидетельствовал о нем Знающий тайны, что не вернется больше к глупости своей".

90. И отныне, прилагая усилия в сохранении Торы и заповедей на уровне зависимой любви, пришедшей к нему от познания вознаграждения, ожидающего его в грядущем мире, как сказано: "Всякое, что готово быть взысканным, – подобно уже взысканному", – идет он тогда и удостаивается второй ступени раскрытия лика, являющейся стадией Его управления миром, исходящей из вечности Его и истинности Его, то есть того, что Он добр и приносит добро плохим и хорошим.

И удостаивается независимой любви, и тогда злоумышления становятся для него как заслуги. И отсюда и далее называется "законченным праведником", ибо может выполнять Тору и заповеди в любви и трепете. А называется "законченным", поскольку есть у него все шестьсот тринадцать заповедей в совершенстве.

91. И разобрано то, о чем мы спрашивали: об удостаивающемся третьей стадии управления, - то есть управления вознаграждением и наказанием, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей; и потому называется все еще только "незаконченным праведником". И теперь вполне понятно, что в итоге недостает ему все еще "одной заповеди", то есть "заповеди любви". И он, конечно же, незакончен – ведь обязательно должен закончить шестьсот тринадцать заповедей, непременно являющихся первым шагом на порог совершенства.

92. И из всего сказанного прояснится то, о чем спросили (мудрецы): как же обязала нас Тора заповедью любви, в то время как вообще не в нашей власти заниматься этой заповедью и притрагиваться к ней даже каким-либо прикосновением. И теперь ты поймешь, что об этом предостерегали нас наши мудрецы: "Трудился и не нашел – не верь". А также: "Да будет всегда человек заниматься Торой и заповедями ло лишма, ибо из ло лишма приходит лишма" (трактат Псахим, 50). И об этом также свидетельствует сказанное (Писания, Притчи, 8): "И ищущие Меня найдут Меня".

93. И вот высказывание мудрецов (трактат Мегила, 6): "Сказал раби Ицхак: "Если скажет тебе человек: "Трудился и не нашел" – не верь. "Не трудился и нашел" – не верь. "Трудился и нашел" – верь".

Мы же задали вопрос о выражении: "Трудился и нашел – верь", которое, на первый взгляд, противоречит само себе – ведь труд соответствует приобретению, а находка соответствует тому, что приходит к нему без всякой заботы и неожиданно. И следовало ему сказать: "Трудился и купил".

Однако знай, что выражение "находка", упоминаемое здесь, указывает на написанное: "И ищущие Меня найдут Меня". И подразумевается нахождение лика Творца, так как сказано в книге Зоар, что не находят Его, благословен Он, (нигде), кроме как в Торе. То есть посредством усилий в Торе удостаиваются найти раскрытие лика Творца. И посему точны были мудрецы в своих словах и сказали: "Трудился и нашел – верь". Потому что труд – в Торе, а находка – в раскрытии лика Его управления.

И намеренно не сказали: "Трудился и удостоился – верь" или "Трудился и купил". Потому что тогда была бы возможность ошибиться в этих словах: как будто получение или приобретение подразумевают приобретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении "нашел", - с тем чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, то есть нахождение раскрытия лика Его управления.

94. И тем самым объясняется сказанное: "Не трудился и нашел – не верь". Ведь на первый взгляд, это странно: кому придет в голову, что можно удостоиться Торы без необходимости трудиться над ней. Однако это основывается на фразе (Писания, Притчи, 8:17): "И ищущие Меня найдут Меня", означающей, что каждый, - от мала до велика, - желающий Его, немедленно Его находит. Ибо на это указывает выражение "ищущие Меня". И можно бы подумать, что не нужно особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никакого усилия, тоже найдет Его. Об этом предостерегли нас наши мудрецы, дабы мы не верили такой трактовке, так как усилие здесь необходимо, а (если) "не трудился и нашел – не верь".

95. И отсюда пойми, почему называется Тора "жизнью", как сказано: "Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро" (Тора, Дварим, 30:15). А также: "Избери же жизнь". А также: "Жизнь для того, кто нашел ее" (Писания, Притчи, 4:22). Потому что это следует из сказанного: "Ибо в свете лика Царя – жизнь" (Писания, Притчи, 16:15). Поскольку Творец есть источник всей жизни и всего блага. И потому жизнь притягивается к тем ветвям, которые сливаются со своим источником, – а это сказано о тех, которые трудились и нашли свет Его лика в Торе, то есть удостоились раскрытия глаз в Торе чудесным постижением, пока не удостоились раскрытия лика, означающего постижение истинного управления, достойного Его имени "Добрый", - а обыкновение Доброго – приносить добро.

96. И эти удостоившиеся уже не могут отстранить себя от выполнения заповеди как полагается, подобно человеку, не способному отстраниться от чудесного наслаждения, пришедшего к нему в руки. А также убегают от нарушения, как от пожара. И о них сказано: "А вы, слитые с Богом, Всесильным вашим, живете все сегодня", ибо любовь Его приходит и проливается на них естественной любовью по естественным каналам, уготовленным человеку природой творения. Ибо теперь слита ветвь со своим корнем как следует. И жизнь проливается к ней беспрерывно великим изобилием из своего источника. И поэтому называется Тора "жизнью".

97. И посему предупредили нас мудрецы во многих местах об обязательном условии в занятии Торой: чтобы было именно лишма. То есть так, чтобы удостоился благодаря ей жизни, потому что это - Тора жизни. И для этого она была дана нам, как сказано: "Избери же жизнь". И посему обязан каждый человек во время занятия Торой трудиться в ней и прилагать разум свой и сердце свое, чтобы найти в ней свет "лика Царя жизни". То есть, постижение явного управления, называемого "светом лика".

И каждый человек способен на это, как сказано: "И ищущие Меня найдут Меня". И как сказано: "Трудился и не нашел" – не верь". И самой малости не хватает человеку для этого: лишь только усилия. И об этом сказано: "Каждый, кто занимается Торой лишма, – Тора его становится для него эликсиром жизни" (трактат Таанит, 7, стр.1). То есть, лишь бы приложил разум свой и сердце свое, чтобы удостоиться жизни, что и является значением "лишма".

98. Теперь ты увидишь, что то, о чем спросили комментаторы по поводу заповеди любви, сказав, что эта заповедь не в наших руках, поскольку любовь не приходит путем насилия и принуждения, – это вовсе не сложный вопрос, так как это всецело в наших руках, ибо каждый человек может прилагать усилия в Торе, пока не найдет постижения открытого управления Творца, как сказано: "Трудился и нашел – верь".

И когда удостаивается открытого управления, то любовь уже следует к нему сама собой по естественным каналам. А тот, кто не верит, что можно удостоиться этого своими усилиями, по какой бы то ни было причине, непременно получается, что он не верит словам наших мудрецов, а представляет себе, что усилия недостаточно для каждого человека; и это противоречит сказанному: "Трудился и не нашел – не верь". А также противоречит сказанному: "И ищущие Меня найдут Меня". "Ищущие", – то есть любой, от мала до велика. Однако конечно же, требуется ему усилие.

99. И из разъясняющегося пойми сказанное: "Каждый, кто занимается Торой ло лишма, – Тора его становится для него смертельным ядом" (трактат Таанит, 7, стр.1). А также сказанное: "Истинно Ты, Бог скрывающийся" о том, что Творец скрывает Себя в Торе. И мы спросили: ведь разум подводит к тому, что Творец сокрыт именно в суетах этого мира, которые вне Торы, а не в самой Торе, где лишь и есть единственное место раскрытия? И еще спросили: это сокрытие, когда Творец скрывает Себя, чтобы искали Его и находили Его, – зачем оно мне?

100. И из разъясняющегося ты хорошо поймешь, что это сокрытие, которым Творец скрывает Себя, дабы пожелали Его, означает сокрытие лика, которое имеет место с Его творениями в двух стадиях: одинарное сокрытие и сокрытие внутри сокрытия. И говорит нам Зоар: да не возникнет мысли, будто Творец желает остаться в стадии управления сокрытием лика от Своих творений. Но подобно это человеку, намеренно скрывающему себя, дабы его товарищ искал и нашел его.

Так же и Творец: в то время, когда ведет себя со Своими творениями, скрывая лик, – (делает) это лишь потому, что хочет, чтобы творения пожелали раскрытия Его лика и нашли Его. То есть потому, что нет никакого пути и подхода у творений, чтобы смогли они удостоиться света лика Царя жизни, если бы (Он) не вел Себя с ними вначале сокрытием лика. Таким образом, все сокрытие – это лишь просто подготовка к раскрытию лика.

101. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Потому что вопрос о страданиях и мучениях, которые человек получает в час сокрытия лика, различается для человека, который нарушает и преуменьшает Тору и заповеди, и для человека, преумножившего (усилия) в Торе и добрых делах. Потому что первый наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку. То есть, - подумать, что эти страдания пришли к нему по причине его нарушений и преуменьшения Торы. С другой стороны, второму наиболее тяжело оправдать своего Владыку, ведь, по его разуму, он не достоин таких тяжелых наказаний; и мало того, видит, что его товарищи, худшие, чем он, не страдают до такой степени, – как сказано: "Нечестивы они – а вечно спокойны, достигли богатства" (Писания, Псалмы, 73:12), а также: "Напрасно очищал я сердце свое" (Писания, Псалмы, 73:13).

И отсюда увидишь, что пока человек не удостаивается управления раскрытиям лика, – получается, что Тора и заповеди, в которых преумножал (усилия), отягчают ему сокрытие лика в еще большей мере. И об этом сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. И действительно, вся эта тяжесть, которую он более всего чувствует посредством Торы, – не что иное, как стадия призывов, когда святая Тора сама взывает к нему посредством этого и пробуждает к тому, чтобы максимально поспешить и поторопиться приложить требуемую от него сумму усилий, чтобы немедленно удостоить его раскрытия лика по воле Творца.

102. И об этом сказано, что для каждого, изучающего ло лишма, Тора его становится смертельным ядом. Ибо помимо того, что не выходит он из стадии сокрытия лика в раскрытие лика, – ведь не направил свой разум, чтобы трудиться и удостоиться раскрытия, – но еще и Тора, которой много (занимается), добавляет ему сокрытие лика в огромной мере, - до того что падает в сокрытие внутри сокрытия, которое является смертью, ибо совершенно оторван он от своего корня. И получается, что Тора становится ему смертельным ядом.

103. И этим разъясняются два имени, употребляемых в Торе: "раскрытое" и "скрытое". И следует понять вопрос о скрытой Торе, – зачем она мне? И почему не раскрыта вся Тора? Действительно, здесь есть глубокий внутренний смысл, поскольку "скрытая" Тора намекает на то, что Творец "скрывается в Торе". И потому называется "скрытой Торой".

А "раскрытой" называется потому, что Творец раскрывается посредством Торы. И посему сказали каббалисты, а также написано в молитвеннике Виленского Гаона, что порядок постижения Торы начинается с тайны, а кончается простым смыслом (ивр.: пшат). То есть, как сказано, посредством требуемых усилий, которые человек прилагает с самого начала в скрытой Торе, – удостаивается посредством ее раскрытой Торы, которая есть простой смысл. Таким образом, начинает с сокрытого, называемого тайной. А когда удостаивается, - завершает простым смыслом.

104. И хорошо прояснилось, - как можно удостоиться первой ступени любви, то есть зависимой любви. Поскольку стало нам известно, что хотя нет вознаграждения за заповедь в этом мире, в любом случае, постижение вознаграждения заповеди есть и в жизни (этого) мира, и приходит оно к человеку посредством раскрытия глаз в Торе; и это явное постижение совершенно подобно для него получению вознаграждения за заповедь тотчас же на месте.

И поэтому ощущает он Его чудесную доброту, заключенную в замысле творения: насладить Его творения полной, доброй, щедрой Его рукой. А от большого блага, которое он постигает, раскрывается меж ним и Творцом чудесная любовь, проливающаяся к нему непрерывно теми же путями и каналами, которыми раскрывается и естественная любовь.

105. Однако все это приходит к нему со времени его постижения и далее. Но (остается) вся стадия страданий, обусловленных управлением сокрытия лика, которые испытывал, прежде чем удостоился упомянутого раскрытия лика: хотя и не хочет помнить их, потому что все преступления покроет любовь, однако считаются, конечно же, большим изъяном даже с точки зрения любви между людьми, и нет надобности говорить относительно истинности Его управления, поскольку Он добр и приносит добро плохим и хорошим.

И посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Нему в такой стадии, чтобы ощущал и знал, что Творец приносил ему чудесные блага всегда, со времени его рождения и далее, и не причинил ему какого бы то ни было зла никогда за всю его жизнь, – что является второй стадией любви.

106. И чтобы понять это, нам необходимы слова наших мудрецов, сказавших: "Для совершающего возвращение из любви сделались злоумышления как заслуги". То есть Творец не только прощает ему злоумышления, но и всякое злоумышление и нарушение, которое совершил, обращает Творец в заповедь.

107. И посему после того как удостоился человек света лика в такой мере, что каждое нарушение, которое совершил, – даже те, которые совершил со злым умыслом, – обращается и становится ему заповедью, то выходит поэтому, что весел и рад всем ощущениям мучений и горьких страданий, и преумноженных забот, которые испытал за свою жизнь, с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они вызвали и принесли ему все эти злоумышления, обратившиеся ему теперь в заповеди по причине света лика Его, чудесного на диво.

И каждое страдание и забота, выводившие его из разума его, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или терпел неудачи в злоумышлениях при двойном сокрытии, – обращаются и становятся ему теперь причиной и обыкновенной подготовкой к выполнению заповеди, чтобы получить за нее большое и чудесное вознаграждение навечно. И обращается ему поэтому каждое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

108. И это подобно истории, которую рассказывает мир о еврее, верно служившем в доме одного господина, и господин любил его, как свою душу. И однажды случилось, что господин отправился в путь и оставил свои дела в руках своего заместителя. А человек этот был ненавистником Исраэля. Что он сделал: возложил на еврея (вину) и ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. И когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал все, что с ним произошло. И очень разозлился он, и позвал заместителя, и приказал тому немедленно дать еврею в руки тысячу дукатов за каждый удар, которым тот ударил его. Взял их еврей и возвратился домой. Обнаружила жена его плачущим. Сказала ему: "Что приключилось у тебя с господином?". Рассказал он ей. Сказала ему: "Так почему же ты плачешь?". Сказал он ей: "Плачу, потому что тот ударил меня только пять раз. Ах, если бы ударил меня хотя бы десять раз, – ведь было бы у меня теперь десять тысяч дукатов".

109. И вот увидел ты воочию, что после того как удостоился человек прощения грехов таким образом, что злоумышления стали ему как заслуги, – тогда удостаивается также прийти с Творцом в стадию любви на второй ступени, означающую, что любимый не причинил тому, кто его любит, за всю его жизнь никакого зла и даже тени зла, но приносит ему большие и чудесные блага с рождения и всегда; так что возвращение из любви и обращение злоумышлений в заслуги приходят как одно.

110. И до сих пор разъяснили мы лишь зависимую любовь в двух ее уровнях. Но все еще нужно понять, - как удостаивается человек прийти со своим Владыкой к двум стадиям независимой любви?

И в этом вопросе требуется хорошо понять сказанное в трактате Кидушин (стр. 40): "Да будет человек всегда видеть себя, будто он наполовину виновен, а наполовину оправдан. Совершил одну заповедь, – счастлив он, ибо склонил себя к оправданию. Совершил одно преступление, – горе ему, ибо склонил себя к обвинению. Раби Эльазар сын раби Шимона говорит: "Поскольку весь мир судится по большинству его, (то) и индивидуум судится по большинству его: совершил одну заповедь, – счастлив он, ибо склонил себя и весь мир к оправданию; совершил одно преступление, – горе ему, ибо склонил себя и весь мир к обвинению, ведь из-за единственного греха, который совершил он, потеряли он и весь мир великое благо".

111. И на первый взгляд, слова эти затруднительны от начала и до конца. Ведь он говорит, что выполняющий одну заповедь сразу же склоняет чашу весов к оправданию, так как судится по большинству. Разве не сказано это лишь о тех, кто наполовину виновен и наполовину праведен, о чем раби Эльазар, сын раби Шимона, не говорит вовсе. И главное остается неясным. И Раши, благословенна память его, истолковал его слова тем, что основываются на сказанном: "Всегда будет видеть человек себя так, будто наполовину виновен и наполовину праведен". А раби Эльазар, сын раби Шимона, добавляет: чтобы видел также и весь мир так, будто они наполовину виновны и наполовину праведны. Однако главное остается неясным. И зачем изменил слова его, если смысл один?

112. А самое трудное в самой сути дела: (в том), что человек будет видеть себя, будто он лишь наполовину виновен. И это удивительно: если человек знает свои многочисленные грехи, то (как) будет лгать себе, говоря, что он разделен пополам? А Тора сказала: "От лживого слова удались"? И еще: ведь говорится: "И один грешник истребит много блага". То есть из-за одного нарушения склоняет он себя и весь мир к обвинению. Ведь речь идет об истинной реальности, а не о какой-то обманчивой фантазии, которую человек должен воображать для себя и для мира.

113. А так же непонятно: возможно ли, чтобы не было в каждом поколении многих людей, выполняющих одну заповедь? И как же мир склоняется к оправданию? То есть, состояние вообще не меняется, а мир действует, как заведено? И необходима здесь дополнительная глубина, поскольку для слов этих, на поверхностный взгляд, нет никакого понимания. А именно: речь вовсе не идет о человеке, который сам знает, что грехи его многочисленны, – чтобы научить его лжи о том, что он разделен пополам. И что нет ни крошки, которой бы ему недоставало, кроме одной заповеди. Ибо это вообще не в обыкновении мудрецов. Речь же идет о человеке, который ощущает и представляет себя абсолютно законченным праведником и находит себя в полном совершенстве. И это потому, что уже удостоился первой ступени любви посредством раскрытия глаз в Торе, когда уже Знающий тайны свидетельствует о нем, что не вернется больше к глупости своей.

И написанное для него проясняет ему пути его и доказывает ему, что все еще он не праведник, а средний, что означает: наполовину виновен и наполовину праведен. И это потому, что все еще недостает ему одной заповеди из шестисот тринадцати заповедей, что в Торе, – и это заповедь любви. Потому что все свидетельство Знающего тайны, что не согрешит более, – оно лишь по причине ясности, (присутствующей) в его постижении о большой потере от нарушения, – что рассматривается как трепет перед наказанием и называется поэтому "возвращением из трепета".

114. Также разъяснилось выше, что эта ступень возвращения из трепета пока что исправляет человека лишь с момента возвращения и далее. Однако все горе и страдания, которые испытывал, прежде чем удостоился раскрытия лика, остаются, как и были, без всякого исправления. Также и нарушения, которые совершил, не исправились у него полностью, а остаются в категории оплошностей.

115. И посему сказано, чтобы такой человек, которому все еще недостает одной заповеди, видел себя, как будто он наполовину виновен и наполовину праведен. То есть, чтобы представил себе, что ведь тот самый период, когда удостоился возвращения, находится посредине его лет, и таким образом выходит наполовину виновным. То есть, - за ту половину его лет, которую пережил, прежде чем совершил возвращение, – и до тех пор он, конечно же, виновен, поскольку возвращение из трепета не исправляет их.

И выходит также, что он наполовину праведен. То есть в половину его лет со времени, когда удостоился возвращения, и далее, – тогда он, конечно же, праведен, поскольку уверен, что не согрешит более. Таким образом, в первую половину его лет он виновен, а в последнюю половину его лет он праведен.

116. И говорится ему, чтобы думал сам, что если совершил одну заповедь, то есть ту заповедь, которой не хватает ему из шестисот тринадцати, – то счастлив он, что склонил себя к оправданию. Ибо удостаивающийся заповеди любви, - то есть посредством возвращения из любви, - заслуживает этим того, что злоумышления обратились ему заслугами, а тогда и все страдание и печаль, которые он всегда испытывал, прежде чем удостоился возвращения, обращаются ему нескончаемо чудесными наслаждениями, - до того, что сожалеет он сам о том, что не страдал от них во много раз больше, - как в притче о господине и любящем его еврее. Это-то и называется "склонение к чаше оправдания", – ведь все его ощущения, (связанные) с оплошностями и злоумышлениями, обратились ему в "заслуги". Это и есть склонение к чаше оправдания, – ведь вся чаша, полная вины, обратилась и стала чашей, полной заслуг. И это превращение называется на языке мудрецов "склонение".

117. И еще говорит и предупреждает его, что пока он средний и не удостоился одной заповеди, недостающей ему из шестисот тринадцати, – пусть не верит в себя до дня смерти своей. И не будет полагаться на себя даже на основе свидетельства Знающего тайны, что не вернется больше к глупости своей. Ибо он еще способен прийти к нарушению. И посему пускай думает о себе, что если совершил одно нарушение, – горе ему, что склонил себя к виновности. Ибо тогда будут утеряны тотчас все его чудесное постижение в Торе и все раскрытие лика, которого удостоился; и возвращается в стадию сокрытия лика. И выходит, что склоняет себя к виновности, потому что будут утеряны все заслуги и благо даже из последней половины его лет. И об этом приводит ему доказательство из написанного: "И один грешник истребит много блага".

118. Теперь ты поймешь дополнение, добавляемое раби Эльазаром, сыном раби Шимона. Также и то, - почему расширяет изречение о (человеке) наполовину виновном, а наполовину - оправданном. Ибо там (в этом изречении) говорится о второй и третьей стадиях любви, а раби Эльазар, сын раби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, являющейся вечной любовью, то есть раскрытием лика в его истинном виде, – в виде Доброго и приносящего добро плохим и хорошим.

119. И разъяснилось там, что невозможно удостоиться четвертой стадии, кроме как в то время, когда он ведает и знает все дела любимого, – как он поступает со всеми другими, – чтобы ни в одном из них не было ему нехватки. И поэтому также и большой заслуги, – когда человек удостаивается склонить себя к оправданию, – все еще недостаточно ему, чтобы удостоиться совершенной любви, то есть четвертой стадии. Ибо сейчас постигает достоинство Его как Доброго и приносящего добро плохим и хорошим лишь исходя из Его управления по отношению к себе самому. Однако еще не знает о Его управлении в этой возвышенной и чудесной форме над остальными творениями мира. И разъяснилось выше, что пока он не знает всех дел любимого с другими, вплоть до того, что ни в одном из них не будет нехватки, – любовь все еще не вечна. И посему обязывается склонить также и весь мир к оправданию. И лишь тогда раскрывается ему вечная любовь.

120. И об этом говорит раби Эльазар, сын раби Шимона: "Поскольку весь мир судится по его большинству, - и индивидуум судится по его большинству". И поскольку говорит обо всем мире, то не может сказать как написано, – чтобы видел их, будто половина их виновна, а половина оправдана. Ведь эта ступень приходит к человеку только в то время, когда удостаивается раскрытия лика и возвращения из трепета. И как же он скажет это обо всем мире в то время, когда они не удостоились этого возвращения? И потому обязан лишь сказать, что мир судится по его большинству и индивидуум судится по его большинству.

То есть, можно подумать, что человек удостаивается стадии законченного праведника лишь тогда, когда нет у него никакого нарушения и не грешил никогда. Но те, кто потерпел неудачу в грехах и злоумышлениях, уже непригодны к тому, чтобы удостоиться стадии совершенных праведников. Посему учит нас раби Эльазар, сын раби Шимона, что это не так, и мир судится по его большинству, и так же – индивидуум. То есть после того, как вышел из меры среднего, совершив возвращение из трепета, - когда сразу же удостаивается шестисот двенадцати заповедей и называется "средним", то есть половину своих лет – виновен, а половину своих лет – оправдан, - и вот после этого, если только добавляет одну заповедь, - заповедь любви, – определяется, что он большей частью оправдан и склоняет все к оправданию.

То есть чаша преступлений также обращается заслугами. Так что даже если есть в его руке полная чаша грехов и злоумышлений – обращаются все они заслугами. И подобен он, конечно же, тому, кто никогда не согрешил. И считается законченным праведником. И об этом говорится, что мир, а также индивидуум судится по большинству. То есть преступления, которые (совершил) до возвращения, вовсе не принимаются в расчет, ибо обратились заслугами. Итак, даже законченные грешники, удостоившись возвращения из любви, считаются законченными праведниками.

121. И посему говорит, что если индивидуум выполнил одну заповедь, - то есть после возвращения из трепета, а тогда недостает ему лишь одной заповеди, – "счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию". Иными словами, не только удостаивается посредством возвращения из любви, которое совершил, вплоть до того, чтобы склонить себя к оправданию, как сказано, но к тому же получается, что удостаивается также склонить весь мир к оправданию.

Смысл в том, что удостаивается подняться чудесными постижениями в святой Торе вплоть до того, что раскрывается ему, что финал всех обитателей всего мира – удостоиться возвращения из любви. Тогда и над ними раскроешь и увидишь все то чудесное управление, которое постиг для себя, и они тоже склонены все к оправданию, и тогда сгинут прегрешения с земли, – и грешников больше нет.

И хотя сами обитатели мира еще не удостоились даже возвращения из трепета, – в любом случае, после того как этот индивидуум достигает склонения к оправданию, которое в будущем придет к ним, в ясном и абсолютном постижении, - то похоже это на стадию: "Мир свой увидишь при жизни", упомянутую в отношении совершающего возвращение из трепета. А мы сказали, что восхищающийся и наслаждающийся от этого, – как будто бы есть у него постижение уже сейчас, так как: "Всякое, что готово быть взысканным, подобно уже взысканному".

Так же и здесь: засчитывается этому индивидууму, постигающему возвращение всего мира, - словно бы действительно уже удостоились и пришли к возвращению из любви. И (будто) склонил каждый из них свои провинности к оправданию, вплоть до того, что совершенно достаточно ему знать дела Творца с каждым из обитателей мира. И это то, что говорит раби Эльазар, сын раби Шимона: счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию. И с этого момента почитается знающим все пути Его управления по отношению к каждому творению из стадии раскрытия истинного лика, - то есть Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим. И поскольку знает это, то удостоился четвертой стадии любви, которая есть вечная любовь.

А к тому же раби Эльазар, сын раби Шимона, как написано, предупреждает его также, что даже после того как удостоился склонить и весь мир к оправданию, - в любом случае, пусть не верит в себя до дня смерти своей. И если потерпит неудачу в одном нарушении, будут утеряны тотчас все его постижения и чудесные блага, как сказано: "И один грешник истребит много блага".

Итак, разъяснилось различие между написанным (мудрецами) и (сказанным) раби Эльазаром, сыном раби Шимона. Поскольку написанное говорит лишь о второй и третьей стадиях любви, и посему не упоминает склонение всего мира. В то время как раби Эльазар, сын раби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, которая не представится иначе, как посредством постижения склонением всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения – склонить весь мир к оправданию?

122. И нужно понять написанное (трактат Таанит, 11, стр.1): "В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: "Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя". А если делает так, то о нем сказано (Пророки, Йешаяу, 22:13): "А вот – веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: "есть (будем) и пить, ибо завтра умрем!". Что написано об этом? – "И открыто было слуху моему Господом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете". До сих пор – мера средних. Но о мере грешников написано: "Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день". Что написано об этом? "Праведник пропал, и нет человека, принимающего к сердцу, …что от зла погиб праведник". Но да будет страдать человек с обществом, – удостоится и увидит утешение общества".

123. И на первый взгляд, нет у этих слов никакой связи, ведь хочет привести из написанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще: что это за уточняющий оборот – "мера средних" и "мера грешников"? И почему он не говорит: "средние" и "грешники"? Для чего меры? И еще: откуда следует, что написанное говорит о грехе, когда он не страдает сам с обществом? И еще: мы не видим никакого наказания в мере грешников, кроме как в том, что сказали: "Праведник пропал, и нет человека, принимающего (это) к сердцу" (Пророки, Йешаяу, 57:1)? А если грешники согрешили, - то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?

124. Однако знай, что эти меры, – средние, грешники, праведник, – не в особых людях, но все три находятся в каждом человеке в мире. Ибо в каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика (для) человека, то есть еще прежде чем удостоился даже возвращения из трепета, определяется (находящимся) в мере грешников. И затем, если удостаивается возвращения из трепета, определяется (находящимся) в мере средних. А затем, если удостаивается также возвращения из трепета в его четвертой стадии, то есть вечной любви, определяется как законченный праведник. И потому сказали не просто средние и праведники, но мера средних и мера грешников.

125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвертой стадии упомянутой любви, если не удостоится прежде достичь стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру, и в этом он способен склонить также весь мир к оправданию, как сказал раби Эльазар, сын раби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытие лика обязано обратить любое страдание и муку, пришедшие в период сокрытия лика, и сделать их чудесными наслаждениями. Вплоть до того, чтобы сожалеть о малости страданий, которые испытывал.

А раз так, то следует спросить: человек, когда он склоняет себя к оправданию, - разумеется, помнит все страдания и мучения, которые были у него в час сокрытия лика? Поэтому существует реальность, когда все они обращаются для него в чудесные наслаждения, как сказано выше. Но когда он склоняет весь мир к оправданию, - откуда он знает меру страданий и мучений, которые терпят все творения в мире, чтобы понять их, – как они склоняются к оправданию, тем же образом, который мы разъяснили относительно человека, склоняющего себя самого?

И чтобы не было в оправдании всего мира недостатка, в то время когда будет готов склонить их к оправданию, – нет у человека никакого иного ухищрения, кроме как предпочесть самому всегда страдать за несчастья общества, точно так, как страдает за собственные несчастья. Ибо тогда будет чаша вины всего мира готова для него поблизости, как чаша вины его самого. Так что если удостоится склонить себя к оправданию, сможет также склонить весь мир к оправданию и удостоится стадии законченного праведника.

126. И из проясняющегося понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то получается, что даже в то время, когда удостоился возвращения из трепета, то есть меры среднего, написано о нем: "А вот – веселье и радость". Значит человек, удостоившийся благословения "мир свой увидишь ты при жизни своей" и видящий все свое вознаграждение за заповедь, уготовленное к грядущему миру, конечно же, "полон веселья и радости" и говорит себе: "Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: "Есть (будем) и пить, ибо завтра умрем". То есть полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему для мира грядущего. И об этом говорит с большой радостью: "Ибо завтра умрем", – и взиму после смерти моей мою жизнь грядущего мира у Того, Кто платит.

Однако что написано об этом: "И открыто было слуху моему Господом воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете". То есть сказанное увещевает его за те оплошности, что совершил. Ибо прояснилось, что совершающему возвращение из трепета обращаются его злоумышления лишь оплошностями. А раз так, то поскольку не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из любви, – а тогда злоумышления обратились бы ему заслугами, – то, конечно, его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. И как сможет он радоваться жизни в будущем мире? И об этом сказано: "Не будет прощен вам этот грех", - то есть оплошности, - пока не умрете. То есть, пока не умрет, - лишен он возможности прощения.

127. И еще написано, что это "мера средних". То есть, что этот текст говорит о периоде, когда совершил возвращение из трепета, и далее. И это время называется "средним". "Но о мере грешников что написано?". В смысле, - что будет (у него) из того времени, когда был погружен в сокрытие лика, что называлось тогда "мерой грешников"? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним до того, как совершил возвращение.

И посему приводится в сказанном другой текст: "Приходите, возьму вина, и напьемся хмеля, и будет такой же день завтра". Значит те дни и годы, которые прожил в период сокрытия лика, когда не исправил еще их, что называлось "мерой грешников", – не желают, чтобы он умер, так как нет у них после смерти никакой доли в будущем мире, поскольку они являются мерой грешников.

И посему в час, когда мера средних в нем радуется и ликует, "ибо завтра умрем", и (тогда) удостоится жизни будущего мира, – вместе с ней мера грешников в нем не говорит этого, а говорит: "И будет таким же завтрашний день". То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно. Ибо нет у нее еще никакой доли в будущем мире. Так как не исправил ее, потому что нет ей иного исправления, кроме как посредством возвращения из любви.

128. И об этом написано: "Праведник пропал". То есть стадия совершенного праведника, которой должен удостоиться этот человек, пропала у него. "И нет человека, принимающего к сердцу, …что от зла погиб праведник". Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, превращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения; и все оплошности и беды, которые выстрадал прежде, чем удостоился возвращения из трепета, – все еще в силе, с позиции меры грешников, ощущающих зло от Его управления. И из-за этого зла, которое они еще чувствуют, не может он удостоиться и стать законченным праведником.

И об этом написано: "И нет человека, принимающего (это) к сердцу". То есть тот человек не принимает к сердцу, "что от зла", - то есть от "зла", которое все еще ощущает с периода, прошедшего в Его управлении, – "погиб праведник", то есть пропала у него стадия праведника. И умрет, и освободится от мира только лишь в стадии среднего. И все это оттого, что тот, кто не страдает с обществом, не удостаивается и не видит утешения общества, ибо не сможет склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет у тебя, рожденного женщиной, который не пройдет трех вышеупомянутых мер:

– меры грешников;

– меры средних;

– меры праведников.

И называются мерами, поскольку следуют из мер их постижения Его управления. Так как сказали мудрецы: "Той мерой, которой меряет человек, – отмеряют ему" (трактат Сота, 8). Ибо постигающие меру Его управления из стадии сокрытия лика рассматриваются в мере грешников: или незаконченных грешников, исходя из одинарного сокрытия, или законченных грешников, исходя из двойного сокрытия. И согласно их разуму и ощущению ведется мир недобрым управлением, то есть "грешат" они на себя, что получают от Его управления страдания и мучения и ощущают лишь зло весь день, – и еще больше "грешат", думая, что все обитатели мира управляются, как они, недобрым управлением.

И посему, постигающие управление со стороны сокрытия лика называются именем "грешники". Ибо из глубин ощущения их раскрывается в них это имя, и от понимания сердца зависит. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая Его управление, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, которые не умеют сами лгать по принуждению, как она. И посему находящиеся в этой мере постижения управления рассматриваются как склонившие себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах раби Эльазара, сына раби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как они, не (таким) хорошим управлением, как подобает имени Его – Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.

130. А удостаивающиеся постичь и ощутить Его управление в виде раскрытия лика на его первой ступени, называемой "возвращение из трепета", рассматриваются в мере средних. Поскольку чувства их делятся на две части, называемые "две чаши весов": ибо теперь, когда удостаивается "раскрытия лика" в стадии: "Мир свой увидишь ты при жизни своей", – ведь уже постигли по меньшей мере отсюда и далее Его доброе управление, как подобает Его, да будет благословен Он, доброму Имени. И потому есть у них чаша оправдания.

Однако все беды и горькие страдания, которые хорошо отпечатались в их чувствах из всех тех дней и лет, когда получали управление сокрытием лика, то есть из прошлого, прежде чем удостоились упомянутого возвращения, – все они остаются в силе и называются "чаша вины". И поскольку у них есть две эти чаши, поставленные одна против другой так, что с момента их возвращения и впереди них расположена и остается в силе чаша вины, а с момента их возвращения и позади них расположена и обещана им чаша оправдания; таким образом, время возвращения находится у них между виной и оправданием. И потому называются "средними".

131. А заслужившие стадию раскрытия лика второй ступени, называющуюся "возвращением из любви", когда злоумышления становятся для них как заслуги, – рассматриваются как склонившие вышеупомянутое обвинение к оправданию. То есть, все страдания и мучения, высеченные на костях их в то время, когда стояли под управлением сокрытия лика, были склонены теперь и обратились в оправдание, ибо всякое страдание и горе превращается в чудесное нескончаемое наслаждение. И называются теперь праведниками, так как оправдывают Его управление.

132. И нужно знать, что упомянутая мера средних имеет место также и в то время, когда человек пребывает даже под управлением сокрытия лика. Так как посредством приложения дополнительных усилий в вере в вознаграждение и наказание раскрывается им свет великой уверенности в Творце. И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия Его лика в мере средних. Но недостаток в том, что не могут они выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно возможно лишь посредством возвращения из трепета.

133. Также следует знать, что сказанное нами о том, что свобода выбора бывает лишь во время сокрытия лика, не подразумевает, что после того как удостоился управления раскрытием лика, - нет у него больше никакой заботы и усилий в занятии Торой и заповедями; но более того, основная работа в Торе и заповедях, как полагается, начинается после того, как удостоился человек возвращения из любви. Ибо лишь тогда можно ему заниматься Торой и заповедями в любви и трепете, как заповедано нам. А "мир создан лишь для законченных праведников" (трактат Брахот, 61).

Но похоже это на царя, пожелавшего избрать для себя всех самых верных, любящих его людей в стране и ввести их в его работу внутри дворца его. Что сделал: отдал открытый приказ по стране, чтобы каждый желающий, великий или малый, пришел к нему заниматься внутренними работами в его дворце. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец его, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу и сбивать их с пути, ведущего к дворцу.

И, разумеется, все обитатели страны побежали к дворцу царя, однако были сбиты хитростью усердных стражников. И многие из них превозмогли тех (стражников) вплоть до того, что смогли приблизиться ко входу во дворец. Однако стражники у входа были самыми усердными. И любого, кто приближался ко входу, отвлекали и сбивали с большим рвением, пока не возвращался так же, как пришел. И снова пришли и воротились, и опять укрепились, и снова пришли и воротились, и так повторяли заново несколько дней и лет, пока не утомились пытаться. И лишь герои среди них, обладавшие (необходимой) мерой терпения, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик царя, который назначил каждого на подходящую ему должность. И разумеется, с тех пор и далее не было у них более дел с этими стражниками, которые отвлекали и сбивали их и делали горькой жизнь их несколько дней и лет снова и снова на входе. Потому что удостоились работать и служить пред великолепием света лика царя внутри дворца его.

Так же и в работе законченных праведников: выбор, ведущийся в период сокрытия лика, конечно же, не ведется более с того времени, как растворили вход в постижение явного управления. Однако же начинают основную работу Его на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, установленной на земле, вершина которой достигает небес, как сказано: "А праведники будут идти от успеха к успеху"; и как истолковали мудрецы: каждый праведник завидует славе товарища своего. И работы эти подготавливают их к воле Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: "насладить Его творения" по Его доброте и щедрости.

134. И желательно знать этот высший закон: нет для тебя никакого раскрытия, кроме как там, где было сокрытие. Как и в делах этого мира, где отсутствие предшествует возникновению; и прорастание пшеницы раскрывается лишь там, где была она посеяна и сгнила. Так же и в высших вещах: сокрытие и раскрытие соотносятся как фитиль и свет, льнущий к нему. Ибо по причине всякого сокрытия, приходящего к исправлению, раскрывается свет, относящийся к роду этого сокрытия. И раскрывшийся свет льнет к нему, как свет к фитилю. И помни это на всех своих путях.

135. И вместе с этим пойми сказанное мудрецами, что вся Тора – это имена Творца. И на первый взгляд, слова эти непонятны, поскольку мы нашли множество грубых слов, как, например, имена грешников: Фараон, Билам и им подобные, – и "запрет", и "скверна", и жестокие проклятия в двух увещеваниях, и тому подобное. И как можно взять в толк, чтобы все они были именами Творца?

136. И чтобы понять это, нужно знать, что наши пути – не Его пути. Так как наши пути – прийти от несовершенного к совершенству, а Его путем приходят к нам все раскрытия из совершенства к несовершенному. Ибо вначале создается и выходит пред Ним законченное совершенство, и это совершенство нисходит от Его лика и распространяется, сокращение за сокращением, через несколько ступеней, – покуда не приходит к последнему, наиболее сокращенному этапу, соответствующему нашему материальному миру. И тогда раскрывается оно нам здесь, в этом мире.

137. И из сказанного уразумей, что святая Тора, высоте достоинства которой нет предела, не создалась и не вышла пред Ним сразу такой, какой предстает нам здесь, в этом мире, ведь известно, что "Тора и Творец едины". А в Торе этого мира незаметно это вовсе. И мало того, для занимающегося ею ло лишма становится Тора его смертельным ядом.

Но как сказано выше, вначале, когда создалась пред Ним, то создалась и вышла в абсолютном совершенстве, то есть действительно в стадии "Тора и Творец едины". И это то, что называется Торой мира Ацилут в предисловии к (книге) Тикуней Зоар (стр.3): "Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино (в Нем)". А затем спустилась от лика Его и поступенчато сократилась многими сокращениями, пока не была дана на Синае, когда была написана такой, какой предстает нам здесь в этом мире, в своем облачении в грубые одеяния материального мира.

138. Однако знай, что хотя расстояние от одеяний Торы в этом мире до одеяний, что в мире Ацилут, неизмеримо, вместе с тем сама Тора, то есть тот свет, что внутри одеяний, – нет в нем никакого изменения от Торы мира Ацилут до Торы этого мира, как сказано: "Я, Господь, не изменился" (Пророки, Мэлахим, 3:6). И более того, эти грубые одеяния, что в нашей Торе мира Асия (действия), ничуть не менее ценны по сравнению со светом, облачающимся в них. Но напротив, их важность неизмеримо превышает, с точки зрения их конечного исправления, все чистые ее одеяния, что в высших мирах.

И это потому, что сокрытие есть причина раскрытия. Сокрытие, после своего исправления во время раскрытия, становится раскрытием, как фитиль – светом, льнущим к нему. И чем больше сокрытие, тем во время его исправления раскроется и будет льнуть к нему больший свет. Таким образом, все эти грубые одеяния, в которые облачилась Тора в нашем мире, нисколько не менее ценны, чем свет, облачающийся в них, а даже наоборот.

139. И так победил Моше ангелов своим утверждением: "Разве есть среди вас зависть? Есть среди вас злое начало?" (трактат Шабат, 89). То есть, как разъясняется, большее сокрытие раскрывает больший свет. И показал им, что посредством чистых одеяний, в которые облачается Тора в мире ангелов, не могут раскрыться большие света, как это возможно в одеяниях этого мира.

140. Итак, прояснилось, что нет никакого изменения в чем-либо от Торы мира Ацилут, где "Тора и Творец – едины", и до Торы, что в этом мире. А все различие лишь в одеяниях. Поскольку одеяния в этом мире покрывают Творца и скрывают Его.

И знай, что по имени Его облачения в Тору называется Он именем "Учитель", дабы сообщить тебе, что даже во время сокрытия лика и даже в стадии двойного сокрытия Творец пребывает в Торе и облачен в нее. Ибо Он – Учитель, а она – Учение (ивр.: Тора). Но грубые одеяния Торы пред нашими глазами – как крылья, покрывающие и скрывающие Учителя, облаченного и скрывающегося в них.

Однако когда удостаивается человек раскрытия лика возвращением из любви в четвертой стадии, говорится о нем (Пророки, Йешаяу 30, 20): "И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего", – ибо с того момента и далее одеяния Учения не покрывают и не скрывают более Учителя. И раскрылось ему (человеку) навеки, что "Тора и Творец – едины".

141. И из этого пойми сказанное: "Меня оставили, а Тору Мою сохранили". Что означает: "Хорошо, если бы Меня оставили, а Тору Мою сохранили, – свет, что в ней, возвращает их к источнику" (трактат Хагига, ч.1, закон 7). Что на первый взгляд странно. Но имеется в виду, что они постились и мучились, чтобы найти раскрытие Его лика, как сказано: "Близости Божьей желают" (Пророки, Йешаяу, 58:2).

И говорит им написанное от имени Творца: "Хорошо, если бы вы оставили Меня, потому что все ваши усилия напрасны и бесполезны, ибо не нахожусь Я нигде, кроме как в Торе. Поэтому храните Тору. И там ищите Меня. И свет, что в ней, вернет вас к источнику, и найдете Меня", как разъясняется сказанным: "И ищущие Меня найдут Меня".

142. А теперь можно прояснить суть мудрости каббалы в ничтожной мере, – так, чтобы хватило для верного представления о природе этой мудрости, дабы не вводить себя в заблуждение ложными представлениями, которые массы большей частью воображают себе.

И нужно, чтобы ты знал, что святая Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Так как три стадии различаются во всей действительности этого мира и называются: "мир, год, душа", а четвертая стадия – это пути существования тех трех частей действительности. То есть, - их питание и управление, и все их события.

143. Ибо внешняя сторона реальности, например небеса, небосвод, земля, моря и т.п., упоминаемые в Торе, – все это именуется "мир".

А внутренняя сторона реальности, то есть человек, животное, зверь, птица, по видам их и т.п., приводимые в Торе, которые есть в вышеупомянутых местах, называемых "внешней стороной", – они именуются "душа".

А развитие реальности по поколениям их (именуется) причиной и следствием. Например, - развитие глав поколений от Первого человека до пришедших в землю Йеошуа и Калева, приводимое в Торе. Причем отец рассматривается как "причина" сыну своему, "причиненному" им. И стадия этого упомянутого развития деталей реальности путем причины и следствия именуется "год".

А все пути существования всей реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней, упомянутых выше, по всем способам их ведения и событиям их, приводимым в Торе, именуются "существованием реальности".

144. И знай, что четыре мира, называемые в каббале: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - в то время когда распространились и вышли, – вышли один из другого, как печать и отпечаток. То есть так же, как все, что записано на печати, непременно раскрывается и выходит в ее отпечатке, – не меньше и не больше, – так было и в распространении миров. Так что все четыре стадии: мир, год, душа и их (виды) существования, как сказано выше, находившиеся в мире Ацилут, – все они вышли и отпечатались, и раскрылись по их примеру (стадии) так же и в мире Брия. И так же из мира Брия в мир Ецира, – до мира Асия.

Таким образом, все три стадии в реальности, (находящейся) перед нами, называемые мир, год, душа, со всеми путями их существования, расположенные пред нашими глазами здесь, в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.

Так что источник всех тех многочисленных деталей, что перед нашими глазами, – в мире Ацилут. И мало того, даже то новое, что обновляется и возникает сегодня в этом мире, – обязано каждое обновление раскрыться прежде свыше в мире Ацилут. А оттуда приходит, и распространяется, и раскрывается нам в этом мире.

И об этом сказали наши мудрецы: "Нет у тебя никакой травинки внизу, чтобы не было у нее участи и надсмотрщика свыше, который ударяет по ней и говорит ей: "Расти!" (Берешит Раба, ч.10). И об этом написано: "Не пошевелит человек пальцем внизу, покуда не провозгласят о нем свыше" (трактат Хулин, стр.7).

145. И знай про облачение Торы в три категории реальности: мир, год, душа, и виды их существования в этом мире материальные, как сказано выше, – отсюда имеются у нас запрет, скверна и изъян, приходящие в открытой Торе; причем разъяснилось выше, что Творец облачен в нее, как сказано: "Тора и Творец едины", но в большом сокрытии, поскольку эти материальные одеяния суть крылья, покрывающие и скрывающие Его.

Однако облачение Торы в виде тонких мира-года-души и виды их существования в трех высших мирах, называемых Ацилут, Брия, Ецира, – именуются в совокупности своей "мудростью каббалы".

146. Таким образом, каббалистическая мудрость и открытая Тора суть одно и то же. Но пока человек получает в стадии сокрытия лика и Творец скрывается в Торе, – определяется, что он занимается открытой Торой. То есть не подготовлен к тому, чтобы получить какую бы то ни было подсветку от Торы мира Ецира, не говоря уже о том, что выше мира Ецира.

А когда человек удостаивается раскрытия лика, тогда начинает заниматься каббалой. Поскольку сами одеяния открытой Торы утоньшились для него, и Тора его стала Торой мира Ецира, называемой "мудрость каббалы". И даже (когда) удостаивается Торы мира Ацилут, - это не значит, что поменялись для него буквы Торы, а лишь те же самые одеяния открытой Торы утоньшились для него и стали очень тонкими, сделавшись согласно сказанному: "И не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть Учителя твоего". И стали они тогда на стадию: "Он, Оживляемое, Принадлежащее – все едино в Нем".

147. И для того чтобы немного приблизить это к разуму, я приведу тебе пример. К примеру, пока находился человек в периоде сокрытия лика, буквы и одеяния Торы обязательно скрывали Творца, ввиду того что терпел неудачи из-за злоумышлений и оплошностей, которые совершал. И тогда пребывал под угрозой наказания, грубых одеяний, что в Торе, являющихся скверной, запретом, изъяном и т.п.

Однако в то время как удостаивается открытого управления и стадии возвращения из любви, когда злоумышления стали ему как заслуги, то все злоумышления и оплошности, в которых терпел неудачу со времени своего пребывания под сокрытием лика, сняли теперь грубые и очень горькие одеяния и облачились в одеяния света, заповеди и заслуг. Ибо те грубые одеяния сами обратились в заслуги, и теперь они – одеяния, исходящие из мира Ацилут или Брия, и не укрывают и не покрывают Учителя. И более того: "И глаза твои будут видеть Учителя твоего" (Пророки, Йешаяу, 30:20).

Ведь нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут и Торой, которая в этом мире, то есть между мудростью каббалы и открытой Торой, а все различие лишь в стадии человека, занимающегося Торой. И годами занимаются Торой, воистину одним законом и одним и тем же языком, но вместе с тем, у одного будет та Тора в стадии мудрости каббалы и Торы мира Ацилут, а у другого будет открытой Торой мира Асия.

148. И тем самым пойми справедливость слов Виленского Гаона в молитвеннике, в благословении Торы, написавшего, что начинают Тору с тайны, то есть с открытой Торы мира Асия, являющейся скрытой, где Творец скрывается совершенно. А затем (занимаются) намеком, то есть тем, что наиболее раскрывается в Торе мира Ецира. Пока не удостоится простого смысла, а это – тайна Торы мира Ацилут, называемой "простой смысл", ибо сняла с себя все одеяния, скрывающие Творца.

149. И после того как мы дошли сюда, можно дать некоторое понятие и определение о четырех мирах, известных в каббале под именами Ацилут, Брия, Ецира и Асия святости, и о четырех мирах АБЕА нечистоты, расположенных против миров АБЕА святости, - один напротив другого. И пойми это на четырех стадиях постижения Его управления и из четырех ступеней любви. И разъясним сначала четыре мира АБЕА святости. И начнем снизу, с мира Асия.

150. Ибо разъяснились выше две первые стадии управления в стадии сокрытия. И знай, что обе они – стадия мира Асия. И потому написано в книге Древо жизни, что большая часть мира Асия – зло, да и та малость добра, которая есть в нем, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь исходя из одинарного сокрытия следует, что большая его часть – зло, то есть страдания и боль, которые ощущают получающие это управление. А исходя из двойного сокрытия получается, что и добро смешивается со злом, и добро совершенно неразличимо.

А первая стадия раскрытия лика – это стадия мира Ецира, и потому написано в книге Древо жизни (врата 58, ч.3), что половина мира Ецира – добро, а половина – зло. То есть, что постигающий первую стадию раскрытия лика, являющуюся первой стадией зависимой любви, называемой лишь "возвращением из трепета", – называется "средним"; и он наполовину – виновен, и наполовину - оправдан.

А вторая ступень любви так же зависима, но только нет меж ними (человеком и Творцом) никакой памяти об ущербе и каком бы то ни было зле; и так же – третья стадия любви, являющаяся первой стадией независимой любви: обе они – стадия "мир Брия". И потому написано в книге Древо жизни, там же, что большая часть мира Брия – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть, как сказано выше, удостаиваясь одной заповеди, средний склоняет себя к чаше оправдания и потому называется "большей частью добрым". То есть это – вторая стадия любви. А та неразличимая малость зла, которая есть в мире Брия, следует из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя он уже склонил себя к чаше оправдания, однако все еще не склонил весь мир, и потому получается, что малая его часть – зло. Ибо эта любовь еще не в стадии вечности. Однако эта малость незаметна, поскольку он еще не ощутил никакого зла и ущерба даже по отношению к другим.

А четвертая стадия любви, то есть независимая и вечная любовь, – это стадия мира Ацилут. И об этом написано в книге Древо жизни, что в мире Ацилут нет совершенно никакого зла. И там "не водворится у Тебя зло". Ибо после того как склонил также и весь мир к чаше оправдания, любовь – вечна и абсолютна, и не представится более никогда никакого покрытия и сокрытия. Ведь там – место окончательного раскрытия, как сказано: "И не будет более скрываться Учитель твой, и очи твои будут видеть Учителя твоего". Ибо знает он уже все дела Творца со всеми творениями на стадии истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.

151. И отсюда пойми также стадию четырех миров АБЕА нечистоты, расположенных напротив миров АБЕА святости, тайной "одно напротив другого сделал Творец". Ибо система нечистых сил мира Асия находится в стадии сокрытия лика на двух ее уровнях, и система эта властвует с тем, чтобы заставить человека склонить все к виновности.

А нечистый мир Ецира держит в своих руках чашу виновности, не исправленную в святом мире Ецира. И тем самым властвует над средними, получающими от мира Ецира, тайной "одно напротив другого сделал Творец".

Нечистый же мир Брия – есть в его руках та же сила, чтобы отменить зависимую любовь, то есть отменить лишь то, от чего она зависит. И это – несовершенство в любви второй стадии.

А нечистый мир Ацилут – именно он держит в своих руках ту малость зла, присутствие которого незаметно в мире Брия в силу третьей стадии любви. И хотя это истинная любовь в силу Доброго и Приносящего добро плохим и хорошим, являющаяся стадией святого мира Ацилут, – причина в том, что не удостоился склонить таким же образом и весь мир к оправданию, и есть сила в руках нечистоты низложить любовь в силу управления над другими.

152. И об этом написано в Древе жизни, что мир Ацилут нечистоты стоит напротив мира Брия, а не напротив мира Ацилут, поскольку в мире Ацилут святости, откуда происходит лишь четвертая стадия любви, вовсе нет власти нечистоты, ибо (человек) уже склонил весь мир к оправданию и знает все дела Творца также и в (том, что касается) управления всеми творениями из постижения имени Его, - Добрый и Приносящий добро плохим и хорошим.

Но в мире Брия, откуда происходит третья стадия любви, которая еще не склонила весь мир, есть еще зацепка для нечистоты; однако эта нечистота определяется как Ацилут нечистоты, будучи расположенной напротив четвертой стадии, которая представляет собой независимую любовь. А эта любовь – стадия мира Ацилут.

153. И хорошо разъяснились четыре мира АБЕА святости и нечистоты, являющиеся категорией "противостояния" каждого мира и категорией недостатка, который есть в мире, противопоставленном ему в святости, и они называются четырьмя мирами АБЕА нечистоты.

154. Итак, эти слова достаточны любому изучающему, дабы почувствовал в своем сознании суть мудрости каббалы в ничтожной мере.

И заслуживает того, чтобы ты знал, что большинство авторов книг по каббале адресовали свои книги лишь тем изучающим, которые уже удостоились раскрытия лика и всех высших постижений. И не следует спрашивать: если они уже удостоились постижений, то ведь знают все из собственного постижения, – так зачем же им еще изучать каббалистические книги других?

Но не от мудрости этот вопрос, ибо это подобно занимающемуся открытой Торой и не имеющему никакого познания в делах этого мира в категории "мир–год–душа", что в этом мире, и не знающему ситуаций с людьми и их поведения по отношению к себе, и их поведения с другими; и не знающему животных, зверей и птиц, что в этом мире. И разве можешь ты помыслить о том, что такой человек будет способен понять какой-либо вопрос в Торе как полагается? Ведь он бы переворачивал вопросы в Торе от зла к добру, а от добра ко злу, и не разбирался бы ни в чем.

Так же и в том вопросе, который перед нами: хотя человек и удостаивается постижения, и даже постижения из Торы мира Ацилут, – в любом случае он знает оттуда лишь то, что касается его собственной души. Однако все еще должен познать все три категории: мир, год, душа – во всех их случаях и поведении совершенным познанием, чтобы смог понять вопросы Торы, относящиеся к тому миру. А эти вопросы во всех их деталях и подробностях разъясняются в книгах Зоара и в истинных книгах по каббале, которые каждый мудрец и понимающий (человек) обязан изучать днем и ночью.

155. И посему следует спросить: если так, то почему же обязали каббалисты каждого изучать каббалу? Однако есть в этом великая и достойная оглашения вещь: есть неоценимо чудесное свойство для занимающихся мудростью каббалы, ибо хотя не понимают того, что учат, – пробуждают на себя света, окружающие их души.

То есть каждому человеку из Исраэля обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми задумал Творец в замысле творения насладить каждое создание. А тот, кто не удостоился в этом кругообороте, удостоится во втором и т.д., - пока не удостоится завершить замысел Его, который задумал. И все время, пока не удостоился человек своего совершенства, определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды.

И посему также и в тот час, когда недоставало ему сосудов, в час, когда человек занимается этой мудростью и упоминает имена светов и сосудов, у которых есть с точки зрения его души принадлежность к нему, – они тотчас светят ему в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть души его, так как недостает сосудов, подготовленных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятия, притягивают на него очарование с небес и преисполняют его изобилием святости и чистоты, которые намного приближают человека к тому, чтобы достиг своего совершенства.

156. Но есть строгое условие во время занятия этой мудростью: не материализовывать понятия мнимыми и материальными вещами, ибо преступают тем самым (сказанное): "Не делай себе изваяния и никакого изображения". Ведь тогда наоборот, - получают ущерб вместо пользы. И потому предостерегли мудрецы: изучать эту мудрость только по истечении сорока лет или из уст рава и т.п., – из осторожности. И все это – по вышеописанной причине.

И потому, дабы спасти изучающих от любой материализации, составляю я книгу "Учение о десяти сфирот" по Ари, в которой собираю из книг Ари все основные статьи, касающиеся разъяснения десяти сфирот, просто и легким языком, - насколько я смог. И на них я составил таблицу вопросов и таблицу ответов – на все слова и на все вопросы. "И желание Творца в руке Его свершится".

Введение в комментарий Сулам

Десять сфирот

1) Прежде всего, необходимо ознакомиться с названиями десяти сфирот.

КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ – это начальные буквы названий Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод, Малхут. И это – десять видов скрытий света Творца, установившихся для того, чтобы нижние могли получить этот свет. Подобно тому, как невозможно смотреть на свет Солнца иначе как через затемненное стекло, уменьшающее его свет и приводящее его в соответствие силе зрительного восприятия глаз. Также нижние, по аналогии с этим, не могли бы постичь света Творца, если бы он не был покрыт десятью скрытиями, называемыми "десять сфирот", - когда, чем ниже одна по сравнению с другой, тем больше она скрывает свет Творца.

2) Эти десять сфирот являются также десятью святыми именами, употребляемыми в Торе.

Имя ЭКЕ – это сфира Кетер. Имя КО – сфира Хохма. Имя АВАЯ с огласовкой Элоким – Бина. Имя КЕЛЬ – Хесед. Имя ЭЛОКИМ – Гвура. Имя АВАЯ с огласовкой шва, холам, камац – это Тиферет. Имя ЦВАОТ – это Нецах и Ход. Имя ШАДАЙ – Есод. Имя АДНИ – Малхут. (Как описано в Зоар, гл. Ваикра, п.п.157-163, 166-177.)

3) И хотя мы определяем десять сфирот, в них есть всего лишь пять свойств, называемых: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет, Малхут. Смысл их подробно выяснен во "Введении в мудрость каббалы", с самого начала и до седьмого пункта: изучи внимательно это объяснение, поскольку здесь у нас нет возможности всё это повторить, а вся мудрость основывается на них.

Мы определяем именно десять сфирот потому, что сфира Тиферет содержит шесть сфирот, называемых: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод. Поэтому их – десять. Смысл сказанного ты найдешь в Предисловии книги Зоар, в Предисловии Сулам (стр.5).

Эти пять свойств КАХАБ ТУМ находятся в каждом создании и в каждом творении, а также в общей совокупности всех миров – в пяти мирах, называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, соответствующих этим пяти свойствам КАХАБ ТУМ. Так же и в самом малом элементе реальности: мы определяем, что его рош – это Кетер, от рош до хазэ – это Хохма, от хазэ до табура – Бина, и от табура и ниже – Тиферет и Малхут. А смысл пяти миров выяснен во Введении в мудрость каббалы (с п.6 до п.10).

Почему Тиферет содержит ХАГАТ НЕХИ

4) Когда вышли пять свойств КАХАБ ТУМ, их взаимное включение друг в друга было таким, что каждое из них состояло из КАХАБ ТУМ. Однако в сфире Тиферет опустился уровень сфирот по сравнению с ГАР, поэтому изменились названия КАХАБ ТУМ, включенных в нее, на ХАГАТ, Нецах и Ход, а Есод суммирует их. И когда мы говорим, что Тиферет содержит шесть сфирот, это не по причине превосходства этой сфиры над тремя первыми, а наоборот – вследствие ее ущербности по сравнению со светом ГАР получили пять свойств КАХАБ ТУМ в ней другие названия, ХАГАТ, Нецах, Ход.

Таким образом, Хесед в ней – это Кетер, Гвура – Хохма, Тиферет – Бина, Нецах – это Тиферет, а Ход – Малхут. К ним добавилась еще сфира Есод, не являющаяся дополнительным свойством по отношению к этим пяти, но лишь суммирующим свойством, включающим в себя все пять сфирот ХАГАТ, Нецах, Ход. И они всегда называются ВАК, по начальным буквам слов "вав кцавот" (шесть окончаний), то есть все шесть сфирот ХАГАТ НЕХИ. И поскольку уменьшение этих пяти свойств до уровня ХАГАТ НЕХИ происходит лишь в Зеир Анпине, мы относим только к Зеир Анпину эти пять изменившихся свойств.

Свет и кли

5) Во всех мирах невозможно существование света без кли. Смысл духовного кли выясняется во "Введении в мудрость каббалы", изучи пункты 3 и 4.

Изначально в десяти сфирот было лишь одно кли – Малхут. И когда мы говорим, что есть пять свойств КАХАБ ТУМ, то все они являются только частями Малхут, называемой четверной стадией. Иными словами, они оцениваются в соответствии с приближением к окончанию этого кли, то есть к Малхут, называемой четвертой стадией (как описано во Введении в мудрость каббалы, п.5).

Однако после первого сокращения установился экран в кли Малхут, препятствующий высшему свету облачаться в это кли. И поэтому когда высший свет приходит к экрану, то экран производит удар по нему и отталкивает его обратно. И этот удар называется ударным взаимодействием (зивуг де-акаа) высшего света с экраном, имеющимся в кли Малхут. Отталкиваемый обратно свет называется десятью сфирот отраженного света, потому что свет, который отталкивается обратно, поднимается снизу вверх и облачает десять сфирот в высшем свете, называемые "десять сфирот прямого света". И из этого отраженного света образовались новые келим для облачения высшего света, вместо Малхут, которая сократилась, чтобы не принимать свет. А суть этих новых келим, называемых "десять сфирот отраженного света", объясняется во "Введении в мудрость каббалы", в п.п.14-26, внимательно изучи их там.

Рош, тох, соф. Пэ, табур, сиюм раглин

6) И вследствие новых келим отраженного света, определяются в каждом парцуфе три части, называемые: рош, тох, соф. Так как выяснилось, что благодаря силе экрана, препятствующего прохождению света в Малхут, создалось ударное взаимодействие (зивуг де-акаа) со светом и вышли десять сфирот отраженного света, облачив десять сфирот прямого света, имеющихся в высшем свете. И эти десять сфирот прямого света и отраженного света называются сфирот рош. Однако эти десять сфирот отраженного света, которые выходят от экрана и выше и облачают десять сфирот прямого света, еще не являются настоящими келим, так как имя "кли" указывает на имеющуюся в нем толщу, то есть силу суда (дин), имеющуюся в экране, которая препятствует облачению света в Малхут.

Существует правило, что сила суда действует, лишь начиная с места возникновения этого суда и ниже, а не от места возникновения суда и выше. И вследствие того, что десять сфирот отраженного света вышли от экрана и выше, неразличима сила суда в отраженном свете, и он не может быть кли. Поэтому десять сфирот отраженного света называются "рош", что означает – корень келим, а не сами келим. Поэтому Малхут, в которой установился экран для ударного взаимодействия, называется "пэ" (уста). Этим указывается, что подобно тому, как в материальных устах буквы извлекаются путем ударного взаимодействия пяти видов артикуляции уст, так и в духовном пэ – в нем происходит ударное взаимодействие для извлечения десяти сфирот отраженного света, представляющих собой пять свойств КАХАБ ТУМ, как выяснено выше. Именно они являются келим для десяти сфирот прямого света, а келим называются "буквы". Итак, выяснились десять сфирот рош.

7) И поэтому были вынуждены десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света распространиться от экрана и ниже, когда становятся десять сфирот отраженного света свойством келим, которые принимают и облачают десять сфирот прямого света, поскольку теперь этот экран уже выше десяти сфирот отраженного света, и поэтому владеет толща, которая находится в нем, десятью сфирот отраженного света, в результате чего образуются келим. И эти десять сфирот, являющиеся настоящими келим, называются именами "тох" и "гуф", то есть они – внутренняя суть, продолжение и основа этого парцуфа, а Малхут этого "тох" называется "табур" (пуп), от выражения "пуп земли", что означает центр и середину, и указывает на то, что Малхут де-тох – это центральная Малхут, из отраженного света которой образовались настоящие келим гуфа. Можно сказать также, что слово "табур" – от сочетания букв "тов-ор" (свет хорош), показать, что до этого места свет "хорош", поскольку облачен в келим, пригодные для его получения. Итак, выяснились десять сфирот де-тох, до табура.

8) И таким образом, мы обнаруживаем в Малхут рош два состояния:

– состояние "оканчивающая Малхут" – экран сдерживает высший свет, препятствуя его облачению в кли Малхут;

– состояние "взаимодействующая Малхут", поскольку, если бы не было взаимодействия высшего света с экраном в качестве ударного взаимодействия, поднимающего отраженный свет для облачения высшего света, не было бы получающих келим для высшего света и не проявился бы в реальности никакой свет, так как нет света без кли.

И в Малхут рош находятся эти два состояния только в качестве двух корней, где оканчивающая Малхут является только корнем Малхут, которая заканчивает эту ступень. А взаимодействующая Малхут является корнем облачения света в келим.

Эти два действия проявились и совершились в гуфе парцуфа.

От пэ до табура – проявляет свою силу взаимодействующая Малхут, и высший свет достигает облачения в келим.

А от табура и ниже – проявляет свою силу оканчивающая Малхут и выводит десять сфирот окончания, где каждая сфира выходит только в свечении отраженного света, без высшего света. И когда свет доходит до Малхут этих оканчивающих десяти сфирот, заканчивается весь парцуф, поскольку эта Малхут является оканчивающей Малхут, которая ничего не получает, и потому заканчивается на ней распространение этого парцуфа. Мы эту Малхут называем Малхут "сиюм раглин" (буквально – окончание ног): она отсекает свет и заканчивает парцуф.

Эти десять сфирот окончания, распространяющиеся от табура и ниже до сиюм раглин, называются десять сфирот "соф" (завершения); все они являются частями этой Малхут окончания и завершения. И когда мы говорим, что в них есть только отраженный свет, это не означает, что нет в них ничего от прямого света, а означает, что в них есть также небольшое свечение прямого света, но только определяются как ВАК без рош. Изучи в п.п.50-53 во "Введении в мудрость каббалы".

Хазэ

9) До сих пор мы говорили о парцуфах мира Адам Кадмон.

Однако в парцуфах мира Ацилут добавилось новое окончание в десяти сфирот де-тох, где Малхут де-тох, называемая табур, поднялась в Бину десяти сфирот де-тох и образовала там окончание десяти сфирот этой ступени тох. Это окончание называется хазэ. И там протянулась парса. То есть новое окончание, образовавшееся вследствие подъема Малхут в Бину, в место хазэ, называется "парса". Как сказано: "небосвод, отделяющий верхние воды…", то есть Кетер и Хохму, оставшиеся на ступени тох, от Бины, Тиферет и Малхут, которые вышли со ступени десяти сфирот тох и стали ступенью десяти сфирот соф.

Вследствие этого разделились десять сфирот тох на две ступени.

От пэ до хазэ – считается свойством десяти сфирот тох, а также Ацилутом, а также свойством ГАР де-гуф.

От хазэ и ниже, до табура – считается свойством десяти сфирот соф, а также Брия, а также ВАК без рош, также как и десять сфирот соф.

А вопрос подъема Малхут в Бину и новое окончание, образовавшееся в середине каждой ступени, изучается далее, в п.п.15 и 16.

Обратное соотношение келим и светов

10) Всегда есть обратное соотношение светов и келим. Поскольку в келим порядок такой, что вначале развиваются высшие в парцуфе. Сначала появляется Кетер в парцуфе, потом Хохма, потом Бина, потом Тиферет, и затем Малхут. Поэтому мы называем келим КАХАБ ТУМ, то есть сверху вниз, поскольку именно таков порядок их появления в парцуфе.

А света – наоборот, поскольку порядок светов такой, что вначале нижние входят в парцуф: сначала входит свет нефеш, потом свет руах, потом свет нешама, потом свет хая, потом свет ехида.

Следующим образом: вначале входит свет нефеш, являющийся светом Малхут – самый маленький из всех светов, а в конце входит свет ехида – самый большой из всех светов. Поэтому мы всегда называем света именем НАРАНХАЙ, то есть снизу вверх, поскольку порядок их прихода в парцуф именно такой.

11) Соответственно этому, когда в парцуфе есть всего лишь одно кли, которое обязательно является высшим кли, то есть Кетером, который развился вначале, в парцуф не входит самый большой свет, относящийся к Кетеру – свет ехида, а входит самый маленький свет – свет нефеш, и облачается в кли Кетер. А когда развились два кли в парцуфе, являющиеся самыми большими келим – Кетер и Хохма, входит в него также свет руах. И опускается тогда свет нефеш из кли Кетер в кли Хохма, а свет руах облачается в кли Кетер. И вследствие этого, когда развилось третье кли в парцуфе – кли Бина, входит в парцуф свет нешама, и тогда опускается свет нефеш из кли Хохма в кли Бина, свет руах выходит из кли Кетера и входит в кли Хохма, а свет нешама облачается в кли Кетер. А когда развилось четвертое кли в парцуфе – кли Тиферет, входит в парцуф свет хая, и тогда опускается свет нефеш из кли Бина в кли Тиферет, свет руах – в кли Бина, свет нешама – в кли Бина, а свет хая – в кли Кетер. А когда развилось пятое кли в парцуфе – кли Малхут, тогда все света входят в соответствующие им келим. Поскольку тогда притягивается к парцуфу свет ехида, а свет нефеш опускается из кли Тиферет в кли Малхут, свет руах опускается из кли Бина и входит в кли Тиферет, свет нешама опускается из кли Хохма и входит в кли Бина, а свет ехида входит и облачается в кли Кетер.

12) И таким образом ты видишь, что, пока не развились все пять келим КАХАБ ТУМ в парцуфе, света находятся в местах, не соответствующих им. Кроме того, они находятся в обратном соотношении: ведь если будет недоставать в парцуфе кли Малхут – самого маленького кли, то будет недоставать света ехида – самого большого из светов. А если будет недоставать двух нижних келим, Тиферет и Малхут, то будет недоставать двух высших светов, ехида и хая. А если будет недоставать трех нижних келим – Бина, Тиферет и Малхут, то будет недоставать трех высших светов – нешама, хая, ехида, и так далее. Ведь пока не развились все пять келим, КАХАБ ТУМ, в парцуфе, существует обратное соотношение келим и светов: если не будет хватать одного света и одного кли – у светов будет недоставать самого большого света, света ехида, а в келим, наоборот, будет недоставать самого маленького кли, кли Малхут, и так далее.

13) Отсюда поймешь, что когда мы говорим, что при подъеме Малхут в Бину окончилось ступень под Хохмой, вследствие чего осталось на этой ступени две сфиры, Кетер и Хохма, а Бина, Тиферет и Малхут этой ступени удалились, опустившись с этой ступени (как это описано далее, в п.17). Но это говорится только со стороны келим, однако со стороны светов, наоборот – света нефеш, руах остались на данной ступени, а света нешама, хая, ехида удалились со ступени.

14) И вместе с тем пойми то, о чем говорится иногда в Зоаре, что при подъеме Малхут в Бину, разделились пять букв имени ЭЛОКИМ следующим образом: две буквы МИ остались на ступени, а три буквы ЭЛЕ вышли, удалившись от этой ступени (как описано в Предисловии книги Зоар, стр.20). А иногда говорится в Зоар наоборот, что при подъеме Малхут в Бину, остаются две буквы ЭЛ на ступени, а три буквы КИМ удалились, опустившись с этой ступени (как описано в Зоар, гл. Берешит, ч.1, п.59).

Дело в том, что пять букв ЭЛОКИМ суть пять сфирот КАХАБ ТУМ, или пять светов НАРАНХАЙ, и при подъеме Малхут в Бину, со стороны келим остались на ступени Кетер и Хохма, или две буквы ЭЛ, а три буквы КИМ опустились с этой ступени. Однако со стороны светов наоборот: две нижние буквы МИ, обозначающие два нижних света нефеш, руах, остались на ступени, а три высшие буквы ЭЛЕ, обозначающие ехида, хая, нешама, вышли, удалившись от этой ступени.

Поэтому в "Предисловии к книге Зоар" говорится о пяти светах НАРАНХАЙ, на которые указывают пять букв ЭЛОКИМ, и поэтому говорится, что МИ остались, а ЭЛЕ вышли со ступени. А в Зоар, Берешит, говорится о пяти келим КАХАБ ТУМ, на которые указывают пять букв ЭЛОКИМ, и поэтому говорится наоборот, что ЭЛ остались на ступени, а три буквы КИМ вышли с этой ступени. И необходимо помнить эти вещи, и вдумываться в каждом месте, говорится ли о светах или келим. И таким образом разрешатся многие надуманные противоречия.

Подъем Малхут в Бину

15) Необходимо досконально понять "подслащение Малхут в Бине", являющееся корнем всей мудрости. Так как Малхут является свойством суда, в котором мир не может существовать, поэтому поднял ее Создатель в сфиру Бина, которая является свойством милосердия. И на это указывали мудрецы в сказанном: "вначале возвысился в мысли создать мир свойством суда, а именно в Малхут, являющейся свойством суда, увидел, что мир не может существовать, предварил свойство милосердия и совместил его со свойством суда" (Берешит Раба, п.12).То есть, посредством подъема Малхут в Бину получает Малхут форму Бины, свойства милосердия, и тогда Малхут управляет миром в свойстве милосердия.

Этот подъем Малхут в Бину происходит на каждой ступени, с начала мира Ацилут и до конца мира Асия, поскольку нет у нас ступени, в которой не было бы десяти сфирот КАХАБ ХАГАТ НЕХИМ, и Малхут, находящаяся на каждой ступени, поднялась в Бину той же ступени и получила там подслащение.

Деление каждой ступени надвое

16) Известно, что понятие "Малхут оканчивает каждую сфиру и каждую ступень" означает, что Малхут препятствует свету на этой ступени распространиться внутрь нее, что происходит вследствие произошедшего на нее сокращения, чтобы не получать высший свет. Поэтому свет на каждой ступени протягивается только до Малхут, а когда доходит до экрана, находящегося в Малхут, он заканчивается. Тогда на имеющийся в Малхут экран происходит ударное взаимодействие (зивуг де-акаа) со светом (как описано во Введении в мудрость каббалы, п.14), а поскольку Малхут ступени поднялась в Бину той же ступени, следовательно, Малхут окончила свет в месте, в которое поднялась, то есть посередине Бины. А половина Бины, Тиферет и Малхут, находящиеся ниже оканчивающей Малхут, вышли с этой ступени и образовали другую ступень – под Малхут. Таким образом, что вследствие подъема Малхут в Бину каждая ступень разделилась надвое: Кетер, Хохма и половина Бины, находящиеся над Малхут, остались на ступени, а половина Бины, Тиферет (включающая ХАГАТ НЕХИ) и Малхут вышли с этой ступени и образовали ступень под ней. Это окончание, которое образовала Малхут в середине Бины, называется парса. И помни это.

17) На каждой ступени должно быть пять светов, называемых ехида, хая, нешама, руах и нефеш, облаченных в пять келим, называемых Кетер, Хохма, Бина, Тиферет (включающую ХАГАТ НЕХИ) и Малхут. И так как вследствие подъема Малхут в Бину на ступени осталось только два полных кли, Кетер и Хохма, а три кли, Бина, Тиферет и Малхут, отсутствуют в ней, то и от светов остались только два света, нефеш, руах, облачающиеся в два кли, Кетер и Хохма, а три света, нешама, хая, ехида, отсутствуют в ней, поскольку нет для них келим, чтобы облачиться в них. Следовательно, этой ступени недостает трех первых сфирот, так как, вследствие подъема Малхут в Бину, ступень разбилась на две половины, когда одна половина осталась на ступени, и это келим Кетер и Хохма и света нефеш, руах, а другая ее половина вышла с этой ступени, и это келим Бина, Тиферет и Малхут и света нешама, хая, ехида. Поэтому обозначается подъем Малхут в Бину в виде буквы йуд, которая вошла в "ор" (свет) этой ступени, и "ор" превратился в "авир" (воздух). Поскольку, вследствие подъема Малхут в Бину, потеряла эта ступень свет трех своих первых сфирот, и остались на этом уровне руах и нефеш, называемые "авир" (как написано в Зоар, гл. Берешит, ч.1, п.32). И это понятие выражается также пятью буквами имени ЭЛОКИМ, которые поделились надвое: МИ ЭЛЕ. Две буквы МИ указывают на два света руах, нефеш, облаченные в два кли, Кетер, Хохма, оставшиеся на ступени. А три буквы ЭЛЕ указывают на три кли Бина, Тиферет и Малхут, которые вышли со ступени, как сказано выше.

Возвращение Малхут из Бины вниз, на свое место

18) Однако, благодаря подъему мэй нуквин (МАН) посредством Торы и молитвы нижних, притягивается высшее свечение из Хохмы и Бины де-АК, выводящее на каждой ступени Малхут из Бины и опускающее ее на свое место (как это описано в Зоар, гл. Ваякель, стр.41). И тогда эти три кли, Бина, Тиферет и Малхут, которые до этого вышли со ступени, по причине входа йуд, то есть Малхут, в "ор" этой ступени, которая образовала окончание ступени под Хохмой, и "ор" превратился в "авир". И теперь, когда опустилась оттуда Малхут, и йуд вышла из "авир", келим возвращаются на свою ступень, и опять на этой ступени имеются пять келим. А поскольку есть пять келим, снова облачаются в них все пять светов ехида, хая, нешама, руах, нефеш, и снова "авир" становится "ор", потому что вернулся на эту ступень уровень ГАР, трех первых сфирот, которые называются "ор".

Время катнута и время гадлута

19) Таким образом, выяснилось, что по причине подъема Малхут в Бину стало два времени на каждой ступени: время катнута (малого состояния) и время гадлута (большого состояния). Ибо с подъемом Малхут в Бину она оканчивает там ступень под Хохмой, а Бина, Тиферет и Малхут ступени выходят из этой ступени и становятся на ступень, которая под ней. Поэтому остались на ступени лишь Кетер, Хохма де-келим и руах-нефеш светов, и отсутствует ГАР. И это время катнута (как рассмотрено в п.17). Но после того, как нижние поднимают МАН и притягивают свечение от Хохмы Бины де-АК, выводящее Малхут из Бины, тогда три эти келим, Бина и ТУМ, которые упали на ступень под ней, снова поднимаются оттуда на свою ступень, как и вначале. И поскольку уже есть пять келим КАХАБ ТУМ на ступени, снова облачаются в них пять светов: нефеш-руах-нешама-хая-ехида (как рассмотрено в п.18). И это время гадлута ступени. (Мы уже подробно объясняли эти вещи в Предисловии книги Зоар, стр.20, и в комментарии Сулам, со слов "Образовал в ней", и желательно изучить там). Таким образом, выяснилось, что вследствие падения Бины и ТУМ ступени на ступень под ней, находится эта ступень в катнуте, в отсутствии ГАР. А благодаря возвращению Бины и ТУМ на ступень находится эта ступень в гадлуте, то есть в наполнении ГАР.

Как нижний поднимается к своему высшему

20) И в этом понятии подъема Малхут в Бину уготована связь и возможность у каждого нижнего подняться к своему высшему. Ибо существует правило, что высший, опускающийся к нижнему, становится как и он сам. А также: нижний, поднимающийся к высшему, становится как и он. И поэтому в состоянии катнута ступени, то есть в то время, когда подъем Малхут оканчивает Бину, она выводит Бину и ТУМ с этой ступени на ступень, находящуюся под ней, и становятся тогда эти Бина и ТУМ одной ступенью со ступенью ниже ее. Ибо высший, опускающийся к нижнему, становится как и он сам. Поэтому в состоянии гадлута ступени, то есть в момент, когда Малхут снова выходит из Бины, возвращаясь на свое место, а Бина и ТУМ, которые упали из Бины, возвращаются на свою ступень, то тогда они берут вместе с собой также и нижнюю ступень, в которой они находились во время своего падения. Ибо, поскольку они уже стали одной ступенью вместе с нижней во время своего падения, и слились с ней как одно целое, то они берут ее вместе с собой также и во время возвращения на ступень, и поднимают нижнюю ступень к высшей ступени. А согласно правилу, что нижний, поднимающийся в место высшего, становится как и он, становится теперь и нижняя ступень получающей все света и мохин, находящиеся на высшей ступени. Таким образом, выяснилось, как подъем Малхут в Бину приводит к такой связи между ступенями, что каждая ступень может подняться к ступени выше нее. А кроме того, даже самая нижняя ступень сможет подняться на самый высокий уровень благодаря той связи, которая образовалась вследствие падения Бины и ТУМ каждой ступени на ступень под ней. (Как объясняется в комментарии Сулам на Зоар, гл. Ваякель, стр. 41, со слов "Как сказано", смотри там).

Катнут и гадлут ИШСУТ и ЗОН

21) И после того, как выяснилось понятие подъема Малхут в Бину в общем плане, то есть имеющее место на всех ступенях четырех миров АБЕА, выясним теперь эти же вещи в конкретном случае. Возьмем, к примеру, две ступени, называемые ИШСУТ и ЗОН, находящиеся в мире Ацилут. Когда по причине подъема Малхут де-ИШСУТ в Бину де-ИШСУТ в состоянии катнута, вышли три сфиры, Бина и ТУМ де-ИШСУТ, и упали на ступень под ИШСУТ, то есть ЗОН. И эти Бина и ТУМ слились со ступенью ЗОН во время своего падения. Поэтому, когда пришло время гадлута, когда Малхут снова вышла из Бины де-ИШСУТ, (вернувшись) на свое место, благодаря чему снова поднялись эти Бина и ТУМ де-ИШСУТ из своего падения, взойдя на ступень ИШСУТ, то поднялись вместе с ними также и ЗОН, вследствие того, что были слиты с ними во время катнута в момент их падения. Таким образом, также и ЗОН поднялись к ступени ИШСУТ и тоже получают те же свечения и мохин, достойные ступени ИШСУТ.

Если бы не подъем Малхут в Бину, ЗОН не стали бы достойными мохин

22) И необходимо здесь знать, что ЗОН сами по себе недостойны вообще получения мохин. Поскольку источник ЗОН относится к свойству ниже табура де-АК (см. выше, п.17), где властвует Малхут свойства суда, когда сила сокращения довлеет над ней, и она недостойна получить высший свет. Но теперь, когда Бина и ТУМ ИШСУТ подняли ЗОН на ступень ИШСУТ, стали ЗОН как ступень ИШСУТ и могут получать высший свет, как и они.

23) И теперь становится понятным сказанное мудрецами: "В начале поднялся в замысле сотворить мир в свойстве суда", – то есть в Малхут первого сокращения, являющуюся свойством суда. А понятие "мир" имеет значение "ЗОН Ацилута", называемые "мир", а также значение "этот мир", получающий от ЗОН Ацилута, ибо всё, получаемое в ЗОН Ацилута, можно получать людям в этом мире, а всё, не получаемое в ЗОН, не получаемо пребывающими в этом мире, ибо выше ступени ЗОН мы не можем получать. И поэтому, поскольку корень ЗОН находится ниже табура де-АК, где властвует Малхут свойства суда, то не могут они получать высший свет и существовать из-за имеющегося в Малхут сокращения, которое довлеет над ними. Тем более этот мир, – он не сможет существовать. И это то, что сказано: "Увидел, что мир не может существовать, – предварил свойство милосердия и совместил его со свойством суда", – то есть поднял Малхут каждой ступени, являющуюся свойством суда, к Бине этой ступени, являющейся свойством милосердия. Таким образом, Малхут ИШСУТ поднялась в Бину ИШСУТ, вследствие чего упали Бина и ТУМ де-ИШСУТ на ступень ниже, то есть ЗОН, слившись с ними. Поэтому во время гадлута ИШСУТ, когда Малхут снова опускается из Бины ИШСУТ на свое место, и три келим, - Бина и ТУМ де-ИШСУТ, - возвращаются на свое место в ИШСУТ, как и вначале, тогда они берут с собой также и ЗОН, слившиеся с ними, и поднимают их к ступени ИШСУТ. И стали ЗОН как ступень ИШСУТ, то есть стали достойными получать высший свет, как и ИШСУТ (как разъяснено выше, п.21). И поэтому получают высший свет ИШСУТ, передавая в этот мир, и теперь может мир существовать. Но если бы не совмещение свойства суда со свойством милосердия, то есть если бы не поднялась Малхут ИШСУТ в Бину ИШСУТ, то тогда не упали бы Бина и ТУМ де-ИШСУТ в ЗОН, и не было бы никакой возможности у ЗОН подняться в ИШСУТ, и тогда бы не смогли они получить высший свет для мира, и мир не мог бы существовать. Таким образом, мы выяснили понятие подъема Малхут в Бину.

Исправление линий

24) В трёх первых парцуфах мира Адам Кадмон, называемых Гальгальта, АБ, САГ, сфирот располагались одна под другой, в одну линию. В мире же Некудим, облачающем мир Адам Кадмон от табура и ниже, произошло исправление линий в трех их первых сфирот (ГАР), но не в семи нижних сфирот. А в мире Ацилут произошло исправление линий также и в семи нижних сфирот.

Две особенности в исправлении линий

25) Смысл сказанного в том, что исправление линий, которое образовалось в десяти сфирот, произошло вследствие подъема Малхут в Бину, которая стала нуквой для Хохмы. И в силу этого образовались две стороны в этих десяти сфирот, потому что Малхут, которая примешалась в каждую сфиру, стала левой стороной этой сфиры. А суть самой сфиры считается правой линией в этой сфире, и левая линия привносила изъян в правую линию. И тогда произошло взаимодействие (зивуг) высшего света с экраном ограничений (диним) в этой Малхут, и ступень хасадим, которая образовалась в результате ударного взаимодействия (зивуга де-акаа) высшего света с экраном этой Малхут, стала средней линией, объединяющей и уравнивающей две линии одну с другой. Так как, если бы не ограничения в Малхут, не было бы ударного взаимодействия, и не было бы многочисленных хасадим. Поэтому Малхут, – левая линия, – стала так же важна, как и суть сфиры – правая линия. Известно, что начало этого исправления, подъема Малхут в Бину, произошло в мире Некудим, который вышел после парцуфа САГ мира Адам Кадмон, потому и исправление трех линий также начинается с мира Некудим, ведь одно зависит от другого. Тогда как в трех первых парцуфах Гальгальта, АБ и САГ, предшествовавших миру Некудим, еще не произошло исправления в виде подъема Малхут в Бину, и не было поэтому трех линий, а была только одна линия.

26) Все это может произойти только в ГАР мира Некудим, представляющих собой ГАР Бины, у которых хасадим – это три первых сфиры, поскольку свет хасадим является их собственной сутью, ведь они никогда не принимают свет Хохма. И поэтому достаточно уровня хасадим, вышедшего на этот экран Малхут, чтобы соединить две линии, правую и левую, друг с другом, и вернуть ГАР этим сфирот. Тогда как в семи нижних сфирот мира Некудим, являющихся свойством Зеир Анпина, основой которого является свечение Хохмы в хасадим, имеется потребность в Хохме. Но поскольку Малхут примешана во все сфирот, они не могут получить Хохму и находятся в состоянии недостатка и изъяна все то время, пока в них не светит Хохма. И потому уровень хасадим, вышедший на экран Малхут, никак не помогает им уравнять две линии, правую и левую, друг с другом, ведь ограничения в левой линии, являющиеся ограничениями Малхут, поднявшейся в Бину, привносят изъян в правую линию и отдаляют от нее свет ГАР. Таким образом, исправление линий в ГАР никак не помогает исправить две линии, правую и левую, имеющиеся в ВАК, поскольку ВАК во всех сфирот являются следствием включения туда ЗА, и все то время, пока нет у него свечения Хохмы, он находится в состоянии недостатка и изъяна.

Исправление линий в семи нижних сфирот и в ИШСУТ

27) Поэтому первое исправление, которое необходимо для семи нижних сфирот, – для начала устранить ограничения, имеющиеся в Малхут, которая примешалась в сфирот, то есть просто продолжить свечение от Хохмы и Бины мира Адам Кадмон, опускающее Малхут из Бины и возвращающее её на своё место. И тогда возвращаются три кли, – Бина, Тиферет и Малхут, в эту сфиру и становятся левой линией, а Кетер и Хохма, которые по-прежнему там находятся, стали правой линией. И поскольку ступень дополнилась до пяти келим КАХАБ ТУМ, то к ней возвращаются все пять светов НАРАНХАЙ, и свет Хохмы вернулся на эту ступень, и средняя линия теперь может соединить две линии друг с другом и дополнить эту ступень всеми ее исправлениями.

28) А второе исправление заключается в том, чтобы усилить парсу, которая является силой окончания Малхут, поднявшейся в Бину, таким образом, чтобы эта парса никогда не аннулировалась. И даже в то время, когда Малхут опускается из Бины, остаётся сила её окончания в месте Бины. А Бина, Тиферет и Малхут, присоединяющиеся к ступени, должны подняться над парсой и там присоединиться к ступени. Но, находясь внизу, под парсой, они не могут присоединиться к этой ступени, несмотря на то, что Малхут уже опустилась оттуда, поскольку ее сила окончания осталась также и после того, как она оттуда опустилась.

29) И когда Бина, Тиферет и Малхут поднимаются над парсой и присоединяются к ступени, они не становятся одной ступенью с двумя келим, Кетер и Хохма, потому что остается различие между двумя келим, Кетером и Хохмой, в которых никогда не было изъяна, потому что они не выходили со своей ступени, и тремя келим – Биной, Тиферет и Малхут, которые вышли с их ступени, и в них проявился изъян в малом состоянии (катнут), а теперь вернулись.

И это различие делает их двумя линиями, правой и левой, где Кетер и Хохма ступени становятся правой линией, а Бина, Тиферет и Малхут этой ступени становятся левой линией.

30) Это различие, эти "правая" и "левая", ни в коем случае не говорят о "месте", поскольку духовное выше места и выше времени, но различие означает, что они не хотят соединиться друг с другом, и "правая" означает свет хасадим, а "левая" означает свет Хохма.

Дело в том, что Кетер и Хохма этой ступени, остающиеся на ней во время малого состояния (катнут) со светом хасадим, удовлетворяются этим светом хасадим также и во время большого состояния (гадлут), то есть также и после того, как Малхут опустилась из Бины, потому что в этом свете не было изъяна. И не желают получать свет Хохмы и ГАР, вернувшиеся теперь на эту ступень вместе с возвращением Бины, Тиферет и Малхут на ступень. И поэтому определяются Кетер и Хохма, как правая линия, то есть свет хасадим, а Бина, Тиферет и Малхут, которые при своем возвращении на ступень принесли свет Хохмы и ГАР на эту ступень, не хотят соединиться с Кетером и Хохмой, так как те держатся света хасадим, который был у них во время катнута, а Бине, Тиферет и Малхут важнее пришедший сейчас на ступень свет Хохмы. И поэтому они определяются, как левая линия, так как держатся света Хохма.

31) И это различие между правой и левой линиями также определяется как расхождение между правой и левой линиями. Так как правая линия, придерживающаяся хасадим, хочет аннулировать свет Хохмы, имеющийся в левой, и оставить только власть света хасадим. А левая линия, придерживающаяся света Хохмы, хочет отменить свет хасадим, имеющийся в правой линии, и предоставить власть свету Хохмы. И в силу этого расхождения оба они не светят, так как свету хасадим в правой линии недостает света Хохмы, и он – как гуф без рош (буквально – как тело без головы). А свет Хохмы, содержащийся в левой линии, окончательно потускнел, поскольку не может светить свет Хохмы без хасадим.

32) Этот расхождение невозможно устранить иначе, как при помощи средней линии, создаваемой нижним, поднимающимся туда с МАН, что и называется средней линией, когда происходит зивуг высшего света на экран нижнего, называемый "масах де-хирик", и выходит на него ступень хасадим, являющаяся средней линией. Этот экран, с одной стороны, уменьшает ГАР левой линии, а с другой стороны, он умножает свет хасадим, и двумя этими исправлениями он вынуждает левую линию соединиться с правой. Таким образом, имеющийся в левой линии свет ВАК де-Хохма облачается в хасадим из правой линии. И теперь он может светить, и восполняется левая линия. Также и свет хасадим из правой линии соединяется с Хохмой из левой линии, и тем самым достигает света ГАР, и восполняется правая линия. Таким образом, мы видим, как средняя линия восполняет две линии, правую и левую. Итак, мы выяснили исправление трех линий в общем виде, которое установилось в семи нижних сфирот.

Выход трех линий в ИШСУТ

33) А теперь мы выясним порядок выхода трех линий на одной отдельно взятой ступени, и по аналогии с ней ты сможешь рассматривать все ступени. Рассмотрим, например, ступень ИШСУТ, являющуюся свойством семи нижних сфирот Бины.

ГАР Бины Арих Анпина уже установились в высших АВИ, а семь нижних (ЗАТ) Бины Арих Анпина устанавливаются в ИШСУТ: вначале вышла правая линия ИШСУТ – Кетер и Хохма ИШСУТ, и она установилась во время подъема Малхут ИШСУТ в Бину ИШСУТ, что заканчивает ступень ИШСУТ под Хохмой, а Бина, Тиферет и Малхут ИШСУТ упали вниз, на ступень Зеир Анпина. И двое этих келим, Кетер и Хохма, оставшиеся на ступени ИШСУТ, стали правой линией, как было указано выше. И поскольку там есть всего лишь двое келим, Кетер и Хохма, есть в них лишь два света, - нефеш и руах, - и недостает ГАР.

34) А затем вышла левая линия, состоящая из трех келим – Бины, Тиферет и Малхут ИШСУТ, после того, как они снова поднялись из состояния падения. Она установилась благодаря свечению Хохмы и Бины АК, выводящему оканчивающую Малхут из Бины ИШСУТ и возвращающему ее на свое место, и тогда Бина, Тиферет и Малхут ИШСУТ снова поднимаются на свою ступень. И поскольку восполнились пять келим в парцуфе, облачились в них все пять светов НАРАНХАЙ, и тогда они становятся левой линией ИШСУТ. И с выходом этой левой линии возникает противоречие между правой и левой линиями, когда правая желает аннулировать левую и властвовать сама, и точно так же левая хочет аннулировать правую и властвовать сама. И вследствие этого обе они не могут светить, пока не установится средняя линия, объединяющая их.

35) А затем выходит средняя линия. Она выходит благодаря экрану более низкой по отношению к ИШСУТ ступени, которая поднялась в МАН к ИШСУТ. То есть Зеир Анпин поднялся к ИШСУТ вместе с тремя келим – Бина, Тиферет и Малхут – в то время, когда они снова поднялись на свою ступень. И уровень света, который выходит на этот экран, объединяет правую и левую линии, вышедшие в ИШСУТ, в одну линию. Но правая будет светить сверху вниз, а левая будет светить снизу вверх. Тогда одевается Хохма в облачение хасадим и может светить, а хасадим включаются в свечение Хохма и восполняются тремя первыми сфирот (ГАР).

И таким образом ты обнаруживаешь, что до прихода средней линии правая и левая линии находились в противоречии одна с другой и хотели аннулировать друг друга. Правая линия, являясь корнем этой ступени, не содержащим в себе изъяна, хочет отменить власть левой и подавить ее, – как относится корень к своей ветви. А левая линия держится света Хохмы, который больше хасадим в правой линии, поэтому у нее достаточно силы, чтобы аннулировать свет хасадим, имеющийся в правой линии. Вследствие этого обе они не могли светить, потому что Хохма не может светить без облачения, получаемого от хасадим, а хасадим без свечения Хохмы – это ВАК без рош.

36) И причина того, что Хохма не может светить без света хасадим – в том, что здесь говорится об ИШСУТ, представляющем собой семь нижних сфирот Бины, ХАГАТ НЕХИМ Бины, и эти ХАГАТ НЕХИМ Бины не являются свойством самой Бины, а только включением Зеир Анпина в Бину. Поскольку все десять сфирот включены друг в друга, и в каждой сфире есть 10 сфирот.

Например, сфира Бина состоит из всех десяти сфирот КАХАБ ТУМ. Бина в ней является ее собственным свойством. Кетер и Хохма в ней – от Кетера и Хохма, включенных в нее, а Тиферет и Малхут, являющиеся ее ХАГАТ НЕХИМ – от включения в нее ЗОН.

Известно, что сфира Зеир Анпин в своей основе в десяти сфирот прямого света является по сути своей светом хасадим, но в его хасадим светит свет Хохма. Поэтому во всех семи нижних сфирот невозможно свечение Хохмы без хасадим, ведь им не хватало бы самой основы и носителя свечения Хохма, то есть хасадим, являющихся самой сутью Зеир Анпина десяти сфирот прямого света, а он – корень всех семи нижних сфирот, содержащихся на каждой ступени. И отсюда следует правило, что только в свете трех первых сфирот может Хохма светить без хасадим. Но семь нижних сфирот, в каком бы месте они не находились, они являются свойством Зеир Анпина, – в них невозможно свечение Хохма без хасадим, поскольку хасадим являются их главной сутью. И поэтому, если Хохме недостает хасадим – это тьма, а не свет.

37) Но вследствие высокой значимости Хохмы, которой держится левая линия, левая линия ни в коем случае не уступает, чтобы соединиться с хасадим, которые имеются в правой линии. Более того, она еще противодействует ей и хочет аннулировать ее, как сказано. И не подчиняется правой линии иначе, как с помощью двух сил, восходящих от средней линии, влияющих на нее и подчиняющих ее:

1. это экран первой стадии, который содержится в средней линии, и это Зеир Анпин. Этот экран уменьшает уровень Хохмы в левой линии от состояния ГАР Хохмы до уровня ВАК Хохмы, - то есть, чтобы Хохма не распространялась в свечении сверху вниз, а светила по принципу снизу вверх; и такое свечение определяется только как ВАК Хохмы;

2. это зивуг, совершаемый высшим светом на экран этой первой стадии, выводящей ступень света хасадим; и тогда, поскольку, с одной стороны, опустился уровень Хохма в левой линии до ВАК Хохмы, и это силой экрана, а с другой стороны, умножились хасадим на левую линию с двух сторон, со стороны правой линии и со стороны зивуга высшего света на экран в средней линии, – именно тогда подчинилась левая линия и объединилась с хасадим в правой линии и средней линии; однако все то время, пока экран средней линии не уменьшает уровня ГАР Хохмы, нет никакой силы в мире, способной объединить ее с правой линией.

38) И необходимо знать, что две силы действуют в этом экране средней линии, чтобы уменьшить ГАР Хохмы, имеющийся в левой линии. Ведь выяснилось выше, что ЗОН, по своим качествам, недостойны получить мохин, поскольку властвует в них Малхут свойства суда (мидат а-дин), когда сила сокращения восседает на ней, чтобы не получать свечения Хохмы. И эту Малхут свойства суда мы называем "манула (замок)". Но затем эта Малхут взаимодействует со свойством милосердия (мидат а-рахамим), то есть с Биной. И со стороны Малхут, взаимодействующей с Биной, ЗОН достойны получить мохин, то есть свет Хохмы. Эту взаимодействующую с Биной Малхут мы называем "мифтеха (ключ)". Поэтому также в экране Зеир Анпина, представляющего собой среднюю линию, есть эти две силы, – сила манулы и сила мифтехи. Вначале, когда он должен уменьшить ГАР в левой линии, он делает это экраном манулы, то есть в Малхут свойства суда, из каждого места, где оно раскрывается, исчезает высший свет. Однако вследствие того, что он хочет оставить ВАК Хохмы, он прикрывает затем этот экран манулы и работает с экраном мифтехи, – с Малхут, взаимодействующей с Биной, в силу которой все-таки осталось свечение ВАК Хохма.

Итак, мы выяснили, как Зеир Анпин поднимается вместе с Биной, Тиферет и Малхут ИШСУТ на ступень ИШСУТ и с помощью своего экрана объединяет и восполняет две линии, правую и левую, содержащиеся в ИШСУТ, и становится там средней линией. И эти три линии, находящиеся в ИШСУТ, называются Хохма, Бина, Даат де-ИШСУТ. Две линии, правая и левая, называются Хохма и Бина, а Зеир Анпин, или средняя линия, согласовывающая между ними, называется Даат.

Холам, шурук и хирик

39) Эти три линии называются также тремя огласовками: холам, шурук и хирик. Правая линия – это огласовка холам. Левая линия – огласовка шурук, то есть мелафум: вав, внутри которого точка. И средняя линия – это огласовка хирик.

Объяснение: огласовки указывают на свечение Хохмы, то есть они оживляют и приводят в движение буквы, являющиеся келим. Поэтому правая линия, установившаяся во время подъема Малхут в Бину, в которой отсутствует Хохма, обозначается огласовкой холам, стоящей обычно над буквами. Это указывает, что эта огласовка, то есть Хохма, не облачается в келим, то есть в буквы, а находится над келим. Левая линия, образованная после их возвращения на свою ступень из Бины, Тиферет и Малхут, держащихся света Хохмы, обозначается поэтому огласовкой шурук, – вав, внутри которого точка. Это показывает, что точка, или Хохма, облачена в келим, называемые буквами.

А средняя линия установилась от нижней ступени, которая поднялась на более высокую ступень, согласовала и восполнила две линии этой ступени. Без этой средней линии Хохма не могла бы светить. И поскольку это исправление приходит от нижней ступени, оно обозначается огласовкой хирик, стоящей под буквами, то есть под келим. И поскольку это более нижняя ступень, мы всегда называем экран средней линии экраном де-хирик.

Средняя линия, находящаяся выше двух линий

40) Но есть также свойство средней линии, которая находится выше двух линий, а именно, в трех рош Атика (арамейский – гимел рейшин де-Атика), когда непознаваемая рош (арамейский – рейша де-ло этъяда) согласовывает и объединяет две линии, правую и левую, - то есть две рош: китра и моха стимаа Арих Анпина, которые находятся ниже него. Однако они установились в качестве корня для трех линий, но в любых трех линиях, кроме этих, средняя линия приходит снизу.

Таким образом, ты обнаруживаешь три вида исправления линий:

1. исправление линий в трех рош Атика, когда средняя линия находится выше двух линий;

2. исправление линий в ГАР, когда даже в левой линии нет раскрытия Хохмы;

3. исправление линий в семи нижних сфирот, когда в левой линии есть раскрытие Хохма.

Три разновидности Хохмы в Ацилуте

41) В Ацилуте имеются три разновидности Хохмы.

Первая – это Хохма, содержащаяся в десяти сфирот прямого света, а в парцуфах – это Хохма стимаа (арамейский – недоступная) Арих Анпина.

Вторая – это ГАР Бины, а в парцуфах – это Аба ве-Има, и называется Хохмой правой линии.

Третья – это ЗАТ Бины, а в парцуфах – это ИШСУТ, и называется Хохмой левой линии.

Две первые разновидности Хохмы недоступны и не светят нижним. И только третья разновидность, – Хохма левой линии, – раскрывается в месте Малхут, и она светит ЗОН и нижним.

42) Ты уже знаешь, что Арих Анпин – это Хохма Ацилута, Аба ве-Има – это ГАР Бины Ацилута, а ИШСУТ – это семь нижних сфирот Бины Ацилута. Как известно, есть всего лишь две сфиры в рош Арих Анпина – Кетер и Хохма, называемые китра и Хохма стимаа, а Бина его вышла из рош и стала свойством гуф без рош. То есть, поскольку заканчивающая Малхут поднялась и образовала окончание в рош, под Хохмой в нем, - находятся Бина, Тиферет и Малхут уже под закачивающей Малхут, имеющейся в рош, поэтому Бина становится свойством гуф. И Бина, Тиферет и Малхут эти, все вместе, называются по имени высшего в них свойства – Бины. А поскольку она вышла из рош в свойство гуф без рош, то уже недостойна получения Хохмы, пока не вернется в рош Арих Анпина.

43) Эта Бина делится на две ступени – ГАР и ЗАТ. И это по той причине, что изъян отсутствия Хохмы, образовавшийся в ней при выходе из рош Арих Анпина, совершенно не затрагивает ГАР Бины, поскольку она находится всегда в состоянии "хафец хесед" (буквально – "желает благодеяния"), то есть Бина желала только света хасадим, а не света Хохма. И даже находясь в рош Арих Анпина, ее ГАР не были получающими свет Хохмы, а только лишь хасадим. И это нисходит к ней от Бины прямого света, вся суть которой – хасадим без Хохмы.

И потому в трех первых сфирот Бины нет никакого изъяна вследствие их выхода из рош, и расцениваются они так, будто по-прежнему находятся во всем том совершенстве, что и в рош Арих Анпина. Поэтому ГАР Бины отделились как ступень сама по себе, и они образуют Аба ве-Има Илаин (арам. – высшие АВИ), облачающие Арих Анпин от пэ и ниже, которые всегда считаются ГАР, хотя и находятся ниже рош Арих Анпина.

Но семь нижних сфирот Бины не являются сутью Бины, а лишь включением ЗОН в Бину. А основная суть Зеир Анпина – свечение Хохмы в хасадим, поэтому им требуется это свечение Хохмы, чтобы передать его в ЗОН. И поскольку во время их выхода из рош Арих Анпина они недостойны получения Хохмы для ЗОН, то определяются как ущербные. И потому отделились от совершенных ГАР Бины и стали отделенной, сама по себе, ступенью. И они образуют парцуф ИШСУТ Ацилута, облачающий Арих Анпин от хазэ и ниже. И они являются свойством ВАК без рош, вплоть до возвращения Бины в рош Арих Анпина, – тогда лишь они достигают ГАР.

44) Итак, ты видишь, что суть Хохмы – в той рош Арих Анпина, которая называется Хохма стимаа (закрытая Хохма), поскольку эта исходная Хохма закрыта в рош Арих Анпина и не светит нижним, находящимся под рош Арих Анпина. А Аба ве-Има и ИШСУТ – это исходная Бина Ацилута, называемая ступенью САГ де-МА, суть которых – хасадим, а не Хохма. И при выходе Бины из рош Арих Анпина пострадали только ЗАТ Бины, то есть ИШСУТ, которые в результате этого остались без ГАР и не восполняются иначе как при возвращении Бины в рош Арих Анпина, получающей при этом Хохму для ЗОН. И тогда они считаются Хохмой левой линии. Это значит, что эта Хохма не раскрывается иначе, как посредством трех линий, выходящих в ИШСУТ, когда в левой из этих трех линий раскрывается Хохма. Однако хотя ГАР и ЗАТ Бины, то есть АВИ и ИШСУТ, вернулись в рош Арих Анпина, но ИШСУТ не получают Хохму напрямую от Хохма стимаа из рош Арих Анпина, поскольку любая ступень получает не иначе как от ближайшей к ней высшей ступени. А Аба ве-Има (АВИ) получают Хохму от Хохма стимаа из рош Арих Анпина и передают ее ИШСУТ.

45) Аба ве-Има определяются как Хохма правой линии, поскольку даже находясь под рош, они цельные, какими были и в рош. И они всегда соединены с Хохма стимаа, имеющейся в рош Арих Анпина, но не получают от нее, так как всегда находятся в состоянии "хафец хесед".

И мы уже выяснили, что основная суть Хохмы – в рош Арих Анпина. Но она заперта, то есть не светит вообще ниже его рош. А свечение Хохма стимаа, включенное в Аба ве-Има, хотя они не получают ее саму, определяется как Хохма правой линии. И при их возвращении в рош они называются высшей Хохмой. А то, что они считаются Хохмой, хотя и не получают ее, – это следствие их единства с Хохмой, которое делает хасадим в Аба ве-Има полностью ГАР.

Хохма же, которая светит в ИШСУТ, – это Хохма левой линии, потому что не светит в ней, а только в левой линии. Эта Хохма левой линии называется "тридцать два пути Хохмы", - именно она раскрывается ЗОН и нижним.

Однако Хохма правой линии не светит вообще в качестве Хохмы, а только лишь как хасадим, – ведь Аба ве-Има не получают эту Хохму. А уж тем более, - Хохма прямого света, находящаяся в рош Арих Анпина, которая не светит ниже его рош, ибо она потому и называется Хохма стимаа (запертая).

Итак, не раскрывается свечение Хохмы по-иному, чем в виде Хохмы левой линии. Но это не сама Хохма, а лишь Бина, которая получает Хохму для ЗОН.

Три буквы в слове цэлем: мэм, ламед и цади

46) Мохин большого состояния: после того как Малхут опустилась назад из места Бины на свое собственное место, Бина и ТУМ вернулись на свою ступень, которая восполнилась пятью келим КАХАБ ТУМ и пятью светами НАРАНХАЙ (как сказано в п.18). Это означает, что Малхут, обозначаемая буквой йуд (י), вошла в свет (אור) и сделала его воздухом (אויר), а затем вышла из воздуха, и воздух снова стал светом (см. там же). В этих мохин следует различать три ступени, олицетворяемые тремя буквами: мэм (מ), ламед (ל) и цади (צ), которые составляют слово цэлем (צלם – образ, подобие). Первая ступень: три первые сфирот Бины, установившиеся в высших АВИ в качестве хафец хесед и никогда не получающие Хохму. А потому в них буква йуд (י) не выходит из воздуха (אויר). Ведь воздух – это уровень руах, то есть хасадим, а в АВИ эти хасадим считаются полноценными тремя первыми сфирот, и у них нет причин выводить букву йуд из воздуха. Они называются мэм (ם) де-цэлем, – эта буква намекает на то, что в них есть четыре мохин: Хохма, Бина, правая Даат и левая Даат. Каждый моах состоит из десяти сфирот, и они составляют сорок (числовое значение буквы мэм) сфирот. А также намекает на то, что мохин замкнуты, как в кольце, напоминающем форму буквы мэм (ם), чтобы не получать Хохму.

47) Вторая ступень: семь нижних сфирот Бины, установившиеся в ИШСУТ. Им нужна Хохма, чтобы отдавать ЗОН (как сказано в п.43), и потому во время большого состояния буква йуд выходит из воздуха, и свет Хохмы возвращается к ним, чтобы отдавать ЗОН. Однако и они не получают Хохму для себя, поскольку исходят из Бины, а вся Бина, – как ГАР, так и ЗАТ, – это свет хасадим. Отличие заключается лишь в семи нижних сфирот, которые получают Хохму, чтобы отдавать ЗОН. Эта ступень называется ламед (ל) де-цэлем. Буква ламед намекает на то, что в них есть три мохин: Хохма, Бина и Даат. В каждом моах есть десять сфирот, а всего – тридцать (числовое значение буквы ламед) сфирот. Правая и левая Даат считаются здесь одним целым, поскольку являются средней линией, объединяющей Хохму и Бину.

48) Третья ступень: ЗОН, в которых раскрылась Хохма от хазэ и ниже, так как именно в них находится место раскрытия Хохмы. И называется цади (צ) де-цэлем по имени девяти сфирот ЗОН, каждая из которых состоит из десяти, и вместе они составляют девяносто (числовое значение буквы цади). Итак, мы выяснили значение трех букв, – мэм, ламед и цади, – в трех парцуфах АВИ, ИШСУТ и ЗОН общей структуры мира Ацилут. Однако то же относится и к каждой детали, поскольку нет ступени, которая не подразделяется на три эти категории: "мэм-ламед-цади", в каждой из которых также имеются "мэм-ламед-цади".

49) Однако место раскрытия Хохмы находится не в Зеир Анпине, а в Малхут. Мы говорим, что Хохма раскрывается от хазэ Зеир Анпина и вниз, потому что часть Зеир Анпина от хазэ и ниже считается категорией Малхут. Так что Хохма раскрывается не в девяти первых сфирот, а только в Малхут. И потому называется Малхут нижней Хохмой (Хохма татаа) (как сказано в комментарии Сулам, в Зоар, гл. Берешит, ч.1, стр. 276).

Две стадии подъема МАН

50) Есть две стадии подъема МАН Зеир Анпина.

Первая стадия: три первые сфирот Бины, то есть высшие АВИ, всегда в ахораим к Хохме, иными словами, хотят получать не Хохму, а хасадим, так как являются категорией хафец хесед, как сказано выше. А ИШСУТ могут получить Хохму от Арих Анпина только через АВИ (как сказано в п.44). Таким образом, ИШСУТ могут получить Хохму через Аба ве-Иму, только если Зеир Анпин поднимает МАН к ИШСУТ. Тогда Аба ве-Има снимают с Хохмы свои ахораим, и Хохма проходит через АВИ к ИШСУТ. Это пробуждение проистекает от Бины прямого света, притягивающей свечение Хохмы в хасадим для Зеир Анпина прямого света (как сказано во "Введении в мудрость каббалы", п.5). Каждый раз, когда Зеир Анпин поднимает МАН, АВИ пробуждаются, чтобы привлечь для него Хохму (см. ниже, п.83).

51) Вторая стадия подъема МАН Зеир Анпина, – чтобы объединить правую и левую линии в ИШСУТ (как сказано в п.35). Когда в ИШСУТ возникает левая линия, начинается разногласие между правой и левой линиями, и потому обе они не светят, пока Зеир Анпин не объединит их друг с другом средней линией. И тогда обе они светят (см. там же).

Три выходят из одного, один существует в трех

52) Итак, выяснилось, что вторая стадия подъема МАН в ИШСУТ призвана объединить правую и левую линии в ИШСУТ. Они могут светить только посредством экрана де-хирик в Зеир Анпине (см. п.39 в конце), который восполняет в них среднюю линию, примиряющую две линии Бины. Иными словами, в Бине возникают три линии, называющиеся Хохма, Бина и Даат, посредством экрана Зеир Анпина. Существует правило: насколько низший вызовет свет в высшем, настолько удостоится его сам. Поскольку Зеир Анпин с помощью своего экрана привел к тому, что в ИШСУТ возникли три линии, – Хохма, Бина и Даат, – Зеир Анпин тоже удостаивается трех этих линий. Об этом и сказано в книге Зоар, гл. Берешит, 1, п.363: "три выходят из одного, один существует в трех".

Корень Нуквы Зеир Анпина, то есть Малхут

53) Во время малого состояния мира Некудим у Зеир Анпина, представлявшего собой ХАГАТ-НЕХИ де-Некудим, было шесть келим: ХАБАД ХАГАТ (так как со стороны светов, которые начинают расти с малых светов, называются ХАГАТ НЕХИ и лишены трех первых сфирот, а со стороны келим, которые начинают расти с больших келим, называются ХАБАД-ХАГАТ и лишены НЕХИ де-келим (как сказано во "Введении в мудрость каббалы", п.24); и недоставало ему НЕХИ де-келим). Причиной этого был подъем Малхут в место Бины Зеир Анпина, являющееся сфирой Тиферет, потому что ХАГАТ Зеир Анпина – это КАХАБ (как сказано в п.9). То есть верхняя треть Тиферет в месте хазэ и две трети Бины и ТУМ, называющиеся в Зеир Анпине двумя третями Тиферет и НЕХИ (см. там же) упали со своей ступени на нижестоящую ступень, в миры Брия, Ецира и Асия, которые находятся под Зеир Анпином мира Ацилут. А потому в нем остались только ХАБАД ХАГАТ келим до точки хазэ. Точка хазэ – это Малхут, которая оканчивает ступень в месте Бины и опускает Бину и ТУМ, называющиеся ТАНХИ, на нижестоящую ступень (как сказано в п.16). ЗОН в малом состоянии всегда называются "ВАК и точка", потому что его шесть келим ХАБАД ХАГАТ называются ВАК, то есть "шесть окончаний". А точка хазэ, то есть Малхут, оканчивающая ступень, называется точкой (со стороны светов, которые начинают расти с малых светов, они называются ХАГАТ НЕХИ, а завершающая Малхут называется точкой под Есодом).

54) Как следствие, все келим в мирах БЕА взяла в свое распоряжение Малхут, являющаяся точкой хазэ. Эта точка вывела келим ТАНХИ Зеир Анпина в миры БЕА, а также вернула эти келим в мир Ацилут, когда возникло большое состояние мира Некудим, прежде чем они разбились. Во время большого состояния завершающая Малхут снова опустилась с места хазэ на свое место, под НЕХИ келим Зеир Анпина, и тогда келим Бины и ТУМ, упавшие в миры БЕА, то есть ТАНХИ, поднялись обратно в Ацилут. Поскольку Зеир Анпин приобрел восполнение ТАНХИ де-келим, у него появились три первые сфирот светов (как сказано в п.19). А поскольку в духовном не бывает исчезновения, постольку и теперь считается, что Малхут остается в месте хазэ Зеир Анпина, как и прежде, и только ее сила суда и окончания опустилась в точку этого мира. Поэтому келим де-ТАНХИ Зеир Анпина, которые были в ее распоряжении во время малого состояния, а теперь снова присоединились к Зеир Анпину, соединены также и с ней во время большого состояния, после того как уже присоединились и восполнили ТАНХИ Зеир Анпина. Они становятся для нее девятью нижними сфирот. Точка хазэ, то есть корень Малхут, имеющийся у нее со времени малого состояния, стал Кетером, а каждый из трех келим НЕХИ Зеир Анпина разделился на три трети. Три трети Нецаха де-Зеир Анпин превратились для Малхут в сфирот Хохма, Хесед и Нецах. Три трети Хода де-Зеир Анпин превратились для Малхут в сфирот Бина, Гвура и Ход. Три трети Есода де-Зеир Анпин превратились для Малхут в сфирот Даат, Тиферет и Есод. Так что эти ТАНХИ де-Зеир Анпин, поднявшиеся во время большого состояния из миров БЕА, присоединившиеся к его ступени и принесшие ему три первые сфирот светов, присоединяются также и к Малхут, становясь для нее девятью нижними сфирот сосудов и девятью первыми сфирот светов.

55) Отсюда мы видим, что корень Нуквы Зеир Анпина – это точка хазэ, которой он не лишен даже во время малого состояния. Она называется "Кетером Малхут". А келим ТАНХИ де-Зеир Анпин, упавшие в миры БЕА во время малого состояния и вернувшиеся в Ацилут во время большого состояния, разделяются на два парцуфа: Зеир Анпин и Малхут, так как выступают в роли ТАНХИ де-келим для Зеир Анпина и в роли ХАБАД ХАГАТ НЕХИ келим для Малхут.

(Место) от хазэ Зеир Анпина и ниже относится к Нукве

56) Отсюда следует правило: (место) от хазэ Зеир Анпина и ниже, то есть келим ТАНХИ де-Зеир Анпин – это категория Малхут, которая называется отделенной Нуквой Зеир Анпина. Дело в том, что все девять нижних сфирот Малхут выстраиваются из этих ТАНХИ де-Зеир Анпин, после того как они присоединяются к нему во время большого состояния. Теперь хорошо понятно, почему мы говорим, что в малом состоянии Зеир Анпин и Малхут находятся в категории "ВАК и точка", то есть ХАБАД-ХАГАТ де-келим и точка хазе. Зеир Анпин лишен первых трех сфирот светов из-за отсутствия НЕХИ де-келим, а Малхут лишена девяти первых сфирот светов из-за отсутствия девяти нижних сфирот келим. Отсюда выявляется корень Нуквы де-Зеир Анпин в малом и большом состоянии, что вытекает из малого и большого состояния мира Некудим. И хотя келим де-Некудим разбились, вместе с тем они снова исправились в мире Ацилут во время двух этих состояний – малого и большого. Так что и Зеир Анпин и Малхут мира Ацилут являются "ВАК и точкой" в малом состоянии, подобно малому состоянию семи сфирот мира Некудим. И тогда ТАНХИ де-Зеир Анпин мира Ацилут спущены в миры БЕА. Эта точка является корнем Нуквы. А во время большого состояния они возвращаются на свою ступень в Зеир Анпине мира Ацилут и восполняют НЕХИ де-келим Зеир Анпина и девять нижних сфирот де-келим его Нуквы, то есть Малхут. Иными словами, как уже говорилось о малом и большом состоянии мира Некудим, эти ТАНХИ де-Зеир Анпин от его хазэ и ниже являются корнями большого состояния Нуквы.

Двенадцать парцуфим мира Ацилут

57) Каждая ступень, в которой есть трижды по десять сфирот – то есть десять сфирот де-рош, десять сфирот де-тох и десять сфирот де-соф (как сказано в п.5 и 6), – называется парцуфом. Он оценивается по своей высшей категории: если высшая категория – Кетер, то все его тридцать сфирот называются Кетером. А если высшая категория – Хохма, то все называются Хохмой, и т.д. по тому же принципу. Они составляют пять парцуфим, уровень которых измеряется по ударному сочетанию на пять свойств экрана. Ударное сочетание на экран четвертой категории привлекает уровень Кетера, экран третьей категории привлекает уровень Хохмы, экран второй категории привлекает уровень Бины, экран первой категории привлекает уровень Зеир Анпина, а экран корневой категории привлекает уровень Малхут (как сказано во "Введении в мудрость каббалы", п.21).

58) Однако в мире Ацилут имеется двенадцать парцуфим:

- четыре парцуфа Кетера, называющиеся Атик и Нуква, Арих и Нуква;

- четыре парцуфа Бины, называющиеся высшие Аба ве-Има и ИШСУТ;

- четыре парцуфа ЗОН, называющиеся Большие ЗОН и Малые ЗОН.

Причина такого разделения в том, что в каждом парцуфе мира Ацилут есть два вида келим:

а) Келим, возникшие в мире Ацилут путем ударного сочетания и называющиеся келим де-МА.

б) Келим, разбившиеся в мире Некудим и называющиеся келим де-БОН; они исправляются, поднимаются из миров БЕА и присоединяются к оставленным ступеням посредством ударного сочетания в мире Ацилут, который называется МА.

Келим де-МА являются свойством захар, а келим де-БОН – свойством нуква. Таким образом, в каждом парцуфе есть захар и нуква (мужская и женская часть).

59) А кроме того, каждый парцуф делится на три первые сфирот (ГАР) и семь нижних сфирот (ЗАТ). Выходит, что есть мужская и женская часть в трех первых сфирот парцуфа, и есть мужская и женская часть в семи нижних сфирот парцуфа. Таким образом, возникли в каждом парцуфе четыре парцуфа. Два парцуфа трех первых сфирот Кетера называются Атик и Нуква, причем Атик – это МА, а Нуква – БОН. Два парцуфа семи нижних сфирот Кетера называются Арих Анпин и Нуква, причем Арих Анпин – это МА, а Нуква – БОН. Два парцуфа трех первых сфирот Бины называются высшие Аба ве-Има. Два парцуфа семи нижних сфирот Бины называются ИШСУТ. Два парцуфа трех первых сфирот ЗОН называются Большие ЗОН. Два парцуфа семи нижних сфирот ЗОН называются Малые ЗОН.

60) Мы не учитываем четыре парцуфа Хохмы, потому что Арих Анпин представляет собой уровень Хохма де-МА, однако его Хохма заблокирована в его Кетере по принципу "одно в другом" (как сказано в Идра Зута, п.37), и Хохма совершенно не светит в мире Ацилут. А вся Хохма, которая светит в мире Ацилут, происходит от Бины, вернувшейся в рош Арих Анпина и ставшей Хохмой (как сказано в п.44). Эта Бина облачилась в АВИ и ИШСУТ, и АВИ считаются Хохмой правой линии, а ИШСУТ считаются Хохмой левой линии (как сказано в п.45). Поэтому мы учитываем четыре парцуфа не Хохмы, а Бины, также являющейся свойством Хохмы, которая светит в Зеир Анпине и Малхут всех миров.

Великое правило времени и места

61) Знай, что все выражения в учении каббалы, относящиеся к времени и месту, не имеют в виду воображаемые время и место, присущие материальному, потому что здесь всё выше времени и выше места. Любое указание на "до и после" означает причину и следствие. Причину мы называем "до", а следствие – "после", поскольку всякая причина предшествует своему следствию. А понятия "верх" и "низ", "подъем" и "падение" – это степени "толщины" желания (авиют) и его "тонкости" (закут). Подъем означает утончение, а падение означает утолщение. Когда мы говорим, что низшая ступень поднялась наверх, это значит, что низшая ступень утончилась и стала такой же тонкой, как высшая ступень. Тогда считается, что низшая слилась с высшей, поскольку подобие формы сливает духовные объекты друг с другом. Когда мы говорим, что низший облачает высшего, это значит, что в нем возникло подобие формы внешней части высшего, – а слияние с внешней частью высшего мы называем облачением. А также все прочие вещи, воображаемые в категориях времени и места, понимай по тому же принципу, то есть как духовные понятия, согласно предмету.

Два отличия парцуфов ГАР от парцуфов ВАК

62) Каждый парцуф создается и рождается от экрана гуфа (тела) высшего парцуфа, согласно причинно-следственному порядку. Это свойственно всем парцуфим, от парцуфа Кетер мира АК, возникшего после Первого сокращения, до конца парцуфим мира Асия. Они облачают друг друга, иными словами, каждый низший облачает гуф высшего. О значении понятия парцуф см. выше (п.57).

63) Парцуфим подразделяются на те, которые относятся к трем первым сфирот (парцуф Кетер, парцуф Хохма и парцуф Бина), и на те, которые относятся к ВАК (парцуф семи нижних сфирот Бины, называемый ИШСУТ, парцуф Зеир Анпин и парцуф Малхут). Эти три парцуфа всегда причисляются к ВАК, и даже получая ГАР, они не выходят из категории ВАК, так как изначально лишены КАХАБ. Об этом говорится в книге Зоар, гл. "Мишпатим", п.520.

Между парцуфами ГАР и парцуфами ВАК существует отличие, как в возникновении и рождении, так и в облачении гуф высшего. Парцуфы трех первых сфирот выходят из пэ де-рош ближайшего к ним высшего. Это начинается с парцуфа Кетер де-АК. После того как возник парцуф Кетер де-АК, включая рош и гуф (как сказано в п.5 и 6), происходит соударение окружающего и внутреннего света в десяти сфирот гуф. Тот свет, которому авиют (толщина) экрана препятствовал войти в гуф парцуфа, называется окружающим (макиф). Он ударяет в авиют экрана, и внутренний свет облачается в его отраженный свет. Вследствие этого ударения окружающего света в авиют экрана, утончился экран де-гуф, и его форма сравнялась с экраном, сочетающимся в рош парцуфа. Это значит, что экран гуф поднялся и включился в экран пэ де-рош, в происходящий там зивуг, так как подобие формы считается слиянием. Таким образом, посредством его включения в зивуг де-рош обновились все стадии авиюта экрана, кроме последней. Тогда произошло на него ударное сочетание от высшего света рош на величину оставшегося в экране авиюта, то есть авиюта третьей степени, и возник на него уровень парцуфа Хохма. Тогда экран был осознан как относящийся к другой стадии, потому что высший представляет собой парцуф Кетер, а обновившийся уровень экрана – это уровень Хохмы. Последняя стадия была утеряна, и это осознание считается рождением: он сошел с уровня Кетера и стал особым парцуфом, у которого есть только уровень Хохмы. Источником родившегося парцуфа Хохма является экран гуф на уровне Кетера, утончившийся и поднявшийся в пэ де-рош. Место возникновения и рождения – от пэ де-рош парцуфа Кетер (все это сказано во "Введении в мудрость каббалы", п.35). После того как парцуф Хохма родился и вышел из пэ де-рош парцуфа Кетер, считается, что он облачает только гуф парцуфа Кетер, то есть три первые сфирот гуф, представляющие собой ХАГАТ. Ведь экран гуф – это его корень, оттуда он родился. И он облачает только внешнюю часть гуф парцуфа Кетер, так как уровень третьей стадии является внешним для парцуфа Кетер, уровень которого – от отраженного света четвертой стадии. А потому это считается облачением и указывает на внешнее слияние, как сказано выше.

64) Подобно рождению парцуфа Хохма де-АК от пэ де-рош парцуфа Кетер де-АК, точно так же возник парцуф Бина от пэ де-рош парцуфа Хохма. Ведь после того как сформировался парцуф Хохма, включая рош и гуф, снова произошло соударение окружающего и внутреннего света, утончившее толщину экрана и сравнявшее его форму с экраном Малхут де-рош. Поскольку он включился в зивуг де-рош, обновилась в нем стадия авиюта, кроме последней потерянной стадии, а на величину оставшейся в нем толщины, то есть авиюта второй стадии, образовались десять сфирот уровня Бины. Этот парцуф был осознан как уровень, лежащий ниже парцуфа Хохма, а значит, отделился от него и родился в свое распоряжение. Он облачает гуф высшего, откуда, как сказано, происходит его корень, и облачает также три первые сфирот гуф в месте ХАГАТ.

65) Точно так же возникли три парцуфа ВАК: ИШСУТ, Зеир Анпин и Малхут. Но у них есть два отличия.

а) У них низший выходит не из пэ де-рош ближайшего к нему высшего, а из пэ де-рош высшего над высшим. Например, Зеир Анпин не выходит из пэ де-рош парцуфа ИШСУТ, пока ИШСУТ не станет единым парцуфом с АВИ, то есть с парцуфом еще более высоким. Нуква не выходит из пэ де-рош Зеир Анпина, пока тот не поднимается к АВИ. Парцуф Атик мира Ацилут выходит не из первой рош Некудим, а из рош САГ де-АК. Причина в том, что эти рош, являющиеся изначально свойством ВАК, недостойны зивуга с высшим светом, чтобы создать низший парцуф.

б) Второе отличие – в облачении. Парцуфы ВАК облачают не три первые сфирот тела высшего, то есть ХАГАТ, а ВАК де-гуф высшего, то есть НЕХИ от хазэ и ниже. Будучи изначально свойством ВАК, они не могут удержаться за три первые сфирот гуф высшего.

Итак, мы разобрали два отличия парцуфов ГАР от парцуфов ВАК. Первое касается их возникновения: только парцуфы ГАР выходят из пэ ближайшего к ним высшего, тогда как парцуфы ВАК выходят из высшего над высшим. А второе отличие касается облачения: только парцуфы ГАР могут держаться за ХАГАТ высшего, то есть за три первые сфирот гуф, тогда как парцуфы ВАК держатся только за хазэ и ниже, то есть только за ВАК гуфа.

Три параметра для вывода низшего парцуфа

66) В отношении зивуга, три фактора являются параметрами рождения низшего парцуфа.

(Первый параметр). Экран, сочетающийся с высшим светом путем ударного взаимодействия, поднимающий отраженный свет и облачающий высший свет. Степень облачения отраженного света соответствует уровню низшего (как сказано во "Введении в мудрость каббалы", п.21). По тому же принципу экран выводит все парцуфы и ступени мира Некудим, которые не существовали, а разбились и аннулировались, экран же утончился, лишившись всех пяти степеней авиюта, и вернулся в рош САГ (как сказано в "Учении о десяти сфирот", ч. 8, п.2 и 4). Все ступени, возникшие в мире Некудим, оставили свои решимот в экране, и потому, когда экран включился в зивуг рош САГ, в нем обновились прежние решимот. Сначала вывел экран свою высшую стадию – решимо парцуфа Кетер, называющегося Атик де-Ацилут и обладающего авиютом четвертой степени. А другие решимот, оставшиеся в экране, вышли с рождением Атика в место Атика. Когда завершился Атик, в нем произошел зивуг де-акаа (ударное сочетание) на верхнюю категорию оставшейся части его экрана, то есть на третью степень, и он вывел уровень Арих Анпина. А остальные решимот экрана, на которое еще не было сделано ударное сочетание, опустились с рождением Арих Анпина в место Арих Анпина. Когда завершился Арих Анпин, в нем произошло сочетание на верхнюю категорию оставшейся части экрана, то есть на вторую степень, и он вывел уровень АВИ. И так далее по тому же принципу. Таким образом, все парцуфим выходят посредством ударного сочетания высшего света с экраном.

67) Второй параметр: Кетер и Хохма каждого низшего слиты с Биной и ТУМ их высшего. Поэтому, когда высший восполняется, поднимая свою Бину и ТУМ, – Кетер и Хохма низшего также поднимаются вместе с ними в место высшего (всё это обстоятельно рассмотрено в п.20) и включаются в зивуг высшего. Тем самым каждый низший получает свой уровень от зивуга рош высшего.

68) Третий параметр: Зеир Анпин поднимается в ИШСУТ, объединяя и восполняя светá правой и левой линий ИШСУТ. Если бы не подъем МАН Зеир Анпином, правая и левая линии ИШСУТ не смогли бы светить. Таким образом, подъем Зеир Анпина в ИШСУТ привел к возникновению трех линий – правой, левой и средней, – которые представляют собой ХАБАД де-ИШСУТ. Существует правило, согласно которому низший удостаивается каждой меры света, который он пробудил в высшем. Соответственно, Зеир Анпин получает те же светá мохин де-ХАБАД от ИШСУТ. Об этом сказано: три выходят из одного, один существует в трех (как сказано в книге Зоар, стр. 276, а также выше в п.52).

69) Основа зивуга по образованию низшего – сочетание ударом высшего света по экрану, о чем сказано выше. Как известно, это отмеряет высоту уровня низшего. Однако требуется пробуждение МАН низшего, и пробуждение это создается Кетером и Хохмой низшего, которые слиты с Биной и ТУМ высшего. Таким образом, оба они должны образовать низший парцуф. А у Зеир Анпина имеется дополнительная особенность: его экран не притягивает келим трех первых сфирот, являясь экраном первой степени, а потому высший не может дать ему мохин от зивуга экрана с высшим светом. Как следствие, нужен третий из вышеупомянутых параметров, чтобы он получил мохин путем пробуждения мохин в высшем, по принципу: три выходят из одного, один существует в трех.

Три этапа возникновения десяти сфирот

70) Первый этап – в первых парцуфах мира Адам Кадмон, где единовременно возникли все десять сфирот. При ударном сочетании на экран четвертой стадии возникли десять сфирот уровня Кетера. При ударном сочетании на экран третьей степени возникли десять сфирот уровня Хохмы. А при ударном сочетании на экран второй степени возникли десять сфирот уровня Бины.

71) Второй этап – это мир Некудим, который образовался на экран первой стадии, соединенный с Малхут. В нем десять сфирот вышли в два этапа. Сначала Малхут поднялась в Бину парцуфа САГ де-АК, а затем, когда утончился экран парцуфа САГ до первой стадии, называющейся "никвей эйнаим" (букв. – зрачки глаз), Малхут поднялась, соединилась с первой стадией и завершила ступень под Хохмой, которая называется "эйнаим" (глаза). Таким образом, на ступени остались только два сосуда, Кетер и Хохма, с двумя светами руах и нефеш, а три сосуда Бины и ТУМ упали со ступени. Это называется "малым состоянием мира Некудим". А во время большого состояния три сосуда Бины и ТУМ были возвращены на ступень, и восполнились на ступени пять келим КАХАБ ТУМ с пятью светами НАРАНХАЙ (как разъяснено в п.19). Отсюда ясно, что в мире Некудим десять сфирот возникли не единовременно, как в первых трех парцуфах мира Адам Кадмон, а в два времени: через малое и большое состояние. Во время малого состояния возникли только две сфирот, а во время большого состояния возникли остальные три сфирот.

72) Третий этап – это мир Ацилут, в котором десять сфирот возникли в три этапа, называющиеся: ибýр (зарождение), еникá (вскармливание) и мохин (разум). К миру Ацилут добавилось утончение экрана на последнем уровне. Экран утончился с первой степени, называющейся "никвей эйнаим", до авиюта корневой степени (как разъяснено во "Введении в мудрость каббалы", п.21). Его отраженный свет облачает лишь уровень света Малхут в кли де-Кетер, что называется мэцах (лоб). Этот свет называется "МА, выходящий из мэцах". КАХАБ ТУМ рош (головы) называются гальгальта (лоб), эйнаим (глаза) и АХАП (óзэн, хóтэм, пэ – ухо, нос, уста), а мэцах – это гальгальта. Таким образом, здесь нужны два спуска Малхут:

а) она должна опуститься из мэцах в никвей эйнаим, что называется еника;

б) она должна опуститься из никвей эйнаим в свое место в пэ, что называется мохин;

Итак, первый уровень, возникающий на экран корневого авиюта, называется ибур (зарождением). Второй уровень, возникающий на экран после спуска Малхут в первую стадию, называется еника (вскармливанием). А третий уровень, возникающий на экран после спуска Малхут на свое место, называется мохин (разум). Отсюда ясно, что в мире Ацилут десять сфирот возникают в три этапа, которые называются: ибур, еника и мохин. Смысл этого раскроется далее.

Ибур, еника и мохин ахораим и ибур, еника и мохин паним

73) Мы уже выяснили, что уровень, который возникает на экран, обладающий лишь корневым авиютом, называется ибур. Это уровень света нефеш в кли де-Кетер. Относительно своих трех линий он называется уровнем НЕХИ. Однако в нем есть также уровень руах, называющийся уровнем ХАГАТ, только без келим. Как следствие, ХАГАТ должны облачиться в сосуды НЕХИ. И потому уровень зарождения называется "три в трех", то есть ХАГАТ внутри НЕХИ.

74) Смысл в том, что хотя утончение экрана и приводит к утрате последней стадии, вследствие чего пять уровней находятся друг под другом (как хорошо описано во "Введении в мудрость каббалы", п.40 и 41), – вместе с тем, последняя стадия утрачивается не полностью. В экране от нее остается решимо де-итлабшут (как сказано там же в п.42). Например, когда экран парцуфа Кетер де-АК утончился, поднялся в пэ де-рош и включился в происходящий там зивуг, а его решимот обновились, тогда относительно авиюта экрана, на который было произведено ударное сочетание, в нем осталось только решимо авиюта третьей степени, так как последняя, четвертая степень была утеряна, но часть облачения четвертой степени еще осталась в экране. Таким образом, в экране есть две высшие стадии, годные для зивуга:

а) авиют третьей стадии, задерживающий высший свет и получающий ударное сочетание, на который возникает уровень Хохмы.

б) облачение четвертой стадии; хотя оно и не годится для ударного сочетания, поскольку в нем нет авиюта, задерживающего распространение света, вместе с тем, когда оно включается и вносит свою долю в авиют третьей стадии, на него тоже производится ударное сочетание, и на него образуется приблизительно уровень Кетера.

Эти два уровня называются захар и некева (мужским и женским). Уровень, возникший на четвертую стадию облачения вместе с третьей стадией авиюта, называется захар, а уровень, возникший на одну лишь третью стадию авиюта, называется некева (всё это описано там же, в п.42).

По тому же принципу, когда утончился экран гуф парцуфа Хохма де-АК и поднялся в пэ де-рош, в нем тоже остались два решимо: захар и некева (мужское и женское), – так же как и у вышеописанного парцуфа Кетер. Решимо третьей стадии облачения вместе со второй стадией авиюта выводит уровень Хохмы в приближении, и это свойство захар. А решимо второй стадии авиюта, которая в основном и получает ударное сочетание, выводит уровень Бины – и это свойство некева. Точно так же есть захар и некева в утончении экрана гуф парцуфа Некудим. Свойство захар, то есть оставшееся в экране решимо первой стадии облачения вместе с авиютом корневой стадии, находится на уровне первой стадии в приближении, то есть на уровне Зеир Анпина, представляющем собой уровень руах, то есть уровень ХАГАТ. А свойство некева, то есть авиют корневой стадии, получающая ударное сочетание, находится на уровне света нефеш, то есть на уровне Малхут, который относительно трех линий называется НЕХИ.

75) Таким образом, на уровне ибур мы различаем два уровня: уровень ХАГАТ и уровень НЕХИ. На решимо первой стадии облачения вместе с корневым авиютом возникает уровень ХАГАТ, то есть свойство захар. А на решимо одного лишь корневого авиюта вышел уровень НЕХИ, то есть свойство некева. И поскольку решимо облачения пригодно получать ударное сочетание только вместе с корневым авиютом, постольку уровень ХАГАТ не стоит сам по себе, а вынужден облачиться в НЕХИ. Таким образом, уровень ибур рассматривается как ХАГАТ и НЕХИ вместе, три в трех, то есть ХАГАТ внутри НЕХИ.

76) После того как возникают два вышеуказанных уровня – ХАГАТ внутри НЕХИ – при включении зивуга рош высшего и осознаются как новые уровни, отличные от высшего, – это осознание считается рождением. Иными словами, осознается рождение нового парцуфа, отличного от высшего. Далее они опускаются и облачают гуф высшего. Если это парцуфы первых трех сфирот, то они облачают три первые сфирот гуфа, то есть ХАГАТ; а если это парцуфы ВАК, то они облачают ВАК гуфа, то есть ТАНХИМ от хазэ и ниже. Они впитывают свет от высшего парцуфа, и это вскармливание (еника) приводит к спуску Малхут из мэцаха в никвей эйнаим. Тогда снова получает авиют первой стадии в соединении с Малхут, как это было в парцуфах мира Некудим, а также обретает уровень сосудов ХАГАТ, и не нужны больше сосуды НЕХИ. А потому считается, что посредством еника ХАГАТ распространяются и выходят из НЕХИ. Тогда у него есть полный уровень руах. Возьмем, к примеру, парцуф Атик мира Ацилут: сначала вследствие утончения масах де-Некудим поднялся в рош парцуфа САГ де-АК, а когда была утрачена его последняя стадия авиюта, экран остался с корневой стадией авиют, что называется мэцах, и с решимо облачения первой стадии. Тогда возникли на него два уровня: ХАГАТ и НЕХИ – три в трех, так как у ХАГАТ нет сосудов, как сказано выше. После того как они были осознаны в качестве нового уровня, считается, что они возникли и родились и пришли в свое место, облачив (место) от табура и ниже в мире Адам Кадмон. Ведь будучи парцуфом ВАК, он облачает только ВАК гуфа, как сказано выше. Он-то и называется парцуфом Атик. А затем, посредством еника, которое он впитывает от парцуфа САГ де-АК, он опускает экран из мэцаха в никвей эйнаим. Тогда возникают сосуды и у его ХАГАТ, и они распространяются из НЕХИ. Итак, мы рассмотрели две стадии, называющиеся: ибур и еника.

77) А теперь рассмотрим парцуф мохин. После того как парцуф получил две свойства, ибур и еника, он поднимает МАН к высшему и возвращает Хохму и Бину высшего в состояние "паним бе-паним". Тогда они дают низшему свечение, опускающее Малхут из никвей эйнаим на ее собственное место, то есть в пэ, а три сосуда Бина и ТУМ, упавшие из-за подъема Малхут в Бину, снова поднимаются на свою ступень, и парцуф восполняется пятью сосудами КАХАБ ТУМ и пятью светами НАРАНХАЙ. Это и есть парцуф мохин. Ведь три первых света – нешама, хая и ехида – называются мохин. Например, после того как Атик получил два полных свойства, ибур и еника, то есть уровень нефеш-руах, он снова поднимает МАН к рош парцуфа САГ и возвращает находящиеся там Хохму и Бину в состояние "паним бе-паним". А так как в парцуфе Хохма де-АК Бина не смешана с Малхут, то когда Атик получает его свечение, он тоже опускает Малхут из своей Бины и поднимает на его место три своих сосуда Бину и ТУМ, упавшие из-за смешения Малхут с Биной. Теперь у него есть сосуды КАХАБ ТУМ, и в него могут облачиться света НАРАНХАЙ.

78) Когда эти мохин появляются впервые, возникает разногласие между правой и левой линиями (как обстоятельно рассмотрено в п.п.29 и 30). Левая линия, являющаяся носителем свечения Хохма, хочет аннулировать правую линию, являющуюся носителем света хасадим. Из-за разногласия и соударения правой и левой линий, происходящего в этих мохин, они называются мохин де-ахораим (обратной стороны). Итак, мы рассмотрели три категории ибур, еника и мохин де-ахораим.

79) Это соударение левой и правой линий заставляет парцуф снова поднять МАН к высшему. Ведь свечение левой линии, то есть свечение Хохма, ударяет и утончает весь авиют парцуфа, пока экран снова не становится тонким, каким он был при первом подъеме в рош высшего. Иными словами, в нем остается лишь корневой авиют и решимо облачения первой стадии. Посредством этого уподобления он сливается с рош высшего и, включившись в зивуг в рош высшего, снова получает ударное сочетание от света высшего на авиют корневой стадии и облачение первой стадии, которые обновились в экране. И снова возникает на него уровень "три в трех", то есть уровень ХАГАТ, облаченный в уровень НЕХИ, – что называется уровнем ибур (как сказано в п.75). Итак, выяснилось, что соударение левой и правой линий, происшедшее в мохин де-ахораим, вызвало возвращение парцуфа к высшему и повторное получение от высшего категории ибур.

80) Получив заново категорию ибур, он снова вышел из рош высшего, облачил гуф высшего и посредством этого облачения опять впитал светá от высшего. Эти света еника опустили корневой авиют на уровень авиюта первой стадии, то есть опустили Малхут из мэцаха в место никвей эйнаим. Тогда возник на экран полный уровень первой стадии, что считается распространением ХАГАТ из НЕХИ (как сказано в п.76). Таким образом, он достиг новой категории еника, представляющей собой уровень руах.

81) Достигнув новых ибур и еника, он снова поднимает МАН к высшему, и этот подъем происходит самостоятельно. Ведь оставив свой корень слитым с Биной и ТУМ высшего (как сказано в п.67), он может вернуться туда в любое время, когда это потребуется, и объединить Хохму с Биной "паним бе-паним" (как сказано далее, в п.83). Они дают ему свечение, опускающее Малхут из никвей эйнаим на ее место. Тогда Бина и ТУМ поднимаются и соединяются в нем, как и раньше, и он достигает сосудов КАХАБ ТУМ и светов НАРАНХАЙ. А чтобы не пробудилось снова разногласие между правой и левой линиями, средняя линия поднимается снизу и объединяет правую и левую, чтобы они светили вместе. При этом Хохма левой линии облачается в хасадим правой линии, а хасадим правой линии включаются в Хохму левой линии (как сказано в п.37). Тогда мохин светят во всем совершенстве и называются мохин паним. Итак, мы рассмотрели, как, по причине соударения левой и правой линий в мохин де-ахораим, снова возникли три стадии: ибур, еника и мохин де-паним.

82) Никакой парцуф не восполняется, пока не получает ибур, еника и мохин де-ахораим, а также ибур, еника и мохин де-паним. По причине утончения добавленного в мире Ацилут экрана до корневого авиюта, парцуфим мира Ацилут могли получить свои десять сфирот только через три последовательные стадии, которые называются ибур, еника и мохин (как сказано в п.72). А поскольку при первом возникновении мохин произошло соударение правой и левой линий, пока левая не утончила весь авиют экрана, постольку все светá ибур, еника и мохин, которые он получил, удаляются. Ведь при аннулировании авиюта экрана, аннулируется зивуг, света удаляются, парцуф возвращается в рош высшего, в стадию ибур, и заново получает "три в трех". А затем он рождается и заново получает вскармливание, которое опускает Малхут из мэцаха в эйнаим. Тогда ХАГАТ выходят из НЕХИ, и он получает новый уровень руах. Затем он поднимает МАН и заново получает светá нешама, хая и ехида, где уже есть средняя линия, объединяющая друг с другом правую и левую, которые называются мохин де-паним. Тогда они светят и существуют – а пока мохин не достигаются вторично, они не могут существовать.

Паним бе-ахор и паним бе-паним

83) Даже когда парцуф уже получил мохин де-паним, Хохма и Бина там находятся в состоянии паним бе-ахор. Это значит, что только Хохма получает мохин де-паним, а Бина, которая всегда представляет собой хафец хесед, то есть желает хасадим, а не Хохму, считается вследствие этого обращенной ахораим к Хохме и не хочет получить от нее мохин де-паним. Хохма и Бина находятся в этом состоянии паним бе-ахор, пока Зеир Анпин не поднимает к ним МАН. Существует связь между Биной прямого света, которая дает свечение Хохмы Зеир Анпину прямого света (как разъясняется во Введении в мудрость каббалы, п.5). А потому, когда Зеир Анпин поднимает МАН к Бине, она сразу же вновь обращает паним к Хохме, чтобы получить от нее мохин де-паним, то есть мохин свечения Хохмы, для Зеир Анпина – так же, как она делает в пяти стадиях прямого света. Тогда считается, что Хохма уже находится с Биной в состоянии "паним бе-паним".

Кто отмеряет уровень в мире Ацилут

84) Следует спросить: если экран мира Ацилут обладает только корневым авиютом, называющимся мэцах, и только светом нефеш, – кто тогда вызвал образование пяти парцуфим в мире Ацилут: Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има и ЗОН? Атик – это уровень ехида, Арих Анпин – уровень хая, Аба ве-Има – уровень нешама, а ЗОН – уровень руах. Тот же вопрос относится и к миру Некудим: если в экране остался только авиют первой стадии, называющийся "никвей эйнаим", – как в мире Некудим могли образоваться пять парцуфим?

85) Дело в том, что четвертая стадия также присоединилась к экрану мира Некудим и к экрану мира Ацилут, – силой Малхут, которая поднялась в Некудот де-САГ. Если бы четвертая стадия не участвовала в их экране, на него не мог бы возникнуть ни один парцуф. Ведь даже авиют первой стадии в мире Некудим считается тонким созерцанием, из которого ударное сочетание не выводит ни одного парцуфа. И уж тем более, авиют мэцаха в мире Ацилут непригоден для ударного сочетания с целью образования парцуфа. Однако поскольку четвертая стадия присоединилась к этим экранам, они стали пригодны для ударного сочетания. Тогда отпадает вопрос о том, мог ли образоваться на экран уровень Кетера, так как четвертая стадия слита с экраном.

86) Ответ в том, что четвертая стадия выводит уровень Кетера только тогда, когда находится в месте Малхут. При этом отраженный свет поднимается от ударного сочетания, на которое пять келим КАХАБ ТУМ облачают пять светов НАРАНХАЙ. Однако если четвертая стадия стоит в месте Зеир Анпина, где есть только четыре келим: Кетер, Хохма, Бина и Тиферет, – тогда отраженный свет привлекает только четыре света нефеш, руах, нешама, хая в четыре сосуда Кетер, Хохма, Бина и Тиферет. Если четвертая стадия стоит в месте Бины, где есть только три келим: Кетер, Хохма и Бина, – тогда отраженный свет привлекает только три света: нефеш, руах и нешама. Если четвертая стадия стоит в месте сосуда Хохма, где есть только двое келим: Кетер и Хохма, – тогда ее отраженный свет привлекает только два света: нефеш и руах. Так было в мире Некудим, где произошел зивуг в никвей эйнаим, являющихся сосудом Хохма, а потому в малом состоянии образовался только уровень нефеш и руах. Если же четвертая стадия стоит в месте Кетера, где есть только одно кли, тогда ее отраженный свет привлекает только один свет – нефеш. Так было в мире Ацилут, когда при зарождении образовался только уровень нефеш, поскольку зивуг произошел в месте мэцах, то есть в сосуде Кетер. Однако после того как свечение еника оттолкнуло четвертую стадию в место первой стадии, называющееся "никвей эйнаим", – возник уровень руах. Затем свечение ХУБ (Хохма и Бина) паним бе-паним высшего опустило четвертую стадию на ее место в Малхут, которая поднимает Бину и ТУМ, упавшие со своей ступени, и там снова есть пять келим КАХАБ ТУМ. Тогда четвертая стадия выводит уровень Кетера в свете ехида, и это уровень Атика мира Ацилут.

87) Теперь нужно рассмотреть, как возникают остальные парцуфим, находящиеся под Атиком. Дело в том, что сначала, после разбиения келим, экран мира Некудим поднялся в рош САГ, то есть утончился, лишившись всех пяти степеней авиюта, которые возникли в нем на пять парцуфим, пока не сравнялся с экраном рош САГ. И все же в нем остались решимот от авиюта пяти парцуфим, которые в нем возникли, кроме последней стадии, утерянной во всех парцуфим. Когда он включился в зивуг экрана в рош САГ, в экране мира Некудим обновился авиют всех пяти парцуфим, и тогда произошло ударное сочетание на авиют экрана. Однако в ударное сочетание включились не все стадии авиюта, а только высшая стадия – авиют мэцаха, соединенный с четвертой стадией. Посредством ибур, еника и мохин его десять сфирот восполнились на уровне Кетера. Другие решимот от остальных парцуфов мира Некудим, присутствовавшие в экране, не получили ничего от этого зивуга в рош САГ, поскольку находились ниже уровня Кетера. Они непригодны для него, и потому, во время выхода Атика из рош САГ, с ним опустились все решимот от остальных парцуфим, не включенных в его зивуг. После того как Атик восполнился стадиями ибур, еника и мохин де-паним, высший свет осветил высшую стадию оставшихся в нем решимот, то есть авиют третьей стадии. Посредством трех стадий ибур, еника и мохин возникли десять сфирот на уровне Хохмы – парцуф Арих Анпин. И здесь также все решимот авиюта, которые ниже авиюта третьей стадии, непригодны для зивуга на уровне третьей стадии, который возник в рош Атика, и потому, когда родился Арих Анпин и вышел из рош Атика на свое место, вместе с ним на его место потянулись все эти решимот. А после того как Арих Анпин полностью достиг всех трех стадий ибур, еника и мохин, высший свет осветил высшую стадию, оставшуюся в этих решимот, – авиют второй стадии. Тогда посредством трех стадий ибур, еника и мохин на нее возникли десять сфирот на уровне Бины, а также парцуф Аба ве-Има. Таким же образом возникли и остальные парцуфим. Итак, мы рассмотрели, как возникли парцуфим мира Ацилут один от другого.

Два состояния Малхут

88) Малхут – это Нуква Зеир Анпина. Ее корень начинается с Малхут второго сокращения, которая завершила семь сфирот малого состояния Зеир Анпина мира Некудим. Она является отдельной от Зеир Анпина ступенью, так как Зеир Анпин включает ХАГАТ-НЕХИ мира Некудим, а ступень под ним – это Малхут, которая оканчивает мир Некудим. Она считается Нуквой, отделенной от Зеир Анпина, и ступенью, лежащей под ним.

А также есть свойство Нуквы в гуфе Зеир Анпина, поскольку левая часть Зеир Анпина считается его Нуквой. Однако эта Нуква считается самим гуфом Зеир Анпина. Ведь Зеир Анпин – это средняя линия, получающая от правой и левой линий Бины. Его правая линия получает от правой линии Бины (свет хасадим) и считается стороной захар в нем. А его левая линия получает от левой линии Бины (свет Хохма) и считается стороной Нуквы в нем. Однако обе они являются одной ступенью и включены друг в друга.

Известно, что вначале Солнце и Луна, то есть отделенная Нуква и Зеир Анпин, находились в категории "двух великих светил". Нуква была на одном уровне с Зеир Анпином и велика так же, как и он. Тогда вознегодовала Луна тому, что она является отделенной Нуквой Зеир Анпина, и сказала: "Не могут два царя носить один венец". И было ей сказано: "Иди и сократи себя". И стала она малым светилом. Здесь мы видим два состояния Нуквы. Первое состояние – когда она находилась с Зеир Анпином в категории "двух великих светил" и была равна ему. Второе состояние – после того как Нуква сократилась и стала малым светилом.

Разъяснение. В начале исправления отделенной Нуквы Зеир Анпина Творец соединил ее с Нуквой де-гуф Зеир Анпина, которая является его левой стороной. И стали обе они единой Нуквой Зеир Анпина. А когда притянулись к ним мохин правой и левой линий из Бины, тогда Зеир Анпин, то есть его правая линия, взял светá правой линии Бины. А отделенная Нуква взяла светá левой линии Бины, подобно Нукве гуфа Зеир Анпина, поскольку соединилась с ней в одну Нукву. Как мы уже знаем, светá правой линии Бины – это хасадим, а светá левой линии Бины – это Хохма. Таким образом, Зеир Анпин получил хасадим правой линии Бины без Хохмы, а отделенная Нуква получила Хохму левой линии Бины без хасадим. Известно, что Хохма не может светить без хасадим, а потому застыла в ней Хохма, и стала она тьмой, а не светом. Из-за этого вознегодовала Луна и сказала, что не могут два царя носить один венец. Ведь когда они носят один венец, то есть Бину, которая считается их короной, Зеир Анпин становится хасадим без Хохмы, а Нуква становится Хохмой без хасадим, то есть тьмой, и не может вынести это состояние.

Здесь отпадает вопрос о том, что перед тем как отделенная Нуква соединилась с Нуквой его гуфа, его правая линия, то есть сторона захар, получала хасадим, а его левая линия, то есть Нуква гуфа, получала Хохму; и вместе с тем Нуква его гуфа могла вынести ее и не была тьмой. Дело в том, что Нуква его гуфа – это сущность Зеир Анпина, и потому ее Хохма не отделена от хасадим Зеир Анпина. С другой стороны, отделенная Нуква – это действительно ступень, которая отличается от Зеир Анпина, однако, вследствие соединения с Нуквой гуфа, получает, так же как она, Хохму левой линии Бины. В результате, после того как она получила в себя Хохму, отделилась Хохма от хасадим, потому что у нее нет соединения с хасадим Зеир Анпина. Итак, мы рассмотрели первое состояние отделенной Нуквы.

Чтобы она могла светить низшим, ей было сказано: "Иди и сократи себя". Это означает сократить себя, оставив ту великую ступень, на которой она была равна с уровнем Зеир Анпина и получала от Бины; опуститься под Есод Зеир Анпина, где она была в корне, то есть под всю ступень Зеир Анпина; и получать все свои светá от него. Теперь, поскольку она получает свои светá от Зеир Анпина, являющегося средней линией, постольку Хохма, которую он ей дает, включена в хасадим, и она может светить. Это второе состояние отделенной Нуквы. То, что она получала в первом состоянии, определяется как нефеш, руах и нешама де-ахораим, которые не светят. А то, что она получает во втором состоянии, определяется как нефеш, руах и нешама де-паним, которые светят в полной мере. Чтобы понять это как следует, нужно изучить книгу Зоар, гл. Берешит, ч.1, статья "Два великих светила", п.111–116, а также Идра раба, статья "Отделение Нуквы" ("а-Несира"), п.323–325.

Есть преимущества у первого состояния: ведь тогда ее высшая ступень – Бина. Она может получать от нее Хохму и не должна получать от Зеир Анпина, однако не может светить низшим из-за отсутствия хасадим. Поэтому она считается (находящейся) в состоянии ахораим. А во втором состоянии, сократившись под экраном Есода Зеир Анпина, она уже непригодна для получения Хохмы, потому что экран Есода Зеир Анпина препятствует ей, и она вынуждена получать Хохму в келим де-ахораим, оставшихся в ней от первого состояния. И есть преимущества у второго состояния перед первым: ведь тогда она может давать низшим и свет Хохма, и свет хасадим, тогда как в первом состоянии она не могла светить низшим.