Введение в книгу Зоар

Сборник трудов Еhуды Ашлага

с комментариями Баруха Ашлага и его учеников

Перевод Вениамина Захарина
http://venyaz.info/

Корректура и оформление выполнены редакцией сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие к книге Зоар

Вступление к книге Зоар

Введение в комментарий Сулам

Десять Сфирот

Почему Тифэрэт включает Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод

Свет и сосуд

Рош, Тох, Соф. Пэ, Табур, Сиюм Раглин

Хазэ

Расположение сосудов и Светов во взаимно обратном порядке

Подъем Мальхут к Бине

Деление каждой ступени на две половины

Нисхождение Мальхут от Бины на свое Место

Время Катнут и время Гадлут

Как низший поднимается к Высшему по отношению к нему

Катнут и Гадлут [ступеней] Йисраэль Сава уТвуна и Зеир Анпин и Нуква

Без подъема Мальхут к Бине Зеир Анпин и Нуква не были бы способны к [получению] Мохин

Понятие исправления линий

Две ступени исправления линий

Исправление линий в семи нижних Сфирот и [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна

Появление трех линий в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна

Холам, Шурук, Хирик

Средняя линия находится выше двух [других] линий

Три вида Хохмот в [мире] Ацилут

Три Отиёт Мэм, Ламед, Цади в [слове] Целем

Две ступени поднятия Майин Нуквин

Три появились из одного, один пребывает в трех

Источник Нуквы Зеир Анпина, т.е. Мальхут

То, что находится от Хазэ Зеир Анпина и ниже, принадлежит Нукве

Двенадцать Парцуфов, находящихся в [мире] Ацилут

Великий закон о времени и пространстве

Два отличия Парцуфов трех первых Сфирот от Парцуфов Вав Кцавот

Три фактора возникновения низшего Парцуфа

Три стадии, на которых появляются десять Сфирот

Ибур, Еника, Мохин дэАхор и Ибур, Еника, Мохин дэПаним

Паним вэАхор и Паним бэПаним

Кто отмеряет высоту в [мире] Ацилут

Два состояния Мальхут

Приложения

К пункту 6

К пункту 25

Речь по завершении [книги] Зоар

Предисловие к книге Зоар

Пункт 1

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, то есть - все с ними сталкиваются, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем? Вопрос второй: что нам предписано [делать]¹ в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья? Вопрос третий: глядя на себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более презренных; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты, из чего неминуемо следует, что от совершенного Создателя должны исходить совершенные деяния. [Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он, да будет Он восславлен, - не Добрый и Творящий Добро, выше Которого, да будет Он восславлен, нет никого; как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве не в правилах Доброго творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла? [Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Существующего вне времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения преходящие, временные и бренные?

Пояснения²

Я хочу в этом предисловии разъяснить некоторые простые, на первый взгляд, вещи, то есть - все с ними сталкиваются, и много чернил было пролито, чтобы разъяснить их. И вместе с тем, мы еще не достигли их четкого понимания на достаточном уровне. Вопрос первый: что мы собой представляем?

Это первый вопрос, который должен быть задан. Когда мы понимаем, - что мы собой представляем, то можно выяснить, что ожидать, что нужно [делать], что спросить и что исследовать. Все мы сначала должны осознать себя.

Кроме того, нужно знать, что существуют вопросы двух основных типов.

Вопрос - это недостаточность, указание на то, что тому, кто спрашивает, не хватает наполнения. По словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна, "вопрошающие о дожде" умоляют, чтобы низошел дождь когда недостает воды и нечего есть. Отсутствие дождя – это серьезное дело. Мишна говорит "вопрошающие", а означает это - "умоляющие"³.

Вопрос - это нехватка. Вопрос в точности соизмерим с силой ощущения нехватки. Есть недостаток понимания и недостаток знания. Есть то, что беспокоит и то, что раздражает.

С другой стороны, есть два типа вопросов. Есть вопросы, появляющиеся в результате размышлений; скажем, когда человек думает, учится, у него есть вопрос из-за непонимания. Эти вопросы возникают в голове, в мозгу.

К другому типу относятся вопросы, возникающие, когда оказываются в затруднительном положении; скажем, у человека, оказавшегося в состоянии падения, спада, сразу же возникает вопрос, почему это так, почему - именно так, что рекомендуется делать в его ситуации, и так далее. Это – вопросы, возникающие в сердце. То есть, он живет этими вопросами, ощущает их; они возникают на его личном опыте.

Разница между двумя этими типами вопросов - теми, что возникают в сердце, и теми, что возникают в мозгу, - велика.

Вопросы, появляющиеся в результате размышлений, не всегда обязывают; они беспокоят только разум: если он сможет понять, - то поймет, а если нет – так он не видит в этом нужды. Точно так же ответ не обязывает к действию, он не переходит в практическую плоскость; такой вопрос и такой ответ являются чисто теоретическими. Это пища для ума, познавательная информация, обогащающая знания.

А вопросы, возникающие в сердце, - есть вопросы ощущений; человек чувствует, чего ему не хватает, и что проблема требует решения. Поэтому проблема – это руководство к действию. Она заставляет человека испытывать ощущения, приводящие к практическим изменениям. Понятно, что такие вопросы намного более важны. Они острее, имеют более практическую направленность и оказывают более сильное воздействие на жизненный путь человека.

Здесь, и в сущности не только здесь, но и во всей Торе, это в большей степени вопросы сердца и чувств, вопросы жизни и практической деятельности.

Известно, что четыре кубка в ночь [пасхального] Сэдэра соответствуют [четырем] Сфирот: первый кубок – это Хохма; второй – Бина; третий – Тифэрэт; четвертый – Мальхут. Бина есть корень сосуда, поскольку Кэтэр указывает на Маациля, на Творца, Хохма указывает и на Свет, и на сосуд, которые Творец дал творениям, то есть Хохма – это еще сила Маациля⁴. Первое пробуждение ощущения низшего, получающего, начинается с Бины. Там желание получать начинает раскрываться со стороны самого низшего. Поэтому Бина считается корнем сосуда.

К вопросу применимо то же, что продемонстрировано для сосуда: нехватка требует наполнения. Поэтому в Мишне сказано: "Наливают [хозяину дома] второй кубок и в этот момент сын спрашивает"⁵... Четыре затруднения "чем отличается [эта ночь от других ночей]" - начинаются со второго кубка, с Бины.

Понятно, что Бина указывает на сердце: "Бинат hаЛев", и вопросы возникают в сердце.

Вернемся к тексту [Бааль Сулама].

Вопрос второй: что нам предписано [делать] [буквально: каково наше предписание] в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья?

Мы видим, что этот вопрос связан с несколькими темами. Прежде всего, в вопросе "что нам предписано [делать]?" содержится предположение о существовании Творца мира. Ибо, если у мира нет Творца и мир создавался естественным путем, сам по себе, то очевидно, что нельзя говорить о предписании, так как бытие человека лишено определенности и смысла, - то есть возложенных на него обязанностей. Он делает то, что от него требуют его нужды. Когда мы говорим, что на него возложены обязанности, - говорится, что у мира есть Творец, создавший его по определенному плану и акт такого творения имеет свою цель.

Затем мы видим, что это предписание относится не только к нему самому, но и ко всему его поколению. Как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, "все в народе Израиля ответственны друг за друга"⁶. Об этом повествует известная притча о человеке, который сверлил [пол] на корабле, в своей каюте, и утверждал, что делает это у себя в своем владении и другим не должно быть до этого дела⁷.

Это можно сравнить с людьми, утверждающими сейчас, что существует "религиозное засилье": "В своем жилище я могу делать все, что хочу! Какое тебе до этого дело?"

То есть то, что предписано человеку, - относится не только к нему лично, но от него проецируется на все его поколение.

Более того, если мы возьмем все бытие целиком, то увидим в нем одну длинную цепь, цепочку поколений, в которой с течением лет меняются лишь тела, а духовное неподвластно времени; так душа, будучи духовной субстанцией, может каждый раз облачаться в разные тела; так в теле Адама Ришона были заключены все души; затем они [воплотились] в поколении потопа, в поколении вавилонского смешения языков, Содома, и снова в рабстве египетском, в поколении пустыни, в поколении, вошедшем в Землю Израиля, и так далее, и с каждым разом эта душа исправляется и обретает другую форму, вплоть до полного исправления.

Эта общая форма понимается нами в соответствии со сказанным: "И показал ему Г-сподь всю землю […] до крайнего моря⁸"⁹; и объясняют наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что читать надо: "до последнего дня¹⁰", и наш великий Моше увидел все поколения, ибо Святой [Творец], да будет Он восславлен, показал ему "каждое без исключения поколение и рассказал о нем...", то есть точно охарактеризовал каждое поколение. Таким образом, здесь налицо план, [охватывающий период] до самого конца всех поколений.

В молитве говорится: "знает и видит до конца всех поколений..." В длинной цепочке бытия каждый имеет свое предписание, и каждый человек в этой цепочке является звеном, зажатым и сверху, и снизу. Невозможно ни выйти за пределы этой цепочки, ни отклониться от нее. Каждое звено имеет свое предписание, и цепочка держится на всех вместе.

Вопрос "что нам предписано [делать]" в длинной цепочке бытия, затрагивает то, что называется "шесть тысяч лет".

Вопрос третий: глядя на себя, мы чувствуем себя такими испорченными и низкими, что нет более презренных; а, глядя на Создателя, сотворившего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты, из чего неминуемо следует, что от совершенного Создателя должны исходить совершенные деяния.

Тему этого вопроса продолжает следующий вопрос.

[Вопрос] четвертый, который неминуемо возникает, исходя из здравого смысла: разве Он, да будет Он восславлен, - не Добрый и Творящий Добро, выше Которого, да будет Он восславлен, нет никого; как же Он изначально создал столько творений, которые мучаются и страдают во все дни их бытия; и разве не в правилах Доброго творить добро и уж, во всяком случае, не причинять столько зла?

Сказано, что каждое изделие напоминает своего создателя; из семени плода получается такой же плод. От создателя-мудреца произойдет мудрость, а если он не мудрец, то и его создания не являются манифестацией мудрости. И как возможно, чтобы Творец, вершина совершенства, сотворил ущербные творения?

То есть, третий вопрос концентрируется на творении: как возможно такое творение?

Четвертый вопрос относится к управлению; после того, как Он создал эти творения, Он управляет ими с помощью страданий. Либо - все время, либо - временами. Каким образом от Творца, Доброго и Творящего добро, исходит управление с помощью мучений и страданий?

Третий вопрос относится к творениям, а четвертый – к управлению.

[Вопрос] пятый: как возможно, чтобы от Существующего вне времени, Которому нет ни начала, ни конца, произошли творения преходящие, временные и бренные?

Ведь Святой [Творец], да будет Он восславлен, характеризуется словами: "Предшествующий всему"¹¹, "Без начала и без конца"¹², - как же из Него вышли тела преходящие и бренные? Сказано, что из Существующего вне времени должны выйти Ему подобные, а здесь выходит наоборот.

Какова связь человека с Творцом, создавшим его?

Пункт 2

И чтобы окончательно все это разъяснить, мы сначала должны провести несколько исследований; и не там, где это запрещено, Б-же сохрани, а именно: [относительно] Сущности Творца, да будет Он восславлен, Которую разум абсолютно и совершенно не способен воспринять, и поэтому о Нем, да будет Он восславлен, мы не способны ни мысли помыслить, ни звука произнести. Но там, где исследование - это заповедь, то есть там, где исследуются деяния Его, да будет Он восславлен, как заповедал Он нам в Торе: "Знай Б-га отца твоего, и служи Ему"¹³, и говорит Он также в Песне о единстве: по делам Твоим мы познали Тебя.

И вот, исследование первое: как мы можем вообразить чтобы творение было [абсолютным] новшеством, что означает новую вещь, которая не содержалась бы в Нем, да будет Он восславлен, до того, как Он сотворил ее, в то время, как каждому разумному человеку ясно, что тебе неизвестно ничего, что не содержалось бы в Нем, да будет Он восславлен, да и простой здравый смысл позволяет заключить, что вряд ли тебе известен дающий то, чего у него нет? 

Исследование второе: если ты в ответ скажешь, что из того, что Он – Всемогущий, определенно следует, что Он может сотворить сущее из ничего, то есть - новое, чего совершенно невозможно обнаружить в Нем, да будет Он восславлен, то возникает вопрос, - что это за объект, о котором невозможно заключить, что у него есть хоть какое-то место в Нем, да будет Он восславлен, но он создан впервые?

Исследование третье: по словам каббалистов, душа человека – это часть Б-га Всевышнего и, таким образом, Он, да будет Он восславлен, ничем не отличается от души за исключением того, что Он, да будет Он восславлен, есть "целое", а душа есть "часть". И сравнивали они это с камнем, отколотым от скалы; ведь ничем не отличается камень от скалы за исключением того, что одна из них есть "целое", а другой – "часть". И в связи с этим необходимо разобраться в следующем: понятно, что камень, отколотый от скалы, отделен от нее с помощью предназначенного для этого топора и отделяется он от нее как "часть" от "целого"; но как можно вообразить такое о Нем, да будет Он восславлен и превознесен, чтобы отделилась часть от Сущности Его, да будет Он восславлен, вплоть до того, чтобы вышла она из Сущности Его, да будет Он восславлен, и стала отдельной от Него частью, - то есть душой, - и вплоть до того, чтобы стало возможным понимать ее лишь как часть от Сущности Его, да будет Он восславлен?

Пояснения

И чтобы окончательно все это разъяснить, мы сначала должны провести несколько исследований; и не там, где это запрещено, Б-же сохрани, а именно: [относительно] Сущности Творца, да будет Он восславлен, Которую разум абсолютно и совершенно не способен воспринять, и поэтому о Нем, да будет Он восславлен, мы не способны ни мысли помыслить, ни звука произнести. Но там, где исследование - это заповедь, то есть там, где исследуются деяния Его, да будет Он восславлен, как заповедал Он нам в Торе: "Знай Б-га отца твоего, и служи Ему", и говорит Он также в Песне о единстве: по делам Твоим мы познали Тебя.

Здесь есть два понятия. Есть исследование в области Его Сущности, то есть попытка выяснить, - существует ли Творец; есть также вопрос, а что, - если нет, Б-же упаси. Поэтому исследования на эту тему запрещены.

А в более глубоком смысле, это также то, о чем он говорит в "Учении о десяти Сфирот", когда мы хотели бы исследовать в области Сущности Творца, а это невозможно.

Наша способность исследовать ограничена практическими вопросами. Например, следовало создать злое начало, чтобы было над чем работать и чтобы награда не была получена в виде ущербного "хлеба стыда"¹⁴, а чтобы тот, кто трудится, - вознаграждался сполна. Необходимо было все нисхождение миров, так как для раскрытия сосуда требуется определенное количество переходов и кругооборотов от самой низшей [ступени], называющейся Бхина Далет¹⁵, по четырем ступеням, упорядоченным в соответствии с законами, властвующими как в духовном [мире], так и в природе.

Это означает, что любое учение, или наука управляются присущими им законами, согласно которым обретают мудрость, выясняя все новые и новые вопросы. Но не вопрос, - почему они управляются именно этими законами, а не другими. Например, чтобы избежать "хлеба стыда", существует труд над Торой и заповедями. И возникает вопрос: если Творец мира Всемогущ, ведь Он мог сотворить мир без "хлеба стыда". Даже если мы не знаем, как это сделать, то все же, если Он Всемогущ, то Он, несомненно, мог сделать это и дать душам наслаждение, не заставляя их претерпевать страдания. Он мог бы привести к освобождению без рабства.

Такие вопросы считаются относящимися к Сущности Его, да будет Он восславлен, так как мы не спрашиваем ни о природе, ни о практических делах, но о Нем Самом. А исследований о Сущности Его мы проводить не можем, так как все ответы предписано выводить из законов природы, но когда вопросы касаются самих законов природы, то любой ответ будет только догадкой, не ведущей ни к каким выводам.

Поэтому в наших исследованиях мы ограничиваемся практическими вопросами и не затрагиваем Его Сущность.

Итак, существует два понимания термина "Его Сущность": во-первых, исходным предположением является то, что существует Творец и это предположение нам не дано исследовать. С этого момента все, что мы можем исследовать, имеет практическое значение: почему Он сотворил именно так? Как над этим работать?

Второе понимание заключается в том, что даже наши исследования самих практических вопросов ограничены и нам дозволено исследовать только то, что сами практические вопросы раскрывают нам. Но если мы зададим вопрос в стиле "реальная действительность могла бы быть иной" и у нас нет такого примера, то это - за пределами наших возможностей. Мы лишены инструментов, позволяющих воспринять [ответы] на подобные вопросы.

Теперь, на основе сказанного, мы можем понять "запрет" как несоизмеримость [предмета исследования] с нашими возможностями. Запрет сковывает нас железными цепями, и если б мы даже хотели, то не смогли бы.

Но там, где исследование - это заповедь, то есть там, где исследуются деяния Его, да будет Он восславлен, как заповедал Он нам в Торе: "Знай Б-га отца твоего, и служи Ему"…

В Торе написано: "Познай же ныне и положи на сердце твое, что Г-сподь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого"¹⁶. А в Диврей hаЯмим Давид благословляет Шломо: "Знай Б-га отца твоего!"¹⁷.

Следовательно нам заповедано знать.

Существуют две [связанных с этим] заповеди. Первая касается веры: верить, приняв в качестве исходной гипотезы, что существует Творец. А вторая заповедь о знании заключается в том, что необходимо иметь знания, касающиеся практических вопросов, и разбираться в них. То есть, Он просил человека не быть роботом, а понимать и знать. Как сказано: "Но хвалящийся пусть похвалится лишь тем, что он разумеет и знает Меня, что Я – Г-сподь, [Творящий милосердие, правосудие и справедливость на земле,] ибо лишь это желанно мне..."¹⁸.

По делам Твоим мы познали Тебя.

По практическим делам и по творению мы можем познать Его, да будет Он восславлен, как сказано: "Поднимите глаза ваши в высоту [небес] и посмотрите, кто сотворил их"¹⁹.

И вот исследование первое: как мы можем вообразить чтобы творение было [абсолютным] новшеством, что означает новую вещь, которая не содержалась бы в Нем, да будет Он восславлен, до того, как Он сотворил ее, в то время, как каждому разумному человеку ясно, что тебе неизвестно ничего, что не содержалось бы в Нем, да будет Он восславлен, да и простой здравый смысл позволяет заключить, что вряд ли тебе известен дающий то, чего у него нет?

Невозможно сотворить вещь, не содержащуюся в Творце. Природа изобретения такова, что оно либо появляется как результат составления из существующих элементов, либо напоминает существующие объекты, как самолет имитирует крылатых птиц, но реально существующих. Создание и сотворение в природе производится из материалов или объектов, которые уже были в мирах. Но как возможно сотворить то, чего в реальности совершенно не существует? "Вряд ли ты найдешь у дающего то, чего у него нет". Ведь дающий обязательно дает то, что у него действительно имеется либо в замысле, либо на деле.

Исследование второе: если ты в ответ скажешь, что из того, что Он – Всемогущий, определенно следует, что Он может сотворить сущее из ничего, то есть новое, чего совершенно невозможно обнаружить в Нем, да будет Он восславлен, то возникает вопрос, что это за объект, о котором невозможно заключить, что у него есть хоть какое-то место в Нем, да будет Он восславлен, но он создан впервые?

То есть, Святой [Творец], да будет Он восславлен, может, будучи Всемогущим, сотворить и дать то, чего у Него нет, и если так, то что это за объект, о котором невозможно заключить, что у него есть хоть какое-то место в Нем, да будет Он восславлен, но он создан впервые?

То есть это некоторый объект, не существующий и невозможный в Нем, да будет Он восславлен?

Исследование третье: по словам каббалистов, душа человека – это часть Б-га Всевышнего и, таким образом, Он, да будет Он восславлен, ничем не отличается от души за исключением того, что Он, да будет Он восславлен, есть "целое", а душа есть "часть". И сравнивали они это с камнем, отколотым от скалы; ведь ничем не отличается камень от скалы за исключением того, что одна из них есть "целое", а другой – "часть". И в связи с этим, необходимо разобраться в следующем: понятно, что камень, отколотый от скалы, отделен от нее с помощью предназначенного для этого топора и отделяется он от нее как "часть" от "целого".

Здесь есть три вещи. Есть скала, есть отделяющий топор, и есть камень. В другой части сравнения мы находим только две вещи: Б-жественность сравнивается со скалой, а душа, являющаяся частью Б-жественности, – с камнем. А какая вещь подобна топору – не написано.

Кроме того, - как можно говорить об изменении местоположения в духовном, [о том, что что-то было] сначала здесь, а теперь – там. Такое возможно в материальном: сначала камень был составной частью скалы, а теперь он отделен и перемещен на другое место. Но как можно говорить о расстоянии между одним и другим местоположением в духовном? Как решается эта проблема?

Но как можно вообразить такое о Нем, да будет Он восславлен и превознесен, чтобы отделилась часть от Сущности Его, да будет Он восславлен, вплоть до того, чтобы вышла она из Сущности Его, да будет Он восславлен, и стала отдельной от Него частью, то есть душой, и вплоть до того, чтобы стало возможным понимать ее как часть от Сущности Его, да будет Он восславлен?

Между прочим, отметим различие между вопросом и исследованием. Как мы говорили, эти вопросы есть вопросы сердца, то, что нас беспокоит: почему мы испорчены? Почему мы страдаем? Что мы собой представляем? Каковы наши обязанности? То есть, - это вещи, которые непосредственно затрагивают нас.

Исследования имеют дело с темами, затронутыми этими вопросами и нуждающимися в изучении.

Пункт 3

Исследование четвертое: при том, что колесница Ситры Ахры²⁰ и Клипот²¹ крайне удалена от Святости Его, да будет Он восславлен, настолько, что ты не способен себе представить такой удаленности, - как возможно, чтобы произошла она и обрела бытие от Святости Его, да будет Он восславлен? И более того: Святость Его, да будет Он восславлен, только и обеспечивает ее существование.

Исследование пятое: понятие воскрешения мертвых. Ведь тело настолько презренно, что с самого его рождения, приговорено оно к смерти и погребению. И более того, ведь говорили [мудрецы] в [книге] Зоар, что пока тело полностью не разложится, не может душа вознестись на свое место в сад Эдема, и так обстоит дело, пока от него хоть что-то остается. А если так, то какова необходимость в том, чтобы возвратилось оно и восстало, чтобы ожить из мертвых, и разве не способен Святой [Творец], да будет Он восславлен, насладить души без этого? И еще более удивительные вещи говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: в будущем мертвецы должны восстать и воскреснуть со всеми своими изъянами, дабы не говорили [о теле]: оно другое; а затем излечит Он все их изъяны. И нужно понять, что за дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, - будет ли сказано: оно другое²². До такой степени, что ради этого Он вернет и воссоздаст все их изъяны, чтобы их нужно было излечить.

Исследование шестое: как говорили они, да будет память о них благословенна: человек есть центр всего бытия, и все высшие миры и этот материальный мир со всем их наполнением созданы не иначе, как ради него (Зоар, Тазриа, 40), а также обязали они человека верить, что ради него создан мир ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, [лист] 37); и, на первый взгляд, трудно понять, что ради такого маленького человека, не занимающего и с волосинку на просторах Этого Мира, - а тем более, в пределах и высях бескрайних высших миров, - что ради него трудился Святой [Творец], да будет Он восславлен, дабы сотворить все эти [миры]. Да и к чему человеку все это?

Пояснения

Исследование четвертое: при том, что колесница Ситры Ахры и Клипот крайне удалена от Святости Его, да будет Он восславлен, настолько, что ты не способен себе представить такой удаленности, как возможно, чтобы произошла она и обрела бытие от Святости Его, да будет Он восславлен.

"Ситра Ахра", Другая Сторона, и Клипот крайне удалены от Святости, "настолько, что ты не способен себе представить такой удаленности", и эта колесница Ситры Ахры появилась не сама по себе, а из Святости. Сначала была только Святость. Перед Сотворением мира Святой [Творец], да будет Он восславлен, был в Своем мире один. А затем изнутри Святости вышла Ситра Ахра. И как возможно, что из Святости вышла Ситра Ахра, - [ее] полная противоположность?

Это перекликается с заданным нами ранее пятым вопросом: как возможно, чтобы из Существующего вне времени вышло временное, Ему противоположное?

Это первая часть вопроса. Вторая часть – еще более трудная.

И более того: Святость Его, да будет Он восславлен, только и обеспечивает ее существование.

И если, допустим, понятно, что Ситра Ахра вышла из Святости в какой бы то ни было форме, то ведь, как говорят, Святость уничтожает ее и противостоит ей. Но это не так; напротив, Святость обеспечивает ее существование, заинтересована в ее существовании, и даже дает ей жизнь, чтобы она существовала. Как сказано в Тэhилим²³: "Ноги ее нисходят к смерти". Ноги Святости нисходят к "смерти", что указывает на систему нечистых сил.

Написано, что Святость светит [Светом, называющимся] "Наhиру Дакик" внутрь Ситры Ахры, расположенной в "Халаль Пануй"²⁴. И это содержит намек на букву Куф. Буква hэй, как мы учили в конце "hИстаклут Пнимит"²⁵, часть первая, указывает на Мальхут, являющуюся сосудом Святости. Буква hэй состоит из буквы Далет, а также маленькой [буквы] Вав с левой стороны. И когда эту Вав вытягивают вниз, делая тонкой, и опускают ниже строки, hэй превращается в Куф. Такое вытягивание ножки буквы hэй вниз содержит намек на "Наhиру Дакик", то есть тонкую [искорку] Света, с помощью которого Святость освещает Халаль Пануй, чтобы Халаль Пануй и нечистые силы смогли существовать.

Свет - означает благодать и удовольствие получающего, и если бы нечистые силы остались без Света, они не могли бы существовать. Но их удовольствия имеют материальную природу и считаются малым светом, "Наhиру Дакик", - относительно Света Святости, - удовольствие от которой велико и имеет духовную природу.

В таком случае, Святость обеспечивает существование Ситры Ахры и заинтересована в ее существовании. И вопрос в том, - почему? Ведь, на первый взгляд, суть [Святости] заключается в уничтожении ее нечистоты.

Исследование пятое: понятие воскрешения мертвых. Ведь тело настолько презренно, что с самого его рождения, приговорено оно к смерти и погребению. И более того, ведь говорили [мудрецы] в [книге] Зоар, что пока тело полностью не разложится, не может душа вознестись на свое место в сад Эдема, и так обстоит дело, пока от него хоть что-то остается.

Во имя чего необходимо оживлять презренное и разлагающееся тело во время Воскрешения мертвых? Более того, из того, что душа не может вознестись на свое место в Саду Эдема все то время, пока тело не разложилось, мы заключаем, что изношенное тело лишает душу покоя даже после ее выхода из него; в таком случае, - во имя чего оживлять его снова? Достаточно того, что уже было в дни его жизни.

А если так, то какова необходимость в том, чтобы возвратилось оно и восстало, чтобы ожить из мертвых, и разве не способен Святой [Творец], да будет Он восславлен, насладить души без этого?

И еще более удивительные вещи говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: в будущем мертвецы восстанут и воскреснут со всеми своими изъянами, дабы не говорили [о теле]: оно другое; а затем излечит Он все их изъяны. И нужно понять, что за дело Святому [Творцу], да будет Он восславлен, - будет ли сказано: оно другое. До такой степени, что ради этого Он вернет и воссоздаст все их изъяны, чтобы их нужно было излечить.

Ясно, что простого толкования этих слов не существует.

Порядок исследований таков: сначала - каков источник души и, в сущности, - каков источник творения, – исследования первое и второе, - а затем души; после этого – две системы: миров Святости и миров нечистоты, действующие в течение "6000 лет", а после них – Воскрешение мертвых, которое произойдет в Гмар Тикун²⁶.

Исследование шестое: как говорили они, да будет память о них благословенна: человек есть центр всего бытия, и все высшие миры и этот материальный мир со всем их наполнением созданы не иначе, как ради него (Зоар, Тазриа, 40), а также обязали они человека верить, что ради него создан мир ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, [лист] 37).

Как написано в книгах, "человек – венец творения". Все шесть дней Творения, когда создавались небеса, земля, моря, звери и рыбы, были подготовкой к сотворению человека подобно тому, как готовят кров, стол и прочее, ради того, чтобы человек наслаждался всеми предшествующими творениями. Все бытие целиком предназначается человеку.

И, на первый взгляд, трудно понять, что ради такого маленького человека, не занимающего и с волосинку на просторах Этого Мира, а тем более, - в пределах и высях бескрайних высших миров, что ради него трудился Святой [Творец], да будет Он восславлен, дабы сотворить все эти [миры]. Да и к чему человеку все это?

Если человеку не хватает [сил] даже, чтобы насладиться материальными мирами, - к чему ему еще и духовные миры?

Неделю назад был тут один человек с Таити. Кому это до сих пор хватило [сил] осмотреть все там? Вопрос в том, - к чему человеку все это.

Таковы шесть исследований.

Пункт 4

И чтобы разобраться во всех этих вопросах и исследованиях, существует один прием – обратить взор в конец дела, то есть - на цель Творения. Ибо ни одной вещи нельзя понять по процессу ее изготовления, но только по его результату. И ясно, что тебе не найти никого, кто бы делал что-то без цели, разве что, кого-то не в здравом уме ты можешь застать за бесцельным занятием. И известно мне, что существуют мудрствующие из тех, кто сбросил с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, что Творец, да будет Он восславлен, сотворил все сущее и предоставил его самому себе, поскольку эти творения настолько ничтожны, что не подобает Творцу, да будет Он восславлен, Высшему из высших, следить за тем, что происходит с этими ничтожными и отвратительными существами. На самом деле, - это нелогично, так как невозможно заключить о нашей низости и ничтожестве, не заключив сначала, что мы сами создали себя и присущие нам черты испорченного и ничтожного [существа]. Однако, как только мы заключаем, что Г-сподь, да будет Он восславлен, являющийся абсолютно совершенным, - и есть тот самый Мастер, что сотворил и задумал наши тела со всеми их добрыми и дурными наклонностями, то ведь из-под руки совершенного Создателя не должны появиться на свет создания отвратительные и испорченные, и каждое создание свидетельствует о качествах своего создателя. И какова вина испорченной одежды, если какой-то портной неудачно сшил ее? Смотри, например, следующий [отрывок] (из [Вавилонского Талмуда,] трактат Таанит, лист 20): однажды пришел рабби Элазар, сын рабби Шимона, ...а навстречу ему - другой человек, весьма безобразный...; сказал ему [рабби Элазар]: "Сколь же безобразен этот человек!"...; - сказал тот ему: "Иди и скажи [это] Мастеру, создавшему меня: сколь же безобразен сосуд, который Ты изготовил!"...; внимательно посмотри там. Вот и эти мудрствующие, говоря, что по причине нашей низости и ничтожности не подобает Ему, да будет Он восславлен, присматривать за нами, и Он покинул нас, - не демонстрируют ничего кроме недостатка собственной логики. Представь-ка себе, если бы ты встретил человека, которому пришло бы в голову с самого начала сотворить творения, чтобы они мучились и страдали во все дни их жизни подобно нам, и более того, чтобы оставил он их за своею спиною, не желая даже присмотреть за ними, чтобы им чуть-чуть помочь, как бы ты порицал и презирал его. И может ли подобное прийти в голову о Том, Кому [своим бытием] обязано все сущее, да будет Он восславлен и превознесен?

Пояснения

И чтобы разобраться во всех этих вопросах и исследованиях, существует один прием – обратить взор в конец дела, то есть на цель Творения. Ибо ни одной вещи нельзя понять по процессу ее изготовления, но только по его результату. И ясно, что тебе не найти никого, кто бы делал что-то без цели, разве что, кого-то не в здравом уме ты можешь застать за бесцельным занятием. И известно мне, что существуют мудрствующие из тех, кто сбросил с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, что Творец, да будет Он восславлен, сотворил все сущее и предоставил его самому себе, поскольку эти творения настолько ничтожны, что не подобает Творцу, да будет Он восславлен, Высшему из высших, следить за тем, что происходит с этими ничтожными и отвратительными существами.

На самом деле, это нелогично, так как невозможно заключить о нашей низости и ничтожестве, не заключив сначала, что мы сами создали себя и присущие нам черты испорченного и ничтожного [существа].

Однако как только мы заключаем, что Г-сподь, да будет Он восславлен, являющийся абсолютно совершенным, - и есть тот самый Мастер, что сотворил и задумал наши тела со всеми их добрыми и дурными наклонностями, то ведь из-под руки совершенного Создателя не должны появиться на свет создания отвратительные и испорченные, и каждое создание свидетельствует о качествах своего создателя. И какова вина испорченной одежды, если какой-то портной неудачно сшил ее?

Нам говорится прежде всего обратить взор на цель, поскольку, поняв ее, мы поймем путь, ведущий к ней.

В таком случае, рекомендуется проанализировать все это в соответствии с Его целью. Какова же Его цель?

Существуют философы, бьющиеся над таким вопросом: как возможно, чтобы Творец, такой Величественный и Возвышенный, создал все сущее, проявив такую мудрость и изобретательность, и, с другой стороны, - управлял бы всем миром, будто не существует принципа "воздаяния праведнику добром, а злодею – злом", не справедливо и т.д. Из этого эти философы заключили, что, на самом деле, Творец сотворил творение, но будучи Высшим из высших, оставил его.

Если мы заключили, что человеческая природа создала себя сама и сама придала себе свои черты, - в частности, такие отвратительные свойства, как скупость, лень и другие, - то это можно понять, когда эти качества есть дела рук человеческих.

Но как только мы заключим, что Он, да будет Он восславлен, сотворил в нас эти качества и что именно Он "запрограммировал" нас, то ведь мы не сможем сказать, что Он сделал плохо, и не самым оптимальным образом. Ведь от Совершенного Создателя не выйдут на свет несовершенные создания. Напротив, тот, кто неудачно построит ковчег, или сошьет одежду – ограничены, но только не Творец.

Написано: "Он создал нас, и мы принадлежим Ему"²⁷.

Смотри, например, следующий [отрывок] (из [Вавилонского Талмуда,] трактат Таанит, лист 20): однажды пришел рабби Элазар, сын рабби Шимона, ...а навстречу ему другой человек, весьма безобразный...; сказал ему [рабби Элазар]: "Сколь же безобразен этот человек!"...; - сказал тот ему: "Иди и скажи [это] Мастеру, создавшему меня: сколь же безобразен сосуд, который Ты изготовил!"...; внимательно посмотри там.

[На нас] возложено бремя возвыситься не только над внешним, физическим, таким, как безобразный вид, но также и над нашими качествами, свойствами. Сказано, что такими Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал нас, с таким качествами.

Пункт 5

И поэтому здравый смысл заставляет нас понять противоположное тому, что лежит на поверхности, и прийти к заключению, что мы, на самом деле, - весьма благие и возвышенные творения, до такой степени, что нет предела нашей значимости, то есть дело обстоит именно так, как надлежит и как подобает Мастеру, создавшему нас. Ведь о каком бы дефекте наших тел ты бы не пожелал поразмыслить, после всех возможных разъяснений, какие ты только сможешь себе предложить, он укажет не на кого иного, как на Творца, да будет Он восславлен, создавшего нас и все наши качества; ведь ясно, что Он создал нас, а не мы; к тому же Он знал всю череду событий, которые начнут происходить благодаря этим качествам и тем дурным наклонностям, что Он посеял в нас. Но об этом-то мы и говорили, - что мы должны посмотреть в конец дела. И тогда мы все сможем понять. Как говорит пословица: не показывай дураку вещи в процессе работы над ней. 

Пояснения

И поэтому здравый смысл заставляет нас понять противоположное тому, что лежит на поверхности, и прийти к заключению, что мы, на самом деле, - весьма благие и возвышенные творения, до такой степени, что нет предела нашей значимости, то есть дело обстоит именно так, как надлежит и как подобает Мастеру, создавшему нас. Ведь о каком бы дефекте наших тел ты бы не пожелал поразмыслить, после всех возможных разъяснений, какие ты только сможешь себе предложить, он укажет не на кого иного, как на Творца, да будет Он восславлен, создавшего нас и все наши качества.

То есть, даже если мы предположим, что отвратительные черты характера исходят от нас, то ведь у них еще есть Создатель, - Святой [Творец], да будет Он восславлен. Как же нам не понять, что Творец стоял у истоков создания этих качеств с самого зарождения человека

Ведь ясно, что Он создал нас, а не мы; к тому же Он знал всю череду событий, которые начнут происходить благодаря этим качествам и тем дурным наклонностям, что Он посеял в нас. Но об этом-то мы и говорили, что мы должны посмотреть в конец дела. И тогда мы все сможем понять. Как говорит пословица, не показывай дураку вещи в процессе работы над ней.²⁸

Итак, мы учили, что нам нужно посмотреть в конец дела, и только через понимание цели мы также поймем и пути, ведущие к ней. Так [Бааль Сулам] писал в п.4.

Понимание ступеней не приведет к пониманию конечной цели. Более того, взгляд на ступени развития приведет к искаженному пониманию цели. Как например плод, негодный к употреблению вначале, незрелый, выглядит абсолютно иначе, чем сладкий плод, каким он должен стать в конце своего развития.

Кроме того, сравнение, приведенное в статье [Бааль Сулама] "Сущность религии [и ее цель]" из книги "Дарование Торы", говорит об отличии человека от остальных живых существ. Ибо человек, когда он рождается, - очень маленький, беспомощный, слабенький, а животные стоят, едят, двигаются и проявляют самостоятельность. Так это видится глазу на первых стадиях процесса развития, но человек будет продолжительное время трудиться, чтобы достичь того, что не идет ни в какое сравнение с достижениями животных. Человек исследовал и постиг другие галактики и, более того, духовные объекты и миры, которые для животного совершенно непостижимы.

Поэтому всегда правильно посмотреть на конечную цель и этим избежать подобных трудностей, вызываемых постижением промежуточных ступеней.

Противоречие заключается в том, что, с одной стороны, суть бытия раскрывает совершенство и справедливость, а с другой – в проявлении бытия мы видим недостаток совершенства и справедливости.

Сотворение мира подразделяется на две стадии: первая – когда Творец сотворил творение в целом, Вселенную в целом, природу в целом.

Вторая – поддержание существования природы, управление миром; это тоже исходит от Творца. Иначе обстоит дело с творением рук человеческих, поскольку мастер после того, как довел творение до совершенства, может оставить его и оно само может существовать, и нет нужды в заботе о нем.

Творец поддерживает существование творения и после того, как завершил его создание, "и насыщаешь всякого живущего благоволением"²⁹, "питающий весь мир ..."³⁰.

Таковы две части Творения: собственно творение, создание нового, и способы поддержания его существования.

Нам видно совершенство первой части. Каждое желание находится на своем месте и следует в определенном порядке, [и это сделано] с величайшей мудростью, величайшей и глубочайшей, настолько, что по мере исследования [этой части], мы достигаем все большего и большего понимания, точно так же, как это происходит в естествознании, и с каждым разом нам все более очевидными становятся совершенство и порядок.

Это не оставляет никакого сомнения в том, что Творец мудр и творит добро. Все это совершенно явно присуще Святому [Творцу], да будет Он восславлен.

Проблемы начинаются во второй части, при поддержании существования творения. В ней незаметно ни порядка, ни справедливости, ни добра.

Чтобы выжить, человеку необходимо работать и прилагать усилия, и иногда кажется, что "злодею хорошо, а праведнику плохо"³¹. Бывает, человек много работает и получает небольшое вознаграждение, а другой без усилий получает больше. Те, кто не нуждается, - имеют в изобилии, а нуждающиеся живут в нищете.

Таким образом, проблема в том, - как поддерживается существование, в управлении миром.

К примеру, пока не родился человек, все, что ни происходило, было совершенным. И вот он создан, развивается, получает свою пищу, и так далее. Проблемы у него начинаются в следующий миг после того, как он родился, поскольку с самого своего рождения он начинает кричать. Ему уже чего-то не хватает, уже ему нужна помощь, его надо кормить грудью. А впоследствии он должен работать и прилагать усилия, чтобы добывать себе пищу.

Если бы было возможно исправить эту картину, чтобы заодно и жизнь поддерживалась с такою же глубочайшей мудростью, без горестей присущих самой природе, может, тогда бы картина стала совершенной?

Таково противоречие между способами творения и способами управления.

Отсюда развиваются всевозможные способы поклонения идолам, все верования. В этом суть дела. Подхода к решению этой проблемы.

Есть люди, которые, [чтобы решить эту проблему,] отвечали, что Творец создал творение и оставил его, то есть - что способы поддержания жизни больше не связаны с Творцом.

Это подобно тому, как плотник сделал шкаф, а строитель построил дом, и они больше не занимаются уходом за тем, что они создали. Таким образом [отвечающие] пытаются разрешить это противоречие.

Только это не ответ. Ведь даже если судить человека по делам, то он не является созданием, желающим стать причиной горестей и страданий. Так во имя чего Ему заставлять страдать других? Даже в делах человеческих заметно стремление к совершенству, справедливости и наслаждению.

И отсюда произошла вера в двух властителей, - то есть в то, что существует один Творец, который создал добро и, - в дополнение к Нему, - Творец, который создал зло.

Также из-за этого стали развиваться верования во множество идолов. Когда каждой силе ставят в соответствие своего идола, и так далее. Но и это порождает проблему.

Мы, будучи приверженцами иудаизма, дважды в день провозглашаем: "Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь един"³². Существует только один Творец и он питает и обеспечивает все на свете: "Раскрываешь Ты десницу Свою и насыщаешь всякого живущего благоволением"³³; как написано: "от рогов диких быков до гнид вшей"³⁴.

То есть, эти два способа управления невозможно различить.

А здесь нам надлежит объяснить противоположность этих двух процессов.

Тут необходимо добавить следующее. Уже говорилось, что мы занимаемся не теоретическими вопросами, а только вещами, имеющими практические следствия. А в этом случае возникает вопрос, - ради чего нам надо знать о существовании этих мудрствующих людей и прочее; ведь мы не учим философию, - ради чего же нам надо знать эти их теории?

Дело в том, что после размышлений становится ясно, что вера, о которой мы говорим, всегда состоит из двух составляющих: во-первых, - это вера, что мир не предшествует всему и не появился сам по себе, а является новшеством создавшего его Творца. Наличие Творца является основополагающим принципом, без которого не обойтись. Затем идет вторая составляющая – поверить, что все исходит от Него и ничто не появляется само по себе.

Вторая часть вызывает у нас большие затруднения, поскольку люди работают над ней изо дня в день.

Первая составляющая дана, чтобы разумом понять, что ничего не делается само собою; подобная упорядоченность [сотворенных миров], а затем [порядок, наблюдаемый] в природе, не создаются сами по себе, [если бы это было так], это было бы все равно, что сказать, что пятна чернил,  пролитых в книгу, образуют текст книги, что совершенно невозможно. Мир, в котором в определенном порядке расположены горы и холмы, море и небо, а также другие создания, напоминает изображение, сделанное художником: [в стихе] "нет Твердыни подобной Б-гу нашему"³⁵ "не читай "Твердыня"³⁶, но "художник"³⁷"³⁸. Художник не проливает краски, превращающиеся в изображение. Если в природе существует изображение, то ясно, что Мастер задумал и расположил его, и оно не появилось само собою.

Эта идея дана в постижение разуму только для того, чтобы поверить, что все, выходящее из-под рук Святого [Творца], да будет Он восславлен, и все, что понимается под Святым [Творцом], да будет Он восславлен, - есть добро и творение добра, и это то, с чем человек должен жить изо дня в день. А он не каждый день ощущает, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, добр, и не каждый день ощущает, что Он творит ему добро.

Поэтому здесь нам есть над чем работать.

Доходит до того, что по недомыслию человек говорит себе, что хотя Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал творение, но Он покинул нас, оставив нас жить в [этом творении] одних.

Пророк говорит: "Ибо не покинет Г-сподь народ Свой и наследия Своего не оставит"³⁹.

Нам надлежит поверить, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, не покинул нас.

Философское знание упомянуто здесь не ради его собственного изучения, поскольку в данный момент мы этим не занимаемся. Но цель этого упоминания – сказать, что по нашему недомыслию, мы ощущаем, будто мы живем нашу жизнь в одиночестве, при определенных обстоятельствах, [то есть] низко пав, находясь в душевной депрессии, или в падении любого другого рода, случающегося у человека. Будто наши собственные ощущения подобны ощущениям этих философов.

Между прочим, это также является ответом на вопрос, - как объяснить изречение "знай, что ответить неверующим"⁴⁰. Мы учили в книге "Дарование Торы", в статье "Сущность религии [и ее цель]", что в иерархии: неживой, растительный, животный и говорящий, - человек находится на ступени "говорящий". Разница между этими ступенями заключается в том, что у неживого все застыло и не движется...

Кстати, и здесь мы не собираемся изучать естествознание, это говорится о человеческом служении, о служении его души, о его служении своему Г-споду, которое лучше поддается изучению и пониманию, если привлечь наши знания о природе.

Если говорить о неживом в человеке, в его служении Г-споду, то "неживое" - означает застывшее, лишенное развития.

То же касается человеческой иерархии. Говорят о еврее, что он вернулся к вере, вернулся 10 лет назад. О другом говорят, что он "грешник", о третьем – "праведник".

У каждого из них свое, подходящее ему, место: этот находится в ешиве для вернувшихся к вере, другой – в местах пустого времяпровождения, а третий – там, где учат Тору.

Такова стадия "неживое". Они стоят на месте и существуют без [какого-либо] развития.

Каждой характеристике соответствует определенный Свет, то есть Благодать, получаемая свыше. [Каждая характеристика] накладывает на каждого человека определенные обязанности.

Эти характеристики присущи человеку всегда. Ни об одной из них нельзя говорить в прошедшем времени. Как, например, человека воспринимают вернувшимся к иудаизму все время, так как все его изменения и подъемы в ранге означают, что он работает над собой, вернувшись к иудаизму. С другой стороны, такая характеристика дается человеку, родившемуся в светском доме, а рожденные в религиозных семьях не будут считаться вернувшимися к вере, да они и не нуждаются в этом.. И несомненно, [подобное рассуждение применимо к тем,] кто характеризуется как "грешник".

Но когда-нибудь мы поймем, что все, что связано со ступенью "праведник", несомненно, присуще каждому человеку, заключено в нем. Более того, каждой ступени присуще каждое из этих обстоятельств. Например каждая из ступеней [света] Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, который, если не вдаваться в подробности, получают ступени "неживой", "растительный", "животный" и "говорящий", содержит все ступени Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. [Они появляются] и в Нэфэш, и в Руах, и на других ступенях, то есть - [все ступени] интегрированы [в каждой из них].

Вся идея человека заключается в том, что он обладает способностью познания другой особи. И если он будет принадлежать исключительно к строго определенной разновидности, он не будет способен ничего узнать от того, кому удалось достичь другой ступени. Только когда в нем интегрированы другие качества, он способен достичь ступени "великий человек".

Что касается изречения "знай, что ответить [неверующим]", сказанное наводит на следующие вопросы: не присутствует ли во мне неверующий? Или в наши дни неверующие уже не задают подобные вопросы?

Ответ заключается в том, что в каждом человеке есть ступень "неверующий". При всех без исключения обстоятельствах возникают определенные вопросы, которые представляют собой "неверующего" в сердце человека. В этом идея интеграции [каждого качества во всех других].

Говорится не то, что мы должны ему отвечать, а лишь знать, что отвечать, - как бороться с ним. И именно это делает [характеристику] "человек" доминирующей, шагом вперед, который каждый делает в себе и относительно себя.

Вернемся к нашей теме [то есть, к тексту Бааль Сулама]...

Пункт 6

И уже указали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна (см. Эйц Хаим [Аризаля], Шаар hаКлалим, в начале первой главы), что сотворил мир Святой [Творец], да будет Он восславлен, не для чего иного, как насладить Свои творения. И именно сюда мы должны обратить наши взоры и все наши помыслы, ибо таковы конечная цель и конец дела Сотворения мира. И нужно понять, что поскольку целью Замысла Сотворения было насладить Его творения, то из этого неминуемо следует, что Он создал в душах желание огромной величины получить то, что Он задумал им дать; ведь величина всего удовольствия и всего наслаждения соизмерима с величиной желания его получить, вплоть до того, что насколько больше желание получить, - настолько больше количество удовольствия, и насколько меньше желание получить, - настолько меньше удовольствие от получения. Ведь из самого Замысла Сотворения неминуемо следует необходимость создать в душах желание получать огромной величины, совпадающее с этим великим удовольствием, так как Всемогущий задумал доставить душам удовольствие. Ведь великое удовольствие и великое желание получать совпадают и дополняют друг друга⁴¹.

Пояснения (ко всему фрагменту)

Есть hаШефа⁴², hаОр⁴³, hаМилуй⁴⁴; и есть hаРацон⁴⁵, hаРацон ЛеКабэль⁴⁶. 

hаШефа характеризуется как Еш миЕш⁴⁷, - как то, что Творцу не пришлось создавать. То, что [уже] существовало – это hаОр hаЭлоки⁴⁸.

А то, что Он должен был создать – это великое желание получать, чтобы по мере его увеличения, увеличивалось, также, и удовольствие. Чтобы мера желания соответствовала мере удовольствия.

Например, в частности, если человек придумал некую новую систему, новую систему обучения, то ему теперь нужно обдумать, - какова она с точки зрения людей; ему нужно вызвать у людей желание изучить ее, чтобы они поняли, что если они будут знать ее, то получат от нее удовольствие. Его мудрость [уже] существует у него в мозгу, и ему надлежит пробудить в людях ощущение нехватки, чтобы убедить их, - насколько важна эта система. Над этим ему надо трудиться. А после того, как они твердо усвоят, что [эта система] важна, он наделит их той [мудростью], которой он обладает.

Раз так, то само ощущение нехватки лежит вне его сущности, за пределами его человеческой мудрости. Ему надлежит придумать, [как использовать] его ради нужд других.

То, что сотворил Святой [Творец], да будет Он восславлен, характеризуется как новшество, ибо именно о новшестве говорит термин Борэ⁴⁹, как сказано⁵⁰: "Борэ Хошех"⁵¹ или "Борэ Ра"⁵²; [оно характеризуется] как новшество "Еш мэАйин"⁵³; это относится к ощущению нехватки, которое должно быть у творений, ведь в зависимости от силы Хисарона⁵⁴ Кэлим⁵⁵ будут получать то, что [Творец], да будет Он восславлен, хочет им дать, - hаОр.

Раз так, то когда говорится "суть Сотворения", это относится к Рацон ЛеКабэль, цель которого – стимулировать удовольствие. Сам Свет не претерпевает изменения.

Тот факт, что Свет "велик" или "мал", - не зависит от Света. Любое изменение, приписываемое [Свету], согласно любому определению, зависит от получающих.

Например, четверть литра воды в стакане, или полхлеба представляют собой hаШефа.

Мера удовольствия зависит от едока, - если он наелся и напился, то почти не получит наслаждения от трапезы. Но если он голоден и хочет пить, то испытает большее наслаждение. А если он пришел из пустыни в день хамсина, то душу свою отдаст за воду.

То есть, Шефа, испытываемый при наполнении, не зависит ни от чего иного, как от Хисарона.

Так же обстоит дело и с Торой, и с познанием Творца. В Светах нет изменений. Различие в энтузиазме сынов Адама заключено в Кэлим. Оно соответствует силе желания и стремления.

Поэтому, когда возжелал Творец насладить Свои творения, Ему не пришлось создавать для них какой-то особый Свет, но только Хисарон, сила которого определяет удовольствие.

Пункт 7

А после того, как мы узнали это, мы уже обрели способность достичь исчерпывающего и совершенно ясного понимания Исследования второго. Ведь мы провели исследование, чтобы узнать, - что же это за реально существующий объект, о котором возможно ясно заключить, что его не найти и он не содержится в Сущности Его, да будет Он восславлен; вплоть до того, что о нем говорится, что он является новшеством, [характеризующимся как] Еш мэАйин. А теперь, когда мы ясно поняли, что целью замысла Сотворения было насладить Его творения, то нет никакого сомнения, что Он создал желание определенной силы, чтобы [дать возможность] получить от Него, да будет Он восславлен, все то удовольствие и Благодать, которые Он в Своем Замысле предназначил для них; ведь этого желания получать, конечно же, не содержалось в Сущности Его, да будет Он восславлен, до того, как Он создал его в душах, - ибо от кого Он получит? Вот Он и создал новшество, не существующее в Нем, да будет Он восславлен. К тому же, из Замысла Сотворения ясно, что Ему вообще совершенно ничего не пришлось создавать, кроме этого желания получать, ведь создания этого новшества уже достаточно Ему, да будет Он восславлен, чтобы исполнить весь замысел Сотворения, - то есть то, что Он задумал сделать с нами, чтобы насладить нас. Но все наполнение, заключенное в замысле Сотворения, - то есть все виды Благодати, которые Он предназначил для нас, - уже включены в этот Замысел непосредственно из Сущности Его, да будет Он восславлен, и не нужно Ему создавать их заново в то время, как они уже восприняты как Еш миЕш (существующие, произошедшие из существующего) великим желанием получать, заключенным в душах. Вот и стало нам совершенно ясно, что абсолютно весь материал, заключенный в новом творении, от начала и до конца, представляет собой лишь "hаРацон ЛеКабэль".

Пояснения

А после того, как мы узнали это, мы уже обрели способность достичь исчерпывающего и совершенно ясного понимания Исследования второго. Ведь мы провели исследование, чтобы узнать, - что же это за реально существующий объект, о котором возможно ясно заключить, что его не найти и он не содержится в Сущности Его, да будет Он восславлен; вплоть до того, что о нем говорится, что он является новшеством, [характеризующимся как] Еш мэАйин. А теперь, когда мы ясно поняли, что целью замысла Сотворения было насладить Его творения, то нет никакого сомнения, что Он создал желание определенной силы, чтобы [дать возможность] получить от Него, да будет Он восславлен, все то удовольствие и Благодать, которые Он в Своем замысле предназначил для них; ведь этого желания получать, конечно же, не содержалось в Сущности Его, да будет Он восславлен, до того, как Он создал его в душах, - ибо от кого Он получит? Вот Он и создал новшество, не существующее в Нем, да будет Он восславлен. К тому же, из замысла Сотворения ясно, что Ему вообще совершенно ничего не пришлось создавать, кроме этого желания получать, ведь создания этого новшества уже достаточно Ему, да будет Он восславлен, чтобы исполнить весь замысел Сотворения, - то есть то, что Он задумал сделать с нами, чтобы насладить нас.

Желание получать проистекает из ощущения нехватки. Затем оно вызывает получение. Получение, вообще говоря, является внешним по отношению к человеку, как например пища, поступающая в его тело извне; как мудрость, приходящая к нему извне; а также слава и прочее. В нем и на нем нет ничего, кроме обретенного благодаря воздействию внешних причин.

Следовательно, ощущение нехватки есть внутренний фактор, а его удовлетворение приходит извне.

Это [ощущение] есть новшество, так как Творец не испытывает ощущения нехватки; а также нет внешней силы, которая бы дала [что-то] Творцу, ведь Он преисполнен всем [что Ему необходимо]; и об этом [Бааль Сулам] говорит: "Ибо от кого Он получит?"

Это [ощущение] представляет собой новшество, и только его создал Святой [Творец], да будет Он восславлен.

Пункт 8

А отсюда у нас появилась также возможность до конца разобраться в том, что известно каббалистам, и приведено нами в Исследовании третьем. В их [словах] нас удивило, - как можно сказать о душах, что они есть часть Б-га Всевышнего и сравнимы с камнем, отколотым от скалы, - в том смысле, что камень и скала ничем не отличаются друг от друга кроме того, что один из них – это "часть", а другая – "целое". И удивило нас следующее: по поводу камня, отделенного от скалы, - понятно, что он сделался ее частью с помощью предназначенного для этого топора; но как можно сказать подобное о Сущности Его, да будет Он восславлен, и чем отколоты души от Сущности Его, да будет Он восславлен, и как вышли из целостности Творца, да будет Он восславлен, чтобы стать творениями? В том, что объясняется [здесь], уже содержится хороший [ответ на этот вопрос], ведь подобно тому, как топор разрубает и разделяет материальный предмет на две части, качественное различие в духовном разделяет объект на две части. Например, когда два человека любят друг друга, ты скажешь, что они прилепляются друг к другу, как будто сливаясь в единое тело. И наоборот, когда они разнятся друг с другом, ты скажешь, что один человек далек от другого, как восток от запада. И имеется здесь в виду не пространственная близость или удаленность, а совпадение качеств, - когда два человека имеют те же качества, и поэтому один любит все то, что любит другой, и ненавидит все то, что ненавидит другой, - то, следовательно, они подобным же образом любят друг друга и сливаются друг с другом. А если их качества в чем-то различны, - то есть один любит что-то, несмотря на то, что другой это ненавидит, то подобным же образом, в меру различия их качеств, они ненавидимы друг другом и удалены друг от друга. А если они например обладают противоположными качествами так, что все то, что один любит, - ненавистно другому, и все, что один ненавидит, - любо другому, то тогда далеки они друг от друга, как восток от запада, то есть в крайней степени.

Пояснения

А отсюда у нас появилась также возможность до конца разобраться в том, что известно каббалистам, и приведено нами в Исследовании третьем. В их [словах] нас удивило, - как можно сказать о душах, что они есть часть Б-га Всевышнего и сравнимы с камнем, отколотым от скалы, в том смысле, что камень и скала ничем не отличаются друг от друга кроме того, что один из них – это "часть", а другая – "целое". И удивило нас следующее: по поводу камня, отделенного от скалы, - понятно, что он сделался ее частью с помощью предназначенного для этого топора; но как можно сказать подобное о Сущности Его, да будет Он восславлен, и чем отколоты души от Сущности Его, да будет Он восславлен, и как вышли из целостности Творца, да будет Он восславлен, чтобы стать творениями?

Во-первых, каким образом можно сказать о Б-жественности, что она частичная? Далее, - что служит топором, когда из этого сравнения выводится мораль? Более того, камень отделяется и отдаляется от своего источника, но каким образом, если говорить о морали, следующей из этого сравнения, можно отделить душу от все наполняющей Б-жественности, "облекающей все миры и наполняющей все миры"?

Непонятно сравнение и непонятна мораль.

Не ясно - ни что является отделяющим, ни как определяется "часть" от Б-жественности. Как о каком-то понятии можно сказать, что оно есть "часть" от абсолютной Б-жественности?

В том, что объясняется [здесь] уже содержится хороший [ответ на этот вопрос], ведь подобно тому, как топор разрубает и разделяет материальный предмет на две части, качественное различие в духовном разделяет объект на две части. Например, когда два человека любят друг друга, ты скажешь, что они прилепляются друг к другу, как будто сливаясь в единое тело. И наоборот, когда они разнятся друг с другом, ты скажешь, что один человек далек от другого, как восток от запада. И имеется здесь в виду не пространственная близость или удаленность, а совпадение качеств, - когда два человека имеют те же качества и поэтому один любит все то, что любит другой, и ненавидит все то, что ненавидит другой, - то, следовательно, они подобным же образом любят друг друга и сливаются друг с другом. А если их качества в чем-то различны, то есть один любит что-то, несмотря на то, что другой это ненавидит, то подобным же образом, в меру различия их качеств, они ненавидимы друг другом и удалены друг от друга. А если они, например, обладают противоположными качествами так, что все то, что один любит, - ненавистно другому, и все, что один ненавидит, - любо другому, то тогда далеки они друг от друга, как восток от запада, то есть в крайней степени.

Когда говорят о близости или удаленности, то конечно, имеют в виду не пространство в материальном мире, а совокупность свойств, если говорят о свойствах души, или о мнениях, когда сыны Адама относят одно мнение к "близким", а противоположное – к "далеким".

Пункт 9

Вот тебе и открывается, что в духовном то, что вызывает качественное различие, - подобно топору, разделяющему материальные предметы, а также, что мера удаления соответствует мере противоположности свойств. А отсюда ты поймешь, что поскольку душам присуще желание получать Его наслаждение, как сказано выше, и мы ясно доказали, что это качество совершенно отсутствует у Творца, да будет Он восславлен, - ибо от кого Он, Б-же упаси, получит, - то это качественное отличие, приобретенное душами, вызывает их отделение от Сущности Его, да будет Он восславлен, подобно тому, как топор откалывает камень от скалы. Таким образом, благодаря этому качественному отличию, души вышли из целостности Творца и отделились от Него, чтобы стать творениями. Однако, что касается всего Света Его, да будет Он восславлен, обретаемого душами, то он воспринят от Сущности Его, да будет Он восславлен, как Еш миЕш. А поскольку это так, то, следовательно, со стороны Света Его, да будет Он восславлен, который [души] получают внутрь имеющегося у них сосуда, представляющего собой желание получать, - нет никакого различия между ними и Сущностью Его, да будет Он восславлен, ведь Он получен ими как Еш миЕш непосредственно от Сущности Его, да будет Он восславлен; а все различие, существующее между душами и Сущностью Его, да будет Он восславлен, заключается не в чем ином, как в том, что души являются частью от Сущности Его, да будет Он восславлен, - то есть той мерой Света, которую они получили внутрь сосуда, представляющего собой желание получать; это уже и есть часть, отделившаяся от Б-жественного, чтобы быть привнесенной внутрь качественно отличной от Него сущности, каковой является желание получать; это качественное отличие делает [душу] частью, и благодаря этому [души] вышли из того, что характеризуется как "целое", и стали тем, что характеризуется как "часть". Ведь нет между ними никакой разницы, кроме того, что Он есть "целое", а они – "часть", подобно камню, отколотому от скалы. И разберись в этом хорошенько, ибо нет возможности сказать больше о таких высоких материях.

Пункт 10

А теперь нам открылся подход к пониманию Исследования четвертого. Каким образом могла появиться на свет из Святости Его, да будет Он восславлен Мэркава hаТум'а вэhаКлипот⁵⁶, учитывая то, что она в крайней степени удалена от Святости Его, да будет Он восславлен; и как возможно, чтобы Он снабжал ее всем необходимым и поддерживал ее существование? В самом деле, прежде необходимо разобраться, - что реально собой представляют hаТум'а вэhаКлипот⁵⁷. И знай, что это - то великое желание получать, о котором мы говорили, что это - то самое, что образует души со стороны именно сотворенного в них [из ничего], ибо поэтому они готовы получить все наполнение, заключенное в Замысле Сотворения; оно не остается в душах в том же самом виде, так как если бы оно осталось в них [таким же], то они неминуемо оставались бы всегда отделенными от Него, да будет Он восславлен, ведь их качественное отличие отделяло бы их от Него, да будет Он восславлен. И чтобы преодолеть это отличие, присущее сосудам душ, сотворил Он, да будет Он восславлен, всю совокупность миров и разделил их на две системы, согласно смыслу написанного: [В день счастья будь счастлив, а в день несчастья узри: и] это в противовес тому создал Б-г⁵⁸; а именно - [Он создал] четыре мира АБИ"А диКдуша⁵⁹ и, в противовес им, четыре мира АБИ“А дэТум'а⁶⁰. И придал Он hаРацон леhаШпиа⁶¹ системе [миров] АБИ"А диКдуша, и удалил Он из них hаРацон леКабэль леАцмо⁶² (как написано ниже, во Введении в Мудрость Каббалы, в п.п. 14 – 19⁶³, хорошенько посмотри там). И придал его системе миров АБИ"А дэТум'а, и из-за [этого желания] оказались они отличающимися от Творца, да будет Он восславлен, и от всех миров Святости. И по этой причине называются hаКлипот²¹ именем "мертвые", как написано: жертвоприношения, принадлежащие [т.е. принесенные] мертвым⁶⁴; таковы и грешники, тянущиеся за ними, - как писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Грешники при жизни своей называются мертвыми"⁶⁵; ибо желание получать, приданное им в противоположность качествам Святости Его, да будет Он восславлен, отделяет их от Жизни [Всего] Живого⁶⁶, и они в крайней степени удалены от Него, да будет Он восславлен, так как Ему, да будет Он восславлен, не присуще никакое получение, а только одни альтруистические побуждения, а у Клипот (нечистых сил) нет никакого альтруизма, а только - одно стремление получать ради самоуслаждения; и нет противоположности большей, чем эта. А ты уже знаешь, что удаленность в духовном начинается с качественного различия, а кончается противоположностью свойств, которая является крайней удаленностью, в последней степени.

Пункт 11

И низошли миры туда, где находится Этот Материальный Мир, то есть - до места, где будут находиться Гуф⁶⁷ и Нэшама⁶⁸, а также Зман Килькуль вэТикун⁶⁹, ибо тело, являющееся желанием получать ради себя, исходит от своего Источника в Замысле Творения, как уже говорилось, и проходит через систему hаОламот дэТум'а⁷⁰, как написано: "Диким ослом рождается человек"⁷¹, и остается под властью этой системы до тринадцати лет, и это является временем порчи. И, благодаря работе над заповедями с тринадцати лет и далее, занимаясь этим ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, он начинает очищать желание получать ради себя, присущее ему, и постепенно превращает его в свою противоположность, мотивируя его альтруистическими побуждениями, ибо таким образом он начинает притягивать Нэфэш Кдуша⁷² из ее Источника в Замысле Творения; и она проходит через систему hаОламот диКдуша⁷³, и облачается она в тело, и это является временем исправления. И в дополнение к этому он начинает обретать и постигать ступени Святости, [исходящие] из Замысла Творения, находящегося в Эйн Соф Барух hУ⁷⁴, пока они не помогут этому человеку превратить желание получать ради себя, заключенное в нем, в свою противоположность, чтобы оно целиком стало Бхиной (качественной сущностью) получающего ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совершенно не ради собственной выгоды; и таким образом обретает этот человек качественное сходство со своим Создателем, ибо получение из альтруистических побуждений считается чистым альтруизмом (как написано [в Вавилонском Талмуде] в трактате Кидушин, лист 7, что если бы [жених, участвовавший в обряде Кидушин был] важный человек, то [невеста] дала бы [ему подарок], и сказал бы он: этим ты освящаешься, ибо когда он получает ради того, чтобы доставить наслаждение дарящей ему, считается, что он только дает ей; хорошенько изучи, что там написано⁷⁵); и тогда он совершенно прилепляется к Нему, да будет Он восславлен, ибо в духовном слияние есть не что иное, как качественное сходство (как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: И как возможно прилепиться к Нему, не прилепившись к Его атрибутам⁷⁶, - разберись, что там написано); и таким образом становится человек готовым получить полностью Благодать, удовольствие и негу, заключенные в Замысле Творения.

Ор Барух⁷⁷

Дополнение к п.11: понятие Кэлим (сосудов)

Речь идет о сосудах, относящихся к Бхине Далет, характеризующейся как получающий ради получения; ибо они остались неисправленными после того, как внутрь сосудов вошел Свет, бывший в них [фактором] исправления, превращающего мотивацию в альтруистическую; эти сосуды прошли через систему АБИА дэТум'а. И необходимо разобраться, - каков источник этих сосудов, то есть откуда они появились.

Во Введении в мудрость Каббалы, п. 50, пишет Бааль Сулам о понятиях Рош⁷⁸, Тох⁷⁹ и Соф⁸⁰. Рош называется бэХоах⁸¹. Это означает, что после того, как вслед за Цимцумом⁸², Мальхут снова притянула Свет, она произвела расчет: ту часть, которую она способна получить с альтруистической мотивацией, - она получит, а ту часть, которую она не способна получить с альтруистической мотивацией, - она не получит. Это иллюстрируется следующим образом: двадцать процентов она способна получить с альтруистической мотивацией, поэтому она решила получить их, а те восемьдесят процентов, которые она не может получить с альтруистической мотивацией, - она не получит. А то, что существует бэХоах, впоследствии реализуются бэФоаль⁸³. Поэтому "потенциально" - называется Рош, а "на практике" - называется Гуф. И две составные части Рош переходят в две составные части Гуф.

И вот в Гуф, та часть, которая способна [получать] с альтруистической мотивацией, называется десятью Сфирот дэТох, располагающимися от Пэ⁸⁴ до Табура⁸⁵. И Табур называется Мальхут⁸⁶ дэТох, ибо это уже Мальхут Мэсаемэт⁸⁷. И здесь раскрывается вторая составная часть Рош, - то есть, если она получит, то это будет ради получения, и поэтому она говорит, что не хочет получать. И эта Бхина [часть Гуф] называется Соф вэСиюм аль hаОр⁸⁸. Если следовать [приведенной выше] иллюстрации, то считается, что восемьдесят процентов сосудов, в которые должен был бы распространиться Свет, остались без Света, а Свет остался снаружи в состоянии Ор Макиф⁸⁹. И то, что сосуды остались без Света, - произошло потому, что Мальхут не хочет, чтобы внутрь них пришел Высший Свет, так как она не способна [принять] Его с альтруистической мотивацией. Но поскольку причиной того, что она не желает притянуть в [свои] сосуды весь этот Свет, является Двейкут⁹⁰, которая считается Хасадим⁹¹, поэтому светит туда также hЭэрат⁹² Хохма {как написано в Талмуд Эсэр hаСфирот, часть 4, стр. 239}. Но она, несомненно, не притягивает Свет внутрь этих сосудов, ибо если бы Свет пришел также и под Табур, то Он бы снова заполнил все сущее⁹³; то есть, сто процентов Света облачились бы в сосуды, ибо в них содержится вместилище для ста процентов Света. Но, поскольку восемьдесят процентов Света остались в состоянии Ор Макиф, из этого понятно, что восемьдесят процентов сосудов, желания получать, остались Рейканим⁹⁴. И нет ничего во всех hаЭсэр Сфирот дэСиюм⁹⁵, кроме только Ор дэХасадим бэhЭэрат Хохма⁹⁶.

Из этого следует, что Свет, облачающийся до Цимцума в желание получать, {считающееся сосудами, получающими Свет}, делится после Цимцума на два состояния и на два места. Первое называется Ор Пними⁹⁷. И это, если следовать [приведенной выше] иллюстрации, - двадцать процентов Света. И Его сосуды простираются от Пэ до Табура. Второе называется Ор Макиф и располагается в месте Табура. И, если следовать иллюстрации, - это восемьдесят процентов Света. И восемьдесят процентов желания получать, являющегося сосудами, предназначенными для Ор Макиф и находящимися ниже Табура внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон. {Первый Парцуф, появившийся после Цимцума, называется Парцуфом Адам Кадмон, который появился на Авиют⁹⁸ Бхины Далет⁹⁹, и ему присуща Комат¹⁰⁰ Кэтэр}.

И чтобы на практике произошло раскрытие Света, исходящего от [Его желания] облагодетельствовать Свои творения, сосуды ниже Табура должны получить предназначенный им Свет. А поскольку Парцуф Кэтэр больше не может получать из альтруистических побуждений, то Ор Макиф, {включающий весь Свет, не полученный Парцуфом Кэтэр}, уничтожает Масах¹⁰¹ Табура и приводит к потере Коах hаhитГабрут¹⁰² этого Масаха, придававшего Парцуфу силы [получать] с альтруистической мотивацией. И поскольку он не может [получать] с альтруистической мотивацией, - он и не хочет получать. И по этой причине был исторгнут Свет и остались сосуды, не заполненные Светом, как выше Табура, так и ниже Табура. То есть, даже из-под Табура был исторгнут Свет Хасадим со свечением Хохма, находившийся там. Кроме того, мы учили, что Масах дэТабур, благодаря прекращению [получения] Благодати, давал возможность получить Ор Пними в Тох сосудов, находящихся выше Табура, однако теперь они уже не способны это получить.

Поэтому считается, что Масах дэТабур, состоявший из всех оставшихся Решимот¹⁰³, поднялся в Пэ дэРош¹⁰⁴, являющийся его источником, {чтобы там не происходило hиЗдакэхут hаМасах¹⁰⁵, как объясняется в Учении о десяти Сфирот, часть 5, стр. 193, начиная со слова "Олим"¹⁰⁶}, и там обрел Масах силу, соответствующую Авиют диБхина Гимэль¹⁰⁷.

И необходимо разобраться, - откуда взял [Нээцаль] Авиют, называющуюся желанием получать, для своего Масаха. И надо сказать, что он взял сосуды для второго Парцуфа из места, где располагаются все сосуды, то есть - из-под Табура. А затем появился Парцуф АБ, который распространился в Рош, Тох и Соф. И ниже Табура¹⁰⁸ [Парцуфа] АБ также остались неиспользуемые сосуды, и поэтому их назвали Эсэр Сфирот дэСиюм, и то же произошло в [Парцуфе] САГ. И это можно трактовать как комментарий к написанному: благодаря Ор Макиф, очистившему Масах Табура, превратился Табур, являющийся Мальхут hаМсаемэт, которая не способна на альтруистическую мотивацию, в Мальхут дэРош, называющуюся Мальхут Миздавэгэт¹⁰⁹, способную на альтруистическую мотивацию. Напротив, до очищения Масах дэТабур не был способен на альтруистическую мотивацию. Из этого выходит, что каждый низший появляется, чтобы совершить исправление ниже Табура высшего Парцуфа; там остались сосуды, которым невозможно придать альтруистическую мотивацию.

Однако ниже Табура внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон еще остались сосуды не способные к альтруистической мотивации. И эти сосуды принадлежат к ста процентам сосудов желания получать и пребывают без Благодати [способной] достичь их со стороны Ор Пними. И пока они не получат эту Благодать [способную] достичь их, не может быть Гмар Тикун¹¹⁰. Ибо еще остались сосуды не способные получить Благодать.

И вот эти сосуды , находящиеся в состоянии получения ради получения, прошли и смешались в Нэкудот дэСАГ, спустившихся ниже Табура дэАдам Кадмон, и произошел Цимцум Бэт¹¹¹. И произошло это благодаря ЗАТ¹¹² Нэкудот дэ САГ, желавшим получить ради получения. И одновременно с разбиением [сосудов], произошедшим после этого в мире Никудим, стали реально существовать сосуды, ибо они желают, чтобы ими пользовались ради получения. И вот тогда зародилась возможность исправить эти сосуды, превратив в альтруистические. Ибо до Цимцум Бэт не было никого, кто бы пожелал воспользоваться этими сосудами, получающими ради получения, а раз так, то не было возможно исправить их, превратив в альтруистические! Поэтому затем был создан человек, чтобы до тринадцати лет он притягивал [желания] из [миров] АБИА дэТум'а, то есть - чтобы он желал получать ради получения. И поскольку у него есть эти сосуды, он впоследствии способен исправить их с помощью Торы и заповедей, чтобы они обрели альтруистическую мотивацию.

Пункт 12

Вот мы и привели надлежащее объяснение понятия исправления желания получать, приданного [созданиям] как неотъемлемое свойство и исходящего из Замысла Творения, ибо подготовил Творец, да будет Он восславлен, для них две обсуждавшиеся выше системы [миров], - одну против другой, - через которые проходят Нэшамот и разделяются на две категории сущностей, Гуф и Нэфэш¹¹³, облачающиеся друг в друга; и, благодаря Торе и заповедям, окажутся они в конце своего [развития в таком состоянии, что] превратят желание получать в его противоположность, подобную альтруистическому желанию; и тогда смогут они получить всю Благодать, [предназначенную им] согласно Замыслу Творения, и в то же время, удостоятся они неразрывного слияния с Ним, да будет Он восславлен, поскольку удостоятся они, благодаря работе над Торой и заповедями, качественного сходства со своим Создателем. И это считается Гмар hаТикун¹¹⁰. И тогда, поскольку больше не будет нужды в нечистой Ситре Ахре, она исчезнет с земли и будет уничтожена смерть навеки¹¹⁴. И вся работа над Торой и заповедями, которая дается всему миру на протяжении Шита Альфэй Шнэй дэhАвэй Альма¹¹⁵, а также каждому в отдельности на протяжении семидесяти лет его жизни, имеет целью не что иное, как привести к завершению исправления, благодаря [достижению] качественного сходства [с Творцом], о котором говорилось выше. Мы, также, надлежащим образом объяснили процесс появления и происхождения системы hаКлипот вэhаТум'а из Святости Его, да будет Он восславлен, что было необходимо для того, чтобы совершить с их помощью сотворение тел, которые впоследствии исправят [желание получать], благодаря Торе и заповедям, а если бы не были доставлены нам тела с испорченным желанием получать в них через систему нечистоты, то не было бы у нас возможности исправить его навсегда, так как не существует человека, исправляющего то, чего у него нет.

Пункт 13

Однако нам еще, наконец, осталось понять, учитывая, что желание получать ради себя настолько дефективно и испорчено, - каким образом оно возникло и существовало в Замысле Творения, в Эйн Соф Барух hУ, ибо о Единстве Его невозможно ни звука [вымолвить], ни слова произнести. А дело в том, что действительно, как только задумал Он сотворить Нэшамот, стал Замысел Его, да будет Он восславлен, [силой] вызывающей [практическую реализацию] всего, [что Он задумал], ибо Он не нуждается в инструментах действия, как мы; и непосредственно [из Замысла] произошли и возникли все души и все миры, которые только будут созданы, наполненные всею Благодатью, удовольствием и негой, которую Он предназначил для них, включая их конечное, абсолютно совершенное состояние, которое души обретут в Гмар Тикун, то есть - после того, как желание получать, находящееся в душах, уже подверглось полному и окончательному исправлению. И превратилось оно в свою противоположность, чтобы стать чистым альтруизмом, совершенно идентичным Маацилю, да будет Он восславлен. И происходит так потому, что Он, да будет Он восславлен, неподвластен времени, и прошлое, будущее и настоящее используются [Им] как единое целое, и будущее служит Ему как настоящее. И не присущи Ему, да будет Он восславлен, временные ограничения (Зоар, Мишпатим, п.51. Новый Зоар, Бэрэйшит, п.243). И поэтому было желание получить в Эйн Соф Барух hУ, вовсе не испорченным, отделенным [от Творца], а наоборот, - в состоянии того самого качественного сходства [с Ним], которое раскроется в Гмар Тикун, проявившегося немедленно, поскольку Он, да будет Он восславлен, неподвластен времени. И об этой тайне говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, (в Пиркей дэРабби Элиэзер [гл. 3]): "Перед тем, как был создан мир, были Он и Имя Его едины"; ибо отделение [от Творца] присущее желанию получать не раскрывалось вовсе, когда души появились и находились в Замысле Творения, а были они слиты с Ним ввиду качественного сходства, что соответствует смыслу слов "Он и Имя Его едины". См. в Учении о Десяти Сфирот к Ветви первой [Древа Жизни Аризаля].

Пункт 14

Вот у тебя и выходит, что, в общих чертах, существуют три ситуации. Ситуация первая – это пребывание [Нэшамот] в Эйн Соф БарухhУ, в Замысле Творения, и там они уже существуют в своем будущем состоянии в Гмар Тикун. Вторая ситуация – это их пребывание в состоянии Шита Альфэй Шнэй¹¹⁵, когда они разделяются с помощью двух систем [миров], о которых говорилось выше, на Гуф и Нэфэш, и дана им работа над Торой и заповедями, чтобы превратить желание получать, заключенное в них, в его противоположность и привести его в состояние желания доставить удовольствие своему Создателю, и вовсе не самим себе. И пока они находятся в этой ситуации, недостижимо никакое исправление телам, - но только одним душам; то есть, они должны искоренить из себя любое проявление получения ради себя, что характеризуется как Гуф, и остаться в состоянии только одного альтруистического желания. Ибо такова суть желания, заключенного в душах. И даже души праведников не смогут наслаждаться в саду Эдэма после их смерти, пока окончательно не разложатся их тела и не обратятся в прах. Ситуация третья – это Гмар hаТикун душ после воскрешения мертвых, ибо тогда достигнут они полного исправления также и для тел, поскольку тогда обратят они в свою противоположность также и получение ради себя, представляющее собой суть тела так, что чистый альтруизм преодолеет эту сущность и станут они готовы получить для себя всю Благодать, наслаждение и негу, заключенную в Замысле Творения. И, вместе со всем этим, удостоятся они неразрывного слияния со своим Создателем, благодаря совпадению свойств с Ним. Ибо обретут они все это не своим желанием получать, а своим желанием доставить удовольствие своему Создателю; ведь Он, да будет Он восславлен, испытывает наслаждение от того, что получают от Него. И для краткости, отсюда и далее я буду называть по именам эти три ситуации, то есть Мацав Алеф¹¹⁶, Мацав Бет¹¹⁷ и Мацав Гимэль¹¹⁸, а ты запомни все, что здесь объясняется по поводу каждого без исключения состояния.

Ор Шалом¹¹⁹

(Записано на уроке) Ситуация третья – это Гмар hаТикун душ. Гмар hаТикун означает завершение сосуда. И это есть состояние получения всего Шефа. И эта ситуация становится возможной благодаря исправлениям, производящимся во второй ситуации. 

После воскрешения мертвых, ибо тогда достигнут они полного исправления также и для тел; когда он говорит Гуф, он имеет в виду не материальное тело, а Рацон леКабэль. А нынешним состоянием желания получать является [желание получать] ради получения. Однако в этом состоянии оно должно исчезнуть, а затем воскреснуть. То есть оно должно получать с альтруистической мотивацией.

В связи с этим, я объяснял высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна, по поводу стиха "[Такова Тора (таков закон):] Когда человек умрет в шатре, [каждый входящий в шатер и все, что в шатре, - будет нечистым семь дней]"¹²⁰. Ибо толковали они [это так]: "Эта Тора (этот закон) не выполняется никем кроме того, кто умерщвляет себя за нее"¹²¹. И необходимо понять следующее: если человек умертвит себя сам, - каким образом он сможет выполнить эту Тору (этот закон)? И это можно объяснить так: "КиюмhаТора"¹²² означает те вещи, что Тора обещала нам: "вожделенней золота ... и слаще меда"¹²³, "ибо это Хохма (мудрость) ваша и Бина ваша (разум ваш)"¹²⁴. Эти вещи исполнятся только для тех, кто умертвит себя, то есть - свою сущность, которая есть желание получать ради получения. И когда возжелает он получать только из альтруистических побуждений, достигнет он слияния [с Творцом]. (Конец записанного на уроке).

Пункт 15

А когда ты рассмотришь эти три ситуации, то найдешь, что они, несомненно, совершенно определенно взаимозависимы, - так, что если бы могло исчезнуть хоть что-то от одной из них, то они бы все исчезли. Ибо, например, если бы не раскрылась ситуация третья, то есть - превращение получения в его противоположность, альтруизм, - то, несомненно, не могла бы возникнуть ситуация первая, в Эйн Соф Барух hУ; ведь состояние совершенства возникло там только потому, что чтобы произойти в будущем, в ситуации третьей, - оно уже использовалось Неподвластным времени, да будет Он восславлен, как настоящее; и любое состояние совершенства, которое только можно вообразить в этой самой ситуации [первой], - подобно отображению с грядущего на настоящее, существующее там, а если бы могло исчезнуть будущее, то не было бы там ничего, существующего в настоящем. Ведь ситуация третья требует все, что существует в ситуации первой. Более того, если бы исчезло что-нибудь из ситуации второй, где производится вся работа, которая приведет к достижению совершенства в ситуации третьей, то есть - работа в [состояниях] порчи и исправления, и [серии] притяжений [различных] ступеней Нэшамот¹²⁵, - то как бы существовала ситуация третья? Ведь ситуация вторая требует ситуацию третью. Кроме того, существование ситуации первой, в Эйн Соф Барух hУ, которому уже присуще все совершенство, [наблюдающееся] в ситуации третьей, делает совершенно обязательным такое положение, то есть - чтобы раскрылись ситуация вторая и ситуация третья. То есть, точно во всем совершенстве, какое [наблюдается] там [в Эйн Соф], ничуть не менее и ничуть не более. Ведь сама ситуация первая обязательно требует, чтобы распространились системы [чистых и нечистых миров], одна против другой, и существовали в [ситуации] второй, чтобы могло существовать тело с желанием получать, испорченным системой нечистоты, и тогда мы можем исправить его. А если бы не было системы миров нечистоты, то не было бы у нас этого желания получать и не было бы возможности исправить его и прийти к ситуации третьей, ибо нет человека, исправляющего то, чего у него нет. Ведь нет вопроса, - как появляется система нечистоты из ситуации первой, ибо, наоборот, ситуация первая требует чтобы она существовала и поддерживалась [свыше] в таком состоянии в ситуации второй.

Пункт 16

И разрешима возникающая при этом трудность: если так, - то у нас исчез выбор, Б-же упаси; ведь мы абсолютно обязаны достичь совершенства и попасть в ситуацию третью в силу того, что она уже существует в ситуации первой. А дело в том, что два пути приготовил нам Г-сподь, да будет Он восславлен, в ситуации второй, чтобы привести нас к ситуации третьей. Первый – это путь соблюдения Торы и выполнения заповедей, как объяснялось выше. А второй путь – это путь страданий, когда эти страдания сами очищают тело и, в конце концов, заставят нас превратить наше желание получать в его противоположность, чтобы оно приняло форму альтруистического желания, и прилепиться к Нему, да будет Он восславлен. И это соответствует сказанному нашими мудрецами, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд], трактат Санhедрин, стр. 97Б¹²⁶): если вы возвращаетесь на путь истинный, - то хорошо, а если нет, то Я ставлю над вами царя подобного hАману и он вынудит вас вернуться на путь истинный. А вот что говорили они, да будет память о них благословенна, по поводу стиха "В назначенное время ускорю это"¹²⁷: если достойны, ускорю это, а если нет, [то это произойдет] в назначенное время¹²⁸. Пояснение. Если мы заслуживаем, идя по первому пути, - то есть, соблюдая Тору и выполняя заповеди, - тогда мы ускоряем наше исправление и не нуждаемся в тяжелых и горьких страданиях и в длительном времени, необходимом, чтобы их принять, дабы мы вынуждены были вернуться на путь истинный. А если нет, [то это произойдет] в назначенное время, то есть только тогда, когда страдания завершат наше исправление и настанет для нас время вынужденного исправления. И путь страданий в целом включает также наказания душ в геенне. Но так, или иначе, Гмар hаТикун, то есть - ситуация третья, обязательно [наступит] и он предрешен ситуацией первой. И весь наш выбор – это только [выбор] между путем страданий, и Торой и заповедями; и теперь тщательно разъяснено, как эти три ситуации, в которых оказываются души, взаимосвязаны, и любая из них делает другие совершенно необходимыми.

Ор Барух

Тогда мы ускоряем. Отсюда следует, что обо всей разнице между праведниками, получающими награду, каждый в зависимости от ступени его [постижения], можно говорить только до Гмар hаТикун, поскольку их награда, которую они получают, сделав [верный] выбор, заключается в том, что делая этот выбор, они выигрывают время. А в Гмар hаТикун все будет исправлено, и будет единый Зивуг¹²⁹ суммой происходящих Зивугим [душ] друг с другом, и будут все они равны. Ибо все они будут получать наслаждение от высшей ступени, которая будет светить на любой высоте, и тогда не будет различия между душами. А все различие имеет место только до Гмар hаТикун, так как тогда каждый получает в соответствии в его выбором. А в Гмар hаТикун, как явствует отсюда, образуется единый Кли от всех происходящих Зивугим [душ] друг с другом и единый Ор, состоящий из [Светов], которые один за другим возникают при этом. Из этого следует, что станут все души одною душою. И из других мест не явствует, что будет так.

Пункт 17

И из того, что объяснено, хорошо понятно, как разрешить третье затруднение, приведенное выше [см. вопрос 3 в п.1], когда мы затруднялись [понять, почему], глядя на себя, мы находим себя столь испорченными и отвратительными, - что нет более презренных, - а глядя на Создателя, создавшего нас, мы [приходим к заключению], что должны были бы находиться на самой верхней ступени, ибо никто не способен достичь Его высоты и так подобает Создателю, сотворившему нас. Ибо в природе совершенного Создателя совершать совершенные деяния. И из сказанного выше хорошо понятно, что это самое наше тело, при всем, что происходит с ним, и при всех его ненужных приобретениях, совсем не является нашим истинным телом, ведь наше истинное тело, - то есть, неподвластное времени, совершенное всеми видами совершенства, - уже находится, существует и пребывает в Эйн Соф Барух hУ, в ситуации первой, где оно принимает ту совершенную форму, которую оно в будущем примет в ситуации третьей; то есть, - форму получения, являющегося альтруизмом, качественно идентичным с Эйн Соф Барух hУ. Однако, если само наше [нахождение] в ситуации первой также влечет за собой необходимость того, чтобы была нам дана при пребывании в [ситуации] второй Клипа этого самого нашего тела, в его отвратительном и испорченном обличии, - ибо оно представляет собой желание получать исключительно ради себя, что является силой, отделяющей [его] от Эйн Соф Барух hУ, как сказано выше, чтобы исправить его и дать нам возможность обрести наше тело неподвластное времени совершенно реально, в ситуации третьей, - то нам об этом вовсе не следует беспокоиться, так как нашу работу можно представить только с этим временным и бренным телом, ибо ни один человек не исправляет то, чего у него нет. Таким образом, мы, на самом деле, обретаем совершенство в той мере, в которой это нужно, и как подобает совершенному Создателю, создавшему нас, также, и в нашей нынешней ситуации второй, поскольку это тело не вредит нам ничуть, ведь ему предстоит умереть и исчезнуть, и уготовано оно нам лишь на некоторое время, требующееся нам для того, чтобы прекратить его существование и стать неподвластными времени.

Пункт 18

И, одновременно с этим разрешается трудность 5 [см. вопрос 5 в п.1]; то есть, нам было трудно понять, - как может быть, чтобы от Существующего вне времени произошли создания, для которых не характерна независимость от времени, преходящие и бренные. И из объяснявшегося [здесь] понятно, что, в самом деле, мы уже произошли от Него Самого¹³⁰ такими, как это подобает Ему, Существующему вне времени, - то есть [также] творениями, существующими во всем своем совершенстве вне времени, и это наше вневременное существование влечет необходимость того, чтобы Клипат hаГуф¹³¹, данная нам только для работы, была временной и бренной; ибо если бы она, Б-же упаси, осталась в [нашем] вневременном существовании, то мы бы остались, не дай Б-г, навсегда отделенными от Жизни Жизней. И мы уже говорили в п.13, что наше тело, в форме желания получать исключительно ради себя, вовсе не существует в неподвластном времени Замысле Творения, поскольку там мы пребываем в том же виде, что и в ситуации третьей. Однако [в этой форме] оно должно обязательно быть у нас, когда мы находимся в [ситуации] второй, чтобы дать нам возможность исправить его свойства, как уже говорилось. И нет никакого вопроса о ситуации, в которой пребывают остальные творения мира, вне человека, так как человек есть центр Творения, как написано ниже, в п.39; и все остальные творения совершенно не принимаются во внимание и в расчет, кроме как постольку, поскольку они помогают привести человека к совершенству, и поэтому они поднимаются и опускаются вместе с ним, а сами по себе они никак не принимаются в расчет.

Пункт 19

И это одновременно разъясняет трудность 4 [см. вопрос 4 в п.1]; то есть, нам было трудно понять, что, поскольку в правилах Доброго творить добро, - как же Он изначально создал столько творений, которые должны мучиться и страдать всю жизнь; ибо, как уже говорилось, все эти страдания, обязательно проистекающие из нашей ситуации первой, где нам присуща абсолютная независимость от времени, обретенная из грядущей ситуации третьей, заставляют нас идти либо по пути Торы, либо по пути страданий, и прийти и достичь нашего вневременного состояния в ситуации третьей (как это описано выше, в п.15). И все эти страдания поражают исключительно эту нашу Клипат hаГуф, созданную исключительно для смерти и погребения, что учит нас, что желание получать ради себя, заключенное в нем, создано исключительно для того, чтобы стереть и удалить его из мира и превратить его в противоположность, - альтруистическое желание. И претерпеваемые нами страдания раскрываются только для того, чтобы раскрыть ничтожество и вред, присущие [желанию получать ради себя]. Приходи и посмотри (сейчас будет показано), что если бы все сыны мира единодушно согласились искоренить и уничтожить желание получать ради себя, присущее им, и не было бы у них никакого желания, кроме как делать добро другим, тогда исчезли бы все проблемы и вся пагуба с земли, и каждому была бы гарантирована здоровая и полнокровная жизнь, ведь в распоряжении каждого из нас был бы великий мир, заботящийся о нем и удовлетворяющий его потребности. Но когда ни у кого нет ничего, кроме желания получать ради себя, то отсюда проистекают все проблемы, страдания, войны и кровавые бойни, и нет нам от них спасения. Ибо они изнуряют наши тела всевозможными болезнями и недугами. Вот и выходит, что все эти страдания, существующие в нашем мире, раскрываются нам [свыше] и предстают пред нашими очами исключительно для того, чтобы побудить нас уничтожить зловещую Клипат hаГуф и обрести совершенство в альтруистическом желании. И именно об этом мы говорили, что сам путь страданий способен привести нас к желаемому состоянию. И знай, что заповеди, касающиеся человеческих взаимоотношений, имеют приоритет по сравнению с заповедями, касающимися отношений между человеком и Тем, Кто вбирает в Себя весь мир, ибо альтруизм по отношению к ближнему приводит [человека] к альтруизму по отношению к Тому, Кто вбирает в Себя весь мир.

Пункт 20

И после всего, что выяснено, нам становится ясен ответ на первый вопрос [см. п.1], в котором мы спрашивали: "Что мы собой представляем?". Ибо мы представляем то же, что и все части объекта, являющегося не более, и не менее, чем желанием получать (как говорилось выше, в п.7), но не в том виде, в каком оно является нам теперь, в ситуации второй, то есть [не в виде] желания получать исключительно ради себя. Но в том виде, в каком оно пребывает и существует в ситуации первой, в Эйн Соф Барух hУ, то есть - вне времени, а именно - как [желание] получать ради того, чтобы доставить удовольствие его Создателю (как говорилось выше в п. 13). И хотя мы на практике еще не достигли ситуации третьей и еще находимся [под властью] временных ограничений, тем не менее, это совершенно не умаляет нашей сути, так как наша ситуация третья совершенно неминуема для нас в силу ситуации первой; поэтому все, "подлежащее взысканию [по долговому обязательству], - подобно взысканному"¹³². А временные ограничения расцениваются как недостаток только там, где есть какое-то сомнение, - исполнит ли [человек] то, что должен исполнить за это самое время; а поскольку у нас в этом нет никакого сомнения, то ведь это подобно тому, будто мы уже достигли ситуации третьей, и это самое тело в своей зловещей форме, в какой оно дано нам теперь, также не умаляет нашей сути, поскольку ему и всем его приобретениям предстоит исчезнуть вовсе вместе со всей системой нечистоты, являющейся его источником, а "все, чему предстоит сгореть, считается подобным сгоревшему"¹³³, и считается также, будто его никогда не было. Однако душа, облачившаяся в тело, также представляет собой исключительно желание, - только альтруистическое желание, - и она притягивается к нам от системы четырех миров АБИ"А Святости (как говорилось выше в п. 11). Она пребывает вне времени, поскольку сущность этого альтруистического желания качественно совпадает с Жизнью Жизни, и вовсе не подлежит замене, Б-же упаси. А завершается эта тема ниже, начиная с п.32 и далее.

Пункт 21

И да не собьет тебя с толку мнение философов, говорящих, что душа, по сути, представляет собой материал разума и возникает только в результате своей мыслительной деятельности, - что из мыслей она вырастает и они составляют все ее бытие, а остается ли душа после смерти тела - всецело зависит от ее разумности и тех мыслей, которые она обрела, вплоть до того, что при исчезновении ее мыслей, не остается совершенно ничего, что бы позволило душе пережить тело. Это отличается от мнения Торы. Кроме того, такой взгляд совершенно неприемлем, и каждое живое существо, которому раз довелось обрести разум, знает и ощущает, что разум является приобретением, а не сущностью приобретающего. Но, как уже объяснялось, весь материал творения, созданного впервые¹³⁴, будь то материал духовных или материальных сущностей, - это не менее и не более, чем желание получать (и хотя мы говорили, что душа всецело представляет собой альтруистическое желание, - это только благодаря Тикуним шель Левуш Ор Хозер¹³⁵, обретенным ею от высших миров, из которых она пришла к нам; это облачение тщательно объясняется во Введении в мудрость Каббалы, п.п. 14, 15, 16, 19; но суть того, что представляет собой душа, - это также желание получать, посмотри там и разберись в этом). И вся разница, которую нам дано различить между двумя существами, различима поэтому исключительно в самом их желании, ибо желание присущее каждому существу порождает его потребности, а эти потребности порождают у него мысли и суждения именно такие, чтобы удовлетворить эти потребности, вызываемые желанием получать. И точно так же, как желания сынов Адама отличаются у двух людей, так и их нужды, мысли и суждения отличаются друг от друга; например кому присуще желание получать, ограничивающееся только животными страстями, - у тех и потребности, и помыслы, и суждения направлены только на то, чтобы исполнить свое чисто животное желание в полной мере; и хотя они используют человеческие разум и знания, тем не менее, рабу достаточно быть таким, как его господин¹³⁶; так и животному разуму [достаточно] быть разумом, который подчинен и служит животному желанию. А у тех, в чьем желании получать преобладают в основном человеческие страсти, например жажда славы и власти над другими, отсутствующие в животном мире, все основные потребности, мысли и суждения направлены только на то, чтобы сделать все возможное для исполнения этого своего желания. А у тех, в чьем желании получать преобладает в основном жажда к знаниям, все основные потребности, мысли и суждения направлены на всемерное исполнение этого своего желания.

Пункт 22

И эти три вида желаний большей частью присущи всему роду человеческому, но у каждого человека сочетаются в разных количествах, и отсюда вытекают все различия между людьми. А исходя из свойств материального можно сделать выводы также и о свойствах духовных сущностей в соответствии с их духовной значимостью.

Пункт 23

Так что, и у душ сынов Адама, являющихся духовными сущностями благодаря облачениям в Ор Хозер, обретаемым ими в высших мирах, из которых они приходят, - нет ничего кроме желания доставить удовольствие их Создателю, ибо это желание есть то, что собой представляет душа, и ее основа, как уже говорилось. Следовательно после того, как она облачается в тело человека, она порождает в нем потребности, мысли и суждения, направленные на всемерное исполнение ее альтруистического желания. То есть, на то, чтобы доставить удовольствие ее Создателю в соответствии с величиной этого желания в ней.

Пункт 24

А поскольку основой сущности тела, является не что иное, как желание получать ради себя, и все его проявления и приобретения исполняют это испорченное желание получать, изначально созданное только для того, чтобы его уничтожить и избавить от него мир с целью прийти к ситуации третьей, - то есть к совершенству в Гмар Тикун, - то [тело] рождено смертным, временным и бренным; оно и все его приобретения вместе с ним исчезают бесследно, как тень. А поскольку основой сущности души, является не что иное, как альтруистическое желание, и все ее проявления и приобретения исполняют это альтруистическое желание, уже существующее и пребывающее в неподвластном времени состоянии первом, а также в грядущем состоянии третьем, то [душа] вовсе не рождена смертной или подлежащей замене, но она и все ее приобретения живут вне времени и существуют вечно; и вовсе никакого исчезновения [души] не происходит во время смерти тела, а наоборот, исчезновение испорченного тела еще больше укрепляет ее, и тогда она обретает способность подняться ввысь, к саду Эдема. Таким образом тщательно разъяснено, что то, остается ли душа [после смерти тела], - абсолютно и совершенно не зависит от обретенных ею мыслей, как говорили выше философы, но исключительно - от того, что неподвластность времени является основой ее сущности, то есть - [ее бессмертие обусловлено] тем, что альтруистическое желание, является ее сущностью. А обретенные ею мысли являются ее наградой, а не ее сущностью.

Пункт 25

И отсюда вытекает исчерпывающее решение нашего исследования пятого, в котором мы задавали вопрос: поскольку тело настолько испорчено, что не обретает душа всей своей чистоты, пока тело не разложится и не обратится в прах, то если так, - почему оно возвращается и восстает при воскресении мертвых. Кроме того, о чем это говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: "в будущем мертвым предстоит ожить со своими пороками, чтобы не говорили [о теле]: оно другое" (Зоар, Эмор, п.51). И разберись в этом хорошенько, начиная с самого Замысла Творения, т.е. с ситуации первой; так как мы говорили, что поскольку этим Замыслом было насладить Его творения, то из этого неминуемо следует, что Он, несомненно, создал великое и совершенно необычайное желание получить все это море Благодати, заключенной в Замысле Творения. Ведь великое удовольствие и великое желание получать совпадают и дополняют друг друга¹³⁷ (тщательно изучи то, что написано выше, в п.п. 6 и 7). И говорили мы там, что это великое желание получать – это весь новый¹³⁸ материал, который Он создал, поскольку Он вовсе не нуждался ни в чем сверх этого для того, чтобы исполнить Замысел Творения; а природа Совершенного Создателя такова, что Он не создает ничего лишнего, как Он говорит в Песне о Единстве: во всех трудах Твоих ни одна вещь не забыта, не упущена и не преобладает над другой. Мы там также говорили, что это необычайное желание получать совершенно отделено от системы Святости и придано системе миров нечистоты, из которой исходят тела, то, что их питает, и все их приобретения в Этом Мире до достижения человеком тринадцати лет, чтобы занимаясь Торой и заповедями начал он обретать Святую душу и таким образом питаться от системы миров Святости в меру величия Святой души, обретенной им. Также говорили мы выше, что на протяжении шести тысяч лет, данных нам для работы над Торой и заповедями, эта [работа] никак не исправляет тело, то есть - необычайное желание получать, заключенное в нем; а все исправления, получаемые при этом благодаря нашей работе, обретаются только душою, совершающей благодаря [этим исправлениям] восхождение по высшим ступеням, в Святости и чистоте; а именно - [эти исправления] приводят к увеличению альтруистического желания, притягиваемого вместе с душой, и по этой причине, телу в конце концов предстоит умереть, быть погребенным и разложиться, так как оно само не получило никакого исправления; в самом деле, - невозможно, чтобы оно осталось таким; и наконец, если бы мир лишился необычайного желания получать, то не исполнился бы, Б-же упаси, Замысел Творения, то есть не было бы получено все великое удовольствие, которым Он задумал насладить Свои творения, ведь великое желание получать и великое удовольствие совпадают и дополняют друг друга¹³⁷. И в той мере, в какой уменьшается желание получать [удовольствие и наслаждение], в той мере уменьшается и это удовольствие и наслаждение от получения.

Пункт 26

А мы уже говорили, что ситуация первая влечет за собой абсолютную необходимость ситуации третьей, в которой бы в полной мере проявилось то, что заключено в Замысле Творения, то есть в ситуации первой, и ничуть не менее (как сказано выше, в п. 15); и поэтому ситуация первая необходимо влечет за собой воскресение мертвых тел. То есть, их необычайное желание получать, уже завершившее свой путь, умершее и разложившееся в ситуации второй, должно восстать и вновь ожить во всей своей необычайно великой мере, без каких-либо ограничений, то есть - со всеми пороками, бывшими в нем. И тогда снова начинается работа, чтобы превратить это необычайное желание получать в его противоположность, чтобы существовало оно только в мере, необходимой для альтруистических действий; и от этого мы получили двойную выгоду: 1) тогда нам есть куда получить всю благодать, удовольствие и негу, заключенные в Замысле Творения, благодаря тому, что у нас уже есть совершенно необычайное тело с желанием получать, заключенным в нем, которое совпадает с этим удовольствием и дополняет его¹³⁷, как уже говорилось; 2) поскольку наше получение именно таково, оно будет происходить только в мере, необходимой для того, чтобы доставить удовольствие нашему Создателю, а ведь такое получение считается чистым альтруизмом (как говорилось выше, в п. 11); вот и достигли мы также и качественного сходства [с Творцом], то есть - слияния [с Ним]. Это и является нашей качественной сущностью в ситуации третьей. Таким образом ситуация первая влечет за собой абсолютную необходимость воскресения мертвых.

Пункт 27

В самом деле, воскресение мертвых не может произойти иначе, как только при приближении к Гмар Тикун, то есть в конце ситуации второй; ибо после того, как мы удостоились лишиться нашего необычайного желания получать и обрели исключительно альтруистическое желание, и после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души, называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, - благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать, - ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело со всем его необычайным желанием получать, и оно больше не причиняет нам вреда, отделяя нас [от Творца], в слиянии с Которым мы находимся, а наоборот, - мы преодолеваем [желание получать] и придаем ему альтруистическую форму, как уже говорилось. И, воистину, именно так мы ведем себя с любым частным проявлением зла, от которого желаем избавиться: сначала мы должны искоренить его совершенно, до самого конца, чтобы от него ничего не осталось, а затем становится возможным обрести его вновь и управлять им [не как злом, а] как чем-то нейтральным. И более того, не освободившись от него полностью, мы совершенно не можем управлять им, нейтрализовав в желаемой мере.

Ор Шалом

И после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души; необходимо знать, что душа – это Свет, светящий человеку, когда он достигает ступени совершающего альтруистические действия из альтруистических побуждений. Называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида; но каким образом достигают этих чудесных ступеней? Благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать, то есть - мы не хотим мотивировать это желание нашей собственной выгодой. Ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело; "тело", как известно, - означает желание получать. "Оживить тело" означает вновь пользоваться им.

Сначала мы должны искоренить его совершенно, до самого конца, что [характеризует] совершающего альтруистические действия из альтруистических побуждений. Объяснение этих слов в общих чертах. Мы учили, что желание Творца заключается в том, чтобы облагодетельствовать Его творения. И чтобы на практике достичь этой цели, Он сотворил творения и придал им желание получать наслаждение и удовольствие. Поэтому каждое творение, без исключения, заботится лишь о своей собственной выгоде.

А в процессе обучения человека его учат, чтобы все, что он делает, обязательно было во имя Небес. Но когда он начинает мотивировать [свои действия тем, что это делается] ради Небес, он убеждается, что дело это нелегкое. И, на самом деле, он совершенно не способен мотивировать [свои действия] высшими соображениями, поскольку его тело не хочет этого знать. А причина сопротивления [тела] заключается в том, что человек сотворен с желанием получать ради собственной выгоды, и поэтому нет у человека и иной причины, которая бы обязывала его делать дела!

Следовательно, если человек видит, что все его помыслы направлены исключительно на достижение его собственной выгоды, а он желает обрести истину, - то есть, способность к альтруистической мотивации, чтобы он мог мотивировать [свои действия] высшими соображениями, - тогда он нуждается в помощи.

И именно в этом смысл изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна: "Приходящему очиститься помогают". И необходимо понять следующее: 1) "Приходящему очиститься" - означает, что человек должен начать работу. А почему [Сам] Святой [Творец], да будет Он восславлен, не делает все это? 2) Написано¹³⁹: "Злое побуждение одолевает человека ежедневно. И если бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, не помогал ему, он бы не справился с ним". Имеется в виду, что человек должен начать работу, а Святой [Творец], да будет Он восславлен, помогает ему. А почему изначально не дана человеку сила также и завершить эту работу?

Мы объясним истинный смысл этих слов таким образом: нужно знать, что положительное относится к Творцу, а отрицательное относится к творению. То есть, Света и даяние относятся к Творцу, в то время, как проявления ощущения нехватки – к творению. Иными словами, субъектом действия даяния является Творец, а субъектом действия получения является человек. Но когда творение хочет давать, - то есть, когда творение хочет не получать, а только совершать альтруистические действия, - то, поскольку оно занимается неполучением, то это есть отрицательное действие, относящееся к творению. {Напротив, Творец является субъектом даяния, а не неполучения}. Таким образом объясняется, - почему именно творение должно начать работу.

А поскольку желание Святого [Творца], да будет Он восславлен, заключается в том, чтобы человек удостоился Светов и постижений, то оно и является причиной того, что человек без помощи не сможет обрести альтруистическую природу. Следовательно, так было задумано сначала, что человек не сможет завершить свою работу, но нуждается в помощи свыше. А именно, - чтобы он мог удостаиваться раскрытия Света свыше, с каждым разом - на все более высокой ступени. И об этом писали наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Приходящему очиститься помогают". И спрашивает Святая книга Зоар, - чем ему помогают? И отвечает: "Душою". То есть, когда человек просит дать ему силу, дающую ему способность преодолевать, помогают ему "душою". То есть, - Коах hитГабрут¹⁴⁰. "Когда он рождается, дают ему Нэфэш [низшую ступень души] со стороны чистых животных". "Когда он хочет стать более чистым", дают ему Руах [вторую ступень души]. "Когда он хочет очиститься еще больше", усилить свою альтруистическую мотивацию, дают ему [следующую ступень души] Нэшама, и так далее.

Следовательно человек с каждым разом получает душу все более высокого уровня, чтобы она помогла ему достичь цели, - стать "совершающим альтруистические действия с альтруистической мотивацией". И благодаря тому, что он желает стать "совершающим альтруистические действия с альтруистической мотивацией", он удостаивается в конце концов всех [ступеней души] НАРАНХАЙ¹⁴¹. И об этом написано: и после того, как мы удостоились всех чудесных ступеней души, называющихся Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, благодаря нашей работе по уничтожению этого желания получать.

А когда человек достиг своей завершающей ступени, называющейся НАРАНХАЙ дэНэфэш, тогда он уже знает, что желанием получить пользуются только с альтруистическим желанием; поэтому у него уже есть сила получать с альтруистической мотивацией. И он получает все с помощью этого желания получать, находясь при этом в слиянии [с Творцом], потому что он получает с альтруистической мотивацией. И эта ситуация называется "воскресением мертвых"; то есть, желание получать, до этого характеризовавшееся как мертвое, неиспользуемое, теперь пробудилось к жизни и используется. И об этом написано: ведь тогда мы уже достигли величайшего совершенства, вплоть до того, что стало возможно вновь оживить тело со всем его необычайным желанием получать, и оно больше не причиняет нам вреда, отделяя нас [от Творца], в слиянии с Которым мы находимся, а наоборот, - мы преодолеваем [желание получать] и придаем ему альтруистическую форму.

И из сказанного выше должно быть понятно изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна: "Грешники при жизни своей называются мертвыми". Известно, что человек не меняет образа мыслей и действий; если же это произошло, это означает, что ему стало совершенно ясно, что [эти мысли и действия] ему вредят. И это характеризуется как "осознание зла", - то есть когда человек знает, что в его делах и помыслах заключено зло, он оставляет свою стезю. И до такого осознания человек не может стать праведником. Следовательно, под грешниками понимается человек, ощущающий, что в нем заключено зло, пришедший к осознанию зла. "При жизни своей называются мертвыми" означает, что жизнь – это получение. Но он ощущает, что получение характеризуется как мертвое и поэтому "грешники при жизни своей называются мертвыми".

И когда человек приходит к такому осознанию, он не хочет пользоваться желанием получать и начинает тогда пользоваться альтруистическим желанием, как уже говорилось. А когда он завершил всю работу стадии "совершающего альтруистические действия с альтруистической мотивацией", он может также пользоваться и сосудами получения из альтруистических побуждений. Следовательно, сосуды получения, до этого бывшие на ступени мертвых, - так что он не хотел пользоваться ими, - теперь воскресли. То есть, теперь он, на самом деле, пользуется ими, поскольку может [делать это] с альтруистической мотивацией. И когда человек достигает этой ступени, он удостаивается "воскресения мертвых".

Пункт 28

И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Будут мертвые со своими пороками, а затем излечатся". Это значит, что, как говорилось выше, сначала воскресает это самое тело, а именно - необычайное желание получать без каких-либо границ, то есть такое, каким оно вырастало под воздействием Мэркават Оламот hаТум'а¹⁴², пока не удостаивались хоть немного очистить его с помощью Торы и заповедей, а это значит – со всей его порочностью; и тогда мы начинаем новую работу, чтобы привести все это необычайное желание получать к альтруистическому виду, как уже говорилось; и тогда оно излечивается, ибо теперь и оно достигло качественного сходства [с Творцом]. И сказали они, что [воскресение тела именно в таком виде] обусловлено тем, чтобы не говорили: "Оно другое". Пояснение. Чтобы не говорили о нем, что оно является не такой качественной сущностью, какой оно было в Замысле Творения; ведь там оно пребывает как необычайное желание получать, задуманное для получения всей Благодати, заключенной в Замысле Творения, - только на время оно отдается Клипот, - и отдается Таhора¹⁴³; но в конечном счете, запрещено, чтобы тело было другим, ибо если мера [желания] будет хоть чуть-чуть меньше, то ведь оно будет походить на что-то совсем другое и совершенно непригодное для [получения] всей Благодати, заключенной в Замысле Творения, какую оно уже получает там, находясь в ситуации первой. И разберись в этом хорошенько.

Ор Шалом

И тогда мы начинаем новую работу, чтобы привести все это необычайное желание получать к альтруистическому виду, как уже говорилось; и тогда оно излечивается. То есть, когда творение способно принять для себя альтруистическую мотивацию, тогда желание получать не считается более пороком, а наоборот. И это напоминает притчу, рассказанную моим господином, отцом, учителем и равом, да будет память о нем благословенна¹⁴⁴: когда гость ест, то чем больше он нахваливает еду, - тем это приятней хозяину дома. Чем больше наслаждается гость, - тем большее удовлетворение это доставляет хозяину дома. Однако, если гость не может есть, хозяин дома расстраивается. Мораль: когда у творения есть желание получать, которое способно получать, - то есть ему присуща альтруистическая мотивация и он качественно подобен [Творцу], - тогда чем больше желание получать, тем больше наслаждается Творец.

Но в конечном счете, запрещено, чтобы тело было другим, ибо если мера [желания] будет хоть чуть-чуть меньше, то ведь оно будет походить на что-то совсем другое и совершенно непригодное для [получения] всей Благодати, заключенной в Замысле Творения. Его желание облагодетельствовать Свои творения, создало творения, чтобы они обрели Благодать и негу. Предположим для иллюстрации, что Он пожелал дать им сто ступеней удовольствия. И, соответственно, должно было быть сто ступеней величины желания и стремления получать. И в Эйн Соф Барух hУ одновременно со ста ступенями удовольствия распространились в Тох сто ступеней желания получать. Это называется "заполнял все сущее"¹⁴⁵. То есть, не оставалось никакого желания, не заполненного этой благодатью.

Следовательно, если бы осталась не воскресшая, неиспользуемая часть этого желания, то не хватало бы и части Света, присущего этому состоянию; а как может быть Гмар hаТикун, когда еще чего-то не хватает? И об этом написано: "Ибо не будет отторгнут от Него отверженный"¹⁴⁶. Все должно прийти к исправлению.

Пункт 29

Благодаря всем этим разъяснениям, нам открывается подход к пониманию ответа на приведенный выше вопрос второй, - то есть что нам предписано [делать]¹ в длинной цепочке бытия, в которой мы – малые звенья, в дни кратких лет нашей жизни. И знай, что наша работа на протяжении семидесяти лет нашей [жизни] подразделяется на четыре части. Часть первая заключается в постижении желания получать, необычайного и безграничного, в полной мере испорченности, под властью системы четырех нечистых миров АБИ"А. Ибо, если бы не было в нас этого испорченного желания получать, мы бы совсем не могли исправить его, так как тебе не найти никого, кто бы исправил то, чего в нем нет. И поэтому не достаточно той меры желания получать, которая придана телу в качестве неотъемлемого свойства Источником, породившим его, но сверх того, должно оно быть колесницей к нечистым Клипот не менее тринадцати лет; то есть Клипот должны властвовать над ним и наделять его от светов своих, поскольку их света продолжают взращивать его желание получать; так как достаточно, чтобы желание получать удовлетворялось с помощью Клипот, ибо они делают не что иное, как лишь расширяют и интенсифицируют потребности желания получать. Например, когда [тело] рождается, его желание составляет лишь одну единицу, и не более, но когда Ситра Ахра удовлетворяет эту его единицу, желание получать сразу же увеличивается и хочет двести единиц, а затем, когда Ситра Ахра удовлетворяет эти двести единиц, это желание мгновенно увеличивается и хочет четыреста единиц; и если оно не преодолевается с помощью Торы и заповедей, чтобы очистить желание получать и обратить его в свою противоположность, - альтруизм, - то его желание получать будет продолжать увеличиваться за годы его жизни, пока человек не умрет, и половина [неудовлетворенного] желания - вместе с ним. Это и считается его пребыванием под властью Ситры Ахры и Клипот, предназначение которых – расширить и взрастить его желание получать и сделать его необычайным и не имеющим никаких границ. То есть, - снабдить человека всем материалом, над которым ему надлежит работать и который ему надлежит исправить.

Ор Шалом

(Записано на уроке). Например когда [тело] рождается, его желание составляет лишь одну единицу, и не более, но когда Ситра Ахра удовлетворяет эту его единицу, желание получать сразу же увеличивается и хочет двести единиц. Мой учитель и отец, да будет память о нем благословенна, задавал вопрос: в чем различие между материальным и духовным? И объяснял он так: если у человека нет материального, - это ему доставляет страдания. Например если у него нет еды, - это ему доставляет страдания. И, вместе с тем, - человеку не хватает и [тогда], когда он достает себе еды; так как, если он ест, ему уже не хватает добавочного удовольствия. В момент, когда он ест, [его желание] исполняется в достаточной мере, а он снова желает удовольствия.

Духовное является диаметрально противоположным, - в нем все миры доступны; но тот, кто удостаивается там быть, всегда чувствует себя так, будто все хорошо. Причиной этого является то, что духовное характеризуется как совершенство. Если человек ощущает нехватку, то он уже пребывает в ситуации, не являющейся духовным. Даже находясь на самой малой духовной ступени, человек должен ощущать [свои желания] удовлетворенными и чувствовать себя счастливым навек, но он обязан верить, что есть ступени высшие, по сравнению с той ступенью, на которой он находится.

{И задал я вопрос своему учителю и отцу, да будет память о нем благословенна: ведь ученик знает по поводу своего рава, что его рав выше него, а если так, то он знает, что есть ступень выше его ступени, и как он может ощущать себя в совершенстве? И ответил он, что [ученик] должен верить, что его рав выше него. А если он знает, что его рав выше него, - то его состояние не определяется как духовное, ведь духовное совершенно} (конец записи на уроке).

Пункт 30

Часть вторая – от тринадцати лет и далее, ибо тогда придается сила точке в сердце [человека], являющейся сущностью Ахораим¹⁴⁷ Нэфэш диКдуша¹⁴⁸, - облаченной в его желание получать со времени его рождения, но она не начинает пробуждаться, а происходит это только после достижения тринадцати лет (по указанной выше причине), - и тогда он начинает переходить под власть системы миров Святости, то есть - настолько, насколько он вовлечен в занятия Торой и заповедями. И основная часть того, что ему предписано сделать в это время, - это постичь и взрастить желание обрести духовное. Ибо со времени его рождения у него нет иного желания получать кроме лишь [стремления] к материальному; и поэтому, хотя он до тринадцати лет обрел необычайное желание получать, он еще не завершил взращивание этого желания получать, - а основную часть выросшего желания получать можно представить только в духовном, так как, например, до тринадцати лет возжелало его желание получать поглотить все богатство и все почести присущие Этому материальному миру, и всем ясно, что это ради преходящего мира, являющегося каждому лишь как мимолетная тень: вот она мелькнула – и нет ее. Напротив, когда он обретает необычайное духовное желание получать, вот тогда он желает поглотить ради своего наслаждения всю Благодать и все счастье вечного Мира Грядущего, чтобы обладать ими во веки вечные. Ведь основная часть этого необычайного желания получать окончательно формируется только как желание обрести духовное.

Пункт 31

И об этом написано в Тикуним¹⁴⁹ (Тикуним Хадашим, стр. 97Б) по поводу стиха: У пиявки две дочери: hАв, hАв¹⁵⁰ (Мишлей, 30[, 15]), - что "пиявка" означает "Геенна", а грешники, заключенные в этой самой Геенне, кричат, как собаки, "hАв- hАв", то есть - "дай нам богатства Этого Мира, дай нам богатства Мира Грядущего". И, вместе с тем, это ступень безмерно важнее первой, так как вдобавок к тому, что [человек] воистину обретает в полной мере великое желание получать и ему дается для работы весь нужный ему материал целиком, - ведь это ступень, приводящая его к [служению] лиШма (ради самой [Торы]), как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр. 50Б): пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от "не ради самой Торы" он приходит к "ради самой Торы". И поэтому эта ступень, появившаяся после достижения тринадцати лет, характеризуется как Кдуша¹⁵¹, и в [служении не ради самой Торы] заключена суть святой служанки, которая служит своей госпоже¹⁵². И в [госпоже, т.е. в служении ради самой Торы] заключена суть Святой Шхины. Ведь служанка приводит его к [служению] ради самой Торы, и он удостаивается того, что Шхина покоится на нем. А он обязан предпринять все надлежащие меры, чтобы прийти к [служению] ради самой Торы, ведь если он не приложит усилия для этого и, Б-же упаси, не придет [к служению] ради самой Торы, то он попадет в пасть нечистой служанки, противостоящей служанке Святости и желающей сбить человека с толку, утверждая, что [служение] не ради самой Торы не приведет его к [служению] ради самой Торы. И об этом сказано: "И служанку, наследующую госпоже своей" (Мишлей 30[, 23]), ибо не позволит она человеку приблизиться к своей госпоже, которая есть Святая Шхина. А последняя стадия [второй] части [жизненного пути] состоит в том, что он должен возлюбить Святого [Творца], да будет Он восславлен, со страстью великой, подобно страстному человеку, влюбляющемуся всею силою земной страсти вплоть до того, что страсть его всегда пред взором его и не уходит ни днем, ни ночью, и, как сказал поэт, - помня о Нем, я лишаюсь сна¹⁵³. И тогда говорится о нем: А Древо Жизни – это пришедшее желание (Мишлей 13[, 12])¹⁵⁴, ибо пять ступеней души – это суть Древа Жизни, поскольку их развитие охватывает пятьсот лет. Так как каждая ступень длится сто лет. То есть, [весь этот период] должен привести его к обретению всех этих пяти стадий НАРАНХАЙ, которые объясняются при обсуждении части третьей [его жизненного пути].

Пункт 32

Часть третья – это работа над Торой и заповедями ради самой Торы, то есть - с альтруистической мотивацией, а не ради получения награды. Ибо работа эта очищает [в человеке] желание получать ради себя и превращает его в его противоположность – альтруистическое желание; и, по мере очищения желания получать, он становится годным и готовым к тому, чтобы обрести пять составляющих частей души, называющихся НАРАНХАЙ (см. ниже, в п.42), так как они пребывают в альтруистическом желании (как уже говорилось в п. 23), и не смогут они облачиться в его тело, пока желание получать властвует над ним и противоположно душе по свойствам, или [просто] качественно отличается от нее, так как hитЛабшут¹⁵⁵ и hаШваат hаЦура¹⁵⁶ совпадают и дополняют друг друга¹³⁷ (как уже говорилось выше, в п. 11). И когда он удостоится того, что будет его желание полностью альтруистическим и совершенно не будет в нем желания, направленного на удовлетворение его собственных нужд, выяснится, что он удостоился качественной идентичности со своими высшими НАРАНХАЙ (притягиваемыми от их Источника в Эйн Соф Барух hУ, из ситуации первой через [миры] АБИ"А, и тут же притянутся они к нему и облачатся в него, ступень за ступенью.

Часть четвертая – это работа, проводимая после воскресения мертвых, то есть когда желание получать, уже совершенно исчезнув в результате смерти и погребения, возрождается вновь, становясь еще более ужасным желанием, и в этом смысл [слов] "будут мертвые со своими пороками" (см. выше, в п. 28). И тогда превращают это получение в его противоположность, альтруизм, что описано там подробно. Но есть избранные единицы, которым дается эта работа и при жизни, когда они живут в Этом Мире.

Пункт 33

А теперь нам осталось разъяснить Исследование шестое, - то, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, что все миры, высшие и низшие, созданы не иначе, как ради человека¹⁵⁷, что, на первый взгляд, весьма странно, что ради маленького человека, не составляющего даже волосинки по сравнению с реальностью, представшей перед нами в Этом Мире, а, тем более, - по сравнению с высшими духовными мирами, должен трудиться Творец, да будет Он восславлен, чтобы создать все это ради него; и еще более странно, - зачем человеку эти великие и многочисленные духовные миры. И ты должен знать, что все удовольствие нашего Создателя, да будет Он восславлен, стремящегося доставить наслаждение Своим творениям, [Он испытает] в той мере, в какой творения ощутят Его, да будет Он восславлен, что Он – Тот , Кто наделяет их, и Он – Тот , Кто доставляет им наслаждение; и тогда веселится Он с ними весельем великим, подобно тому, как отец веселится с сыном, обрадовавшим его в той мере, в какой сын ощущает величие и высоту своего отца, и отец его показывает ему все сокровища, которые он заготовил для него. Как говорит стих Танаха (Йирмеяhу, 31[, 19]): "Разве не дорогой мне сын Эфраим? Разве он не ребенок, с которым веселятся? Ведь с каждым Моим словом о нем, Я все больше помню о нем; поэтому ноет нутро Мое о нем; смилуюсь Я над ним, - изрек Г-сподь". И вглядись хорошенько в этот стих, и сможешь ты познать и понять, - каким великим весельем веселится Г-сподь, да будет Он восславлен, с теми, кто достигли совершенства и удостоились ощутить Его и осознать Его величие на всех тех стезях, что Он приготовил для них; до такой степени, что явит Он им Себя как Отца дорогому сыну, ведь отец веселится со своим сыном и т.д., и все это является очам познающих этот стих, и невозможно более продолжать эту тему. Ведь нам достаточно понять, что ради этого удовольствия и веселья с теми, кто достиг совершенства, стоило Ему сотворить все миры, высшие вместе с низшими, как это станет нам ясно.

Пункт 34

И для подготовки Своих творений, чтобы могли они достичь высшего уровня, высоты, о которой говорилось [в предыдущем пункте], пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, осуществить это в порядке четырех ступеней, развивающихся одна из другой, и называющихся: Домэм¹⁵⁸, Цомэях¹⁵⁹, Хай¹⁶⁰, Мэдабэр¹⁶¹. И, на самом деле, они представляют собой Далет Бхинот¹⁶² желания получать, на которые делится каждый без исключения мир из высших миров. Ибо, хотя основная часть этого желания заключена в Бхине Далет¹⁶³ желания получать, но Бхина Далет не может раскрыться сразу же, но это происходит у нее под воздействием трех предварительных Бхинот так, что она раскрывается и развивается в них и через них постепенно, пока окончательно не сформируется как Бхина Далет. Как объясняется в Учении о Десяти Сфирот, часть первая, [глава первая, Ор Пними,] Нун), начиная со слов "А причина".

Пункт 35

И вот в Бхине Алеф¹⁶⁴ желания получать, называющейся Домэм и представляющей собой начало раскрытия желания получать в Этом материальном мире, нет ничего, кроме движущей силы общей для всего неживого рода, но глаз неспособен различить никакого движения, присущего его частям. Ибо желание получать порождает потребности, а потребности порождают движения достаточные для удовлетворения этих потребностей. А поскольку количество желания получать мало, оно не властвует ни над чем, кроме самой общей общности вместе взятой, а его власть над частями неразличима.

Пункт 36

Дополняет его Цомэях, являющийся Бхиной Бет¹⁶⁵ желания получать, на которой количество [этого желания] уже больше, чем у неживого, и желание получать, заключенное в нем, властвует над каждой из его частей без исключения. Ибо каждой части присуще самостоятельное частное движение, происходящее как в продольном, так и в поперечном направлении относительно него и направленное туда, куда всходит солнце; кроме того, у каждой части без исключения наблюдается впитывание пищи и жидкости, и выделение отходов. И, вместе с тем, ни одной из частей в отдельности еще не присуще ощущения индивидуальной свободы.

Пункт 37

Дополняет его Мин hаХай¹⁶⁶, являющийся Бхиной Гимэль¹⁶⁷ желания получать, и довольно большое количество [этого желания] уже сформировалось так, что это желание получать уже порождает в каждой без исключения особи ощущение индивидуальной свободы, состоящее в особой жизни каждой особи, отличающейся от жизни другой особи. Но им еще не присуще ощущение другой особи, то есть они совершенно не способны различать индивидуальные проявления. Горевать горестями, или радоваться радостями другой особи, и так далее.

Пункт 38

Дополняет их всех Мин hаАдам¹⁶⁸, являющийся Бхиной Далет желания получать, и оно окончательно сформировалось количественно, ведь его желание получать на практике проявляется в нем, и это же относится к ощущению другой особи. И если ты пожелаешь точно узнать, насколько велика дистанция от Бхины Гимэль желания получать, заключенного в роде животных, до Бхины Далет желания получать, заключенного в роде человеческом, то скажу я тебе, что это подобно отличию значимости одного из творений мира от всего мира. Ибо в желании получать, заключенном в роду животных, недостает ощущения другой особи, и оно сможет породить в нем ощущения нехватки и потребности лишь в малой степени, как у этого одиночного творения. Напротив, человек, у которого есть также ощущение другой особи, вследствие этого испытывает нехватку и всего того, что есть у другого, и наполняется завистью, желая приобрести все то, что имеет другой. И если есть у него сколько-то, то желает он иметь в двести крат, и, к тому же, все присущие ему ощущения нехватки и потребности продолжают расти, пока не возжелает он поглотить все то, что есть во всем мире.

Пункт 39

И после того, как выяснилось, что желанная для Творца, да будет Он восславлен, цель всего осуществленного Им Творения, заключается только в том, чтобы доставить наслаждение Его созданиям, чтобы осознали они истинность Его и величие Его и получили от Него всю Благодать и негу, приготовленную Им для них, так, как это явствует из стиха Танаха¹⁶⁹: "Разве не дорогой мне сын Эфраим? Разве он не ребенок, с которым веселятся?" и т. д., совершенно очевидно выходит, что эта цель недостижима ни с великими неживыми шарообразными объектами такими, как земля, луна и солнце, как бы ярко они ни сияли, ни с родом растений, ни с родом животных; ведь им недостает ощущения другой особи, - даже представителей рода им подобных, - а как может появиться у них ощущения Его Б-жественности и Доброты? Но только принадлежащие к одному роду человеческому, - после того, как уже присуща им способность ощущения другой особи из рода им подобных, и после работы над Торой и заповедями, с помощью которой они превращают свое желание получать в его противоположность, альтруистическое желание, и приходят к качественному сходству с их Создателем, - в результате обретают все ступени, уготованные им в высших мирах и называющиеся НАРАНХАЙ, и становятся, таким образом, готовы достичь конечную цель, заключенную в Замысле Творения. Ведь Сотворение всех миров задумывалось исключительно ради человека.

Пункт 40

И известно мне, что это совершенно не может прийти в голову части философов, и не могут они согласиться, что человек, - низкий и ничтожный в их глазах, - должен быть центром всего великого и возвышенного Творения. Но они подобны тому червю, который родился внутри редьки, и он сидит там и думает, что весь мир Святого [Творца], да будет Он восславлен, столь горек и столь темен, и столь мал, - соразмерно редьке, в которой [этот червь] родился. Но в момент, когда он пробил кожицу редьки и охватывает взглядом то, что находится за ее пределами, он изумляется и говорит: я думал, что весь мир имеет размеры редьки, в которой я родился, а теперь я вижу перед собой мир великий, освещенный светом, замечательный и невероятно прекрасный. Таковы те, кто заключены в Клипе¹⁷⁰ своего желания получать, в котором они родились, и не пытались принять особые снадобья, каковыми являются Тора и заповеди, выполняемые на практике и способные пробить эту неподатливую Клипу и обратить ее в ее противоположность, - желание доставлять удовольствие их Создателю; и, конечно же, они вынуждены заключить о своей ничтожности и пустоте, которые им действительно присущи, и не сможет им прийти в голову, что вся эта великая действительность не создана ни для кого, кроме них. На самом деле, если бы они занимались Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, со всей подобающей чистотой, и достигли бы того, что пробили Клипу желания получать, в которой они родились, и обрели бы альтруистическое желание, разве тотчас же не отверзлись бы очи их, дабы самим узреть и постичь все ступени мудрости, разумения и ценнейших знаний, и столько услад и удовольствий, сколько душе угодно, приготовленных для них в духовных мирах; и тогда они сами сказали бы то же, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: Вот что говорит хороший гость: всем, чем утруждал Себя Хозяин дома, Он не утруждал Себя ни для кого, кроме меня¹⁷¹.

Пункт 41

И еще осталось объяснить, наконец, - к чему человеку все эти высшие миры, которые создал Он, да будет Он восславлен, ради него, и что за нужда этому самому человеку в них.

И должен ты знать, что в самых общих чертах все существующие миры подразделяются на пять миров. И называются они: 1) Адам Кадмон, 2) Ацилут, 3) Брия, 4) Ецира, 5) Асия. Но каждый из них делится на составные части до бесконечности. И они характеризуются как пять Сфирот КАХАБ ТУМ. Ибо мир Адам Кадмон – это Кэтэр, мир Ацилут – это Хохма, мир Брия – это Бина, мир Ецира – это Тифэрэт, и мир Асия – это Мальхут. А Света, облачающиеся в эти пять миров называются ЯХНАРАН¹⁷², причем Свет Ехида светит в мире Адам Кадмон. А Свет Хая - в мире Ацилут. А Свет Нэшама – в мире Брия. А Свет Руах – в мире Ецира. А Свет Нэфэш – в мире Асия. И все эти миры вместе со всем, что в них, заключены в Святом Имени Йуд-Кэй Вав-Кэй, и в [верхней] оконечности Йуд. Ибо первый мир, то есть Адам Кадмон, нам невозможно понять, и поэтому на него указано лишь оконечностью буквы Йуд этого Имени, и поэтому мы не говорим о нем, а упоминаем мы всегда только четыре мира АБИ"А. А эта буква Йуд – это мир Ацилут, и Кэй – это мир Брия; Вав – это мир Ецира; нижняя Кэй – это мир Асия.

Пункт 42

Вот и охарактеризованы пять миров, составляющих всю духовную реальность, исходящую из Эйн Соф Барух hУ и простирающуюся до Олам hаЗэ¹⁷³. Но они состоят друг из друга, и в каждом из этих миров заключена совокупность пяти миров, как уже говорилось. Пять Сфирот КАХАБ ТУМ¹⁷⁴, в которые облачаются пять Светов НАРАНХАЙ, соответствующие пяти мирам, как говорилось выше. А помимо пяти Сфирот КАХАБ ТУМ, заключенных в каждом без исключения мире, [в любом мире] существуют также четыре духовные стадии Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, из которых Нишмат hаАдам¹⁷⁵ – это стадия Мэдабэр, имеющаяся там, а как Хай - характеризуются Малахим¹⁷⁶ соответствующего мира, а как Цомэях - характеризуются так называемые Левушим¹⁷⁷, а как Домэм - характеризуются так называемые hЭйхалот¹⁷⁸. И [эти стадии] считаются облекающими друг друга. Ибо стадия Мэдабэр, то есть Нэшамот сынов человеческих, надеваются на пять Сфирот КАХАБ ТУМ, составляющих Б-жественность соответствующего мира (а понятие десяти Сфирот, составляющих Б-жественность, будет разъяснено ниже, во Вступлении к книге Зоар), а объекты, характеризующиеся как Хай, - т.е. Малахим, - надеваются на Нэшамот, а Цомэях, то есть Левушим, - надеваются на Малахим, а объекты, характеризующиеся как Домэм, то есть hЭйхалот, - облекают их всех. И это облачение означает, что эти объекты используют друг друга и развиваются друг из друга, как мы объясняли, говоря о материальных Неживом, Растительном, Животном и Говорящем, находящихся в Этом Мире (выше, в п.п. 35, 36, 37, 38); и, как мы говорили там, три стадии Неживой, Растительный и Животный появились не для самих себя, а лишь - чтобы могла Бхина Далет (четвертая стадия) развиваться и возникать с их помощью, и она есть род человеческий. И поэтому они предназначены только для того, чтобы служить человеку и помогать ему. Так же обстоит дело во всех духовных мирах: три стадии Домэм, Цомэях и Хай, находящиеся там, появились только для того, чтобы служить и помогать стадии Мэдабэр, находящейся там, то есть Нишмат hаАдам. Поэтому считается, что все они надеты на Нишмат hаАдам, что означает, что они [существуют] ради ее пользы.

Пункт 43

И вот, когда человек рождается, он тут же обретает Бхинат Нэфэш диКдуша¹⁷⁹, и не саму Нэфэш, а стадию Ахораим шель Нэфэш¹⁸⁰, что означает ее последнюю стадию, называемую ввиду ее малости именем Нэкуда¹⁸¹. И она облачается в сердце человека, то есть - в желание получать, заключенное в нем и раскрывающееся, в основном, в сердце человека. И знай, что закон таков: все, проявляющееся во всем сущем в целом, - проявляется и в каждом мире, и даже в любой малой его части, которую только возможно выделить в соответствующем мире. Таким образом, подобно тому, как пять миров присутствуют во всем сущем в целом и представляют они собой пять Сфирот КАХАБ ТУМ, как уже говорилось, так присутствуют пять Сфирот КАХАБ ТУМ в каждом мире без исключения. И так же присутствуют пять Сфирот в каждой малой части соответствующего мира. И вот мы говорили, что Этот Мир делится на [уровни] Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, и они соответствуют четырем Сфирот ХУБ ТУМ (Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут): ибо Домэм соответствует Мальхут, а Цомэях соответствует Тифэрэт, а Хай соответствует Бине, а Мэдабэр соответствует Хохме, а Источник их всех соответствует Кэтэр. Но, как говорилось, даже одному представителю каждого без исключения рода, заключенного в Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр, также присущи четыре стадии Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр. Таким образом, и отдельному представителю рода Мэдабэр, - то есть даже одному человеку также присущи Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр, являющиеся четырьмя частями присущего ему желания получать, в которые облачается Нэкуда, исходящая от Нэфэш диКдуша.

Пункт 44

И до тринадцати лет невозможно представить никакого раскрытия Нэкуда шебэЛибо¹⁸². Но после достижения тринадцати лет, когда он начинает заниматься Торой и заповедями, и даже без какой-то Каваны¹⁸³, то есть - без любви и трепета, подобающих для служения Царю, и даже Ло лиШма¹⁸⁴, начинает эта Нэкуда шебэЛибо расти, а ее воздействие - проявляться. Ибо заповеди не требуют Каваны, и даже действия, выполняемые без Каваны, способны очистить его желание получать. Но только - в пределах первой его ступени, называющейся Домэм (неживой). И по мере того, как он очищает часть Домэм желания получать, он, соответственно, все больше выстраивает [в себе] шестьсот тринадцать органов точки в сердце, которая есть Домэм дэНэфэш диКдуша¹⁸⁵. А когда он доводит до совершенства практическое выполнение всех шестисот тринадцати заповедей, благодаря этому окончательно формируются все шестьсот тринадцать органов точки в сердце, являющейся Домэм дэНэфэш диКдуша, причем двести сорок восемь ее духовных органов строятся посредством выполнения двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия, а триста шестьдесят пять ее духовных сочленений строятся посредством выполнения трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей. Пока [Нэкуда шебаЛев¹⁸²] не станет окончательно сформировавшимся Парцуфом¹⁸⁶ дэНэфэш диКдуша¹⁷⁹, и тогда [Парцуф] Нэфэш поднимается и облекает Сфиру Мальхут, находящуюся в духовном мире Асия. И все духовные элементы Домэм, Цомэях, Хай мира [Асия] оказывающиеся соответствующими этой Сфире Мальхут дэАсия, служат и помогают Парцуфу Нэфэш дэАдам¹⁸⁷, возникшему там; то есть, - в той мере, в какой Нэфэш потребляет их, ибо потребляемые ею, они становятся ее духовной пищей, дающей ей силы для роста и взросления, пока она не сможет притянуть Свет Сфиры Мальхут дэАсия во всей желаемой мере и светить в Гуф¹⁸⁸ человека. И этот Свет, светящий в полную силу, помогает этому человеку прилагать больше усилий, занимаясь Торой и заповедями, и достигать более высоких ступеней. И, как мы говорили, как только родилось тело человека, родилась и облачилась в него Нэкуда Света Нэфэш, - так и тут, когда родился у него Парцуф Нэфэш диКдуша, родилась вместе с ним и точка ступени, расположенной выше него, то есть - последняя стадия Света Руах дэАсия, облачающаяся внутрь Парцуфа Нэфэш; и то же происходит на всех ступенях: внутри каждой родившейся ступени тотчас же появляется последняя стадия ступени, находящейся выше нее, ибо в этом состоит вся связь между Высшим и низшим вплоть до самой верхней ступени. И используя эту точку как снадобье, посланное Высшим, она обретает способность подняться на более высокую ступень, и здесь не место продолжать об этом.

Ор Барух

Даже Ло лиШма. То есть, он видит, что не может выполнять лиШма¹⁸⁹, поскольку желание получать не побуждает его к этому. И он соблюдает Тору и выполняет заповеди для того, чтобы это привело к очищению его желания получать. Тогда Тора и заповеди способны привести его к очищению желания получать, на первой стадии, которой является стадия Домэм. Напротив, когда он соблюдает Тору и выполняет заповеди ради получения компенсации, а не желает, чтобы это выполнение привело к очищению его желания, - это называется противодействием. Поскольку при соблюдении Торы и выполнении заповедей он намеренно мотивирует это получением компенсации.

Пункт 45

И этот Свет Нэфэш называется именем Ор hаДомэм диКдуша дэОлам Асия¹⁹⁰. И это потому, что Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Домэм желания получать Гуф человека, как уже говорилось. Кроме того, воздействие свечения [Нэфэш] в духовном подобно стадии неживого мира в материальном, которое объяснялось выше (в п. 35), поскольку не присуще отдельное движение его частям, но лишь происходит общее движение, охватывающее все части в равной степени; таков Свет Парцуфа Нэфэш дэАсия несмотря на то, что есть в нем шестьсот тринадцать органов, являющиеся шестьюстами тринадцатью видами качественно различного получения Шефа⁴², тем не менее в нем не видны эти различия, но лишь общий Свет, воздействие которого охватывает все [эти органы] в равной степени, и никакие частности в нем не различимы.

Пункт 46

И знай, что несмотря на то, что эти Сфирот есть Б-жественность и никак не отличаются и не отделены от Рош⁷⁸ hаКэтэр мира Адам Кадмон вплоть до Соф⁸⁰ Сфират hаМальхут мира Асия, тем не менее, существует великое разделение относительно получающих. Ибо Сфирот характеризуются как Света и сосуды, и Свет, заключенный в Сфирот есть абсолютная Б-жественность, как уже говорилось, но [иначе обстоит дело с] сосудами, называющимися КАХАБ ТУМ в каждом из трех низших миров, называющихся Брия, Ецира, Асия. Они характеризуются не как Б-жественность, а как покрытия, скрывающие Свет Эйн Соф Барух hУ, находящийся внутри них, и устанавливающие определенную силу и количество Его свечения относительно получающих, чтобы каждый из них получил только то, что соответствует мере присущей ему чистоты. И характеризуя это, - хотя Сам Свет един, - мы, тем не менее, называем эти Света, находящиеся в Сфирот именем НАРАНХАЙ. Ибо Свет подразделяется согласно свойствам сосудов. Так как Мальхут – это покрытие наибольшей толщины¹⁹¹, скрывающее Свет Эйн Соф, да будет Он восславлен, и [Мальхут] передает от Него, да будет Он восславлен, получающим только малое количество Света, относящегося исключительно к очищению [ступени] Домэм Гуф человека, и поэтому Он называется Нэфэш. А сосуд Тифэрэт чище сосуда Мальхут, и Свет, который [Тифэрэт] передает от Эйн Соф Барух hУ, соответствует чистоте части Цомэях Гуф человека, так как на [этот сосуд] воздействует Свет больший, чем Свет Нэфэш, и называется Он Светом Руах; а сосуд Бины чище, чем Тифэрэт, и Свет, который [сосуд Бины] передает от Эйн Соф Барух hУ, соответствует чистоте части Хай Гуф человека, и называется Он Светом Нэшама. А сосуд Хохма чище их всех, и Свет, который [сосуд Хохма] передает от Эйн Соф Барух hУ, - особый, соответствуя чистоте части Мэдабэр Гуф человека, и называется Он Светом Хая, и воздействию Его нет границ, как это будет нам разъяснено.

Пункт 47

И как уже говорилось, в Парцуф Нэфэш, обретенный человеком благодаря занятиям Торой и заповедями без Каваны, уже облачается точка Света Руах. И обретя силу заниматься Торой и заповедями с желаемой мотивацией, человек принимается очищать часть Цомэях своего желания получать и по мере этого [очищения] он строит точку Руах, доводя ее до уровня Парцуфа, так как благодаря выполнению с Каваной двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия, точка распространяется, образуя двести сорок восемь своих духовных органов. А благодаря выполнению трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей точка распространяется, образуя триста шестьдесят пять своих сочленений. А когда завершается формирование ее всех шестисот тринадцати органов вместе, она поднимается и облекает Сфират hаТифэрэт, находящуюся в духовном мире Асия, передавая [человеку] от Эйн Соф Барух hУ более значимый Свет, называющийся Светом Руах, ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Цомэях тела человека. И все части Домэм, Цомэях и Хай мира Асия, относящиеся к уровню Тифэрэт, помогают Парцуфу Руах человека получать Света от Сфират hаТифэрэт во всей полноте так же, как это объяснялось выше [в п. 44] для Света Нэфэш; и поэтому называется [этот Парцуф] Цомэях диКдуша¹⁹²; и природа его свечения соответствует материальному растительному миру, о котором объяснялось выше, [в п. 36], ибо уже присущи ему отличия движения, распознаваемые в каждом без исключения из его элементов самом по себе; таким образом, Свет духовного уровня Цомэях уже имеет [достаточно] большую силу, чтобы освещать особым способом каждый без исключения из шестисот тринадцати органов Парцуфа Руах, и каждый из них проявляет свою силу воздействия присущую именно этому органу. Также вместе с появлением Парцуфа Руах появилась точка ступени, находящейся выше него, то есть - точка Света Нэшама. И она облачается внутрь него.

Пункт 48

И благодаря hаЭсэк бэСодот hаТора увТаамэй Мицвот¹⁹³ [человек] очищает часть Хай присущего ему желания получать и, по мере этого [очищения], он начинает строить точку [Света] Нэшама, облачившуюся в него, [превращая ее] в двести сорок восемь органов и триста шестьдесят пять сочленений, и когда ее строительство полностью завершается и она становится Парцуфом, тогда она поднимается и надевается на Сфират hаБина духовного мира Асия; так что этот сосуд безмерно чище первых сосудов Тифэрэт и Мальхут, и поэтому он передает [человеку] большой Свет от Эйн Соф Барух hУ, называющийся Свет Нэшама. И все части Домэм, Цомэях и Хай мира Асия, относящиеся к уровню Бина, оказываются на службе и помогают Парцуфу Нэшама этого человека полностью получить свои Света от Сфират hаБина так же, как это объяснялось [в п. 44] для Света Нэфэш. И этот [Парцуф] также характеризуется как Хай диКдуша¹⁹⁴, ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Хай тела человека. И природа его свечения соответствует тому, что объяснялось для материального животного мира (выше, в п. 37), ибо [этот Парцуф] придает частное ощущение каждому без исключения из шестисот тринадцати органов Парцуфа, оживляя его и давая ощущение свободы каждого из них без какой-либо зависимости от Парцуфа в целом, до такой степени, что считается, что его шестьсот тринадцать органов – это шестьсот тринадцать особых Парцуфов, причем каждый соответствует роду присущего ему свечения, и каждый из них проявляется по-своему. И этот Свет выше Света Руах духовного мира настолько, насколько отличается животный мир по сравнению с неживым и растительным в материальном мире. Также при появлении Парцуфа Нэшама, появляется точка Света Хая диКдуша¹⁹⁵ и облачается внутрь него.

Пункт 49

И уже после того, как [человек] удостоился этого великого Света, называющегося Светом Нэшама так, что каждый из шестисот тринадцати органов, находящихся в этом Парцуфе, светит индивидуальным полномерным и ярким Светом, как будто отдельный самостоятельный Парцуф, тогда открывается [человеку], как заниматься каждой без исключения заповедью с истинной Каваной, ей присущей; так как каждый орган Парцуфа Нэшама проливает [человеку] свет на особые для этого органа способы [выполнения] каждой заповеди, и великою силою этих Светов он начинает очищать часть Мэдабэр своего желания получать, и превращает его в его противоположность, альтруистическое желание; и по мере этого [очищения] начинает строиться точка Света Хая, облачившаяся в нем, образуя двести сорок восемь духовных органов и триста шестьдесят пять духовных сочленений; и когда завершается формирование полного Парцуфа, тогда он поднимается и надевается на Сфиру Хохма духовного мира Асия, и этот сосуд бесконечно чист, и поэтому он передает [человеку] от Эйн Соф Барух hУ величайший и чудеснейший Свет, называющийся Светом Хая, или - Нэшама леНэшама¹⁹⁶. И все части Домэм, Цомэях и Хай мира Асия, относящиеся к Сфире Хохма, помогают ему получить Свет Сфиры Хохма во всей полноте так же, как это объяснялось [в п. 44] для Света Нэфэш. И [этот Парцуф] называется также Мэдабэр диКдуша¹⁹⁷, ибо Он задуман так, чтобы соответствовать чистоте части Мэдабэр тела человека. И этот Свет, находящийся в Б-жественном, также соответствует [части] Мэдабэр [системы] Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр материального мира; имеется в виду, что [Мэдабэр] обретает ощущение другой особи. Таким образом, величина этого Света по сравнению с духовными частями Домэм, Цомэях, Хай, такая же, как величие рода Мэдабэр в материальном мире по сравнению с [величием] материальных Домэм, Цомэях, Хай. А Свет Эйн Соф Барух hУ, облачающийся в этот Парцуф, характеризуется как Свет Ехида.

Пункт 50

Но знай, что все эти пять ступеней Светов НАРАНХАЙ, полученных из мира Асия, есть не что иное, как ступени НАРАНХАЙ Света Нэфэш, и в них совершенно ничего нет от ступени Света Руах, ибо Света Руах больше нигде нет кроме мира Ецира, а Свет Нэшама есть только в мире Брия, а Свет Хая – только в мире Ацилут, а Свет Ехида – только в мире Адам Кадмон. Но, как мы говорили выше, все, что есть в самой общей общности, раскрывается, также, во всех частях, вплоть до самой маленькой части, которую только можно выделить. И поэтому все пять ступеней НАРАНХАЙ имеются также в мире Асия, соответственно тому, как мы их объяснили, но они - всего лишь НАРАНХАЙ дэНэфэш. И точно так же имеются все пять ступеней НАРАНХАЙ в мире Ецира, только они являются пятью частями [Света] Руах. И так же имеются все пять ступеней НАРАНХАЙ в мире Брия, и они являются пятью частями [Света] Нэшама. И так же обстоит дело в мире Ацилут, где они являются пятью частями [Света] Хая. И такая же ситуация в мире Адам Кадмон, где они являются пятью частями [Света] Ехида. А различие между всеми мирами соответствует тому, что мы объяснили по поводу различий между всеми [Светами] НАРАНХАЙ дэАсия.

Пункт 51

И знай, что Тэшува¹⁹⁸ и Таhора¹⁹⁹ не обретается иначе, чем исключительно на постоянной основе, - так, чтобы больше не возвращался [человек] к своей глупости²⁰⁰. И об этом написано: Что представляет собой Тэшува? Это - пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что он больше не вернется к своей глупости²⁰¹. И, следовательно, как мы говорили, если человек очищает часть Домэм присущего ему желания получать, то он удостаивается Парцуфа Нэфэш дэАсия и поднимается и облекает Сфиру Мальхут дэАсия. То есть, он, несомненно, должен удостоиться очищения части Домэм исключительно на постоянной основе, - так, чтобы больше не возвращаться к своей глупости. И тогда он может подняться в духовный мир Асия, ибо ему присуща чистота абсолютно эквивалентная по свойствам миру [Асия]. Однако, что касается остальных ступеней, о которых мы говорили, - что это Руах, Нэшама, Хая и Ехида дэАсия, и что необходимо очистить, соответственно, части Цомэях, Хай, и Мэдабэр его желания получать, чтобы они облекли эти Света и получили их, - то очищение не должно произойти исключительно на постоянной основе, пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что он больше не вернется к своей глупости. И это потому, что весь мир Асия со всеми пятью Сфирот КАХАБ ТУМ, имеющимися в нем, есть не что иное, как только одна ступень Мальхут, соответствующая исключительно чистоте Домэм. И эти пять Сфирот есть только пять частей этой Мальхут. И поэтому, так как он, в любом случае, удостоился очищения части Домэм желания получать, он уже обрел качественное сходство со всем миром Асия; но [существенным] фактором является то, что каждая без исключения Сфира мира Асия получает от соответствующей ей ступени в мире высшем по отношению к ней. Например, Сфира Тифэрэт дэАсия получает от мира Ецира, который весь представляет собой ступень Тифэрэт и Свет Руах. А Сфира Бина дэАсия получает от мира Брия, который весь представляет собой ступень Нэшама. А Сфира Хохма дэАсия получает от мира Ацилут, который весь есть Хохма и Свет Хая. И поэтому, хотя он постоянно не очистил ничего кроме части Домэм, тем не менее, если он очистил остальные три части своего желания получать каким бы то ни было образом, не добившись постоянства [очищения], то он может получить также Руах, Нэшама, Хая от Тифэрэт, Бины и Хохмы дэАсия, но только не на постоянной основе; ибо когда снова пробуждается одна из этих трех частей его желания получать, то это приводит к тому, что он сразу же теряет эти Света.

Пункт 52

И после того, как он очищает также часть Цомэях своего желания получать на постоянной основе, он поднимается на постоянной основе в мир Ецира и достигает там на постоянной основе ступени Руах, и может постичь там и Света Нэшама и Хая от находящихся там²⁰² Сфирот Бина и Хохма, считающиеся [Светами] Нэшама дэРуах и Хая дэРуах, даже до того, как он удостоился очищения части Хай и Мэдабэр на абсолютно постоянной основе, что соответствует объяснявшемуся о мире Асия. Но только не на постоянной основе. Ибо после того, как он обрел очищение Цомэях своего желания получать на постоянной основе, он уже качественно близок всему миру Ецира, до самой верхней из ступеней, как говорилось выше о мире Асия.

Пункт 53

И после того, как он очищает также часть Хай желания получать и обращает его в его противоположность, альтруистическое желание, вплоть до того, что будет свидетельствовать о нем Знающий Тайны, что он больше не вернется к своей глупости, - он уже качественно близок миру Брия и поднимается, и обретает там Света до Света Нэшама на постоянной основе. А также благодаря очищению части Мэдабэр своего Гуф, он может подняться до Сфиры Хохма и получает также Свет Хая, находящийся там, хотя он еще не очистил [эту часть] на постоянной основе, как сказано выше о [мирах] Ецира и Асия. Но этот Свет также светит ему не на постоянной основе, как говорилось выше.

Пункт 54

И когда он удостаивается очистить на постоянной основе также часть Мэдабэр присущего ему желания получать, тогда он удостаивается качественного сходства с миром Ацилут и поднимается, и обретает там Свет Хая на постоянной основе. И когда он заслуживает большего, он удостаивается Света Эйн Соф и Света Ехида, облачающегося в Свет Хая, и здесь не место продолжать об этом.

Пункт 55

И вот, мы тщательно разъяснили вопрос, который мы ставили выше (в п.41); а мы спрашивали, - к чему человеку все эти высшие миры, которые создал Г-сподь, да будет Он восславлен, ради него, и что за нужда этому человеку в них? Ибо теперь ясно, что человек совершенно не может обрести [способность] совершать деяния, доставляющие удовольствие своему Создателю, иначе, чем с помощью всех этих миров. Ибо по мере очищения присущего ему желания получать он обретает Света и ступени своей души, называющиеся НАРАНХАЙ; ведь Света каждой ступени, что он постиг, помогают ему очиститься, и так он поднимается по своим ступеням, пока не удостоится обрести веселье, достигнув цели, поставленной в Замысле Творения. Как говорилось выше (в п.32). И об этом говорили [мудрецы] в книге Зоар (Ноах, п.63) по поводу высказывания "Приходящему очиститься помогают": "И спрашивает он: чем помогают ему? И говорит: и помогают ему душою Святою". Ибо невозможно достичь очищения в желаемой мере, [т.е. - реализации] Замысла Творения иначе, чем с помощью всех ступеней души НАРАНХАЙ, как уже объяснялось.

Пункт 56

И необходимо знать, что все эти [ступени души] НАРАНХАЙ, о которых мы говорили до сих пор, - это пять частей, на которые делится все сущее. На самом деле, все, что присуще самой общей общности, проявляется даже в мельчайшей частице сущего, как уже говорилось. Например даже в одной только Бхинат Домэм дэАсия hаРухани²⁰³ необходимо достичь пяти ступеней НАРАНХАЙ, а там присутствует то, что относится к наиболее общим НАРАНХАЙ. Таким образом, обрести даже Свет Домэм дэАсия можно только благодаря четырем частям служения, о которых говорилось выше. Таким образом, тебе не найти человека из [народа] Израиля, который не был бы обязан заниматься всеми этими [видами служения], соответственно своему уровню, и он должен заниматься Торой и заповедями с Каваной, чтобы обрести ступень Руах, соответствующую своему уровню, и он должен заниматься тайнами Торы в соответствии со своим уровнем, чтобы обрести ступень Нэшама соответствующего уровня, а также Таамэй Мицвот²⁰⁴, ибо самый малый Свет мира Святости не может быть полностью [обретен] помимо них.

Пункт 57

И отсюда ты должен понять сухость и темноту, постигшие нас в нашем нынешнем поколении, о чем не слышно было ничего подобного ни в каком из поколений, предшествующих нам, и что связано с тем, что даже [верные] служители Г-сподни отстранились от занятий тайнами Торы; и уже приводил Рамбам, да будет память о нем благословенна, по этому поводу справедливое сравнение и говорил, что если колонна, в которой находятся тысяча слепцов, идет по дороге и если есть во главе них, по меньшей мере, один поводырь, то все они уверены, что пойдут прямой дорогой и не попадут в западню и сети, поскольку они следуют за поводырем, идущим во главе них. Но если им недостает этого одного, то несомненно, они не преодолеют никакого препятствия, лежащего на дороге, и все упадут в яму. Это касается и того, о чем нам здесь говорится: если бы, по меньшей мере, [верные] служители Г-спода, да будет Он восславлен, занимались внутренней частью Торы, и притянули бы в полной мере Свет от Эйн Соф Барух hУ, то все сыны поколения потянулись бы за ними и все, находясь на своем пути, были бы уверены, что не пропадут; а если и служители Г-сподни отстранились от этой мудрости, - то не удивительно, что все поколение из-за этого потерпело неудачу. И будучи весьма опечаленным, не могу больше продолжать об этом.

Пункт 58

Но мне известна причина [отказа от изучения книг по Каббале и книги Зоар], и она, в основном, состоит в том, что стало меньше веры вообще, и веры в праведниках Всевышнего, мудрецах поколений, - в частности; а книги по Каббале и Зоар полны притч, [содержащих описания] материального мира, поэтому абсолютно каждого охватил страх, - как бы не обернулась его награда потерей, ибо недолго, Б-же упаси, впасть в поклонение идолам и изображениям. Это и побудило меня составить достаточно понятный комментарий к трудам Аризаля, а теперь - и к Святой книге Зоар, и я совершенно искоренил этот страх. Ибо я ясно объяснил мораль [каждой притчи] и показал духовный смысл каждого слова, чтобы, - как увидят читатели, - освободить его от всех материальных ассоциаций, вознести над пространством и над временем, чтобы дать возможность всей массе народа дома Израиля изучать книгу Зоар и согреваться ее Святым Светом. И назвал я этот комментарий именем Сулам²⁰⁵, чтобы указать, что предназначение моего комментария – такое же, как предназначение каждой лестницы; ибо если ты нашел возвышение, полное всяческой Благодати, то, чтобы подняться туда тебе недостает лишь "лестницы", - и тогда вся Благодать мира в твоих руках. Но "лестница" эта – не самоцель: ибо если ты будешь покоиться на ступенях лестницы и не взойдешь на возвышение, то не исполнится задуманное тобою. Так обстоит дело и с моим комментарием к книге Зоар, ибо чтобы объяснить слова [мудрецов], глубочайшие из глубочайших, до самого конца, - пока не создано словесных конструкций. Но, во всяком случае, в этом моем комментарии я обозначил путь и подход для каждого сына человеческого, чтобы мог он с помощью этого [комментария] вознестись и углубиться и вглядеться в саму книгу Зоар, ибо только тогда исполнится задуманное мною в этом комментарии.

Пункт 59

И все, кто близки к Святой книге Зоар, то есть те, кто понимают то, что в ней написано, единодушно соглашаются с тем, что Святую книгу Зоар составил Б-жественный Танна²⁰⁶ рабби Шимон Бар Йохай. В отличие от тех, кто далеки от этой мудрости, - ибо есть среди них такие, кто сомневаются в его авторстве и склонны говорить, основываясь на историях, сфабрикованных противниками этой мудрости, что автором [книги Зоар] является каббалист рабби Моше деЛеон или другие, жившие примерно в то же время.

Пункт 60

А что касается меня самого, то со дня, когда я удостоился, благодаря Свету Г-спода, да будет Он восславлен, чести немного разобраться в этой Святой книге, мне не приходило в голову исследовать, - кто ее автор; и это по той простой причине, что соответственно содержанию этой книги, убедился я в необычайной высоте Танны Рашби²⁰⁷, которая неизмеримо выше уровня всех Святых Таннаим; и если бы было ясно мне с абсолютной ясностью, что имя автора [книги] Зоар – иное, например рабби Моше деЛеон, да будет память о нем благословенна, или другое, то тогда считал бы я, что великая высота почтенного рабби Моше деЛеон, да будет память о нем благословенна, - выше чем у всех Святых Таннаим, включая и Рашби среди них. А на самом деле, глубина мудрости, заключенной в этой книге, такова, что если бы я выяснил, что автор ее – один из сорока восьми Пророков, - мне это было бы больше по сердцу, чем авторство одного из Таннаим; и, тем более, если бы оказалось, что Моше Рабейну получил ее на горе Синай от Самого Г-спода, да будет Он восславлен, то успокоился бы мой разум совершенно, ибо это прекрасно соответствовало бы достоинствам²⁰⁸ такого сочинения. И поэтому, так как я удостоился [чести] составить комментарий, достаточный в равной степени для любого разумного человека, чтобы немного разобраться в том, что написано в этой книге, то думаю, что ввиду этого обстоятельства я совершенно освободился от необходимости биться над этим вопросом и самому продолжать исследования на эту тему; ибо ни один человек, сведущий в книге Зоар, не мог бы более успокоиться, если бы ее автором мог быть человек, находящийся на ступени ниже, чем Святой Танна Рабби Шимон бар Йохай.

Пункт 61

На самом деле, в связи с этим возникает вопрос, - почему не раскрывалась книга Зоар поколениям Ришоним, которые, несомненно были на более значимой ступени, чем поколения Ахароним, и больше заслуживали этой [книги]; и, вместе с тем, спрашивается, почему не раскрылся комментарий к книге Зоар ни ко времени Аризаля, ни каббалистам, предшествовавшим ему. А самое удивительное из всего этого²⁰⁹, - почему не раскрылись объяснения слов Аризаля и слов книги Зоар со дней Аризаля до нашего нынешнего поколения? (См. в моем Предисловии к книге Паним Масбирот на Эйц Хаим в п. 8, начиная со слов "И написано"; внимательно разберись в том, что там сказано). И возникает вопрос: неужели [теперь] "поколения стали лучше"²¹⁰? А ответ таков: мир за время своего шеститысячелетнего существования подобен единому Парцуфу, в котором имеются три трети: Рош, Тох и Соф, то есть ХАБАД²¹¹, ХАГАТ²¹², НЭhИ²¹³. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Два тысячелетия - хаос, два тысячелетия – Тора, и два тысячелетия – дни Машиаха" ([Вавилонский Талмуд, трактат] Санhедрин, стр. 97А). Ибо в два первых тысячелетия, представляющие собой стадию Рош и ХАБАД, [светили] очень малые Света, и считались они стадией Рош без Гуф²¹⁴, в которой нет ничего, кроме Светов Нэфэш. Ибо Света и сосуды располагаются во взаимно противоположном порядке, поскольку в сосудах действует закон: первые сосуды во всем Парцуфе раскрываются сначала, а что касается Светов, - то наоборот, низшие Света сначала облачаются в Парцуф, и более того, оказывается, что их нет ни в каких сосудах кроме самых высших; то есть, только Света Нэфэш нисходят, чтобы облачиться в сосуды ХАБАД, и они являются самыми низшими Светами. И об этом написано по поводу двух первых тысячелетий, - что они находятся на ступени хаоса. А во вторые два тысячелетия мира, представляющие собою стадию ХАГАТ сосудов, низошел и облачился в мир, Свет Руах, являющийся сущностью Торы. И поэтому говорили [мудрецы] о двух средних тысячелетиях, что это Тора. А два последних тысячелетия – это НЭhИМ дэКэлим²¹⁵, и поэтому облачается в мир в это время Свет Нэшама, больший Свет по интенсивности, и поэтому - это дни Машиаха. То же происходит в каждом частном Парцуфе: в сосудах ХАБАД ХАГАТ до его Хазэ²¹⁶ Света скрыты, и не начинает открыто светить Свет Хасадим, что означает раскрытие hэЭрат Хохма Эльона²¹⁷ только от Хазэ и ниже, то есть - в его НЭhИМ. И такова причина того, что до времени, когда начали раскрываться в Парцуфе мира сосуды НЭhИМ, представляющие собой два последних тысячелетия, была мудрость книги Зоар вообще, и мудрость Каббалы - в частности, скрыта от мира; лишь во времена Аризаля, когда уже приблизилось время образования сосудов от Хазэ и ниже, раскрылось в мире свечение высшей мудрости благодаря Б-жественной душе рабби Йицхака Лурии, да будет память о нем благословенна²¹⁸, который был готов обрести этот великий Свет и поэтому раскрыл основы, заключенные в книге Зоар, а также мудрость Каббалы до такой степени, что превзошел всех Ришоним, своих предшественников. И вместе с тем, поскольку эти сосуды еще полностью не сформировались (ведь, как известно, он умер в 5332 году), поэтому мир не был еще достоин того, чтобы раскрылись его слова. И были его Святые слова уделом лишь немногих избранных единиц. Ибо не было им дано власти раскрыть их миру. А теперь, в нашем нынешнем поколении, после и ввиду того, что мы уже подошли близко к завершению двух последних тысячелетий, дарована власть раскрыть миру слова его, да будет память о нем благословенна, и слова книги Зоар в весьма значительной мере. Таким образом, начиная с нашего нынешнего поколения и далее станут раскрываться слова книги Зоар с каждым разом больше и больше, пока не раскроются в полной мере, желаемой Г-сподом, да будет Он восславлен.

Пункт 62

И исходя из этого, пойми, что воистину безмерна высота первых поколений по сравнению с последующими, ибо таков закон, присущий всем Парцуфам миров и душ, что сначала все чистое выбирается для [построения] Парцуфа, и поэтому сначала были выбраны сосуды ХАБАД миров и душ, и поэтому были души в первые два тысячелетия бесконечно высоки. И, вместе с тем, не могли достичь они высоты полномерного Света, из-за недостатка низших частей мира и самих [душ], а именно [частей] ХАГАТ НЭhИМ, как уже говорилось. Так и позднее, в два средние тысячелетия, когда были выбраны для [дальнейшего строительства] мира сосуды ХАГАТ, а также [части ХАГАТ] душ, души еще характеризовались очень высокой чистотой, поскольку высота сосудов ХАГАТ близка к высоте ХАБАД (как написано в Предисловии в книге Зоар²¹⁹, лист 6, начиная со слов "И то, что"); и, вместе с тем, были Света скрыты в мире из-за недостатка сосудов мира от Хазэ и ниже, а также [соответствующих сосудов] душ. И поэтому в нашем нынешнем поколении, хотя эти души по сути своей хуже всего в мире, и по этой причине, не смогли они быть избранными для Святости²²⁰ до сего дня, вместе с тем, они завершают формирование Парцуфа мира и Парцуфа, охватывающего все души, со стороны сосудов; и завершится работа не иначе, чем с их помощью, поскольку теперь, при том, что уже формируются сосуды НЭhИ, и есть теперь в Парцуфе все сосуды Рош, Тох, Соф, притягиваются теперь Света самых высоких уровней в Рош, Тох и Соф ко всем, кто их заслуживает, - то есть полностью НАРАН, как уже говорилось. И поэтому только когда эти низкие души достигнут совершенства, - смогут раскрыться Высшие Света, и не ранее того.

Пункт 63

И на самом деле, по словам наших мудрецов, да будет память о них благословенна ([в Вавилонском Талмуде], в трактате Брахот, стр. 20А), существует еще такая трудность - Рав Паппа сказал Абае: чем отличались прежние поколения, с которыми происходили чудеса, и чем отличаемся мы, что с нами чудес не происходит? Разве тем, что они превосходили нас в учебе? В годы рава Еhуды учеба была сосредоточена на разделе [Мишны] Нэзикин, а мы изучаем [все] шесть разделов. И когда рав Еhуда добирался до трактата Укцин, ... он говорил: Это напоминает мне споры Рава и Шмуэля²²¹, а мы изучаем, тринадцать различных подходов к пониманию трактата Укцин. Но если рав Еhуда снимал один туфель [во время засухи в знак отчаяния, - немедленно] шел дождь, - а мы, как только ни выражаем свое отчаяние, сколько ни выкрикиваем, - никто не обращает на нас внимания. Сказал ему [Абае]: Прежние поколения жертвовали собой ради освящения Имени Г-спода [а мы не жертвуем собой ради освящения Имени Г-спода]. Конец цитаты. Внимательно разберись в том, что там написано. Ведь, как тому, кто спрашивал, так и тому, кто отвечал, было ясно, что первые мудрецы были более выдающимися, чем они; тем не менее, по [учености] в области Торы и мудрости, были рав Паппа и Абае более выдающимися, чем первые мудрецы. Ведь объяснялось, что хотя прежние поколения были более выдающимися, чем последующие поколения, по качеству самих душ, как говорилось выше, и было так потому, что сначала для того, чтобы прийти в мир, было избрано все самое чистое, тем не менее, что касается мудрости Торы, - то она все больше и больше раскрывается последующим поколениям. И это потому, что, как мы уже говорили, самый высокий уровень в целом достигается и окончательно формируется с помощью именно самых последних [поколений]; поэтому ими притягиваются Света в наиболее полной мере, хотя сами они по сути своей - хуже всего.

Пункт 64

И разрешимо связанное с этим затруднение: если так, то почему запрещено оспаривать более ранних мудрецов в вопросах открытой Торы? А дело в том, что во всем, что касается совершенствования в практическом выполнении заповедей, то наоборот, - первые поколения достигли в этом большего совершенства, чем последующие; и это потому, что стадия действия происходит из Святых сосудов Сфирот, а тайны Торы и глубинный смысл заповедей происходят из Светов, заключенных в Сфирот; а ты уже знаешь, что Света и сосуды располагаются во взаимно противоположном порядке, - что среди сосудов сначала возвеличиваются высшие из них (как сказано выше, в п.62),- и поэтому предыдущие поколения в области действий достигли большего совершенства, чем последующие. Со Светами происходит обратное: нижние входят сначала. И поэтому низшие заполняются ими больше, чем первые [поколения]. И разберись в этом хорошенько.

Ор Барух

3. Стадия действия происходит из Святых сосудов. Подобно тому, как между сосудами нет никакого различия, так и не найти тебе Света, не состоящего из десяти Сфирот, а вся разница между двумя Сфирот состоит только во внутренней Каване, то есть в Ор Хозер²²², а именно в том, - насколько [человек] способен альтруистически мотивировать [свои действия]; так и при выполнении заповедей нет разницы между несведущим человеком и знатоком Торы, и те, и другие обязаны выполнять 613 заповедей. И здесь проявляется принцип "не прибавляй и не убавляй"²²³. И каким бы праведным ни был человек, ему также нисколько не разрешено прибавлять, и несведущему в Торе также ничуть не разрешено убавлять. И это соответствует закону, проявляющемуся в десяти Сфирот, как написано в Сэфэр Ецира: "Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать".

Пункт 65

И знай, что в каждом объекте есть внутренняя часть и внешняя часть; и в мире в целом считается Израиль, семя Авраама, Йицхака и Яакова, внутренней частью мира, а семьдесят народов считаются внешней частью мира. Так и в самом Израиле есть внутренняя часть, а именно всецело преданные служители Г-спода, да будет Он восславлен, а также есть внешняя часть, - те, кто не посвятили себя служению Г-споду, да будет Он восславлен. Так и в самих народах мира есть внутренняя часть, а именно праведники народов мира, и есть внешняя часть, а именно - люди наиболее дерзкие и вредоносные из них и т.д. Так и среди [преданных] служителей Г-споду, да будет Он восславлен, из сынов Израиля, есть внутренняя часть, то есть те, кто удостаиваются понять душу внутренней части Торы и ее тайны, и внешняя часть, то есть те, кто не занимаются ничем кроме практической части Торы. Так и в каждом человеке из народа Израиля есть внутренняя часть, а именно его ступень Йисраэль, суть которой составляет точка в сердце. И внешняя часть а именно - присущая ему ступень народов мира, то есть сам его Гуф (тело [т.е. желание получать]. Но даже его ступень народов мира считается подобной прозелитам, ибо чтобы прилепиться к внутренней части, они уподобляются людям из народов мира, обратившимся в иудаизм, которые пришли и прилепились ко всей общине Израиля.

Пункт 66

И когда человек принадлежит к народу Израиля, он в большей мере возвеличивает и почитает свою внутреннюю часть, - то есть присущую ему ступень Йисраэль, - чем свою внешнюю часть, являющуюся ступенью народов мира, присущей ему; то есть он затрачивает большую часть своих усилий и труда, чтобы возвеличить и возвысить свою внутреннюю часть ради пользы души своей, и небольшую часть своих усилий, в пределах необходимого, он затрачивает на поддержание своей ступени народов мира, то есть - на нужды тела. То есть, как написано ([в Мишне, трактат] Авот, гл.1 [Мишна 15]): "Сделай свою Тору постоянным занятием", "а свою работу – временной"²²⁴. Ведь поступая так, он приводит к тому, что и во внутренней и внешней частях всего мира сыны Израиля возвышаются в совершенстве своем все выше и выше, а народы мира, представляющие собой внешнюю часть мира в целом, почитают и уважают достоинство сынов Израиля. А если, Б-же упаси, отдельный человек из народа Израиля, наоборот, в большей мере возвеличивает и почитает свою внешнюю часть, являющуюся ступенью народов мира присущей ему, чем свою ступень Йисраэль, как написано (Дварим 28[, 43]): "Пришелец, что в среде твоей", - то есть его внешняя часть, "будет возноситься над тобою все выше и выше, а ты" сам, - то есть внутренняя часть, являющаяся твоей ступенью Йисраэль, - "будешь опускаться все ниже и ниже". Поступая так, он приводит к тому, что и внешняя часть мира в целом, то есть народы мира, поднимаются все выше и выше, и одолевают сынов Израиля и повергают их в прах, а сыны Израиля, являющиеся внутренней частью мира, опускаются все ниже и ниже, Б-же упаси.

Пункт 67

И не удивляйся тому, что отдельный человек способен вызвать делами своими возвышение, или упадок всего мира. Ибо таков непреложный закон, что общее и частное похожи, как две капли воды, и все, что проявляется в самой общей общности, проявляется и в частном; и наоборот, частности делают все то же, что и самая общая общность. Так как не раскроется общее иначе, чем после раскрытия его частей, и в соответствии с количеством и с качеством этих частей. И, несомненно, действие части, в соответствии с характером этого [действия], приводит к возвышению или упадку самой общей общности. И благодаря этому тебе станет ясным написанное в книге Зоар, что благодаря занятиям книгой Зоар и Истинной Мудростью, удостоятся [сыны Израиля] исхода из изгнания к полному избавлению²²⁵. И, на первый взгляд, - какое отношение имеет изучение книги Зоар к избавлению Израиля из среды народов?

Пункт 68

И из этого объяснения хорошо понятно, что и в Торе есть внутренняя и внешняя части, подобно всему миру в целом, - поэтому и занимающемуся Торой присущи эти две ступени; и когда он прилагает больше усилий к [занятиям] внутренней частью Торы и ее тайнами, то оказывается, что он в той же мере вызывает возвышение уровня внутренней части мира, то есть народа Израиля, все выше и выше над внешней частью мира, являющейся народами мира, и все народы будут благодарны и почтут превосходство Израиля над собою вплоть до того, что исполнится написанное (Ешаяhу, 14[,2]): "И возьмут [сынов Израиля] народы и приведут их в место их; и дом Израиля примет [народы] в наследие на земле Г-сподней" и т.д. А также как написано: (Ешаяhу, 49[,22]): "Так сказал Г-сподь Б-г: вот Я вознесу к народам десницу Мою, и пред племенами подниму знамя Мое, и они приведут сыновей твоих, обхватив руками, а дочери твои несомы будут на плечах". Но если, не дай Б-г, наоборот, человек из народа Израиля принижает уровень внутренней части Торы, и ее тайн, изучающих пути душ наших и их ступени, а также раздела, посвященного глубинному смыслу заповедей, по отношению к уровню внешней части Торы, изучающей лишь практические вопросы, и даже если он занимается разок внутренней частью Торы, то ведь он уделяет ей малую часть своего времени, "когда это ни день и ни ночь"²²⁶, будто бы она, Б-же упаси, является чем-то ненужным, - то оказывается, что он вызывает принижение и падение внутренней части мира, то есть сынов Израиля, все ниже и ниже и преобладание над ними внешней части мира, то есть народов мира; и принизят, и унизят они сынов Израиля, и будут считать, будто они никому в мире не нужны и никто в мире не желает их [существования], не дай Б-г. И более того, вызывают они этим, что даже внешняя часть народов мира усиливается по отношению к внутренней частью самих этих [народов], ибо худшие из народов мира, наносящие миру вред и несущие разрушения, усиливаются и возносятся все выше и выше по отношению к их внутренней части, - то есть к праведникам народов мира; и тогда они разрушают и совершают невыносимые злодеяния, которым сыны нашего поколения уже явились свидетелями, да хранит нас от этого Г-сподь отныне и впредь. Ведь ясно тебе, что избавление Израиля и всей ступени Йисраэль зависит от изучения книги Зоар и внутренней части Торы; и наоборот, все разрушения и падения сынов Израиля происходят потому, что они оставили внутреннюю часть Торы и принижали ее уровень все ниже и ниже и сделали ее такою, как будто в ней совершенно нет нужды.

Пункт 69

И об этом говорили [мудрецы] в Тикуним²²⁷. Начало цитаты. "Вставайте и пробуждайтесь ради Шхины" Святой; "ведь пусто ваше сердце, не имеет оно разума, чтобы познать, или постичь ее. Хотя она и внутри вас. И суть речения", написанного в Ешаяhу 40[, 6]: "Голос говорит: Возглашай, то есть" голос стучит в сердце абсолютно каждого из народа Израиля, чтобы он взывал и молился за то, чтобы возвысить Святую Шхину, являющуюся собранием душ всего Израиля (и подкрепляется это стихом: "Взывай же, есть ли отвечающий тебе? И к кому из святых можешь обратиться ты"²²⁸, где взывать означает молитву), но "она" (Шхина) "говорит: Что возглашать мне?"²²⁹, - то есть нет у меня сил подняться из праха из-за того, что "всякая плоть – трава"²³⁰, "все они подобны животным, поедающим" зелень и "траву", то есть выполняют заповеди без знания, подобно животным, и "вся милость ее – как цветок полевой"²³⁰, "все добро, что они делают – ради самих себя они делают", то есть нет у них Каваны в заповедях, которые они выполняют, - то есть [выполняют они заповеди не] ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а лишь ради своей выгоды они выполняют заповеди. "И даже те" лучшие "из них, уделявшие время занятиям Торой, делали это только ради выгоды своего собственного" тела. Без надлежащей Каваны, [не] ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю. "В то же время ..." сказано о таком поколении: "Дух уходит и не может вернуться"²³¹ "в мир, то есть дух Машиаха", который должен избавить сынов Израиля от всех их горестей вплоть до полного избавления, чтобы исполнить написанное: и полна будет земля знанием Г-спода ...²³²; и этот дух был исторгнут и ушел, и не светит в мире. "Горе тем" людям, "кто приводят к тому, что" дух Машиаха "исторгается и уходит из мира, и не может вернуться в мир, и это из-за тех, кто делают Тору сухой", - то есть лишенной свежести разумения и понимания, ибо они ограничивают себя лишь практической частью Торы. "И не хотят они заниматься и разбираться в Каббалистической мудрости", чтобы познать и понять тайны Торы и глубинный смысл заповеди. "И горе тем, кто приводят", поступая таким образом, "к нищете, засухе, насилию, грабежам, убийствам и разрушениям в мире". Конец цитаты.

Пункт 70

А смысл их слов²³³, как мы объясняли, заключается в том, что когда все занимающиеся Торой пренебрегают как своей внутренней частью, так и внутренней частью Торы, и оставляют ее, подобно вещи, в которой никому в мире нет нужды, и ею нужно заниматься во время, не являющееся ни днем, ни ночью²²⁶, и они [ориентируются] в ней, как слепые, ощупывающие стену, - то этим они усиливают как свою внешнюю часть, то есть выгоду своего тела²³⁴, так и внешнюю часть Торы они рассматривают как более важную по сравнению с внутренней частью Торы; и тогда, этими действиями они приводят к тому, что все внешние части, существующие в мире, усиливаются по отношению ко всем внутренним частям, существующим в мире, - каждая в соответствии с ее сущностью, - ибо внешняя часть общины Израиля в целом – то есть, люди из [народа Израиля], не сведущие в Торе, превозмогают и уничтожают внутреннюю часть всей общины Израиля, а именно великих знатоков Торы. А также внешняя часть народов мира, - то есть те люди из них, кто являются разрушителями, - превозмогают и уничтожают их внутреннюю часть, то есть праведников народов мира. А также внешняя часть всего мира, то есть народы мира, превозмогают и уничтожают сынов Израиля, являющихся внутренней частью мира. И в таком поколении все разрушители среди народов мира поднимают голову, и хотят они, прежде всего, уничтожить и перебить сынов Израиля, - то есть, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Евамот, стр. 63[A]): "Наказание свыше приходит в мир, только ради [наказания] Израиля". То есть, как они писали в Тикуним [в Тикуней Зоар], и это было приведено выше, они приводят к нищете, засухе, грабежам, убийствам и разрушениям во всем мире.

И после того, как по греховности нашей великой, стали мы свидетелями всего того, о чем сказано выше в Тикуним, и более того, - Атрибут Суда нанес ущерб как раз лучшим среди нас, как писали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Бава Кама, стр. 60[A]): "[Наказание свыше] всегда начинается только с праведников", то из всего великолепия, бывшего у общины Израиля в Польше, Литве и других странах, не осталось у нас ничего кроме следов [этого великолепия] в нашей Святой Земле. Ведь отныне на нас, на жалкие остатки, возложено исправить этот смертельный порок; и каждый до единого, из нас, из жалких остатков, должен принять на себя [обязанность] всею душою своею и всеми силами своими отныне и впредь укреплять внутреннюю часть Торы и добиться того, чтобы она заняла подобающее ей место, более почетное, чем ступень внешней части Торы; и тогда каждый из нас до единого удостоится укрепления ступени своей собственной внутренней части, - а именно присущей ему стадии Йисраэль, то есть потребностей души, - по сравнению с его собственной внешней частью, - а именно присущей ему стадии народов мира, то есть потребностей тела [желания получать]. И дабы укрепила эта сила и всю общину Израиля до такой степени, чтобы народы мира в нас ценили, и почитали больше себя ступень великих людей Израиля, и чтобы слушались их и подчинялись им. А также, - чтобы внутренняя часть народов мира, то есть праведники народов мира возобладали и подчинили свою внешнюю часть, то есть разрушителей. А также, - чтобы внутренняя часть мира, то есть сыны Израиля укрепились во всех своих достоинствах и во всей своей высоте по отношению к внешней части мира, то есть к [другим] народам. И тогда все народы мира оценят и вознесут народ Израиля над собою. И исполнят написанное²³⁵: "И возьмут [сынов Израиля] народы и приведут их в место их; и дом Израиля примет [народы] в наследие на земле Г-сподней" и т.д. А также, [как написано]²³⁶: "И они приведут сыновей твоих, обхватив руками, а дочери твои несомы будут на плечах". И об этом написано в [книге] Зоар к [недельному чтению] Насо, стр. 124Б²³⁷. Начало цитаты. "Благодаря этому сочинению твоему²³⁸, а именно книге Зоар..., выйдут [сыны Израиля] из изгнания, по милости [Г-сподней]", как уже объяснялось. Да будет так! Да будет на это воля [Г-сподня].

Вступление к книге Зоар

1) Поскольку глубина мудрости, заключенной в Святой книге Зоар, тщательно сокрыта за тысячью замками, а наш человеческий язык слишком беден для того, чтобы мы могли найти [в нем] верные выражения, достаточные для того, чтобы дать исчерпывающее объяснение [даже] одному слову из этой книги, то составленный  мной комментарий есть не что иное, как лестница²³⁹, с помощью которой читатель может вознестись в выси этих слов и самостоятельно вдуматься и вглядеться в [смысл] написанного в этой книге. Поэтому я счел нужным подготовить читателя и указать ему путь и подход к изучению и постижению этой книги, обратив его внимание на ограничения, которые необходимо иметь в виду.

2) Начнем с того, что ты должен знать, что в книге Зоар, даже в словах Агады, содержащейся в ней, говорится исключительно о расположениях десяти Сфирот, называющихся Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут, а также - о сочетаниях их расположений. Подобно тому, как двадцать две буквы языка, на котором мы говорим, и их сочетания достаточны для того, чтобы мы могли раскрыть любое желание и любую премудрость, - точно так же и расположения десяти Сфирот и сочетания их расположений достаточны для того, чтобы раскрыть всю Мудрость, заключенную в этой Небесной книге. На самом деле, это [раскрытие] обусловлено тремя ограничениями, к которым нужно относиться весьма осторожно, чтобы не выйти за их пределы во время изучения написанного в этой книге. Сначала я вкратце охарактеризую их.  А затем я их объясню подробно.

3) Ограничение первое, состоящее в том, что при постижении существуют четыре категории, называющиеся: Хомер²⁴⁰, Цура шебаХомер²⁴¹, Цура муФшетет²⁴² и Маhут²⁴³. То же касается десяти Сфирот, что я объясню далее. И знай, что книга Зоар совершенно не имеет дела ни с сущностью, ни с отвлеченным качеством присущими десяти Сфирот, а лишь с материальным, содержащимся в них, или с присущим им качеством, когда оно облечено в материальное.

4) Ограничение второе: если охарактеризовать связь всей Б-жественной реальности с Сотворением душ и со способами поддержания их существования, то мы различаем в ней три состояния, а именно: 1) Эйн Соф, Барух hУ²⁴⁴, 2) мир Ацилут, 3) три мира, называемые Брия, Ецира, Асия. Знай, что [книга] Зоар не имеет дела ни с чем, кроме трех миров Брия, Ецира, Асия, а также Бесконечного, да будет Он восславлен и мира Ацилут [лишь] - в той мере, в какой Брия, Ецира, Асия получают от них; но с Бесконечным, да будет Он восславлен, и миром Ацилут самими по себе [книга] Зоар совершенно не имеет дела.

5) Ограничение третье. Поскольку в каждом из миров Брия, Ецира, Асия без исключения есть три ступени: 1) Б-жественные десять Сфирот, светящие в этих мирах; 2) Нэшамот, Рухот и Нафшот²⁴⁵ сынов Адама; 3) Остальные части сущего, заключенного в нем, называющиеся Малахим²⁴⁶, Левушим²⁴⁷ и hЭйхалот²⁴⁸, и их частностям нет числа, - то пойми, что хотя [книга] Зоар приводит подробное объяснение частностей каждого мира, тем не менее, ты должен знать, что основная часть написанного в [книге] Зоар всегда обращает внимание только на ступени душ сынов Адама, находящихся в этих мирах. А то, что она говорит и объясняет об остальных ступенях, - сообщает лишь о том, сколько души получают от них; а о том, что не касается получения душами, [книга] Зоар не говорит ни единого слова. Поэтому в каждом слове, приведенном в книге Зоар, ты должен постичь только то, что касается получения душами.

И поскольку эти три ограничения весьма серьезны, - и если бы читатель не знал, что нужно проявить осторожность, и сделал выводы, выходящие за пределы этих ограничений, то он бы тотчас же был сбит с толку, - я счел нужным приложить усилия для того, чтобы расширить понимание [читателями] этих трех ограничений настолько, насколько это возможно, и чтобы они были понятны каждому.

6) И ты уже знаешь, что десять Сфирот называются Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, а их Источник называется Кэтэр (и их десять, потому что одна Сфират Тифэрэт содержит внутри себя шесть Сфирот, называющихся Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд и Есод. И помни это везде, где мы, по обыкновению, говорим, что десять Сфирот – это Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут). И если брать самое общее, - то они соединяют воедино все четыре мира Ацилут, Брия, Ецира, Асия, ибо мир Ацилут – это Сфират Хохма, мир Брия – это Сфират hаБина, мир Ецира – это Сфират hаТифэрэт, а мир Асия – это Сфират hаМальхут. А что касается частностей, то дело не ограничивается тем, что в каждом мире без исключения есть десять Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут. Но даже в мельчайшей частице каждого мира также существуют эти десять Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, как написано выше, в Предисловии [к книге Зоар], п.п. 44, 51 и 61; внимательно посмотри, что там написано; и здесь невозможно больше продолжать об этом.

7) И приписывает [книга] Зоар этим десяти Сфирот: Хохме и Бине, Тифэрэт и Мальхут, - четыре цвета. Белый – Сфире Хохма. Красный – Сфире Бина. Зеленый – Сфире Тифэрэт. Черный – Сфире Мальхут. (Как написано ниже, в [книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [том] 2, стр. 14, п. 27). Пояснение. Приведем в пример оконное стекло, состоящее из четырех цветных стекол этих самых четырех цветов. И хотя в [стекло проникает] один и тот же свет, тем не менее, когда он проходит через цветные стекла, он обретает цвета, и образуются четыре вида светов: белый, красный, зеленый и черный свет. Так и Свет, заключенный во всех Сфирот, представляет Собой Б-жественность и простое единство от Рош [мира] Ацилут до Соф [мира] Асия, а деление на десять Сфирот: Хохму и Бину, Тифэрэт и Мальхут - происходит благодаря сосудам, называющимся Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, ибо каждый сосуд подобен пропускающему Свет препятствию, через которое Б-жественный Свет проходит по пути к получающим, и поэтому считается, что каждый сосуд создает Свет другого цвета. Так, что сосуд Хохма, находящийся в мире Ацилут, пропускает белый, т.е. бесцветный Свет, ибо сосуд [мира] Ацилут подобен Самому Свету, и по этой причине Б-жественный Свет никак не меняется, когда проходит через него. И в этом смысл того, что говорили [мудрецы] в [книге] Зоар о мире Ацилут: ибо Он [Маациль], и Жизнь Его [Свет] и кости Его [сосуды] едины по своей природе (как написано ниже²⁴⁹); и поэтому Свет [мира] Ацилут считается белым Светом. Иначе обстоит дело с сосудами миров Брия, Ецира, Асия, где Свет уже благодаря этим [сосудам] претерпевает некоторое изменение и становится слабее, проходя через них к получающим; т.е., сравнение с красным Светом применяется к Бине, представляющей собой [мир] Брия. А зеленый Свет сравнивается со Светом, достигающим Тифэрэт, представляющей собой [мир] Ецира. А черный Свет [достигает] Сфиры Мальхут, представляющей собой [мир] Асия.

8) И, кроме сказанного, в этом сравнении с четырьмя цветами содержится очень важное указание. Ибо Высшие Света называются Сэфэр²⁵⁰, как написано (в Сэфэр Ецира, глава первая, мишна первая): И создал Он Свой мир посредством трех²⁵¹ - Самех, Пэй, Рэйш: Сэфэр, Софер²⁵² и Сипур²⁵³. И еще Он говорит: раскрылись, как книга Небесная²⁵⁴ (Ешаяhу, 34). Так вот, раскрытие Мудрости, содержащейся в любой книге, состоит не в белом цвете, заключенном в ней, а лишь в [других] цветах, т.е. [в цветах] чернил, из которых появляются буквы, содержащиеся в книге, в сочетаниях, [возвещающих] эту Мудрость читателю; ибо, в самых общих чертах, в книге есть следующие три вида чернил: красные, зеленые и черные. Точно так же мир Ацилут, - т.е., по сути дела, [Сфират] Хохма, всецело являющийся Б-жественностью, - находится на ступени белого цвета, содержащегося в книге; т.е. для нас он совершенно непостижим, но все раскрытие, присущее Небесной книге, содержится в Сфирот Бина, Тифэрэт и Мальхут, представляющих собой три мира Брия, Ецира и Асия, находящихся на ступени чернил, содержащихся в Небесной книге, а Отиёт²⁵⁵ и их сочетания, раскрываются в трех упомянутых видах чернил, и только с их помощью Б-жественный Свет раскрывается получающим. И, вместе с тем, необходимо понимать, что как белый цвет, содержащийся в книге, является в ней несущей основой, а все буквы "несомы" на белом [фоне] книги, и без белого цвета совершенно не могли бы существовать буквы и все раскрытие Мудрости, передаваемой ими, - так и мир Ацилут, т.е. Сфират hаХохма²⁵⁶ является несущей основой раскрытия Мудрости, а раскрывается она через миры Брия, Ецира, Асия. И суть всех написанных [букв] заключена в Мудрости, задуманной [в мире Ацилут]²⁵⁷.

9) И именно об этом мы говорили выше, когда речь шла об ограничении втором, - что [книга] Зоар не говорит о мире Ацилут, когда он сам по себе: потому, что ступень, на которой он находится, подобна ступени белого цвета в книге. Но [она говорит о мире Ацилут] в связи с его свечением в трех мирах Брия, Ецира, Асия: потому, что они находятся на ступени чернил, букв и сочетаний букв в книге. То есть, это [свечение светит] двумя способами: либо три мира Брия, Ецира, Асия получают свечение мира Ацилут на своих местах, когда Свет, [предназначенный] для них, становится очень слабым, проходя через Парса, находящийся ниже мира Ацилут, пока Он не становится различимым лишь как свечение сосудов [мира] Ацилут; либо с помощью подъема миров Брия, Ецира, Асия выше Парса, - к месту Сфирот Бина, Тифэрэт и Мальхут [мира] Ацилут, - и оказываются они облекающими мир Ацилут, т.е. они получают Свет в месте Его свечения. Как написано во Введении [в мудрость Каббалы], начиная с п.155 и далее.

10) Однако это сравнение не вполне соответствует выводу, [который из него следует сделать], ибо ни в белом цвете, ни в чернилах букв книги Мудрости, находящейся в Этом Мире, нет Духа Жизни, и, по этой причине, происходит раскрытие Мудрости не в сущности самих [этих букв], а за их пределами, - т.е. в мозгу читателя. Иначе обстоит дело в четырех мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия, представляющих собой книгу Небесную; ведь все "мозги", содержащиеся в Духовной и в материальной реальности, находятся в них и происходят из них. И поэтому пойми, что белый цвет, который в книге является носителем, - является самой идеей книги, а три цвета чернил объясняют эту идею.

11) И здесь необходимо разобраться в четырех категориях постижения, приведенных выше, когда говорилось об ограничении первом, а именно: 1) в материальном, 2) в качестве, присущем материальному, 3) в отвлеченном качестве, 4) в сущности. Но прежде, чем я дам им объяснение, я [скажу] о вещах, ощущаемых в Этом Мире. Например, когда ты говоришь "могучий человек" или "правдивый человек", или "лживый", и т.д., - перед тобой [возникают]: 1) связанное с ним материальное, т.е. его тело; 2) качество присущее его материи, - т.е. могучий, правдивый или лживый. 3) отвлеченное качество, - т.е. то, что ты можешь [сказать] о могучем, правдивом и лживом, абстрагируясь от материального в человеке и постигая эти три качества, когда они сами по себе, не облеченные ни во что материальное и ни в какое тело, - т.е. постигая свойства могущество, правдивость и лживость, - и различая в них высокое, или постыдное, когда они не касаются ничего материального; 4) сущность человека.

12) И знай, что четвертая категория, т.е. сущность человека, когда она сама по себе, - без материального, - для нас совершенно непостижима. Ибо наши пять органов чувств и восприятие способны предложить нам лишь проявление воздействий сущности, а совсем не того, что она собой представляет; т.к. зрительное ощущение, например, предлагает нам лишь тени видимой сущности в той мере, в какой они производят впечатление света. А слуховое ощущение [отображает] лишь силу удара некоторой сущности о воздух. И воздух, отталкиваемый этой силой, воздействует на барабанную перепонку наших ушей. И мы слышим, что вблизи нас находится какая-то сущность. А ощущение запаха – это лишь воздух, исходящий от сущности и воздействующий на наши обонятельные нервы, в результате чего мы ощущаем запах. И вкус также есть лишь порождение соприкосновения некоторой сущности с нашими вкусовыми нервами. Ведь ни одно из этих четырех ощущений не предлагает нам ничего кроме проявлений воздействий, вызванных некоторой сущностью, но отнюдь не саму сущность, и даже осязание, сильнейшее из ощущений, отличающее горячее от холодного и твердое от мягкого, есть не что иное, как проявление внутренних процессов в соответствующей сущности, представляющих собой лишь события, происходящие с сущностью; ибо горячее можно охладить, а холодное можно нагреть, а твердое можно размягчить и с помощью подходящего воздействия превратить в жидкое, а жидкое – в летучее вещество, т.е. просто в газообразное, совершенно не связанное с теми качествами, о которых нам сообщают пять органов чувств, а сущность, вместе с тем, все еще сохраняется в нем, - ведь ты можешь снова превратить газообразное в жидкое, а жидкое – в твердое. Вот и стало ясно твоим очам, что пять органов чувств не могут раскрыть нам никакой сущности, а лишь события, происходящие с ней, и проистекающие от ее воздействия. И известно, что все, не ощущаемое нами, не достигает также нашего восприятия; а о том, что не достигает нашего восприятия, - мы никогда не можем помыслить, и в нашем распоряжении нет никакого способа постичь это. Ведь в мыслях совершенно отсутствует постижение сущности. И более того, нам неизвестно даже то, - какова наша собственная сущность. Ибо я ощущаю и знаю, что занимаю место в мире, и что я твердый, горячий, и что я мыслю, и т.д., благодаря проявлению воздействия моей сущности, но если ты спросишь меня, - какова моя собственная сущность, от которой исходят все эти проявления, то я не знаю, что тебе ответить. Ведь Провидение не дало нам постичь всю Сущность, и мы постигаем только проявления и восприятия воздействий, раскрывающихся от сущностей.

13) А категория первая – это материальное, т.е. те проявления воздействий, что раскрываются от каждой сущности. Оно полностью постигается нами, т.к. эти [проявления] объясняют нам сущность, пребывающую в материальном, в совершенно достаточной мере, так, что мы совершенно не страдаем от нехватки постижения сущности, когда она сама по себе, и мы точно так же не ощущаем ее недостатка, как мы не испытываем нехватки шестого пальца у нас на руке. И постижения материального, т.е. проявления воздействий сущности, нам достаточно, и этого нам вполне хватает для всех наших нужд и познаний. Как для постижения нашего собственного бытия, так и для постижения всего, существующего вне нас.

14) Вторая категория, т.е. качество, облаченное в материальное, также постигается со всей ясностью и в совершенно достаточной мере. Ибо мы познаем его из того самого практического опыта, который мы обретаем, сталкиваясь со всем материальным, [что вокруг нас]. И именно отсюда приходят к нам все наши высокие познания, на которые можно с уверенностью опереться.

15) Третья категория - отвлеченное качество; т.е., после того, как качество явлено нам однажды, еще облеченное в нечто материальное, мы силой нашего воображения можем представить себе его совершенно отвлеченным от материального и познать его, совершенно абстрагируясь от всего материального. Это подобно высоким качествам и добродетелям, появляющимся в книгах по этике, когда мы говорим о качествах правдивости и лживости, гневности, могущества и т.д., [рассматривая] их отвлеченными от всего материального. И мы относим их к высокому или низменному даже при их отвлеченном рассмотрении. И знай, что эта третья категория не приводит к обретению разумом бесспорных знаний. Потому, что на них нельзя со стопроцентной уверенностью опереться. Ибо когда их рассматривают, абстрагируясь от материального, увеличивается вероятность ошибиться в них. Например приверженец идеалистической этики, т.е. нерелигиозный человек, слишком увлеченный высотой правдивости, когда это качество рассматривается отвлеченным от материального, даже если нужно спасти неких людей от смерти, солгав им, может для себя принять решение, что пропади пропадом хоть весь мир, - его уста не произнесут ни слова преднамеренной лжи. И это не является мнением Торы, ведь тебе не найти ничего, что было бы превыше спасения жизни ([Вавилонский Талмуд, трактат] Йома, стр. 82[А]). Действительно, если бы он постиг эти качества: правдивость и лживость, когда они облачены в материальное, тогда они были бы понятны ему только в той мере, в какой они приносят пользу, или наносят ущерб материальному. То есть, если бы [люди] на опыте всего мира поняли, насколько большие разрушения и ущерб причинили лжецы словами лжи, и насколько большую пользу принесли правдивые люди, остерегаясь говорить что-либо кроме слов истины, то они бы согласились, что нет добродетели, важнее правдивости, и нет порока хуже лживости. И если бы идеалист понял это, то он бы, несомненно, согласился с мнением Торы и пришел бы к заключению, что слово лжи, сказанное для спасения даже одного человека от смерти, несравненно более значимо всего величия и ценности отвлеченного качества правдивости. Ведь совершенно нет уверенности в этих постижениях третьей категории, являющихся отвлеченными качествами. И не надо говорить, что отвлеченные качества до сих пор ни разу не воплотились ни во что материальное, ибо попытки постичь подобные [качества] – лишь напрасная трата времени.

16) И после того, как тебе тщательно разъяснены эти четыре категории [постижений]: материальное, качество присущее материальному, отвлеченное качество и сущность, - на конкретных примерах дано объяснение, что четвертая категория, т.е. сущность, нами совершенно непостижима. А в постижениях третьей категории велика вероятность ошибиться. И одни только первая категория, т.е. материальное, и вторая категория, т.е. качество, облаченное в материальное, даны нам Высшим Провидением в постижение ясное и достаточное. Ведь с их помощью ты способен разобраться также и в существовании Духовных Основ²⁵⁸, т.е. - в Высших мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Ибо тебе не найти в них малейшей частности, которая бы не делилась в соответствии с этими четырьмя категориями. Ибо, если взять для примера какую-то частность мира Брия, то в ней есть сосуды, т.е. красный цвет, через который Свет проходит к Бней hаБрия²⁵⁹, как уже говорилось. Так вот сосуд, находящийся в [мире] Брия, т.е. красный цвет, представляет собой ступень материального или основу²⁶⁰, т.е. первую категорию [постижений]. И хотя это лишь цвет, являющийся событием, происходящим с материальной основой и проявлением ее воздействия, мы, тем не менее, уже говорили, что для нас постижима не сама сущность, а лишь проявление воздействия сущности, и именно это проявление воздействия мы называем именем "основа"²⁶⁰ или "материальное", или "Гуф"²⁶¹, или "сосуд", как уже говорилось (в п.13). И Б-жественный Свет облачается в красный цвет и проходит через него; Он представляет Собой качество, облеченное в материальную основу, - т.е. вторую категорию [постижений]; ибо по этой причине Сам Свет проявляется как ступень Красного Света, что указывает на его облачение в материальную основу и свечение через нее, представляющую собой ступень Гуф и материального, как уже говорилось, т.е. - красный цвет. И если ты, тем не менее, возжелаешь рассмотреть Б-жественный Свет, абстрагируясь от материальной основы, представляющей собой красный цвет, и будешь рассматривать Его, когда Он Сам по Себе и не облачен в материальную основу, то ведь это уже относится к третьей категории [постижений], - т.е. к качеству, отвлеченному от материального, - и велика вероятность ошибиться, как уже говорилось. И поэтому строго-настрого запрещено пытаться постичь Его в Высших мирах, и никакой истинный каббалист этим не занимается, и, тем более, это касается авторов [книги] Зоар. Также не следует говорить о "сущности" этой частности [мира] Брия; ведь она для нас совершенно непостижима, даже сущность материальных костей, а, тем более, Духовных Основ; ведь по этой причине существуют четыре категории. 1) Сосуд [мира] Брия, по сути дела, представляющий собой красный цвет, считающийся костью или материальной [основой мира] Брия. 2) Облачение Б-жественного Света в сосуд [мира] Брия, т.е. качество присущее материальной основе. 3) Б-жественный Свет, когда Он Сам по Себе, отвлеченный от материальной основы [мира] Брия. 4) Сущность этой частности. И вот, дано тщательное объяснение первого ограничения, согласно которому о двух категориях [постижений], третьей и четвертой, не [сказано] в книге Зоар ни единого слова, а [говорится там] лишь о первом и втором понятиях.

17) И одновременно будет объяснено второе ограничение. Знай, что подобно тому, как мы объяснили четыре категории присущие частности одного только мира Брия, так же в общих чертах обстоит дело с объединением четырех миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Ибо три цвета красный, зеленый и черный, находящиеся в трех мирах Брия, Ецира, Асия, - это ступень материального, или кость. А белый цвет, т.е. ступень мира Ацилут, - это качество, облаченное в материальное, т.е. в три цвета, называющиеся Брия, Ецира, Асия. А ступень Бесконечного, когда Он Сам по Себе, можно считать сущностью. И мы говорили, когда шла речь о первом ограничении, что ступень сущности для нас непостижима, и это четвертая категория, сокрытая в любой материальной основе, и даже в костях, находящихся в Этом Мире (как уже говорилось в п.12). И ступень белого цвета, когда он сам по себе и не облачен в три цвета, находящиеся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, т.е. Свет Хохма, - когда Он не облачен в Бину, Тифэрэт и Мальхут, – это качество, отвлеченное от материального, и мы не можем иметь с ним дела, и об этой категории [книга] Зоар совершенно не говорит; а [говорит она] лишь о первой категории, - т.е. о трех цветах Брия, Ецира, Асия, характеризуемых как материальное и представляющих собой три Сфирот Бину, Тифэрэт и Мальхут, а также о второй категории, представляющей собой свечение [мира] Ацилут, облаченное в три цвета Брия, Ецира, Асия, - т.е. Свет Хохма, облаченный в Бину, Тифэрэт и Мальхут, являющийся ступенью качества, когда оно облечено в материальное, - с этими двумя вещами книга Зоар всегда имеет дело. И поэтому, если читатель не проявит осторожность и не ограничит свои мысли и разум, и, - какого бы места книги Зоар это не касалось, - не направит их на постижение ее слов лишь в пределах двух упомянутых категорий, то он тотчас же будет совершенно сбит с толку, ибо неверно поймет смысл этих слов.

18) И подобно тому, как эти четыре категории объяснены для объединения [миров] Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - дело обстоит для любого мира без исключения и даже для малой частицы какого-либо мира, как для Рош мира Ацилут, так и для Соф мира Асия. Ибо в этой [частице] есть Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, как уже говорилось. И оказывается Сфират hаХохма ступенью качества, а Бина, Тифэрэт и Мальхут – ступенью материального, в которое облечено это качество. То есть, - первой и второй категориями, с которыми имеет дело [книга] Зоар; но со Сфират hаХохма, когда она отвлечена от Бины, Тифэрэт и Мальхут, - т.е. с качеством без материального, - Зоар не имеет дела, а, тем более, с сущностью, которой является ступень Бесконечного, да будет Он восславлен, заключенная в этой частице. Таким образом, до Бины, Тифэрэт и Мальхут, заключенных во всех частностях, и даже в [частностях мира] Ацилут, нам есть дело, как уже говорилось. А что касается Кэтэра и Хохмы всех этих частностей и даже [частностей] Мальхут дэСоф [мира] Асия, - то до самих этих Бхинот нам нет дела при их отвлеченном рассмотрении, но лишь только в той мере, в какой они облечены в Бину, Тифэрэт и Мальхут. Вот и дано тщательное объяснение двум первым ограничениям: что авторы [книги] Зоар имели дело лишь с материальным или с качеством, облаченным в материальное, - и в этом состоит первое ограничение; а также - с [мирами] Брия, Ецира, Асия или со свечением [мира] Ацилут в [мирах] Брия, Ецира, Асия, - и в этом состоит второе ограничение.

19) А теперь объясним третье ограничение, состоящее в том, что хотя [книга] Зоар частично рассматривает в каждом мире без исключения ступень Сфирот, представляющих собой Б-жественность, светящую в этом самом мире, а также все частности [ступеней] Домэм²⁶², Цомэях²⁶³, Хай²⁶⁴ и Мэдабер²⁶⁵, представляющих собой творения, находящиеся в этом мире, тем не менее, главная цель [этого рассмотрения], которую ставит [книга] Зоар, - это лишь ступень Мэдабэр в этом же мире. И я приведу тебе в пример то, как обстоит дело в Этом Мире. Ибо объяснялось выше (в Предисловии [к книге Зоар], п.42), что эти четыре категории Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, находящиеся в каждом мире без исключения, и даже в Этом Мире, представляют собой четыре части желания получать; и в каждой из них без исключения, в свою очередь, есть эти четыре категории Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр. Внимательно посмотри, что там написано. И ты увидишь, что человек Этого Мира должен питаться от всех четырех ступеней Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, находящихся в Этом Мире, и [духовно] расти. Ибо в рационе человека также есть эти четыре ступени, притягиваемые от четырех ступеней Домэм, Цомэях, Хай, Мэдабэр, находящихся в теле²⁶⁶ человека: 1) он хочет получать лишь в той мере, в какой это необходимо, чтобы выжить; 2) он хочет добавить сверх того, что нужно, чтобы выжить, и обретает дополнительное желание, но ограничивается лишь своими телесными вожделениями; 3) стремится к удовлетворению человеческих вожделений таких, как слава и власть; 4) стремится к знаниям. И эти [стремления] притягиваются им в четыре части присущего ему желания получать. Тот, кто желает необходимого для выживания, - это ступень Домэм желания получать. Желающий удовлетворения животных вожделений – это ступень Цомэях желания получать. Ибо они приходят лишь для того, чтобы возвеличить и насладить его сосуд, представляющий собой плоть и тело. Желающий удовлетворения человеческих вожделений, - это ступень Хай присущая желанию получать, ибо они возвеличивают его Дух. Желающий знаний – это ступень Мэдабэр желания получать.

20) И ты увидишь, что Бхина Алеф, представляющая собой меру [желания того], что необходимо ему для выживания, и Бхина Бет, т.е. мера животных вожделений, превышающая меру необходимого ему для выживания, получает и питается от [ступеней], находящихся ниже них, - т.е. от Домэм, Цомэях и Хай. Но Бхина Гимэль, представляющая собой людские вожделения, например власть и славу, получает и питается от представителей того же вида, что и она. А Бхина Далет, пища которой - знания, получает и питается от ступени, Высшей по отношению к ней, т.е. от [материальной] основы²⁶⁰ Хохмы²⁵⁶ и Сэйхель²⁶⁷, являющимися Духовными [ступенями].

21) И точно так же ты должен понимать расположение Высших, Духовных миров. Ибо миры являются отпечатками друг друга, низший отпечатком Высшего, и все ступени Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр мира Брия отпечатываются в мире Ецира, а от [ступеней] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр [мира] Ецира отпечатываются [ступени] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр мира Асия. А от [ступеней] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр мира Асия отпечатываются [ступени] Домэм, Цомэях, Хай и Мэдабэр Этого Мира. И объяснялось выше, в Предисловии [к книге Зоар], п.42, что Домэмим в Духовных мирах называются именем hЭйхалот, а Цомэях называется там именем Левушим, а Хай – именем Малахим, А Мэдабэр – это ступень душ человеческих, находящихся в соответствующем мире, а десять Сфирот, находящиеся в каждом мире, представляют собой Б-жественность; внимательно посмотри, что там написано. А души человека – это центр каждого мира, и он питается от всего Духовного, находящегося в том же мире, подобно тому, как Мэдабэр материального [мира] питается от всего материального, находящегося в Этом Мире, - таким образом, что Бхина Алеф, представляющая собой желание получать то, что необходимо ему для выживания, получает от свечения hЭйхалот и Левушим, находящихся там, а Бхина Бет – это дополнительные, животные [вожделения], возвеличивающие его тело, и она получает от ступени Малахим, находящихся там (см. также Тикуней Зоар, Тикун 69, лист 105, строка 32) и представляющих собой свечения Духовной природы, мера которых превышает нужное ему для выживания, чтобы возвеличить Духовные сосуды, в которые облечена его душа; ведь Бхина Алеф и Бхина Бет получают от ступеней, находящихся ниже, чем они, а именно от hЭйхалот, Левушим и Малахим, находящихся там и располагающихся ниже душ сынов Адама. А Бхина Гимэль, представляющая собой людские вожделения, возвеличивающие дух²⁶⁸ человека, получают в Этом мире от представителей его вида. Следовательно там²⁶⁹ он также получает от представителей его вида, - а именно от всех душ, находящихся в том же мире, ибо с их помощью он возвеличивает свечение Руах его души. А в Бхину Далет этого желания, представляющую собой [желание] знаний, он получает от Сфирот, находящихся в том же мире, ибо от них получает Бхина Далет его души. Ведь душа человека, находящаяся в каждом мире без исключения, должна возвеличиваться и совершенствоваться с помощью всех ступеней, находящихся в том же мире. И в этом состоит третье ограничение, о котором мы говорили, и мы должны знать, что все слова [книги] Зоар о каждой без исключения частности Высших миров, рассматриваемых ею, [говорят] как о Сфирот, так и о душах, о Малахим, о Левушим, о hЭйхалот, и хотя она рассматривает эти [объекты], когда они сами по себе, тем не менее, читатель всегда должен понимать, что эти [слова] говорятся, в основном, о мере, которую ступень человеческой души, находящейся там, получает от них и впитывает от них. Таким образом, все главные слова посвящены нуждам душ. И если ты будешь постигать все согласно этим предписаниям, то ты обретешь понимание и успех на стезях своих.

22) И после всего этого нам остается объяснить все эти свойства материальной природы, о которых говорится, когда книгой Зоар характеризуются десять Сфирот, - как например верх и низ, подъем и нисхождение, уменьшение и распространение, Катнут²⁷⁰ и Гадлут²⁷¹, разделение и Зивуг²⁷², а также числовые значения и тому подобное; [эти свойства] низшие придают десяти Сфирот своими добрыми или злыми деяниями. Ибо эти слова, на первый взгляд, вызывают удивление: разве может Сама Б-жественность поддаваться воздействию и претерпевать подобные изменения, благодаря низшим? И даже если ты найдешься и скажешь, что эти слова говорят не о Самой Б-жественности, Б-же упаси, облеченной в Сфирот и светящей в них, но лишь о сосудах этих Сфирот, являющихся не Б-жественностью, а созданных впервые при Сотворении душ, чтобы сокрыть или раскрыть те или иные постижения в той мере, в какой это нужно душам, чтобы привести их к желаемому полному исправлению (об этом написано выше, в п.7, где приводится сравнение с окном, состоящим из цветных стекол четырех цветов: белого, красного, зеленого и черного, - а также о белом [фоне на страницах] книги и о материальной [основе], передаваемой буквами книги; ведь, возможно, это касается трех миров Брия, Ецира, Асия, где существуют созданные впервые сосуды Сфирот и нет Б-жественности), то такое понимание совершенно не оправдано для мира Ацилут, где сосуды десяти Сфирот также представляют собой Абсолютную Б-жественность, находящуюся на одной и той же ступени с Б-жественным Светом, существующем в них, как сказано в Тикуней [Зоар]: Он и Жизнь Его, и кости Его едины по своей природе. "Он" - означает сущность Сфирот, т.е., в этом смысл Бесконечного, да будет Он восславлен. Смысл [слов] "Жизнь Его" – это Свет, светящий в этих Сфирот и называющийся именем Ор hаХая²⁷³, ибо весь мир Ацилут – это ступень Хохма, а Свет Хохма называется Светом Жизни, и поэтому он говорит "Жизнь Его". А "кости Его" означает сосуды этих Сфирот. Ведь все это - абсолютная Б-жественность и находится в полном единстве. А если так, то как понять те упомянутые выше изменения, которые низшие вызывают там? И, вместе с тем, необходимо разобраться в следующем: если в том мире все является Б-жественностью и не существует ничего от ступени творений, созданных впервые, то каким же образом различают три ступени, о которых говорится в Тикуней Зоар: Он, Жизнь Его и кости Его, - разве они не находятся в простом и абсолютном единстве?

23) И чтобы разобраться в этом, нужно, чтобы ты запомнил объяснявшееся выше, в п.17, ибо объяснено что основа²⁶⁰ Превечного означает Сущность, которая для нас непостижима; это касается даже материальных сущностей и даже нашей собственной сущности, а, тем более, - Превечного. А мир Ацилут означает качество, а три мира Брия, Ецира, Асия означают материальное, а свечение [мира] Ацилут в [мирах] Брия, Ецира, Асия означает качество, облаченное в материальное. И исходя из этого ты должен понять, что имя Бесконечный, да Будет Он восславлен, которое мы упоминаем, совершенно не является названием Сущности Превечного, да будет Он восславлен и превознесен, ибо, каким образом можно определить именем или словом какой бы то ни было непостижимый объект? И поскольку ни восприятие, ни пять органов чувств не предложили нам никакой сущности, даже в материальном мире, то как ты можешь помыслить, или сказать [хотя бы] слово о ней, а, тем более, - о Самом Превечном. Но нам необходимо понимать Имя Бесконечный, да будет Он восславлен, в пределах, заданных нам третьим ограничением: во всем, что говорится в книге Зоар, сделан упор именно на отношении к душам (что уже упоминалось в п.21), и таким образом, Имя Бесконечный, да Будет Он восславлен, совсем не говорит о Превечном, когда Он Сам по Себе, а [лишь] о том, что все миры и все души заключены в Нем, да будет Он восславлен; имеется в виду Замысел Творения, находящийся на ступени "конец дела сначала существует в Замысле"²⁷⁴; [этот Замысел] представляет собой связь, которой все творение в целом до конца исправления связано с Ним, да будет Он восславлен, Имеющим Имя Бесконечный, да будет Он восславлен. И именно это мы называли выше, в Предисловии к книге Зоар (п.13) именем ситуация первая (имеется в виду [ситуация], в которой находятся души)²⁷⁵; т.е. всем душам присуще существование в Нем, да будет Он восславлен, когда они преисполнены всем самым возвышенным наслаждением и негой, которую они получат на деле в конце исправления. Внимательно посмотри, что там написано, поскольку это не будет повторяться дважды.

24) И приведу я тебе пример из того, что происходит в Этом мире: допустим, человек хочет построить хороший дом, и в первоначальном замысле он видит перед собой дом, украшенный всяческими комнатами, [иными] деталями и т.д., подобно тому, как это будет в завершенном строении; а затем он разрабатывает для каждой части дома проект для ее практической реализации, чтобы каждую часть  и каждое приспособление изготовить в надлежащее время из древесины, камней, железа и других материалов. А затем он начинает завершающую часть самого строительства дома, чтобы он имел такую же конструкцию, которая была задумана в первоначальном замысле. И знай, что ступень Бесконечного, да будет Он восславлен, - это, по сути дела, упомянутый выше Первоначальный Замысел; на этой ступени Он уже представляет перед Собой все творение в полном совершенстве. Однако пример не вполне соответствует морали, выводимой из него, ибо у Него, да будет Он восславлен, будущее и настоящее время не отличаются друг от друга, и Замыслу присуще совершенство в Нем, да будет Он восславлен, и Он не нуждается в инструментах действия, как мы, и поэтому [Замысел] в Нем, да будет Он восславлен, является осязаемой реальностью. А ступень мира Ацилут, по сути дела, подобна разрабатываемому проекту деталей [творения], которые понадобятся впоследствии для того, чтобы они раскрылись в начале практического строительства дома; и пойми, что этим двум ступеням: Первоначальному Замыслу, т.е. Бесконечному, да будет Он восславлен, а также разработке проекта деталей, появляющихся на практике в надлежащее время, - еще даже совершенно не присуще ничего от какой-либо ступени творений; ведь они существуют потенциально и они не являются осязаемой реальностью. Это подобно тому, как происходит у человека: хотя он думает обо всех деталях, изготавливаемых из древесины, камней и железа, которые ему понадобится сделать, когда он должны появиться на практике, в них пока содержится лишь мысленный материал, и в них абсолютно и совершенно нет осязаемых древесины, камней и железа. И вся разница состоит в том, что разработка человеком проекта не считается осязаемой реальностью, а это характерно лишь для Б-жественного Замысла, - эта реальность, вне всякого сомнения, осязаема в гораздо большей степени, чем реальность самих осязаемых творений. Вот и объяснен смысл Бесконечного, да будет Он восславлен, и смысл мира Ацилут, ибо все сказанное о них связано лишь с Созданием творений, но они пока существуют потенциально, и еще совершенно не раскрылась их материальная основа, как в нашем примере с человеком, разрабатывающим проект для практической реализации, и в этом [проекте] совсем нет никакой древесины, камней и железа.

25) А три мира Брия, Ецира, Асия и Этот Мир – это ступень реализации потенциального на практике, подобная человеку, строящему дом на самом деле и везущему древесину, камни, различные изделия, пока не завершит строительство дома. И поэтому Б-жественность, светящая в [мирах] Брия, Ецира, Асия, т.е. в той мере, в какой души должны получить, чтобы достичь совершенства, облачена в десяти сосудах Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут, представляющих собой осязаемые сосуды относительно Б-жественности Его, да будет Он восславлен, - т.е. они не являются Б-жественностью, а созданы впервые ради душ.

26) Разберись в приведенном выше примере и ты поймешь, как три состояния [человека], размышляющего о строительстве дома, связаны друг с другом причинно-следственными отношениями, ибо источником их всех является первоначальный замысел, т.к. никакая деталь не может прийти ему в голову при разработке проекта иной, чем она является в "конце дела"²⁷⁴, представшем перед ним в первоначальном замысле. А также, ничего не сможет быть реализованным на практике во время строительства, если не будет подготовлено детального описания в проекте [дома]. И отсюда тебе должно быть понятно следующее свойство миров: никакое малейшее обновление в мирах невозможно, если оно не проистекает из Бесконечного, да будет Он восславлен, т.е. из ситуации первой (имеется в виду [ситуация], в которой находятся души), а они пребывают там в полном совершенстве, как в конце исправления, на ступени "конца дела, сначала существующего в Замысле", как уже говорилось. И, следовательно, там заключено все то, что раскроется до конца исправления. А сначала это распространяется от Бесконечного, да будет Он восславлен, к миру Ацилут, как в примере - разработка проекта проистекает из первоначального замысла. А от мира Ацилут каждая без исключения деталь распространяется к мирам Брия, Ецира, Асия, подобно примеру, в котором разработка проекта влечет за собой практическую реализацию всех деталей во время самого строительства дома таким образом, что тебе не найти никакой малейшей детали, появляющейся впервые в Этом Мире, которая бы не проистекала от Бесконечного, да будет Он восславлен, из ситуации первой (имеется в виду [ситуация], в которой находятся души); и от Бесконечного, да будет Он восславлен, она распространяется к миру Ацилут, где [определяются] взаимоотношения частностей вещи, впервые реализуемой на практике в Этом Мире, а от мира Ацилут это обновление распространяется к трем мирам Брия, Ецира, Асия, где само это обновление раскрывается на практике и превращается из Б-жественности в творение, пока не распространится к низшему, находящемуся в Этом Мире. И тщательно разберись в этом, и сопоставь все это с происходящим при строительстве дома человеком материального мира, и тогда тебе все станет ясно. Вот и объяснено, что тебе не найти никакого обновления, появляющегося в мире, которое бы не проистекало от их общего Источника, находящегося в Бесконечном, да будет Он восславлен, и от его частного Источника, находящегося в мире Ацилут; а затем оно проходит через [миры] Брия, Ецира, Асия и обретает ступень творения, а затем оно появляется в Этом Мире, и разберись в этом хорошенько.

27) И, вместе с тем, пойми, что все те различия, которые описываются в мире Ацилут, относятся не к Б-жественности, когда Он, да будет Он восславлен, Сам по Себе, - а лишь к душам в той мере, в какой они получают от [мира] Ацилут через три мира Брия, Ецира, Асия. А существование мира [Ацилут] сродни [существованию] разработки проекта по сравнению с Первоначальным Замыслом, т.е. с Бесконечным, да будет Он восславлен, но ни в том, ни в другом, т.е. ни в Бесконечном, да будет Он восславлен, ни в мире Ацилут, еще нет совсем ничего от душ. И это - подобно тому, как в мозгу человека, разрабатывающего проект, не существует никаких настоящих древесины, камней или железа. А существование душ начинает раскрываться в мире Брия, и, следовательно, это же касается сосудов десяти Сфирот, отмеряющих количество и долю, [получаемую] душами на самом деле, и они не могут быть Б-жественностью, а создаются впервые, ибо Б-жественности совершенно не присущи различия и числовое значение. И поэтому к сосудам десяти Сфирот, находящимся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, мы относим три цвета: красный, зеленый и черный. Ибо невозможно даже помыслить, чтобы они были Б-жественностью, т.к. в Нем совершенно не проявляется ничего нового, Б-же упаси. Но Свет, облаченный в десяти сосудах, находящихся в [мирах] Брия, Ецира, Асия – это Б-жественность и простое единство, совершенно без каких-либо различий. И даже Свет, облаченный в сосуды низшего, находящегося в [мире] Асия, - это простая Б-жественность, Которой не присущи никакие различия, Б-же упаси, ибо Свет един, когда Он Сам по Себе; и все различия создаются в свечении Его, да будет Он восславлен, благодаря сосудам Сфирот, не являющимся Б-жественностью, т.к., в самых общих чертах, им присущи три названных выше цвета, а в частности, - из этих трех цветов было создано бескрайнее множество отличительных особенностей.

28) Однако сосуды десяти Сфирот [миров] Брия, Ецира, Асия, несомненно, получают от [мира] Ацилут все частности и частности частностей этих отличительных особенностей; ведь там находится ступень разработки проекта всех частностей, появляющихся в определенном порядке при строительстве дома на практике, в [мирах] Брия, Ецира, Асия. И поэтому считается, что сосуды десяти Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, находящиеся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, получают [каждый] от соответствующей ему ступени Хохма или Бина, Тифэрэт или Мальхут, находящихся в [мире] Ацилут, т.е. - от находящейся там ступени разработки проекта, так что каждая частность, реализуемая на практике, является следствием каждой частности разрабатываемого проекта, о чем уже подробно говорилось. И исходя из этого, мы считаем, что сосуды [мира] Ацилут имеют белый цвет, - т.е. не имеют никакого цвета. И, тем не менее, [белый цвет] является Источником всех цветов; и подобно тому, как, несмотря на то, что в книге о мудрости [Каббалы] белый цвет непостижим и о своем белом цвете эта книга нам совсем не говорит, тем не менее, он является несущей основой всей книги о мудрости [Каббалы], ибо он светит вокруг каждой буквы и во внутренней части каждой буквы, и придает каждой букве ее особую форму и каждому сочетанию [букв] свое особое место; так что в силу этого можно сказать, что красные, зеленые и черные элементы основной части букв для нас совершенно непостижимы, а все постижения и познания об основной части букв книги обретаются нами только благодаря белому цвету, содержащемуся в ней, ибо благодаря его свечению вокруг и внутри каждой буквы им придаются их формы, а эти формы раскрывают нам всю мудрость, содержащуюся в книге. Мораль, [извлекаемая] из этого [сравнения], относится к десяти Сфирот [мира] Ацилут: хотя они аналогичны белому цвету, в их описаниях невозможно распознать совершенно ничего: ни числового значения, ни какой-либо отличительной особенности и т.д.; тем не менее, в белом свечении, [распространяющемся] в миры Брия, Ецира, Асия, представляющие собой три цвета основной части букв, несомненно, заключены все различия, исходящие из десяти сосудов Сфирот [мира] Ацилут, хотя, когда он сам по себе, - в нем нет сосудов, т.к. он весь белого цвета. В [нашем] сравнении его [функция] подобна [функции] белого цвета по отношению к буквам и их сочетаниям. Ибо его свечение, [распространяющееся] в [миры] Брия, Ецира, Асия, создает в них сосуды.

29) И из приведенного объяснения ты должен понять как [книга] Тикуней Зоар делит мир Ацилут на три ступени: Он, Жизнь Его и кости Его, хотя то, что находится там, представляет собой простое единство, и нет там ничего от ступени творений. Ибо "Он" - означает Б-жественность подобную Ему Самому, и нам не дано это постичь ни теперь, ни в будущем, что объяснялось для сущности всех объектов, даже материальных (об этом говорилось выше, в п.12); а "кости Его" - означают десять сосудов Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, находящихся там, которые мы сравнивали с белым цветом в книге о мудрости [Каббалы], ибо даже о числе нельзя сказать, говоря о белом цвете, т.к. ничто не может создать там число. Ведь все это белый цвет. И, тем не менее, мы приписываем этим [сосудам] не только число, но и всевозможные отличительные особенности, раскрывающиеся в [мирах] Брия, Ецира, Асия и представляющие собой основу букв; мы находим их прежде в сосудах Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут, находящихся в самом [мире] Ацилут. Но только в виде белого цвета, который придает форму всем буквам в книге, - а ему самому не присуще никакой формы; и, следовательно, белый цвет делится [нами] на множество форм, хотя ему самому не присуще никакой формы; так и десять сосудов, находящихся в [мире] Ацилут, делятся на частности и многочисленные особенности в соответствии с их свечением в [мирах] Брия, Ецира, Асия по примеру разрабатываемого проекта, реализуемого на практике самыми настоящими работами при постройке дома. Таким образом, все эти отличительные особенности, появляющиеся на деле в [мирах] Брия, Ецира, Асия, проистекают только от свечения сосудов десяти Сфирот Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут [мира] Ацилут, и по отношению к получающим в [мирах] Брия, Ецира, Асия мы заключаем о белом цвете, что он содержит множество особенностей. А что касается самого [мира] Ацилут, то он подобен белому цвету, когда он сам по себе и не облачен в чернила, которыми написаны буквы, и он не характеризуется никаким числом и не содержит ничего другого. И вот тщательно разъяснено, что кости Его – это, по сути дела, сосуды, которым относительно самих себя присуще такое же простое единство, как и Ему.

30) А Жизнь Его - означает Свет, облаченный внутрь белого цвета, представляющего собой сосуды, как уже говорилось. Ибо этот Свет также постигается нами только в связи с душами, получающими от [мира] Ацилут, а не, Б-же упаси, - как Б-жественность, относительно Самой Себя; ибо таков смысл [слова] "Он", как уже говорилось, - т.е. когда три мира Брия, Ецира, Асия поднимаются к [миру] Ацилут вместе с душами сынов Адама, тогда Свет, получаемый ими там, считается ступенью Свет Хохма, называющейся Светом Жизни, и исходя из этого, мы используем там для этого Света имя "Жизнь Его"; и об этом написано в Тикуней Зоар, что Он и Жизнь Его, и кости Его едины по своей природе; ведь обо всех этих трех ступенях говорится в связи с получающими, т.к. ступень кости Его – это свечение, [получаемое] сосудами в месте Брия, Ецира, Асия, находящемся ниже Парса мира Ацилут. Ибо Свет [мира] Ацилут никогда не должен пройти ниже Парса [мира] Ацилут, а [проходит] одно только свечение сосудов. А ступень Жизни Его – это свечение Самого Света [мира] Ацилут, т.е. [оно светит] тогда, когда [миры] Брия, Ецира, Асия поднимаются к [миру] Ацилут. А Он, по сути дела, является Б-жественной Сущностью, которая совершенно непостижима, как уже говорилось. И говорит [книга] Тикуней Зоар, что, несмотря на это наше [свойство], получающим необходимо различать эти три ступени в [мире] Ацилут; тем не менее, эти [различия существуют] только относительно получающих, а с точки зрения мира Ацилут, - когда он сам по себе, - даже кости Его – это ступень Он, т.е. Сущность Б-жественности, и поэтому мир Ацилут, когда он сам по себе, для нас совершенно непостижим; ибо таков смысл белого цвета, который непостижим, когда он сам по себе, и все в нем представляет собой абсолютно простое единство.

31) А то, что [книга] Зоар характеризует сосуды Хохма и Бина, Тифэрэт и Мальхут в [мире] Ацилут как увеличивающиеся или уменьшающиеся, благодаря делам сынов Адама, и кроме того, то, что мы находим (в [книге] Зоар [на недельное чтение] Бо, стр.3, [п.7]) [такие слова]: "народ Израиля … [своими добрыми делами] придает силу и мощь Святому [Творцу], да будет Он восславлен", что означает в Б-жественности, когда Она Сама по Себе, так это, Б-же упаси, нельзя [понимать] в простом смысле, т.к. в Б-жественном невозможно никакое изменение, не дай Б-г, ибо написано: "Я, Г-сподь, не изменился…"²⁷⁶; но поскольку замыслом Творения было доставить наслаждение Его созданиям, то отсюда мы учим, что Ему присуще альтруистическое желание; а из того, что мы видим в Этом Мире, что удовлетворение дающего увеличивается, когда множатся получающие от него, и Он страстно желает, чтобы множились получающие [от Него], так вот исходя из этого мы говорим, что Мохин²⁷⁷ возвеличиваются в [мире] Ацилут, когда низшие заслуживают получения Благодати [мира] Ацилут, или зарабатывают ее. А также наоборот, - когда низшие недостойны получить Его Благодать, мера Мохин оказывается такою, как будто они уменьшаются, т.е. от Них некому получить.

32) И сравни это со свечой, от которой ты можешь зажечь мириады свечей, или не зажигать от нее вовсе, - и ты не обнаружишь из-за этого в самой свече абсолютно никаких различий. Это подобно, также, Адаму hаРишон: произошли ли от него к сегодняшнему дню мириады сынов, подобных ему, или он вовсе никого не породил, - совершенно на нем самом никак не отразилось. То же касается мира Ацилут, когда он сам по себе: ему не присуще, Б-же упаси, никаких изменений, - получают ли от него низшие большое количество Благодати, или не получают от него вовсе, - вся это величина [Благодати], о которой здесь говорится, касается исключительно низших.

33) Но в связи с этим [возникает вопрос]: во имя чего было им, авторам [книги] Зоар, описывать все эти отличительные особенности в самом мире Ацилут? Им следовало бы ясно сказать только о получающих, находящихся в [мирах] Брия, Ецира, Асия, а не заниматься столь многочисленными объектами [мира] Ацилут, требующими преодоления затруднений, которые они вызывают. На самом деле, в этом есть весьма и весьма глубокий смысл. И таково значение [написанного]: И пророкам должен Я являть Свои подобия (hОшея 12[, 11]). Ибо действительно таково желание Б-га, чтобы эти подобия лишь производили впечатление на получающие души, чтобы душам казалось, будто Он, да будет Он восславлен, Сам соединяется с ними, чтобы весьма преумножилось постижение душ. Это подобно отцу, который ведет себя, как маленький, чтобы научить своего любимого малолетнего сына: он делает вид, что горюет и радуется, хотя не испытывает никакого горя и никакой радости, а делает это только для того, чтобы произвести впечатление на своего любимого сына, чтобы тот больше понимал и чтобы развлечься с ним. И лишь когда он вырастет, он поймет и узнает, что ни одно действие его отца не было вызвано никакими реальными причинами кроме желания поиграть с ним. Таков и Он по отношению к тому, что явлено нам: хотя все эти подобия и отличительные особенности от начала и до конца существуют лишь для того, чтобы произвести впечатление на души, тем не менее, по желанию Б-га, для [душ] это подобно проявлениям Его Самого, да будет Он восславлен. И делает это Он, да будет Он восславлен и превознесен, для того, чтобы расширить и увеличить постижение душ до самой полной меры, заключенной в общем Замысле Творения, и чтобы в результате доставить наслаждение Своим созданиям.

34) И пусть не удивляет тебя то, что подобные проявления ты обнаружишь также в нашем постижении материального мира. Возьмем, например, наши зрительные ощущения, с помощью которых мы видим перед собой мир, великий и огромный, и все его прекрасное наполнение. Ведь на самом деле, мы видим все это лишь внутри нас самих, - т.е. в нашем заднем мозге; там находится что-то вроде фотографического устройства, изображающего для нас все, что нам видно там, и ничего вне нас. И, кроме этого, Он, да будет Он восславлен, создал для нас в нашем мозге что-то вроде полированного зеркала, трансформирующего все, что нам там видно, таким образом, что мы видим это находящимся за пределами нашего мозга, а не внутри него; и хотя то, что мы видим находящимся вне нас, не является истинным объектом, тем не менее, насколько мы должны быть благодарны Его Провидению, да будет Он восславлен и превознесен, за то, что Оно создало в нашем мозге это полированное зеркало, чтобы дать нам возможность видеть и постигать любую вещь, находящуюся вне нас. Ибо таким образом Он дал нам способность познавать все разумом и ясным постижением, позволяющим оценить, - находится ли любая вещь внутри, или снаружи, и т.д. А без этого многие наши знания причиняли бы нам вред. Точно так же обстоит дело с желанием Б-га, чтобы мы изучали Б-жественное: хотя все эти отличительные особенности возникают во внутренней части получающих душ, тем не менее, [души] видят все в Самом Дающем, ибо только таким образом они удостаиваются получить все знания и всю Благодать, заключенные в Замысле Творения. И точно так же ты должен судить по приведенному выше примеру, - что, хотя на практике мы видим все находящимся не внутри нас, тем не менее, каждый разумный человек отчетливо понимает, что все явлено нам только лишь во внутренней части нашего мозга. То же касается душ: хотя все подобия они видят в Дающем, тем не менее, они абсолютно не сомневаются, что эти [подобия] находятся лишь внутри них самих, а совсем не в Дающем. И тщательно разберись в этих словах, ибо не в моих силах дальше продолжать об этом.

35) И поскольку эти вещи принадлежат к сокровеннейшим тайнам мира, а меня очень беспокоит, как бы читатель не пришел к их ошибочному пониманию, то мне стоило бы еще потрудиться и привести великолепную цитату, касающуюся этих вещей, из самой [книги] Зоар и объяснить их, насколько это в моих силах.

Вот слова, написанные ясным языком ([книга Зоар на] недельное чтение Бо, п.п. 215, [- 219, с.с. 60 - 61], из [фрагмента] "Верный пастырь"²⁷⁸): И если возникнет у человека затруднение: ведь написано в Торе: Ибо вы никакого образа не видели²⁷⁹, - то как же мы ищем в Нем, да будет Он восславлен, Имена и Сфирот? Он должен для себя разрешить это затруднение так: этот образ я видел подобно написанному: И образ Г-спода он узрит²⁸⁰… Это означает Сфиру Мальхут, в которой коренятся все миры и души и которая является Источником всех сосудов, и по сути дела, получающим приходится обретать от нее сосуды; так вот она ими считается подобной образу, так что это о ней сказано: И образ Г-спода Он узрит, как уже объяснялось и будет объясняться далее. И даже этот образ, который мы называем Сфирой Мальхут, находится не там, где она сама по себе, Б-же упаси, но лишь, когда нисходит Свет Мальхут, чтобы править над творениями, и распространяется к ним;  тогда этот [образ] является им, каждому без исключения, в том виде, в каком они способны его узреть и представить, т.е. только на ступени получающих, а совсем не в Сфире Мальхут относительно самой себя. И об этом написано: И пророкам должен Я являть Свои подобия²⁸¹. И поэтому скажет им Святой [Творец], да будет Он восславлен: хотя Я являю вам Свои подобия в соответствии с вашими качествами, - т.е. в том виде, в каком Вы способны [Меня] узреть и представить, - тем не менее, кому Я могу уподобиться и с кем сравниться? Ведь прежде, чем сотворил Святой, да будет Он восславлен, образ в мире, и прежде, чем образовал форму²⁸², был Святой, да будет Он восславлен, один в мире и не было присуще Ему никакой формы и образа. А если кто-то, кто постигает Его, да будет Он восславлен, до ступени Брия, представляющей собой Бину, где Он, да будет Он восславлен, находится за пределами какого-либо образа, то не разрешено уподоблять Его форме и образу, находящимся в мире: ни букве Кэй, ни букве Йуд, ни даже называть Его Святым Четырехбуквенным Именем, ни какой-либо [другой] букве или точке в мире, так вот именно об этом говорит стих "Ибо вы никакого образа не видели". То есть, стих "Ибо вы никакого образа не видели" распространяется на тех, кто удостаивается постичь Его выше ступени Брия, представляющей собой Бину. Ибо двум Сфирот Кэтэру и Хохме совершенно не присуще формы и подобия, - что означает сосудов и границ, как сказано выше, в п.18, а сосуды начинают располагаться от Сфиры Бина и ниже. И поэтому все указания на буквы, или огласовки, или Святые Имена, относятся лишь к Бине и тому, что ниже, и опять же, - относятся не к Сфирот самим по себе, а лишь только к получающим, как говорилось выше о Сфире Мальхут.

36) (И, на первый взгляд, в их словах остается какая-то неясность; ведь до этого они говорили, что лишь от Сфиры Мальхут формы распространяются к получающим, поскольку [книга] гласит: но лишь когда нисходит [Свет Мальхут], чтобы править над творениями…, и в этом смысл написанного: И пророкам должен Я являть Свои подобия²⁸¹; а здесь он говорит, что от [мира] Брия и ниже, т.е. от Бины и ниже, формы распространяются к получающим. А дело в том, что, на самом деле, форма и образ распространяются только от Бхины Далет, - т.е. от Мальхут, - и именно от нее распространяются сосуды в место получающих, а совсем не от девяти первых Сфирот, т.е не от Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт. (Это объясняется во Введении в мудрость Каббалы, п.58). Но в Мире исправления произошло соединение Атрибута Милосердия с Атрибутом Суда, что означает, что Сфират hаМальхут, считающаяся Атрибутом Суда, поднялась и вошла внутрь Сфират hаБина, считающейся Атрибутом Милосердия (как написано во Введении в мудрость Каббалы, п.58, внимательно разберись в этом); и поэтому с этого момента и далее Источник сосудов Мальхут находится в Сфират hаБина, как он здесь и говорит. Таким образом, [книга] Зоар начинает говорить об истинном Источнике образов, т.е. сосудов, и говорит, что они находятся в Мальхут, а затем он говорит, что они находятся в [мире] Брия, - т.е. благодаря соединению [Атрибутов], произошедшему ради исправления мира. А также говорили наши мудрецы, да будет память о них Благословенна [Мидраш Рабба, конец части 12]: Сначала Святой [Творец], да будет Он восславлен, сотворил мир с помощью Атрибута Суда; увидел Он, что не может мир устоять, и соединил с ним Атрибут Милосердия. И знай, что для десяти Сфирот Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт и Мальхут в книге Зоар используется множество названий, что соответствует многочисленным [особенностям], на которые они указывают. И когда они называются именами Кэтэр, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - это должно указывать на различие между сосудами Паним, называющимися Кэтэр и Ацилут и представляющими собой Кэтэр и Хохму, и сосудами Ахораим, называющимися Брия, Ецира, Асия и представляющими собой Бину, Тифэрэт и Мальхут. Ибо источником их различия является соединение Атрибута Суда с Атрибутом Милосердия (см. во Введении в мудрость Каббалы, п.183); и поскольку [книга] Зоар хочет указать на соединение Мальхут и Бины, то она называет Сфиру Бина именем Брия. Ведь до того, как произошло это соединение, в Бине не было образа и формы, даже относительно получающих, а существовали они в одной только Мальхут).

37) И продолжает [книга] Зоар там же²⁸³: Но после того, как Он сотворил этот образ колесницы Высшего Адама, Он низошел и облачился в него, и это называется формой четырех букв Йуд, Кэй, Вав, Кэй, т.е. десятью Сфирот Кэтэром, Хохмой, Биной, Тифэрэт и Мальхут, ибо край [буквы] Йуд – это Кэтэр, Йуд – это Хохма, Кэй – это Бина, Вав – это Тифэрэт, а последняя Кэй – это Мальхут; чтобы [души] постигали Его, да будет Он восславлен, через Его Атрибуты, т.е. Сфирот, через каждый без исключения Атрибут, заключенный в Нем.

38) Объяснение этих слов: ведь от [мира] Брия и далее, т.е. от Бины после того, как она соединилась с Атрибутом Суда, представляющим собой  Мальхут, распространяются образы и формы к получающим, - т.е. к душам, - и не туда, где находится она сама, Б-же упаси, а лишь в место получающих, о чем уже упоминалось; и [книга Зоар] говорит, что в то же время Он создал форму колесницы Высшего Адама и низошел, и облачился в форму этого Адама, т.е. что вся форма Гуф Адама в шестистах тринадцати сосудах, находящихся в нем, распространяется от hаКэлим шель hаНэшама²⁸⁴, ибо у [ступени] Нэшама есть шестьсот тринадцать сосудов, называемых двумястами сорока восемью органами и тремястами шестьюдесятью пятью духовными сочленениями, разделяющимися на пять частей в соответствии с четырьмя буквами Йуд, Кэй, Вав, Кэй и краем [буквы] Йуд: ее Рош – это Бхинат Кэтэр, а то, что от Пэ до Хазэ – это Хохма, а то, что от Хазэ до Табура – это Бина, а то, что от Табура до Сиюма Раглин – это две Сфирот Тифэрэт и Мальхут; а также вся Тора, по сути дела, считается Парцуфом Адам, и в этом смысл двухсот сорока восьми заповедей, предписывающих активные действия и соответствующих двумстам сорока восьми органам, и трехсот шестидесяти пяти запретительных заповедей, соответствующих тремстам шестидесяти пяти сочленениям; и есть в ней пять частей, и в этом смысл hЭй Хумшей Тора²⁸⁵; и это называется образом колесницы Высшего Адама, т.е. Адама [мира] Брия, представляющего собой Бину, ибо от нее эти сосуды начинают распространяться в место душ. И он называется Высшим Адамом, потому что в Сфирот существуют три ступени Адама, - т.е Адам [мира] Брия, Адам [мира] Ецира, Адам [мира] Асия, но в Кэтэре и Хохме вовсе не существует никакого образа, который мог бы подразумеваться под какой-нибудь буквой или огласовкой, или под четырьмя буквами Йуд, Кэй, Вав, Кэй. Об этом уже говорилось. И точно так же, как [книга Зоар] здесь говорит о мире Брия, - можно сказать "Высший Адам". Но всегда помни слова [книги] Зоар, что эти образы находятся не в месте Сфирот Бины, Тифэрэт и Мальхут, а лишь в месте получающих. Но, поскольку названные Сфирот наделяют эти сосуды и Левушим, чтобы они постигали Его через Его Атрибуты, [т.е] чтобы души постигали Его с помощью Света, распространяющегося к ним в определенном количестве и в определенных пределах в соответствии с их шестистами тринадцатью органами, то Дающих мы также называем Именем Адам. Но там они находятся только на ступени белого цвета, как говорилось в п.8; внимательно разберись, что там написано.

39) И не должно это у тебя вызвать затруднения; ведь четыре буквы Йуд, Кэй, Вав, Кэй и край [буквы] Йуд – это пять названных выше сосудов, ибо сосуды всегда называются Отиёт²⁵⁵, и они, по сути дела, являются пятью Сфирот: Кэтэром, Хохмой, Биной, Тифэрэт и Мальхут, как уже говорилось; ведь объяснялось, что сосуды есть и в Кэтэре и Хохме, на что указывают край [буквы] Йуд и [сама буква] Йуд Четырехбуквенного Имени. А дело в том, что то, о чем говорит [книга Зоар]: образы и количества, представляющие собой сосуды, - начинаются от [мира] Брия и [продолжаются] ниже, т.е. [находятся] только в трех Сфирот Бине, Тифэрэт и Мальхут, а не в Кэтэре и Хохме, - т.е. они не относятся к сущности Сфирот. Однако известно, что Сфирот заключены одна в другой, и существуют десять Сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут в Кэтэре, а также Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут в Хохме, а также Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут в Бине, и то же касается Тифэрэт, а также - Мальхут. И из этого следует, что в каждой из пяти Сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут находятся три Сфирот Бина, Тифэрэт и Мальхут, из которых появляются сосуды. И исходя из этого, ты должен понять, что край [буквы] Йуд, являющийся, по сути дела, сосудами Кэтэр, обязательно указывает на Бину, Тифэрэт и Мальхут, заключенные в Кэтэре. А [буква] Йуд Четырехбуквенного Имени, представляющая собой сосуд Хохма, должна указывать на Бину, Тифэрэт и Мальхут, заключенные в Хохме. Таким образом, у ступеней Кэтэр и Хохма, заключенных даже в Бине, Зеир Анпине и Нукве, нет сосудов, а в ступенях Бина, Тифэрэт и Мальхут, заключенных даже в Кэтэре и Хохме, также проявляются сосуды. И с этой точки зрения, действительно есть пять ступеней Адама; ведь Бина, Тифэрэт и Мальхут каждой из пяти Сфирот являются Дающими в том смысле, в каком это относится к колеснице Адама. И поэтому существует Адам ступени Кэтэр, и называется он Адам Кадмон. И есть Адам ступени Хохма, и называется он Адам [мира] Ацилут, а также Адам ступени Бина, и называется он Адам [мира] Брия. А также Адам ступени Тифэрэт, и называется он Адам [мира] Ецира, и Адам ступени Мальхут, и называется он Адам [мира] Асия.

40) И назвал Он Себя Именами: Кэль²⁸⁶ Элоким²⁸⁷, Шадай²⁸⁸, Цеваот²⁸⁹, Алеф-hЭй-Йуд-hЭй²⁹⁰, чтобы узнавали Его, да будет Он восславлен, в каждом без исключения Атрибуте, присущем Ему, - как Он управляет миром, проявляя Хэсэд²⁹¹, или Гвуру²⁹², в зависимости от того, как поступают люди²⁹³. Ибо десять Имен в Торе, которые не [разрешается] стирать, - это, по сути дела, десять Сфирот. Как написано в [книге] Зоар ([на недельное чтение] Вайикра, п.168, [стр.57]): Сфират hаКэтэр называется Алеф-hЭй-Йуд-hЭй, а Сфират hаХохма называется Йуд-Кэй, а Сфират hаБина называется Четырехбуквенным Именем, а произносится "Элоким"; Сфират hаХэсэд называется Кэль, а Сфират hаГвура называется Элоким, а Сфират Тифэрэт называется Четырехбуквенным Именем, а две Сфирот Нэцах и hОд называются Цеваот, а Сфират hаЕсод называется Кэль Хай²⁹⁴, а Сфират hаМальхут называется Ад-най²⁹⁵.

41) И если бы Свет Его, да будет Он восславлен, не распространился ко всем творениям, и им не казалось, что Он облачился в эти Святые Сфирот, - как бы творения удостоились познать Его, да будет Он восславлен, и как бы исполнился стих Танаха "наполнение всей земли есть Слава Его"?²⁹⁶ Пояснение. Ибо таким образом [книга Зоар] разъясняет желание Б-га явить душам, будто в Нем Самом существуют те отличительные особенности, [что наблюдаются] в Сфирот, и это [делается] для того, чтобы дать душам возможность познать и постичь Его, да будет Он восславлен, в достаточной мере, ибо тогда исполнится стих Танаха "наполнение всей земли есть Слава Его". То есть, [произойдет то], о чем мы говорили выше, в п.33; посмотри, что там написано.

42) И, вместе с тем, - горе тому, кто уподобит Его, да будет Он восславлен, какому-нибудь Атрибуту, т.е. – [горе] тому, кто скажет, что этот Атрибут находится в Нем, да будет Он восславлен, когда Он Сам по Себе, и даже тем духовным Атрибутам, что явлены душам, и, тем более, Атрибутам, имеющим материальную природу сынов Адама, по сути дела, состоящих из праха, бренных и ущербных.²⁹⁷ То есть, это подобно тому, о чем мы говорили (выше, в п.34), ибо хотя желание Б-га состоит в том, чтобы получающим душам казалось, что их отличительные особенности находятся в Дающем, да будет Он восславлен, вместе с тем, душам должно быть ясно, что в Нем, Б-же упаси, нет никаких отличительных особенностей и никаких Атрибутов, но желание Б-га состоит лишь в том, чтобы душами были явлены именно такие подобия, согласно смыслу написанного: И пророкам должен Я являть Свои подобия²⁸¹. И если они, не дай Б-г, ошибутся в этом, - тогда горе им, ибо они моментально пропадут в потоке Б-жественной Благодати. И не стоит даже говорит о неумных людях, уподобляющих Ему, да будет Он восславлен, какие-либо события, происходящие с [творениями], облеченными в плоть и кровь, бренными и ущербными. Конец цитирования [и пояснений]. И читателю полезно изучать всю эту книгу Зоар от начала до конца как объясняющую десять Сфирот и три мира Брия, Ецира, Асия. И здесь не место далее продолжать об этом.

Введение в комментарий Сулам

Десять Сфирот

1) Для начала необходимо знать имена десяти Сфирот. А именно: КАХАБ, ХАГАТ, НЭhИМ. Таковы начальные буквы слов: Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут. И таковы ступени десяти сокрытий Света Его, да будет Он восславлен, созданных для того, чтобы низшие могли получать Его Свет. Это подобно свету Солнца, на который невозможно смотреть без закопченного стекла, ослабляющего его свет до яркости, которую зрение способно воспринять. Точно так же низшие не могли бы постичь Свет Его, да будет Он восславлен, если бы Он не был сокрыт этими десятью сокрытиями, называющимися десятью Сфирот, таким образом, что чем ниже Сфира, тем больше Света Его, да будет Он восславлен, она скрывает.

Ор Шалом

И таковы ступени десяти сокрытий Света Его, да будет Он восславлен, созданных для того, чтобы низшие могли получать Его Свет. Однако нельзя забывать, что в Самом Свете Его, да будет Он восславлен, нет никаких различий. Это подобно свету Солнца, на который невозможно смотреть без закопченного стекла, но несомненно, в самом солнечном свете не происходит изменений, а происходят они в человеке. …Низшие не могли бы постичь Свет Его, да будет Он восславлен, если бы Он не был сокрыт этими десятью сокрытиями, посредине между "Его желанием облагодетельствовать Свои творения" и душами находятся Сфирот.

Пояснение. Чтобы души постигли Свет Его, да будет Он восславлен, - т.е. [Его намерение] "облагодетельствовать Свои творения", - Маациль сотворил десять Сфирот, представляющих собой десять сокрытий. {И нужно знать, что эти десять Сфирот объединяют все пять миров - Адам Кадмон и Ацилут, Брия, Ецира, Асия}. А означают эти сокрытия, что они являются Масахим²⁹⁸. Как мы учили, - мы не испытываем недостатка в Авиют²⁹⁹, что означает желание получать наслаждение и удовольствие, однако делается исправление, называемое Цимцум³⁰⁰ и hэСтэр³⁰¹ и состоящее в том, что мы в Духовном совершенно не видим удовольствия. А цель этого состоит в том, чтобы творения не причинили ущерба; поэтому пока творения не способны [получать] с альтруистической мотивацией удовольствия материального мира, называемые "Наhиру Дакик", - т.е. очень маленькой искоркой Света, - им не видны удовольствия, имеющие духовную природу. Это значит, что от нас требуют [научиться получать] удовольствия материального мира с альтруистической мотивацией, и когда мы этого добьемся, нам будет явлен Свет. {См. также пример с доской и мелом, приведенный в Ор Шалом к Введению в мудрость Каббалы, стр. 6 [т.е. - п.3], начиная со слов "Какая же" [предпоследний абзац]}.

И необходимо знать, что великое стремление к получению наслаждения и удовольствия называется Авиют, а то, что мы должны иметь альтруистическую мотивацию, называется Масах. И точно так же мы учили, - что такое материальное и что такое обретаемое качество³⁰²: материальное – это присущее нам желание наслаждаться, и над ним мы не должны работать, поскольку оно исходит от Творца³⁰³; и поэтому человек, который здоров и находится в ясном уме, желает лишь наслаждаться. А обретенное качество – это альтруистическая мотивация, которую мы должны иметь, - и это мы считаем исходящим от творений; следовательно, именно над этим они должны совершать всю свою работу.

"Чем ниже Сфира" означает³⁰⁴ "тем больше Света Его, да будет Он восславлен, она скрывает".

2) И эти десять Сфирот являются значениями десяти Святых Имен из Торы: Имя Алеф–hЭй–Йуд-hЭй³⁰⁵ – это Сфират Кэтэр. Имя Йуд-Кэй – это Сфират Хохма. Четырехбуквенное Имя, произносимое как "Элоким", - это Бина. Имя Кэль – это Хэсэд. Имя Элоким – это Гвура. Четырехбуквенное Имя с огласовками Шва, Холам, Камац – это Тифэрэт. Имя Цеваот – это Нэцах и hОд. Имя Шадай – это Есод. Имя Ад-най – это Мальхут (разберись в том, что написано в [книге] Зоар [на недельное чтение] Вайикра, п.п. 157 – 163, 166 – 177; [с.с. 54 - 60]).

Ор Шалом

И эти десять Сфирот являются значениями десяти Святых Имен из Торы, - т.е. Тора также говорит о десяти Сфирот, но в Торе они не называются именами, перечисленными выше, в п.1.

Четырехбуквенное Имя с огласовками Шва, Холам, Камац и Цере.

3) И хотя мы насчитываем десять Сфирот, они составляют не более, чем пять Бхинот, называемых Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Мальхут, суть которых тщательно разъяснена во Введении в мудрость Каббалы от ее начала до п.7, - тщательно разберись, что там написано, ибо здесь не повторяются все подробности, приведенные там, а в них - суть этой мудрости. А десять Сфирот мы насчитываем потому, что Сфират hаТифэрэт состоит из шести Сфирот, называемых Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод. И поэтому их десять. А о причине этого сказано в Предисловии к книге Зоар в Мар’от hаСулам (на стр.5). И эти пять Бхинот - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут - различимы в каждом Нээцале и в каждом Нивра³⁰⁶, - как в общности всех миров, представляющих собой пять миров, называемых Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и соответствующих пяти Бхинот Кэтэру, Хохме, Бине, Тифэрэт, Мальхут, - так и в самой малой существующей частности мы различаем, что Рош – это Кэтэр, а то, что от Рош до Хазэ, – это Хохма, а то, что от Хазэ до Табура, – это Бина, а то, что от Табура и ниже, - это Тифэрэт и Мальхут. А понятие пяти миров разъяснено во Введении в мудрость Каббалы (п.п.6 – 10, - посмотри, что там написано).

Почему Тифэрэт включает Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод

4) Когда появились пять Бхинот - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - они стали включать друг друга так, что каждая из них состояла из Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт и Мальхут. Однако в Сфират hаТифэрэт уровни трех первых Сфирот низошли, и поэтому имена Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт и Мальхут, заключенных в ней, изменились на Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд и содержащий их Есод. Следовательно, мы говорим, что Тифэрэт включает шесть Сфирот не потому, что она поднялась на три первых Сфирот, а наоборот, из-за потери ею Света трех первых Сфирот содержащиеся в ней пять Бхинот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут обрели другие имена, а именно, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд. Таким образом, Хэсэд – это Кэтэр, Гвура – это Хохма, Тифэрэт – это Бина, Нэцах – это Тифэрэт, а hОд – это Мальхут. И к ним добавилась Сфират hаЕсод, не являющаяся Бхиной, дополняющей пять Бхинот, а лишь заключающая их в себя; ведь она содержит внутри себя все пять Сфирот - Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд. И они всегда называются ВАК, что является акронимом слов Вав Кцавот³⁰⁷, - имеются в виду эти шесть Сфирот - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод. И в результате этого нисхождения пяти Бхинот к Хэсэд, Гвуре, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод не образуется ничего, кроме Зеир Анпина³⁰⁸; поэтому мы относим эти пять отличающихся Бхинот только к Зеир Анпину.

Ор Шалом

Когда появились пять Бхинот - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - они стали включать друг друга…, однако в Сфират hаТифэрэт уровни … Сфирот низошли, и поэтому имена Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт и Мальхут, заключенных в ней, изменились. Закон: только когда появляется новое, - это замечают. Пояснение. Сфират hаКэтэр вбирает в себя [часть], проистекающую от Сфират hаХохма; следовательно, поскольку Свет светил в Хохме, Он светит и в Кэтэре, а когда Сфират hаКэтэр вбирает в себя [часть], проистекающую от Бины, то, что светит в Бине, - светит и в Кэтэре, и так далее, точно таким же образом. Но, когда Зеир Анпин вбирает в себя [часть], проистекающую от Кэтэра, Свет в нем не светит так, как Он светит на ступени трех первых Сфирот и в состоянии совершенства, но Свет светит в нем только [на ступени] Зеир Анпин; поэтому там этот [Свет] обрел новое качество.

Хэсэд – это Кэтэр, т.е. то, что Тифэрэт вбирает от Кэтэра, называется Хэсэд, и так далее, точно таким же образом.

Нэцах – это Тифэрэт; и необходимо разобраться, если Нэцах является основой Зеир Анпина, почему Зеир Анпин называется именем Тифэрэт? Ответ. Существует принцип, по которому рав, как можно считать в самых общих чертах, говорит о Светах, а Источник Светов находится в Парцуфе АБ (как объяснялось в Ор Шалом, посвященном повторению Введения в мудрость Каббалы, посмотри, что там написано). А поскольку в Парцуфе АБ Света светят в других местах, то последовательность Сфирот там не Кэтэр, Хохма, Бина, - а Хохма, Бина, Даат. Следовательно, Свет Хохмы находится в сосуде Хэсэд, Свет Бины – в сосуде Гвуры, а Свет Нэцах, представляющий собой основу Зеир Анпина, содержится в сосуде Тифэрэт. Поэтому, с точки зрения Светов, Зеир Анпин называют именем Тифэрэт, а с точки зрения сосудов его называют именем Нэцах.

Сфират hаЕсод, не являющаяся Бхиной, дополняющей пять Бхинот, а лишь заключающая их в себя. Это соответствует примеру, который я приводил: когда берут пять видов зелени и смешивают друг с другом, - они получают новое имя: салат. То есть, когда они смешаны друг с другом, они имеют иной вкус по сравнению с тем, каковы они на вкус, когда они сами по себе.

Свет и сосуд

5) Свет не может существовать ни в каком из миров без сосуда. А что такое Духовный сосуд, объясняется во Введении в мудрость Каббалы, п.п. 3-4, - посмотри, что там написано. И сначала в десяти Сфирот был лишь один сосуд, т.е. Мальхут, а все пять Бхинот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, о существовании которых мы говорим, - это только части Мальхут, называемой Бхиной Далет, т.е. они располагаются в порядке приближения к совершенному сосуду, - а именно к Мальхут, называемой Бхиной Далет (как говорится во Введении в мудрость Каббалы, п.5, посмотри, что там написано). А после Цимцума Алеф³⁰⁹ в сосуде Мальхут устанавливается Масах, который не дает Высшему Свету облачиться в него. И поэтому, когда Высший Свет достигает Масаха, Масах ударяется о Него и отражает Его обратно. И этот удар называется Зивуг дэhАкаа³¹⁰ Высшему Свету со стороны Масаха, находящегося в сосуде Мальхут. А Свет, отражаемый обратно, называется десятью Сфирот дэОр Хозэр³¹¹, ибо Свет, отражаемый обратно, поднимается снизу вверх и облекает десять Сфирот Высшего Света, называющиеся десятью Сфирот дэОр Яшар³¹². И из этого возвращающего Света сформировались новые сосуды для того, чтобы облечь Высший Свет вместо Мальхут, которой запрещено получать Свет. Что представляют собой эти новые сосуды, называемые десятью Сфирот возвращающегося Света, объясняется во Введении в мудрость Каббалы, п.п. 14–26; внимательно разберись, что там написано.

Ор Шалом

И этот удар называется Зивуг дэhАкаа Высшему Свету со стороны Масаха, находящегося в сосуде Мальхут. Ведь мы учили, что "hАкаа" в духовном – это два объекта, противостоящие друг другу. А дело в том, что Высший создал в низшем желание получать Благодать, поэтому Высший Свет желает светить в нем, но если [низший] получит, он отдалится [от Высшего]; поэтому низший отражает Свет и не хочет получать. И в этой ситуации отсутствует качественное сходство [с Творцом], ведь Творец желает облагодетельствовать Свои творения и испытывает удовольствие, в то время, как низший его не испытывает. И с этой точки зрения, низший действительно желает получать, но с другой стороны, если он получит, то отдалится [от Творца]… И таковы два противостоящих друг другу [желания].

И из этого противостояния происходит единство, называемое Зивуг. То есть, два объекта соединяются: низший получает, как хочет Высший, но получает с альтруистической мотивацией, согласно своему желанию быть таким же, [как Высший].

И из этого возвращающего Света, [что означает], что [Мальхут] желает получать только с альтруистической мотивацией, сформировались новые сосуды для того, чтобы облечь Высший Свет; и необходимо разобраться, - о каком Свете идет речь: разве Мальхут не отражает Свет, а если так, то что значит "из возвращающегося Света сформировались новые сосуды"? Ответ. Этот возвращающийся Свет называется "возвращающимся Светом, облекающим" Высшую Благодать. И Он является порождением двух вещей: 1. Силы отстранения, т.е. нежелания получать Высший Свет. {А мы учили, что причиной отстранения [Мальхут] было ее желание слияния [с Высшим]}; 2. Света, отраженного ею, т.е. прямого Света. А мы учили, что это слияние благодаря отстранению доставляет великое удовольствие от того, что [Мальхут] желает сделать добро Высшему.

Следовательно, из отраженного Высшего Света появляется Свет и "облачается" в отстранение, и тогда [сосуд Мальхут] обретает великое наслаждение от того, что делает добро Высшему. И когда у него есть эта сила, он пытается понять, - чего недостает Высшему, чтобы иметь возможность Его наделить, и видит, что Высший наслаждается только тогда, когда мы получаем исходящее от Него удовольствие; по этой причине, [сосуд Мальхут] от этого получает удовольствие, ибо он хочет сделать добро Высшему.

Общее объяснение. Ведь мы учили, что в мире Бесконечного сама Мальхут постигла девять первых Сфирот, и эта ступень называется "заполнял все сущее". После Цимцума, как мы учили, она не постигает своей собственной ступени, т.к. на нее был наложен запрет, а постигает девять первых Сфирот.

И необходимо разобраться, что означают эти слова, - разве девять первых Сфирот сами по себе не являются Светом без сосуда, а мы говорим о девяти первых Сфирот только то, что Мальхут постигает от девяти первых Сфирот, но если Мальхут их не постигает, то кто же постигает девять первых Сфирот?

1. Нужно знать, что даже после Цимцума получает только Мальхут. И когда мы говорим "наложен запрет", мы имеем в виду, что он наложен на ее собственную ступень, т.е. на "получающего ради получения", а с альтруистической мотивацией она может получать. И, соответственно, выходит, что "с альтруистической мотивацией" - означает девять первых Сфирот. И необходимо разобраться, - почему. На это можно ответить, что ["девять первых Сфирот"] – это всего лишь метафора. Когда он хочет подчеркнуть, что она не получает в свою собственную Бхину, он называет это девятью первыми Сфирот, но он не имеет в виду девять ступеней. И, соответственно, можно сказать, что до Цимцума она постигла девять первых Сфирот на ступени "получающего ради получения", т.е. она желала узнать, что значит Кэтэр - ради получения, и желала узнать, что такое Хохма - ради получения, но после Цимцума она желает узнать, - что означают эти Сфирот, потому что этого хочет Творец.

2. Можно объяснить так: это означает, что существуют только девять Сфирот прямого Света, но в ее собственной Бхине нет прямого Света, а функция Мальхут состоит в том, что она придает силы Масаху, называемому возвращающимся Светом.

Рош, Тох, Соф. Пэ, Табур, Сиюм Раглин

6) И, благодаря [существованию] новых сосудов возвращающегося Света, в каждом Парцуфе различаются три части, называющиеся Рош³¹³, Тох³¹⁴, Соф³¹⁵. Ибо объяснялось, что благодаря Масаху²⁹⁸, препятствующему приходу Света к Мальхут, произошел Зивуг дэhАкаа им hаОр³¹⁶ и появились десять Сфирот возвращающегося Света и облекли десять Сфирот прямого Света, существующих в Высшем Свете. И эти десять Сфирот прямого Света и возвращающегося Света называются десятью Сфирот дэРош. Однако, эти десять Сфирот возвращающегося Света, появляющиеся от Масаха и выше и облекающие десять Сфирот прямого Света, еще не являются настоящими сосудами, т.к. имя "сосуд" указывает на ступень Ови³¹⁷, существующую в нем, т.е. - на силу Атрибута Суда присущую Масаху, не дающему Свету облачиться в Мальхут. И существует закон, что сила Атрибута Суда действует только от местонахождения Атрибута Суда и ниже, и не действует от местонахождения Атрибута Суда и выше. А поскольку десять Сфирот возвращающегося Света появились от Масаха и выше, как уже говорилось, то сила Атрибута Суда в возвращающемся Свете неразличима и непригодна для того, чтобы быть сосудом. И поэтому десять Сфирот возвращающегося Света называются именем Рош. Это означает, что [Рош] является Источником сосудов, а не самими сосудами. И Мальхут, в которой установлен Масах для Зивуга дэhАкаа, по этой причине называется Пэ³¹⁸. Этим проводится параллель с устами материального мира, - как будто бы из них с помощью Зивуга дэhАкаа пяти источников, находящихся в устах, исходят пять букв³¹⁹; то же касается Пэ в Духовном мире: в нем происходит Зивуг дэhАкаа, приводящий к появлению десяти Сфирот возвращающегося Света, представляющих пять Бхинот - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут. Выше уже говорилось, что они являются сосудами десяти Сфирот прямого Света, а сосуды называются Отиёт. Вот и дано объяснение десяти Сфирот дэРош. [См. рисунок в Ор Барух ниже этого текста]. 

Ор Барух

Рисунок первый

Нарисован прямоугольник без нижней стороны. Ширина прямоугольника 17 мм, а высота – 156 мм. Он разделен пятью горизонтальными линиями на шесть прямоугольников.

Высота первого, третьего и пятого прямоугольников – по 44 мм. Первый (верхний) прямоугольник разделен вертикальной линией на две половины. Над правой половиной написано: Прямой Свет, над левой – Возвращающийся Свет. Справа от прямоугольника написано: (Рош); слева – Хохма, Бина, Даат. В правой половине написано одно под другим: Кэтэр. Хохма. Бина. Зеир Анпин. Мальхут. В левой половине: Мальхут. Зеир Анпин. Бина. Хохма. Кэтэр. Нижняя граница посредине и средняя вертикаль внизу разорваны, и в разрыве написано: Масах.

Высота второго и четвертого прямоугольников – по 7 мм. Во втором написано: Пэ – Мальхут дэРош.

Справа от третьего прямоугольника написано: (Тох), слева – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт. Внутри справа написано одно под другим: Кэтэр. Хохма. Бина. Зеир Анпин. Мальхут.

Внутри четвертого прямоугольника написано: Табур.

Справа от пятого прямоугольника написано: (Соф), слева – Нэцах, hОд, Есод. Внутри справа написано одно под другим: Кэтэр. Хохма. Бина. Зеир Анпин. Мальхут.

Внутри шестого прямоугольника написано одно под другим: Сиюм Раглин. Место Халаль hаПануй³²⁰.

[См. приложение к пункту 6]

Ор Шалом

Так как имя "сосуд" указывает на ступень Ови, существующую в нем, что означает желание получать, существующее в нем, т.е. - на силу Атрибута Суда присущую Масаху (ибо, запрещено получать), не дающему Свету облачиться в Мальхут. И существует закон, что сила Атрибута Суда действует только от местонахождения Атрибута Суда и ниже и не действует от местонахождения Атрибута Суда и выше. То есть, если раскрывается ощущение нехватки, то оно ощутимо от Него и ниже… Вот и дано объяснение десяти Сфирот дэРош. Хотя здесь происходит Зивуг дэhАкаа, тем не менее, здесь еще нет сосудов, потому что сосудами называется Авиют, т.е. - они имеют дело с получением, а здесь получение на деле происходит только в Гуф, ниже Масаха Рош; так или иначе, Атрибут Суда, раскрывающийся когда он начинает получать, раскрывается от него и ниже. Однако имеется в виду, что Источник получения [сосудами] находится в Рош.

7) И поэтому десять Сфирот прямого Света и десять Сфирот возвращающегося Света должны были распространиться от Масаха вниз, чтобы при этом десять Сфирот возвращающегося Света стали ступенью сосудов, получающих и облекающих десять Сфирот прямого Света, ибо теперь Масах уже находится выше десяти Сфирот возвращающегося Света и поэтому Авиют, находящаяся в нем, властвует над десятью Сфирот возвращающегося Света, поскольку таким образом образовались сосуды. И эти десять Сфирот, являющиеся настоящими сосудами, называются именами Тох и Гуф, - т.е. они находятся в пределах внутренней части и [внутри] внешней части, и [внутри] Гуф³²¹ Парцуфа. А Мальхут Тох называется Табур³²², что происходит от выражения "Табур hаАрец"³²³, означает центр и середину и указывает на то, что Мальхут дэТох – это центральная Мальхут, поскольку из ее возвращающегося Света образовались настоящие сосуды Гуф. И, кроме того, можно сказать, что [слово] Табур³²⁴ состоит из букв [выражения] Тов-Ор³²⁵, и это указывает, что до этого места Свет хорош, поскольку Он облачается в сосуды, пригодные для Его получения. Вот и дано объяснение десяти Сфирот дэТох до Табура.

Ор Шалом

И поэтому, – поскольку мы учили, что в Рош еще нет сосудов получения.

И эти десять Сфирот, являющиеся настоящими сосудами, … находятся в пределах внутренней части, т.е. Свет облачается внутрь сосудов. И [внутри] внешней части³²⁶, - имеется в виду "внутри", хотя, вообще говоря, "леВар" означает "снаружи".

Что Мальхут дэТох – это центральная Мальхут; как мы учили, что именно Мальхут дэРош действует в Рош; точно так же необходимо знать, что именно Мальхут дэГуф действует в Гуф.

Свет хорош, поскольку Он облачается в сосуды пригодные для Его получения. Оттуда и ниже сосуды, напротив, уже не пригодны.

8) И вот мы обнаружили в Мальхут дэРош две ступени: 1) ступень Мальхут hаМэсаемэт³²⁷; [термин Мальхут hаМэсаемэт] означает, что Масах не дает Высшему Свету облачиться в сосуд Мальхут; 2) Ступень Мальхут hаМиздавэгэт³²⁸, ибо, если бы Высший Свет не соединялся с Масахом (имеется в виду Зивуг дэhАкаа, поднимающий возвращающийся Свет, чтобы облечь Высший Свет), не было бы сосудов получения для Высшего Света и никакой бы Свет не существовал, потому что нет Света без сосуда, как уже говорилось. А в Мальхут дэРош эти две ступени существуют только как ступень двух Источников, ибо Мальхут hаМэсаемэт является Источником Мальхут, завершающей ступень. А Мальхут hаМиздавэгэт – это Источник облачения Света в сосуды. И эти два действия раскрылись и возникли в Гуф Парцуфа, ибо от Пэ до Табура Мальхут hаМиздавэгэт являет свою силу, т.к. туда приходит Высший Свет, чтобы облачиться в сосуды. А от Табура и ниже Мальхут hаМэсаемэт являет свою силу и порождает десять Сфирот дэСиюм³²⁹, ибо каждая Сфира появляется только в свечении возвращающегося Света без Высшего Света, и когда она достигает Мальхут этих десяти Сфирот дэСиюм, завершается весь Парцуф, потому что эта Мальхут – есть Мальхут hаМэсаемэт, не получающая ничего, и поэтому ею завершается распространение Парцуфа, и эту Мальхут мы называем Мальхут дэСиюм Раглин³³⁰, отсекающей Свет и завершающей Парцуф. И эти десять Сфирот дэСиюм, распространяющиеся от Табура вниз до Сиюма Раглин, называются десятью Сфирот дэСоф³³¹, т.к. все они являются частями Мальхут Соф и Сиюма. И когда мы говорим, что в них нет ничего, кроме одного возвращающегося Света, это не означает, что в них совсем нет прямого Света, но это значит, что у них также есть малое свечение прямого Света, но оно считается Вав Кцавот³⁰⁷ без Рош, см., также, Введение в мудрость Каббалы, п.п. 50–53.

Ор Шалом

1) Ступень Мальхут hаМэсаемэт – чтобы не получать ради получения. …2) Ступень Мальхут hаМиздавэгэт, – чтобы получать с альтруистической мотивацией.

А от Табура и ниже Мальхут hаМэсаемэт являет свою силу и порождает десять Сфирот дэСиюм; и необходимо разобраться в следующем: разве значение [слова] Сфира не устанавливается по значению [слова] Сапир³³², и разве непонятно, что она светит, а если так, то как же то, что ниже Табура, называется десятью "Сфирот" дэСиюм? Но мы учили, что поскольку Мальхут не может [получать] с альтруистической мотивацией, то она не хочет получать, потому что желает быть такой же, [как Творец], и это называется возвращающимся Светом. И об этом написано: ибо каждая Сфира появляется только в свечении возвращающегося Света без Высшего Света, и это происходит потому, что Мальхут не желает получать Его³³³. И когда она достигает Мальхут этих десяти Сфирот дэСиюм, завершается весь Парцуф, потому что эта Мальхут – есть Мальхут hаМэсаемэт, не получающая ничего; мы учили, что в девяти первых Сфирот светил Свет, но от Табура и ниже Мальхут не хочет получать; и, соответственно, необходимо понять, - что за Свет был в Мальхут, что она Его отвергает и завершается ниже Табура. На это нужно ответить, что у Мальхут была ступень возвращающегося Света, Свет Нэфэш. Теперь Мальхут видит, что, вероятно, она и Свет Нэфэш получит ради получения, поэтому и Свет Нэфэш, представляющий Собой малую ступень, она не хочет получать. И это называется Сиюм Раглин.

Хазэ

9) До сих пор мы говорили о Парцуфах [мира] Адам Кадмон. Однако в Парцуфах мира Ацилут добавляется новый Сиюм в десяти Сфирот дэТох, ибо Мальхут дэТох, называющаяся Табур, поднялась к Бине, принадлежащей к десяти Сфирот дэТох, и завершила там десять Сфирот ступени Тох, и этот Сиюм называется Хазэ³³⁴. И там произошло разделение с помощью Парса³³⁵, т.е. - нового Сиюма, возникшего благодаря поднятию Мальхут к Бине, в место Хазэ, называющегося Парса и являющегося, по сути дела, небосводом, отделяющим верхние воды³³⁶, т.е. Кэтэр и Хохму, оставшиеся на ступени Тох, от Бины и Тифэрэт и Мальхут, вышедших за пределы ступени десяти Сфирот дэТох и ставших ступенью десяти Сфирот дэСоф; и поэтому десять Сфирот дэТох разделились на две ступени: то, что от Пэ до Хазэ, считается ступенью десяти Сфирот дэТох, а также - Ацилут и ступенью трех первых Сфирот дэГуф. А то, что от Хазэ и ниже, до Табура, считается ступенью десяти Сфирот дэСоф, а также – Брия, и ступенью Вав Кцавот без Рош, подобно десяти Сфирот дэСоф. А дело - в подъеме Мальхут к Бине и новом Сиюме, образовавшемся в середине каждой ступени (см. ниже, п.п. 15 – 16). 

Ор Шалом

То, что от Пэ до Хазэ, считается ступенью десяти Сфирот дэТох, а также - Ацилут и ступенью трех первых Сфирот дэГуф. Мы учили, что Бина вышла за пределы Рош дэАрих Анпин и ее облекают Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна. Следовательно, все эти ступени: эта Бина, а также Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна, наряду с Тох Арих Анпина, - имеют общую черту: они вышли за пределы того, что определяется как Рош.

И эта Бина, вышедшая за пределы Рош дэАрих Анпин, разделилась надвое: на три первых Сфирот Бины {их облекают Аба вэИма}, пребывающие до Хазэ дэАрих Анпин, и не страдающие от того, что вышли за пределы Рош, и от того, что у них нет [Света] Хохма, поскольку они находятся в состоянии "сокрытых Хасадим"³³⁷. Поэтому считается, что они, как будто, совсем не выходили за пределы Рош дэАрих Анпин. А семь нижних Сфирот Бины {их облекают Йисраэль Сава уТвуна}, находящиеся ниже Хазэ, страдают от того, что вышли за пределы Рош. Если так, то помимо того, что нужно различать частности, т.е. то, что каждая ступень делится на Гальгальту вэЭйнаим и Озэн, Хотэм, Пэ, здесь необходимо различать дополнительное обстоятельство – что Гальгальта вэЭйнаим дэТох как будто бы и не выходили за пределы Рош, а Озэн, Хотэм, Пэ дэТох – вышли.

{Вопрос: мы учили, что Рош называется Бесконечным; как же это согласуется с понятием Цимцум Бет³³⁸, с тем, что Озэн, Хотэм, Пэ выпали из Рош?

Ответ: то, что мы говорим, что Рош называется Бесконечным, выглядит так с точки зрения низшего. То есть, "Его желание облагодетельствовать Свои творения", называется Бесконечным и называется Рош; теперь же Его желание – делать добро и наделять - касается только двух ступеней, т.е. Гальгальты вэЭйнаим, а относительно Озэн, Хотэм, Пэ существует Соф³³⁹, т.е. - Он их не наделяет}.

А то, что от Хазэ и ниже, до Табура, - считается ступенью десяти Сфирот дэСоф, а также Брия, и ступенью Вав Кцавот без Рош, подобно десяти Сфирот дэСоф – называющимся Ецира и Асия. Пояснение. Здесь написано, что находящееся от Хазэ до Табура считается ступенью Брия и десяти Сфирот дэСоф потому, что Озэн, Хотэм, Пэ дэТох низошли к Гальгальте вэЭйнаим дэСоф; по этой причине они им подобны. Если так, то написанное "Брия" – неточно; ведь Бина и Зеир Анпин и Нуква дэТох упали, а не только одна Бина. Но если бы он написал, что Брия, Ецира, Асия дэТох упали в Соф, - то это могло бы сбить с толку; поэтому он говорит только о Высшей ступени, т.е. - о [ступени] Брия.

Расположение сосудов и Светов во взаимно обратном порядке

10) Света и сосуды всегда располагаются во взаимно обратном порядке. Ибо порядок расположения сосудов таков, что сначала в Парцуфе вырастают Высшие [сосуды] так, что сначала в Парцуфе появляется Кэтэр, а потом – Хохма, а затем – Бина, а затем – Тифэрэт, а затем – Мальхут. И поэтому мы перечисляем сосуды так:  Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут. То есть, - сверху вниз, ибо таков порядок их появления в Парцуфе. А Света располагаются в обратном порядке, т.е. низшие приходят в Парцуф вначале, так что сначала приходит Свет Нэфэш, а потом – Свет Руах, а затем – Свет Нэшама, а затем – Свет Хая, а затем – Свет Ехида. Таким образом, сначала приходит Свет Нэфэш, т.е. Свет Мальхут, наименьший из всех Светов, а в конце приходит Свет Ехида, наибольший из всех Светов. И поэтому мы всегда перечисляем Света так: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. То есть, - снизу вверх. Ибо таков порядок их прихода в Парцуф.

Ор Шалом

Света и сосуды всегда располагаются во взаимно обратном порядке. Ибо порядок расположения сосудов таков, что сначала в Парцуфе вырастают Высшие [сосуды] … А Света располагаются в обратном порядке, т.е. низшие приходят в Парцуф вначале. И нужно знать, что это различие возникает только после Цимцума, т.к. именно тогда происходит исправление сосудов и именно тогда есть разница между тем, - сколько они могут исправить и сколько не могут. Но до Цимцума не происходило исправления сосудов. И мы учили, что в Мальхут раскрылся весь Свет и не было различимо, что сначала занимаются исправлением самой малой ступени Авиют, а затем исправляют те ступени, что больше нее.

А на самом деле, порядок в материальном мире – такой же: человек сначала работает головой, затем – руками и только в конце работает ногами, и об этом говорят: сначала вырастают Высшие сосуды. А также - мы видим, что младенец начинает ходить только в конце, после того, как уже способен пользоваться остальными частями своего тела.

11) И из этого следует, что когда в Парцуфе нет ничего кроме одного сосуда, который обязательно является Высшим сосудом, т.е. [сосудом] Кэтэр, выросшим вначале, то в Парцуф при этом входит не большой Свет, принадлежащий [сосуду] Кэтэр, - т.е. Свет Ехида, - а лишь самый малый Свет, а именно, - Свет Нэфэш, - и облачается в сосуд Кэтэр. А когда в Парцуфе выросли два сосуда, т.е. самые большие сосуды, а именно, - Кэтэр и Хохма, - то в [Парцуф] входит также Свет Руах. И тогда Свет Нэфэш нисходит из сосуда Кэтэр в сосуд Хохма, а Свет Руах облачается в сосуд Кэтэр. И точно так же, когда в Парцуфе вырос третий сосуд, т.е. сосуд Бина, в Парцуф входит Свет Нэшама, и тогда Свет Нэфэш нисходит из сосуда Хохма в сосуд Бина. А Свет Руах выходит из сосуда Кэтэр и приходит в сосуд Хохма. А Свет Нэшама облачается в сосуд Кэтэр. А когда в Парцуфе вырос четвертый сосуд, т.е. сосуд Тифэрэт, в Парцуф входит Свет Хая. И тогда Свет Нэфэш нисходит из сосуда Бина в сосуд Тифэрэт, а Свет Руах – в сосуд Бина, а Свет Нэшама – в сосуд Хохма, а Свет Хая – в сосуд Кэтэр. А когда в Парцуфе вырос пятый сосуд, т.е. сосуд Мальхут, тогда все Света приходят в те сосуды, которым Они принадлежат. Ведь при этом в Парцуф распространяется Свет Ехида, а Свет Нэфэш нисходит из сосуда Тифэрэт в сосуд Мальхут, а Свет Руах нисходит из сосуда Бина в сосуд Тифэрэт, а Свет Нэшама нисходит из сосуда Хохма и приходит в сосуд Бина, а Свет Хая нисходит из сосуда Кэтэр и приходит в сосуд Хохма, а Свет Ехида приходит и облачается в сосуд Кэтэр.

Ор Шалом

И необходимо разобраться в следующем: порядок, указанный им для частных [ступеней], должен был бы сохраняться для общих [ступеней]. То есть, - в Парцуфе Гальгальта есть только Свет Нэфэш, а когда появляется Парцуф АБ, должен раскрыться и Свет Руах. Однако, на самом деле, АБ – это ступень меньшая, чем Гальгальта? А также, в соответствии с этим порядком, следовало бы сказать, что когда появился последний Парцуф Асия, должен был бы раскрыться самый большой Свет? В действительности он разрешает это затруднение следующим образом {говоря о [мире] Ацилут}: когда будут исправлены самые нижние сосуды, придет самый большой Свет, но Он облачится в самые большие сосуды.

12) Вот у тебя и выходит, что пока в Парцуфе не выросли все пять сосудов - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - Света находятся не на том месте, где Они должны находиться. И, более того, они располагаются в обратном порядке, так что если в Парцуфе не будет доставать сосуда Мальхут, т.е. самого маленького сосуда, то не будет доставать Света Ехида, - т.е. самого большого Света. А если не будет доставать двух нижних сосудов, Тифэрэт и Мальхут, то не будет доставать двух Высших Светов - Ехида и Хая. А если не будет доставать трех нижних сосудов Бина, Тифэрэт и Мальхут, то не будет доставать трех Высших Светов - Нэшама, Хая, Ехида. И так далее, точно таким же образом. Ведь, пока в Парцуфе не выросли все пять сосудов - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - порядок сосудов и Светов оказывается взаимно обратным, так что если не будет хватать одного Света и одного сосуда, то из Светов не будет хватать самого большого Света, т.е. Света Ехида, и наоборот, - из сосудов не будет хватать самого маленького сосуда, т.е. сосуда Мальхут, и так далее, точно таким же образом, как уже говорилось.

13) И при этом ты должен понять, что когда мы говорим, что благодаря подъему Мальхут к Бине, ступень стала завершаться ниже [Сфират]hаХохма и поэтому на ступени не осталось ничего кроме двух Сфирот Кэтэр и Хохма, а Бина и Тифэрэт и Мальхут с этой ступени исчезли и низошли (см. написанное ниже, в п.17), то это говорится только о ступени сосудов, а что касается ступени Светов, то наоборот, Света Нэфэш и Руах остались на ступени, а Света Нэшама, Хая, Ехида с этой ступени исчезли.

Ор Шалом

На ступени не осталось ничего кроме двух Сфирот Кэтэр и Хохма, а Бина и Тифэрэт и Мальхут с этой ступени исчезли и низошли. Тут заключено несколько противоречий: иногда это трактуется так же, как написано здесь, - что Кэтэр и Хохма остались на ступени, а Бина и Зеир Анпин и Нуква вышли за пределы ступени. Иногда говорится, что Кэтэр, Хохма и три первых Сфирот Бины остались на ступени и только семь нижних Сфирот Бины вышли за пределы ступени. А иногда говорится обратное: Шореш³⁴⁰, Нэшама, Гуф, т.е. Кэтэр, Хохма, Бина, остались на ступени и называются внутренними сосудами, а сосуд Зеир Анпин, называющийся Левуш³⁴¹, и сосуд Мальхут, называющийся hЭйхаль³⁴², вышли за пределы ступени и называются внешними сосудами {сосуд Зеир Анпин становится внешним сосудом для окружающего [Света] Хая, а сосуд Мальхут становится внешним сосудом для окружающего Света Ехида}.

14) И при этом ты должен понять, что как иногда говорится в [книге] Зоар, при подъеме Мальхут к Бине пять букв Имени Элоким разделились таким образом, что две буквы Мэм-Йуд³⁴³ остались на ступени, а три буквы Алеф-Ламед-Кэй³⁴⁴ вышли и исчезли со ступени (как написано в Предисловии к книге Зоар, стр. 20, в [комментарии] Сулам, начиная со слов "[И об этом написано:] изваял"³⁴⁵. А иногда в [книге] Зоар, наоборот, говорится, что при подъеме Мальхут к Бине в пределах ступени остались две буквы Алеф-Ламед, а три буквы Кэй-Йуд-Мэм Софит исчезли и низошли со ступени (как написано в [книге] Зоар на [недельное чтение] Бэрэйшит, т.1, п.59³⁴⁶. А дело в том, что пять букв [Имени] Элоким – это пять Сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, или пять Светов Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. Ведь, что касается сосудов, то во время подъема Мальхут к Бине на ступени остались Кэтэр и Хохма, представляющие собой две буквы Алеф-Ламед. А три  буквы Кэй-Йуд-Мэм Софит низошли со ступени. А что касается Светов, то наоборот, две нижние буквы Мэм-Йуд, указывающие на два нижних Света Нэфэш, Руах, остались в пределах ступени, а три верхних буквы, Алеф-Ламед-Кэй, указывающие на [Света] Ехида, Хая, Нэшама, вышли и исчезли со ступени. Следовательно, в Предисловии к книге Зоар говорится о пяти Светах Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, на которые указано пятью буквами [Имени] Элоким; поэтому там говорится, что остались Мэм-Йуд, а Алеф-Ламед-Кэй вышли за пределы ступени. А в [книге] Зоар на [недельное чтение] Бэрэйшит, т.1, говорится о пяти сосудах Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, на которые указано пятью буквами [Имени] Элоким, и поэтому в ней, наоборот, говорится, что [слово, образованное двумя буквами] Алеф-Ламед³⁴⁷, осталось в пределах ступени, а три буквы [слова] Кэй-Йуд-Мэм³⁴⁸ вышли за пределы ступени. И необходимо запомнить эти слова, чтобы всегда следить, - говорится ли о Светах или о сосудах, и таким образом будут разъяснены многие кажущиеся противоречия.

Ор Шалом

Следовательно, в Предисловии к книге Зоар, стр.13, приводится стих "Вознесите в выси ваши очи и узрите, Кто сотворил их"; а [слова] Ми и Эле образуют буквы  Алеф – Ламед – Кэй – Йуд - Мэм Софит³⁴⁹.

Подъем Мальхут к Бине

15) Также крайне необходимо понять, - что такое "подслащение" Мальхут Биной, ибо это основополагающий вопрос всей мудрости [Каббалы]. Так как Мальхут – это, по сути дела, Атрибут Суда, в рамках Которого мир не может устоять, и поэтому поднял ее Маациль к Сфират hаБина, представляющей собой Атрибут Милосердия. Именно на это указывали [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: Вначале возник у Него замысел сотворить мир с помощью Атрибута Суда, - т.е. только одной Мальхут, представляющей собой Атрибут Суда; увидел Он, что не может мир устоять, и предпочел Он Атрибут Милосердия и соединил с Атрибутом Суда (Бэрэйшит Рабба, конец части 12). Так что, благодаря подъему Мальхут к Бине, Мальхут приобретает качества Бины, т.е. Атрибут Милосердия, и тогда Мальхут управляет миром с помощью Атрибута Милосердия. И такой подъем Мальхут к Бине совершается на каждой ступени без исключения, от Рош мира Ацилут до Соф мира Асия, ибо тебе не найти ступени, которая бы не содержала десяти Сфирот: Кэтэра, Хохмы, Бины, Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут; и Мальхут, имеющаяся на каждой ступени, поднялась к Бине той же ступени и была там "подслащена".

Ор Шалом

Подъем Мальхут к Бине. Когда Мальхут получает, о ней говорят, что она "нисходит". Когда Мальхут хочет не получать, а только совершать альтруистические действия с альтруистической мотивацией, ее состояние считается подъемом в пределах ступени. Так что, благодаря подъему Мальхут к Бине, Мальхут приобретает качества Бины, т.е. Атрибут Милосердия. Чтобы объяснить, что означает подъем Мальхут к Бине, мы сначала должны знать - что такое Мальхут и что такое Бина: ведь известно, что у нас есть только один сосуд, называющийся Бхиной Далет, т.е. Мальхут. И во время Цимцума над ней вершится Суд, т.к. ею запрещено пользоваться, потому что этот сосуд называется "получающим ради получения". А мы учили, что до Мальхут нет никакого постижения, поскольку Бхинот, предшествующие Мальхут, называются Светом без сосуда. Но, после появления Мальхут, т.е. ступени "получающего", говорят о том, что этот получающий постигает и получает; и это соответствует закону: "Нет постижения без постигающего". Поэтому до появления постигающего, получающего, испытывающего страстное желание, еще нельзя говорить о Творце. А этого постигающего, наслаждающегося от своего постижения, мы называем Мальхут. {С этим связан закон, который мы учили: "Тебе не найти Света, в котором не содержалось бы десяти Сфирот", т.к. можно говорить о девяти первых Сфирот только, когда появляется Мальхут. А Мальхут появляется только после четырех Бхинот.}

И мы учили, что Атрибут Суда состоял в абсолютном запрете пользоваться этим сосудом иначе, чем только с альтруистической мотивацией. То есть, если Мальхут может мотивировать свое получение альтруистически, ею можно пользоваться. А поскольку все души – это лишь части этой Мальхут, желания получать, раз их родила эта Мальхут, представляющая собой получающего ради получения, то у них не было сил противостоять своей природе и быть получающим с альтруистической мотивацией. Поэтому, чтобы у получающего была сила мотивировать [получение] альтруистически, Мальхут поднялась к Бине. То есть, Мальхут возложила на себя обязанность не быть в ситуации, [характеризуемой словом] "Ерида"³⁵⁰, и называемой "получающий ради получения", но с ней смешались искры альтруизма.

А события происходили в таком порядке: Парцуф САГ, являющийся Биной, распространился под Табур [мира] Адам Кадмон до точки Этого Мира. И не следует забывать, что мы имеем дело только с одной Мальхут, а раз так, то "Парцуф САГ" означает Мальхут, притягивающую Свет Бины. Кроме того, когда мы говорим, что САГ заполняет сосуды ниже Табура [мира] Адам Кадмон, то мы имеем в виду не один только Свет САГ, но сосуды, в которых есть Свет САГ, а они облекли то, что находится ниже Табура [мира] Адам Кадмон, и стали там светить.

И поэтому нужно сказать, что желание получать, называющееся Мальхут и имеющее дело со Светом Бины, распространилось до точки Этого Мира. И это желание получать увидело под Табуром, какая существует возможность получать, - т.е. оно увидело Рэшимот Света Хохма, принадлежащего Бхине Далет. А поскольку у Бины, т.е. Бхины Бет, нет силы преодоления, достаточной для того, чтобы преодолеть Бхину Далет, то она возжелала получать, хотя это запрещено. Здесь и находится источник Мальхут, поднявшейся к Бине. То есть, Мальхут, находящаяся ниже Табура [мира] Адам Кадмон и являющаяся получающим ради получения, соединилась с САГ {являющимся Мальхут, притягивающей Свет Бины}. И, в самых общих чертах, мы учим, что эта Мальхут и получила благодаря такому соединению – подслащению. (См. Введение в мудрость Каббалы, Ор Шалом, п.60, начиная со слов "Кроме того, необходимо разобраться").

Кроме того, мы учили, что Бина делится на две части: три первых Сфирот Бины и семь нижних Сфирот Бины. Три первых Сфирот Бины – это альтруистические сосуды, а семь нижних Сфирот Бины – это сосуды получения, сосуды Озэн, Хотэм, Пэ, - и с ними соединилась Мальхут. И необходимо понять: если Мальхут соединилась с сосудами получения, то как же с ней смешались искры альтруизма? На это нужно ответить, что на самом деле, эти две ступени являются Биной. То есть, даже семь нижних Сфирот Бины – эта ступень Бины, сущность которой – альтруизм, но природа их такова, что они, как известно, должны притянуть [Свет] Хохма для Зеир Анпина. {И, таким образом, ты не должен совершить ошибку и сказать, что Нэкудот дэСАГ заполнили то, что находится под Табуром [мира] Адам Кадмон, ступенью семи нижних Сфирот Бины, т.е. [Светом] Хохма, но они заполнили находящееся там одним только Светом Хасадим}.

Деление каждой ступени на две половины

16) И известно, что Мальхут завершает каждую Сфиру и каждую ступень, что означает, что Мальхут не дает Свету, находящемуся в пределах ступени, распространяться внутрь себя, и это происходит благодаря Цимцуму³⁰⁰, налагаемому на получение ею Высшего Света. И поэтому Свет в пределах ступени распространяется только до Мальхут; и когда Он достигает Масаха, находящегося в Мальхут, Его [распространение] прекращается. И тогда происходит соответствующий Масаху, находящемуся в Мальхут, Зивуг дэhАкаа с Высшим Светом³¹⁶ (как написано во Введении в мудрость Каббалы, п.14, тщательно разберись в этом), и поэтому, т.к. Мальхут ступени поднялась к Бине, находящейся в пределах той же самой ступени, оказывается, что Мальхут завершила [распространение] Света в том месте, куда она поднялась, т.е. в середине Бины. И половина Бины, Тифэрэт и Мальхут, находящиеся ниже Мальхут Мэсаемэт³²⁷, вышли за пределы своей ступени и стали другой ступенью, находящейся ниже Мальхут. Таким образом, благодаря подъему Мальхут к Бине, каждая ступень разделилась на две половины; причем Кэтэр, Хохма, а также половина Бины, находящиеся выше Мальхут, - остались в пределах ступени, а половина Бины и Тифэрэт (заключающая в себе Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод), а также Мальхут, - вышли за пределы ступени и стали ступенью, находящейся под ней. А этот Сиюм, созданный Мальхут, пребывающей в середине Бины, называется Парса. И запомни это.

17) На каждой ступени должно быть пять Светов, называемых Ехида, Хая, Нэшама, Руах и Нэфэш, и облеченных в пять сосудов, называемых Кэтэр, Хохма, Тифэрэт (она заключает в себе Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод) и Мальхут. И благодаря тому, что по причине подъема Мальхут к Бине на ступени остались только два полных сосуда, - Кэтэр и Хохма, - а трех сосудов, Бины, Тифэрэт и Мальхут, ей недостает, то из Светов в ее пределах осталось только два Света - Нэфэш и Руах, - облаченных в два сосуда Кэтэр и Хохма, а трех Светов, Нэшама, Хая, Ехида, ей недостает, т.к. нет сосудов, в которые бы они могли облачиться. И, следовательно, ступени не достает трех первых Сфирот, т.к. по причине подъема Мальхут к Бине ступень расщепилась на две половины; причем половина ее осталась в пределах ступени, а именно, - Кэтэр и Хохма сосудов и Нэфэш, Руах Светов, - а половина ее вышла за пределы ступени, а именно, - Бина, а также Тифэрэт и Мальхут сосудов и Нэшама, Хая, Ехида Светов. И поэтому на этот подъем Мальхут к Бине указывает то, что, по сути дела, [буква] Йуд вошла в Свет ступени и стал Свет³⁵¹ воздухом³⁵²; т.к. по причине подъема Мальхут к Бине ступень потеряла Свет своих трех первых Сфирот, и осталась на уровне Руах Нэфэш, называющемся воздухом (как написано в [книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, [с.с. 44 – 45], п.32, в [комментарии] Сулам, начиная со слов "Он расщепил", разберись в этом). И, таким образом, указывается, также, на пять букв Имени Элоким³⁵³, разделившихся на две половины Ми³⁵⁴, Эле³⁵⁵, причем две буквы Мэм-Йуд указывают на два Света - Руах, Нэфэш, облачившиеся в два сосуда - Кэтэр, Хохма, оставшиеся на ступени. А три буквы Алеф-Ламед-Кэй указывают на три сосуда, - на Бину, Тифэрэт и Мальхут, вышедшие за пределы ступени (как сказано выше, в п.14).

Ор Шалом

На этот подъем Мальхут к Бине [указывает то], что, по сути дела, [буква] Йуд вошла в Свет ступени; Йуд – это "черная точка, в которой нет белизны". А имеется в виду Мальхут, называемая "черной", потому что она не получает Свет³⁵⁶. И стал Свет воздухом, т.к. по причине подъема Мальхут к Бине ступень потеряла Свет своих трех первых Сфирот, и осталась на уровне Руах Нэфэш.

Шаг первый. Необходимо разобраться, - почему мы учили, что когда Мальхут пребывала внизу, у нее был [Свет] Нэфэш, а у Зеир Анпина – Руах, а когда Мальхут пребывает в Бине, мы не говорим, что у Мальхут есть [Свет] Нэфэш, а в [сосуде] Хохма – Руах, а в [сосуде] Кэтэр – Нэшама, но мы говорим, что поскольку в пределах ступени находятся только два сосуда, - то есть только Света Нэфэш, Руах. {Другой способ задать этот вопрос: когда Мальхут отвергает Свет, она называется Нэфэш. И точно так же, как она при Цимцум Алеф не желала пользоваться тем, что находится от нее и ниже, и при Цимцум Бет она не хочет пользоваться тем, что находится от нее и ниже; почему же он не соотносит никакого Света с тем, что делает Мальхут?}

Это несоответствие можно разъяснить так: если Мальхут пребывает на своем месте, она совершает Зивуг дэhАкаа и отдает свой возвращающийся Свет. И тогда считается, что у Мальхут есть Свет; т.е., возвращающийся Свет – это ее Свет, называющийся Светом Нэфэш. Напротив, когда Мальхут пребывает в Бине, она не совершает Зивуга дэhАкаа, т.к. Зивуг дэhАкаа относят только к сосудам получения, а не к альтруистическим сосудам; поэтому нельзя сказать, что у Мальхут есть Свет Нэфэш. {Мы также учили в нескольких местах, что состояние, в котором на ступени есть одни только альтруистические сосуды, называется Еника³⁵⁷, - т.е. ступень не может самостоятельно добыть пищу, а получает от Высшего по отношению к ней. Если так, то хотя там существует Мальхут, но это не называется Зивуг дэhАкаа, а лишь когда в пределах ступени находятся ее собственные сосуды, с помощью которых она может притянуть [Свет], - это называется Зивуг дэhАкаа}. И это требует изучения.

Шаг второй. Мы учим, что во время Цимцум Бет половина Бины, Зеир Анпин и Мальхут вышли наружу. И необходимо разобраться в следующем: логично принять во внимание, что половина Бины и Зеир Анпин получили Свет до Цимцума; поэтому понятно то, что они вышли за пределы ступени после Цимцума, - т.е. у них нет Света; однако Мальхут не получила даже до Цимцума, и если так, - то что означает, что она вышла наружу после Цимцум Бет? Ответ. До Цимцума Мальхут отдала возвращающийся Свет. Но теперь "Мальхут, поднявшаяся к Бине", является той [ступенью], что отдает возвращающийся Свет. Следовательно та Мальхут, что отдавала возвращающийся Свет [ранее], прекратила выполнять свою функцию, и в этом смысле Мальхут вышла наружу, т.к. "Мальхут, поднявшаяся к Бине", - это уже другая Мальхут. И, соответственно, необходимо разобраться в следующем: если "Мальхут, поднявшаяся к Бине" совершает действия, - почему он не говорит, что у нее есть [Свет] Нэфэш, разве она не совершает никаких действий? И в самом деле, необходимо сказать, что у нее {что-то} есть, но мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике [т.е., Бааль Сулам], не говорит об этом. В конце концов, мы говорим только о Мальхут, а если так, то получающий [ступеней] Кэтэр и Хохма – это Мальхут. И когда он хочет сообщить подробней, - какой Свет Мальхут получила, он указывает: Свет Гальгальты или Свет Эйнаим. Но о ее собственной ступени он не говорит. {И в связи с этим должно возникнуть затруднение: почему в Кэтэр нет Света Нэшама (см. выше, шаг первый)? Это затруднение я не разрешаю, поскольку этого не написано}.

Кроме того, необходимо разобраться, какой смысл здесь имеют слова об отсутствии больше чем половины ступени, - мы же учили, что не существует ступени, в пределах которой бы не было десяти Сфирот? И на это нужно ответить, что в самом деле, десять Сфирот присутствуют, но ни в одной Сфире нет ничего сверх Гальгальты вэЭйнаим. И мы учили такой закон: когда Свет приходит светить, он должен светить полностью, - т.е. в трех третях: в Хохме, Бине, Даат; в Хэсэд, Гвуре, Тифэрэт; в Нэцах, hОд, Есод, как он светил до Цимцума. Таким образом, порядок таков: во время Катнут, когда Свет Хэсэд, Гвура, Тифэрэт приходит в сосуды Хохма, Бина, Даат, поскольку там имеются только две трети, называемые Гальгальта вэЭйнаим, то поэтому треть Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт присоединяется к сосудам Хохма, Бина, Даат. И, таким образом, выходит, что Свет Хэсэд, Гвура, Тифэрэт светит в две трети сосудов Хохма, Бина, Даат и в одну треть сосудов Хэсэд, Гвура, Тифэрэт. Затем приходит Свет Нэцах, hОд, Есод, чтобы светить в сосуды Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, и Он также нуждается в трех третях: в Хохме, Бине, Даат; в Хэсэд, Гвуре, Тифэрэт, и в Нэцах, hОд, Есод. Но в Хэсэд, Гвуре, Тифэрэт Он находит только одну треть, ведь одна треть присоединилась к Хохме, Бине, Даат, о чем уже упоминалось; поэтому две трети, имеющиеся в Нэцах, hОд, Есод, присоединяются к сосудам Хэсэд, Гвура, Тифэрэт³⁵⁸. Мы видим, что в пределах ступени должно быть десять Сфирот, а когда мы говорим, что есть только Гальгальта вэЭйнаим, имеется в виду, что в каждой Сфире есть Гальгальта вэЭйнаим.

Нисхождение Мальхут от Бины на свое Место

18) Однако, посредством поднятия Майин Нуквин³⁵⁹, благодаря тому, что низшие [занимаются] Торой и [возносят] молитву, [Мальхут] притягивает свечение, [исходящее] свыше, от Хохмы и Бины [мира] Адам Кадмон, и извлекающее Мальхут каждой ступени из Бины и низводящее ее на свое место (как написано в [книге Зоар на недельное чтение] Ваякhель, [фрагмент "Вознесение молитвы"] стр. 41, начиная со слов  "И [это] свечение"; разберись в том, что там написано); причем эти три сосуда Бина, Тифэрэт и Мальхут, ранее вышедшие за пределы ступени по той причине, что [буква] Йуд, т.е. Мальхут, вошла в Свет³⁵¹ ступени и завершила ступень ниже Хохмы, и Свет стал воздухом³⁵², теперь, после того, как Мальхут низошла оттуда, [буква] Йуд вышла из воздуха, сосуды возвращаются на свои ступени; и снова в пределах ступени есть пять сосудов Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, а поскольку есть пять сосудов, то возвращаются и облачаются в них все пять Светов - Ехида, Хая, Нэшама, Руах, Нэфэш, а воздух снова стал Светом. Ибо ступень вновь обрела уровень трех первых Сфирот, называющихся Светом.

Ор Барух

Однако, посредством поднятия Майин Нуквин, благодаря тому, что низшие [занимаются] Торой и [возносят] молитву, [Мальхут] притягивает свечение, [исходящее] свыше. Смотри [Учение о десяти Сфирот], часть девятую, стр. 788, [Ор Пними], начиная со слов "И начнем", где написано, что низший не может вознести Майин Нуквин, чтобы обрести Гадлут, пока не получит свечение свыше и т.д.

Ор Шалом

А поскольку есть пять сосудов, то возвращаются и облачаются в них все пять Светов - Ехида, Хая, Нэшама, Руах, Нэфэш. И необходимо разобраться, - те же ли Света Нэфэш, Руах, что во время Катнут находились в сосудах Кэтэр и Хохма, облачаются в Зеир Анпин и Мальхут во время Гадлут. Ответ. По формулировке [этой фразы] действительно можно заключить, что это те же Света, но нужно знать, что, как мы учили, хотя что-то характерно для более широкого понятия, это еще не значит, что такую же характеристику можно повсюду распространить на частности.

Ведь, с одной стороны, мы учим, что существует следующий порядок: когда есть один сосуд, т.е. сосуд Кэтэр, приходит Свет Нэфэш и облачается в него. Когда есть два сосуда Кэтэр и Хохма, тогда Свет Нэфэш, бывший в сосуде Кэтэр, приходит в сосуд Хохма и т.д. А когда в пределы ступени приходит Свет Ехида, тогда Свет Нэфэш, бывший в сосуде Зеир Анпин, нисходит к Мальхут. И, соответственно, мы видим, что именно тот же Свет Нэфэш, который был в сосуде Кэтэр, приходит к Мальхут.

А с другой стороны, - мы изучаем иной порядок: рав говорит, что в самых общих чертах, существуют три ступени, называемые Ибур³⁶⁰, Еника³⁵⁷ и Мохин³⁶¹. [Ступени] Ибур присуща Авиют дэШорэш, т.е. там существуют десять сосудов {согласно закону: "Тебе не найти Света, для которого не было бы десяти сосудов"}, а в них есть только Свет Нэфэш. И во время исправления линий Свет Нэфэш называется Светом Нэцах, hОд, Есод. Следовательно, там есть десять Сфирот, и в каждой Сфире Свет Нэцах, hОд, Есод светит в сосуд Кэтэр {по причине взаимно обратного расположения сосудов и Светов}.

Когда появилась ступень Еника, произошел Зивуг, соответствующий Авиют Бхины Алеф, и уже существуют два Света. И мы учили, что Мальхут этой ступени – это уже другая Мальхут, т.к. любое качественное обновление – это новая ступень. И там также есть десять Сфирот, и в каждой Сфире есть Света Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, светящие в сосудах Гальгальта вэЭйнаим. То есть, Свет Хэсэд, Гвура, Тифэрэт – в сосудах Кэтэр, Хохма, Бина ([в] сосуде Гальгальта, с точки зрения исправления линий), а Свет Нэцах, hОд, Есод – в сосудах Хэсэд, Гвура, Тифэрэт ([в] сосуде Эйнаим, с точки зрения исправления линий). И Парцуф Еника облачается в Парцуф Ибур и дает ему Света ступеней Хэсэд, Гвура, Тифэрэт. То есть, вначале Свет Нэцах, hОд, Есод был в сосудах Кэтэр, Хохма, Бина каждой без исключения Сфиры Парцуфа Ибур, а теперь добавляется Свет Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, пришедший в сосуды Кэтэр, Хохма, Бина, а Свет Нэцах, hОд, Есод низошел в сосуды Хэсэд, Гвура, Тифэрэт. Так вот все это произошло именно в Парцуфе Ибур; напротив, в Парцуф Еника с самого начала Света Хэсэд, Гвура, Тифэрэт пришли в сосуды Кэтэр, Хохма, Бина, а Свет Нэцах, hОд, Есод – в сосуды Хэсэд, Гвура, Тифэрэт.

Затем появился Парцуф Мохин {благодаря поднятию Майин Нуквин и Зивугу АБ САГ}, у которого есть другая Мальхут, - ей присуща Авиют Бхины Бет. Следовательно, это новая ступень. И этот Парцуф, появился как полная ступень, называемая Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод. То есть, в ней есть десять Сфирот, и в каждой без исключения Сфире есть три трети, называемые Хохма, Бина, Даат; Хэсэд, Гвура, Тифэрэт; Нэцах, hОд, Есод; и каждый Свет приходит в свой сосуд, т.е. Свет Хохма, Бина, Даат – в сосуды Хохма, Бина, Даат и т.д. И этот Парцуф Мохин облачается в Парцуф Еника, и поэтому Парцуф Еника, - т.е. ступень Руах, - обретает три первых Сфирот. А также Парцуф Ибур, у которого были Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Света Нэфэш, теперь получает Хохму, Бину, Даат, Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод. То есть, на предыдущей ступени у него в сосудах Хэсэд, Гвура, Тифэрэт был Свет Нэцах, hОд, Есод; теперь же Свет Нэцах, hОд, Есод нисходит в сосуды Нэцах, hОд, Есод. Напротив, в Парцуф Мохин с самого начала пришли [Света] Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, причем [каждый] принадлежит своей ступени.

Из этого следует, что нисхождение Света Нэцах, hОд, Есод из сосудов Хэсэд, Гвура, Тифэрэт в сосуды Нэцах, hОд, Есод происходит в предыдущих Парцуфах; напротив, в Парцуфе Мохин все ступени – новые. И, соответственно, существуют три ступени: 1. [Ступень] Нэцах, hОд, Есод, с самого начала появляющаяся внутри Нэцах, hОд, Есод дэГадлут. 2. [Ступень] Нэцах, hОд, Есод, низошедшая из сосудов Хэсэд, Гвура, Тифэрэт в сосуды Нэцах, hОд, Есод. 3. [Ступень] Нэцах, hОд, Есод, бывшая вначале в сосудах Кэтэр, Хохма, Бина³⁶², затем низошедшая в сосуды Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, а затем низошедшая в сосуды Нэцах, hОд, Есод.

Но, поскольку здесь он говорит о самых общих вещах, то нет возможности этого установить.

Время Катнут и время Гадлут

19) Вот и объяснено, что по причине подъема Мальхут к Бине, на каждой ступени возникли два времени, время Катнут³⁶³ и время Гадлут³⁶⁴, т.к. при подъеме Мальхут к Бине она завершает ступень там, ниже Хохмы, и Бина, Тифэрэт и Мальхут ступени выходят за ее пределы и приходят на ступень, находящуюся ниже нее, и поэтому на ступени не остается ничего кроме сосудов Кэтэр, Хохма и Светов Руах, Нэфэш при недостающих трех первых Сфирот [Светов], и это - время Катнут (о чем уже говорилось выше, в п.17). А после того, как низшие возносят Майин Нуквин³⁵⁹ и притягивают свечение от Хохмы и Бины [мира] Адам Кадмон, извлекающее Мальхут из Бины, - три сосуда: Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, упавшие на ступень, находящуюся под ней, вновь поднимаются оттуда на свою ступень, как это было вначале; и поскольку в пределах ступени уже находятся пять сосудов - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, в них вновь облачаются пять Светов - Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида (как написано выше, в п.18); и это - время Гадлут той ступени (и мы уже писали об этом подробно в Предисловии к книге Зоар, стр.20, в [комментарии] Сулам, начиная со слов "[И об этом написано:] изваял"³⁶⁵. Было бы неплохо, если бы ты посмотрел, что там написано). Вот и объяснено, что по причине падения Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут ступени на находящуюся под ней ступень, [верхняя] ступень пребывает в Катнут, т.е. ей не достает трех первых Сфирот, а благодаря возвращению Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут на ступень, эта ступень пребывает в Гадлут, что означает наполнение тремя первыми Сфирот.

Ор Шалом

На каждой ступени возникли два времени, время Катнут и время Гадлут. В Катнут есть ступени Ибур и Еника, а в Гадлут есть ступени роста сосудов и ступени роста Мохин.

А после того, как низшие возносят Майин Нуквин. Объясним смысл имени "Майин Нуквин": ведь известно, что Мальхут³⁶⁶ называется Нуква³⁶⁷, а Бина называется МиОшибка! Закладка не определена. согласно написанному "Вознесите в выси ваши очи и узрите, Кто сотворил {т.е Бина сотворила} их"³⁶⁸. Так вот, благодаря подъему Мальхут, представляющей собой Атрибут Суда, к Бине, представляющей собой Атрибут Милосердия, произошло их соединение друг с другом и, таким образом, нам необходимо изучить четыре ступени: 1. [Ступень] Бина дэБина {т.е., ступень самой Бины}. 2. Мальхут дэБина, т.е. то, что Бина вобрала в себя от Мальхут. 3. [Ступень] Бина дэМальхут {т.е., то, что Мальхут вобрала в себя от Бины}. 4. Мальхут дэМальхут {т.е. ступень самой Мальхут}. Из этого следует, что есть две ступени Бины: Бина дэБина и Бина дэМальхут, а дважды "Ми"³⁶⁹ – это Майим³⁷⁰. А также существуют две Нуквы: сама Нуква, и Нуква, присоединенная к Бине, и они называются Нуквин³⁷¹.

И это называется "Мальхут, подслащенная Биной". То есть, только одна Мальхут называется Атрибутом Суда, а только одна Бина называется Атрибутом Милосердия, и эта Мальхут поднялась и соединилась с Атрибутом Милосердия. Пояснение. Хотя мы учили, что поднимают сосуды Озэн, Хотэм, Пэ, т.е. сосуды получения, называемые Нуквин, но там присутствует подслащение Биной. То есть, на самом деле, поднимают сосуды Паним, являющиеся альтруистическими сосудами, сосудами Бины, вобравшими в себя [часть] Озэн, Хотэм, Пэ, т.е вобравшими в себя [часть] сосудов получения.

И необходимо разобраться в следующем: мы учим, что при поднятии Майин Нуквин есть две Нуквин: Мальхут дэБина и Мальхут дэМальхут, и если Мальхут дэМальхут также поднимается, почему мы назвали это именем "Мальхут, подслащенная Биной"? Ответ. Когда есть две Мальхуёт, мы называем такую ситуацию именем "древо познания добра и зла"³⁷². "Чистая" [Мальхут] – это добро, т.е. Мальхут дэМальхут не видна и находится в сокрытии, а снаружи различима Мальхут Атрибута Милосердия. А когда она "нечиста", скрывается Мальхут Атрибута Милосердия, а снаружи различима Мальхут Атрибута Суда, а Света при этом исторгаются. Следовательно, есть две Мальхуёт, и одна из них сокрыта.

Поясним это примером: иногда человек желает только духовного, а иногда желает только материального. Что является причиной таких изменений? Ответ. Человеку присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия. Когда Атрибут Суда, являющийся получением ради себя, сокрыт, тогда властвует Атрибут Милосердия, поэтому он хочет только духовного. А иногда человек совершает действие и вызывает противоположные побуждения, т.е. Атрибут Милосердия сокрыт и раскрывается Атрибут Суда. Например написано: "Всякий, кто гневается, подобен идолопоклоннику"³⁷³ – в час гнева раскрывается Атрибут Суда, т.к. вместо того, чтобы быть служителем Г-спода, он служит себе, и это называется Авода Зара³⁷⁴.

Поэтому мы учим, что поднятие Майин Нуквин должно состоять из двух вещей: Бины, называемой "Ки Хафец Хэсэд"³⁷⁵, и противостоящей этому Нукве, называемой "ощущением нехватки". То же касается Торы и молитвы – Тора называется совершенством, а молитва – это ощущение нехватки. И поднятие Майин Нуквин должно состоять из того, и из другого – из Торы и из молитвы, из совершенства и из ощущения нехватки. И необходимо понять, - как такое возможно. Действительно, в течение двух [разных] промежутков времени такое возможно, но это должно происходить в одно и то же время?³⁷⁶

Как низший поднимается к Высшему по отношению к нему

20) И этим подъемом Мальхут к Бине подготавливается связь любого низшего с Высшим по отношению к нему и возможность подъема любого низшего к Высшему по отношению к нему. Ибо существует закон: Высший, нисходящий к низшему, становится подобным ему, а также низший, поднимающийся к Высшему, становится подобным Ему. И поэтому в состоянии Катнут ступени, т.е. во время подъема Мальхут, завершающей [свечение], к Бине, она вывела Бину, а также Тифэрэт и Мальхут за пределы ступени, на ступень, находящуюся непосредственно под ней, и тогда эта Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут стали одной ступенью вместе со ступенью, находящейся под ней, т.к. Высший, нисходящий к низшему, становится подобным ему. И поэтому в состоянии Гадлут ступени, т.е. когда Мальхут вновь покидает Бину и приходит на свое место, а Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, выпавшие из Бины, возвращаются на свою ступень, то они берут с собой также и низшую ступень, в которой они пребывали во время своего падения; ведь, поскольку они уже стали одной ступенью с низшей во время своего падения и слились с ней воедино, они берут ее с собой и во время возвращения на свою ступень, и поднимают низшую ступень к Высшей ступени. А согласно этому закону, низший, поднимающийся на место Высшего, становится подобным Ему, и теперь низшая ступень оказывается получающей все Света и Мохин, находящиеся на Высшей ступени. Вот и объяснено - как подъем Мальхут к Бине привел к установлению связи между ступенями, чтобы каждая ступень могла подняться к ступени Высшей по отношению к ней. И более того, даже самая низшая ступень может подняться на самую верхнюю ступень благодаря этой связи, созданной посредством выпадения Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут из каждой ступени на ступень низшую по отношению к ней (как написано в [комментарии] Сулам к [книге Зоар на недельное чтение] Ваякhель, [фрагмент "Вознесение молитвы"] стр. 41, начиная со слов  "И об этом они говорили". Разберись в том, что там написано).

Ор Барух

Низший. [Деление на] Высшего и низшего начинает иметь смысл, когда [Парцуф] Атик вобрал в себя [часть] Рэшимот, - то, что принадлежит ступени уровня Кэтэр, - а остальное оставил потому, что это ему не принадлежит; и оказалось, что [Парцуф] Арих Анпин, имеющий уровень Хохма, уже считается низшим по отношению к [Парцуфу] Атик; как же [Парцуф] Атик может исправить низшего, когда тот ему не принадлежит? Ведь в Духовном Высший и низший обязательно качественно идентичны друг другу? Ответ. Поэтому существует промежуточная ступень, т.е. Озэн, Хотэм, Пэ Высшего, упавшие на [ступень] низшего. Таким образом, у Гальгальты вэЭйнаим Арих Анпина есть возможность стать способными подняться к [Парцуфу] Атик, благодаря связи, существующей между Озэн, Хотэм, Пэ [Парцуфа] Атик и Гальгальтой вэЭйнаим Арих Анпина.

Ор Шалом

Высший, нисходящий к низшему, становится подобным ему. Например, мы учили, что [Парцуф] Атик породил [Парцуф] Арих Анпин из своей ступени Эйнаим. Выходит, что Бина вместе с Зеир Анпином и Нуквой [Парцуфа] Атик упали в Рош Арих Анпина. И об этом мы учили новый закон: Высший придает низшему Свои свойства. То есть, первый Рош Арих Анпина, называющийся Гальгальтой³⁷⁷, облек Бину [Парцуфа] Атик и обрел ее свойства, а второй Рош, Моха Стимаа³⁷⁸, облек Зеир Анпина и Нукву [Парцуфа] Атик и обрел их свойства.

Низший, поднимающийся к Высшему, становится подобным Ему (см. Введение в мудрость Каббалы, Ор Шалом к п.93, начиная со слов "Ибо низший", а также - п.147).

Вот и объяснено, как подъем Мальхут к Бине привел к установлению связи между ступенями; и необходимо разобраться, - что хорошего в связи между ступенью, бывшей в [мире] Адам Кадмон и [ступенью, находящейся] в мире Ацилут. А также, - в чем разница между этой связью со стороны [мира] Адам Кадмон и этой связью со стороны [мира] Ацилут?

Ведь о [мире] Адам Кадмон мы учили, что поскольку был исторгнут Парцуф Гальгальта, появился Парцуф АБ, а поскольку был исторгнут Парцуф АБ, появился Парцуф САГ. Но к миру Ацилут понятие исторжения совершенно неприменимо, т.е. мы вовсе не учим об очищении Масаха, по причине которого ступень исторгается и появляется вторая ступень; мы не учим, что Парцуф Арих Анпин появился по причине исторжения, произошедшего в [Парцуфе] Атик. И необходимо разобраться, - какова причина этого; Парцуф Гальгальта получил все, что мог получить с альтруистической мотивацией, поэтому, если бы не было исторжения оттуда, он бы не был способен получить больше, поэтому мы учим, что он был исторгнут. После его исторжения Масах с оставшимися Рэшимот вновь притянули Свет, и появился Парцуф АБ, достигающий уровня Далет – Гимэль. Парцуф АБ также получил все, что в его силах получить с альтруистической мотивацией. То есть, он появился в соответствии с [силой преодоления] Масаха и Рэшимот дэГальгальта, и все Рэшимот заполнялись до тех пор, пока он не утратил способность получить дополнительный [Свет]. А чтобы была получена дополнительная Благодать, Масах должен был быть исторгнут.

О появлении мира Ацилут мы учили, что Масах и Рэшимот мира Никудим поднялись к Рош [Парцуфа] САГ и именно это породило Мир Ацилут. И мы учили, что мир Ацилут не появился сразу же, - подобно тому, как появился Парцуф АБ, - а появлялся постепенно, и еще оставались Рэшимот, совсем не заполнившиеся. Это не соответствует тому, что происходило с АБ, в котором сначала появилась большая ступень, а затем она уменьшалась, пока не оказалась полностью исторгнутой; а в [мире] Ацилут сначала появилась малая ступень, а затем они должны подняться к Высшему, чтобы обрести большую ступень, и есть еще совершенно не заполненные Рэшимот. А раз так, то исторжению ступени в [мире] Ацилут нет места, поскольку еще не все Рэшимот заполнились, а когда заполнятся все оставшиеся Рэшимот, наступит Гмар Тикун (т.е. - завершится исправление). {Напротив, в [мире] Адам Кадмон Рэшимот должны были притягивать Света, а после того, как приходили все Света, они должны были быть исторгнутыми и снова притянуть Свет, в то время, как в [мире] Ацилут, когда заполнятся все Рэшимот, оставшиеся от мира Никудим, тогда наступит Гмар Тикун}.

И объясним то, о чем мы спрашивали вначале, в соответствии со сказанным выше.

1. Понятие связи между Высшим и низшим, существовавшей в [мире] Адам Кадмон. Мы учили, что когда очистился Масах [Парцуфа] Гальгальта [мира] Адам Кадмон, Масах вместе с Рэшимот поднялись к Рош и, поскольку "последняя ступень утрачивается", они обрели там силу Масаха, соответствующего лишь ступени Далет – Гимэль. Следовательно именно Масах дэГуф самого Высшего поднялся к Рош и обрел силу нового Масаха, благодаря которому родился низший и получил Свет. И, соответственно, "Высший" - означает предыдущую ступень, которой светил Свет, а "низший" - означает ступень, появившуюся в соответствии с Рэшимот Высшего, лишившихся своих Светов. Следовательно, Высший и низший – это два Парцуфа.

2. Понятие Высшего и низшего в [мире] Ацилут и различие между [мирами] Ацилут и Адам Кадмон. Поскольку после разбиения [сосудов] произошло исторжение Светов, Масах и Рэшимот [мира] Никудим поднялись к Рош [Парцуфа] САГ и притянули Свет, соответствующий своим Рэшимот, и таким образом появился мир Ацилут. И нужно знать, что пять Парцуфов [мира] Ацилут сначала появились в [состоянии] Катнут и только потом – в [состоянии] Гадлут. И это [состояние] Гадлут появилось соответствующим только Рэшимот, оставшимся от уровня Нэшама, и этот уровень был лишь в состоянии Паним бэАхор. Поэтому, чтобы заполнить эти Рэшимот, должен произойти подъем для обретения ими состояния Паним бэПаним на уровне Нэшама, и это состояние Паним бэПаним они также притягивают в соответствии с Рэшимот, оставшимися от [мира] Никудим. А затем должен еще произойти подъем ради Мохин дэХая, притягиваемых с помощью Рэшимот, оставшихся от [мира] Никудим. И то же должно произойти ради уровня Ехида. Мы видим, что Рэшимот в [мире] Ацилут еще не заполнены, а когда они заполнятся так, как они заполнились в Парцуфе АБ, чтобы все Света, которые должны прийти в соответствии с Рэшимот, действительно пришли, тогда наступит Гмар Тикун.

Следовательно, мы учим о Высшем и низшем в [мире] Ацилут не как о Гальгальте и АБ, представляющих собой два Парцуфа, а, как будто, в самом АБ мы производим деление ступени на Высшую и низшую. То есть, в самом мире Ацилут мы производим деление на Высшего и низшего и должны считать это одним-единственным Парцуфом, {или, если говорится о Рэшимот, тогда мы должны произвести деление на Высшего и низшего пределах одного мира Никудим}, поскольку здесь они должны каждый раз подниматься и обретать все более высокую ступень, сначала [ступень] Нэшама, а затем – Хая и т.д., т.к. им еще недостаточно получаемого при первоначальном появлении. Поэтому здесь должна быть особая связь Высшего с низшим, и эта связь была установлена благодаря падению Озэн, Хотэм, Пэ Высшего в Гальгальту вэЭйнаим низшего.³⁷⁹

И, таким образом, мы можем понять сказанное ранее, что когда появился Парцуф АБ, он получил весь Свет, который он мог получить. Однако после того, как им был утерян Масах, появилась меньшая ступень, и так он продолжал уменьшаться, пока полностью не был исторгнут. Следовательно в Парцуфе АБ не было необходимости в подъемах для того, чтобы обрести большую ступень, т.к. он сразу же появился с полностью сформировавшейся Гадлут; напротив, в [мире] Ацилут сначала появляется меньшая ступень, а затем он должен подняться к Высшему, чтобы обрести большую ступень; поэтому здесь должны произойти три подъема для обретения ступеней Нэшама, Хая, Ехида. Следовательно, [мир] Ацилут благодаря этим подъемам должен достичь завершения формирования своей Гадлут. И это будет подобно Парцуфу АБ в таком состоянии, в каком он появился вначале. {См. также в Бейт Шаар Каванот, стр.127, начиная со слова "Однако", где сказано, что несмотря на эти три подъема еще остаются три ощущения нехватки}.

Катнут и Гадлут [ступеней] Йисраэль Сава уТвуна и Зеир Анпин и Нуква

21) И после того, как понятие подъема Мальхут к Бине объяснено в самых общих чертах, - т.е. как оно проявляется на каждой без исключения ступени четырех миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - теперь я объясню эти слова в деталях. Возьмем к примеру две ступени, называемые Йисраэль Сава уТвуна и Зеир Анпин и Нуква, и находящиеся в мире Ацилут. Ибо, по причине подъема Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна к Бине [ступени] Йисраэль Сава уТвуна в состоянии Катнут, три Сфирот, - Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, - вышли [за ее пределы] и упали на ступень, находящуюся под [ступенью] Йисраэль Сава уТвуна, - т.е. [на ступень] Зеир Анпин и Нуква; и эти Бина, Тифэрэт и Мальхут во время своего падения слились со ступенью Зеир Анпин и Нуква. И поэтому, когда наступило время Гадлут, и Мальхут вновь вышла за пределы Бины [ступени] Йисраэль Сава уТвуна на свое место, благодаря чему Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна вновь поднялись с [места] их падения и пришли на ступень Йисраэль Сава уТвуна, то они подняли вместе с собой Зеир Анпина и Нукву, потому что они слились с ними, когда они упали во время Катнут. Таким образом, и Зеир Анпин и Нуква поднялись и стали ступенью Йисраэль Сава уТвуна, и также получают те же свечения и Мохин, которые способна получить ступень Йисраэль Сава уТвуна.

Ор Барух

Зеир Анпин и Нуква поднялись и стали ступенью Йисраэль Сава уТвуна, и также получают те же свечения и Мохин, которые способна получить ступень Йисраэль Сава уТвуна. Как это возможно, чтобы Зеир Анпин и Нуква получили свечение Йисраэль Сава уТвуна, когда поднялись только Гальгальта вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы? И, возможно, что он имеет в виду ступень Убар³⁸⁰ в утробе его матери, который ест то, что ест его мать и видит мир от края и до края и т.д.³⁸¹ О том, что Убар во время беременности его матери ест то же, что и она, говорят, что он обретает ступень Йисраэль Сава уТвуна. А затем, когда приходит время рождения, он нисходит на свое место вместе со ступенью Гальгальты вэЭйнаим и Катнут Зеир Анпина и Нуквы³⁸². А в п.22 он объясняет, что благодаря падению Озэн, Хотэм, Пэ [ступени] Йисраэль Сава уТвуна на [ступень] Зеир Анпин и Нуква, Зеир Анпин и Нуква обрели новые сосуды, - т.е. сосуды Бины, и благодаря этому, они могут получить Света Гадлут подобно [ступени] Йисраэль Сава уТвуна.

Необходимо объяснить, что [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна находится выше Табура [мира] Ацилут и получает от ступени, находящейся напротив него, - выше Табура [мира] Адам Кадмон, - и представляющей собой Имя из сорока двух букв, которым присуще совершенство. Напротив, [Парцуф] Зеир Анпин и Нуква находится ниже Табура [мира] Ацилут и получает от того, что располагается ниже Табура [мира] Адам Кадмон, где властвует нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени], причем невозможно создать Масах с [силой] ее [преодоления].

Ор Шалом

И также получают те же свечения и Мохин, которые способна получить ступень Йисраэль Сава уТвуна. И возникает следующее затруднение: как такое возможно, разве Йисраэль Сава уТвуна не представляют собой Авиют Бхины Бет, а Зеир Анпин и Нуква – Авиют Бхины Алеф? Однако это можно объяснить двумя способами.

Способ первый. После Цимцум Бет на ступени нет ничего сверх Кэтэра, Хохмы и Бины; поэтому Зеир Анпин и Нуква могут пользоваться только [ступенями] Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, являющимися присоединением [части] Кэтэра, Хохмы, Бины, а это [присоединение] является ступенью Катнут, но они не могут обрести Гадлут таким же образом, как его обретает [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна {т.к. мы учили, что Зеир Анпин и Нуква не способны получить Мохин (и это будет объяснено ниже, в п.22)}. Поэтому, благодаря падению Озэн, Хотэм, Пэ дэЙисраэль Сава уТвуна в Гальгальту вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы, Зеир Анпин и Нуква обрели сосуды Йисраэль Сава уТвуна, и с их помощью они могут получить те же свечения и Мохин, которые способна получить ступень Йисраэль Сава уТвуна, - т.е. обрести Гадлут. Но не говорится, что они обретают такую же Авиют, какой пользуется [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна.

Способ второй. Когда Зеир Анпин поднимается вверх, он находится на ступени "Убар в утробе своей матери который ест то, что ест его мать". Но в этом нет ничего нового. А суть нового состоит в том, что, как говорилось в [объяснении] первым способом, Зеир Анпин и Нуква обретают сосуды Йисраэль Сава уТвуна и с их помощью могут обрести Мохин подобно [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна.

Без подъема Мальхут к Бине Зеир Анпин и Нуква не были бы способны к [получению] Мохин

22) При этом нужно знать, что Зеир Анпин и Нуква совершенно не способны самостоятельно получить Мохин, потому что Источник Зеир Анпина и Нуквы происходит от ступени, находящейся ниже Табура [мира] Адам Кадмон (см. выше, в п.17), где властвует Мальхут Атрибута Суда, ибо сила Цимцума правит этой [ступенью] и она не способна получать Высший Свет. Но теперь, когда Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна подняли Зеир Анпина и Нукву на ступень Йисраэль Сава уТвуна, Зеир Анпин и Нуква стали подобными ступени Йисраэль Сава уТвуна и могут получать Высший Свет подобно им.

Ор Шалом

Без подъема Мальхут к Бине Зеир Анпин и Нуква не были бы способны к [получению] Мохин. Пояснение. Если бы у Зеир Анпина и Нуквы были только свои собственные сосуды и не было бы у них сосудов Бины, то они не были бы готовы обрести Гадлут. Об этом уже говорилось в п.21.

Зеир Анпин и Нуква совершенно не способны самостоятельно получить Мохин, - т.е. у них нет возможности притянуть Свет, потому что Источник Зеир Анпина и Нуквы происходит от ступени, находящейся ниже Табура [мира] Адам Кадмон…, где властвует Мальхут Атрибута Суда, ибо сила Цимцума правит этой [ступенью]; и необходимо разобраться, - почему именно ниже Табура Гальгальты находится Корень и Источник Зеир Анпина и Нуквы. И почему то, что ниже Табура, называется "Атрибутом Суда"? А сначала необходимо понять, что такое "Суд". Мы учили, что свершился Суд, т.е. запрещено получать ради получения, а причиной этого Суда является Мальхут Бесконечного: Мальхут Бесконечного возжелала быть такой же, [как Высший], по собственному выбору, т.е. она не захотела быть получающим ради получения, и это называется "Цимцум hаОр"³⁸³. После этого она возжелала получать с альтруистической мотивацией. И мы учили общий принцип, по которому "Совершающееся по воле Высшего становится законом, обязывающим низшего" (пояснение: сделанное по свободному выбору в ситуации первой становится запретом в ситуации второй); поэтому, когда она притягивает Свет, ей уже запрещено получать. И такое положение называется "верх и низ", и оно дает начало ступени "Йошер и Кав"³⁸⁴.

Поскольку Мальхут увидела, что свершился Суд и ей запрещено получать ради получения, она сделала расчет: ту долю Света, которую она сможет [получить] с альтруистической мотивацией, - она получит, а то, что она не сможет получить с альтруистической мотивацией – не получит. И эти две ступени лишь потенциально существовали, т.к. это - ступень Мальхут дэРош.

А то, что существует потенциально, впоследствии раскрывается на деле: о той части, которую она может получить с альтруистической мотивацией, говорят, что она находится от Пэ до Табура, а ниже Табура находится часть, которую, если бы она получила, это было бы ради получения; поэтому Масах Табура говорит: "Я не хочу получать, потому что есть Закон, по которому запрещено получать ради получения". Мы видим, что от Табура и ниже запрещено получать Свет, и весь Свет находится ниже Табура благодаря тому, что Мальхут не хочет получать и, следовательно, благодаря такому слиянию [с Высшим], там светит небольшое свечение. Однако, притягивать Свет ниже Табура запрещено, поскольку эта [ступень] не может получать с альтруистической мотивацией. Из этого следует, что hаДин³⁸⁵, который гласит, что запрещено получать ради получения, действует от Табура и ниже, и поэтому [ступень, находящаяся от Табура и ниже], называется Мидат hаДин³⁸⁶; напротив, то, что находится от Табура и выше, получает с альтруистической мотивацией.

А теперь объясним, что означают [слова] "Источник Зеир Анпина и Нуквы находится ниже Табура". Суть дела в том, что каждая ступень делится на пять Бхинот: на Рош ступени, называющийся Кэтэр, край [буквы] Йуд [Четырехбуквенного Имени]; то, что находится от Пэ до Хазэ, называется Хохма, [буква] Йуд Четырехбуквенного Имени; то, что находится от Хазэ до Табура, называется Бина, а также САГ, первая [буква] Кэй Четырехбуквенного Имени; а то, что находится ниже Табура, - это Зеир Анпин и Мальхут, [буквы] Вав-Кэй Четырехбуквенного Имени. И такой порядок сохраняется на любой ступени.

И мы учили, что первые десять Сфирот, появившиеся после Цимцума, называются Гальгальта [мира] Адам Кадмон, а также называются "внутренним [Парцуфом] Адам Кадмон", ибо из всех букв его Четырехбуквенного Имени, без исключения, вышли наружу полные Парцуфы: Рош – это Кэтэр, т.е. Бхина его самого³⁸⁷; из [буквы] Йуд его Четырехбуквенного Имени, располагающейся от Пэ до Хазэ, вышел Парцуф АБ; из его первой [буквы] Кэй, располагающейся от Хазэ до Табура, вышел Парцуф САГ; а из его букв Вав-Кэй, располагающихся от Табура и ниже, вышли Зеир Анпин и Нуква.

{Пояснение. На самом деле, мы учили, что Источником Зеир Анпина и Нуквы является только нижняя треть Нэцах и нижняя треть hОд дэАдам Кадмон, а не все, что находится ниже Табура дэАдам Кадмон. Ибо мы учили, что когда Нэкудот дэСАГ низошли под Табур [мира] Адам Кадмон, тогда "то, что находится ниже Табура", и называется Нэцах, hОд, Есод дэАдам Кадмон, разделилось на три трети - в соответствии с разделением Нэкудот дэСАГ. Ведь Нэкудот дэСАГ, распространившиеся под Табур – это только Бхинот Нэцах, hОд, Есод, но, поскольку они пришли, чтобы совершить определенное исправление, то они распространились, [образовав] полный Парцуф. И порядок их облачения был таким: Хохма, Бина, Даат дэНэкудот дэСАГ облекли верхние трети Нэцах, hОд, Есод дэАдам Кадмон; Хэсэд, Гвура, Тифэрэт дэНэкудот дэСАГ облекли средние трети Нэцах, hОд, Есод дэАдам Кадмон; и Нэцах, hОд, Есод дэНэкудот дэСАГ облекли нижние трети Нэцах, hОд, Есод дэАдам Кадмон.

После того, как Нэкудот дэСАГ соединились [с Бхиной Далет], как мы учили, это место разделилось на две ступени: место Ацилут и место Брия, Ецира, Асия. Место Ацилут – это ступень Гальгальта вэЭйнаим, Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт сосудов, ступень альтруистических сосудов, ступень трех первых Сфирот Бины – то, что находится там, не соединилось с Бхиной Далет. И это место облекает верхнюю и среднюю трети Нэцах, hОд, Есод дэАдам Кадмон. Следовательно, там нет соединения [с Бхиной Далет], и нет Атрибута Суда. Но только нижняя треть Нэкудот дэСАГ, называемая семью нижними Сфирот Бины, соединилась с нижней третью Нэцах, hОд дэАдам Кадмон. Следовательно, нижняя треть Нэцах, hОд дэАдам Кадмон пребывает в [месте] Брия, Ецира, Асия. То есть, низший, который должен заполнить их, - это ступень Брия, Ецира, Асия разделенной [ступени], и ей нечего дать им.

После этого появился мир Никудим в [состоянии] Катнут, соответствующем Рэшимот Бет – Алеф, оставшимся от САГ, и это - Бхинат Бина, находящаяся выше Табура дэАдам Кадмон. И, таким образом, в этих Рэшимот нет ничего, принадлежащего Зеир Анпину и Нукве, т.к это Рэшимот, оставшиеся от того, что находится выше Табура. Пояснение. [Парцуф] Гальгальта появился [с силой преодоления], соответствующей Бхине Далет дэАвиют. АБ появился после того, как очистился [Парцуф] Гальгальта, [с силой преодоления], соответствующей Рэшимот Гимэль – Далет. САГ появился [с силой преодоления], соответствующей Рэшимот, оставшимся от очищения АБ, а это Гимэль–Бет, а мир Никудим появился [с силой преодоления], соответствующей Рэшимот дэСАГ, а это Бет–Алеф. Мы видим, что мир Никудим происходит от серии очищений, начавшейся в [Парцуфе] Гальгальта, и это - серия Рэшимот, происходящих от очищения того, что находится выше Табура дэАдам Кадмон. После этого появились семь Мелахим, представляющих собой Бхину Зеир Анпин и Нуква, а их Источник происходил от нижней трети Нэцах и нижней трети hОд дэАдам Кадмон, поднявшихся к Абе вэИме}.

Следовательно, Источник Зеир Анпина и Нуквы происходит от того, что находится ниже Табура внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон. И поскольку от Табура и ниже внутреннего [Парцуфа] Адам Кадмон пребывает Атрибут Суда, как уже говорилось, то всегда, когда мы говорим о Зеир Анпине и Нукве, известно, что их Источник находится ниже Табура Гальгальты и это называется Атрибутом Суда.

И, согласно нашему объяснению, приведенному выше, - есть две ступени, реализующихся на практике; следовательно, у нас есть два Источника: первый Источник состоит в разрешении получать, ибо можно получать с альтруистической мотивацией, и место Его – от Пэ до Табура. А второй Источник состоит в запрете получать ради получения, и место Его – ниже Табура. И когда мы говорим, что Зеир Анпин и Нуква относятся к тому, что находится ниже Табура дэАдам Кадмон, из этого следует, что они происходят из места, где запрещено получать [Свет] Хохма. И, если исходить из этого, - то как возможно, чтобы Зеир Анпин получил [Свет] Хохма?

Но, благодаря Цимцум Бет, при котором Мальхут поднялась к Бине и Озэн, Хотэм, Пэ дэБина упали к Зеир Анпину и Нукве, выходит, что у Зеир Анпина и Нуквы есть дополнительный Источник, происходящий от Бхинат Бины, находящейся выше Табура. Пояснение. 1. Зеир Анпин и Нуква приобрели сосуды, находящиеся выше Табура, - т.е. сосуды, в которые разрешено получать [Свет] Хохма, т.к. там властвует получающий с альтруистической мотивацией, - и этими сосудами они могут притянуть Свет Хохма. 2. Поскольку каждая ступень получает от ступени, соответствующей ей, то, хотя Зеир Анпин и Нуква пребывают ниже Табура, они имеют отношение и к тому, что находится "выше Табура" благодаря сосудам Бины, упавшим в их [верхнюю] часть. {Ибо возникает вопрос: разве [Парцуфы] Атик, Арих Анпин и Аба вэИма также не пребывают ниже Табура дэАдам Кадмон, - почему же только о Зеир Анпине мы учим, что он происходит от того, что находится ниже Табура дэАдам Кадмон? На это нужно ответить так: здесь дело в том, что каждая ступень получает от соответствующей ей ступени в [мире] Адам Кадмон, поэтому Источник [Парцуфов] Атик, Арих Анпин и Аба вэИма находится выше Табура [мира] Адам Кадмон, в то время, как Источник Зеир Анпина и Нуквы - находится ниже Табура [мира] Адам Кадмон}.

И об этом написано: Но теперь, когда Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна подняли Зеир Анпина и Нукву на ступень Йисраэль Сава уТвуна, Зеир Анпин и Нуква стали подобными ступени Йисраэль Сава уТвуна и могут получать Высший Свет подобно им. То есть, Зеир Анпин и Нуква, Источник которых происходит от сосудов, находящихся ниже Табура, не могут получить [Свет] Хохма в эти сосуды. Но, поскольку в Зеир Анпин и Нукву упали сосуды Бины, а Источником Бины является то, что находится выше Табура, то в эти сосуды Зеир Анпин и Нуква способны получать Мохин.

23) Теперь ты должен тщательно разобраться в том, что говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна (Бэрэйшит Рабба, конец части 12): "Сначала возник у Него замысел сотворить мир посредством Атрибута Суда", т.е. - посредством Мальхут первого Цимцума, являющейся Атрибутом Суда. А значение [слова] "мир" можно понимать как "Зеир Анпин и Нуква [мира] Ацилут", называемые миром, а также - как "Этот Мир", получающий от Зеир Анпина и Нуквы [мира] Ацилут; ибо все, что получено Зеир Анпином и Нуквой [мира] Ацилут, может быть получено сынами Адама, пребывающими в Этом Мире, и ничего из того, что не получено Зеир Анпином и Нуквой, - не получено и сынами Этого Мира, т.к. то, что находится выше ступени Зеир Анпин и Нуква, мы не можем получать. И, следовательно, поскольку Источник Зеир Анпина и Нуквы происходит от того, что находится ниже Табура [мира] Адам Кадмон, где властвует Мальхут Атрибута Суда, они не могут получить Высший Свет и устоять, потому что Цимцум, наложенный на Мальхут, правит ими. И, тем более, - Этот Мир не сможет устоять. И об этом написано: "увидел Он, что не может мир устоять, и отдал Он предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда", - т.е. Он поднял Мальхут каждой ступени, представляющую собой Атрибут Суда, к Бине этой ступени, представляющей собой Атрибут Милосердия, и оказалось, что Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна поднялась к Бине [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, благодаря чему Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна упали на ступень, находящуюся под ней, - т.е. к Зеир Анпину и Нукве, - и слились с ними; и поэтому во время Гадлут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, когда Мальхут вновь низошла от Бины [ступени] Йисраэль Сава уТвуна на свое место и три сосуда, - Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, - возвратились на свое место, к [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, как это было вначале, то при этом они взяли с собой, также, и Зеир Анпина и Нукву, слившихся с ними, и подняли их к ступени Йисраэль Сава уТвуна, и стали Зеир Анпин и Нуква подобными ступени Йисраэль Сава уТвуна, т.е они стали готовы к получению Высшего Света подобно [ступени] Йисраэль Сава уТвуна (как уже говорилось в п.21); и поэтому они получают Высший Свет [ступени] Йисраэль Сава уТвуна и наделяют Этот Мир, и теперь может мир устоять. Но без соединения Атрибута Суда с Атрибутом Милосердия, т.е. - если бы Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна не поднялась к Бине [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, то не упали бы Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна к Зеир Анпину и Нукве, и совершенно не реально было бы для Зеир Анпина и Нуквы подняться к [ступени] Йисраэль Сава уТвуна; и тогда не могли бы они получить Высший Свет для мира и мир не смог бы устоять. Вот и объяснено понятие подъема Мальхут к Бине.

Ор Барух

Так как то, что находится выше ступени Зеир Анпин и Нуква, мы не можем получать. Ибо все исправления нужны только для того, чтобы исправить МА и БОН [ступени], находящейся ниже Табура [мира] Адам Кадмон.

Ор Шалом

А значение [слова] "мир" можно понимать как "Зеир Анпин и Нуква [мира] Ацилут", о чем написано: "Ибо говорил я [в мыслях своих]: мир будет выстроен милостью³⁸⁸"³⁸⁹ - то, что находится от Хэсэд и ниже, называется миром.

И, следовательно, поскольку Источник Зеир Анпина и Нуквы происходит от того, что находится ниже Табура [мира] Адам Кадмон, где властвует Мальхут Атрибута Суда, пребывающая в Масахе Табура.

То есть, Он поднял Мальхут каждой ступени, представляющую собой Атрибут Суда. Пояснение. Мальхут называется "получающим ради получения", и над этой ступенью вершится Суд, - т.е. запрещено пользоваться ею.

Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна упали на ступень, находящуюся под ней, - т.е. к Зеир Анпину и Нукве, - и слились с ними; и необходимо разобраться в следующем: если сам [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна не может пользоваться этими сосудами, то что выиграли Зеир Анпин и Нуква от того, что они получили Озэн, Хотэм, Пэ Высшего, когда они находились во тьме? Но, во время Гадлут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна… Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут возвратились на свое место, …при этом они взяли с собой также и Зеир Анпина и Нукву, слившихся с ними, и подняли их к ступени Йисраэль Сава уТвуна, и стали Зеир Анпин и Нуква подобными ступени Йисраэль Сава уТвуна…, поскольку сосуды получения упали в Гальгальту вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы; поэтому когда [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна уже может пользоваться своими сосудами получения, тогда и Зеир Анпин использует их, чтобы получить [Свет] Хохма. {На самом деле и в мире Никудим произошло это исправление, ибо иначе семь Мелахим не могли бы получить Свет, т.к. они находятся ниже Мальхут Атрибута Суда}.

Но еще необходимо разобраться в том, что имеется в виду, когда говорят, что Гальгальта вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы поднялись вверх. Смысл этого можно объяснить так.

1. Гальгальта вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы поднялись в место [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна {и, согласно этому объяснению, - говорится именно о Гальгальте вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы}.

2. Имеется в виду не то, что они поднялись в место [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, а то, что они обрели ступень Йисраэль Сава уТвуна; т.е. с помощью Озэн, Хотэм, Пэ [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, упавших в Гальгальту Зеир Анпина и Нуквы, Гальгальта вэЭйнаим при этом обрели уровень [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, - т.е. они в силах притянуть [Свет] Хохма в эти сосуды Бины. Если исходить из этого, то имеются в виду не Гальгальта вэЭйнаим, а все Зеир Анпин и Нуква целиком.

Если бы Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна не поднялась к Бине [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, то не упали бы Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна к Зеир Анпину и Нукве, …и мир не смог бы устоять. И, следовательно, Цимцум Бет должен был бы начинаться  с [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, - почему же Цимцум Бет налагается также на [Парцуфы] Атик, Арих Анпин и Аба вэИма? На это нужно ответить, что, чтобы Цимцум Бет был наложен на [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна, он был наложен также и на Источники [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, которыми являются три первых Сфирот [мира] Ацилут.

Понятие исправления линий

24) В трех первых Парцуфах [мира] Адам Кадмон, называющихся Гальгальта, АБ, САГ [мира] Адам Кадмон, Сфирот располагались одна под другой, - на одной линии. Но в мире Никудим, облекающем то, что находится от Табура [мира] Адам Кадмон и ниже, произошло исправление линий в его трех первых Сфирот, но не в семи нижних Сфирот. А в мире Ацилут исправление линий произошло и в семи нижних Сфирот.

Ор Шалом

Понятие  исправления линий. Рав называет исправление, происходящее во время Цимцум Бет, называемого "Мальхут, подслащенная Биной", именем "исправление линий"; это исправление, при котором все три линии исправились с помощью средней линии. (И это будет объясняться ниже).

Сфирот располагались одна под другой, на одной линии. Когда был наложен Цимцум (имеется в виду время распространения Кав³⁸⁴), считается, что Мальхут пребывает "внизу"; имеется в виду "низшее положение" по значимости, и причиной этого является то, что ступенью получающего ради получения запрещено пользоваться. Но у нее есть выбор, т.к. находящееся от нее и выше она может использовать с альтруистической мотивацией, - т.е. поскольку девять первых Сфирот свободны от сосудов получения, то у нее есть выбор - получить ли Свет Хохма, находящийся в них, с альтруистической мотивацией, и такое состояние называется "одной линией". То есть, порядок, в котором светят Света, характеризуется словами "один ниже другого". Пояснение. То, что ближе к Мальхут, называется более "низким по значимости", поэтому Свет Ехида светит в сосуде Кэтэр, Свет Хая светит в сосуде Хохма и т.д., и лишь Свет Нэфэш светит в сосуде Мальхут.

Исправление линий, называющихся правой, левой и средней.

1. Хохма и Бина находятся, соответственно, справа и слева, а Даат является компромиссом между ними.

2. Хэсэд и Гвура находятся, соответственно, справа и слева, а Тифэрэт является компромиссом между ними.

3. Нэцах и hОд находятся, соответственно, справа и слева, а Есод является компромиссом между ними. Ниже мы будем изучать, что означают эти слова.

Две ступени исправления линий

25) А причина этого заключается в том, что исправление линий, совершаемое в десяти Сфирот, происходит от подъема Мальхут к Бине, ставшей Нуквой для Хохмы, и благодаря этому в десяти Сфирот образовались две стороны, т.к. Мальхут, присоединившаяся к каждой без исключения Сфире, стала левой стороной Сфиры, а основная часть Сфиры считается правой линией этой Сфиры, и левая линия стала наносить ущерб правой линии. Тогда произошел Зивуг Высшего Света с Масахом, [имеющим свойства] Атрибута Суда присущие этой Мальхут, а уровень [Света] Хасадим, появившегося при Зивуге дэhАкаа Высшего Света с Масахом этой Мальхут³¹⁶, стал особой средней линией; и сделал эти две линии равносильными, т.к. без [свойств] Атрибута Суда, присущих Мальхут, не было бы Зивуга дэhАкаа и не было бы многочисленных [ступеней Света] Хасадим; поэтому стала Мальхут, являющаяся левой [линией], столь же значимой, как основная часть Сфиры, являющаяся правой [линией]. И известно, что исправление подъемом Мальхут к Бине берет начало в мире Никудим, появившемся после Парцуфа САГ [мира] Адам Кадмон; поэтому и исправление трех линий начинается с мира Никудим, т.к. одно зависит от другого; напротив, в трех первых Парцуфах Гальгальта, АБ, САГ, предшествовавших миру Никудим, в которых еще не произошло исправление подъемом Мальхут к Бине, по этой причине, было не три линии, а лишь одна-единственная линия.

Ор Барух

И благодаря этому в десяти Сфирот образовались две стороны…

Понятие исправления линий

Существует закон: все, что говорят о Сфирот, говорят не только о Мальхут, т.е. - [говорят] о том, что Мальхут постигает от Высших Сфирот, о чем написано во Введении [в Мудрость Каббалы], в п.19; что после того, как появилась Мальхут, - она постигла свои причины, т.е. четыре предшествующие ей Бхинот, благодаря которым стало реальным раскрытие Мальхут.

А у Мальхут есть много имен. 

1) До Цимцума, когда Мальхут считается, в основном, сосудом получения, т.е. соответствующей своей собственной ступени, называемой получающим ради получения, она называется заполняющим все сущее³⁹⁰ , потому что вся Мальхут заполнена.

2) В Олам hаЦимцум³⁹¹ она считается ступенью центральной точки³⁹². Это значит, что ее отказ получать внутрь себя обусловлен ее собственным выбором, т.е. - у нее была возможность остаться на ступени, называющейся "заполняющим все сущее"; поэтому Соф³³¹ называется ступенью Эмца³⁹³, чтобы указать нам, что еще не существует ступени "низа", т.е. "низшего положения" по значимости, что означает, что у нее нет Благодати по причине ощущения нехватки, что является вынужденной ступенью.

3) Мальхут называется ступенью  низшего положения  по значимости, представляющей собой появление Кав³⁸⁴, потому что все, что происходит по воле Высшего, становится законом, обязательным для низшего. Следовательно, Мальхут уже строго запрещено получать; при этом стала различимой ступень "низшего положения" по значимости и появилась ступень одной линии, и это означает, что то, что ближе к Мальхут, называется "низом", а то, что дальше от Мальхут, называется более "высоким", т.е. - все измеряется в сравнении с Мальхут.

4) Две линии - означает, что Мальхут, называвшаяся "низом", т.е. Мальхут, обретшая свой "низ" благодаря тому, что создала Масах, теперь стала левой стороной; т.е. Мальхут не пользуется  своим "низом", и это называется получающим с альтруистической мотивацией; но Мальхут создала Сиюм³²⁹ и Соф, - это означает, что она совершенно не пользуется своими сосудами получения, но даже получение с альтруистической мотивацией наложило запрет на свое собственное использование. Следовательно, низом называется то, что она не пользуется получением ради получения, а двумя линиями называется то, что и получением с альтруистической мотивацией она не пользуется.

Рисунок второй

Нарисована таблица из четырех колонок и десяти рядов. Высота каждого ряда примерно 11 мм. Ширина второго ряда справа примерно 19 мм. Ширина каждого из остальных рядов примерно 15 мм. Между первой и второй колонкой есть промежуток, равный примерно 2 мм, остальные колонки примыкают друг к другу. Вертикальные линии таблицы кроме двух крайних линий продолжаются вверх за пределы верхнего ряда примерно на 3 мм, образуя место для заголовков над колонками.

Заголовок над правой колонкой: Одна линия

Над второй колонкой справа: Правая [линия]. Сноска ведет от этого заголовка к тексту: Основная часть Сфиры.

Над следующей колонкой: Средняя [линия].

Над левой колонкой: Левая [линия]. Сноска ведет от этого заголовка к тексту: Мальхут, называющаяся левой [линией], создала правую[линию] в основной части Сфиры.

Одинаковые надписи в первой и во второй колонке справа (с первого по десятый ряд): Кэтэр. Хохма. Бина. Хэсэд. Гвура. Тифэрэт. Нэцах. hОд. Есод. Мальхут.

В следующей колонке в первых трех рядах крупными буквами написано: Кэтэр. Хохма. Бина. Граница между третьим и четвертым рядом разорвана и в разрыве написано: Мальхут.

От третьего ряда (где написано: Бина) ссылка ведет к трем абзацам текста:

"Зивуг, произошедший благодаря альтруистическому желанию, уже не является основной частью Сфиры, т.к. - это ступень желания. И он не называется левой [линией] по той причине, что здесь нет желания получать, а есть лишь альтруистическое желание. Поэтому он называется средней линией. И он характеризуется как ступень "Ки Хафец Хэсэд" (Ибо Он желает добра³⁹⁴).

Еще одна причина, почему он называется "средней линией", такова: основная часть Сфиры нуждается в Свете Хохма в таком количестве, в каком Он светил до Цимцума. И, поскольку светит ступень "Ки Хафец Хэсэд", это доставляет удовлетворение основной части Сфиры. И поэтому написано, что средняя линия дополняет правую линию.

Левая линия не дает [Свету] Хохма возможности светить, потому что там присутствует желание получать ради получения, и поэтому образуется ступень тьмы. Но левая [линия] не уменьшает ничего от Света Хасадим, ибо желание получать налагает запрет только на Свет Хохма. Поэтому считается, что средняя линия дополнила и левую линию, поскольку стал светить [Свет] Хасадим."

В остальных рядах колонки текста нет, но из нижней части шестого ряда ссылка ведет к тексту: Семь нижних Сфирот [мира] Никудим получили малое свечение, благодаря которому они поднялись [со ступени] Цимцума³⁹⁵.

В левой колонке в каждом ряду с третьего по десятый написано: Мальхут.

Под рисунком надпись: две линии располагаются таким образом. И две стрелки указывают на вторую колонку справа и левую колонку.

[См. приложение к пункту 25]

Ор Шалом

И благодаря этому в десяти Сфирот образовались две стороны, т.к. присоединившаяся … Мальхут стала левой стороной … и левая линия стала наносить ущерб правой линии. Мальхут, называющаяся получающим ради получения, присоединилась к каждой без исключения Сфире; поэтому все, что она хотела получить от каждой без исключения Сфиры, должно было быть ради получения, а возможность по своему выбору получить с альтруистической мотивацией была утеряна. Следовательно, левая линия наносит ущерб правой, - т.е. правая не может светить. И такое состояние называется двумя линиями, т.е. тьмой. Об этом написано: а основная часть Сфиры считается правой линией этой Сфиры, т.е. Светом. Напротив, Мальхут, присоединившаяся к каждой … Сфире, стала левой стороной, и левая линия стала наносить ущерб правой линии. Пояснение. Такое состояние, в котором невозможно получать, называется левой [линией]. Следовательно, основная часть Сфиры считается "правой" [линией], потому что возникло состояние "левой" [линии], - т.е. недостает возможности получать.

А [что такое] средняя линия, в другом месте объясняли так: поскольку Мальхут не присоединилась к альтруистическим сосудам, то впоследствии в Эйнаим произошел Зивуг с нижней [буквой] Кэй [Четырехбуквенного Имени] и стал светить Свет Хасадим ступени "Ки Хафец Хэсэд" от Бины и выше, в альтруистических сосудах, - и это называется средней линией. Пояснение. 1. Вначале, во время Цимцум Бет, левая линия, т.е. Мальхут, не может получить никакого Света. Но теперь Мальхут обрела исправление "сокрытого [Света] Хасадим"; т.е., левая [линия] обрела это исправление, и поэтому она уже больше не называется именем "левая", потому что "левая" - означает сосуды получения, в то время, как теперь Мальхут пользуется альтруистическими сосудами! Выходит, левая линия больше не наносит ущерба правой, т.к. Мальхут теперь занимается не получением, а альтруистическими деяниями. 2. Правая линия, в соответствии с рисунком³⁹⁶, называется Дающим. Сначала, будучи в положении одной линии, Мальхут получила Свет, поэтому Дающий называется более Высоким. Но теперь, когда Мальхут, называющаяся "получающим ради получения", поднялась в каждой без исключения Сфире и наложила Цимцум, оказывается, что Высший называется правой линией {а не одной линией}, потому что существует левая [линия], которая не дает Ему светить. Это называется нанесением ущерба правой [линии]; т.е., по сути дела, то, что Он не может давать {[Свет] Хохма}, - называется нанесением Ему ущерба. Но, поскольку произошел Зивуг со [Светом] Хасадим, то Мальхут притянула Свет Хасадим; следовательно, Высший теперь светит ступенью "Ки Хафец Хэсэд", которой присуще совершенство, и это подобно тому, будто светит настоящий Свет Хохма.

Следовательно, правая [линия] – это Дающий, обретающий исправление, благодаря которому Он может наделять всяческой Благодатью, а левая [линия], т.е. Мальхут, находившаяся в темноте и ничего не имевшая, теперь получает в альтруистические сосуды и поэтому не наносит ущерба правой. И это он называет средней линией, потому что она является компромиссом между правой и левой.

См. [Ор Барух, рисунок 2, текст, к которому ведет] третья ссылка [из третьей колонки, третий ряд, где написано "Бина"]. Поскольку произошел Зивуг с альтруистическими сосудами на ступени "Ки Хафец Хэсэд", это не считается левой [линией], т.к. левая [линия] – это сосуды получения. Это, также, не считается сущностью Сфиры, которая должна светить Светом Хохма, т.к. теперь светит только [Свет] Хасадим. Поэтому эта ступень называется средней линией. Но не надо забывать, что эта ступень "Ки Хафец Хэсэд" подобна [ступени] Гадлут, благодаря совершенству которой здесь светит Свет Хохма.

И вот тут он пишет, что средняя линия появилась благодаря свойствам Атрибута Суда, присущим Мальхут: т.к без [свойств] Атрибута Суда, присущих Мальхут, не было бы Зивуга дэhАкаа и не было бы многочисленных [ступеней Света] Хасадим; и это вызывает затруднение, т.к вообще говоря, мы учим, что благодаря свойствам Атрибута Суда распространяется Свет Хохма, а не Свет Хасадим?³⁹⁷.

Напротив, в трех первых Парцуфах Гальгальта, АБ, САГ … было не три линии, а лишь одна-единственная линия. Значит Мальхут была внизу, а выше Мальхут, т.е. выше ее владений, был выбор, - получать ли Свет Хохма с альтруистической мотивацией.

26) И все это возможно только в трех первых Сфирот мира Никудим, представляющих собой ступень трех первых Сфирот Бины, т.к. [Свет] Хасадим, который у них есть, - это три первых Сфирот, и проистекает Свет Хасадим из их самой сути, ибо они никогда не получают Света Хохма (что написано в Предисловии к книге Зоар, стр.6, в Мар’от hаСулам [п.2, 4 абзац], начиная со слов "И произошло это потому"); и поэтому ей достаточно уровня Хасадим, появившегося в соответствии с Масахом Мальхут, чтобы соединить две линии, - правую и левую, - друг с другом и вернуть три первых Сфирот этим Сфирот. Иначе обстоит дело с семью нижними Сфирот, находящимися в мире Никудим и представляющими собой ступень Зеир Анпина, основой которого является свечение Хохма в [Свете] Хасадим, (о чем написано в Учении о десяти Сфирот, часть 1, глава 1, п. Нун); ведь они нуждаются в [Свете] Хохма, и т.к Мальхут присоединилась к каждой Сфире, они не могут получать [Свет] Хохма, и поэтому они ощущают нехватку и пребывают в ущербном состоянии пока [Свет] Хохма не светит в них; и поэтому не существует уровня [Света] Хасадим, который бы появился в соответствии с Масахом Мальхут и хоть как-то помог им сделать две линии, - правую и левую, - равносильными друг другу; ведь свойства Атрибута Суда, присущие левой [линии], представляющие собой свойства Атрибута Суда Мальхут поднявшейся к Бине, наносят ущерб правой линии и отдаляют от нее Свет трех первых Сфирот. Ведь исправление линий трех первых Сфирот никак не способствует исправлению двух линий, - правой и левой, - в Вав Кцавот³⁹⁸, т.к. Вав Кцавот, находящиеся в любой Сфире, происходят от присоединения к ним Зеир Анпина, который ощущает нехватку и пребывает в ущербном состоянии всегда, когда у него нет свечения Хохма.

Ор Барух

И поэтому не существует уровня [Света] Хасадим, который бы появился в соответствии с Масахом Мальхут и хоть как-то помог им сделать две линии, - правую и левую, - равносильными друг другу. Мы учим, что в мире Ацилут Зеир Анпин и Нуква обрели исправление Ахор бэАхор, называющееся "Ки Хафец Хэсэд", представляющее собой подъем Мальхут к Бине. И необходимо понять, что в [мире] Ацилут, поскольку в Зеир Анпине и Нукве произошло исправление подъема Нэцах, hОд, Есод к Хэсэд, Гвуре, Тифэрэт, они при этом обрели исправление трех первых Сфирот Бины, т.к. Хэсэд, Гвура, Тифэрэт называются тремя первыми Сфирот дэГуфа (см. Учение о десяти Сфирот, часть девятая, п.49 [с.с. 764 - 766] и ответ на вопрос 137 [вопрос см. на стр.845 и ответ на стр.855]).

Ор Шалом

Так как [Свет] Хасадим, который у них есть, - это три первых Сфирот, - т.е [они находятся] в состоянии совершенства.

И поэтому ей достаточно уровня Хасадим, появившегося в соответствии с Масахом Мальхут, возникшего в альтруистических сосудах, чтобы соединить две линии, правую и левую, друг с другом и вернуть три первых Сфирот, - т.е. совершенство, этим Сфирот.

{Семь нижних Сфирот, находящихся в мире Никудим

1. Мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, говорил (см. Учение о десяти Сфирот, часть восьмая, стр.725, а также часть двенадцатая, стр.1194, начиная со слов "А Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида"), что во время Зивуга, произошедшего в трех первых Сфирот [мира] Никудим в положении Паним бэАхор, Име было присуще совершенство, ибо такой она появилась уже в положении Ахор бэАхор, называющемся Бет дэhитЛабшут; поэтому она наделила [Светом] ступени Руах семь нижних Сфирот [мира] Никудим³⁹⁹. Возникает вопрос: что хорошего [семь нижних Сфирот мира Никудим] получили от этого Света Руах? Нельзя сказать, что это ступень исправления линий, т.к. там нет Бет дэhитЛабшут. Нельзя сказать, что на этой ступени есть [Свет] Хохма, т.к. Има еще находится под воздействием Цимцум Бет, а если так, то какая польза [семи нижним Сфирот мира Никудим] от Света Руах?

2. Он говорил, что в мире Ацилут есть две ступени: Ибур и Еника. Ибур называется Нэфэш, и он происходит от семи нижних Сфирот [мира] Никудим, из состояния, в котором у них был только [Свет] Нэфэш, называющийся "малым свечением". {И это состояние существовало, когда три первых Сфирот [мира] Никудим были в [положении] Ахор бэАхор, как известно}.

На ступени Еника в мире Ацилут у Зеир Анпина есть Свет Нэфэш-Руах, распространяющийся от семи нижних Сфирот [мира] Никудим, когда они получили свечение от Зивуга Паним бэАхор. И можно сказать, что поскольку там был [Свет] Нэфэш, а затем у них добавился [Свет] Руах, {что нигде не написано⁴⁰⁰ за исключением мест, упомянутых выше}, то от "соответствующей ему ступени" и в [мире] Ацилут распространяется [Свет] Нэфэш-Руах. А иногда он говорит, что в [положении] Паним бэАхор было три первых Сфирот дэРуах ([Учение о десяти Сфирот], часть двенадцатая, там же), и это уже очень трудно понять. Поэтому я не приступаю к объяснению этих материй, ибо нахожу в них противоречия.}

И т.к Мальхут присоединилась к каждой Сфире, - т.е. Мальхут властвует над сосудом получения каждой без исключения Сфиры, и поэтому для них невозможна альтруистическая мотивация, - то они не могут получать [Свет] Хохма.

Ведь свойства Атрибута Суда, присущие левой [линии] … наносят ущерб правой линии и отдаляют от нее Свет трех первых Сфирот, называющийся Светом Хохма. Ведь исправление линий трех первых Сфирот, - т.е. ступени трех первых Сфирот Бины, ступени "Ки Хафец Хэсэд hУ", - никак не способствует исправлению двух линий, правой и левой, в Вав Кцавот.

Итак: 

1. Здесь он формулирует следующий закон: три первых Сфирот [мира] Никудим – это ступень трех первых Сфирот; поэтому они могут получать от трех первых Сфирот Бины, называющихся "Ки Хафец Хэсэд", для которых Свет Хасадим считается подобным Свету Хохма, и поэтому им присуще совершенство. Поэтому средняя линия восполняет все ощущения нехватки: основная часть Сфиры, нуждающаяся в [Свете] Хохма, благодаря средней линии уже не нуждается в [Свете] Хохма, а также левая [линия] уже не нуждается в [Свете] Хохма благодаря исправлению "Ки Хафец Хэсэд". Иначе обстоит дело с семью нижними Сфирот [мира] Никудим, представляющими собой ступень Зеир Анпина и нуждающимися в получении от ступени, соответствующей им, - от семи нижних Сфирот Бины, притягивающих свечение Хохма – у них нет этого наполнения, потому что при исправлении линий свечение Хохма не светит по причине подъема Мальхут к Бине. И поэтому семь нижних Сфирот [мира] Никудим оказываются ощущающими нехватку. {Следовательно, согласно этому объяснению, Рош считается тремя первыми Сфирот, а Гуф считается Зеир Анпином (т.к. три первых Сфирот [мира] Никудим – это ступень Рош мира Никудим, а семь нижних Сфирот [мира] Никудим – это ступень Гуф мира Никудим)}.

И с этим связано большое затруднение: разве о мире Ацилут мы не учили, что Зеир Анпин обретает исправление линий, а в соответствии с написанным здесь, Зеир Анпин нуждается в [Свете] Хохма и не обретает совершенства от Света Хасадим? (Как разрешается это [затруднение] см. в Ор Барух к этому пункту, выше).

2. В другом месте мы учили об исправлении линий, что в трех первых Сфирот [мира] Никудим происходит следующее: в Рош этой ступени была Бет дэhитЛабшут, т.е. ступень Бины, и Алеф дэАвиют, т.е. - Свет Хасадим. И благодаря Бет дэhитЛабшут, заключавшейся в том, что светила ступень "Ки Хафец Хэсэд", обреталось совершенство. Но рав⁴⁰¹ говорит, что "Свет Озэн прекращается в Шиболет [hаЗакан]"⁴⁰². Пояснение. Свет Озэн называется Светом Бины и прекращается в Шиболет hаЗакан, являющейся пределом Рош, и от него и ниже этот [Свет] уже не светит. И объясняет мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, что hитЛабшут светит именно в Рош этой ступени, и поэтому Бет дэhитЛабшут не присуще распространения в Гуф.

Однако, мы находим, что hитЛабшут светит и в Гуф этой ступени: мы учили, что Тэамим дэСАГ, представляющие собой первое распространение, появившееся с Бет дэАвиют, заключают в себе, также, [часть], проистекающую от Гимэль дэhитЛабшут, и поэтому они завершаются в Табуре [мира] Адам Кадмон. Это объясняется так: Зивуг происходит не с одной только hитЛабшут, но при присоединении Авиют. Поэтому, когда был совершен Зивуг с Гимэль дэhитЛабшут, это произошло, благодаря [части], присоединившейся от Бет дэАвиют. Поэтому, когда происходит Зивуг с Бет дэАвиют, там присутствует [часть], присоединившаяся от Гимэль дэhитЛабшут. И по этой причине, когда Бет дэАвиют распространяется в Гуф, там присутствует [часть], присоединившаяся от Гимэль дэhитЛабшут.

Но здесь, в [мире] Никудим, поскольку Алеф дэАвиют называется "hиСтаклут Дак"⁴⁰³, то она не полностью распространяется в Гуф, и поэтому она не может притянуть в Гуф Бет дэhитЛабшут. {Иначе обстоит дело с САГ, представляющим собой Бет дэАвиют, который полностью распространяется в Гуф, и поэтому в Гуф существует [часть], присоединившаяся от Гимэль дэhитЛабшут}. И по этой причине в семи нижних Сфирот [мира] Никудим нет Света Хасадим трех первых Сфирот Бины.

3. И все это возможно только в трех первых Сфирот мира Никудим, представляющих собой ступень трех первых Сфирот Бины. И необходимо исследовать следующее:

1) Суть дела здесь состоит в том, что три первых Сфирот [мира] Никудим называются тремя первыми Сфирот Бины, а семь нижних Сфирот [мира] Никудим – это семь нижних Сфирот Бины. И необходимо разобраться, - почему это так. Мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, здесь не объясняет причины, однако приводится объяснение, позволяющее понять, что Гуф называется Зеир Анпином; но почему же Рош называется тремя первыми Сфирот Бины?

2) Мы объясняли (в п. 2. [выше]), что Рош называется тремя первыми Сфирот Бины, потому что у него есть Бет дэhитЛабшут, представляющая собой ступень Бины, а здесь он говорит, что этот Свет распространялся даже к семи нижним Сфирот, и это не доставляло ему удовлетворения, потому что он нуждается в [Свете] Хохма. Но, согласно тому, что объясняли мы, Свет трех первых Сфирот Бины не может распространиться в Гуф, потому что это ступень hитЛабшут; поэтому распространяется только [Свет] Хасадим без трех первых Сфирот Бины, и поэтому это не доставляет удовлетворения семи нижним Сфирот. Если так, то причина того, что у семи нижних Сфирот нет Света трех первых Сфирот Бины, заключается не в том, что они являются ступенью Зеир Анпина, а в том, что они являются ступенью Гуф?

4. И можно сказать, что эти две вещи тождественны. То есть, поскольку три первых Сфирот [мира] Никудим – это Рош, то у них есть ступень трех первых Сфирот Бины, проистекающей от Бет дэhитЛабшут. В то же время семь нижних Сфирот [мира] Никудим – это ступень Зеир Анпина; т.е [Свет] Хасадим, имеющийся там, не исходит из трех первых Сфирот Бины, т.к. Бет дэhитЛабшут не может распространиться в Гуф. Поэтому их [Свет] Хасадим – это [Свет] Хасадим семи нижних Сфирот Бины, нуждающихся в [Свете] Хохма, а поскольку нет [Света] Хохма, то им не присуще совершенства и нет у них ничего сверх двух линий.

{Мы видим, что эти два объяснения тождественны, но здесь упор делается на том, что Рош – это три первых Сфирот Бины, а Гуф – это семь нижних Сфирот Бины, а в другом объяснении подчеркивается разница между Рош и Гуф, т.е. то, что Бет дэhитЛабшут находится в Рош, а не в Гуф}.

Дополнение к п.26 (Записано на уроке)

Зеир Анпина, основой которого является свечение Хохма в [Свете] Хасадим. И необходимо разобраться, - разве Аба вэИма [мира] Никудим не представляют собой Алеф дэАвиют; и, кроме того, разве они не нуждаются в свечении Хохма, а если так, то каково различие между ними и Зеир Анпином? На это нужно ответить, что Аба вэИма включают в себя часть, проистекающую от Бет дэhитЛабшут дэКэтэр, и поэтому они обрели исправление "Ки Хафец Хэсэд", и им присуще совершенство, несмотря на то, что [Свет] Хасадим сокрыт от [Света] Хохма; напротив, Гуф [мира] Никудим не обрел исправления "Ки Хафец Хэсэд", т.к. Бет дэhитЛабшут не распространилась в Гуф. Но затруднение еще остается, потому что он здесь не говорит, что Зеир Анпин нуждается в [Свете] Хохма, т.к. Бет дэhитЛабшут не распространилась к нему, но поскольку Зеир Анпин по своей природе нуждается в [Свете] Хохма, то вновь возникает вопрос: каково различие между Абой вэИмой и Зеир Анпином? И можно ответить, что Аба вэИма и семь нижних Сфирот – это один и тот же уровень Зеир Анпина, и только три первых Сфирот этого уровня могут включать в себя часть, проистекающую от Бет дэhитЛабшут; напротив, семь нижних Сфирот этого уровня не были способны на это, т.к. мы учим о [мире] Ацилут, что то, что находится от Хазэ каждого Парцуфа и выше, обретает исправление "Ки Хафец Хэсэд", но то, что находится ниже, - нуждается в свечении Хохма⁴⁰⁴.

Исправление линий в семи нижних Сфирот и [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна

27) И поэтому первым исправлением, в котором нуждаются семь нижних Сфирот, является, прежде всего, низведение свойств Атрибута Суда присущих Мальхут, присоединившейся к этим Сфирот; т.е., попросту говоря, нужно притянуть свечение от Хохмы и Бины [мира] Адам Кадмон, низводящее Мальхут от Бины и возвращающее ее на свое место (о чем написано выше, в п.18), ибо тогда возвращаются три сосуда, Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, [каждый] к [своей] Сфире и становятся левой линией, а оставшиеся Кэтэр и Хохма стали правой линией; и, поскольку эта ступень дополнилась, став пятью сосудами Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - возвращаются к ней все пять Светов Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида (об этом написано там же), и [таким образом] возвратился Свет Хохма к этой ступени. И тогда средняя линия может объединить эти две линии друг с другом и довести ступень до совершенства всеми необходимыми ей исправлениями.

Ор Шалом

Ибо тогда возвращаются три сосуда, Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, [каждый] к [своей] Сфире и становятся левой линией, а оставшиеся Кэтэр и Хохма стали правой линией. Три сосуда, - Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, - поскольку находились за пределами своей ступени, уже не являются столь значимыми, как Хохма и Бина, никогда не бывшие за пределами ступени. И исходя из этого Гальгальта вэЭйнаим считаются ступенью, находящейся справа, а поднявшиеся Озэн, Хотэм, Пэ - считаются ступенью, находящейся слева.

28) А вторым исправлением является укрепление Парса (упомянутого выше, в п.16, посмотри, что там написано), являющегося силой, завершающей Мальхут, поднявшуюся к Бине, таким образом, что она никогда не будет уничтожена; и даже когда Мальхут нисходит от Бины, остается сила, завершающая ее в месте Бины, и Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, присоединяясь к [своей] ступени, должны подняться выше Парса и там присоединиться к [своей] ступени; однако находясь внизу, под Парса, они не могут присоединиться к [своей] ступени, хотя Мальхут уже низошла оттуда, т.к. сила, завершающая ее, остается и после того, как она низошла оттуда.

Ор Шалом

А вторым исправлением является укрепление Парса … таким образом, что [его сила] никогда не будет уничтожена; и даже когда Мальхут нисходит от Бины, остается сила, завершающая ее в месте Бины, и Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, присоединяясь к [своей] ступени, должны подняться выше Парса. В другом месте он объясняет это так: то, что, как мы учили, происходит Зивуг АБ-САГ и нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] нисходит, и поэтому Парса и Масах уничтожаются, - все это имеет место лишь постольку, поскольку низший может подняться выше Парса, - однако Свет не спускается ниже Парса.

И, поскольку Парса, на самом деле, не уничтожился в мире Никудим, то этим вызвано разбиение сосудов, т.к. семь нижних Сфирот [мира] Никудим посчитали, что Парса уничтожен, и поэтому притянули Свет под Парса, чтобы получить с альтруистической мотивацией, но поскольку Свет АБ не спускается ниже Табура {используется термин "ниже Парса"}, то ниже Парса нет сил получать с альтруистической мотивацией.

Следовательно, под Зивугом АБ-САГ, низводящим нижнюю [букву] Кэй [Четырехбуквенного Имени], подразумевают, что Высший дает низшему силы, чтобы он смог получать с альтруистической мотивацией. Но Свет АБ дает такие силы только выше Парса, т.к Он распространяется только там.

И по этой причине происходит исправление в мире Ацилут, чтобы знали, что запрещено притягивать Свет под Парса, но сосуды, находящиеся внизу, должны подняться выше Парса, и там может светить Свет АБ. И необходимо разобраться, - как могут сосуды, находящиеся ниже Табура, подняться выше Табура. Если их ступень – это то, что находится ниже Табура, то что означает, что они поднимаются выше Табура? Но мы учили, что после разбиения соединились сосуды, находящиеся выше Парса и являющиеся сосудами Паним, альтруистическими сосудами, с сосудами Ахораим, находящимися ниже Парса, и они образовали друг с другом единое целое. Следовательно, когда происходит Зивуг АБ-САГ, он помогает сосудам Гальгальта вэЭйнаим, {сосудам Паним}, к которым присоединилась часть, проистекающая от Озэн, Хотэм, Пэ {т.е., от сосудов получения}, подняться в [мир] Ацилут, и происходит это потому, что место сосудов Паним – в [мире] Ацилут, выше Парса. Следовательно, на самом деле, поднимаются сосуды Паним, но к ним присоединилась часть, проистекающая от сосудов получения, и [состояние] Гадлут возникает в [мире] Ацилут всецело благодаря этому. Об этом написано: А вторым исправлением является укрепление Парса … таким образом, что [его сила] никогда не будет уничтожена.

29) И когда Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут поднимаются выше Парса и присоединяются к [своей] ступени, они, на самом деле, не становятся единой ступенью с двумя сосудами Кэтэр и Хохма; т.к. сохраняется различие между двумя сосудами Кэтэр и Хохма, которым не было причинено никакого вреда, т.к. они не выходили за пределы своей ступени, и тремя сосудами - Бина, Тифэрэт и Мальхут, - вышедшими за пределы своей ступени и претерпевшими ущерб во время Катнут, а теперь возвратившимися. И это различие делает их двумя линиями, правой и левой, ибо Кэтэр и Хохма ступени стали правой линией, а Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут этой ступени стали левой линией (что написано в [книге Зоар на недельное чтение] Ваякhель, п.130, начиная со слов "И это"⁴⁰⁵).

Ор Шалом

И когда Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут поднимаются выше Парса..., они, на самом деле, не становятся одной ступенью с двумя сосудами Кэтэр и Хохма. И возникает следующее затруднение: из этого следует, что у Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут есть только пол-линии!? Но разве мы не учили, что существование Кэтэра  и Хохмы без Бины, Тифэрэт и Мальхут возможно, а Бины, Тифэрэт и Мальхут без Кэтэра и Хохмы мы не обнаруживаем, т.к. каждая ступень должна начинаться со своего Рош, а не с середины? На это нужно ответить следующее: 1) Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут соединяются с Гальгальтой вэЭйнаим, но, в то же время, Гальгальта вэЭйнаим не соединяются с ними. То есть, Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут получают от сосудов правой линии, и поэтому считается, что у них есть все сосуды, но правая линия остается в [Свете] Хасадим и не желает [Света] Хохма; поэтому считается, что она не соединяется с [сосудами левой линии]; 2) На самом деле, мы учим, что каждый Зивуг происходит с другой Авиют и в других сосудах. То есть, когда мы говорим, что Озэн, Хотэм, Пэ поднялись к [своей] ступени, это означает, что произошел Зивуг с полной ступенью, на которой есть Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод. Следовательно, когда мы учим, что Озэн, Хотэм, Пэ соединились со [своей] ступенью, это не значит, что они соединились с предыдущими Гальгальтой вэЭйнаим времени [ступени] Еника, но это означает, что теперь Зивуг происходит с новой ступенью, на которой есть также Озэн, Хотэм, Пэ.

30) И это различие, а также эти правая и левая [стороны] не связаны с каким-то местом, Б-же упаси, т.к. Духовное находится над пространством и над временем, но это различие означает, что они не желают соединяться друг с другом. И [слово] "правый" - означает Свет Хасадим, а "левый" - означает Свет Хохма. А дело в том, что Кэтэр и Хохма ступени во время Катнут остаются в ее пределах со Светом Хасадим, и во время Гадлут им достаточно быть в этом Свете Хасадим, - т.е. и после того, как Мальхут низошла от Бины, - потому что этому Свету не наносится ущерб, как уже говорилось, а они не желают получать Свет Хохма; и три первых Сфирот теперь возвращаются на эту ступень одновременно с возращением на эту ступень Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут (о чем говорится выше, в п.18), и поэтому Кэтэр и Хохма считаются правой линией, т.е. Светом Хасадим. А эти Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, которые во время своего возвращения на ступень принесли с собой туда Свет Хохма и три первых Сфирот, не желают соединяться с Кэтэром и Хохмой; потому что [Кэтэр и Хохма] обретают силу в Свете Хасадим, бывшем у них во время Катнут, а Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут придают большее значение Свету Хохма, теперь достигшему этой ступени. И поэтому они считаются левой линией, поскольку они обретают силу в Свете Хохма.

Ор Шалом

Что Кэтэру и Хохме ... и во время Гадлут достаточно быть в этом Свете Хасадим, ибо надо сказать, что им присуще исправление "Ки Хафец Хэсэд", т.е. и после того, как Мальхут низошла от Бины, и на ступени уже есть Свет Хохма, потому что этому Свету не наносится ущерб, как уже говорилось; и необходимо разобраться - чему в Свете может быть нанесен ущерб. На это нужно ответить, что говорится о сосудах Кэтэр и Хохма. Сначала, во время Катнут, в них был только Свет Хасадим и он был важен для них. И когда приходит Свет Хохма, Свету Хасадим в этих сосудах не наносится ущерба, но Он сохраняет ту же значимость, какая была раньше. Но возникает следующее затруднение: разве мы не учили, что [Свету] Хасадим семи нижних Сфирот не присуще исправление линий. Им не присуще совершенство "Ки Хафец Хэсэд", и все их исправление состоит в том, что они получают [Свет] Хохма, а если так, то как можно сказать, что Свету Хасадим не наносится ущерб даже во время Гадлут?

А Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут придают большее значение Свету Хохма, теперь достигшему этой ступени. И поэтому они считаются левой линией, поскольку они сначала были за пределами ступени и поскольку они обретают силу в Свете Хохма, и поэтому они не желают соединяться с Кэтэром и Хохмой.

31) И это различие между правой линией и левой линией рассматривается также как соперничество правой и левой [линий] (о чем написано в[книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, стр.57, начиная со слов "И об этом"; а также в [книге Зоар на недельное чтение Нассо], Идра Рабба, п.214, [с.с. 128 - 129]), ибо правая линия, обретающая силу в [Свете] Хасадим, хочет уничтожить Свет Хохма, находящийся в левой линии, и установить власть одного только Света Хасадим. А левая линия, обретающая силу в Свете Хохма, хочет уничтожить Свет Хасадим, находящийся в правой линии, и установить власть Света Хохма. И из-за этого соперничества оба [Света] не светят, т.к. Свету Хасадим, находящемуся в правой линии, недостает Света Хохма, и это подобно Гуф без Рош. А Свет Хохма, находящийся в левой линии, представляет собой абсолютную тьму, потому что Свет Хохма не может светить без [Света] Хасадим (о чем написано в [книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, стр.47, начиная со слова "Появилась").

Ор Барух

Правая линия, обретающая силу в [Свете] Хасадим, хочет уничтожить Свет Хохма, находящийся в левой линии, и установить власть одного только Света Хасадим. А левая линия, обретающая силу в Свете Хохма, хочет уничтожить Свет Хасадим, находящийся в правой линии, и установить власть Света Хохма. Действительно, левая линия подчиняется с помощью Масаха дэХирик, но что касается правой линии, почему она впоследствии хочет получать [Свет] Хохма от левой [линии]? Почему она меняет свой путь? (Ответы на эти вопросы см. В Ор Шалом к п.32).

И это подобно Гуф без Рош. Кто считает правую линию Гуф без Рош? Она самодостаточна, т.е. у нее [Свет] Хасадим – это Рош! С другой стороны, почему она не получает [Свет] Хохма от левой [линии]?

Ор Шалом

А левая линия … хочет уничтожить Свет Хасадим, находящийся в правой линии, и установить власть Света Хохма также и в правой линии.

Однако трудно понять, - какова причина того, что в Зеир Анпине прямого Света Хохма и Хасадим сосуществуют и не хотят уничтожить друг друга, а здесь – наоборот. На это нужно ответить, что поскольку здесь во время Катнут появился только один [Свет] Хасадим на ступени "Ки Хафец Хэсэд", то Его [сосуды] не нуждаются в [Свете] Хохма; а с другой стороны, - у [Света] Хохма, появившегося от Зивуга АБ-САГ, нет связи со [Светом] Хасадим, и поэтому [Света как бы] хотят уничтожить друг друга.

32) И это соперничество можно прекратить только с помощью исправления средней линией, возникающей благодаря низшему, возносящему туда Майин Нуквин⁴⁰⁶, что, по сути дела, является средней линией, т.к. происходит Зивуг Высшего Света с Масахом низшего, называющимся Масах дэХирик, и появляется соответствующий ему уровень [Света] Хасадим; ибо в этом суть средней линии, т.к., с одной стороны, этот Масах уменьшает три первых Сфирот левой линии, а с другой стороны, он увеличивает Свет Хасадим, и этими двумя способами он принуждает левую линию объединиться с правой линией; и из этого следует, что Свет Вав Кцавот дэХохма левой линии облачается в [Свет] Хасадим правой линии так, что теперь Он может светить, - и дополняется левая линия. И Свет Хасадим, находящийся в правой линии, также объединяется со [Светом] Хохма, находящимся в левой линии, и, следовательно, Он таким образом обретает Свет трех первых Сфирот, и дополняется правая линия. Вот ты и видишь, как средняя линия дополняет две линии, правую и левую. Вот и объяснено в самых общих чертах исправление трех линий, происходящее в семи низших Сфирот.

Ор Шалом

Этот Масах уменьшает три первых Сфирот левой линии, … и из этого следует, что Свет Вав Кцавот дэХохма левой линии облачается в [Свет] Хасадим правой линии. …И Свет Хасадим, находящийся в правой линии, также объединяется со [Светом] Хохма, находящимся в левой линии. Пояснение. Масах дэХирик уничтожил три первых Сфирот [Света] Хохма, и таким образом образовалось место для того, чтобы получить Свет Хасадим, т.к. все время, пока светили три первых Сфирот [Света] Хохма, это было несовместимо со [Светом] Хасадим; а теперь вместо трех первых Сфирот [Света] Хохма левая линия пользуется [Светом] Хасадим, следовательно у нее есть и [Свет] Хохма, и [Свет] Хасадим.

Но необходимо разобраться, кто вынуждает правую линию, противящуюся получению Света Хохма, теперь получить Свет Хохма? Чтобы объяснить это скажу так: сначала надо понять природу соперничества между правой линией и левой линией: суть дела в том, что [Свет] Хасадим и три первых Сфирот [Света] Хохма противостоят друг другу потому, что [Свет] Хасадим приходит в альтруистические сосуды, в то время, как Свет Хохма - приходит в сосуды получения. И хотя три первых Сфирот [Света] Хохма без [Света] Хасадим называются "тьмой", {и это относится именно к Зеир Анпину, поскольку он нуждается в Свете Хасадим в свечении Хохма, - такова его основа, - поэтому ему Свет Хохма не может светить без [Света] Хасадим, но выше Зеир Анпина [Свет] Хохма может светить без [Света] Хасадим}; но левая линия не может уступить существование объекта, называемого тремя первыми Сфирот [Света] Хохма, и спорит, - что основной является цель творения, заключающаяся в том, чтобы "облагодетельствовать Его создания"; поэтому левая линия противится получению [Света] Хасадим, т.к. если она получит [Свет] Хасадим, будут уничтожены три первых Сфирот [Света] Хохма. И именно потому она хочет властвовать, чтобы [Свет] Хасадим не уничтожил три первых Сфирот [Света] Хохма. И об этом написано в п.31: "А левая линия, обретающая силу в Свете Хохма, хочет уничтожить Свет Хасадим, находящийся в правой линии, и установить власть Света Хохма … А Свет Хохма, находящийся в левой линии, представляет собой абсолютную тьму, потому что Свет Хохма не может светить без [Света] Хасадим".

С другой стороны, [Свет] Хасадим, находящийся в правой линии, важен для правой линии, - хотя он подобен Гуф без Рош, т.е. ему не достает совершенства, - и поэтому правая линия противится получению трех первых Сфирот [Света] Хохма. Так как если она их получит, то ступень [Света] Хасадим будет полностью уничтожена. {А причина того, что [Свет] Хасадим пребывает в несовершенном состоянии, заключается в том, что [Свет] Хасадим без [Света] Хохма в Зеир Анпине называется Вав Кцавот и ему недостает совершенства, и об этом написано в п.31: "Так как Свету Хасадим, находящемуся в правой линии, недостает Света Хохма, и это подобно Гуф без Рош"}.

Выходит, что две линии соперничают друг с другом: [сосуды Света] Хасадим не желают, чтобы три первых Сфирот [Света] Хохма уничтожили Его, а [сосуды] трех первых Сфирот [Света] Хохма также не хотят, чтобы [Свет] Хасадим уничтожил их [Света]. И об этом в п.31 написано: "Ибо правая линия, обретающая силу в [Свете] Хасадим, хочет уничтожить Свет Хохма, находящийся в левой линии, и установить власть одного только Света Хасадим. А левая линия, обретающая силу в Свете Хохма, хочет уничтожить Свет Хасадим, находящийся в правой линии, и установить власть Света Хохма".

Однако конец этого соперничества приходит благодаря средней линии, совершающей исправление, называющееся "Масах дэХирик". И этот Масах дэХирик уничтожает три первых Сфирот [Света] Хохма с помощью Атрибута Суда, называющегося "Диним дэМанула"⁴⁰⁷ (это будет объяснено ниже). Благодаря этому выходит, что левой линии нечего терять, т.к. у нее все равно нет трех первых Сфирот [Света] Хохма, а раз так, то всего ее страха, - что если она получит [Свет] Хасадим, то потеряет три первых Сфирот [Света] Хохма, - как не бывало. Поэтому ей стоит теперь получить [Свет] Хасадим, чтобы Он дополнил ее и чтобы благодаря Ему она больше не была во тьме, но могла пользоваться своим [Светом] Хохма.  И об этом написано: "Так как, с одной стороны, этот Масах уменьшает три первых Сфирот левой линии, а с другой стороны, - он увеличивает Свет Хасадим, и этими двумя способами он принуждает левую линию объединиться с правой линией, и из этого следует, что Свет Вав Кцавот дэХохма левой линии облачается в [Свет] Хасадим правой линии, так что теперь Он может светить, и дополняется левая линия".

С другой стороны, поскольку уничтожены три первых Сфирот [Света] Хохма, [сосуды Света] Хасадим теперь могут получить [Свет] Хохма, т.к. Вав Кцавот [Света] Хохма не противостоят [Свету] Хасадим и не уничтожают Его. И об этом написано: "И Свет Хасадим, находящийся в правой линии, также объединяется со [Светом] Хохма, находящимся в левой линии и, следовательно, Он таким образом обретает Свет трех первых Сфирот, и дополняется правая линия".

Следовательно, благодаря уменьшению трех первых Сфирот [Света] Хохма, произведенному Масахом дэХирик, две линии объединились друг с другом. Поэтому выходит, что как в правой линии есть и [Свет] Хохма, и [Свет] Хасадим, так и в левой линии есть и [Свет] Хохма, и [Свет] Хасадим.

А теперь объясним, что такое Масах дэХирик, действие которого заключается в пробуждении Атрибута Суда. А сначала объясним, что такое "Манула уМафтеха"⁴⁰⁸: после того, как Мальхут соединилась с Биной, мы называем ее именем "древо познания добра и зла"⁴⁰⁹. И [рабби Еhуда Ашлаг] объясняет в [комментарии] Сулам: "чистое – это добро", - т.е. Атрибут Милосердия раскрывается наружу, а Атрибут Суда сокрыт. "Нечистое – это зло", - т.е. Атрибут Милосердия сокрыт, а Атрибут Суда раскрыт. {И уже известно, что Атрибут Суда называется "получающим ради получения", а Атрибут Милосердия – это альтруистическая ступень}. И, чтобы разобраться в этом, приведу пример: иногда человек понимает, что главное в жизни – это Духовное, а через мгновение он понимает иное: главным является материальное… Сначала в нем раскрылся Атрибут Милосердия, т.е. ему присуще только альтруистическое желание, а затем, по какой-то причине, сокрылся Атрибут Милосердия и раскрылся Атрибут Суда, т.е. он снова занимается получением.

Так вот, мы учили, что [Свет] Хохма может светить с помощью Мальхут, подслащенной Биной. И эта Мальхут называется "Мафтеха" [т.е., - ключом]; это имя означает, что она открывает каналы Благодати и при этом Свет Хохма может достичь низших. Но когда низший, т.е. средняя линия, пробуждает Атрибут Суда, т.е. сосуд получения, этот Свет исторгается. Поэтому Атрибут Суда называется "Манула" [т.е., замком], т.к. Он закрывает каналы Благодати. И чтобы Свет опять стал светить, нужно снова пробудить Атрибут Милосердия, называющийся "Мафтеха", и тогда можно соединить две линии друг с другом.

И именно так должно объясняться изречение наших мудрецов, да будет память о них благословенна: "Переданы [слова]: с Небес половины не дают"⁴¹⁰. Пояснение. Согласно переданному нам, с Небес дают не полдела, а лишь все полностью. Поэтому, когда приходит Свет, приходят три первых Сфирот [Света] Хохма, и с помощью Масаха дэХирик, пробуждающего Атрибут Суда, Свет исторгается, и тогда от него можно получить Вав Кцавот [Света] Хохма.

Но необходимо разобраться, разве не запрещено пользоваться Атрибутом Суда? И действительно мы находим, что в [книге] Зоар на недельное чтение Кэдошим, в п.114, [стр.37] задается такой вопрос: известно, что Килаим⁴¹¹ запрещены, но в Цицит они разрешены. И необходимо разобраться, - почему. А причина этому такова: в месте заповеди Килаим разрешены. И, на первый взгляд, вызывает удивление то, что если Килаим запрещены, то почему же в месте заповеди они разрешены? На это [рабби Еhуда Ашлаг в своем комментарии Сулам] отвечает так (там же, на стр.42, строка 1)⁴¹²: запрещено пользоваться Атрибутом Суда, т.е. - запрещено получать ради получения. Если пробуждают Атрибут Суда, чтобы больше получить, то это запрещено. Но если пробуждают Атрибут Суда, чтобы не получать, то это разрешено. И это называется Килаим "в месте заповеди". Из этого следует, что Масах дэХирик пробуждает Атрибут Суда, чтобы три первых Сфирот [Света] Хохма были исторгнуты. Затем он притягивает только часть, т.е. Вав Кцавот [Света] Хохма. А мы учили, что Вав Кцавот [Света] Хохма и [Свет] Хасадим могут жить в одной клетке⁴¹³; поэтому на ступени есть как [Свет] Хохма, так и [Свет] Хасадим. {Напротив, когда присутствуют три первых Сфирот [Света] Хохма, нет места [Свету] Хасадим}.

А теперь, основываясь на всех приведенных выше объяснениях, вернемся к п.31 и проясним более четко сказанное там: И из-за этого соперничества оба [Света] не светят, т.к. Свету Хасадим, находящемуся в правой линии, недостает Света Хохма, и это подобно Гуф без Рош. И исходя из этого, необходимо разобраться, почему правая линия хочет уничтожить [Свет] Хохма, если без Него она – это "Гуф без Рош". А Свет Хохма, находящийся в левой линии, представляет собой абсолютную тьму, потому что Свет Хохма не может светить без [Света] Хасадим. Левая линия называется Озэн, Хотэм, Пэ. И необходимо разобраться, кто поднял Озэн, Хотэм, Пэ. Мы учили, что Гальгальта вэЭйнаим, называющиеся правой линией, у которых был [Свет] Хасадим, подняли Озэн, Хотэм, Пэ сосудов. И на первый взгляд, вызывает удивление следующее: если они подняли Озэн, Хотэм, Пэ сосудов, то почему они хотят уничтожить Свет Хохма, находящийся в правой линии? Ответ. [Сосуды Света] Хасадим, т.е. ступени Кэтэр и Хохма, поскольку они представляют собой "Гуф без Рош", притянули Озэн, Хотэм, Пэ, и благодаря им пришел Свет Хохма, называющийся левой [линией]. Но Свет Хохма пришел во всей полноте, - т.е. пришли три первых Сфирот [Света] Хохма. А поскольку присутствуют три первых Сфирот [Света] Хохма, то [сосуды Света Хасадим] не хотят Им пользоваться, поскольку Он может уничтожить их собственную ступень, т.е. [сосуды Света] Хасадим; поэтому они хотят уничтожить [Свет] Хохма. С другой стороны, если они уничтожат [Свет] Хохма, то они останутся в состоянии "Гуф без Рош", Вав Кцавот, как это было вначале… Следовательно, соперничество состоит в том, что [сосуды] не могут пользоваться [Светом] правой линии и даже [Светом] левой линии.

А дело в том, что ситуация, когда каждый хочет уничтожить другого, соответствует следующей иллюстрации, в которой человек сомневается и не знает, что решить: если он будет пользоваться только [Светом] Хасадим без [Света] Хохма, {потому что Ему не наносилось ущерба и [поэтому] Ему присуще совершенство, как сказано выше, в п.29}, то он будет ощущать нехватку, ибо [Свет] Хасадим – это "Вав Кцавот без Рош", а великий Свет, которого там не достает, - это Свет Хохма. Поэтому он притянул [Свет] Хохма. Но использование [Света] Хохма без [Света] Хасадим – это состояние тьмы, а также - нехватки Света Хасадим, которому ни разу не было нанесено ущерба… А если он будет пользоваться обоими [Светами] вместе, то разве один не уничтожит другого, как уже говорилось? …В конце концов, производится исправление средней линии, как сказано выше⁴¹⁴.

Другое простое объяснение: исправление линий означает Вав Кцавот⁴¹⁵ [Света] Хохма. И, соответственно, если бы Зеир Анпину было присуще исправление линий, - т.е., если бы [там] светили только Вав Кцавот [Света] Хохма, - то было бы невозможным разбиение [сосудов], т.к. этот Свет не светит [мирам] Брия, Ецира, Асия. А на самом деле, три первых Сфирот [Света] Хохма были в мире Никудим. То есть, "Бина, возвратившаяся, чтобы быть Хохмой", полностью получила ступень свечения Хохма. А здесь, в [мире] Ацилут, "Бина, возвратившаяся, чтобы быть Хохмой", также притянула [Свет] Хохма, а когда что-то притягивают, это приходит полностью, - т.е. [включая] три первых Сфирот [Света] Хохма, - только три первых Сфирот не получают, а получают лишь Вав Кцавот [Света] Хохма, а вместо трех первых Сфирот светит [Свет] Хасадим.

Однако трудно понять, как в мире Никудим получили [Свет] Хасадим вместе с тремя первыми Сфирот [Света] Хохма; разве мы не учили, что они несовместимы друг с другом?⁴¹⁶

Появление трех линий в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна

33) А теперь подробно объясним порядок появления трех линий на одной ступени, и по ней ты сможешь судить о других ступенях. Возьмем, например, ступень Йисраэль Сава уТвуна, представляющую собой семь нижних Сфирот Бины. Ибо три первых Сфирот Бины Арих Анпина обрели исправление в Высших Абе вэИме, а семь нижних Сфирот Бины Арих Анпина обрели исправление в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна. Так вот, сначала появилась правая линия [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, представляющая собой Кэтэр и Хохму [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна. И она обрела исправление во время подъема Мальхут [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна к Бине [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна и завершила ступень Йисраэль Сава уТвуна ниже Хохмы. А Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна упали вниз, к ступени Зеир Анпина (как уже говорилось в п.21); и эти два сосуда, Кэтэр и Хохма, оставшиеся на ступени Йисраэль Сава уТвуна, стали правой линией, как уже говорилось. А поскольку там нет ничего кроме двух сосудов, Кэтэра и Хохмы, то у них нет ничего, кроме двух Светов Нэфэш, Руах и им недостает [Светов, проистекающих] из трех первых Сфирот (о чем говорится выше, в п.26, посмотри, что там написано).

Ор Шалом

Ибо три первых Сфирот Бины Арих Анпина обрели исправление в Высших Абе вэИме, облекающих их, а семь нижних Сфирот Бины Арих Анпина обрели исправление в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, облекающем их.

34) А затем появилась левая линия, представляющая собой три сосуда - Бину вместе с Тифэрэт и Мальхут [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, после того, как они вновь поднялись из места своего падения. И она обрела исправление благодаря свечению Хохма и Бина [мира] Адам Кадмон, выводящему Мальхут hаМэсаемэт⁴¹⁷ из Бины [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна и возвращающему ее на свое место, ибо при этом Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна вновь поднимаются к своей ступени (как уже говорилось в п.21); и поскольку в Парцуфе образовались все пять сосудов, то облачились в них все [Света] - Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, - и при этом они становятся левой линией [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна (как написано выше, в п.29). И с появлением левой линии возникает соперничество между правой и левой [линиями], ибо правая [линия] хочет уничтожить левую и установить единоличную власть, а левая [линия] также хочет уничтожить правую и установить единоличную власть (как написано выше, в п.31); и поэтому ни одна из них не может светить, пока не будет совершено исправление средней линии, объединяющее их.

Ор Барух

Ибо правая [линия] хочет уничтожить левую и установить единоличную власть. И необходимо разобраться, - разве нет закона, который гласит, что Гальгальта вэЭйнаим поднимаются к Высшему, чтобы обрести Озэн, Хотэм, Пэ, и таким образом достичь совершенства, а если так, - то почему они теперь хотят уничтожить свечение Хохма? На это можно ответить, что они притянули Озэн, Хотэм, Пэ ради получения [Света] Хохма, чтобы у них был выбор, - иметь [Свет] Хасадим, или нет; а раньше, когда у них был только [Свет] Хасадим, это, наоборот, было необходимостью, а не делом выбора.

Ор Шалом

А затем появилась левая линия… И она обрела исправление благодаря свечению Хохма и Бина [мира] Адам Кадмон, т.е. АБ-САГ дэАдам Кадмон, выводящему Мальхут hаМэсаемэт из Бины…, ибо при этом Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна вновь поднимаются к своей ступени. Когда Высший дает силы низшему, чтобы тот мог пользоваться своим сосудом получения с альтруистической мотивацией, то считается, что Мальхут, называющаяся "получающим ради получения" и присутствовавшая в сосуде получения, нисходит из Бины и возвращается на свое место ниже сосудов Озэн, Хотэм, Пэ. Поэтому низший может пользоваться сосудами получения с альтруистической мотивацией. И поскольку в Парцуфе образовались все пять сосудов, то облачились в них все [Света] - Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, - т.е. Свет Хохма. И при этом они становятся левой линией [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна; поскольку это сосуды, бывшие за пределами ступени, то хотя они вошли в пределы ступени, они считаются левой линией по отношению к Кэтэру и Хохме дэКатнут. И, с появлением левой линии, после того, как появились пять сосудов со Светами Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, называющимися Светом Хохма, возникает соперничество между правой и левой [линиями].

35) А затем появляется средняя линия, и появляется она благодаря Масаху ступени низшей по отношению к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, поднявшейся к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна для [вознесения] Майин Нуквин⁴⁰⁶ (как написано выше, в п.32) и представляющей собой Зеир Анпина, поднявшегося к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна вместе с тремя сосудами, Биной, Тифэрэт и Мальхут, когда они вновь поднялись на свою ступень (как написано выше, в п.31); ибо уровень Света, появляющегося в соответствии с этим Масахом, заставляет правую и левую [линии], находящиеся в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, соединиться, но правая [линия] должна светить сверху вниз, а левая должна светить снизу вверх, и тогда [Свет] Хохма облачается в одеяние [Света] Хасадим и может светить, а [Свет] Хасадим присоединяется к свечению Хохма и является дополнением до трех первых Сфирот. Вот у тебя и выходит, что до появления средней линии правая и левая линии соперничали друг с другом и хотели уничтожить друг друга, т.к. правая линия, будучи Источником⁴¹⁸ ступени и не претерпев ущерба, хочет уничтожить власть левой [линии] и подчинить ее, что подобно отношению корня к [выросшей из] него ветви. А левая линия, обретая силы в Свете Хохма, который сильнее [Света] Хасадим, находящегося в правой линии (как написано выше, в п.30), обладает поэтому Его силой, достаточно большой, чтобы уничтожить Свет Хасадим, находящийся в правой линии; и поэтому ни тот, ни другой не могли светить, т.к. [Свет] Хохма не может светить, без одеяния из [Света] Хасадим, а [Свет] Хасадим без свечения Хохма, - это Вав Кцавот без Рош.

Ор Шалом

А затем появляется средняя линия, и появляется она благодаря Масаху ступени низшей по отношению к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, - а это требует большого Света, - почему же это действие относится к низшему? Но у меня на этот вопрос пока нет ясного ответа. (См. ниже, в Ор Шалом к п.38).

Представляющей собой Зеир Анпина, - т.е. Гальгальту вэЭйнаим дэЗеир Анпин.

Правая [линия] должна светить сверху вниз, а левая должна светить снизу вверх, …а [Свет] Хасадим присоединяется к свечению Хохма и является дополнением до трех первых Сфирот. Свет Хасадим в самых общих чертах характеризуется [словами] "снизу вверх".  То есть, низший, которому приписывается "низшее положение" по значимости, желает доставить удовольствие Высшему, которому приписывается "Высшее положение" по значимости. [Слова] "сверху вниз" указывают на [Свет] Хохма. То есть, низший, которому приписывается "низшее положение" по значимости, хочет получить Благодать от Высшего, которому приписывается "Высшее положение" по значимости.

После того, как появляется средняя линия и объединяет две линии друг с другом, [Свет] Хасадим, представляющий Собой правую линию, светит сверху вниз, а левая линия светит снизу вверх. Пояснение. К [Свету] Хасадим присоединяется часть, проистекающая от [Света] Хохма, характеризуемого [словами] "сверху вниз". Но правая линия не пользуется этим [Светом] Хохма, но теперь обретает возможность выбора. То есть, теперь у нее есть [Свет] Хохма, но она выбирает [Свет] Хасадим. Но когда не было [Света] Хохма, то у правой линии не было выбора. Следовательно, [Свет] Хохма дополняет [Свет] Хасадим.

С другой стороны, левая линия пользуется [Светом] Хохма, к ней присоединяется часть, проистекающая от [Света] Хасадим, характеризуемая [словами] "снизу вверх". При этом считается, что у [левой линии] есть Вав Кцавот [Света] Хохма, - т.е. часть [Света] Хохма, - а вместо той части [Света] Хохма, которой ей не достает, она пользуется [Светом] Хасадим.

В устной беседе мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память праведника⁴¹⁹, говорил так: Что это означает, [когда говорят], что присутствуют Вав Кцавот [Света] Хохма, а также [Свет] Хасадим? Это означает, что [сосуд] получает [Свет] Хохма только в соответствии со [Светом] Хасадим, имеющимся у него. Следовательно [Свет] Хохма ничего ему не добавляет. И чтобы объяснить это я приводил такой пример: один человек попросил другого дать ему в долг тысячу долларов на несколько недель. Второй испытывал большие сомнения, давать в долг или нет. А что, если у первого не будет денег, чтобы вернуть долг? Но в конце концов он решил дать ему в долг. Но когда второй человек пришел с деньгами, чтобы дать ему в долг, показал ему тот человек, что он должен получить деньги по правительственным облигациям, и поэтому второй вновь стал сомневаться в возвращении денег. И сказал ему второй человек: мне совершенно не интересно было видеть эти облигации; ведь я пришел к решению дать тебе в долг в результате работы над собой, [убеждая себя, что необходимо] любить ближнего; поэтому облигации, которые ты мне показываешь ничего мне не прибавляют, но я готов посмотреть их, раз ты этого хочешь. Однако с этого момента, если мне придется дать тебе в долг, я уже не буду больше в состоянии работать над собой, чтобы поверить, что ты в силах заплатить долг.

Следовательно, он не хочет [Света] Хохма сверх [того, что соответствует его Свету] Хасадим. То есть, [Свет] Хохма не прибавляет ему ничего в [духовной] работе, но он получает Его, потому что Высший этого хочет, - так, или иначе, Высший не [стремится] нанести [ему] ущерб. 

36) А причина того, что [Свет] Хохма не может светить без Света Хасадим, заключается в том, что говорится о [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, представляющем собой семь нижних Сфирот Бины, - т.е. Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут Бины. И эти Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут Бины являются не собственно Биной, а проистекают от присоединения Зеир Анпина к Бине, т.к. все десять Сфирот присоединяются друг к другу. И в каждой Сфире есть десять Сфирот, например Сфират hаБина состоит из всех десяти Сфирот: Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт и Мальхут; и Бина, заключенная в ней, есть ее собственная ступень, а Кэтэр и Хохма, заключенные в ней, происходят от Кэтэра и Хохмы, присоединившихся к ней. А Тифэрэт и Мальхут, представляющие собой ее Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут, проистекают от присоединения к ней Зеир Анпина и Нуквы. А известно, что Сфират Зеир Анпин, происходящая от Источника в десяти Сфирот прямого Света, - это, в основном, Свет Хасадим, а Свет Хохма светит только в Его [Свете] Хасадим (о чем говорится в Учении о десяти Сфирот, часть 1, глава 1, п. Нун, посмотри, что там написано). И поэтому ни в одной из семи нижних Сфирот не может быть так, чтобы светил [Свет] Хохма без [Света] Хасадим, ибо [тогда] им недоставало бы основной несущей конструкции свечения Хохма, - т.е. [Света] Хасадим, являющегося основой сущности Зеир Анпина десяти Сфирот прямого Света, а [Зеир Анпин десяти Сфирот прямого Света] – это Источник семи нижних Сфирот, заключенных в каждой ступени. И отсюда вытекает закон: только в Свете трех первых Сфирот Хохма может светить без Хасадим. А что касается семи нижних Сфирот, то поскольку, - где бы они не находились, - они являются ступенью Зеир Анпина, [Свет] Хохма не может светить без [Света] Хасадим, ибо [Свет] Хасадим является основой их сущности. И поэтому, если [Свету] Хохма недостает [Света] Хасадим, - то это тьма, а не Свет.

Ор Шалом

И эти Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут Бины являются не собственно Биной, представляющей собой ступень трех первых Сфирот, подобно Кэтэру и Хохме, а также являющейся ступенью "Ки Хафец Хэсэд"³⁷⁵, но поскольку Бина должна наделять Зеир Анпин, она включает в себя ту ступень, что должна наделять Зеир Анпин, и об этом написано: являются не собственно Биной, а проистекают от присоединения Зеир Анпина к Бине, т.к. все десять Сфирот присоединяются друг к другу… И поэтому ни в одной из семи нижних Сфирот не может быть так, чтобы светил [Свет] Хохма без [Света] Хасадим. Можно объяснить это так: Бина, проистекающая от своей собственной ступени, относится к трем первым Сфирот, а не к семи нижним Сфирот прямого Света; во всяком случае, ты можешь обнаружить [Свет] Хохма и без [Света] Хасадим. Но на ступени семи нижних Сфирот Бины {представляющей собой ступень того, что Бина должна дать Зеир Анпину}, тебе не найти [Света] Хохма без [Света] Хасадим, поскольку Зеир Анпин нуждается в [Свете] Хасадим со свечением Хохма.

Но здесь он использует другое объяснение: поскольку каждая Сфира включает в себя часть, проистекающую от [любой] другой Сфиры, то в каждой Сфире без исключения есть Зеир Анпин. А в этом Зеир Анпине, имеющемся в каждой Сфире, тебе не найти [Света] Хохма без [Света] Хасадим. Раз так, то исходя из этого, в Зеир Анпине дэХохма и в Зеир Анпине дэКэтэр тебе также не найти [Света] Хохма без [Света] Хасадим, и там также в [описанном] порядке происходит исправление линий. А не говорят об этом потому, что дело происходит с полной [ступенью] Зеир Анпина, получающей от семи нижних Сфирот Бины. Следовательно, в Бине происходят две вещи: 1) присоединение части, проистекающей от Зеир Анпина; 2) она наделяет полную [ступень] Зеир Анпина. И поэтому говорят именно о [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, т.к. он является Высшим по отношению к Зеир Анпину. И об этом написано: А что касается семи нижних Сфирот, то поскольку, - где бы они не находились, - они являются ступенью Зеир Анпина, [Свет] Хохма не может светить без [Света] Хасадим; это означает, что так обстоит дело даже в Зеир Анпине дэКэтэр и в Зеир Анпине дэХохма. 

Но во всем этом требует изучения следующее. 1. Например в Парцуфе трех первых Сфирот Бины есть десять Сфирот, но ступень Зеир Анпина, находящаяся в нем, - это также ступень Бины; и этот [Зеир Анпин] появляется до появления Парцуфа Зеир Анпина, а если так, то какова связь между Биной и Зеир Анпином? 2. Однако, известен закон, что все, притягиваемое Высшим ради низшего, также присоединяется как проистекающее от [низшего], но эта ступень, заключающаяся в том, что он притягивает [Свет] для низшего, считается десятью Сфирот, дополняющими десять Сфирот его самого, а здесь можно понять, что он учит, что существует только одна ступень десяти Сфирот?  И это требует изучения.

Так вот, на самом деле, мы видим, что присоединение, о котором здесь говорится, происходит в Парцуфе АБ. Ведь мы учили, что ступень Зеир Анпина Парцуфа АБ – это [Свет] Хасадим в свечении Хохма. А поскольку в Парцуфе АБ произошло изменение Светов, то Свет Есод приходит в сосуд hОд и там завершается ступень Зеир Анпина, представляющая собой Свет Хасадим в свечении Хохма. И поэтому в [сосуде] Есод остается один только Свет Мальхут, представляющий собой [Свет] Хохма без [Света] Хасадим, и поэтому такое положение определяется именем "тьма", т.к. [Свет] Хохма без [Света] Хасадим не может светить. Следовательно, мы учим, что даже Зеир Анпин дэАБ является ступенью [Света] Хасадим в свечении Хохма.

Также требует изучения следующее: разве о Зеир Анпине Кэтэра [мира] Ацилут и о Зеир Анпине Арих Анпина [мира] Ацилут также не учат, что их ступень – это [Свет] Хасадим в свечении Хохма? Разве не учат, что [Свет] Хохма без [Света] Хасадим там не может светить? А на самом деле он говорит, что Кэтэр, Хохма, Бина [мира] Ацилут появились не ради самих себя, а ради Зеир Анпина, а что касается ступени их самих, то каждый из них получает от соответствующей ему ступени, находящейся выше Табура [мира] Адам Кадмон, что называется Сорокадвухбуквенным Именем. Однако то, что появилось, - предназначено только для Зеир Анпина.

37) Однако, благодаря высокому уровню [Света] Хохма, который обретает левая линия, она ни в коем случае не сдается и не соединяется со [Светом] Хасадим, содержащимся в правой линии, а более того, - она борется с ней и желает ее уничтожить, как уже говорилось. А подчиняется она правой линии только благодаря двум силам, возникающим из средней линии, воздействующим на нее и подчиняющим ее: 1) это Масах Бхины Алеф, находящийся в средней линии, представляющий собой [ступень] Зеир Анпина, ибо этот Масах уменьшает уровень [Света] Хохма, находящегося в левой линии и проистекающего от ступени трех первых Сфирот [Света] Хохма, до уровня Вав Кцавот Хохма; т.е. - до такого состояния, чтобы [Свет] Хохма не распространялся, дабы светить сверху вниз, но чтобы Он светил снизу вверх, т.к. это свечение считается только одним [уровнем] Вав Кцавот [Света] Хохма; 2) это Зивуг Высшего Света, совершающийся с этим Масахом Бхины Алеф, притягивающим [некоторый] уровень Света Хасадим. И тогда, после того, как, с одной стороны, уменьшился уровень [Света] Хохма, находящегося в левой линии, до Вав Кцавот [Света] Хохма, что произошло благодаря Масаху, а с другой стороны, - увеличился [Свет] Хасадим, [освещающий] левую линию, с двух сторон - со стороны правой линии и со стороны Зивуга Высшего Света с Масахом, находящимся в средней линии, - вот тогда подчиняется левая линия и соединяется со [Светом] Хасадим, находящимся в средней линии (см. также в [книге] Зоар [на недельное чтение] Эмор, в [комментарии] Сулам к п.197). Но пока Масах, находящийся в средней линии, не уменьшает уровень трех первых Сфирот [Света] Хохма, нет никакой силы в мире, которая смогла бы объединить [левую линию] с правой (см., также, [в книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, стр.60, начиная со слова "Соперничество").

Ор Шалом

Здесь возникает вопрос: если [Свет] Хохма не может светить без [Света] Хасадим, то почему левая линия хочет уничтожить [Свет] Хасадим? Эту [трудность] он разрешает, [начиная со слов] "Однако благодаря…"

Однако благодаря высокому уровню [Света] Хохма; как уже говорилось, - это три первых Сфирот [Света] Хохма.

Чтобы [Свет] Хохма не распространялся, дабы светить сверху вниз, - как Он светит в "Тох"⁴²⁰ ступени, там, где притягивают [Свет] Хохма, - но, чтобы Он светил снизу вверх, - как Он светит от Табура и ниже в "Соф"⁴²¹ ступени, там, где отвергают [Свет] Хохма. {Поскольку речь идет о ступени ниже Табура, говорил мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике⁴²², что [Свет] Хохма может светить только в Нэцах, hОд, Есод, представляющих собой десять Сфирот дэСиюм⁴²³}.

Объясним эти слова немного подробней: мы учили, что ступень [сосуда], находящегося "ниже Табура" [мира] Адам Кадмон, представляет собой противостояние получению, а возникло это противостояние потому, что если этот [сосуд] получит, - это будет ради получения, поэтому он не хочет получать. А желает он только [Света] Хасадим, - качественного сходства [с Творцом]. И, благодаря такому слиянию [с Творцом], ему светит свечение Хохма.

И вот тут мы учили, что [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна притянул [Свет] Хохма. "Притянул" означает, что он говорит: "Я хочу получать [Свет] Хохма", и это называется "сверху вниз". И, таким образом, понятно, почему три первых Сфирот [Света] Хохма противостоят [Свету] Хасадим дэКатнут, т.к. три первых Сфирот [Света] Хохма означают, что он говорит: "Я хочу получать с альтруистической мотивацией", - в то время, как [Свет] Хасадим означает, что он говорит: "Я хочу совершать альтруистические действия".

Кроме того, мы учили, что в мире Ацилут совершается исправление, заключающееся в том, что на [Свет] Хохма без [Света] Хасадим воздействуют [силы] Атрибута Суда, являющиеся ступенью тьмы, и происходит это для того, чтобы остерегались пользоваться [Светом] Хохма "сверху вниз". И хотя это ступень получающего с альтруистической мотивацией, через нее, тем не менее, могут прийти к ступени получающего ради получения, как это произошло в мире Никудим. Следовательно [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна не может получать [Свет] Хасадим, поскольку с ним несовместимы три первых Сфирот [Света] Хохма. И [Свет] Хохма он также не может получать, т.к. он находится в состоянии "тьмы". И только благодаря поднятию Зеир Анпина к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, он может получать.

И вот мы учили, что Зеир Анпин совершает два действия {которым не было дано достаточного объяснения}. 1. Пробуждает Мальхут Атрибута Суда. Но в [мире] Ацилут производится исправление, заключающееся в том, что только в [Парцуфе] Атик есть возможность пользоваться этой Мальхут, представляющей собой получающего ради получения, и создать соответствующий ей Масах, а оттуда и далее - нет возможности пользоваться этой Мальхут, чтобы притянуть [Свет] Хохма, т.к. нет Масаха. Следовательно, поскольку Зеир Анпин пробуждает эту Мальхут, для которой нет подходящего Масаха, Свет Хохма исторгается. 2. После того, как [Свет] Хохма исторгнут, происходит Зивуг, называющийся "Мафтеха", со Светом Хасадим. И тогда есть возможность получить [Свет] Хохма на ступени "снизу вверх". И это подобно ступени [сосуда], находящегося "ниже Табура" [мира] Адам Кадмон и желавшего [Света] Хасадим, однако поскольку на ступени был [Свет] Хохма то Он светил в ее Тох благодаря ее слиянию [с Творцом]. То есть, - благодаря тому, что она создала Соф и Сиюм Света, т.к. она не хочет получать ради получения. Так и тут: левая линия [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна получила [Свет] Хохма благодаря тому, что к ней присоединилось, но не желала притягивать [Свет] Хохма (см. Ор Шалом к п.38, начиная со слова "Итак").

И таким образом, нам удается понять, почему три первых Сфирот [Света] Хохма несовместимы с альтруистическими сосудами, а Вав Кцавот совместимы с альтруистическими сосудами: т.к. именно в альтруистических сосудах, желающих слияния [с Творцом], светит свечение Хохма (т.е. - Вав Кцавот [Света] Хохма) снизу вверх. И у этих сосудов нет страха, - не притянут ли они [Свет] ради получения, - ведь даже Свет, светящий им, они не притягивают, но Он светит в альтруистических сосудах.

Увеличился [Свет] Хасадим, [освещающий] левую линию, с двух сторон: со стороны правой линии и со стороны Зивуга Высшего Света с Масахом, находящимся в средней линии; и необходимо разобраться, - чем отличается [Свет] Хасадим правой линии от [Света] Хасадим средней линии. И на это нужно ответить, что [Свет] Хасадим правой линии пребывает без [Света] Хохма, потому что [Света] Хохма не было в правой линии; напротив, [Свет] Хасадим средней линии появился после левой линии, после того, как [уже] существовал [Свет] Хохма. {Поэтому средней линии присуще соединение [Светов] Хасадим и Хохма}. Однако еще остается такое затруднение: зачем нужен [Свет] Хасадим правой линии после того, как возник [Свет] Хасадим средней линии? И это требует изучения.

38) И нужно знать, что две силы воздействуют на этот Масах средней линии, чтобы уменьшился уровень трех первых Сфирот [Света] Хохма, находящегося в левой линии. Ибо объяснялось выше (в п.22), что Зеир Анпин и Нуква не способны самостоятельно получить Мохин, потому что властвует над ними Мальхут Атрибута Суда, т.к. сила Цимцума заставляет ее воздерживаться от получения свечения Хохма. И эту Мальхут Атрибута Суда мы называем Манула⁴⁰⁷ (как написано в Предисловии к книге Зоар, [п.44], стр.59, в [комментарии] Сулам, начиная со слова "Внутри"). Но, впоследствии соединяется эта Мальхут с Атрибутом Милосердия, т.е. с Биной, - т.к. что касается Мальхут, соединившейся с Биной, то они пригодны к получению Мохин, т.е. Света Хохма. И эту Мальхут, соединившуюся с Биной, мы называем Мафтеха⁴⁰⁸ (как уже говорилось в Предисловии к книге Зоар, [п.42], стр.57, в [комментарии] Сулам, начиная со слова "Это"). Поэтому Масаху Зеир Анпина, являющемуся средней линией, также присущи две эти силы, - замка и ключа; ибо сначала, когда он должен уменьшить три первых Сфирот левой линии, он делает это Масахом замка, т.е. с помощью Мальхут Атрибута Суда, т.к. отовсюду, где он раскрывается, исчезает Высший Свет (об этом написано в [книге Зоар на недельное чтение] Ваейце, комментарий Сулам [к п.23], стр.13, начиная со слова "Тайна"). Но, благодаря тому, что он хочет оставить Вав Кцавот Хохма, он затем скрывает этот Масах замка и действует Масахом ключа, - т.е. Мальхут, соединившейся с Биной, и благодаря ей остается, по крайней мере, Вав Кцавот [Света] Хохма (см. Также в [книге Зоар на недельное чтение] Лех [Леха], комментарий Сулам [к п.22], стр.13,  начиная со слов "И объясняется"). И вот тщательно разъяснено, как Зеир Анпин поднимается вместе с Биной, Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна к ступени Йисраэль Сава уТвуна и, благодаря своему Масаху, он объединяет и доводит до совершенства две линии, - правую и левую, - находящиеся на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, и образует там среднюю линию. И эти три линии, находящиеся на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, называются Хохмой, Биной и Даат [ступени] Йисраэль Сава уТвуна. Ибо две линии, правая и левая, называются Хохмой и Биной, а Зеир Анпин, представляющий собой среднюю линию, примиряющую их, называется Даат.

Ор Шалом

Зеир Анпин и Нуква не способны самостоятельно получить Мохин. См. на эту тему Ор Шалом к п.22.

Манула – это сущность Мальхут, ибо мы учили, что она сокрыта в Рош дэАтик, чтобы снова не произошло разбиения. И там, где раскрывается эта Мальхут, Света исторгаются, потому-то она и называется замком, что перекрывает каналы Благодати.

Мафтеха – это Мальхут, называемая "Атерет hаЕсод"⁴²⁴, ее ступень – это те девять первых Сфирот, что произошли от Мальхут во время разбиения, а не сущность Мальхут. И называется она Мафтеха потому, что когда пользуются ею, она раскрывает каналы Благодати, и Свет может светить.

Когда он должен уменьшить три первых Сфирот левой линии, он делает это Масахом замка ... Но, благодаря тому, что он хочет оставить Вав Кцавот Хохма, он ...действует Масахом ключа; существует закон: "Учат, что с Небес ничего не дают не полностью"⁴¹⁰, - т.е. с Небес появилась полная ступень, а не полступени. Поэтому притянутый [Свет] Хохма полностью пришел к левой линии. И когда средняя линия уничтожает [Свет] Хохма с помощью замка, это не означает, что она должна снова притянуть [Свет] Хохма, когда она хочет, чтобы остались Вав Кцавот Хохма; ведь [Свет] Хохма [уже] есть, но теперь она может получить полступени от того, что было притянуто вначале. И, на самом деле, нужно сказать, что [Свет] Хохма не был исторгнут, но она не хочет пользоваться Им. Ведь, если бы мы сказали, что [Свет] Хохма был исторгнут, чтобы светили Вав Кцавот [Света] Хохма, то Его нужно было бы притянуть заново, а если так, то возникли бы два затруднения: 1. Как уже говорилось, у нас есть закон: "Учат, что с Небес ничего не дают не полностью", а если так, то снова появилась бы полная ступень? 2. Почему не написано, что она снова притягивает [Свет] Хохма? Но верно то, что мы уже говорили [т.е., - что Свет Хохма уже есть]. И, таким образом, становится понятным высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: "Учат, что с Небес давать – дают, а забирать – не забирают"⁴²⁵. То есть, оказывается, что раскрывающийся Свет, хотя низший и не видит Его, - не исторгается; и поэтому, поскольку средняя линия пробуждает "замок", ее сосуды Его не видят. А когда средняя линия притягивает [Свет] Хасадим, она способна видеть Свет Хохма с помощью [Света] Хасадим и включить Его в правую линию.

И исходя из написанного в другом месте, я хотел бы заложить основу понимания того, - что такое "замок": поскольку у Зеир Анпина есть только Гальгальта вэЭйнаим, а Гальгальта вэЭйнаим называются Атрибутом Суда (пояснение: благодаря поднятию Мальхут, представляющей собой Атрибут Суда, к Эйнаим, на эту ступень был наложен запрет и нет в ней ничего, кроме Гальгальты вэЭйнаим), то когда Зеир Анпин поднимается вверх, он вызывает исторжение Света. И задает вопрос мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике (см. Ор Шалом к п.32, начиная со слов "Но [необходимо разобраться, разве не запрещено]"): разве [термин] "Атрибут Суда" не означает, что Он пробуждает сосуды получения, - а это ступень тьмы, - а если так, то как же разрешено пробуждать эту [ступень]? Но, "в месте заповеди это разрешено"; например, мы видим, что Килаим, вообще-то говоря, запрещены, но Килаим в Цицит разрешены. А объяснение этого таково: если пробуждают "замок", т.е. Атрибут Суда, потому что хотят получать, - то это запрещено, но если пробуждают Атрибут Суда потому, что не хотят получать, потому что желают исторжения Света, - то это заповедь.

И вот тщательно разъяснено, как Зеир Анпин поднимается..., объединяет и доводит до совершенства две линии, правую и левую, находящиеся на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна. А что Зеир Анпин делает на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, - то и Нэфэш, Руах, Нэшама праведников делают в Зеир Анпине и Мальхут. И поэтому средняя линия называется "Масахом дэХирик" (а [Хирик] – это точка под Отиёт⁴²⁶), поскольку низший воздействует на Высшего. Но необходимо разобраться, - почему исправление линий относится именно к низшему. И на это нужно ответить, что поскольку именно низший нуждается в получении, то именно он и действует. Например, мы учим, что Зеир Анпин и Нуква совершают исправление, образуя ступень "Ки Хафец Хэсэд". Следовательно, весь [Свет] Хохма притягивается Зеир Анпином и Нуквой только по причине вознесения Майин Нуквин душами и ради этих [душ]. А также, весь [Свет] Хохма притягивается [ступенью] Йисраэль Сава уТвуна только ради Зеир Анпина.

И исходя из сказанного выше, - понятно, почему средняя линия называется именем Вав Кцавот: ибо во время соперничества двух линий каждая из них утверждает: "Всё мое", - а когда появляется средняя линия, она примиряет [их]: "Они должны поделиться!"⁴²⁷ Следовательно, средняя линия [берет] половину отсюда, а половину оттуда.

И эти три линии, находящиеся на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, называются Хохмой, Биной и Даат [ступени] Йисраэль Сава уТвуна. Ибо две линии, - правая и левая, - называются Хохмой и Биной, а Зеир Анпин, представляющий собой среднюю линию, примиряющую их, называется Даат. И необходимо разобраться в следующем:

1. Вообще говоря, мы учили, что устойчивым состоянием Парцуфов [мира] Ацилут является [положение] Паним бэАхор. Пояснение. Хохма называется "Паним"⁴²⁸, что указывает на Свет Хохма, имеющийся у нее и называющийся "Паним"; а Бина называется "Ахор"⁴²⁹, т.к. она хочет получать не [Свет] Хохма, а лишь  [Свет] Хасадим. А поскольку он здесь пишет, что правая [линия] называется Хохмой, а левая – Биной, то из этого следует, что Бина должна называться "Паним", т.к. в левой линии светит [Свет] Хохма? И из-за этого возникает еще одно затруднение: как можно вообразить ситуацию, в которой Хохма и Бина находятся в [положении] Паним бэПаним, разве правой линией называется не [Свет] Хасадим, а левой – не [Свет] Хохма?

2. Здесь имеется в виду, что [ступени] Йисраэль Сава уТвуна присуще [состояние] Катнут, а Зеир Анпин поднимается вместе с Биной, Тифэрэт и Мальхут [ступени] Йисраэль Сава уТвуна и производит там исправление средней линии. И необходимо разобраться, - как возможно то, что он делает. Разве, если предположить, что [ступени] Йисраэль Сава уТвуна присуще [состояние] Катнут, из этого не следует, что Зеир Анпина еще не существует, - он даже не находится в состоянии "Ибур"?

3. Мы изучали несколько состояний [ступени] Йисраэль Сава уТвуна: 1) Устойчивым состоянием [мира] Ацилут является [положение] Паним бэАхор. И таково положение [Парцуфов] Атик, Арих Анпин и Аба вэИма в устойчивом состоянии. Но у [ступени] Йисраэль Сава уТвуна в устойчивом состоянии совсем нет [Света] Хохма; 2) Когда Йисраэль Сава уТвуна должны родить Зеир Анпина, Абе вэИме приходится подняться к трем первым Сфирот Арих Анпина, чтобы получить [Свет] Хохма для [ступени] Йисраэль Сава уТвуна. А без этого [Света] Хохма Йисраэль Сава уТвуна не могут родить, т.к. Катан⁴³⁰ не рожает. В этом состоянии Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна становятся одной ступенью, и тогда Йисраэль Сава уТвуна имеют возможность родить Зеир Анпина; 3) Во время самого рождения, когда Йисраэль Сава уТвуна должны дать Зеир Анпину Гальгальту вэЭйнаим, они сами по этой причине должны пробудить в себе бывшее у них раньше [состояние] Катнут. Поэтому Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна снова разделяются и становятся двумя ступенями; 4) Когда Зеир Анпин по какой-либо причине желает поднять свои Озэн, Хотэм, Пэ, он нуждается в свечении АБ-САГ; поэтому Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна опять становятся одной ступенью. И теперь нужно разобраться в следующем: когда он говорит о правой [линии] на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, какое из этих четырех состояний он рассматривает? Я пока не разобрался в таких деталях.

Итак, когда средняя линия пробуждает Мальхут Атрибута Суда, она не может создать Масах, соответствующий этой [Мальхут], и весь Свет исторгается. То есть, нет ни трех первых Сфирот [Света] Хохма, ни Вав Кцавот Хохма, ни, даже, [Света] Хасадим. После того, как она пробуждает Мальхут, подслащенную Биной, появляется [Свет] Хасадим. И тогда она может получить Вав Кцавот [Света] Хохма и включить Его в правую и левую [линии]. {Напротив, когда были три первых Сфирот [Света] Хохма, было невозможно совершить подобное включение}. И порядок этих действий таков: 1. Правая линия – это [Свет] Хасадим; 2. Левая линия – это [Свет] Хохма; 3. Средняя линия пробуждает Атрибут Суда и уничтожает три первых Сфирот [Света] Хохма; 4. Средняя линия притягивает [Свет] Хасадим; 5. Благодаря [Свету] Хасадим она обретает [Свет] Хохма и включает Его в правую и левую[линии].

Холам, Шурук, Хирик

39) И эти три линии называются также тремя Нэкудот⁴³¹, Холам, Шурук, Хирик. Ибо правая линия – это, по сути дела, Нэкудат hаХолам. А левая линия – это, по сути дела, Нэкудат hаШурук, т.е. Мэлафум, представляющая собой [букву] Вав, внутри которой [изображена] точка. А средняя линия – это, по сути дела, Нэкудат hаХирик. А причина этого заключается в том, что Нэкудот указывают на свечение Хохма, которым они оживляют и озвучивают Отиёт⁴²⁶, являющиеся сосудами. И поэтому правая линия, обретающая исправление во время поднятия Мальхут к Бине, т.к. ей не достает [Света] Хохма (как сказано выше, в п.30), обозначается Нэкудат hаХолам, т.к. ее принято ставить над Отиёт; и это указывает на то, что эта Нэкуда, представляющая собой [свечение] Хохма, не облачается в сосуды, т.е. Отиёт, а находится выше сосудов. А левая линия, получающая исправление от Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут, после того, как они возвратились на свою ступень, по той причине, что они обретают силу в Свете Хохма (как сказано выше, в п.30), обозначается Нэкудат hаШурук, являющейся [буквой] Вав, внутри которой [изображена] точка; т.к. это указывает на то, что эта Нэкуда, представляющая собой [свечение] Хохма, облачается внутрь сосудов, называющихся Отиёт. А средняя линия, обретающая исправление на ступени, находящейся под ней, которая поднялась на Высшую ступень и подчинила, а также довела до совершенства две ее линии (как сказано выше, в п.п. 32 и 35), - поскольку без средней линии Свет Хохма не мог бы светить (как сказано там же), - и благодаря тому, что это исправление она обретает от ступени, находящейся под ней, [средняя линия] обозначается Нэкудат hаХирик, находящейся под Отиёт, представляющими собой сосуды. Ибо это ступень, находящаяся под ней. И поэтому мы всегда называем Масах средней линии именем Масах дэХирик (см. также обо всем этом в [комментарии] Сулам [к книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, т.1, п.9 [с.с. 15 – 17]).

Ор Шалом

И благодаря тому, что это исправление она обретает от ступени, находящейся под ней, [средняя линия] обозначается Нэкудат hаХирик, находящейся под Отиёт, представляющими собой сосуды. И необходимо разобраться, - разве во время исправления средней линии низший находится ниже Отиёт, а не поднялся и не примирил две линии; а если так, - то почему он называется именем "Нэкуда ниже Отиёт"? И на это нужно ответить, что он хочет указать нам - откуда проистекает исправление. И, кроме того, можно сказать, что после того, как Зеир Анпин примирил находящихся вверху, он спускается ниже Отиёт со всею Благодатью, причиной появления которой у Высшего он стал. А раз так, то он и называется [именем] "Нэкуда ниже Отиёт", чтобы указать, что после этого он притягивает Благодать под Отиёт. И на языке Святой книги Зоар это называется "Три появились из одного, и один пребывает в трех". Пояснение. "Три появились из одного" означает, что три линии, появившиеся на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, - появились благодаря Зеир Анпину; поэтому "один пребывает в трех", т.е. Зеир Анпин вбирает в себя  то, что проистекает от всех трех линий, находящихся выше.

Средняя линия находится выше двух [других] линий

40) Действительно, существует ступень средней линии, на которой она находится выше двух [других] линий, а именно в трех Рэйшин⁴³² дэАтика⁴³³, причем hаРэйша дэло Итьеда⁴³⁴ подчиняет и объединяет две линии, правую и левую, представляющие собой две Рэйшин - Китра⁴³⁵ и Хухма Стимаа⁴³⁶ [Парцуфа] Арих Анпин, находящиеся ниже нее, (как написано в [книге Зоар на недельное чтение hаАзину, раздел] Идра Зута, стр.15, начиная со слов "И существует также другое объяснение", и стр.27, начиная со слова "Объяснение"). Но они обретают исправление, становясь ступенью Источника трех линий; во всех же случаях, когда образуются три линии, кроме этого, средняя линия приходит снизу, как уже объяснялось. Вот у тебя и выходит, [что существует] три ступени исправления линий. 1) Исправление линий в трех Рэйшин дэАтика, когда средняя линия находится выше двух [других] линий, как уже говорилось. 2) Это исправление линий, происходящее в трех первых Сфирот, при котором даже в левой линии нет раскрытия [Света] Хохма (как уже говорилось выше, в п.26). 3) Это исправление линий, происходящее в семи нижних Сфирот, при котором в левой линии есть раскрытие [Света] Хохма (как уже говорилось в п.п. 27 – 39).

Ор Барух

О понятии исправления линий, 

общая статья.

Необходимо различать семь состояний присущих этим трем линиям:

1. Одна линия. В ней необходимо различать два состояния. Первое. Основную часть Сфирот, - т.е. девять Сфирот выше Мальхут, очищенных от Авиют. И второе. Ступень Мальхут, представляющую собой ступень Авиют, на которую был наложен Цимцум и которая исправляется Масахом, т.к. именно с помощью возвращающегося Света она может облечь прямой Свет;

2. Две линии. Здесь также необходимо различать два состояния. Первое. Основную часть Сфиры, теперь обретшую новое имя "правая [линия]", потому что Мальхут поднялась и соединилась с каждой Сфирой без исключения. Возьмем для примера Есод; на Есод теперь налагается запрет, потому что Мальхут поднялась к Есоду; поэтому он обрел имя "правая [линия]", т.к. Мальхут, существовавшая прежде, называется низом, и благодаря Масаху она была способна получать; {напротив}, теперь, когда она поднялась к Есоду, она считается Мальхут, находящейся слева и, благодаря этой левой [линии], основная часть Сфиры теперь должна называться правой [линией]. И второе. Мальхут, когда она находится внизу, может совершить Зивуг дэhАкаа, благодаря которому она облекает Свет; напротив, когда она находится на ступени левой линии, она не может совершить Зивуг, но есть - только один Цимцум; это называется левой [линией], и благодаря этому основная часть Сфиры теперь стала называться правой [линией]. Следовательно, когда мы говорим "две линии", мы имеем в виду, что теперь нет Света ни у Мальхут, ни у основной части Сфиры; итак у нас есть уже четыре состояния;

3. Третья линия, называющаяся средней линией. Это означает, что Мальхут, поднявшаяся до Бины, обрела свойство Бины, - т.е. она не пользуется своей собственной ступенью, называющейся желанием получать. И во время своего подъема до Бины, она создала левую линию, ибо так называется Цимцум; напротив, когда она пребывает внизу, она может совершить Зивуг и получать от себя и выше, а теперь, когда она стала левой линией, - она стала ступенью Цимцума, как уже говорилось.

И теперь, когда Мальхут обрела качества Бины, - т.е. она пользуется альтруистическим желанием, - она постигает Свет Хасадим. И это считается средней линией по двум причинам. Первая. Из-за сосуда. То есть, когда Мальхут пользуется альтруистическим желанием, это не называется основной частью, т.к. здесь мы говорим о Мальхут, являющейся ступенью Авиют, и она не относится к девяти первым Сфирот, а также она не считается левой линией, потому что она пользуется не желанием  получать, а лишь альтруистическим желанием; поэтому это называется средней линией. И вторая, - касающаяся Света. То есть, основная часть Сфирот до того, как Мальхут соединилась с ними, включала в себя, также, и Свет Хохма, поскольку у них нет Авиют, на который был бы наложен какой-то Цимцум так, чтобы этот [Свет Хохма] не мог светить; иначе обстоит дело теперь, когда Мальхут поднялась до Бины: на них налагается Цимцум, и поэтому теперь они называются другим именем "правая линия". Но, когда со ступени "Ки Хафец Хэсэд" светит Свет Хасадим, правая линия уже ощущает удовлетворение; и точно так же левая линия, налагающая Цимцум, - налагает его только на [Свет] Хохма, а не на [Свет] Хасадим; поэтому считается, будто средняя линия доводит до совершенства две линии. И это уже пятое состояние [трех линий], которое необходимо различать;

4. Средняя линия в состоянии Гадлут. При этом необходимо различать: первое [состояние] в котором левая линия спускается вниз; имеется в виду, что Мальхут, считавшаяся создающей левую линию, - т.е. налагающая Цимцум на Сфирот, - уже низошла оттуда и не налагает Цимцум, а уже находится внизу, подобно тому, как это было с одной линией до Цимцума Бет. И об этом говорят, что Цимцум Бет был уничтожен и на свое место вернулся Цимцум Алеф, и было это в мире Никудим, и там произошло разбиение, и это называется большими Светами и малыми сосудами, - т.е. сосуды не смогли получить с альтруистической мотивацией; и состояние второе, характерное для мира Ацилут, где Мальхут, когда она нисходит на свое место, не считается пребывающей внизу подобно одной линии; [ибо] когда [одна линия] существовала, Мальхут называлась низом потому, что пользовалась ступенью своего низа, характеризовавшегося как желание получать, являющееся Атрибутом Суда; но при присоединении альтруистического желания она считается ступенью Мальхут, подслащенной Биной, и называется ступенями Озэн, Хотэм, Пэ подъема, а также - называется Есод дэМальхут. И поскольку это не только одна Мальхут, но она находится в соединении с Атрибутом Милосердия, то она считается ступенью средней линии. То есть, у нас есть ступень средней линии в Катнут, и то же касается Гадлут, и в Гадлут это называется исправлением линий в трех первых Сфирот, и произошло оно в [мире] Ацилут. Следовательно, необходимо в деталях различать эти семь состояний.

Ор Шалом

Рэйша дэло Итьеда – это Рош [Парцуфа] Атик.

2) Это исправление линий, происходящее в трех первых Сфирот, при котором даже в левой линии нет раскрытия [Света] Хохма. Имеется в виду то, что мы называли "исправлением линий в Катнут", и оно представляет собой исправление линий, происходящее в трех первых Сфирот [мира] Никудим и в трех первых Сфирот [мира] Ацилут, и это означает ступень "Ки Хафец Хэсэд", - т.е. даже если дать ему [Свет] Хохма, он не пожелает получить Его. Но в семи нижних Сфирот {поскольку они нуждаются в [Свете] Хохма} такое исправление невозможно.

Повторим вкратце три вида исправления линий, которые мы учили: 

1. Исправление линий в Катнут. Мы учили, что в результате подъема Мальхут в каждой без исключения Сфире, в каждой Сфире образовалась левая линия. После этого произошел Зивуг, соответствующий сосудам Бины, и это называется средней линией. (И эта ступень существовала в трех первых Сфирот [мира] Никудим и в трех первых Сфирот [мира] Ацилут, как уже говорилось); 

2. Исправление линий в трех первых Сфирот. Поскольку у Зеир Анпина есть Рэшимот о Свете Хасадим в свечении Хохма, то Зеир Анпин каждой ступени поднялся к Рош каждой ступени и попросил [свечения] Хохма. И по этой причине Хохме и Бине, располагавшимся Ахораим⁴³⁷ друг к другу, нужно повернуться Пнейhем⁴³⁸ друг к другу, и Бина нуждается в соединении с Хохмой. И мы учили, что Зеир Анпин называется именем Даат⁴³⁹, и это имя означает их соединение (пояснение: познанием называется соединение, как известно из стиха "И познал Адам Хаву"⁴⁴⁰); 

3. Исправление линий в Вав Кцавот (происходящее в [мире] Ацилут): мы учили, что когда появились три первых Сфирот (т.е. - Свет Хохма, светящий в Гадлут), возникло соперничество правой и левой [линий], и благодаря низшему образовалась средняя линия. (Об этом говорилось выше в п.п. 27 – 38). Следовательно, первая ступень исправления линий [из трех, перечисленных в тексте Бааль Сулама, здесь,] в п.40, – это дополнительная ступень по отношению к этим трем видам.

(Между прочим, приведем слова Адмора, да будет благословенна память о праведнике⁴⁴¹, сказанные об исправлении линий в другое время). Из слов рава, мы учили - каково различие между миром Ацилут и миром Никудим: разбиение сосудов, говорит рав, произошло потому, что в Вав Кцавот не было исправления линий, - а произошло оно только в трех первых Сфирот. И, на первый взгляд, это вызывает затруднение: какова польза от исправления линий, произошедшего в трех первых Сфирот [мира] Никудим; разве когда появилась Гадлут, не произошло нисхождение нижней [буквы] Кэй [Четырехбуквенного Имени]? И в семи нижних Сфирот [мира] Никудим также светил [Свет] Гадлут, а в них до этого не произошло исправления линий, а если так, то какая разница, - произошло исправление линий или нет? (Объяснение этого вопроса. Почему рав в качестве причины разбиения указывает то, что исправление линий произошло только в трех первых Сфирот? Разве три первых Сфирот остались на ступени "Ки Хафец Хэсэд", а не притянули Гадлут? Поэтому можно сказать, что если бы исправление линий произошло также и в Вав Кцавот, - они притянули бы Гадлут. А если так, то разбиение, несомненно, было неизбежным, независимо от исправления линий?)

В [книге Зоар на недельное чтение Нассо], Идра Рабба, на стр.45, во второй колонке, начиная со слов "И вот в мире", мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, разрешает [это затруднение] так.

Есть два вида исправления линий: 1. Исправление линий в трех первых Сфирот. То есть, сначала было [состояние] Катнут в мире Никудим, а затем, благодаря вознесению Майин Нуквин Зеир Анпином и Нуквой [мира] Адам Кадмон, Аба вэИма повернулись [в положение] Паним бэПаним и в них раскрылись три первых Сфирот. 2. Исправление линий в Вав Кцавот. То есть, не светят три первых Сфирот [Света] Хохма, а только Вав Кцавот [Света] Хохма. И это соответствует тому, что, как мы учили, вначале Аба вэИма [мира] Ацилут притягивают три первых Сфирот [Света] Хохма к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, а в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна существует соперничество правой и левой [линий]. Затем появляется средняя линия и включает левую линию в правую, а правую – в левую, и уничтожает три первых Сфирот [Света] Хохма. Поэтому [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна остается лишь в Вав Кцавот [Света] Хохма.

Поэтому, ввиду того, что исправление линий {в мире Ацилут} произошло в Вав Кцавот, - что означает, что они пользовались только Озэн, Хотэм, Пэ дэАлия⁴⁴², - Свет не распространился к [мирам] Брия, Ецира, Асия. Напротив, в мире Никудим, хотя и произошло исправлений линий, но поскольку светили три первых Сфирот [Света] Хохма, то поэтому в нем произошло разбиение сосудов.

И, соответственно, когда рав говорит, что исправление линий в мире Никудим произошло в трех первых Сфирот, он имеет в виду не Катнут дэРош [мира] Никудим, а три первых Сфирот [Света] Хохма. А под исправлением линий в Вав Кцавот понимается исправление, производимое в [мире] Ацилут для того, чтобы светили только Вав Кцавот [Света] Хохма.

Три вида Хохмот в [мире] Ацилут

41) Три Хохмот находятся в [мире] Ацилут. 1) Это Хохма в десяти Сфирот прямого Света, которая в Парцуфах является сокрытой Хохмой Арих Анпина. 2) Она представляет собой три первых Сфирот Бины и в Парцуфах является Абой вэИмой, а называется она Хохмой правой [линии]. 3) Она представляет собой семь нижних Сфирот Бины и в Парцуфах – это Йисраэль Сава уТвуна, а называется она Хохмой левой [линии]. И две первых Хохмот сокрыты и не светят низшим, и лишь третья Хохма, т.е. Хохма левой [линии], раскрывается в месте Мальхут, и именно Она светит Зеир Анпину и Нукве и низшим.

Ор Шалом

1) Это Хохма в десяти Сфирот прямого Света, которая в Парцуфах является сокрытой Хохмой Арих Анпина. Мы учили, что эта Хохма сокрыта и не светит. И необходимо разобраться в следующем: если Она не светит, то какую пользу приносит Ее распространение? 

1. В связи с этим он формулирует такой закон: чтобы на ступени было свечение Хохма, должна существовать Хохма прямого Света! То есть, мы учили, что все Парцуфы трех первых Сфирот [мира] Ацилут появились только ради Зеир Анпина и Нуквы; поэтому, хотя Арих Анпин наделяет Зеир Анпина и Нукву лишь свечением Хохма, тем не менее, если бы на ступени не было Хохмы прямого Света, то не существовало бы свечения Хохма.

{И нужно знать, что эту Хохму прямого Света получают три первых Сфирот [мира] Ацилут от ступени, соответствующей им и находящейся выше Табура [мира] Адам Кадмон; т.к. сами они относятся к [тому, что находится] выше Табура [мира] Адам Кадмон {и называются Сорокадвухбуквенным Именем}, потому что они находятся выше Табура [мира] Ацилут и пребывают на ступени Цимцум Алеф, и в них светит Хохма прямого Света. Следовательно, все уменьшения, которые, как мы учим, происходят в них, имеют место только относительно низших и ради них.

И приведем такой пример по этому поводу: мы учили [см. Ор Шалом к п.121 Введения в мудрость Каббалы], что все Парцуфы [мира] Ацилут во время своего рождения падают в [миры] Брия, Ецира, Асия и там кормятся от Бет Дадэй Бэhэма⁴⁴³, (представляющих собой нижние трети Нэцах, hОд [Парцуфа] Атик), и таким образом они набираются сил, чтобы подняться обратно, в [мир] Ацилут. Нахождение этих Бет Дадэй Бэhэма в [мирах] Брия, Ецира, Асия становится возможным потому, что [Парцуф] Атик – это ступень Цимцум Алеф; поэтому он способен светить низшим в [мирах] Брия, Ецира, Асия. Следовательно [Парцуф] Атик по отношению к низшим – это Цимцум Алеф. Арих Анпин по отношению к низшим – это Цимцум Бет. То есть, разница между ними состоит только в том, - каковы они по отношению к низшим. Низшие знают, что Атик распространяется в [миры] Брия, Ецира, Асия, и поэтому они могут пользоваться Бет Дадэй Бэhэма, находящимися там, в то время, как от Арих Анпина [мира] Ацилут они не могут впитать ничего. Однако о [том, каковы Парцуфы] Атик и Арих Анпин относительно самих себя, - не говорят, т.к. они считаются Сорокадвухбуквенным Именем, находящимся выше Табура [мира] Адам Кадмон}.

2. Сверху всегда приходит полная ступень, - т.е. Хохма прямого Света. И поскольку три первых Сфирот появились не ради самих себя, {а ради Зеир Анпина и Нуквы}, и они не нуждаются в исправлении, то в них есть эта Хохма прямого Света.

2) Она представляет собой три первых Сфирот Бины и в Парцуфах является Абой вэИмой, а называется она Хохмой правой [линии].  На самом деле, там светит [Свет] Хасадим, но Бина по своей сути – это Хохма, и поэтому она называется Хохмой правой [линии].

3) Она представляет собой семь нижних Сфирот Бины, которые уже нуждаются в свечении Хохма.

И две первых Хохмот сокрыты и не светят низшим, и лишь третья Хохма, т.е. Хохма левой [линии], раскрывается в месте Мальхут, и именно Она светит Зеир Анпину и Нукве и низшим. Мы учили, что в мире Ацилут было произведено исправление, заключающееся в том, чтобы светили не три первых Сфирот свечения Хохма, как это было в мире Никудим, но лишь Вав Кцавот свечения Хохма. И произведено оно для того, чтобы снова не произошло разбиения.

Так вот, мир Ацилут делится на три ступени: маШпиа⁴⁴⁴, Шефа⁴⁴⁵ и мэКаблей hаШефа⁴⁴⁶. И на всех трех ступенях происходит указанное выше исправление. Это значит, что наделяющий Благодатью, - а именно Кэтэр [мира] Ацилут, - делится на две половины: в его Верхней половине, представляющей собой сосуды трех первых Сфирот, светит только [Свет] Хасадим; а в нижней его половине, представляющей собой сосуды семи нижних Сфирот, светит [Свет] Хохма. "Благодать", являющаяся Биной, также делится на две половины: в ее Верхней половине, представляющей собой сосуды трех первых Сфирот Бины и называющейся Хохмой правой [линии], светит сокрытый [Свет] Хасадим, а в ее нижней половине, представляющей собой семь нижних Сфирот Бины, светит свечение Хохма. И "получающие Благодать" также делятся на две части: на их Верхнюю половину, называющуюся большими Зеир Анпином и Нуквой, и они получают [Свет] Хасадим, и на их нижнюю половину, называющуюся малыми Зеир Анпином и Нуквой, и они получают [Свет] Хохма. Следовательно, есть три ступени Верхней половины и три ступени нижней половины, и вместе они составляют шесть ступеней. А поскольку на каждой ступени есть Захар и Нуква, то в [мире] Ацилут насчитывается двенадцать Парцуфов.

Возникает вопрос: мы перечислили Кэтэр, Бину, а также Зеир Анпин и Нукву. А где же Хохма? Ответ: Хохма сокрыта и не светит внизу. Поэтому вся Благодать, находящаяся в [мире] Ацилут – это только Вав Кцавот дэХохма, даже в [Парцуфах] Атик и Арих Анпин, т.к. когда мы говорим о них, мы имеем в виду только то, чем они должны наделить Зеир Анпина и Нукву, и поэтому их Хохма называется только Хохмой левой [линии].

42) Ведь ты уже знаешь, что Арих Анпин – это Хохма [мира] Ацилут, а Аба вэИма – это три первых Сфирот Бины [мира] Ацилут, а Йисраэль Сава уТвуна – это семь нижних Сфирот Бины [мира] Ацилут. И известно, что в Рош Арих Анпина нет ничего кроме двух Сфирот, - Кэтэра и Хохмы, - называющихся [по-арамейски] Китра вэХухма Стимаа, а его Бина вышла за пределы его Рош и стала ступенью Гуф без Рош; т.е., поскольку Мальхут Мэсаемэт поднялась и завершила Рош ниже его Хохмы, - ибо по этой причине Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут уже пребывают ниже Мальхут Мэсаемэт, находящейся в Рош (как написано выше, в п.33), - то она и становится ступенью Гуф. И все эти [ступени], - Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, - называются по имени Высшей ступени, заключенной в них, т.е. Бины. И поскольку она вышла из Рош и стала ступенью Гуф без Рош, она уже непригодна получать [Свет] Хохма, пока не вернется к Рош Арих Анпина.

43) И эта Бина делится на две ступени, - на три первых и семь нижних Сфирот. И это потому, что ущерб от нехватки [Света] Хохма, наносимый ей при ее выходе из Рош Арих Анпина, совершенно не касается трех первых Сфирот Бины, что всегда соответствует смыслу стиха "Ки Хафец Хэсэд", т.к. Бина желает только Света Хасадим, а не Света Хохма, и даже когда ее три первых Сфирот находились в Рош Арих Анпина они получали не Свет Хохма, а лишь один [Свет] Хасадим. И этот [Свет] притягивается к ней от Бины прямого Света, ибо вся ее сущность – это [Свет] Хасадим без [Света] Хохма (как написано во Введении в мудрость Каббалы, п.5). И поэтому трем первым Сфирот Бины не наносится никакого ущерба их выходом за пределы Рош, и считается, что им присуще все то же совершенство, как это было, когда они еще находились в Рош Арих Анпина; и поэтому три первых Сфирот отделились и образовали свою собственную ступень, и от них обрели исправление Высшие Аба вэИма, облекающие то, что находится от Пэ Арих Анпина и ниже, и считающиеся тремя первыми Сфирот, хотя они и находятся ниже Рош Арих Анпина. Но сущность семи нижних Сфирот Бины проистекает не от сущности Бины, а от присоединения Зеир Анпина и Нуквы к Бине (как сказано выше, в п.26). Ибо основой сущности Зеир Анпина является свечение Хохма в [Свете] Хасадим (как написано во Введении в мудрость Каббалы, п.5); поэтому они нуждаются в свечении Хохма, чтобы наделить Зеир Анпина и Нукву, и поскольку во время выхода за пределы Рош Арих Анпина они не пригодны к получению [Света] Хохма для Зеир Анпина и Нуквы, считается, что им нанесен ущерб; и поэтому отделились они от трех первых Сфирот Бины, которым присуще совершенство, и стали отдельной, самостоятельной ступенью, и от них обрел исправление Парцуф Йисраэль Сава уТвуна [мира] Ацилут, облекающий то, что находится от Хазэ Арих Анпина и ниже. Ибо они представляют собой ступень Вав Кцавот без Рош, пока Бина не возвратится к Рош Арих Анпина, и тогда они обретут три первых Сфирот.

44) Вот ты и видишь, что основная часть Хохмы находится в Рош Арих Анпина; это то, что называется сокрытой Хохмой, т.к. эта первоначальная Хохма [мира Ацилут] сокрыта в Рош Арих Анпина и не светит низшим, находящимся ниже Рош Арих Анпина. А Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна – это первоначальная Бина [мира] Ацилут, называющаяся уровнем САГ дэМА, и их основой является [Свет] Хасадим, а не Хохма. И при выходе Бины за пределы Рош Арих Анпина наносится ущерб только семи нижним Сфирот Бины, являющимся [Парцуфом] Йисраэль Сава уТвуна, которые из-за этого остались с недостающими тремя первыми Сфирот. И они обретают совершенство только при возвращении Бины к Рош Арих Анпина, ибо при этом она получает [Свет] Хохма ради Зеир Анпина и Нуквы. И тогда они считаются Хохмой левой линии. Имеется в виду, что эта Хохма раскрывается только с помощью трех линий, появляющихся в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, ибо в левой линии, находящейся среди этих трех линий, раскрывается Хохма (как говорилось выше, в п.34, посмотри - что там написано). Но, хотя и три первых, и семь нижних Сфирот Бины, представляющие собой Абу вэИму и Йисраэль Сава уТвуна, вернулись к Рош Арих Анпина, Йисраэль Сава уТвуна не получают [Свет] Хохма непосредственно от сокрытой Хохмы, находящейся в Рош Арих Анпина, потому что каждая ступень получает только от Высшей ступени, примыкающей к ней. А Аба вэИма получают [Свет] Хохма от сокрытой Хохмы, находящейся в Рош Арих Анпина, и наделяют [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна.

45) А Аба вэИма считаются Хохмой правой [линии], потому что даже когда они находятся ниже Рош, им присуще совершенство точно так же, как это было в Рош, и они всегда выделяются [из всех сосудов, находящихся ниже Рош, и связываются] с сокрытой Хохмой, находящейся в Рош Арих Анпина. Но они не получают от нее, по сути дела, всегда являясь ступенью Ки Хафец Хэсэд hУ. Об этом уже говорилось (см. также в [комментарии] Сулам [к книге Зоар на недельное чтение] Цав, п.151 и [на недельное чтение] Пинхас, п.206). Вот и дано тщательное объяснение того, что основная часть Хохмы находится в Рош Арих Анпина. Но Она сокрыта и совсем не светит ниже его Рош. А что касается свечения сокрытой Хохмы, содержащегося в Абе вэИме, то, хотя они его совершенно не получают, оно считается Хохмой правой линии. А во время их возвращения в Рош они называются Высшей Хохмой. А считаются они Хохмой несмотря на то, что не получают Ее, потому, что их единство с Хохмой делает [Свет] Хасадим, находящийся в Абе вэИме, тремя первыми Сфирот, которым присуще совершенство. А Хохма, светящая на [ступени] Йисраэль Сава уТвуна, является Хохмой левой [линии], т.к. она светит в ее пределах только в левой линии. И эта Хохма⁴⁴⁷ левой линии называется тридцатью двумя стезями Мудрости (о чем написано в [книге Зоар на недельное чтение hаАзину, раздел] Идра Зута, п.73). И это Хохма, раскрывающаяся Зеир Анпину и Нукве и низшим. Но Хохма правой [линии] совершенно не светит [Светом] Хохма, а лишь только [Светом] Хасадим, ведь Аба вэИма не получают [Света] Хохма, как уже говорилось. И, тем более, это относится к Хохме прямого Света, находящейся в Рош Арих Анпина, которая не светит ниже его Рош, ведь по этой причине Хохма называется сокрытой. Ведь свечение Хохма раскрывается лишь только как Хохма левой [линии]. Но это - не собственно Хохма, а Бина, получающая [Свет] Хохма ради Зеир Анпина и Нуквы.

Ор Шалом

И они всегда выделяются [из всех сосудов, находящихся ниже Рош, и связываются] с сокрытой Хохмой, находящейся в Рош Арих Анпина. Мы учили, что Аба вэИма вышли за пределы Арих Анпина, но благодаря их совершенству они, как будто бы, и не выходили. И вот это требует пространного комментария: если они выделяются вместе с сокрытой Хохмой, почему считается, что они вышли? А с другой стороны, если они вышли, то следовательно, у них нет выбора, получать [или нет], как же он говорит, что они выделяются вместе с сокрытой Хохмой?

{В другом месте мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике объясняет понятие "Бина по своей сути – это Хохма": на первый взгляд, необходимо разобраться в следующем. В конце концов, Бина вышла за пределы Рош Арих Анпина, и у нее уже нет Хохмы прямого Света, светящего в Рош Арих Анпина, а если так, то что означает, что она "по своей сути – это Хохма"? На это нужно ответить, что любая ступень распространяется от соответствующей ей ступени. Следовательно, эта Бина распространяется от Хохмы прямого Света. То есть, мы учили, что Хохма прямого Света – это "по сути своей Хохма", но в конце Ее существования она возжелала качественного сходства [с Творцом], и эта ступень, возжелавшая качественного сходства [с Творцом], называется Биной. Следовательно, материалом Бины является сущность Хохмы - в том смысле, что она не желает получать [Свет] Хохма. Таким образом, можно объяснить так: хотя основой Бины, вышедшей за пределы Рош, является Хохма в смысле соответствующей ей ступени, тем не менее, она не желает [Света] Хохма. Однако, когда он начинает обсуждать это подробно, то оказывается, что существует следующее различие: когда мы говорим о прямом Свете, что [Бина], "по своей сути являющаяся Хохмой" не желает [Света] Хохма, - она делает это по собственному выбору! А здесь у Бины нет выбора, она уже не может получать [Свет] Хохма, потому что она вышла за пределы Рош Арих Анпина. А говорим мы все это только о "ступени, соответствующей ей"}.

А что касается свечения сокрытой Хохмы, содержащегося в Абе вэИме, то хотя они его совершенно не получают {а лишь выделяются [из всех сосудов, находящихся ниже Рош, и связываются] с ним}, оно считается Хохмой правой линии. Но только сокрытый [Свет] Хасадим светит там. И необходимо разобраться, - почему Аба вэИма считаются Хохмой правой [линии]. Ответ. 1. Хотя они вышли за пределы Рош Арих Анпина, тем не менее они, как будто, и не выходили; поэтому они считаются правой [линией], т.е. - им всегда присуще совершенство. 2. Кроме этого, необходимо добавить, что даже когда Аба вэИма поднимаются к Рош Арих Анпина и у них уже есть возможность получать [Свет] Хохма, они не желают Его получать, т.к. для них более важен [Свет] Хасадим, и тогда они называются Хохмой правой [линии]. {Но, на самом деле, имеется в виду [Свет] Хасадим, как уже говорилось}.

А во время их возвращения в Рош они называются Высшей Хохмой. И необходимо разобраться, что означает понятие "Высшая Хохма"⁴⁴⁸. Разве мы не учили, что Аба вэИма, когда поднимаются к трем первым Сфирот Арих Анпина, получают только свечение Хохма, называясь "Биной, возвратившейся, чтобы стать Хохмой"?⁴⁴⁹.

А считаются они Хохмой - в смысле Хохмы правой [линии].

Но низшим Хохма правой [линии] совершенно не светит [Светом] Хохма, а лишь только [Светом] Хасадим.

Но это не собственно Хохма, - т.е. не Хохма прямого Света.

Три Отиёт Мэм, Ламед, Цади в [слове] Целем⁴⁵⁰

46) А что касается hаМохин⁴⁵¹ дэГадлут⁴⁵², то после того, как Мальхут вновь низошла с места Бины на свое собственное место, а Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут вернулись на свою ступень, и пятью сосудами - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - и пятью Светами - Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, - сделали эту ступень совершенной (как написано выше, в п.18), и это считается, будто Мальхут, по сути дела, являющаяся [буквой] Йуд, вошедшей в Свет⁴⁵³ и сделавшая Его воздухом⁴⁵⁴, вновь вышла из воздуха, и воздух снова стал Светом (как написано там же), то в этих Мохин необходимо различать три ступени, на которые указывают три Отиёт "Мэм", "Ламед", "Цади", по сути дела, [образующие слово] Целем. Ступень первая – это три первых Сфирот Бины, обретшие исправление в Высших Абе вэИме в соответствии со смыслом стиха Ки Хафец Хэсэд hУ и никогда не получающие [Света] Хохма. И поэтому считается, что о них нельзя сказать, что [буква] Йуд выходит из их воздуха. Ибо воздух, по сути дела, является уровнем Руах, представляющим собой [Свет] Хасадим, т.к. в Абе вэИме этот [Свет] Хасадим считается, собственно, тремя первыми Сфирот и им не присуще действия, выводящего [букву] Йуд из их воздуха. И они называются [буквой] Мэм Софит [слова] Целем, т.к. эта буква указывает на то, что в них есть четыре Мохин: Хохма, Бина, правая [линия] Даат и левая [линия] Даат, т.к. каждый Моах состоит из десяти Сфирот, а это - Мэм Софит⁴⁵⁵ Сфирот., И кроме того, она указывает, что, чтобы [Мальхут] не получила [Свет] Хохма, - эти Мохин замкнуты, как будто в кольце, ибо такова форма [буквы] Мэм Софит.

Ор Шалом

И никогда не получающие [Света] Хохма, - даже во время Гадлут.

Четыре Мохин: Хохма, Бина, правая [линия] Даат и левая [линия] Даат, т.к. каждый Моах состоит из десяти Сфирот, а это Мэм Софит Сфирот. Мы учили, что в самых общих чертах Мохин называются Хохмой, Биной и Даат. Пояснение. Устойчивое состояние Парцуфов [мира] Ацилут – это Паним бэАхор. То есть, - Бина не желает [Света] Хохма. И во время поднятия Майин Нуквин Зеир Анпином и Нуквой, когда Зеир Анпин нуждается в [Свете] Хохма, он поднимается к Бине и вызывает возвращение Бины, чтобы стать Хохмой, т.е. - чтобы соединиться с Хохмой. И, поскольку это соединение называется именем "Даат", то и Зеир Анпин называется Даат, - по имени действия, вызвавшего соединение Хохмы и Бины.

Так вот, Зеир Анпин сам содержит десять Сфирот, которые делятся на девять первых Сфирот и Мальхут. Девять первых Сфирот – это Свет, и называются они "носителем свечения Хохма", в то время, как Мальхут называется "носителем Масахим"⁴⁵⁶. "Носителем свечения Хохма" называются пять Хасадим, заключенных в [Сфире] Даат {согласно тому, что, - как мы учили, - каждая ступень делится на пять [Бхинот]}, а "носителем Масахим" называются пять Гвурот, заключенных в [Сфире] Даат. И, поскольку Абе вэИме не присуще получения [Света] Хохма, то выходит, что носитель свечения Хохма и носитель Масахим отделены друг от друга, - поэтому у нас есть четыре ступени. И, поскольку каждая из них без исключения состоит из десяти Сфирот, то у нас есть сорок ступеней, называющихся [буквой] Мэм Софит [слова] Целем.

И, кроме того, она указывает, что, чтобы [Мальхут] не получила [Свет] Хохма, - эти Мохин замкнуты, как будто в кольце, ибо такова форма [буквы] Мэм Софит. То есть, Аба вэИма не дают [Свету] Хохма возможности войти.

47) Ступень вторая – это семь нижних Сфирот Бины, обретших исправление в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, ибо они нуждаются в [Свете] Хохма, чтобы наделить Зеир Анпина и Нукву (как уже говорилось в п.43); и поэтому во время Гадлут [буква] Йуд выходит из их воздуха и Свет Хохма возвращается к ним, чтобы наделить Зеир Анпина и Нукву, но и они сами не получают [Света] Хохма, поскольку происходят от Бины, а вся Бина, от трех первых до семи нижних Сфирот, происходит от Света Хасадим; а все отличие семи нижних Сфирот состоит в том, что они получают [Свет] Хохма, чтобы наделить Зеир Анпина и Нукву. И эта ступень называется [буквой] Ламед [слова] Целем. Ибо эта буква указывает, что в них есть три Мохин - Хохма, Бина, Даат, - ибо каждый Моах содержит десять Сфирот, всего тридцать Сфирот⁴⁵⁷. Ведь правая [линия] Даат и левая [линия] Даат здесь считаются единым [объектом], представляющим собой ступень средней линии, которая предназначена для того, чтобы объединить Хохму и Бину.

Ор Шалом

И эта ступень называется [буквой] Ламед [слова] Целем … Ведь правая [линия] Даат и левая [линия] Даат здесь считаются единым [объектом]; и необходимо разобраться, - на что указывает [буква] Ламед [слова] Целем. Ответ. 1. На этой ступени нет замкнутой [буквы] Мэм Софит, которая не дает возможности [Свету] Хохма войти в пределы ступени. 2. [Буква] Ламед указывает на Гадлут: поскольку на этой ступени притягивают [Свет] Хохма, то считается, что Хасадим и Гвурот сливаются воедино. То есть, носитель свечения Хохма и носитель Масахим сливаются воедино и притягивают Свет. Следовательно, на ступени есть Свет Хохма, и поэтому Мохин считаются Хохмой, Биной, Даат. Напротив, на ступени трех первых Сфирот Бины Хасадим и Гвурот не сливаются воедино, - ими не пользуются, - поэтому есть четыре ступени: Хохма, Бина, Хасадим дэДаат и Гвурот дэДаат.

48) Ступень третья – это Зеир Анпин и Нуква, в которых раскрывается Хохма от Хазэ и ниже, ибо именно в них находится место раскрытия Хохмы. И называется она [буквой] Цади [слова] Целем по имени девяти Сфирот, находящихся в Зеир Анпине и Нукве, т.к. каждая из них состоит из десяти [Сфирот], - всего девяносто⁴⁵⁸. Вот и дано объяснение трем буквам Мэм, Ламед, Цади в трех Парцуфах Аба вэИма, Йисраэль Сава уТвуна и Зеир Анпин и Нуква, находящихся в [мире] Ацилут, - [т.е.] в [самой общей из рассматриваемых здесь] общностей. Но так обстоит дело и в самых частных частностях, ибо тебе не найти ступени, которую нельзя было бы охарактеризовать этими тремя Бхинот - Мэм, Ламед, Цади, - ведь в каждой из них есть Мэм, Ламед, Цади.

Ор Шалом

Ступень третья – это Зеир Анпин и Нуква…, ибо именно в них находится место раскрытия Хохмы. Две первых ступени, Мэм Софит и Ламед, считаются [сосудами] окружающего [Света], поскольку они не получают [Свет] Хохма ради самих себя. Только Зеир Анпин получает [Свет] Хохма ради самого себя.

Ибо тебе не найти ступени, которую нельзя было бы охарактеризовать этими тремя Бхинот, Мэм, Ламед, Цади, - ведь в каждой из них есть Мэм, Ламед, Цади. Пример. В Рош Арих Анпина есть три Рошим: 1. Гальгальта⁴⁵⁹. Это ступень Мэм Софит [слова] Целем и три первых Сфирот Бины; 2. Моха дэАвира⁴⁶⁰. Это ступень Ламед [слова] Целем и семь нижних Сфирот Бины; 3. Моха Стимаа⁴⁶¹. Это ступень Зеир Анпина и Нуквы и [буква] Цади [слова] Целем. И говорит рав, что каждый из этих Рошим содержит часть, присоединяемую от другого. Следовательно, Мэм, Ламед, Цади есть в Мэм Софит; Мэм, Ламед, Цади есть в Ламед; и Мэм, Ламед, Цади есть в Цади.

49) Но место раскрытия Хохмы находится не в Зеир Анпине, а в Мальхут, а говорим мы, что Хохма раскрывается от Хазэ Зеир Анпина и ниже потому, что то, что находится от Хазэ Зеир Анпина и ниже, - считается ступенью Мальхут. Таким образом, Хохма не раскрывается в девяти первых Сфирот, а только в одной Мальхут. И поэтому называется Мальхут низшей Хохмой (как написано в [комментарии] Сулам [к книге Зоар на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, стр. 276, начиная со слов "И еще, подобно тому").

Ор Шалом

А говорим мы, что Хохма раскрывается от Хазэ Зеир Анпина и ниже потому, что то, что находится от Хазэ Зеир Анпина и ниже, - считается ступенью Мальхут. Действительно [Свет] Хохма светит от Хазэ Зеир Анпина и ниже, а в сосудах трех первых Сфирот Зеир Анпина [Свет] Хохма не светит, поскольку они обрели исправление, чтобы светил только [Свет] Хасадим. А так как нам известен закон, по которому, в самых общих чертах, говорят о "Высшей Бхине" ступени, поэтому мы имеем дело именно с сосудами, находящимися от Хазэ Зеир Анпина и выше и являющимися более значимыми сосудами. И по этой причине говорят, что [Свет] Хохма светит не в Зеир Анпине, а только в Мальхут. То есть, поскольку Мальхут облекает то, что находится от Хазэ Зеир Анпина и ниже, то выходит, что эта Хохма является ее "Высшей Бхиной", и поэтому считается, что [Хохма] раскрывается в ее пределах.

Две ступени поднятия Майин Нуквин

50) Существуют две ступени поднятия Майин Нуквин Зеир Анпином. Первая. Поскольку три первых Сфирот Бины, по сути дела, представляющие собой Высших Абу вэИму, всегда расположены своими Ахораим к Хохме, и это означает, что они хотят получать не [Свет] Хохма, а только [Свет] Хасадим, - согласно смыслу стиха Ки Хафец Хэсэд hУ, о чем уже говорилось, - а Йисраэль Сава уТвуна могут получить [Свет] Хохма не [непосредственно] от Арих Анпина, только через Абу вэИму (как написано выше, в п.44), - то невозможно, чтобы [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна получил [Свет] Хохма через Абу вэИму; а раз так, то Зеир Анпин возносит Майин Нуквин к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, и тогда отворачивают Аба вэИма свои Ахораим от Хохмы и [Свет] Хохма проходит через Абу вэИму к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна. И это пробуждение проистекает от Бины прямого Света, притягивающей свечение Хохма в [Свете] Хасадим для Зеир Анпина прямого Света (как написано во Введении в мудрость Каббалы, п.5). И поэтому все время, пока Зеир Анпин возносит Майин Нуквин, Аба вэИма находятся в состоянии пробуждения, чтобы притянуть для него [Свет] Хохма (см. ниже, в п.83).

Ор Шалом

А Йисраэль Сава уТвуна могут получить [Свет] Хохма не [непосредственно] от Арих Анпина, только через Абу вэИму […]; поэтому невозможно, чтобы [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна получил [Свет] Хохма через Абу вэИму; а раз так, то Зеир Анпин возносит Майин Нуквин к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна.

Обстоятельство первое. Необходимо разобраться в следующем: разве мы не учили, что Йисраэль Сава уТвуна – это ступень Бины, нуждающейся в [Свете] Хохма ради Зеир Анпина и Нуквы? Если же Йисраэль Сава уТвуна не притягивают [Свет] Хохма, то совершенно невозможно существование ступени Йисраэль Сава уТвуна. Но здесь имеется в виду, что существует [ступень] Йисраэль Сава уТвуна, хотя нет  [Света] Хохма? В другом месте он приводит следующее объяснение: Парцуф Йисраэль Сава уТвуна появился прежде появления Зеир Анпина, и он притянул [свечение] от Рэшимот, оставшихся от мира Никудим. Поэтому существуют Йисраэль Сава уТвуна, - хотя нет  [Света] Хохма, - благодаря тому, что притягивается с помощью Рэшимот, оставшихся от мира Никудим.

Обстоятельство второе. Здесь он говорит о состоянии, в котором Парцуфы Аба вэИма, Йисраэль Сава уТвуна и Зеир Анпин уже существуют. Но нужно знать, что даже ради Ибура⁴⁶² Зеир Анпина Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна нуждаются в том, чтобы быть одной ступенью и притянуть [Свет] Хохма. Тогда выходит, что притяжение [Света] Хохма [Парцуфом] Йисраэль Сава уТвуна нужно для рождения Зеир Анпина и Нуквы, а также, - тогда считается, что существует поднятие Майин Нуквин Зеир Анпином и Нуквой, но в другой, необычной форме.

И поэтому все время, пока Зеир Анпин возносит Майин Нуквин к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, Аба вэИма находятся в состоянии пробуждения, чтобы притянуть для него [Свет] Хохма.

51) Ступень вторая поднятия Майин Нуквин Зеир Анпином служит для того, чтобы объединить две линии, правую и левую, находящиеся в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна (как сказано выше, в п.35), т.к. когда появляется левая линия [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, возникает соперничество между правой и левой [линиями], по причине которого ни та, ни другая не светят, пока Зеир Анпин не соединит их друг с другом, что, по сути дела, является средней линией, и тогда они обе светят (как написано там же).

Ор Шалом

Ступень вторая поднятия Майин Нуквин Зеир Анпином служит для того, чтобы объединить две линии, правую и левую, находящиеся в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна; следовательно, именно Зеир Анпин был причиной того, чтобы [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна притянул левую линию, т.к. у него есть только [Свет] Хасадим, т.е. Катнут, а он нуждается в Гадлут; а также, - именно Зеир Анпин объединил две линии, правую и левую, находящиеся в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна. Но здесь имеется в виду, что перед тем, как Зеир Анпин удостоился Гадлут, он просил этого, но это происходит еще в Катнут, а после соединения двух линий он удостаивается и Гадлут, как написано в п.52.

Три появились из одного, один пребывает в трех

52) Вот и объяснено, что вторая ступень поднятия Майин Нуквин Зеир Анпином к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна предназначена для того, чтобы объединить две линии, правую и левую, [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, которые не могут светить иначе, чем с помощью Масаха дэХирик, находящегося в Зеир Анпине (см. выше, в конце п.39) и дополняющего их средней линией, подчиняющей две линии Бины. И считается, что при этом в Бине, благодаря Масаху Зеир Анпина, появляются три линии, называющиеся Хохмой, Биной, Даат. И существует закон, по которому всего количества Света, который светит благодаря низшему в Высшем, удостаивается, также, и низший, и поэтому, поскольку Зеир Анпин вызвал с помощью своего Масаха появление трех линий, Хохмы, Бины, Даат, в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, то и Зеир Анпин удостоился трех линий, Хохмы, Бины, Даат. И об этом написано в [книге] Зоар ([на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, п.363): "Три появились из одного, один пребывает в трех", посмотри, что там написано [см. также в Ор Шалом к п.39].

Ор Шалом

Три появились из одного. Пояснение. Три линии появились благодаря Масаху Зеир Анпина. {Как мы учили, его Масах состоит из [ступеней] Манула и Мафтэха, и с их помощью он совершил исправление трех линий в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна}. Один пребывает в трех. Пояснение. Зеир Анпин удостоился этих трех линий. То есть, поскольку он был причиной присоединения [Света] Хохма к [Свету] Хасадим в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, он также удостоился [Светов] Хохма и Хасадим, соединившихся друг с другом.

В другом месте мой господин, отец, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике, говорит так: источник Зеир Анпина происходит от того, что находится под Табуром [мира] Адам Кадмон и называется десятью Сфирот дэСиюм. И в связи с этим необходимо разобраться, - как возможно, чтобы Зеир Анпин получал Мохин. Это [затруднение] он разрешает следующим образом: действительно Зеир Анпин не может получать Мохин, но, поскольку он был подчиняющей [силой] в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, и причиной того, что там светил Свет Хохма, - то даже он удостоился этих Мохин. И это соответствует закону, по которому всего количества Света, который светит благодаря низшему в Высшем, удостаивается, также, и низший. А на языке [книги] Зоар - три появились из одного, т.е. - все три линии [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна появились благодаря Зеир Анпину, и поэтому один пребывает в трех. То есть, даже Зеир Анпин получает Мохин дэХохма. {Однако эта тема еще недостаточно разъяснена}.

Кроме того, необходимо разобраться, что имеется в виду, когда говорится, что Зеир Анпин был причиной [появления] трех линий в [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна, - разве он не был причиной только одной средней линии, а две линии разве не существовали без него? На это нужно ответить, что "три линии" означают, что можно пользоваться всеми тремя линиями, а до подъема Зеир Анпина было невозможно пользоваться линиями; напротив, после того, как он поднялся, существуют две исправленные линии. Это значит, что есть [Света] Хохма и Хасадим в правой [линии], и в левой [линии] также есть [Света] Хохма и Хасадим, и есть та самая средняя линия, которая является причиной этого.

Источник Нуквы Зеир Анпина, т.е. Мальхут

53) Во время Катнут мира Никудим у Зеир Анпина, представляющего собой Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод дэНикудим, было шесть сосудов: Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт (ибо, что касается Светов, то вначале вырастают малые, называющиеся Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, и им не достает трех первых Сфирот, а что касается сосудов, то сначала вырастают Высшие, называющиеся Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, и им недостает сосудов Нэцах, hОд, Есод - как сказано во Введении в мудрость Каббалы, п.24, посмотри, что там написано. И ему также недоставало сосудов Нэцах, hОд, Есод). И было так по причине подъема Мальхут в место Бины Зеир Анпина, являющейся Сфирой Тифэрэт, т.к. Хэсэд, Гвура, Тифэрэт Зеир Анпина – это Кэтэр, Хохма, Бина (как написано выше, в п.9); и речь идет о верхней трети Тифэрэт, [находящейся] в месте Хазэ, а две трети Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут, в Зеир Анпине называющиеся двумя третями Тифэрэт и Нэцах, hОд, Есод (как написано там же), упали со [своей] ступени на ступень, находящуюся под ней, - т.е. в миры Брия, Ецира, Асия, расположенные под Зеир Анпином [мира] Ацилут. И поэтому не осталось в нем ничего кроме сосудов Хохмы, Бины, Даат, Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт, до точки Хазэ. А точка Хазэ – это Мальхут, завершающая ступень в месте Бины и низводящая Бину вместе с Тифэрэт и Мальхут, называющиеся Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, на ступень, находящуюся под ней (как написано выше, в п.16); и в этом смысл того, что Зеир Анпин и Нуква в Катнут всегда называются Вав Кцавот вэНэкуда; т.к. шесть сосудов Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, заключенные в [Зеир Анпине], называются ВАК, т.е. Вав Кцавот, а точка Хазэ, т.е. Мальхут, завершающая его ступень, называется Нэкуда (а что касается Светов, среди которых сначала вырастают малые, - они называются Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, а Мальхут Мэсаемэт называется точкой под Есодом).

Ор Шалом

И речь идет о верхней трети Тифэрэт, [находящейся] в месте Хазэ, и это соответствует тому, что, как мы учили, на три первых Сфирот Бины, вообще говоря, не налагается запрета; так и тут, на верхнюю треть Тифэрэт, являющуюся ступенью трех первых Сфирот Бины, не налагается запрета. А две трети Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут в Зеир Анпине называются двумя третями Тифэрэт, представляющими собой ступень семи нижних Сфирот Бины, и Нэцах, hОд, Есод.

И в этом смысл того, что Зеир Анпин и Нуква [мира] Ацилут в Катнут всегда называются Вав Кцавот вэНэкуда – Вав Кцавот находятся в Зеир Анпине, а Нэкуда – в Мальхут.

А точка Хазэ, т.е. Мальхут, …а Мальхут Мэсаемэт называется точкой под Есодом. Что касается сосудов, то у Зеир Анпина есть Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт. И поскольку то, что находится ниже верхней трети Тифэрэт, называется Хазэ, то Мальхут, пребывающая там, называется точкой под Хазэ. {"Точка" - означает "тьма"}. Что же касается Светов, то поскольку Света Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод светят в сосудах Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, то следовательно Свет Есод [светит] в сосуде Тифэрэт. Поэтому Мальхут называется точкой под Есодом, а иногда она называется "Атерет hаЕсод".

54) И поэтому Мальхут стала властвовать над всеми сосудами, находящимися в [мирах] Брия, Ецира, Асия, т.к. она является точкой Хазэ. Ведь эта точка вывела сосуды Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина в [миры] Брия, Ецира, Асия, а также она вернула эти сосуды на ступень Ацилут, когда появилась Гадлут [мира] Никудим, перед тем, как они разбились. Ибо, когда вернулась Гадлут и Мальхут Мэсаемэт низошла из места Хазэ на свое место, под сосуды Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина, то сосуды Бины вместе с Тифэрэт и Мальхут, упавшие в [миры] Брия, Ецира, Асия, представляющие собой Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, снова поднялись в [мир] Ацилут. И поскольку Зеир Анпин обрел дополнительные сосуды Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, у него появились три первых Сфирот Светов (как написано выше, в п.19); а поскольку нет исчезновения в Духовном, то и теперь считается, что Мальхут остается в месте Хазэ Зеир Анпина, как и прежде, а лишь присущие ей сила Атрибута Суда и свойство завершать ступень низошли к точке Этого Мира. И поэтому те самые сосуды Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина, что были под ее властью во время Катнут, а теперь вновь соединились с Зеир Анпином, оказываются соединенными также и с ней во время Гадлут, уже после того, как Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод присоединились к Зеир Анпину и дополнили его. И они становятся ее девятью нижними Сфирот. Ибо точка Хазэ, являющаяся Источником Мальхут и принадлежащая ей во время Катнут, стала Кэтэром, а каждый из трех сосудов Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина разделился на три трети, и три трети Нэцах Зеир Анпина стали в Мальхут Хохмой, Хэсэд, Нэцах. А три трети hОд Зеир Анпина в Мальхут стали Биной, Гвурой, hОд. А три трети Есод Зеир Анпина в Мальхут стали Даат, Тифэрэт, Есод; таким образом, эти [сосуды] Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина, поднявшиеся во время Гадлут из [миров] Брия, Ецира, Асия, соединившиеся с его ступенью и ставшие причиной появления в нем трех первых Сфирот Светов, присоединились, также, и к Мальхут и стали для нее девятью нижними Сфирот сосудов и девятью первыми Сфирот Светов.

Ор Шалом

Заголовок перед п.53 он формулирует так: Источник Нуквы Зеир Анпина, т.е. Мальхут, и он явно хочет объяснить, откуда берется Парцуф Мальхут. И чтобы разобраться в его рассуждениях, вкратце повторим следующее: "Сначала возник у Него замысел сотворить мир посредством Атрибута Суда, и увидел Он, что не может мир устоять, и отдал Он предпочтение Атрибуту Милосердия и объединил Его с Атрибутом Суда"⁴⁶³. Пояснение. "Атрибут Суда" – это Цимцум Алеф, а "Атрибут Милосердия" – это Цимцум Бет, "мир" – это Бхинат Мальхут. И необходимо разобраться, - почему "увидел Он, что не может мир устоять". Но Маациль хотел, чтобы Мальхут была Парцуфом, а Парцуф включает в себя девять первых Сфирот прямого Света, а также Мальхут, дающую возвращающийся Свет. И мы учили, что при Цимцум Алеф у Мальхут совсем нет прямого Света, а используется она только лишь как Масах. Если это учесть, - то каким образом Мальхут может приобрести структуру Парцуфа, разве есть у нее что-нибудь, кроме одних только Масаха и возвращающегося Света? Ответ таков: чтобы исправить такое положение дел, налагается Цимцум Бет.

Так вот, мы учили, что в семи нижних Сфирот [мира] Никудим во время Катнут в пределах ступени были только Гальгальта вэЭйнаим, - т.е. сосуды Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт. И было так потому, что Мальхут семи нижних Сфирот, поднялась в Хазэ сосудов {т.е. - ниже трех первых Сфирот Бины} и покрыла тьмой Нэцах, hОд, Есод, находившиеся ниже нее. И, следовательно, Зеир Анпин потерял эти Нэцах, hОд, Есод прямого Света, а Мальхут получила выгоду от них, т.к. они попали под ее власть и покрылись тьмой, как она.

Затем в Зеир Анпине [мира] Никудим возникло [состояние] Гадлут. То есть, благодаря Зивугу АБ-САГ нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] снова низошла под сосуд Есод, и поэтому Нэцах, hОд, Есод вернулись под власть Зеир Анпина, и он вновь может пользоваться ими. И вот в этом состоянии произошло новое: эта Мальхут, которая, когда была тьма, пребывала в Хазэ, - хотя мы и говорим, что теперь она спустилась вниз, - но она все еще продолжала пребывать в Хазэ по той причине, что "нет исчезновения в Духовном". А именно Цимцум - спустился вниз. Выходит, что сосуды Нэцах, hОд, Есод, попавшие под ее власть во время Катнут и покрывшиеся тьмой, все еще находятся под ее властью, но теперь ими можно пользоваться {как Зеир Анпин пользуется ими} потому, что Цимцум от них спустился вниз. И поэтому эти Нэцах, hОд, Есод разделились на девять частей, и из них образовалась структура Мальхут.

Следовательно, вся структура Мальхут происходит от Зеир Анпина. И об этом написано: "И взял Он одно из ребер его, … и перестроил Г-сподь Б-г ребро, которое Он взял от человека, в женщину"⁴⁶⁴. И необходимо разобраться, - почему, чтобы образовать структуру Мальхут, нужно было взять часть от Зеир Анпина и почему у самой Мальхут нет структуры. Но мы учили, что сама Мальхут называется получающим ради получения, а из этой ступени невозможно ничего построить, и поэтому вся ее структура происходит от Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина, как уже говорилось.

Следовательно, если бы не было Цимцума Бет, Мальхут осталась бы с Масахом и не имела бы больше ничего. Но, благодаря Цимцуму Бет, сосуды прямого Света упали в Мальхут. И поэтому желание получать, т.е. Мальхут, теперь извлекло выгоду из альтруистических сосудов и создало структуру, которая служит Парцуфом Мальхут. И во время Гадлут точно так же, как эти сосуды светят в Зеир Анпине, они светят и в Мальхут, т.к. Мальхут взяла эти Нэцах, hОд, Есод и из них распространились девять первых Сфирот ее Светов. И об этом написано: таким образом, эти [сосуды] Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина, поднявшиеся во время Гадлут из [миров] Брия, Ецира, Асия, соединившиеся с его ступенью и ставшие причиной появления в нем трех первых Сфирот Светов, присоединились, также, и к Мальхут и стали для нее девятью нижними Сфирот сосудов и девятью первыми Сфирот Светов.

55) Вот у тебя и выходит, что Источником Нуквы Зеир Анпина является точка Хазэ, и в ней не было у него недостатка даже во время Катнут. И называется она именем Кэтэр hаМальхут. В то же время, сосуды Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина, упавшие в [миры] Брия, Ецира, Асия во время Катнут, и возвращающиеся в [мир] Ацилут во время Гадлут, делятся на два Парцуфа: на Зеир Анпин и Мальхут, - т.к. они пользуются сосудами Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод для Зеир Анпина, и сосудами Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод для Мальхут.

То, что находится от Хазэ Зеир Анпина и ниже, принадлежит Нукве

56) И отсюда следует закон, который гласит, что то, что находится от Хазэ Зеир Анпина и ниже, - т.е. сосуды Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина, - являются ступенью Мальхут, называющейся отделенной Нуквой Зеир Анпина. Ибо все девять нижних Сфирот Мальхут строятся из этих [сосудов] Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина после того, как они присоединяются к нему во время Гадлут, как уже объяснялось. А также хорошо понятно, что, как мы говорим, в Катнут Зеир Анпин и Мальхут пребывают в состоянии Вав Кцавот вэНэкуда. Имеются в виду сосуды Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт и точка Хазэ. И Зеир Анпину недостает трех первых Сфирот Светов ввиду нехватки сосудов Нэцах, hОд, Есод, а Мальхут недостает девяти первых Сфирот Светов ввиду нехватки девяти нижних сосудов. И теперь тщательно разъяснено, что Источник Нуквы Зеир Анпина в Катнут и Гадлут проистекает от Катнут и Гадлут мира Никудим. И хотя сосуды [мира] Никудим разбились, они, вместе с тем, вновь исправились в мире Ацилут за эти два периода, Катнут и Гадлут, таким образом, что Зеир Анпин и Мальхут [мира] Ацилут в Катнут представляют собой Вав Кцавот вэНэкуда, - так же, как в Катнут семи Сфирот [мира] Никудим; ибо в этом [состоянии] Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина [мира] Ацилут падают в [миры] Брия, Ецира, Асия. А эта Нэкуда⁴⁶⁵ является Источником Нуквы. И ко времени Гадлут они возвращаются на свою ступень в Зеир Анпине [мира] Ацилут и дополняют Зеир Анпин сосудами Нэцах, hОд, Есод, и его Нукву, т.е. Мальхут, - девятью нижними сосудами. Это значит, что, как уже объяснялось, в Катнут и Гадлут мира Никудим эти [сосуды] Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод Зеир Анпина также находятся от его Хазэ и ниже, будучи Источниками Гадлут Нуквы.

Ор Шалом

И теперь тщательно разъяснено, что Источник Нуквы Зеир Анпина в Катнут и Гадлут проистекает от Катнут и Гадлут мира Никудим …Зеир Анпин и Мальхут [мира] Ацилут в Катнут представляют собой Вав Кцавот вэНэкуда, так же, как в Катнут семи Сфирот [мира] Никудим; когда мы учили о Вав вэНэкуда, находившихся в мире Никудим, мы имели дело только с Зеир Анпином, т.к. Нэкуда – это Бхинат Мальхут Зеир Анпина, пребывавшая в его Хазэ. Следовательно, когда Мальхут Зеир Анпина низошла, то Нэцах, hОд, Есод могли слиться с Мальхут Зеир Анпина, оставшейся в Хазэ (как написано выше, в Ор Шалом к п.54).

И вот, после разбиения остались Рэшимот: 1. Рэшимот о Катнут Зеир Анпина, которая называется Вав Кцавот; 2. Решимот от Источника Парцуфа Мальхут Зеир Анпина. Если так, то необходимо разобраться в следующем: разве Рэшимо дэШореш hаМальхут не происходит от точки Хазэ Зеир Анпина Катнут [мира] Никудим, или, [может быть], эта [Рэшимо] происходит от того, что осталось от Парцуфа Мальхут, появившегося в Гадлут [мира] Никудим? Ясно, что он считает, что Рэшимо дэШореш hаМальхут соответствует тому, что было в Парцуфе Мальхут, а мы учили, что тогда существовала Бхинат Кэтэр Парцуфа Мальхут. Ибо, после разбиения осталась только она одна, - ведь именно она первоначально была Бхиной Мальхут дэЗеир Анпин.

Двенадцать Парцуфов, находящихся в [мире] Ацилут

57) Каждая ступень, в которой есть три раза по десять Сфирот, - т.е. десять Сфирот дэРош, десять Сфирот дэТох и десять Сфирот дэСоф (как сказано выше, в п.п. 5–6), - называется Парцуфом. И он различается по Высшей Бхине, имеющейся в нем: если Высшая Бхина – это Кэтэр, то все тридцать Сфирот, имеющихся в нем, называются именем Кэтэр. А если Высшая ступень – это Хохма, то все они называются Хохмой, и т.д., точно таким же образом. И они составляют пять Парцуфов, т.к. их высота измеряется по Зивугу дэhАкаа, соответствующему пяти Бхинот, имеющихся в Масахе, ибо Зивуг дэhАкаа, соответствующий Масаху Бхины Далет, притягивает уровень Кэтэр. А Масах Бхины Гимэль притягивает уровень Хохма, а Масах Бхины Бет притягивает уровень Бина. А Масах Бхины Алеф притягивает уровень Зеир Анпин, а Масах Бхины Шореш притягивает уровень Мальхут (как сказано во Введении в мудрость Каббалы, п.21; посмотри, что там написано).

58) Однако, в [мире] Ацилут они составляют двенадцать Парцуфов. А именно, - четыре Парцуфа Кэтэр, называющиеся Атик вэНуква и Арих [Анпин] вэНуква. А также, - четыре Парцуфа Бина, называемые Высшими Абой вэИмой и Йисраэль Сава уТвуна. А также, - четыре Парцуфа Зеир Анпин и Нуква: большие Зеир Анпин и Нуква и малые Зеир Анпин и Нуква. А причиной такого деления является то, что в каждом без исключении Парцуфе мира Ацилут есть два вида сосудов: 1) проистекающие от сосудов, появившихся в мире Ацилут во время Зивугей дэhАкаа, и они называются сосудами МА; 2) проистекающие от сосудов, разбившихся в мире Никудим, называемые сосудами БОН, - исправляющиеся, поднимающиеся из [миров] Брия, Ецира, Асия, и соединяющиеся с уровнями, появившимися благодаря Зивугу дэhАкаа, происходящему в мире Ацилут, называющемся МА. И сосуды МА являются ступенью Дэхар⁴⁶⁶, а сосуды БОН – это ступень Нуква⁴⁶⁷. Поэтому в каждом Парцуфе есть Дэхар и Нуква.

Ор Шалом

И они называются сосудами МА, т.е. это новые сосуды.

59) И, помимо этого, каждый Парцуф делится на три первых и семь нижних Сфирот. И, следовательно, имеются Дэхар и Нуква в трех первых Сфирот Парцуфа, и есть Дэхар и Нуква в семи нижних Сфирот Парцуфа. Поэтому в каждом Парцуфе появились четыре Парцуфа. И два Парцуфа трех первых Сфирот дэКэтэр называются Атик вэНуква, причем Атик – это МА, а Нуква – это БОН. А два Парцуфа семи нижних Сфирот дэКэтэр называются Арих Анпин вэНуква. Причем Арих Анпин – это МА, а Нуква – это БОН. А два Парцуфа трех первых Сфирот дэБина называются Высшими Абой вэИмой. А два Парцуфа семи нижних Сфирот дэБина называются Йисраэль Сава уТвуна. А два Парцуфа трех первых Сфирот Зеир Анпина и Нуквы называются большими Зеир Анпином и Нуквой. А два Парцуфа семи нижних Сфирот Зеир Анпина и Нуквы называются малыми Зеир Анпином и Нуквой. 

Ор Шалом

И, следовательно, имеются Дэхар, представляющий собой новые сосуды, и Нуква, являющаяся старыми сосудами, в трех первых Сфирот…

60) А причиной того, что мы не насчитываем четыре Парцуфа в Хохме, является то, что Арих Анпин – это уровень Хохма дэМА, но Хохма, заключенная в нем, сокрыта внутри его Кэтэра, согласно смыслу [слов] "один внутри другого" (написанных в [книге Зоар на недельное чтение hАазину, раздел] Идра Зута, п.37), и эта Хохма совершенно не светит в [мире] Ацилут. Но весь [Свет] Хохма, который светит в [мире] Ацилут, [распространяется] от Бины, вернувшейся к Рош Арих Анпина и ставшей Хохмой (как сказано выше, в п.44), ибо эта Бина облачилась в [Парцуфы] Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна, а Аба вэИма считаются Хохмой правой [линии]. А Йисраэль Сава уТвуна считаются Хохмой левой [линии] (о чем написано выше, в п.41). Поэтому мы насчитываем четыре Парцуфа не в Хохме, а только в Бине, которая также является Бхиной Хохма, светящей в Зеир Анпине и Мальхут во всех мирах.

Ор Шалом

Хохма, заключенная в нем, сокрыта внутри его Кэтэра, согласно смыслу [слов] "один внутри другого" (о сокрытой Хохме см. в Ор Шалом к п.41, начиная со слова "Это" и начиная со слов "И две").

В [книге Зоар на недельное чтение hАазину, раздел] Идра Зута, написано так: существуют три Рошим: 1. Атик Йомин⁴⁶⁸; 2. Кэтэр Арих Анпина; 3. Сокрытая Хохма Арих Анпина. Атик называется "Один выше другого". То есть, поскольку состояние [Парцуфа] Атик характеризуется как Цимцум Алеф, то считается, что он выше и возвышенней Арих Анпина. И действительно, для Арих Анпина Атик светит только на ступени Цимцум Бет. После [Парцуфа] Атик появляется первый Рош Арих Анпина, т.е. Гальгальта, и это - три первых Сфирот Бины, и светит в нем Свет Хасадим. А после него - появляется второй Рош Арих Анпина, называемый Моха Стимаа⁴⁶⁹, и он находится во внутренней части Кэтэра, и он сокрыт и не светит низшим, и называется это "один внутри другого". И об этом говорится: и эта Хохма совершенно не светит в [мире] Ацилут; - имеется в виду Хохма прямого Света, - но весь [Свет] Хохма, который светит в [мире] Ацилут, [распространяется] от Бины, вернувшейся к Рош Арих Анпина и ставшей Хохмой, ибо Свет ее – это свечение Хохма.

Но необходимо разобраться в следующем: мы учили, что Моха Стимаа называется [буквой] Цади [слова] Целем⁴⁵⁰, поскольку он получает внутрь Свет Хохма, как он пишет в п.48: "ибо именно в них находится место раскрытия Хохмы", - тщательно разберись, что там написано. (А также, см. там же, в Ор Шалом, начиная со слов "Ибо тебе не найти"). Как же можно это совместить с нашим последующим утверждением: что Хохма Арих Анпина – это сокрывшаяся Хохма прямого Света? И нужно знать, что в третьем Рош Арих Анпина есть две ступени: 1. Его собственная ступень, называющаяся "Хохма Стимаа" и являющаяся сокрывшейся Хохмой прямого Света; 2. Ступень [буквы] Цади [слова] Целем, являющаяся Светом Бины, вернувшейся, чтобы стать Хохмой. То есть, - только свечением Хохма. А эта ступень светит низшим и не сокрыта.

Поэтому мы насчитываем четыре Парцуфа не в Хохме. И поэтому мы изучаем только три Бхинот: Кэтэр, Бину и Зеир Анпина и Нукву. Кэтэр называется Шореш⁴⁷⁰ и является Дающим. И поскольку в [мире] Ацилут производится исправление - чтобы в сосудах трех первых Сфирот светил только [Свет] Хасадим, то Кэтэр делится на две ступени: то, что от Его середины и выше – это ступень сокрытого [Света] Хасадим, называющаяся Атик. И он наделяет [Светом] Хасадим три первых Сфирот Бины, являющихся верхней половиной Бины. И верхняя половина Зеир Анпина и Нуквы также является получающей [Свет] Хасадим.

Нижняя половина Кэтэра называется Арих Анпин, причем в ней светит [Свет] Хохма. Благодать, которой он наделяет, называется Йисраэль Сава у Твуна, а они представляют собой нижнюю половину Бины, и их ступень – это семь нижних Сфирот Бины, вернувшейся, чтобы стать Хохмой. Получающие эту Благодать называются малыми Зеир Анпином и Нуквой и являются нижней половиной Зеир Анпина и Нуквы.

Великий закон о времени и пространстве

61) Что касается всех выражений, используемых в мудрости Каббалы, которые относятся ко времени и пространству, то знай, что не говорится, как можно было бы подумать, о времени и пространстве обычных для материального мира, ибо здесь все находится над временем и над пространством. Но все [слова] "Кодэм"⁴⁷¹ и "Ахар Ках"⁴⁷² означают причину и следствие, т.к. причину мы называем прежде, а следствие мы называем затем. Ибо каждая причина предшествует следствию, вытекающему из нее. А понятия верха и низа, подъема и нисхождения есть меры Авиют⁴⁷³ и Закут⁴⁷⁴, т.к. Алия⁴⁷⁵ означает очищение, а Ерида⁴⁷⁶ означает hитАвут⁴⁷⁷. И когда мы говорим, что нижняя ступень поднялась вверх, это означает, что нижняя [ступень] очистилась и стала совсем такой же чистой, как Высшая ступень, и поэтому считается, что она слилась с ней, ибо качественное сходство приводит к слиянию духовных объектов друг с другом. А также, когда мы говорим, что низший облек Высшего, это означает, что [низший] обрел качественное сходство с внешней частью Высшего, т.к. слияние с внешней частью Высшего мы называем облеканием Высшего. А также, все остальные вещи, которые говорятся о времени или пространстве ты должен понимать именно таким образом, - т.е. как соответствующие духовные категории.

Ор Шалом

Но все [слова] "Кодэм" и "Ахар Ках" означают причину и следствие… Ибо каждая причина предшествует следствию, вытекающему из нее. И необходимо разобраться в следующем: если вверху нет времени, то почему причину и следствие называют "прежде" и "после этого". На это нужно ответить, что поскольку в материальном мире причина и следствие подвергаются временным ограничениям, то и в Духовном он называет причину [словом] "перед", а следствие - [словом] "после". Но, на самом деле, в Духовном нет времени, а есть только "причина и следствие". То есть, Бина не может появиться перед Хохмой, т.к. "причина" – это причина раскрытия "следствия". Однако такое существование, в котором нет времени, выше нашего понимания, ибо как может быть, чтобы причина и следствие появились вместе, в одно и то же время?

А понятия верха и низа, относящиеся к пространству, а также подъема и нисхождения есть меры Авиют и Закут , т.к. Алия означает очищение, - т.е. при этом не пользуются сосудами получения и ступень становится чистой. А Ерида - означает hитАвут. Это означает раскрытие сосудов получения. И когда мы говорим, что нижняя ступень поднялась вверх, это означает, что нижняя [ступень] очистилась…, как Высшая ступень, и поэтому считается, что она слилась с ней. Например, мы учили, что Масах дэТабур поднялся к Рош. И если так произошло, то необходимо объяснить это следующим образом: Масах дэТабур, вначале бывший "получающим", прекратил получать  и поэтому очистился и поднялся к Рош. То есть, ему присущи те же свойства, какими обладает Рош.

Два отличия Парцуфов трех первых Сфирот от Парцуфов Вав Кцавот

62) Каждый Парцуф создается, наделяется Светом и рождается от Масаха Гуф Высшего Парцуфа, и этот [процесс] имеет причинно-следственный характер. И это проявляется во всех Парцуфах, от Парцуфа Кэтэр [мира] Адам Кадмон, появившегося после первого Цимцума, до конца Парцуфов [мира] Асия. И они облекают друг друга, т.е. каждый низший облекает Гуф Высшего по отношению к нему. А объяснение понятия Парцуф см. выше (в п.57).

Ор Шалом

Каждый Парцуф создается, наделяется Светом и рождается от Масаха Гуф Высшего Парцуфа, …и это проявляется во всех Парцуфах, от Парцуфа Кэтэр [мира] Адам Кадмон… до конца Парцуфов [мира] Асия. Мы действительно учили, что в Парцуфах [мира] Адам Кадмон это так, но что касается Парцуфов [мира] Ацилут, то он не вдается в подробности и не говорит, что в них порядок именно таков. (См. во Введении в мудрость Каббалы, в Ор Шалом к п.39, начиная со слов "И поскольку"). Каждый низший облекает Гуф Высшего по отношению к нему. Следовательно, каждый низший появляется из Гуф Высшего и облекает Гуф Высшего.

63) И эти Парцуфы делятся на Парцуфы трех первых Сфирот, - т.е. Парцуф Кэтэр, Парцуф Хохма и Парцуф Бина, - и на Парцуфы Вав Кцавот, - т.е. Парцуф семи нижних Сфирот Бины, называющийся Йисраэль Сава уТвуна, Парцуф Зеир Анпин и Парцуф Мальхут. И эти три Парцуфа всегда считаются Парцуфами Вав Кцавот; и даже, когда они обретают три первых Сфирот, они не покидают ступени Вав Кцавот. Ибо им недостает Кэтэра, Хохмы и Бины, начиная с их зарождения. Как написано в [книге] Зоар [на недельное чтение] Мишпатим, п.520: Главенство царя утверждается милосердием и могуществом⁴⁷⁸. Посмотри, что там написано.

И существует различие между Парцуфами трех первых Сфирот и Парцуфами Вав Кцавот: и в том, как они появляются и рождаются, и в том, как они облекают Гуф Высшего. Ибо Парцуфы трех первых Сфирот появляются из Пэ дэРош Высшего, находящегося непосредственно над ними, что берет начало от Парцуфа Кэтэр [мира] Адам Кадмон; т.к. после того, как появился Парцуф Кэтэр [мира] Адам Кадмон, образуя Рош и Гуф (как написано выше, в п.п. 5–6), возникло соударение окружающего Света с внутренним Светом в десяти Сфирот дэГуф, - имеется в виду, что тот Свет, Которому Авиют Масаха не дает войти в Гуф Парцуфа, называется Ор Макиф⁴⁷⁹. И Он стал ударяться об Авиют Масаха⁴⁸⁰ так, что внутренний Свет облачился в Его возвращающийся Свет и, благодаря этому соударению окружающего Света с Авиют Масаха, очистился Масах, находящийся в Гуф, и обрел те же свойства, какими обладает Масах, соединяющийся в Зивуге и находящийся в Рош Парцуфа; и благодаря этому, считается, что Масах дэГуф поднялся и вошел в Масах, находящийся в Пэ дэРош, в пределы Зивуга, происходящего там, поскольку совпадение свойств считается слиянием; и поэтому, благодаря присоединению к Зивугу, происходящему в Рош, вновь возникли все ступени Авиют, присущей Масаху, кроме последней ступени, и тогда начался соответствующий ему Зивуг дэhАкаа части Высшего Света, находящейся в Рош, точнее, - соответствующий мере Авиют, оставшейся в Масахе, т.е. Авиют Бхины Гимэль, - и появился соответствующий этой [Авиют] уровень Парцуфа Хохма. И тогда стало различимо, что Масах проистекает от другой ступени, ведь Высший - это Парцуф Кэтэр, а тот новый уровень, что обрел Масах, - это уровень Хохма, - по той причине, что последняя Бхина была утеряна, и то, что это [становится] различимым, считается рождением; т.е. - он появился из уровня Кэтэр и стал особым Парцуфом, у которого есть только уровень Хохма. Ведь Источником родившегося Парцуфа Хохма является Масах дэГуф уровня Кэтэр, очистившийся и поднявшийся к Пэ дэРош. А место этого появления и рождения – это Пэ дэРош Парцуфа Кэтэр (как обо всем этом написано во Введении в мудрость Каббалы, п.35, прочитай это). И после того, как родился Парцуф Хохма и появился из Пэ дэРош Парцуфа Кэтэр, считается, что он облекает только Гуф Парцуфа Кэтэр; т.е. - [речь идет] о трех первых Сфирот дэГуф, представляющих собой Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, ибо Масах дэГуф является его Источником, из которого он родился, и он облекает только внешнюю часть Гуф Парцуфа Кэтэр. Ибо уровень Бхины Гимэль – это внешняя часть Парцуфа Кэтэр, т.к. его уровень проистекает от возвращающегося Света Бхины Далет. И, следовательно, это считается облеканием, которое указывает на слияние с внешней частью, как уже говорилось.

Ор Барух

Ибо Парцуфы трех первых Сфирот появляются из Пэ дэРош Высшего, находящегося непосредственно над ними. Каждый низший из всех Парцуфов трех первых Сфирот появляется из Пэ Высшего и облекает Его оттуда и ниже.

Ор Шалом

И даже, когда они обретают три первых Сфирот, они не покидают ступени Вав Кцавот. Ибо им недостает Кэтэра, Хохмы и Бины, начиная с их зарождения. Действительно о [Парцуфах] Зеир Анпин и Йисраэль Сава уТвуна мы учили, что их Источником являются Вав Кцавот, но почему даже Источник Мальхут – это Вав Кцавот? На это нужно ответить, что поскольку Парцуф Мальхут был построен после Цимцум Бет и его структура проистекала от Зеир Анпина, то невозможно, чтобы у Мальхут было больше того, что есть у Зеир Анпина.

[Имеется в виду], что тот Свет, Которому Авиют Масаха не дает войти в Гуф Парцуфа, называется Ор Макиф. И поскольку Он также хочет светить, Он стал ударяться об Авиют Масаха, …и, благодаря этому соударению окружающего Света с Авиют Масаха, очистился Масах, находящийся в Гуф, и обрел те же свойства, какими обладает Масах, соединяющийся в Зивуге и находящийся в Рош Парцуфа. Здесь существует известное затруднение: когда человек очищается, он, несомненно, становится лучше, почему же здесь, когда очистился Масах, он оказался в плохом состоянии, - вплоть до того, что все его Света были потеряны? Почему это состояние называется очищением? Ответ. 1. Во-первых, нужно знать, что формулировка "очищение" относится к Масаху, а не к Авиют. То есть, сила преодоления Авиют постепенно ослабевает. А когда это состояние называется именем "очищение", то имеется в виду действие {а не мотивация}, т.к. каждый раз Масах соответствует все меньшей Авиют, вплоть до того, что в конце этого процесса он прекращает получать. {И тогда он возвращается к своему Источнику, - т.е. в состояние, когда у него Авиют Источника, так что при этом в Гуф ничего не распространялось}. 2. В этом состоянии, хотя у него есть желание получать, он с каждым разом обретает все меньшую ступень. И это происходит потому, что он не хочет пользоваться желанием получать по той причине, что у него нет Масаха. Это и означает подъем к Авиют дэРош, - т.е. хотя у него есть желание и стремление [получать], он преодолевает его и ничего не получает. И поэтому такое состояние называется очищением.

И поэтому, благодаря присоединению к Зивугу, происходящему в Рош, вновь возникли все ступени Авиют, присущей Масаху. Пояснение. Он обрел Масах, с помощью которого он может пользоваться Авиют. Но не имеется в виду, что он обрел Авиют.

И тогда стало различимо, что Масах проистекает от другой ступени; ведь Высший – это Парцуф Кэтэр, а тот новый уровень, что обрел Масах, - это уровень Хохма. Здесь он объясняет не так, как мы привыкли. Вообще-то мы учили, что стало различимо, что Авиют относится к Гуф, а не к Рош, и поэтому Масах низошел в Гуф.

Ведь Источником родившегося Парцуфа Хохма является Масах дэГуф уровня Кэтэр, очистившийся и поднявшийся к Пэ дэРош. И это подобно ступени Ибур.

И он облекает только внешнюю часть Гуф Парцуфа Кэтэр. Внутренняя часть Высшего – это Бхина Далет, а Его внешняя часть – это Бхина Гимэль, и со ступени Своей внешней части Он наделяет низшего. И это происходит согласно закону: Ахораим (внешняя часть) Высшего – это внутренняя часть низшего.

64) И в точности так, как объяснялось о рождении Парцуфа Хохма [мира] Адам Кадмон из Пэ дэРош Парцуфа Кэтэр [мира] Адам Кадмон, - появился Парцуф Бина из Пэ дэРош Парцуфа Хохма; т.к. после того, как полностью образовался Парцуф  Хохма, как Рош, так и Гуф, снова произошло соударение окружающего Света о внутренний Свет, очищающее Авиют Масаха и приводящее к тому, что он становится качественно идентичным Масаху Мальхут Рош; а поскольку он включился в Зивуг Рош, вновь была создана ступень присущей ему Авиют, кроме последней, утерянной ступени, и, в соответствии с количеством Авиют, оставшейся в нем, - т.е. Авиют Бхины Бет, - появились десять Сфирот уровня Бина. И, поскольку стало различимо, что это низшая ступень по сравнению с Парцуфом Хохма, считается, что он отделяется от [Парцуфа Хохма] и рождается, обретя власть над собой; но он облекает Гуф Высшего, ибо оттуда проистекает его Источник, как уже говорилось, и облекает он, также, три первых Сфирот дэГуф, находящихся в месте Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт.

Ор Шалом

Он облекает Гуф Высшего, имеется в виду, что он получает от Него.

65) И точно таким же образом появились три Парцуфа Вав Кцавот, т.е. Йисраэль Сава уТвуна и Зеир Анпин и Мальхут, но в них есть два отличия: 1) в них низший появляется не из Пэ дэРош Высшего, примыкающего к нему, а из Пэ дэРош [Парцуфа], находящегося выше Высшего по отношению к нему. Ибо Зеир Анпин, например, появляется не из Пэ дэРош [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, а после того, как Йисраэль Сава уТвуна стал одним Парцуфом с Абой вэИмой, находящимися выше Высшего по отношению к нему. А также, Нуква появляется не из Пэ дэРош Зеир Анпина, а после того, как Зеир Анпин поднялся к Абе вэИме. А также Парцуф Атик [мира] Ацилут появился не из первого Рош [мира] Никудим, а из Рош [Парцуфа] САГ [мира] Адам Кадмон. А причина этого в том, что эти Рошим, будучи ступенью Вав Кцавот, начиная от своего зарождения, не пригодны для Зивуга с Высшим Светом настолько, чтобы они могли создать и наделить Светом низший Парцуф; 2) [второе отличие] касается облекания, т.к Парцуфы Вав Кцавот облекают не три первых Сфирот дэГуф Высшего по отношению к ним, т.е. Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, а Вав Кцавот дэГуф Высшего, - т.е. Нэцах, hОд, Есод, находящиеся от Хазэ и ниже. Ибо, будучи Вав Кцавот, начиная от своего зарождения, они не могут закрепиться в пределах трех первых Сфирот дэГуф Высшего. Таким образом, тщательно разъяснены два различия между Парцуфами трех первых Сфирот и Парцуфами Вав Кцавот. Одно - касается их появления, т.к. только Парцуфы трех первых Сфирот появляются из Пэ Высшего, примыкающего к ним; напротив, Парцуфы Вав Кцавот появляются из [Парцуфов], находящихся выше Высшего. А одно - касается облекания, ибо только Парцуфы трех первых Сфирот могут закрепиться в пределах Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт Высшего, являющихся тремя первыми Сфирот дэГуф; напротив, Парцуфы Вав Кцавот закрепляются только от Хазэ и ниже, т.е. только в Вав Кцавот дэГуф.

Ор Шалом

В этом пункте он говорит о [мире] Ацилут: И точно таким же образом появились три Парцуфа Вав Кцавот, т.е. Йисраэль Сава уТвуна и Зеир Анпин и Мальхут. Гальгальта, АБ, САГ, т.е. Кэтэр, Хохма и Бина, появились совершенными, а то, что мы должны исправить, - находится ниже Табура [мира] Адам Кадмон. А когда он говорит о том, что находится ниже Табура [мира] Адам Кадмон, он имеет дело с Парцуфами Вав Кцавот [мира] Ацилут. {Но он не говорит о Парцуфах Вав Кцавот, находящихся в [мире] Адам Кадмон}.

А также Нуква появляется не из Пэ дэРош Зеир Анпина, а после того, как Зеир Анпин поднялся к Абе вэИме. Зеир Анпин на своем месте, - поскольку у него есть только Вав Кцавот, - не может родить. Поэтому он поднимается к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, там у него есть Мохин дэНэшама, и из этого состояния он способен родить Мальхут. Однако остается небольшое затруднение: почему он объединяет [Парцуфы] Йисраэль Сава уТвуна и Аба вэИма в единую ступень? Однако, на самом деле, об Абе вэИме мы учили, что когда Арих Анпин должен был создать их и наделить Светом, он соединился с [Парцуфом] Атик в единую ступень, т.к. половина ступени не может родить. Раз так, то и о [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна можно сказать, что он не может наделять [Светом], поскольку это половина ступени, и поэтому он становится одной ступенью с Абой вэИмой.

Следовательно, порядок таков: 1. Кэтэр делится на две ступени: Атик и Арих Анпин, - поэтому Арих Анпин не может родить Абу вэИму, пока не соединится со своими тремя первыми Сфирот, т.е. - с [Парцуфом] Атик; 2. Аба вэИма и Йисраэль Сава уТвуна также являются двумя половинами ступени: тремя первыми Сфирот Бины и семью нижними Сфирот Бины; поэтому Йисраэль Сава уТвуна не может родить Зеир Анпина, пока не соединится с Абой вэИмой; 3. Зеир Анпин не может родить Мальхут, пока большие Зеир Анпин и Нуква и малые Зеир Анпин и Нуква не соединятся, и не станут единым Парцуфом.

А также Парцуф Атик [мира] Ацилут; все, что появилось ниже Рош [Парцуфа] САГ, он рассматривает как Вав Кцавот. Следовательно, Парцуфы [мира] Ацилут – это Вав Кцавот. Но возникает затруднение: разве мы не учили, что каждый из [Парцуфов] Атик, Арих Анпин и Аба вэИма появился из [Парцуфа] Высшего по отношению к нему, а не из [Парцуфов], находящихся еще выше?

Так как Парцуфы Вав Кцавот облекают не три первых Сфирот дэГуф Высшего по отношению к ним, т.е. Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, а Вав Кцавот дэГуф Высшего, - т.е. Нэцах, hОд, Есод, находящиеся от Хазэ и ниже.

1. Поскольку Парцуфы Вав Кцавот нуждаются в свечении Хохма, а в сосудах Хэсэд, Гвура, Тифэрэт нет [свечения] Хохма, то им приходится получать от сосудов, находящихся от Хазэ Высшего и ниже. Поэтому выходит, что в мире Ацилут порядок таков: Арих Анпин облекает Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт [Парцуфа] Атик. Аба вэИма облекают Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт Арих Анпина. В то же время, [Парцуф] Йисраэль Сава уТвуна облекает то, что находится от Хазэ Абы вэИмы и ниже. Зеир Анпин облекает то, что находится от Хазэ [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна и ниже. А Мальхут - то, что находится от Хазэ Зеир Анпина и ниже.

2. Здесь он формулирует такой закон: хотя по высоте Хэсэд, Гвура, Тифэрэт считаются Вав Кцавот, но, как бы то ни было, с точки зрения сосудов, - это сосуды трех первых Сфирот. Поэтому низший, считающийся Вав Кцавот, постигает только то, что находится от Хазэ Высшего и ниже.

Три фактора возникновения низшего Парцуфа

66) Три фактора нужны для того, чтобы произошел Зивуг, порождающий низший Парцуф.

Фактор первый – это Масах, соединяющийся с Высшим Светом в Зивуге дэhАкаа и поднимающий Свет, возвращающийся и облекающий Высший Свет, - ибо в какой мере возвращающийся Свет облекает [Высший Свет], таков уровень низшего (как написано во Введении в мудрость Каббалы, п.21, прочитай это); и, таким образом, после того, как Масах вызвал появление всех Парцуфов и ступеней, находящихся в мире Никудим, они не смогли устоять, а разбились и прекратили существование, а Масах очистился от всех пяти ступеней Авиют, имеющихся в нем, и возвратился к Рош [Парцуфа] САГ (как написано в Учении о десяти Сфирот, часть восьмая, п.п. 2 и 4, прочитай это); причем все ступени, появившиеся в [мире] Никудим, оставили свои Рэшимот в Масахе, и поэтому, когда Масах присоединился к Зивугу, происходящему в Рош [Парцуфа] САГ, в нем вновь появились его прежние Рэшимот; и сначала Масах явил Высшую из имеющихся у него ступеней, а именно - Рэшимо Парцуфа Кэтэр, называющегося [Парцуфом] Атик [мира] Ацилут, т.е. Авиют Бхины Далет. А другие Рэшимот, оставшиеся в Масахе, при рождении [Парцуфа] Атик, вышли на место этого [Парцуфа]. А после того, как полностью сформировался [Парцуф] Атик, в нем произошел Зивуг дэhАкаа, соответствующий Высшей ступени из тех, что остались в Масахе, имеющемся в нем, - т.е. Бхине Гимэль, - и явил соответствующий этому [Масаху] уровень Арих Анпин. А остальные Рэшимот, имеющиеся в Масахе и еще не вызвавшие Зивуг дэhАкаа, при рождении Арих Анпина низошли на место Арих Анпина. И когда полностью сформировался [Парцуф] Арих Анпин, в нем произошел Зивуг, соответствующий Высшей ступени из тех, что остались в Масахе, - т.е. Бхине Бет, - и явил уровень Аба вэИма. И так далее, точно таким же образом. Ведь все Парцуфы появляются благодаря Зивугу дэhАкаа Высшего Света с Масахом.

Ор Шалом

Атик [мира] Ацилут, т.е. Авиют Бхины Далет дэhитЛабшут.

67) Фактор второй состоит в том, что Кэтэр и Хохма каждого низшего прилепляются к Бине, Тифэрэт и Мальхут Высшего по отношению к ним; поэтому, когда завершается формирование Высшего и Он поднимает Свои Бину, Тифэрэт и Мальхут, то вместе с ними на место Высшего поднимаются также Кэтэр и Хохма низшего (как обо всем этом подробно написано выше, в п.20; прочитай это) и присоединяются к Зивугу Высшего, и таким образом каждый низший обретает свой уровень от Зивуга Рош Высшего.

68) Фактор третий состоит в том, что Зеир Анпин поднимается к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна и объединяет и дополняет Света правой и левой [линий Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, а без подъема Зеир Анпина, - чтобы вознести Майин Нуквин, - правая и левая [линии Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна не могли светить. Следовательно, подъем Зеир Анпина к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна вызвал появление трех линий, - правой, левой и средней, - представляющих собой Хохму, Бину, Даат [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна. А существует закон, что низший также удостаивается любого количества Света, светящего в Высшем благодаря ему, и поэтому Зеир Анпин получает эти Мохин Хохмы, Бины, Даат от [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна. И в этом смысл [слов]: "Три появились из одного, один пребывает в трех" (как написано в [книге] Зоар [на недельное чтение] Бэрэйшит, т.1, 276, начиная со слов "Кроме того"⁴⁸¹; а также, как обо всем этом написано выше, в п.52; прочитай это). Вот и дано объяснение трем факторам, касающимся Зивуга, порождающего низшего.

Ор Шалом

В том, что Зеир Анпин поднимается к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна и объединяет и дополняет Света правой и левой [линий Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна. И необходимо разобраться, - почему именно о [Парцуфе] Йисраэль Сава уТвуна мы учим, что его Гальгальта вэЭйнаим и Озэн, Хотэм, Пэ считаются правой и левой [линиями], разве не во всех Парцуфах, находящихся выше него, есть Гальгальта вэЭйнаим и Озэн, Хотэм, Пэ, - почему же там они не считаются правой и левой [линиями]? На это нужно ответить, что "левый" - означает ощущение нехватки. То есть, в том, что [Свет] Хохма не может светить без [Света] Хасадим, заключается ощущение нехватки. Но этого ощущения нехватки не существовало в Парцуфах, находящихся выше [Парцуфа] Йисраэль Сава уТвуна, и поэтому там нет правой и левой [линий]. См. обо всем этом подробней в п.36.

69) И выходит, что основой Зивуга, приводящего к появлению низшего, по сути дела, является Зивуг дэhАкаа, [проистекающий от противодействия] Масаха Высшему Свету, как уже говорилось. Ведь, именно от него зависит, какая высота будет у низшего, как известно. Однако необходимо пробуждать Майин Нуквин низшего, и такое пробуждение, по сути дела, приводит к тому, что Кэтэр и Хохма низшего прилепляются к Бине, Тифэрэт и Мальхут Высшего. Поэтому, и то, и другое нужно для появления низшего Парцуфа. А что касается Зеир Анпина, то есть дополнительное обстоятельство: ведь его Масах не притягивает сосудов трех первых Сфирот, будучи Масахом Бхины Алеф, и из-за этого Высший не может дать ему Мохин от Зивуга Масаха с Высшим Светом; и, следовательно, необходимо действие третьего фактора, упомянутого выше, чтобы благодаря ему он получил Мохин от Высшего по отношению к нему. Согласно смыслу [написанного]: "Три появились из одного, один пребывает в трех". Об этом уже говорилось.

Ор Шалом

Однако необходимо пробуждать Майин Нуквин низшего; …Кэтэр и Хохма низшего прилепляются к Бине, Тифэрэт и Мальхут Высшего. Именно об этом написано в девятой части Учения о десяти Сфирот: Рэшимот Гальгальты вэЭйнаим низшего являются причиной того, что Высший поднимает Свои Озэн, Хотэм, Пэ.

А что касается Зеир Анпина, то … его Масах не притягивает сосудов трех первых Сфирот, будучи Масахом Бхины Алеф. То есть, поскольку Масах Бхины Алеф – непрочный, то у него нет сосудов, чтобы получить три первых Сфирот,  …чтобы благодаря ему он получил Мохин от Высшего по отношению к нему. А используя свою собственную ступень Зеир Анпин не может получить [Свет] Хохма. В других местах написано, что Зеир Анпин способен получить [Свет] Хохма с помощью Озэн, Хотэм, Пэ Бины, низошедшим к нему благодаря Цимцум Бет и, поскольку у него есть сосуды Бины, - он может получить [Свет] Хохма. Но здесь он учит по-другому.

Три стадии, на которых появляются десять Сфирот

70) Первая стадия относится к первым Парцуфам [мира] Адам Кадмон, где сразу же появились все десять Сфирот, т.к. во время Зивуга дэhАкаа, соответствующего Масаху Бхины Далет, появились десять Сфирот уровня Кэтэр. А во время Зивуга дэhАкаа, соответствующего Масаху Бхины Гимэль, появились десять Сфирот уровня Хохма. А во время Зивуга дэhАкаа, соответствующего Масаху Бхины Бет, появились десять Сфирот уровня Бина.

71) Вторая стадия – это мир Никудим, появившийся в соответствии с Масахом Бхины Алеф, соединенным с Мальхут, причем в [мире Никудим] десять Сфирот появились за два периода времени. Ибо сначала Мальхут поднялась к Бине [Парцуфа] САГ [мира] Адам Кадмон, а затем, когда очистился Масах дэСАГ, принадлежащий Бхине Алеф, называющейся Никвэй Эйнаим⁴⁸², поднялась Мальхут и соединилась с Бхиной Алеф. И она завершила ступень ниже Хохмы, называемой Эйнаим и, следовательно, на ступени остались только два сосуда: Кэтэр и Хохма вместе с двумя Светами: Руах, Нэфэш, а три сосуда: Бина, Тифэрэт и Мальхут, - упали со ступени. И это называется Катнут [мира] Никудим. А во время Гадлут три сосуда - Бина, Тифэрэт и Мальхут, - вернулись на ступень и дополнили ее до пяти сосудов - Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - вместе с пятью Светами: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида (как объяснялось выше, в п.19). Вот и объяснено, что в мире Никудим десять Сфирот появились не сразу же, как в трех первых Парцуфах [мира] Адам Кадмон, а появились они за два периода времени: за время Катнут и за время Гадлут; причем за время Катнут появились только две Сфирот, а за время Гадлут появились три остальные Сфирот.

Ор Шалом

Ибо сначала Мальхут поднялась к Бине [Парцуфа] САГ [мира] Адам Кадмон, - имеется в виду, что Мальхут соединилась с Нэкудот дэСАГ, называющимися Бхиной Бет.

72) Третья стадия – это мир Ацилут, в котором десять Сфирот появились за три периода времени, называющиеся Ибур, Еника и Мохин. Ибо здесь, в мире Ацилут, добавилось очищение Масаха на последнем уровне, т.к. Масах очистился от Бхины Алеф, называющейся Никвэй Эйнаим, и превратился в Масах, соответствующий Авиют Бхины Шореш (это объясняется во Введении в мудрость Каббалы, п.21), поскольку соответствующий ему возвращающийся Свет облекает только уровень Света Мальхут в сосуде Кэтэр, называющемся Мэцах⁴⁸³. И поэтому этот Свет называется именем "МА, появляющийся из Мэцах". Ибо Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут дэРош называются Гальгальта, Эйнаим, Озэн, Хотэм, Пэ⁴⁸⁴. Мэцах – это Гальгальта. И поэтому они здесь нуждаются в двух нисхождениях Мальхут: 1) чтобы она низошла от Мэцах к Никвэй Эйнаим, и это называется Еника; 2) Чтобы она низошла от Никвэй Эйнаим на свое место в Пэ. И это называется Мохин. Таким образом, первый уровень, появляющийся в соответствии с Масахом Авиют дэШореш, - называется Ибур. А второй уровень, появляющийся в соответствии с Масахом, [возникшим] после нисхождения Мальхут к Бхине Алеф, - называется Еника. А третий уровень, появляющийся в соответствии с Масахом, [возникшим] после нисхождения Мальхут на свое место, - называется Мохин. Вот и объяснено, что в мире Ацилут десять Сфирот появляются за три периода времени, называющиеся Ибур, Еника, Мохин. А суть этих слов будет перед нами разъяснена.

Ор Шалом

Третья стадия – это мир Ацилут, в котором десять Сфирот появились за три периода времени, называющиеся Ибур, Еника и Мохин.

Соображение первое. Мы учили, что различие между миром Никудим и миром Ацилут таково. В мире Никудим было две ступени: 1. Еника, т.е. Бхина Алеф дэАвиют; 2. Гадлут. В мире Ацилут дело обстоит иначе, - надо различать три ступени: 1. Ибур; 2. Еника; 3. Мохин. Ибур означает Авиют дэШореш, и в этом состоянии низший не имеет самостоятельного существования, находясь у Высшего; и в речениях наших мудрецов, да будет память о них благословенна, об этом говорится: "Плод – это бедро [т.е. - часть] его матери"⁴⁸⁵. {И необходимо знать, что к Парцуфам [мира] Адам Кадмон не относилось понятие Ибур, т.к. там были Авиют Бхины Далет, Бхины Гимэль и Бхины Бет, к которым невозможно отнести отсутствие [самостоятельного] существования при нахождении у Высшего. А с другой стороны, мы к ним также относим понятие Ибур, т.к. мы учим, что Парцуф АБ появился из Пэ дэРош дэГальгальта. Следовательно АБ был в состоянии Ибур в Пэ дэРош Высшего, и там он обрел Масах и Свет, соответствующие Бхине Далет – Гимэль, и оттуда он родился, [и вышел] в Гуф Высшего}.

Так вот, необходимо разобраться в следующем: мы учили, что "Плод - это бедро [т.е. часть] его матери⁴⁸⁵, он ест то, что ест его мать, и видит мир от края и до края"⁴⁸⁶. И говорит рав⁴⁸⁷, что в [состоянии] Ибур есть "сила схваток, выталкивающая" плод, т.е. - Катнут, а также, есть "сила, препятствующая", что означает: не дающая ему обрести Гадлут, чтобы он не кормился от внешних сил. Однако, изучая мир Никудим, мы совершенно не рассматривали это понятие Убар⁴⁸⁸, но мы учили, что он рождается с Авиют Бхины Алеф. И необходимо разобраться, - почему там нет нужды в "силе, препятствующей" его питанию от внешних сил. Но на это нужно ответить, что поскольку во время разбиения был создан мир Клипот и внешних сил, то поэтому в Катнут [мира] Ацилут есть опасность столкнуться с внешними силами и, следовательно, необходимо исправление вышеупомянутой "препятствующей силой" в [состоянии] Ибур; напротив, мир Никудим существовал до разбиения; поэтому он родился в Катнут и в [мире Никудим] не было опасности кормления от внешних сил.

А на самом деле, все Сфирот и все ступени, изучаемые до мира Ацилут, берутся из мира Ацилут. То есть, имена Ибур, Еника и Мохин были даны в мире Ацилут, и это [было сделано] потому, что он хочет объяснить, - что означает "Плод – это бедро его матери" и т.п.. А в мире Никудим, как мы учили, была ступень Еника, - т.е. ступень, которую в мире Ацилут мы называем Еника, в мире Никудим родилась сразу же, без [промежуточной ступени] Ибур.

Соображение второе. Есть различие между Цимцумом и исчезновением Масаха. То есть, первой ступенью [в мире Ацилут] является Ибур, т.к. Масах на ней соответствует только Авиют дэШореш, а Масаха Бхины Алеф на ней нет. Однако, когда она обретет Масах Бхины Алеф, то сможет получать. Однако Цимцум – это другое дело, т.к. если хотят пользоваться сосудами, на которые наложен запрет, то это можно делать только с помощью Зивуга АБ-САГ.

Соображение третье. Мы учили, что три ступени Ибур, Еника, Мохин появились как в трех первых Сфирот, так и в семи нижних. Но рав говорит, что в трех первых Парцуфах [мира] Ацилут не было нужды в трех Зивугах, а при первом Зивуге сразу же появились и Авиют дэШореш, и Авиют Бхины Алеф. Напротив, в Зеир Анпине произошел особый Зивуг, соответствующий [ступени] Ибур, а затем Зивуг, соответствующий [ступени] Еника, а затем Зивуг, соответствующий [ступени] Мохин. И вот причина того, что так произошло: 1. Атик появился из ступени МА в соответствии с Авиют дэШореш. Но, поскольку он взял сосуды и Света, оставшиеся в трех первых Сфирот [мира] Никудим и представляющие собой Авиют Бхины Алеф, то он мгновенно обрел ступень Еника; 2. Атик, являющийся Верхней половиной Кэтэра [мира] Никудим, когда создал и наделил Светом Арих Анпина, являющегося нижней половиной Кэтэра, сразу же дал ему [ступени] Ибур и Еника. И ступень Еника, которую Он ему дал, проистекает от того, что Он получил от трех первых Сфирот [мира] Никудим; 3. Поскольку Арих Анпин и Атик представляют собой один Кэтэр и один Рош, то когда Арих Анпин создал и наделил Светом Абу вэИму, Он соединился с [Парцуфом] Атик, образовав с ним единую ступень, и поэтому Он был в силах сразу же дать им [ступени] Ибур и Еника; 4. Но когда Аба родил Зеир Анпина, Он был не в силах сразу же дать ему две ступени, т.к. в Его Источнике нет Бхины Алеф дэАвиют {в то время, как она есть у [Парцуфов] Атик и Арих Анпин}, а есть у него Авиют дэАцилут. И поэтому Он сначала дает ему ступень Ибур, и только затем [ступень] Еника. Следовательно, у всех Парцуфов есть три ступени, но они по-разному появляются.

Ибур, Еника, Мохин дэАхор и Ибур, Еника, Мохин дэПаним

73) Уже объяснено, что уровень, появляющийся в соответствии с Масахом, в котором нет ничего кроме Авиют дэШореш, называется уровнем Ибур. И это - уровень Света Нэфэш в сосуде Кэтэр. А если считать три линии, находящиеся на этом уровне, то он называется Нэцах, hОд, Есод. И есть на нем также уровень [Света] Руах, называющийся уровнем Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, однако отсутствуют соответствующие ему сосуды, и поэтому Хэсэд, Гвура, Тифэрэт нуждаются в облачении в сосуды Нэцах, hОд, Есод. И поэтому уровень Ибур называется Гимэль Го Гимэль⁴⁸⁹. То есть, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт находятся внутри Нэцах, hОд, Есод.

74) И объясняется это тем, что хотя очищение Масаха вызывает потерю последней ступени и поэтому существуют пять уровней, - один ниже другого (что тщательно разъяснено во Введении в мудрость Каббалы, п.п. 40 и 41, посмотри, что там написано), - вместе с тем, последняя ступень не была совсем потеряна, а от нее в Масахе осталась Рэшимо дэhитЛабшут (о чем написано [там же], в п.42). Например, когда Масах Парцуфа Кэтэр [мира] Адам Кадмон очистился, поднялся к Пэ дэРош, присоединился к Зивугу, происходящему там, и вновь появились его Рэшимот, - то что касается Авиют, имеющейся в Масахе, в соответствии с которой происходит Зивуг дэhАкаа, то в Масахе не осталось ничего кроме Рэшимо Авиют Бхины Гимэль, поскольку последняя ступень, т.е. Бхина Далет была утеряна, но часть hитЛабшут Бхины Далет еще остается в Масахе. И, следовательно, в Масахе есть две Высшие ступени, пригодные для Зивуга: 1) это Авиют Бхины Гимэль, препятствующая Высшему Свету, и таким образом обретающая Зивуг дэhАкаа; и появляется уровень Хохма, соответствующий этой [Авиют]; 2) это ступень hитЛабшут Бхины Далет, которая, хотя и непригодна к Зивугу дэhАкаа, т.к. ей не присуща Авиют, препятствующая распространению Света, вместе с тем, когда она присоединяется к Авиют Бхины Далет и смешивается с ней, то совершается Зивуг дэhАкаа, соответствующий и [ступени hитЛабшут], и появляется соответствующий ей уровень, приблизительно равный уровню Кэтэр. И эти два уровня называются Захар⁴⁶⁶ и Нэкэйва⁴⁶⁷, т.к. уровень, появившийся в соответствии с Бхиной Далет дэhитЛабшут, соединившейся с Бхиной Гимэль дэАвиют, называется Захар. А уровень, появляющийся в соответствии с одной только Бхиной Гимэль дэАвиют, называется Нэкэйва (как обо всем этом написано там же, в п.42, прочитай это). И точно так же, когда Масах дэГуф Парцуфа Хохма [мира] Адам Кадмон очистился и поднялся к Пэ своего Рош, в нем остались две Рэшимот, - Захар и Нэкэйва, - так же, как говорилось о Парцуфе Кэтэр, т.к. Рэшимо Бхины Гимэль дэhитЛабшут, соединившаяся с Бхиной Бет дэАвиют, породила уровень приблизительно равный уровню Хохма, и это ступень Захар. А Рэшимо Бхины Бет дэАвиют, являющаяся основным фактором при обретении Зивуга дэhАкаа, породила уровень Бина. И она является ступенью Нэкэйва. И точно так же существуют Захар и Нэкэйва при очищении Масаха дэГуф Парцуфа Никудим, т.к. Захар, т.е. Рэшимо Бхины Алеф дэhитЛабшут, оставшаяся в Масахе и соединившаяся с Бхиной Авиют дэШореш, по высоте приблизительно равна Бхине Алеф, а именно, - уровню Зеир Анпин, представляющему собой уровень Руах, т.е. - уровень Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, а Нэкэйва, представляющая собой Авиют Бхины Шореш и обретающая Зивуг дэhАкаа, по высоте соответствует Свету Нэфэш, т.е. - уровню Мальхут, и, если считать три линии, называется Нэцах, hОд, Есод.

Ор Шалом

Поэтому существуют пять уровней, один ниже другого, - т.е. один меньше другого.

То что касается Авиют, имеющейся в Масахе, …то в Масахе не осталось ничего кроме Рэшимо Авиют Бхины Гимэль, …но часть hитЛабшут Бхины Далет еще остается в Масахе. Пояснение. Когда Свет распространился, Масах дэТабур не позволил Ему войти под Табур, поэтому Свет остался снаружи, и Он называется окружающим Светом. Но, поскольку Он хочет светить, Он уничтожает того, кто не дает Ему войти, т.е. Масах Бхины Далет. {И не возникает вопроса, почему Он не уничтожает также и Бхину Гимэль, - поскольку с Бхиной Гимэль Свет не вступил в соприкосновение; ведь этот Масах был Масахом Бхины Далет, и именно он помешал Свету войти}. Следовательно, Масах Бхины Далет, бывший в силах сказать: "Я получаю только с альтруистической мотивацией", был уничтожен, и он в силах только сохранить силу преодоления Бхины Гимэль. Но мы учили, что осталась Рэшимо Света Бхины Далет дэhитЛабшут. И не возникает вопроса, - почему окружающий Свет не уничтожил даже ее, т.к. делом окружающего Света не является уничтожение Света, светившего в Бхине Далет; ведь именно Масах воспрепятствовал окружающему Свету и не дал Ему войти; напротив, Свет уровня Бхины Далет Ему не помешал.

Уровень приблизительно равный уровню Кэтэр, - т.е. Вав Кцавот дэКэтэр.

Так как уровень, появившийся в соответствии с Бхиной Далет дэhитЛабшут, …называется Захар, поскольку у этой ступени нет ощущения нехватки, в соответствии с которым можно было бы создать Масах. И поэтому у этой ступени нет возможности притянуть Свет.

Свету Нэфэш …и, если считать три линии, [эта ступень] называется Нэцах, hОд, Есод. Правая линия называется основой Сфиры. Мальхут, поднявшаяся в каждой без исключения Сфире, называется левой линией. А Свет, освещающий альтруистические сосуды, называется средней линией.

75) И поэтому на уровне Ибур мы различаем присутствие двух уровней: уровня Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, и уровня Нэцах, hОд, Есод. Ибо в соответствии с Рэшимо Бхины Алеф дэhитЛабшут, соединившейся с Авиют дэШореш, появляется уровень Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, - т.е. по сути дела, Захар. А в соответствии с Рэшимо одной Авиют дэШореш, появился уровень Нэцах, hОд, Есод, т.е. Нэкэйва. И поскольку Рэшимо дэhитЛабшут не пригодна для обретения Зивуга дэhАкаа и [обретает Зивуг] только благодаря соединению с Авиют дэШорэш, то уровень Хэсэд, Гвура, Тифэрэт не может устоять самостоятельно, а нуждается в облачении внутрь Нэцах, hОд, Есод. И поэтому считается, что уровень Ибур – это Хэсэд, Гвура, Тифэрэт и Нэцах, hОд, Есод вместе, - Гимэль Го Гимэль⁴⁸⁹, т.е. Хэсэд, Гвура, Тифэрэт внутри Нэцах, hОд, Есод.

Ор Шалом

И поскольку Рэшимо дэhитЛабшут не пригодна для обретения Зивуга дэhАкаа, потому что у нее нет Масаха.

Уровень Хэсэд, Гвура, Тифэрэт не может устоять самостоятельно, а нуждается в облачении внутрь Нэцах, hОд, Есод. То есть, в тех же сосудах, где светит Свет Нэцах, hОд, Есод, - светит, также, Свет Хэсэд, Гвура, Тифэрэт.

76) И вот, после того, как появились два упомянутых выше уровня, - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт внутри Нэцах, hОд, Есод, при присоединении к Зивугу Рош Высшего, - и стало различимо, что это новые уровни, несовместимые с Высшим, то эта различимость считается рождением; т.е. - стало различимо, что здесь рождается новый Парцуф несовместимый с Высшим, и эти [уровни] нисходят и облачаются в Гуф Высшего. Если это Парцуфы трех первых Сфирот, они облачаются в три первых Сфирот дэГуф, т.е. в Хэсэд, Гвуру Тифэрэт, а если это Парцуфы Вав Кцавот, - они облачаются в Вав Кцавот дэГуф, т.е. в Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод, Мальхут, находящиеся от Хазэ и ниже. И они питаются Светом от сосуда Высшего. И эта Еника вызывает низведение Мальхут от Мэцах к Никвэй Эйнаим, и тогда он вновь обретает Авиют Бхины Алеф, соединившейся с Мальхут, как это было в Парцуфах [мира] Никудим; и при этом он обретает, также, уровень Хэсэд, Гвура, Тифэрэт сосудов и они больше не нуждаются в сосудах Нэцах, hОд, Есод, и поэтому считается, что с помощью [ступени] Еника Хэсэд, Гвура, Тифэрэт распространяются и выходят изнутри Нэцах, hОд, Есод. И тогда у него есть весь уровень Руах. И возьмем для примера Парцуф Атик [мира] Ацилут; так вот, сначала Масах [Парцуфа] Никудим благодаря своему очищению поднялся к Рош САГ [мира] Адам Кадмон, а затем была утеряна его последняя ступень Авиют и остался Масах Авиют Бхины Шореш, называющийся Мэцах, и Рэшимо дэhитЛабшут Бхины Алеф; и тогда появились два соответствующие ему уровня: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт и Нэцах, hОд, Есод, три внутри трех, поскольку у Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт нет сосудов, как уже говорилось. И когда стало различимо, что это новая ступень, считается, что они появились, родились и пришли на свое место, - т.е. облекая [место] от Табура [мира] Адам Кадмон и ниже, будучи Парцуфом Вав Кцавот; поэтому он облекает только Вав Кцавот дэГуф, как уже говорилось. И он называется Парцуфом Атик. А затем, с помощью [ступени] Еника, когда он питается от [Парцуфа] САГ [мира] Адам Кадмон, он низводит Масах к Никвэй Эйнаим, и тогда появляются, также, сосуды для его Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт, и они распространяются изнутри Нэцах, hОд, Есод. Вот и дано объяснение двум ступеням, называющимся Ибур и Еника.

Ор Шалом

Хэсэд, Гвура, Тифэрэт распространяются и выходят изнутри Нэцах, hОд, Есод. То есть, у Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт есть самостоятельные сосуды.

77) А теперь дадим объяснение Парцуфу Мохин. Ведь, после того, как Парцуф обрел две ступени, - Ибур и Еника, - он поднимается, чтобы [вознести] Майин Нуквин к Высшему, и возвращает Хохму и Бину Высшего в [положение] Паним бэПаним, и тогда они наделяют низшего свечением, низводящим Мальхут из Никвэй Эйнаим на свое собственное место, т.е. к Пэ, и тогда те три сосуда, - Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут, - которые упали по причине подъема Мальхут к Бине, вновь поднимаются на свою ступень, и Парцуф дополняется до всех пяти ступеней сосудов: Кэтэра, Хохмы, Бины, Тифэрэт и Мальхут, и [всех] пяти ступеней Светов: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. И именно это называется Парцуфом Мохин. Ибо три первых Света, Нэшама, Хая, Ехида, называются Мохин; например, после того, как [Парцуф] Атик полностью обрел две ступени, Ибур и Еника, являющиеся уровнями Нэфэш, Руах, он вновь поднимается к Рош САГ, чтобы [вознести] Майин Нуквин, и возвращает Хохму и Бину, находящиеся там, в [положение] Паним бэПаним; и, в результате того, что Бина, находящаяся в Парцуфе Хохма, не соединяется с Мальхут, когда [Парцуф] Атик получает свое свечение, он также низводит Мальхут из своей Бины, и тогда он поднимает на свою ступень три своих сосуда, - Бину вместе с Тифэрэт и Мальхут, - упавшие благодаря соединению Мальхут с Биной; и [теперь] есть у него сосуды: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, и в него могут облачиться Света: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида.

Ор Шалом

И возвращает Хохму и Бину Высшего в [положение] Паним бэПаним. Пояснение. Мы учим, что устойчивым состоянием [мира] Ацилут является [положение] Паним бэАхор. То есть, в Рош каждого Парцуфа есть Гадлут, но Има этого Рош - этой [Гадлут] не желает. И такое состояние считается совершенством, - пока у нее есть возможность родить низшего. Но, когда низший желает [Света] Хохма, Бина вынуждена получить [Свет] Хохма, и такое состояние характеризуют [словами]: "Хохма и Бина, находящиеся в положении Паним бэПаним". И тогда они наделяют низшего свечением, - свечением АБ, - низводящим Мальхут из Никвэй Эйнаим на свое собственное место, т.е. к Пэ. Это соответствует [природе Парцуфа] АБ, у которого не было Цимцум Бет, и поэтому у него были силы пользоваться сосудами получения.

78) И когда впервые появляются эти Мохин, возникает соперничество между правой и левой [линиями], (что подробно описано выше, в п.п. 29 и 30). Ибо левая линия, являющаяся носителем свечения Хохма, хочет уничтожить правую линию, являющуюся носителем Света Хасадим. И, ввиду такого соперничества и соударения правой и левой [линий], происходящего в этих Мохин, они называются Мохин дэАхор. Вот и дано объяснение трем ступеням - Ибур, Еника, Мохин дэАхор.

Ор Шалом

И когда …появляются эти Мохин, возникает соперничество между правой и левой [линиями]… Здесь совершенно необходимо объяснение, т.к. мы учили это только применительно к [Парцуфу] Йисраэль Сава уТвуна, а не [применительно к ступеням] выше него. Ведь, только в [Парцуфе ] Йисраэль Сава уТвуна, когда он получает свечение Хохма, должен быть также [Свет] Хасадим; напротив, Кэтэр, Хохма и Бина могут получать [Свет] без [Света] Хасадим? На это нужно ответить, что он говорит [о том, что происходит], в самых общих чертах, и это не относится ко всем ступеням.

79) И это соударение левой и правой линий является причиной того, что Парцуф вновь возносит Майин Нуквин к Высшему. Так как свечение левой линии, представляющее собой свечение Хохма, поражает и вычищает всю Авиют, имеющуюся в Парцуфе, пока Масах опять не станет таким же чистым, каким он был во время своего первого подъема к Рош Высшего, - т.е. пока в нем не останется ничего кроме Авиют дэШореш и Рэшимо дэhитЛабшут Бхины Алеф, чтобы, благодаря этой тождественности свойств, он прилепился к Рош Высшего, и чтобы после того, как он присоединится к Зивугу, происходящему в Рош Высшего, он снова обрел от Высшего Света Зивуг дэhАкаа, соответствующий Авиют Бхины Шореш и hитЛабшут Бхины Алеф; чтобы они вновь образовались в Масахе, и чтобы опять появился соответствующий ему уровень "три внутри трех", - т.е. уровень Хэсэд, Гвуры, Тифэрэт, облачившийся внутрь уровня Нэцах, hОд, Есод, - что называется уровнем Ибур (как сказано выше, в п.75). Вот и объяснено, что соударение правой и левой линий, происходящее в Мохин дэАхор, вызвало возвращение Парцуфа к Высшему и новое обретение ступени Ибур от Высшего.

Ор Шалом

Соударение правой и левой линий, происходящее в Мохин дэАхор, вызвало возвращение Парцуфа к Высшему и новое обретение ступени Ибур от Высшего. Он хочет объяснить - что является причиной [появления ступеней] Ибур, Еника, Мохин дэПаним, т.к. трудно понять: как же, если уже есть Ибур, Еника и Мохин дэАхор, т.е. на ступени уже есть три первых Сфирот, мы учим, что вновь возникает состояние Ибур {ступени "Паним"}? Имеется в виду, что благодаря тому, что один поражает другого, т.е. левая линия поражает правую, а правая – левую, обе таким образом уничтожаются. Однако в этом новом объяснении не хватает ясности и его трудно понять. А в остальных местах он уже совсем не объясняет, - как появились Ибур, Еника, Мохин дэПаним, но только отмечает в самых общих чертах, что точно так же, как существуют Ибур, Еника и Мохин дэАхор, существуют и Ибур, Еника и Мохин дэПаним.

80) А после того, как он вновь обрел ступень Ибур, он опять вышел за пределы Рош Высшего и облек Гуф Высшего, и благодаря тому, что облек его, он снова впитал Света от Высшего, и эти Света Еника низвели Авиют дэШореш на ступень Авиют Бхины Алеф. То есть, низвели Мальхут от [ступени] Мэцах в место Никвэй Эйнаим, и тогда появился соответствующий Масаху полный уровень Бхины Алеф, считающийся hитЛабшут Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, [исходящей] изнутри Нэцах, hОд, Есод (как уже говорилось в п.76). И, следовательно, он обрел новую ступень Еника, по сути дела, являющуюся уровнем Руах.

Ор Шалом

Полный уровень Бхины Алеф. Полнота заключается в том, что у [ступени] Хэсэд, Гвура, Тифэрэт уже есть сосуды. 

81) И после того, как он обрел новые [ступени] Ибур и Еника, он снова поднимается, чтобы [вознести] Майин Нуквин к Высшему, и этот подъем он совершает по собственной инициативе. Ибо, благодаря тому, что он соединил свою [ступень] Шореш с Биной, Тифэрэт и Мальхут Высшего (о чем говорится в п.67, посмотри, что там написано), он способен вернуться туда в любое время, когда ему нужно это сделать, и [при этом] он побуждает Хохму и Бину, находящиеся там, соединиться в [положении] Паним бэПаним (как написано ниже, в п.83), и они наделяют его свечением, низводящим Мальхут от Никвэй Эйнаим на свое место, и тогда Бина вместе с Тифэрэт и Мальхут поднимаются и соединяются с ним, как прежде, и он обретает сосуды Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, и Света Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. А чтобы снова не возникло соперничества между правой и левой линиями, средняя линия поднимается снизу и соединяет правую и левую линии, чтобы они светили вместе, - чтобы [Свет] Хохма, находящийся в левой линии, облачился в [Свет] Хасадим, находящийся в правой, а [Свет] Хасадим, находящийся в правой линии присоединился к [Свету] Хохма, находящемуся в левой линии (как написано выше, в п.37); и тогда Мохин светят во всем своем совершенстве, и тогда они называются Мохин дэПаним. Вот и объяснено, - каким образом по причине соударения левой и правой линий, происходящего на [ступени] Мохин дэАхор, вновь появились три ступени: Ибур, Еника и Мохин дэПаним.

Ор Шалом

И после того, как он обрел новые [ступени] Ибур и Еника, он снова поднимается, чтобы [вознести] Майин Нуквин к Высшему, и этот подъем он совершает по собственной инициативе. Поскольку у него уже есть Гальгальта вэЭйнаим, то он может подняться самостоятельно. Ибо, благодаря тому, что он соединил свою [ступень] Шореш с Биной, Тифэрэт и Мальхут Высшего… Сначала его Гальгальта вэЭйнаим были соединены с Озэн, Хотэм, Пэ Высшего; поэтому, хотя Гальгальта вэЭйнаим спустились вниз, его [ступень] Шореш осталась в Озэн, Хотэм, Пэ Высшего. Он способен вернуться туда, - к Озэн, Хотэм, Пэ Высшего, находившимся вместе с ним, - в любое время, когда ему нужно это сделать; поэтому, когда он поднимается вверх, он побуждает Хохму и Бину, находящиеся там, соединиться в [положении] Паним бэПаним, …и тогда Бина низшего вместе с его Тифэрэт и Мальхут поднимаются и соединяются с ним.

А чтобы снова не возникло соперничества между правой и левой линиями, средняя линия поднимается снизу и соединяет правую и левую линии, чтобы они светили вместе. И необходимо разобраться, - почему не произошло исправления средней линией в Мохин дэАхораим, что же это за ступень сосудов Паним, что в них также может пробудиться средняя линия? Во имя чего должны были быть исторгнуты Ибур, Еника, Мохин дэАхор, чтобы вознести Майин Нуквин и вызвать появление [ступеней] Ибур, Еника, Мохин, которым присуще исправление средней линией; почему такого исправления не происходит в Мохин дэАхораим? И вообще кто такая эта средняя линия, что она светит снизу? Этого он также не объясняет.

Вот и объяснено, - каким образом по причине соударения левой и правой линий, происходящего на [ступени] Мохин дэАхор, были исторгнуты Света и снова остались [ступени] Авиют дэШореш и Алеф дэhитЛабшут. И возникает вопрос, почему он не говорит, что "последняя ступень теряется"? На это нужно ответить, что формирование ступени еще не завершилось и поэтому нельзя сказать, что "последняя ступень теряется".

82) И поэтому формирование любого Парцуфа завершается только после того, как он обретает [ступени] Ибур, Еника, Мохин дэАхор и Ибур, Еника, Мохин дэПаним. Ибо, благодаря дополнительному очищению Масаха в [мире] Ацилут до Авиют Бхины Шореш, Парцуфы [мира] Ацилут могут получить свои десять Сфирот только в три этапа, сменяющиеся один за другим и называющиеся Ибур, Еника, Мохин (о чем говорится выше, в п.72, посмотри, что там написано), а поскольку при первом появлении Мохин происходит соударение правой и левой линий, пока левая линия не очистит всю Авиют присущую Масаху, то поэтому все Света [ступеней] Ибур, Еника, Мохин, которые он обретает, - исторгаются. Так как при уничтожении Авиют, присущей Масаху, Зивуг уничтожается, Света исторгаются и Парцуф возвращается к Рош Высшего, в [состояние] Ибур, и вновь обретает [ступень] три внутри трех. А затем он рождается и вновь обретает [состояние] Еника, и низводит Мальхут от Мэцах к Эйнаим, и Хэсэд, Гвура, Тифэрэт выходят изнутри Нэцах, hОд, Есод, и он вновь обретает [ступень] Руах. А затем он поднимается, чтобы [вознести] Майин Нуквин, и вновь обретает [ступени] Нэшама, Хая, Ехида, и в них уже присутствует средняя линия, соединяющая правую и левую линии друг с другом, - причем они называются Мохин дэПаним, - и тогда они светят и способны устоять. Ведь до того, как они обретают [состояние] Мохин во второй раз, они не могут устоять.

Паним вэАхор и Паним бэПаним

83) Вот, и когда Парцуф уже получил Мохин дэПаним, о чем говорилось выше, Хохма и Бина, находящиеся там, еще пребывают в состоянии Паним вэАхор, и это означает, что только Хохма получает Мохин дэПаним, а Бина, которая, по сути дела, всегда является [ступенью] "Ки Хафец Хэсэд hУ", - т.к. она желает [Света] Хасадим, а не Хохма, - то поэтому считается, что ее Ахораим обращены к Хохме и она не хочет получать от [Хохмы] Мохин дэПаним. И Хохма и Бина находятся в этом положении Паним вэАхор пока Зеир Анпин не поднимается к ним, чтобы [вознести] Майин Нуквин. И поскольку существует связь между [Биной этого Парцуфа и] Биной прямого Света, которая должна наделять Зеир Анпин прямого Света свечением Хохма (как объясняется во Введении в мудрость Каббалы, п.5; посмотри, что там написано), то поэтому, когда Зеир Анпин поднимается, чтобы [вознести] Майин Нуквин, Бина тотчас же обращает свои Паним к Хохме, чтобы получить от нее ради Зеир Анпина Мохин дэПаним, представляющие собой Мохин свечения Хохма, как это происходит в пяти Бхинот прямого Света. И тогда считается, что Хохма и Бина уже располагаются Паним бэПаним.

Ор Шалом

Хохма и Бина, находящиеся там, еще пребывают в состоянии Паним бэАхор; и нужно знать, что причиной состояния Паним бэАхор является также низший. То есть, когда Аба вэИма находятся в состоянии Еника, называемом исправлением Ки Хафец Хэсэд, - они не нуждаются в [Свете] Хохма. Но Рэшимот Гальгальты вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы требуют наполнения. И, чтобы Аба вэИма могли дать Зеир Анпину и Нукве Гальгальту вэЭйнаим, они должны поднять свои Озэн, Хотэм, Пэ, т.к. есть закон, по которому "маленький ребенок не рожает". Следовательно, Рэшимот Гальгальты вэЭйнаим Зеир Анпина и Нуквы были причиной Гадлут Абы вэИмы. И тогда Има может родить Зеир Анпина и дать ему ступень Хасадим, хотя она не обретает [состояние] Гадлут, но у нее есть выбор получать, если пожелает. И это состояние называется Паним вэАхор. И когда Зеир Анпин стремится к получению [Света] Хохма, Бина⁴⁹⁰ и Аба благодаря ему обращаются друг к другу Паним бэПаним.

Кто отмеряет высоту в [мире] Ацилут

84) И возникает вопрос: поскольку в Масахе [мира] Ацилут нет ничего кроме Авиют Бхины Шореш, называющейся Мэцах, ведь в нем нет ничего кроме уровня⁴⁹¹ Света Нэфэш, кто же явился причиной появления в [мире] Ацилут пяти Парцуфов, а именно [Парцуфов] Атик, Арих Анпин, Аба вэИма и Зеир Анпин и Нуква, причем Атик – это уровень Ехида, Арих Анпин – это уровень Хая, Аба вэИма – это уровень Нэшама, а Зеир Анпин и Нуква – это уровень Руах? Это затруднение относится, также, к миру Никудим, т.к. [там] в Масахе не остается ничего кроме Авиют Бхины Алеф, называющейся Никвэй Эйнаим; как же в [мире] Никудим могли появиться пять Парцуфов?

Ор Шалом

А Зеир Анпин и Нуква – это уровень Руах. Он не говорит о Мальхут, называющейся уровнем БОН и Нэфэш.

85) А дело в том, что Бхина Далет также присоединилась к Масаху [мира] Никудим, и к Масаху [мира] Ацилут, благодаря Мальхут, поднявшейся к Нэкудот дэСАГ [мира] Адам Кадмон; и если бы Бхина Далет не присоединилась к Масаху, имеющемуся в них, то не могло бы появиться никакого Парцуфа, соответствующего этому Масаху, ибо даже Авиют Бхины Алеф, имеющаяся в [мире] Никудим, считается слабым отблеском, - таким, что никакой Зивуг дэhАкаа не порождает из него никакого Парцуфа; и, тем более, это касается Авиют дэМэцах, имеющейся в [мире] Ацилут и непригодной к Зивугу дэhАкаа, нужному для появления Парцуфа; только благодаря Бхине Далет, присоединившейся к этим Масахам, они стали пригодными для Зивуга дэhАкаа. И не возникает вопроса, - а не был ли способен в этом случае появиться соответствующий этому Масаху уровень Кэтэр, т.к. Бхина Далет слилась с Масахом.

Ор Шалом

И не возникает вопроса, а не был ли способен в этом случае появиться соответствующий этому Масаху уровень Кэтэр, т.к. Бхина Далет слилась с Масахом. Если принять во внимание закон, по которому сначала происходит Зивуг, соответствующий Высшей ступени {например мы учили, что в Парцуфе АБ, где были Бхинот Далет–Гимэль, сначала произошел Зивуг, соответствующий [Бхине] Далет, и только затем - [Зивуг], соответствующий [Бхине] Гимэль}, то должен был бы сначала произойти Зивуг, соответствующий Бхине Далет; почему же в мире Никудим сначала произошел Зивуг, соответствующий Авиют Бхины Алеф, и только потом - [Зивуг], соответствующий Бхине Далет?

86) А ответ таков: Бхина Далет порождает уровень Кэтэр только в том случае, когда она находится в месте Мальхут, ибо тогда возвращающийся Свет, поднимающийся благодаря соответствующему ей Зивугу дэhАкаа, облекает пять сосудов Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут пятью Светами Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. Но, если Бхина Далет пребывает в месте Зеир Анпина, где есть только четыре сосуда Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, то возвращающийся Свет притягивает только четыре Света - Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая - в четыре сосуда Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт. А если Бхина Далет пребывает в месте Бины, где есть только три сосуда Кэтэр, Хохма, Бина, то возвращающийся Свет притягивает только три Света - Нэфэш, Руах, Нэшама. А если Бхина Далет пребывает в месте сосуда Хохма, где есть только два сосуда Кэтэр и Хохма, то ее возвращающийся Свет притягивает только два Света - Нэфэш, Руах. Ведь так и было в [мире] Никудим, где произошел Зивуг в Никвэй Эйнаим, представляющих собой сосуд Хохма, и поэтому в Катнут появился только уровень Нэфэш, Руах. А если Бхина Далет пребывает в месте Кэтэр, где есть только один сосуд, то ее возвращающийся Свет притягивает только один Свет, Нэфэш. Ведь так и произошло в [мире] Ацилут, где на [ступени] Ибур появился только уровень Нэфэш, как уже говорилось, т.к. Зивуг произошел в месте Мэцах, представляющем собой сосуд Кэтэр. Но, после того, как свечение Еника сместило Бхину Далет в место Бхины Алеф, называющееся Никвэй Эйнаим, появился уровень Руах. А затем, благодаря свечению Хохмы и Бины Высшего, [располагающихся] Паним бэПаним, которое низвело Бхину Далет на свое место, в Мальхут, и поднимает упавшие Бину, Тифэрэт и Мальхут на их ступень, и там снова присутствуют пять сосудов Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, - Бхина Далет порождает уровень Кэтэр со Светом Ехида, и это - уровень Атик [мира] Ацилут.

Ор Шалом

А если Бхина Далет пребывает в месте сосуда Хохма, ...уровень Нэфэш, Руах. А если Бхина Далет пребывает в месте Кэтэр, ...уровень Нэфэш. Хотя здесь присутствует Бхина Далет, соединившаяся с Бхиной Алеф дэАвиют, или с Авиют дэШореш, тем не менее, находясь не на своем месте, она не может раскрыть свою силу, т.к. у нее нет сосудов.

87) А теперь мы должны объяснить, как появились остальные Парцуфы, которые ниже [Парцуфа] Атик. Дело в том, что сначала, после разбиения сосудов, Масах [мира] Никудим поднялся к Рош [Парцуфа] САГ, - т.е. очистился от всех пяти ступеней Авиют, появившихся в нем, в пяти Парцуфах, пока он не стал таким же, как Масах дэРош [Парцуфа] САГ. И, вместе с тем, в нем остались Рэшимот от Авиют пяти Парцуфов, появлявшихся в нем, кроме последней, утерянной, ступени, как это было написано обо всех Парцуфах. И поэтому, когда Масах [мира] Никудим присоединился к Зивугу Масаха Рош [Парцуфа] САГ, в нем вновь возникла Авиют всех пяти Парцуфов, и тогда начался Зивуг дэhАкаа, соответствующий Авиют, имеющейся в Масахе. Но не все ступени Авиют вступили в Зивуг дэhАкаа, а только Высшая ступень, находящаяся в нем, а именно - Авиют дэМэцах, соединившаяся с Бхиной Далет. Ибо, благодаря трем ступеням - Ибур, Еника и Мохин, - его десять Сфирот дополнились до уровня Кэтэр, а другие Рэшимот, проистекающие от остальных Парцуфов [мира] Никудим и бывшие в Масахе, не получили ничего от того Зивуга, что произошел в Рош [Парцуфа] САГ, т.к. они были ниже уровня Кэтэр. И они считаются отходами, и поэтому во время появления [Парцуфа] Атик из Рош [Парцуфа] САГ все его Рэшимот, проистекающие от его остальных Парцуфов, низошли вместе с ним и присоединились к его Зивугу. А после того, как [Парцуф] Атик дополнился [ступенями] Ибур, Еника, Мохин дэПаним, Высший Свет стал светить Высшей ступени из Рэшимот, оставшихся в нем, - т.е. Авиют Бхины Гимэль; причем благодаря трем ступеням - Ибур, Еника, Мохин, - появились десять Сфирот уровня Хохма. И это - Парцуф Арих Анпин. И здесь также все Рэшимот Авиют, меньшие, чем Авиют Бхины Гимэль, считаются отходами Зивуга уровня Бхины Гимэль, появившегося в Рош [Парцуфа] Атик, и поэтому, когда родился Арих Анпин и вышел за пределы Рош [Парцуфа] Атик на свое место, все эти Рэшимот распространились вместе с ним на его место. А после того, как Арих Анпин полностью обрел все три ступени: Ибур, Еника, Мохин, - Высший Свет стал светить в соответствии с Высшей ступенью, оставшейся от этих Рэшимот, а именно в соответствии с Авиют Бхины Бет; и тогда благодаря трем ступеням - Ибур, Еника, Мохин, - появились соответствующие ей десять Сфирот уровня Бина. И они являются Парцуфом Аба вэИма. И точно таким же образом появились остальные Парцуфы. Вот и объяснено, как появились Парцуфы [мира] Ацилут, один из другого.

Ор Шалом

Авиют дэМэцах, соединившаяся с Бхиной Далет... Его десять Сфирот дополнились до уровня Кэтэр... А после того, как [Парцуф] Атик дополнился..., Высший Свет стал светить Высшей ступени..., т.е. Авиют Бхины Гимэль... И это Парцуф Арих Анпин. И необходимо разобраться - в чем различие между [Парцуфами] Атик и Арих Анпин, разве в [Парцуфе] Атик не было настоящей [Бхины] Далет дэАвиют? На это нужно ответить: действительно мы учим, что в [Парцуфе] Атик есть [Бхинот] Далет–Гимэль, и так же обстоит дело в Арих Анпине. Но в [Парцуфе] Атик, поскольку он пользуется основной частью Мальхут, [Бхинот] Далет–Гимэль проистекают от Цимцума Алеф; напротив, в Арих Анпине, - Далет–Гимэль проистекают от Цимцума Бет. Но если следовать этому, то трудно понять следующее: если как у  [Парцуфа] Атик, так и у  [Парцуфа] Арих Анпин есть [Бхинот] Далет–Гимэль, то почему  [Парцуф] Атик называется Кэтэром дэМА, а Арих Анпин называется Хохмой дэМА?

Два состояния Мальхут

88) Мальхут – это, по сути дела, Нуква Зеир Анпина. Ибо ее Источник берет начало в Мальхут дэЦимцум Бет, завершавшей семь Сфирот дэКатнут Зеир Анпина [мира] Никудим. И она является ступенью, отделенной от Зеир Анпина, т.к. Зеир Анпин включает в себя Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод [мира] Никудим, а ступень, находящаяся под ним, - это Мальхут, завершающая [мир] Никудим. Поэтому эта Мальхут считается Нуквой, отделенной от Зеир Анпина, и низшей ступенью по отношению к Зеир Анпину.

И существует, также, ступень Нуквы, находящейся в Гуф Зеир Анпина, т.к. левая сторона Зеир Анпина считается его Нуквой. Но эта Нуква считается самим Гуф Зеир Анпина. Ибо Зеир Анпин – это, по сути дела, средняя линия, получающая от двух линий Бины, правой и левой. Его правая [сторона] получает от правой линии Бины, - т.е., по сути дела, Свет Хасадим, - и считается стороной Дэхара, находящегося в нем. А его левая [сторона] получает от левой линии Бины, - т.е., по сути дела, Свет Хохма, - и считается стороной Нуквы, находящейся в нем. Но они вдвоем составляют одну ступень, и дополняют друг друга.

И известно, что сначала Хама⁴⁹² и Левана⁴⁹³, - т.е., по сути дела, отделенная Нуква с Зеир Анпином, - находились на ступени двух больших светил, т.к. уровень Нуквы был таким же, как уровень Зеир Анпина, и величина была такой же, как у него. И тогда стало досадно луне, что она является отделенной Нуквой Зеир Анпина, и сказала она: невозможно двум царям пользоваться одной короной; и было тогда сказано ей: поди и уменьши себя, - и, по сути дела, - она стала малым светилом. Вот и выходит у тебя, что здесь Нукве присущи два состояния. Первое состояние существовало, когда она с Зеир Анпином была на ступени двух больших светил, т.к. она была такой же по величине, как Зеир Анпин. А второе состояние возникло после того, как Нуква уменьшила себя и, по сути дела, стала малым светилом⁴⁹⁴.

Эти слова объясняются так: в начале исправления отделенной Нуквы Зеир Анпина соединил ее Маациль с Нуквой, находящейся в Гуф Зеир Анпина и, по сути дела, являющейся его левой стороной, как уже говорилось, и две эти Нуквы стали для Зеир Анпина одной. И когда к ним были притянуты от Бины Мохин правой и левой [линии], Зеир Анпин, являющийся своей правой [стороной], взял Света правой [линии] Бины. А отделенная Нуква взяла Света левой линии Бины, - как Нуква, находящаяся в Гуф Зеир Анпина, т.к. она соединилась с ней в единую Нукву. И ты уже знаешь, что Света правой линии Бины – это [Свет] Хасадим, а Света левой линии Бины – это [Свет] Хохма. И теперь оказывается, что Зеир Анпин получил [Свет] Хасадим правой [линии] Бины без [Света] Хохма. А отделенная Нуква получила [Свет] Хохма левой [линии] Бины без [Света] Хасадим; а известно, что [Свет] Хохма не может светить без [Света] Хасадим, и поэтому прекратил в ней светить [Свет] Хохма, и стала она тьмой, а не Светом⁴⁹⁵. И в этом смысл недовольства, которое выражала луна, говоря, что два царя не пользуются одной короной⁴⁹⁶. Ибо, когда они оба пользовались одной [ступенью] Кэтэр, представляющей собой Бину, которая считается для них [ступенью] Кэтэр, стал Зеир Анпин [ступенью] Хасадим без Хохма, а Нуква стала Хохмой без Хасадим, т.е. тьмой, и не могла она устоять в таком состоянии.

И не возникает такого вопроса: ведь до того, как отделенная Нуква соединилась с Нуквой, находящейся в его Гуф, его правая [сторона], т.е. Дэхар, также получала [Свет] Хасадим, а его  левая [сторона], т.е. Нуква, находящаяся в его Гуф, получала [Свет] Хохма, и, вместе с тем, Нуква, находящаяся в его Гуф, могла там устоять и не была тьмой. А дело в том, что Нуква, находящаяся в Гуф Зеир Анпина, является его сущностью, и поэтому [Свет] Хохма, имеющийся в ней, не отделяется от [Света] Хасадим, имеющегося в Зеир Анпине. Иначе обстоит дело с отделенной Нуквой, которая, на самом деле, является по отношению к Зеир Анпину другой ступенью, но, поскольку она соединилась с Нуквой, находящейся в его Гуф, она получила [Свет] Хохма левой [линии] Бины так же, как [Нуква в его Гуф], и поэтому после того, как она получила внутрь себя [Свет] Хохма, отделился [Свет] Хохма от [Света] Хасадим, т.к. Ему не присуще соединение со [Светом] Хасадим Зеир Анпина. Вот и дано тщательное объяснение первого состояния отделенной Нуквы.

И чтобы она могла светить низшим, было сказано ей: поди и уменьши себя, - т.е. она должна уменьшить себя по сравнению с той большой ступенью, равной ступени Зеир Анпина и получающей от Бины, низойти под Есод Зеир Анпина, как это было с ее Источником, - т.е. ниже любой ступени Зеир Анпина, и получать все свои Света от Зеир Анпина. А поскольку она получает свои Света от Зеир Анпина, по сути дела, являющегося средней линией, то, следовательно, [Свет] Хохма, который он ей дает, соединяется со [Светом] Хасадим, и она может светить. И это второе состояние отделенной Нуквы. А то, что она получила в первом состоянии, считается [ступенями] Нэфэш, Руах, Нэшама дэАхор, - т.е. они не светят. А то, что она получает во втором состоянии, считается [ступенями] Нэфэш, Руах, Нэшама дэПаним, - т.е. они светят во всей своей полноте. И чтобы до конца понять эти слова, ты должен посмотреть в [книге] Зоар [на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, фрагмент "Два больших светила", п.п. 111 – 116. А также в [книге Зоар на недельное чтение Нассо], Идра Рабба, фрагмент Разделение, п.п. 323 – 325.

И у ее первого состояния есть свои достоинства, т.к. в нем ступенью Высшей по отношению к ней является Бина и она может получать от нее [Свет] Хохма, и она не нуждается в получении от Зеир Анпина, но она не может светить низшим из-за нехватки [Света] Хасадим, как уже говорилось, и поэтому считается, что она находится на ступени Ахораим. Но во втором состоянии, после того, как она уменьшилась благодаря Масаху дэЕсод Зеир Анпина, она уже непригодна для получения [Света] Хохма, т.к. Масах дэЕсод Зеир Анпина препятствует ей, и тогда она вынуждена получать [Свет] Хохма в сосуды Ахораим, оставшиеся в ней от первого состояния. И у второго состояния есть достоинства по сравнению с первым, т.к. во [втором состоянии] она может светить низшим как [Светом] Хохма, так и [Светом] Хасадим; напротив, в первом состоянии она не может светить низшим.

Ор Шалом

Мальхут – это, по сути дела, Нуква Зеир Анпина, т.е. Парцуф, находящийся под Зеир Анпином. Ибо ее Источник берет начало в Мальхут дэЦимцум Бет, завершавшей семь Сфирот дэКатнут Зеир Анпина [мира] Никудим. Мальхут  Зеир Анпина [мира] Никудим пребывала в Хазэ Зеир Анпина во время Катнут [мира] Никудим. И она является Источником Парцуфа Мальхут, появившегося после того, как Зеир Анпин обрел свою Гадлут. И она является ступенью, отделенной от Зеир Анпина;  необходимо отметить, что он имеет в виду время, когда уже существовал Парцуф Мальхут. А тогда, как мы учили, Зеир Анпин включает в себя Хэсэд, Гвуру, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод [мира] Никудим, а ступень, находящаяся под ним, - это Мальхут, завершающая [мир] Никудим. То есть, дополнительный Парцуф. Поэтому эта Мальхут, поскольку она является отдельным Парцуфом, считается Нуквой, отделенной от Зеир Анпина, и низшей ступенью по отношению к Зеир Анпину.

И существует, также, ступень Нуквы, находящейся в Гуф Зеир Анпина, т.к. левая сторона Зеир Анпина считается его Нуквой… Его правая [сторона] получает от правой линии Бины, - т.е. по сути дела, Свет Хасадим, - и считается стороной Дэхара, находящегося в нем. А его левая [сторона] получает от левой линии Бины, - т.е. по сути дела, Свет Хохма, - и считается стороной Нуквы, находящейся в нем. Здесь он говорит, что Источник Нуквы, находящейся в Гуф Зеир Анпина, проистекает от левой линии. То есть, правая [сторона] Зеир Анпина притягивается от правой линии Бины, а его левая [сторона] притягивается от левой линии Бины. А мы учили, что в левой линии Бины был [Свет] Хохма без [Света] Хасадим и две линии соперничали друг с другом, но после появления средней линии две линии объединились друг с другом. А поскольку Зеир Анпин – это средняя линия, то у него правая и левая [линии] уже объединились друг с другом.

Так вот, в самых общих чертах, мы эту тему изучаем упрощенно и в другой форме: "Тебе не найти ступени, которая бы не состояла из десяти Сфирот". Пояснение. Когда мы имеем дело с Парцуфом Зеир Анпин, мы неминуемо приходим к заключению, что у этой ступени должен быть носитель. И мы учили, что носителем этой ступени является Мальхут, считающаяся желанием получать и Авиют. А также мы учили, что на этой Авиют покоится Масах. А поскольку Мальхут появляется после девяти первых Сфирот, то следовательно: "Тебе не найти ступени, которая бы не состояла из десяти Сфирот", - как уже говорилось. А также, в соответствии с этими соображениями можно сказать: "Тебе не найти ступени, на которой не было бы Масаха и Авиют".

Из этого следует, что в Зеир Анпине есть девять первых Сфирот и они называются "носителем свечения Хохма", находящегося в нем, а также, - называются правой [стороной]. Кроме того, в Зеир Анпине есть Масах и его Авиют, называющаяся "носителем Масахим", а также, - называющаяся левой [стороной] и Нуквой, находящейся в его Гуф. {При появлении Парцуфа Мальхут, происходящем вслед за этим, даже его девять первых Сфирот называются Мальхут}.

Но здесь он объясняет по-другому: А его левая [сторона] получает от левой линии Бины, - т.е. по сути дела, Свет Хохма, - и считается стороной Нуквы, находящейся в нем. Сказанное им, что Хохма считается Нуквой, находящейся внутри него, настоятельно требует разъяснения. И можно объяснить, что когда он говорит "Хохма", он имеет в виду желание получать Свет Хохма присущее Зеир Анпину. И это желание получать называется "Мальхут". И таким образом согласуются эти два объяснения.

Первое состояние существовало, когда она с Зеир Анпином была на ступени двух больших светил, т.к. она была такой же по величине, как Зеир Анпин. То есть, она принимала свои Света от Бины точно так же, как принимает Зеир Анпин. А второе состояние возникло после того, как Нуква уменьшила себя и, по сути дела, стала малым светилом. То есть, - она уже получает от Зеир Анпина, а не от Бины.

И не возникает такого вопроса: …Нуква, находящаяся в его Гуф, получала [Свет] Хохма, и, вместе с тем, Нуква, находящаяся в его Гуф, могла там устоять и не была тьмой. Пояснение. Мы учили, что у Зеир Анпина есть правая и левая [стороны]. Его правая [сторона] называется Хасадим, и она получает от правой [линии] Бины, а его левая [сторона] называется "Нуквой, находящейся в его Гуф", получающей от левой [линии] Бины. {См. в начале п.88, начиная со слов "И существует также"}. И необходимо разобраться, почему мы не говорим, что Нуква, находящаяся в его Гуф не может устоять в этом состоянии потому, что ей недостает [Света] Хасадим. И почему он говорит: Но они вдвоем составляют одну ступень, и дополняют друг друга?

А дело в том, что Нуква, находящаяся в Гуф Зеир Анпина, является его сущностью, и поэтому [Свет] Хохма, имеющийся в ней, не отделяется от [Света] Хасадим, имеющегося в Зеир Анпине. То есть, Зеир Анпин – это единый Парцуф, единая ступень; поэтому его правая и левая [стороны] дополняют друг друга. И в Бине также правая и левая [линии] дополняют друг друга. А Мальхут – это самостоятельный Парцуф; поэтому после того, как она получила внутрь себя [Свет] Хохма, отделился [Свет] Хохма от [Света] Хасадим, т.к. Ему не присуще соединение со [Светом] Хасадим Зеир Анпина.

И чтобы она могла светить низшим (как мы учили, Мальхут не может светить низшим, т.к. у нее нет [Света] Хасадим, и поэтому она становится тьмой), было сказано ей: поди и уменьши себя… А поскольку она получает свои Света от Зеир Анпина, по сути дела, являющегося средней линией, то, следовательно, [Свет] Хохма, который он ей дает, соединяется со [Светом] Хасадим, и она может светить. Здесь он хочет объяснить, почему в Зеир Анпине [Свет] Хохма, находящийся на левой [стороне], и [Свет] Хасадим, находящийся на правой, дополняют друг друга; напротив, Хохма, обретающая [ступень] Мальхут от левой линии Бины, не дополняется [Светом] Хасадим. И он разрешает это затруднение так: Зеир Анпин – это средняя линия. Когда он присоединился к Бине, он вызвал в ней соединение правой и левой [линий]. А поскольку он примирил в Бине две линии и вызвал соединение линий, то, так как он совершил это исправление, он сам дополнился благодаря этому исправлению. И по этой причине, когда он спустился вниз, его правая [сторона] дополнилась [Светом] Хохма, а его левая [сторона], называющаяся Хохмой, дополнилась [Светом] Хасадим. Но Мальхут не является средней линией; поэтому, когда она получает от левой линии Бины Свет Хохма, то это тьма, а не Свет, из-за нехватки [Света] Хасадим. А раз так, то она не может наделять низших. И, чтобы она могла светить низшим, было сказано ей: поди и уменьши себя, - т.е. она должна уменьшить себя по сравнению с той большой ступенью, равной ступени Зеир Анпина и получающей от Бины, а только …получать все свои Света от Зеир Анпина. А поскольку она получает свои Света от Зеир Анпина, по сути дела, являющегося средней линией, и [Света] Хохма и Хасадим у него дополняют друг друга, то, следовательно, [Свет] Хохма, который он ей дает, соединяется со [Светом] Хасадим, и она может светить. Здесь он говорит о таком законе: поскольку Зеир Анпин является средней линией, то и у получающего от него есть как [Свет] Хохма, так и [Свет] Хасадим. Иначе обстоит дело в состоянии "двух больших светил", т.к. Мальхут получила от левой линии Бины; поэтому у нее есть [Свет] Хохма без [Света] Хасадим. Но еще необходимо разобраться, - почему Мальхут не получает от Бины также и [Свет] Хасадим, а только требует от Зеир Анпина, чтобы он наделил ее [Светом] Хасадим. На это нужно ответить, что в самой Бине происходит соперничество между ее правой и левой [линиями], а Зеир Анпин производит там исправление средней линией. Следовательно, когда Мальхут получала от Бины, это означает, что в это время она не считается получившей исправление средней линией, которую создал Зеир Анпин. То есть, она получает от левой линии до того, как она подслащается правой линией. Но, поскольку ей сказано: "Поди и уменьши себя", - т.е. что она должна получать от Зеир Анпина, то по этой причине, она получает как [Свет] Хохма, так и [Свет] Хасадим, ибо Зеир Анпин – это средняя линия, у которой [Свет] Хохма и [Свет] Хасадим уже соединились друг с другом, и в нем светят только Вав Кцавот [Света] Хохма.

И у ее первого состояния есть свои достоинства, …и она не нуждается в получении от Зеир Анпина, т.е. она не нуждается в Зеир Анпине для того, чтобы он притянул ей [Свет] Хохма, а может притянуть Его самостоятельно. Но она не может светить низшим из-за нехватки [Света] Хасадим, как уже говорилось. И необходимо разобраться, - разве Мальхут сама не может пользоваться Светом Хохма? Этого он не говорит, а говорит он только о свечении для низших.

Но во втором состоянии, после того, как она уменьшилась благодаря Масаху дэЕсод Зеир Анпина, она уже непригодна для получения [Света] Хохма, т.е. она не может притянуть [Свет] Хохма, т.к. Масах дэЕсод Зеир Анпина препятствует ей.

А в "Учении о десяти Сфирот", часть 15, он объясняет все это следующим образом.

1. Мы учили, что во время разбиения сосудов дополнились сосуды Паним семи Мелахим и соединились с сосудами получения. И в результате этого соединения нам нужно различать несколько ступеней: 1) Сами сосуды получения, называемые "каменным сердцем"; 2) Сами сосуды Паним, т.е. альтруистические сосуды, притягивающие только [Свет] Хасадим, и из них возникло устойчивое состояние Зеир Анпина [мира] Ацилут; 3) Присоединение альтруистических сосудов к Мальхут, т.е. к сосудам получения; 4) Присоединение сосудов получения к альтруистическим сосудам.

2. И, согласно сказанному выше, становятся понятны несколько вещей: 1) Чтобы больше не произошло разбиения сосудов, Мальхут сокрыта в Рэйша дэло Итьеда⁴⁹⁷. Пояснение. Производится исправление, чтобы в [мире] Ацилут больше не происходил Зивуг, соответствующий Мальхут (т.е. - сосудам получения), а [Мальхут] должна остаться на ступени "каменного сердца"; 2) Ко всем сосудам получения, о которых говорится в мире Ацилут, присоединились альтруистические сосуды, что произошло во время разбиения. И это (Бааль Сулам) называет именем "девять первых Сфирот до Есода". Или именем "Есод дэМальхут". То есть, когда нижняя [буква] Кэй [Четырехбуквенного Имени] во время Гадлут нисходит от Бины к Мальхут, она нисходит не к Мальхут дэМальхут, представляющей собой основу сосудов получения, а только к Есод дэМальхут – к тому, что от девяти первых Сфирот присоединилось к Мальхут. И эта ступень называется "Мальхут, подслащенная Биной".

3. Существует закон, по которому каждая ступень должна получать от соответствующей ей ступени. Поэтому все Сфирот до Есод Зеир Анпина могут быть получены соответствующей ступенью Мальхут, подслащенной Биной и представляющей собой присоединение [к Мальхут одной из Сфирот] до Есода, как уже говорилось. Однако Парцуф Мальхут, представляющий собой  основу Мальхут, должен получать от соответствующей ему ступени Мальхут. И мы учили, что существуют две ступени Мальхут: 1) Мальхут дэЦимцум Алеф, называющаяся Мальхут по своей сущности и сокрытая в непознаваемом Рош, как уже говорилось; 2) Мальхут дэЦимцум Бет. И, соответственно, Парцуф Мальхут может пользоваться только Мальхут дэЦимцум Бет, у которой нет ничего кроме Света Хасадим. Следовательно, у всех Парцуфов [мира] Ацилут есть [Свет] Хохма, а Парцуф Мальхут не может получать [Свет] Хохма, т.к. чтобы получить [Свет] Хохма, он должен совершить Зивуг, соответствующий Мальхут дэЦимцум Алеф, а это невозможно ввиду сокрытия этой Мальхут. И, исходя из этого необходимо разобраться, - как возможно, чтобы Парцуф Мальхут получил [Свет] Хохма.

А ответ таков: Мальхут присоединилась к Нукве Гуф Зеир Анпина. То есть, она вышла за пределы своей собственной ступени и присоединилась к левой линии Зеир Анпина. Пояснение. Она выходит за пределы своей собственной ступени, называющейся Мальхут дэЦимцум Бет, и принимает [форму] ступени Есод дэМальхут, т.к. такова [самая низшая] ступень, имеющаяся в Зеир Анпине (как сказано выше, в пункте втором). Следовательно, поскольку у нее есть ступень Есод, - она может притянуть от Бины Свет Хохма. И это состояние называется "двумя большими светилами".

Но необходимо знать, что когда пишут, что Мальхут при этом получает от Бины, это нельзя понимать буквально; ведь "лестница ступеней никогда не меняется", и Мальхут всегда получает от Зеир Анпина, а не от Бины! А объясняется это так: есть закон, по которому получающий от Бины называется Зеир Анпином, а получающий от Зеир Анпина называется Мальхут, но это - при условии, что Высший наделяет низшего когда он находится на ступени низшего. А поскольку Мальхут присоединилась к Нукве, находящейся в Гуф Зеир Анпина, и обрела Масах и Авиют [ступени] Есод, то, следовательно, она вышла за пределы своей собственной ступени. А раз так, то нельзя сказать, что ее наделяет Зеир Анпин, но наделяющим ее, по-видимому, является Бина. Ибо Бина наделяет ступень Зеир Анпин, а разве Мальхут не приобрела свойства Зеир Анпина?

4. Так вот, благодаря этой ступени Есод, которую обрела Мальхут, у нее есть [Свет] Хохма, но нет [Света] Хасадим. И необходимо разобраться, - почему у Зеир Анпина есть [Свет] Хасадим, когда он пользуется ступенью Есод, а у Мальхут нет [Света] Хасадим. Ответ. Для начала нужно знать закон: невозможно обрести основную часть ступени в результате присоединения к ней другой ступени, но [для этого обретающий] должен проистекать от той самой ступени. А мы учили, что [Свет] Хасадим является основой ступени. {Но на ступени имеется также свечение Хохма}. И поэтому, раз Мальхут покинула свою собственную ступень, - т.е. Мальхут дэЦимцум Бет, - и обрела ступень Нуквы, находящейся в Гуф Зеир Анпина, и называющейся Есод, то она потеряла [Свет] Хасадим. То есть, поскольку [Свет] Хасадим является основой, она не может получить Его от [ступени] Есод, присоединившись к ней.

И поэтому было сказано ей: "Поди и уменьши себя". То есть, вернись на свою собственную ступень, называющуюся Мальхут дэЦимцум Бет и, благодаря этому, будет у тебя [Свет] Хасадим. И тогда она называется "бедной и ущербной" [и о ней говорится:] "и нет у нее ничего, что составляло бы ее собственную природу, ничего, чем бы она владела, а лишь то, что ее супруг дает ей"⁴⁹⁸. То есть, она больше не притягивает [Свет] Хохма, а весь [Свет] Хохма, что у нее есть, проистекает от того, чем ее наделяет Зеир Анпин.

Но необходимо разобраться в следующем: в эти сосуды он дает ей свечение Хохма, а разве она не вернулась на свою собственную ступень и разве у нее есть что-нибудь кроме альтруистических сосудов? Но нужно знать, что она пользуется сосудами, находящимися в состоянии "двух больших светил". В них она получает свечение Хохма. Но она неспособна притянуть ими Свет, как уже говорилось.

Приложения

К пункту 6

Рисунок первый

К пункту 25

Рисунок второй

Речь по завершении [книги] Зоар⁴⁹⁹

Известно, что желаемая цель работы над Торой и заповедями – это прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен, о чем написано: "И прилепиться к Нему"⁵⁰⁰. И необходимо разобраться, - что означает такое слияние с Г-сподом, да будет Он восславлен, разве не известно, что мысль совершенно неспособна постичь Его? 

hЭарот вэБиюрим⁵⁰¹

352) Каким образом человек может прилепиться к существу, которое мысль совершенно не может постичь?

Действительно, и до меня говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу затруднения, которое также вызывал у них стих "И прилепиться к Нему": как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий⁵⁰²?!

hЭарот вэБиюрим

353) Пояснение. Если человек посвятит себя [буквально: прилепится к] постижению Его Б-жественности, и, постигнув Его Б-жественность, возжелает служить Ему, это будет пожирать, т.е. - уничтожать его. А причина этого состоит в том, что, как мы видим в материальном мире, желание получать вызывает все разрушительные явления, ибо если есть у него одна доля, оно желает в двести раз больше. И самое худшее из всего этого состоит в том, что человек отделяется от Жизни Жизней благодаря желанию получать; так, или иначе, [из-за этого желания] он относится к грешникам, которые при жизни своей называются мертвыми⁵⁰³. И более того, если обретет человек Свет Б-жественности Его, удовольствие от Которого намного больше всех удовольствий Этого Мира вместе взятых, то Свет Б-жественности Его станет причиной его уничтожения, т.к. возрастет его желание получать до чудовищных размеров и, следовательно, это как раз и приведет к отделению от Творца, и будет он отсечен от Земли Жизни. Именно так следует понимать [стих] "Он – Огонь Пожирающий", т.е. постижение Б-жественности Его будет пожирать человека, как сжигающий огонь.

И они отвечали: "прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай…"⁵⁰⁴.

hЭарот вэБиюрим

354) Качества Святого [Творца], да будет Он восславлен, - это подробная характеристика проявлений альтруистического желания Г-спода, да будет Он восславлен. И хотели наши мудрецы, да будет память о них благословенна, сказать, что если ты прилепишься к альтруистическим качествам и возжелаешь служить Ему по причине желания доставить ему удовольствие, а не ради удовлетворения собственнических и эгоистических желаний, то тогда ты воистину прилепишься к Нему и не попадешь в состояние "Огня Пожирающего".

 В самых общих чертах можно сказать, что Огонь Пожирающий – это ступень трех первых Сфирот⁵⁰⁵, которые не могут быть получены человеком, в то время, как Его качества – это Вав Кцавот⁵⁰⁶, которые, таким образом, могут быть получены человеком.

И на первый взгляд, вызывает затруднение, - почему наши мудрецы, да будет память о них благословенна, не привели простое толкование этого стиха; разве стих не может быть истолкован, как "И прилепиться к Нему", а если бы он означал "прилепиться к Его качествам", то его бы следовало написать "И прилепиться к стезям Его", - почему же он гласит "И прилепиться к Нему"?

А дело в том, что слияние объектов материального мира, занимающих место, нами понимается как пространственная близость, а разделение нами понимается как пространственное удаление; но что касается объектов Духовного мира, совершенно не занимающих места, то слияние и разделение понимается не как пространственные близость или удаление, ведь они совсем не занимают места, но совпадение свойств двух Духовных объектов понимается нами как слияние, а различие свойств двух Духовных объектов понимается нами как разделение. 

hЭарот вэБиюрим

355) Совпадение свойств. Под "свойствами" понимается этическая характеристика души человека. Хочу сказать также, что удаление в Духовном происходит, когда два объекта Духовного мира различны с точки зрения этики, и чем больше это различие, то считается, что тем дальше они удалены друг от друга. А определение духовной близости является противоположным. 

И, подобно тому, как топор разрубает и разъединяет материальный предмет, чтобы разделить его надвое, удаляя части друг от друга, так и различие свойств разъединяет Духовный объект и разделяет его надвое. И если их качественное различие мало, - говорят, что они в небольшой мере удалены друг от друга, а если их качественное различие велико, то говорят, что они крайне далеки друг от друга.

Например, когда два человека ненавидят друг друга, - о них говорится, что они удалены друг от друга настолько далеко, как удален восток от запада. А если они любят друг друга, говорится о них, что они сливаются воедино друг с другом подобно единому телу. И говорится здесь не о пространственной близости, или пространственном удалении, а о совпадении свойств или различии свойств. Ибо когда сыны Адама любят друг друга, это происходит благодаря совпадению их качеств, т.к по той причине, что один любит то, что любит другой, и ненавидит то, что ненавидит другой, оказывается, что они слились друг с другом и любят друг друга. Но, если между ними существует некоторое качественное различие, - т.е. один что-то любит, хотя другой это ненавидит, и т.д., - то в той мере, каково их качественное различие, - они ненавидимы друг другом, отделены и удалены друг от друга. А если он являются противоположностями друг друга в том смысле, что все, что один любит, оказывается ненавидимо другим, о них говорится, что они отделены друг от друга и далеки, как восток от запада. Вот и выходит, что качественное различие в Духовном действует подобно топору, разделяющему объекты материального мира, а также мера их пространственной удаленности и степень их разделенности зависят от того, насколько они качественно различны. А мера их слияния зависит от степени совпадения их качеств.

hЭарот вэБиюрим

356) Наш рав, в основном, имеет в виду, что отдаление творения от Творца именно и является самым большим возможным удалением, т.к. Творец любит альтруистические деяния и ненавидит получение, а творение - совершенно наоборот: ненавидит альтруистические деяния и любит получение. И если ты задашь вопрос: в этом случае, разве Святой [Творец], да будет Он восславлен, не испытывает ненависть к человеку, то ответ подобен тому, что говорится в Святой книге Зоар: Святой [Творец], да будет Он восславлен, ненавидит телесное. И здесь говорится не о ненависти, проявляющейся среди сынов Адама и представляющей собой ненависть, вызванную столкновением интересов, а о том, что из-за крайней противоположности качеств здесь объективно возникает отдаление и ненависть; и эта ненависть не случайная, Б-же упаси, а целенаправленная, и направлена она на то, чтобы человек исправил себя и обрел альтруистические качества. 

И именно так мы понимаем истинность слов наших мудрецов, да будет память о них благословенна, что стих "И прилепиться к Нему" означает прилепиться к Его качествам: "Как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай". Ибо они истолковали стих не согласно его простому смыслу, а напротив, интерпретировали стих согласно весьма простой идее, - что в Духовном слияние совершенно невозможно представить себе иначе, чем как совпадение свойств. И поэтому благодаря тому, что мы обретаем те же качества, что присущи Ему, да будет Он восславлен, - мы прилепляемся к Нему. И именно об этом они говорили: "Как Он милосерден", и т.д.; т.е., как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, и совершенно не на извлечение Собственной выгоды, - ведь Он, да будет Он восславлен, совершенно не испытывает неудовлетворенных желаний, которые бы требовали исполнения, а также Ему не от кого получать, - так и ты все свои деяния должен направлять на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим; и таким образом ты обретешь те же качества, что и Творец, да будет Он восславлен, и это в Духовном характеризуется как слияние.

И существуют в совпадении свойств, о котором здесь говорится, ступень "Моха"⁵⁰⁷ и ступень "Либа"⁵⁰⁸. И занятия Торой и заповедями ради того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю⁵⁰⁹ – это совпадение свойств на ступени Моха. Ибо точно так же, как Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о Себе: "Действительно ли Он существует и управляет Своими творениями", - и не испытывает других тому подобных сомнений, - точно так же тому, кто желает удостоиться обретения Его качеств, запрещено думать о таких вещах, ибо ему ясно, что Г-сподь, да будет Он восславлен, не думает о них, ибо тебе не найти качественного различия большего, чем такое различие. И поэтому каждый, кто думает о таких вещах, несомненно, отделен от Него, да будет Он восславлен, и он никогда не обретет Его качеств. И именно об этом говорили [наши мудрецы], да будет память о них благословенна: "Да будут все твои деяния во имя Небес"⁵¹⁰; имеется в виду, что ты должен действовать в полном соответствии с [волей] Небес и не делать ничего, не ставящего целью достигнуть такого соответствия, - т.е. все твои действия должны быть направлены на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим; ибо тогда ты обретешь те же качества, что присущи Небесам: как Он, да будет Он восславлен, направляет все деяния Свои на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, - так и ты должен направлять все свои деяния только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо именно это полностью соответствует [воле Небес]. 

hЭарот вэБиюрим

357) Наш рав делит [работу над собой] на две части: когда человек пребывает в сомнениях из-за того, что в своей жизни он много страдает, - то он вообще не знает, реально ли существует Творец, управляющий творениями. И если Таковой существует, то человек отрицает, что Он добр и творит добро⁵¹¹. И тогда человек пребывает отделенным от Творца, - ибо воистину существуя, Творец убежден в Своем существовании, и существование Б-га несовместимо с Его сомнениями в Своем Собственном существовании, - во всяком случае, когда человек испытывает подобные сомнения из-за многочисленных страданий, претерпеваемых им, - это означает, что он отделен от Творца. И рекомендуется работать над своей верой, т.е. добиваться веры в то, что реальность, на самом деле, не соответствует его ощущениям, но Г-сподь, да будет Он восславлен, действительно управляет творениями, будучи Добрым и Творящим добро. Только это добро не всегда доступно его пониманию. И такова работа на [ступени] Моха; т.е. он должен добиваться, чтобы над ним властвовали мысли, вытекающие из веры в Г-спода, а не мысли, отрицающие Его существование. А затем он упоминает работу на [ступени] Либа, - т.е. над тем, чтобы делать добро другим. То есть, если человек желает получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды (это желание называется сердцем), - то он отделен от Творца, ибо желания Творца направлены только на то, чтобы делать добро другим. И поэтому человек должен заменить, свое злое сердце, т.е. желание получать, новым сердцем, находящимся на ступени "Сердце чистое сотвори для меня, Б-же"⁵¹².

И не существует следующего затруднения: как возможно, чтобы целью всех поступков человека было делать добро другим; ведь он обязательно должен работать ради поддержания своего существования и существования своей семьи? Ответ таков: те дела, что он делает по необходимости, - т.е. для того, чтобы получить небольшое количество, необходимое для поддержания его существования, - несомненно, не является ни предосудительным, ни достойным похвалы, и это совершенно не рассматривается так, будто он делает что-то для себя. 

hЭарот вэБиюрим

358) Из содержания этого вопроса мы видим, что семья человека не относится к другим, а считается подобной его собственному телу, т.к. от природы он явно заинтересован в том, чтобы делать добро своей семье. А ответ затрагивает понятие необходимого, и нужно отметить, что необходимое – это субъективное понятие, т.е. каждый считает необходимыми разные вещи. И тем не менее, [он в своем] ответе смягчает то обстоятельство, что понятие необходимого недостаточно ясно, и поэтому он не называет вещи своими именами. И из этого [ответа] следует, что выходящему за пределы необходимого, человек должен посвящать все свои силы и все свое время, чтобы приносить пользу и делать добро другим, т.е. Б-гу и людям.

И, в соответствии со сказанным выше, необходимо отметить, что и о своей семье человек должен заботиться в пределах необходимого, и не более. Но он, несомненно, должен заботиться о том, чтобы это не нарушало мир в доме.

Так вот, всегда, когда углубляешься в эти слова, то обязательно удивляет, - каким образом человек может обрести совершенно те же качества, [что и Творец], чтобы все его поступки были направлены на то, чтобы делать добро другим, - когда все бытие человека есть не что иное, как получение ради себя; и по своей природе Его творения не способны совершить даже незначительное действие, чтобы сделать добро ближнему, - но [человек] должен ожидать, что в конце, благодаря этому [действию] он сполна получит солидную компенсацию, а если он даже не совсем уверен в компенсации, - он уже будет воздерживаться и не будет делать дело. 

hЭарот вэБиюрим

359) Получит солидную компенсацию - в Этом Мире или в Мире Грядущем.

И как может быть, чтобы все поступки были направлены только на то, чтобы делать добро другим и совсем не [заботиться] о своих собственных нуждах?

Действительно, я признаю, что это очень трудно, и человек не в силах изменить природу Его творения, состоящую в том, чтобы только получать ради себя; и нельзя сказать, что он может в корне изменить свою природу, - т.е. [сделать так], чтобы он не получал ничего ради себя, но все его поступки совершались бы с альтруистической мотивацией. Но потому и дал нам Г-сподь, да будет Он восславлен, Тору и заповеди, чтобы было заповедано нам выполнять их только для того, чтобы доставить удовольствие Святому [Творцу], да будет Он восславлен; а если не заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], т.е. - доставляя ими удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, - то никакое средство в мире не поможет нам в корне изменить нашу природу. 

hЭарот вэБиюрим

360) Непонятно, как разрешить следующее затруднение: выше он говорил, что человек никак не связан с понятием "альтруизм", - как же теперь он рекомендует ему заниматься Торой с альтруистической мотивацией? Простой ответ таков: он имеет в виду, что человек должен заниматься Торой, чтобы достичь такого состояния, в котором у него бы появилось альтруистическое желание. Ибо Свет, заключенный в Торе⁵¹³, продвигает человека мало-помалу, т.к. Он дает ему ощутить страдания из-за получения и удовольствие от альтруистических деяний, а также Он дает ему ощутить, что получение – это ложь, а альтруистические действия – это истина, и таким образом он может мало-помалу продвигаться. А ниже наш рав задает наш вопрос и предлагает другие решения. 

И из этого ты должен понять, - насколько строго [нужно соблюдать установление] заниматься Торой и заповедями ради самой [Торы], ибо если [человек] будет мотивировать также и [занятия] Торой и заповедями не выгодой Святого [Творца], да будет Он восславлен, а своей собственной выгодой, то он не только не изменит природы присущего ему желания получать на противоположную, но наоборот, присущее ему желание получать намного увеличится по сравнению с тем, что от природы присуще Его творению.

hЭарот вэБиюрим

361) Ибо, в самых общих чертах, человеческое желание получать действует согласно закону: "Глаз видит, а сердце вожделеет"⁵¹⁴, и поскольку глаз видит только материальное, то именно из-за [материального] вожделеет сердце. Но если человек занимается Торой и заповедями ради получения, то его желание получать растет и превышает обычный уровень, потому что он уже хочет получать Свет Г-спода ради получения.

А на самом деле, невозможно миновать стадию "не ради самой Торы", но в [состоянии] "не ради самой [Торы]" существует много ступеней. Бывает, человек занимается Торой и заповедями ради обретения наслаждений материального мира, а бывает, человек хочет преодолеть вожделения материального мира и властвовать над желанием получать наслаждения материального мира, потому что он страстно желает наслаждений Духовного мира. Но наше тело тянет нас вниз, т.к. материальное безгранично властвует над ним, и поэтому оно влечет человека, пробуждая в нем стремление к удовольствиям материального мира, т.к. они доступней; напротив, удовольствие, имеющее духовную природу, - не столь доступно. В хасидских книгах состояние "не ради самой [Торы]" определяется как нечто подобное блудодеянию; т.е., подобно тому, как человек использует женщину ради собственной выгоды, он использует и Тору и заповеди ради собственной выгоды. Однако невозможно миновать эту ступень, но человек должен прилагать усилия, чтобы сделать все, что в его силах, чтобы установить контроль над желанием получать, и молиться Г-споду об этом. 

Это я объяснял в Предисловии к комментарию Сулам, [напечатанном] в первом томе, посмотри там, в п.п. 30 и 31, и здесь не место продолжать об этом.

hЭарот вэБиюрим

362) Он имеет в виду Предисловие к книге Зоар, п.п. 30 и 31; там он различает состояние, в котором у человека есть желание получать только удовольствия материального мира, от состояния, в котором у него есть желание получать удовольствия, имеющие духовную природу; ибо тогда его желание получать существенно возрастает и намного превышает присущий человеку средний уровень [этого желания]. 

Каковы же достижения этого человека, что он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен? Это нигде не объясняется, разве что мимолетными намеками. Но чтобы объяснить то, о чем я говорю, я, по мере необходимости, вынужден чуть-чуть приоткрыть это и объяснить иносказательно. 

hЭарот вэБиюрим

363) По мере необходимости. Мы видим, что со своей стороны наш рав не хочет этого раскрывать в силу [закона] "Слава Б-жия – облекать дело тайною"⁵¹⁵, но он раскрывает то, что вынужден. 

Тело со своими частями составляет единое целое; все тело вместе разделяет мысли и ощущения каждой малейшей его части. Например, если у тела, [действующего] как единое целое, возникает замысел, что одну из его частей будут использовать и услаждать, то эта часть мгновенно узнаёт о его замысле и она начинает ощущать задуманное [телом] удовольствие. 

hЭарот вэБиюрим

364) Например, если человек хочет есть и желает, чтобы его рука положила пищу в рот, то рука понимает желание всего тела и, чтобы исполнить его, кладет пищу ему в рот. 

И точно так же, если какая-то часть тела думает и чувствует, что ей тесно там, где она находится, всему телу тотчас же становится известны ее мысли и чувства и оно переносит ее туда, где ей комфортней. Но если случится так, что какая-то часть будет отсечена от тела, то они становятся двумя отдельными владениями и тело, как единое целое, уже не знает, каковы нужды этой отделенной части, и часть больше не знает помыслов тела так, что она не может использовать его и приносить пользу ему. И если придет целитель и присоединит эту часть к телу, как это было прежде, то часть снова будет знать помыслы и нужды всего тела, и тело, как единое целое, снова будет знать нужды своей части. В соответствии с этим иносказанием следует понимать также заслуги человека, благодаря которым он удостоился слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен; ведь я уже писал в своем Предисловии к книге Зоар, помещенном в первом томе, в п.9, (а также - в буклете, посвященном Идра Зута⁵¹⁶, который я выпустил специально в честь Лаг баОмер), что душа – это свечение, распространяющееся от Сущности Его, да будет Он восславлен, и это свечение отделено от Г-спода, да будет Он восславлен, благодаря тому, что Г-сподь, да будет Он восславлен, облек его в желание получать; ибо связанный с этим Замысел Творения, - чтобы доставить наслаждение Его созданиям, - создал в каждой душе желание получать наслаждение и это качественное отличие желания получать отделило это свечение от Сущности Его, да будет Он восславлен, и Он создал его, чтобы сделать отделенным от Себя. И изучи это по оригиналу, ибо здесь не место продолжать об этом.

Из этого выходит, что любая душа до ее сотворения находилась в образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен, но при ее сотворении, т.е. когда ей было придано желание получать наслаждение как ее неотъемлемое свойство, она обрела качественное отличие и отделилась от Г-спода, да будет Он восславлен, Который всецело стремится к альтруистическим деяниям, ибо качественное отличие в Духовном отделяет подобно топору в материальном мире, как объяснялось выше. 

hЭарот вэБиюрим

365) В образующей единое целое Сущности Его, да будет Он восславлен. Имеется в виду не, собственно, Сущность Его, да будет Он восславлен, ибо Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно⁵¹⁷, а имеется в виду ступень Его желания облагодетельствовать свои творения, называющаяся Эйн Соф⁵¹⁸, которая называется Сущностью Его, да будет Он восславлен, относительно творений. 

И оказывается душа теперь абсолютно аналогичной приведенному примеру о части, отсеченной от тела и отделившейся от него, ибо хотя до разделения и то, и другое – и часть, и все тело – составляли единое целое и разделяли мысли и ощущения друг друга, но после того, как часть была отсечена от тела, стали они благодаря этому двумя владениями, и уже один не знает помыслов и нужд другого и, тем более, после того, как душа облачилась в тело Этого Мира, и прекратилось все, что связывало ее с Сущностью Его, да будет Он восславлен, до того как она отделилась от Нее, - стали они разделены подобно двум владениям. 

hЭарот вэБиюрим

366) Почему же он говорит, что один не знает нужд и помыслов другого; правильнее было бы сказать, что низший не знает нужд Высшего, а Высший разве не является Всеведущим, как же можно объяснить, что Высший не знает нужд и помыслов низшего? На это нужно ответить по поводу желания получать, что нужды низшего нелегитимны в глазах Высшего, ибо нужды низшего состоят в том, чтобы удовлетворить свое желание получать, но Высший создал творения в реальности Этого Мира ради цели, упомянутой в стихе: "Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я его"⁵¹⁹; т.е., Он сотворил человека, чтобы тот сам исправился, обретя альтруистические качества, ибо если бы Он сотворил его ради получения, то Он оставил бы его в состоянии Эйн Соф, и не более того. А поскольку низший заботится только о том, чтобы удовлетворить свое желание получать, и не заботится о Славе Небес, то Святой [Творец], да будет Он восславлен, наполнил все сотворенное страданиями, чтобы эти страдания побуждали низшего исправиться. И выходит, что раз так, то такое получение, какое присуще низшему, нелегитимно с точки зрения Высшего.

И по этому поводу Бааль Сулам рассказывал притчу, [говоря]: ведь мы видим, что весь мир страдает, потому что страстно желает обрести удовольствие в сосудах получения, но Творец дает творениям получить в эти сосуды не те удовольствия, которых они желают, а великие страдания, связанные с этими удовольствиями. И рассказывал притчу: взрослый человек идет со своим ребенком по улице, а ребенок кричит во весь голос и весь в слезах, но отец не обращает внимания на крик и плач ребенка. И все прохожие, очень сочувствуют ребенку, настолько, что не могут этого выдержать, возвращаются, подходят к отцу и спрашивают: разве у тебя совсем нет сердца? Почему ты совершенно не замечаешь крики ребенка? Отвечает им отец: мой ребенок кричит, потому что чувствует резь в глазах, и он хочет, чтобы я ему дал иголку и чтобы он этой иголкой мог поковырять в глазах. Разве должен я ее ему дать?

367) И таким образом он сообщает, что когда желание получить, приданное душе как ее неотъемлемое свойство, отделило ее от Сущности Его, да будет Он восславлен, и после того, как она облачилась в тело Этого Мира, всякая связь между ними прервалась. И если так, то мы должны разобраться, - в чем разница между состоянием, в котором она пребывала до того, как облачилась в тело Этого Мира, и состоянием, в котором она находится  после того, как облачилась в тело Этого Мира. И на этот вопрос нужно ответить, что до того, как душа облачилась в тело Этого Мира, ее желание получать имеет духовную природу, - она желает получить Свет Г-спода ради получения; а если так, то хотя, с одной стороны, желание получать отделяет ее от Творца, но, с другой стороны, у нее с Ним еще есть связь именно потому, что она желает получить Свет Г-спода, - т.е. Свет Б-жественности. Но после того, как она облачается в тело Этого Мира, она уже совсем не хочет получить Свет Г-спода, т.к. не знает, что Он Собой представляет, но хочет получить ради получения только удовольствия материального мира, и тогда считается, что она совершенно отсечена от Всевышнего. А причина этого состоит в том, что поскольку Духовных мирах в душе еще есть искры альтруизма, у нее еще есть связь со Светом Г-спода и она хочет Его получить. Но, по мере ее нисхождения количество искр альтруизма в ней становится все меньше вплоть до того, что когда она находится в Этом Мире, в ней вовсе нет искр альтруизма; во всяком случае, у нее нет никакой связи со Светом Г-спода, но лишь с одними удовольствиями материального мира.

И отсюда становится понятно, - откуда взялись заслуги, за которые человек снова удостоился слияния с Ним; это означает, что он удостаивается качественного равенства Г-споду, да будет Он восславлен, благодаря тому, что силою Торы и заповедей превратил желание получать, приданное ему как неотъемлемое свойство и отделившее его от Его Сущности, да будет Он восславлен, в противоположное [свойство], т.е. в альтруистическое желание, - и все деяния его направлены только на то, чтобы делать добро и приносить пользу другим, ибо в этом состоит его качественная идентичность своему Создателю. Он оказывается подобным именно той самой части тела, которая однажды была отсечена от тела и снова соединилась с телом, и она снова знает помыслы всего тела, подобно тому, как она знала это до отделения от тела. Так и душа после того, как стала идентичной Ему, да будет Он восславлен, - снова знает помыслы Его, да будет Он восславлен, точно так же, как она их знала прежде, чем отделилась от Него благодаря отличию свойств желания получать. И тогда свершается с ней написанное: "Знай Б-га отца твоего"⁵²⁰, ибо тогда она удостаивается совершенного знания, каким является Б-жественное знание, и удостаивается [знания] всех тайн Торы, т.к. помыслы Его, да будет Он восславлен, - есть тайны Торы.

hЭарот вэБиюрим

368) Что такое совершенное знание?

Вообще говоря, познание указывает на слияние, как написано: "И познал Адам Хаву"⁵²¹. А слияние характеризуется различными ступенями: есть частичное слияние, а есть полное слияние. А понятие "слияние" соответствует качественной идентичности человека и Творца, в основе которой лежат альтруистические сосуды.

Так вот наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: "Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него"⁵²². И необходимо разобраться, - как возможно, чтобы человек был знатоком Торы и у него не было знаний. Однако, согласно сказанному выше здесь нет противоречия, т.к. возможно, что с точки зрения познаний человек является знатоком Торы, но он не обладает знаниями, т.е. он не достиг слияния с Г-сподом, т.к. он не исправил свои качества, превратив их в альтруизм. А "труп лучше него" они говорили потому, что ясно, что труп имеет весьма неприятный запах и всякий, кто к нему приближается, ощущает неудовлетворенное желание [избавиться от этого запаха] и знает, что необходимо этого остерегаться. Иначе обстоит дело с человеком, который выглядит, как знаток Торы, а на самом деле, он не обладает знаниями: при этих обстоятельствах его невозможно остерегаться, т.к. его смердящий запах сокрыт и не лежит на поверхности, а внешне он выглядит, как вполне возвышенный человек. И поэтому труп лучше него, т.к. ясно, - что у него внутри; по-другому обстоит дело с этим человеком. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Если нет знаний, откуда возьмется hАвдала?"⁵²³, т.е. - если человек не достиг слияния с Г-сподом, он не знает, как отделить добро от зла, тьму от Света, народ Израиля от других народов, и т.д. И поэтому благословение hАвдалы установлено произносить на исходе Шабата как часть благословения "Ты даруешь человеку знание"⁵²⁴. 

В связи с этим необходимо разобраться, почему написано (Коhелет 1, 18): "И добавляющий знание увеличивает скорбь"? И на это нужно ответить, что знание, о котором там говорится, - это ощущение Б-жественности внутри знания; поэтому написано "увеличивает скорбь", т.к. когда Г-сподь, да будет Он восславлен, раскрывается внутри сосудов познания и получения человеком, то Клипот⁵²⁵ и Ситра Ахра⁵²⁶ представляют собой желание получать ради получения, которое властвует над ним, и об этом говорят: "увеличивает скорбь". И, как явствует из написанного им здесь, [когда говорится], что человек обретает совершенное знание, имеется в виду именно такое состояние, - т.е. он обретает раскрытие Г-спода внутри сосудов познания. Но здесь нет власти Ситры Ахры, т.к. тут говорится о человеке, который полностью исправился. И, следовательно, можно сказать, что два объяснения понятия знания связаны друг с другом, т.е. - в зависимости от качества его соединения с Творцом, проистекающего от равенства его свойств Атрибутам Творца, благодаря обретению альтруистических сосудов раскрывается ему Свет Б-жественности внутри [сосудов] познания. И об этом [написано]: "Знай Б-га отца твоего"⁵²⁷. Знай, - что такое слияние; знай, - что такое познание. То есть, слова "отца твоего" указывают на ступень Аба, ступень Хохма⁵²⁸, представляющую собой раскрытие Б-жественной Мудрости.

369) Во имя чего происходил весь этот процесс, если в конце душа возвращается к тому, что было вначале, к знанию Помыслов Его, да будет Он восславлен? И в книге "Плод мудреца. Письма" он объясняет это пространно: когда душа облачается внутрь нечистого материала тела, это заставляет ее притянуть Свет Б-жественности за шестьсот двадцать раз (шестьсот тринадцать заповедей дэОрайта⁵²⁹ и семь заповедей дэРабанан⁵³⁰) от того, что у нее было, когда она пребывала в слиянии со своим Источником, ибо тогда она была лишь в состоянии одной маленькой точки, а благодаря тому, что она облачается в нечистый материал, ей требуется великий Свет, чтобы очиститься и возвыситься. И, следовательно, несмотря на то, что он здесь говорит, что она вновь познает Помыслы Его, да будет Он восславлен, тем не менее, это является качественно иным, гораздо более высоким уровнем, чем тот, на котором она находилась до облачения в желание получать.

370) Из этого следует, что познание тайн Торы – это результат качественного сходства [с Творцом], обретаемого человеком; т.е., насколько велико это сходство, насколько велико альтруистическое желание, - таков и уровень постижения человеком тайн Торы. И нет никакого иного средства постичь тайны Торы – только благодаря качественному сходству [с Творцом]. Следовательно, хотя, с одной стороны, рабейну Бааль Сулам совершил великое раскрытие Мудрости, представляющее собой даяние Небес, осуществленное через него, тем не менее, чтобы мы удостоились обрести то, что дал Творец, и постичь это на практике, мы должны прежде обрести качественное сходство [с Творцом].

И нужно знать, что желание качественного сходства [с Творцом] сокрыто в душе каждого человека, ибо душа каждого человека низошла с высочайшего уровня – от Бесконечного, да будет Он восславлен – до того состояния, в котором она находится в Этом Мире, и обрела Рэшимот⁵³¹ от всех пройденных ею состояний, но они сокрыты и спрятаны в ней. И раскроются они лишь настолько, насколько хорошо он служит [Г-споду] и насколько велико его стремление к внутренней части Торы. 

И именно это говорил рабби Меир: "Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику…"⁵³². 

hЭарот вэБиюрим

371) Тайны и вкусы Торы – это, в самых общих чертах, раскрытие Б-жественности, раскрывающейся человеку в недрах его души самым осязаемым образом. Ибо в каждом человеке должно существовать то, что сказано о Моше Рабейну (Шемот 33, 11): "И говорил Г-сподь с Моше лицом к лицу, как если бы обращался человек к ближнему своему". И каждый человек, у которого есть "чуть-чуть от точки истины", приходит в восторг от этой великой идеи и начинает страстно желать достижения этой замечательной цели. Однако все это время он не ощущает со всей ясностью, какую великую плату он должен заплатить, чтобы воплотить эту [цель] в жизнь. Ведь подобно материальному миру, - где чем дороже и реже товар, тем больше надо за него платить, - но в гораздо большей степени так обстоит дело и в Духовном, где нужно платить весьма тяжелую плату за столь дорогой товар. И эта плата состоит в уничтожении себялюбия, желания получать, человеческого эго. И когда человек достигает положения, в котором надо платить, - он уже совсем не уверен, что платить в его силах, и тогда его тело предлагает ему всяческие оправдания, почему не нужно платить заранее оговоренную плату. Или оно занижает цену товара, как говорил фараон: "Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его?"⁵³³. Или оно не занижает цену товара, но принижает покупателя и говорит, что покупатель никогда не сможет заплатить эту цену, т.к. столько платить могут лишь избранные единицы.

И именно об этом говорили разведчики: "И действительно течет она молоком и медом и вот плоды ее"⁵³⁴, - т.е. они не могли отрицать существование Б-жественной реальности и того, что она наделена Благодатью большей, чем любая другая реальность и, тем не менее, они говорили: "Но могуч народ, населяющий эту Землю, […] и детей Анака видели мы там"⁵³⁵. Короче говоря, тело говорит человеку: Только исполины могут войти в землю Израиля, т.е. - удостоиться тайн Торы, а средние люди, как ты, не в силах заплатить столь высокую цену, какая для этого требуется.

А на самом деле, мы должны прилагать силы, чтобы все больше постигать величие Г-спода, да будет Он восславлен, изучая книги и идя по пути их авторов, чтобы мы смогли полностью заплатить установленную цену. И об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Пришел Хавакук и обосновал [все заповеди] одним [требованием]: Праведник верой своей жить будет"⁵³⁶, ибо насколько велика вера человека в величие Г-спода, - такова и его жизнь, т.е. таким образом он ощущает жизнь, в которой запрещено себялюбие и которая полна деяний, направленных на благо других. 

То есть, как мы говорили: благодаря занятиям Торой ради нее самой, что означает стремление [человека] доставлять своими занятиями Торой удовольствие своему Создателю и совсем не заниматься ею ради собственной выгоды, - таким образом он гарантированно прилепится к Г-споду, да будет Он восславлен, что означает, что он станет качественно равным Ему, ибо все его деяния будут направлены на то, чтобы доставить пользу другим, и он совершенно не будет искать собственной выгоды; т.е., он станет совершенно таким же, как Святой [Творец], да будет Он восславлен, все деяния Которого направлены на то, чтобы облагодетельствовать других; и таким образом человек вновь прилепляется к Г-споду, да будет Он восславлен, как это было с его душой до того, как она была сотворена.

hЭарот вэБиюрим

372) И совсем не заниматься ею ради собственной выгоды. Пояснение. Человек все свое изучение Торы и все выполнение заповедей должен направлять на то, чтобы были у него силы уничтожить свое себялюбие. А поскольку раньше мы уже говорили, что это зависит от веры в величие Г-спода, то, следовательно, он должен в своих занятиях Торой и заповедями сконцентрироваться на усилении своей веры в величие Г-спода.

373) Следовательно, попросту говоря, творение вновь становится Творцом (однако это нужно понимать как относительное изменение, а не абсолютное, ибо это творение должно всегда быть получающим, а Творцу совершенно не присуще получения. Но, поскольку творение получает с альтруистической мотивацией и полностью исправляется его [мотивация], становясь альтруистической, то это считается абсолютным слиянием с Творцом, Который полностью нацелен на то, чтобы делать добро). Так, или иначе, он постигает реальность Его, да будет Он восславлен, без какого-либо изъятия. И, таким образом становятся понятными слова Святой книги Зоар, которая говорит, что праведники, прилепившиеся к Г-споду, смогли это сделать потому, что уничтожили свое себялюбие и самих себя пред Ликом Творца, ибо Он весь представляет Собой желание облагодетельствовать Свои творения; и поэтому мы находим праведников, способных изменить порядок Сотворения мира, и это потому, что Сам Творец, да будет Он восславлен, Сотворяющий творение, несомненно, способен изменить порядок того, что Он сотворил, и подобны Ему в этом праведники, прилепившиеся к Нему. 

И поэтому он удостаивается многого, и удостаивается он тайн и вкусов Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику, благодаря уничтожению барьеров, отделявших его от Г-спода, да будет Он восславлен, ибо он вновь достиг единения с Ним, да будет Он восславлен, подобно тому как это было до его сотворения. 

hЭарот вэБиюрим

374) Благодаря уничтожению барьеров, отделявших его от Г-спода, да будет Он восславлен. Ибо барьерами, отделяющими человека от Творца, да будет Он восславлен, являются человеческие желания получать; ведь они составляют его сущность. И выходит, что человек должен уничтожить свою сущность, представляющую собой желание получать наслаждение и удовольствие, и тогда он прилепляется к Г-споду. 

А на самом деле, вся Тора целиком, - от открытой до тайной, - это помыслы Святого [Творца], да будет Он восславлен, без какого-либо различия; но это подобно человеку, тонущему в реке, когда его друг бросает ему веревку, чтобы спасти его, так что если тонущий схватится за ту часть веревки, которая рядом с ним, его друг может спасти его и вытащить из реки. Такова и Тора, которая вся является помыслами Святого [Творца], да будет Он восславлен; она подобна веревке, которую бросил Святой Творец, да будет Он восславлен сынам Адама, чтобы спасти их и и вытащить из Клипот, и конец веревки ближайший ко всем сынам Адама – это, по сути дела, открытая Тора, для которой не требуется никакой мотивации и размышлений; и более того, даже если при выполнении заповедей появляются ненадлежащие мысли, то и это получено от Святого [Творца], да будет Он восславлен, о чем сказано: "Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от "не ради самой Торы" он приходит к "ради самой Торы"⁵³⁷. И поэтому Тора и заповеди являются краем веревки, ибо нет человека в мире, который бы не мог ухватиться за нее. И если он крепко ухватывается за нее, - а, значит, удостаивается занятий Торой и заповедями ради самой Торы, т.е. для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, а не ради собственной выгоды, - тогда Тора и заповеди делают его качественно равным Святому [Творцу], да будет Он восславлен, что, по сути дела, означает "И прилепиться к Нему", как уже говорилось, и тогда удостаивается он постижения всех помыслов Святого [Творца], да будет Он восславлен, называющихся тайнами Торы и вкусами Торы и представляющих собой всю оставшуюся часть веревки; ведь ее он удостаивается только после того, как приходит к полному слиянию [с Ним], как уже говорилось. 

hЭарот вэБиюрим

375) Необходимо разобраться: что такое открытая Тора и что такое тайная Тора. Разве не сказано, что открытая Тора – это изучение шести разделов [Талмуда], а тайная – это изучение Каббалы? Так не следует думать, потому что и Каббала в том виде, в котором мы ее изучаем, - это открытая Тора, а не тайная. Но открытая Тора – это внешняя ее часть, связанная с практическим выполнением Торы и заповедей, и она открыта и доступна любому человеку. Ибо у каждого человека есть возможность заниматься изучением Торы (при любых обстоятельствах) и выполнять заповеди. Тайная часть уже определяется как тайны и вкусы Торы.

Так вот, тайную Тору невозможно силой ни заблокировать, ни постичь, ибо ее удостаиваются только те, кто достиг совершенства и подготовился. А порядок [этой подготовки] таков: 1) Вначале человек должен ухватиться за конец веревки, что означает за внешнюю часть Торы и заповедей. То есть, - за изучение Торы и выполнение заповедей даже без желаемой мотивации. И даже, если его мотивация противоположна желаемой. Ведь и в соприкосновении с внешней частью Торы и заповедей порой есть потенциал привлечения сердца человека к его Б-гу, ибо даже край веревки – это помыслы Г-спода, да будет Он восславлен, но полностью она от человека сокрыта. Но, возможно, иногда человеку будет раскрываться свечение, которое даст ему возможность подняться на какую-то ступень, ибо от "не ради самой Торы" он придет к "ради самой Торы". И Адмор, да будет благословенна память о праведнике, в Предисловии к книге Зоар⁵³⁸ утверждает, что то, о чем здесь говорится, происходит только, когда человек хочет прийти к "ради самой Торы", но чувствует, что не может, потому что желание получать властвует над ним и не дает ему сделать это. Такому человеку светит упомянутое выше свечение, побуждающее его прийти к "ради самой Торы"; но человек, который с самого начала занимается Торой и заповедями ради получения и ему это нравится, не удостоится этого свечения. 2) Тогда человеку дается возможность крепко ухватиться за веревку. То есть, - заниматься Торой и заповедями, исходя из желания измениться, превратиться из получающего в свою противоположность, в совершающего альтруистические деяния, и таким образом достичь слияния с Г-сподом, да будет Он восславлен, и это [желание] называется Светом Хасадим⁵³⁹. 3) Когда человек в [достаточной] мере прилепился к Г-споду, - т.е. как Творец всецело устремлен к совершению альтруистических деяний, так и человек всецело устремлен к совершению альтруистических деяний, - он становится качественно идентичным Творцу, и его душа вновь соединяется со своим Источником. 4) Тогда постигает он помыслы Г-спода, да будет Он восславлен, являющиеся тайнами и вкусами Торы и представляющие собой ступень Света Хохма⁵²⁸.

Коротко можно сказать, что открытая часть – это изучение Торы и выполнение заповедей, а тайная часть – это постижение Самого Г-спода, да будет Он восславлен, во всем множестве ступеней и обличий. 

А веревкой мы называем помыслы Святого [Творца], да будет Он восславлен, - т.е. тайны Торы и вкусы Торы потому, что существует много ступеней качественного подобия Г-споду, да будет Он восславлен; поэтому существует много ступеней в соответствующей части веревки, - т.е. в постижении тайн Торы, - ибо каков уровень ступени качественного подобия Г-споду, да будет Он восславлен, - такова мера постижения тайн Торы, т.е. познания помыслов Его, да будет Он восславлен. Ибо в самых общих чертах, существуют пять ступеней: Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида⁵⁴⁰ так, что каждая содержит их всех, и в каждой из них есть пять ступеней, и делятся они, - пока в каждой из них не будет, по меньшей мере, двадцать пять ступеней. 

hЭарот вэБиюрим

376) Ведь упомянутые ступени – это ступени качественного сходства человека с Творцом и, во всяком случае, - постижения тайн Торы. И в этих ступенях есть много подразделений. Подобно тому, что мы видим в материальном мире: при любом постижении понятий есть различные стадии, - и намного в большей степени это касается Духовного. Первой из этих ступеней является приложение человеком усилий постичь ступени Хая, - т.е. как делать добро другим и уничтожать собственное я перед Творцом.

Понятие Света Ехида – это постижение единства и единственности Творца. Ведь единство и единственность Творца оспаривали школы идолопоклонников, отошедших [от веры], и происходило это потому, что когда они рассматривали Творение, то они видели в нем многочисленные противоречия. Ведь с одной стороны, они видели, что в природе существует великое совершенство, например: когда рассматривают процесс рождения человека, - разве это не чудо великое? И так же обстоит дело с очень многими вещами. И эта сторона позволяет доказать, что существует Тот, Кто стоит у истоков творения. Но когда рассматривают образ поведения человека, видят хаос великий, и человек разрушает жизнь ближнего, и все Творение стонет от великой боли и страданий. И с этой стороны, выглядит так, будто, Б-же упаси, не существует Того, Кто стоит у истоков творения. И из этого они заключили, будто бы существуют две власти. И в противоположность этому мы говорим, что Г-сподь, да будет Он восславлен, один-единственный, и не существует двух Б-жественных Сущностей, но Он управляет всем. И Он не только один, но кроме того, Он управляет всем творением вместе взятым, исходя из единого желания и единой цели, а именно "Его желания облагодетельствовать Свои творения". И то, что глазам нашим явлено как дефект, проистекает из дефекта нашего зрения, но на самом деле, - приносит пользу человеку, включая страдания и боль, включая все разрушения и опустошения, ибо преимущество Света различимо только благодаря тьме. Так вот, человек должен поверить, что все это так, но его ощущения говорят ему противоположное. Напротив, когда постигают Свет Ехида, - ощущают на деле то, что Творение от начала до конца управлялось Совершенным Провидением ради блага [Творения]. И это характеризуется, как Эхад⁵⁴¹, Яхид⁵⁴² и Мэюхад⁵⁴³. Эхад указывает на Источник Творения, представляющий Собой Его желание облагодетельствовать Свои творения. Яхид указывает на то, что несмотря на множество противоречий в Творении, мы, тем не менее, верим, что всем управляет одна-единственная Сущность, - т.е. Его желание облагодетельствовать Свои творения. Мэюхад указывает на Мир Грядущий, когда все постигнут абсолютно [явным] постижением и ощущением, что все исходит от Него, да будет Он восславлен, из Милосердия Его и любви к творениям. 

И называются они, также, мирами, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "В Мире Грядущем Святой [Творец], да будет Он восславлен, даст в наследство каждому праведнику триста десять миров"⁵⁴⁴.

hЭарот вэБиюрим

377) Понятие трехсот десяти миров проистекает из того, что существует четыре ступени, являющиеся четырьмя буквами Четырехбуквенного Имени и называющиеся Хохма⁵²⁸, Бина⁵⁴⁵, Тифэрэт⁵⁴⁶ и Мальхут⁵⁴⁷. Так вот, за шесть тысяч лет Хохма, Бина и Тифэрэт исправляются полностью, а Мальхут – частично, и поэтому на три первых ступени указывают три сотни, т.е. [буква] Шин⁵⁴⁸. Но Мальхут [до сотни] не хватает девяноста, т.е. только ее десятая часть исправляется.

Кроме того, написано, что праведники продвигаются в зависимости от меры [обретенного ими] милосердия, а мера милосердия обозначается Именем Кэль⁵⁴⁹, о чем написано: "Милость Б-жья – весь день"⁵⁵⁰, а числовое значение [Имени Кэль] – тридцать один. А поскольку каждая ступень раскрывается в десяти Сфирот⁵⁰⁵, то, следовательно, десять раз по тридцать один – это Шин-Йуд, 310⁵⁵¹.

А причина того, что ступени постижения Его, да будет Он восславлен, называются мирами, заключается в том, что имя "мир"⁵⁵² имеет два значения: 1) что все обитатели какого-либо мира наделяются одинаковыми чувствами и ощущениями, и все, что один видит, слышит и ощущает, - видят, слышат и ощущают все обитатели того мира; 2) что никто из обитателей какого-либо мира, являющегося сокрытием, не может узнать и постичь ничего из другого мира.

И, кроме того, эти два свойства присущи постижению: 1) каждый, кто удостоился какой-либо ступени, - узнал и постиг на ней все, что постигли находящиеся на этой ступени во всех поколениях, которые были и будут; и, следовательно, его и их постижения одинаковы, - как будто они находятся в одном мире; 2) никто из находящихся на этой ступени не может ни узнать, ни постичь ничего из того, что находится на другой ступени, подобно тому, как обитатели Этого Мира не могут узнать ничего из того, что находится в Мире Истины.

hЭарот вэБиюрим

378) Никто из находящихся на этой ступени не может ни узнать, ни постичь ничего из того, что находится на другой ступени. Почему наш рав пишет "на другой ступени", а не "на Высшей ступени"? Ведь, на первый взгляд, человек не может постичь то, что находится на ступени, Высшей, чем та, на которой находится он, а то, что на низшей ступени, - он может постичь, и если так, то нужно было бы написать "на Высшей ступени"?! На это нужно ответить, что в своем речении о пророчестве (в начале книги Сулам) наш рав затрудняется понять слова пророков, и говорит ему Г-сподь, да будет Он восславлен, что это потому, что он находится на ступени Высшей, чем они. И необходимо сказать, что он действительно прошел по низшим ступеням, пока не достиг Высшей ступени, но он уже отсек себя от низших ступеней и поэтому не понял их.

Поэтому ступени называются именем "миры". 

hЭарот вэБиюрим

379) Несколько соображений для того, чтобы подвести итоги.

1. Сначала наш рав приводит два объяснения понятию мир, [сравнивая его с тем, что происходит] в материальном мире: 1) что каждый, кто находился в каком-то месте, видит и ощущает это место точно так же, как ощущает и видит любой, кто был в этом месте; 2) что он не способен к постижению в другом месте, а только - в том самом месте, в котором находится. После того, как он объясняет это с точки зрения материального мира, он сообщает нам, какова мораль: как два этих факта проявляются в Духовном мире.

2. Что касается первого факта, по поводу которого он говорит, что все, кто был на одной и той же ступени, обрели одинаковые ощущения и постижения, - то необходимо разобраться в следующем: разве не известно, что последующие поколения ниже предыдущих, а если это так, то как возможно, чтобы сыны нашего поколения постигли в точности то же, что постигли таннаим и амораим? Кроме того, разве не верно, что подобно тому, как нет двух похожих лиц⁵⁵³, точно так же - нет похожих способов понимания, и разве постижение и понимание не обусловлены человеческими качествами, а если так, - то они, несомненно, должны быть разными?! Ответ. Это подобно сравнению с материальным миром, которое он привел: разве идущий в какое-то место не видит его на самом деле таким же, каким его видел любой, кто ходил в это место, но несомненно, ребенок выражает свои впечатления иначе, чем это делает взрослый. Так происходит и в Духовном: все, находящиеся на той же ступени, видят ее такой, какова она на самом деле, а раз так, то их зрительные и иные ощущения одинаковы, но несомненно, каждый воспринимает свои зрительные ощущения по-другому; это зависит как от его качественного отличия, так и от ступени, на которой он находится.

3. Объяснение адмора, да будет благословенна память о праведнике, позволяет понять весьма удивительную вещь: ведь в мидрашах к Танаху мы видим, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, в комментариях приводят сведения, не записанные в самой Торе. И хотя часто в свои заключения они основывают на каком-то слове, но вызывает затруднение, - каким образом на основе подобного намека им уже становится известна вся информация, которую они сообщают. Например, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, объясняют, рассказывая о наложении пут [на Йицхака], - что думал Авраам, что думал Йицхак, что они говорили друг другу, и т.д. Откуда же нашим мудрецам, да будет память о них благословенна, известно все это? Естественно, каждый еврей скажет, что на наших мудрецах, да будет память о них благословенна, пребывал Дух Святости, и они обладали своими знаниями благодаря этому Духу Святости. Но в соответствии с объяснением нашего Святого рава можно объяснить понятие "Дух Святости" в логичной и усваивающейся разумом форме, а не полагаясь на неразъясненные упрощенные понятия. Ведь согласно объяснению нашего Святого рава, становится понятным, каким образом наши мудрецы, да будет память о них благословенна, обрели знания, необходимые для того, чтобы объяснить в мидрашах мысли наших праотцов во всех повествованиях, содержащихся в Танахе. Ибо благодаря тому, что они прошли те же ступени, что и наши праотцы, они постигли те духовные состояния, в которых они находились, и во всяком случае, они были способны понять внутреннюю часть Танаха, - в каком направлении мыслили наши праотцы, каковы были их желания, и т.д.

И на самом деле, наш рав пишет, что каждый человек может пройти все то, что написано в Торе, от "Вначале сотворил Б-г"⁵⁵⁴ до "Пред глазами всего Израиля"⁵⁵⁵. И, следовательно, он должен лично своей душой пройти то, что прошли наши праотцы, т.е. то, что прошел Авраам со всеми его десятью испытаниями, Йицхак, Яаков и т.д. Ведь весь Танах – это своего рода книга ступеней Духовного, которые каждый должен пройти лично своей душой. Во всяком случае, каждый человек способен познать [духовные] состояния, пройденные нашими праотцами, а также познать мысли, чувства и поведение в этих состояниях, когда он достигает того же самого духовного состояния, [что и они].

4. Комментарий к его второму объяснению: значение слова "мир" связано со значением родственного слова сокрытие⁵⁵², и он имеет в виду, что каждая ступень имеет свои секреты от другой ступени, а у человека есть возможность постичь только одну. Это подобно некоторому месту в материальном мире, - ведь если человек находится в нем, то он постигает только его, а не другие места. Но необходимо отметить, что в Предисловии к книге Зоар⁵⁵⁶ наш рав говорит, что каждый раз, когда человек постигает некоторую ступень, он вместе с ней постигает также небольшое свечение со следующей ступени. И можно сказать, что он постигает это свечение для того, чтобы узнать, что следующая ступень сокрыта от него и при нынешних обстоятельствах он не может постичь ее. Ибо если он ничего не знает о следующей ступени, - то откуда ему знать, что вообще существует что-то сокрытое от него? Разве самой малой духовной ступени не присуще полного и абсолютного совершенства?! Но именно это означает имя "мир", - что при постижении некоторой ступени человек тотчас же и мгновенно постигает, что существует другая ступень, сокрытая от него, и в настоящее время он не может постичь ее.

И поэтому те, кто обрел постижения, могут составлять книги и намеками записывать свои постижения, а также притчи понятные каждому, кто удостоился тех ступеней, о которых говорится в книгах; при этом у [читателей] с [авторами] есть совпадающие постижения. А тот, кто не удостоился в полной мере всех ступеней, которых [удостоились] авторы [книг], - не может понять их намеков; и не нужно говорить, что те, кто не удостоился постижения, - не поймут в этих [книгах] ничего, потому что нет у них постижений, совпадающих  [с постижениями авторов].

hЭарот вэБиюрим

380) Он имеет в виду, что, на первый взгляд, поскольку на Духовные постижения человека не налагается пространственных и временных ограничений, но они указывают на Свет Б-жественности, совершенно не связанный с телесными понятиями, то как люди, обретшие постижения, вообще могут общаться друг с другом? И разрешает он это затруднение таким образом: поскольку постижения приходят, имея те же свойства, что и "мир", - т.е. каждый, кто обретает некоторую ступень, находится как бы в одном мире со всеми, кто обрел ту же ступень, и с каждым, кто обретет ее в будущем; во всяком случае, все обитатели этой ступени могут общаться между собой, то только тот, кто на самом деле находится на одной ступени с автором, может в полной мере понять его намеки и притчи. Но тот, кто не находится на этой ступени, может понять их только частично, и это зависит от его ступени.

И необходимо знать, что вся мудрость Каббалы, которую мы изучаем, в сущности, является только притчей, а обладающие постижениями - знают мораль. И поэтому только в зависимости от [духовной] высоты человека и от уровня его очищения он может в большей или в меньшей степени понять мораль всех деталей мудрости Каббалы. И, таким образом, мы можем понять слова помощника рабейну Бааль Сулама рабби Моше Баруха Лембергера, да будет благословенна память о праведнике, который писал, что однажды позвал его рабейну и сказал, что полон решимости после составления комментария Сулам раскрыть, быть может, еще больше того, что уже раскрыто. Однако затем пыл его поуменьшился, когда он увидел, что по-настоящему понять то, что он написал в комментарии Сулам, может только человек, находящийся в слиянии с Творцом беспрерывно 24 часа в сутки, а слияние, как известно, означает качественную идентичность. Рекомендуется посмотреть п.п.154 – 155 в Предисловии к Учению о десяти Сфирот, где эта тема освещается более подробно.

И уже мы говорили, что полное слияние и полное постижение делится на целых сто двадцать пять ступеней и, соответственно, до дней Машиаха невозможно удостоиться всех ста двадцати пяти ступеней, и есть два отличия между всеми поколениями и поколением Машиаха:

1) Только в поколении Машиаха можно постичь все сто двадцать пять ступеней, и это невозможно в остальных поколениях;

2) Во всех [остальных] поколениях люди, удостоившиеся духовного возвышения, постижения и слияния [с Творцом], малочисленны, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, по поводу стиха "Мужа – одного из тысячи нашел я"⁵⁵⁷, что тысяча [учеников] поступают в хедер, … , и выходит один готовый к вынесению судебных решений⁵⁵⁸, - т.е. к слиянию [с Творцом], к обретению постижения.

hЭарот вэБиюрим

381) И необходимо разобраться: каков жребий остальных 999 человек. И если мы скажем, что они использовались как почва для выращивания этого одного и столь [велика] их часть, то разве не написано: "Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным"⁵⁵⁹, и не может быть, чтобы существовала душа, которая не достигла конца исправления и не обрела постижений всех своих [ступеней] Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида⁵⁴⁰?! Но на это нужно ответить, что остальные 999 душ исправятся в поколении Машиаха, ибо тогда все души удостоятся постижения. Следовательно, в состоянии шести тысяч лет, представляющем собой состояние сокрытия, существуют лишь отдельные души, удостаивающиеся постижения Света Г-сподня, но в Грядущем все души удостоятся состояния раскрытия. 

Напротив, в поколении Машиаха постижение Г-спода является достоянием общины, как они говорили: "И полна будет земля знанием Г-спода⁵⁶⁰ … И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря: "Познайте Г-спода", ибо все они будут знать Меня от мала до велика⁵⁶¹".

И это - не считая рабби Шимона бар Йохая и его поколения, т.е. авторов [книги] Зоар, удостоившихся полностью всех ста двадцати пяти ступеней, хотя это было до дней Машиаха, ибо о нем и о его учениках, да будет память о нем благословенна, сказано: "Мудрец предпочтительней пророка"⁵⁶². 

hЭарот вэБиюрим

382) Пояснение. Поскольку пророчество прекратилось, о чем сказано: "Было отнято пророчество у народа Израиля"⁵⁶³; то имеется в виду, что рабби Шимон бар Йохай и сыны его поколения удостоились постижения Света Г-спода благодаря мудрости, а не благодаря пророчеству. 

И поэтому в [книге] Зоар много раз повторяется, что такого, как поколение рабби Шимона бар Йохая, не будет до поколения царя Машиаха. И поэтому то, что он создал свое великое сочинение, - наделяет мир такой силой, что тайны Торы, содержащиеся в этом [сочинении], увеличивают высоту всех ста двадцати пяти ступеней. И поэтому сказали они в [книге] Зоар, что книга Зоар раскроется только в конце дней, т.е. в дни Машиаха. Ибо, мы говорили, что если ступени читателей не идут ни в какое сравнение со ступенями автора, - то они не поймут намеков, потому что у них нет постижений, совпадающих с постижениями автора, а поскольку высота ступени авторов [книги] Зоар равна полной высоте ста двадцати пяти ступеней, то ее невозможно постичь до дней Машиаха. Следовательно, поколения, предшествующие дням Машиаха, не обладают общим постижением с авторами [книги] Зоар, и поэтому [книга] Зоар не могла раскрыться в поколениях, предшествующих поколению Машиаха.

И отсюда следует ясное доказательство того, что наше поколение уже достигло дней Машиаха, ибо наши очи видят, что все комментарии к книге Зоар, предшествующие нам, вместе взятые, не объясняли даже десяти процентов трудных мест [книги] Зоар; и, кроме того, в том немногом, что они объясняли, их слова сокрыты почти так же, как слова самой [книги] Зоар, а в этом поколении мы удостоились комментария "Сулам", являющегося полным объяснением всех слов [книги] Зоар. И, помимо того, что он не оставляет без объяснения ни одного сокрытого слова во всей [книге] Зоар, даже комментарии основаны на простом здравом смысле так, что любой средний читатель может их понять. 

hЭарот вэБиюрим

383) Сам автор комментария "Сулам", несомненно, обладал постижениями всех ста двадцати пяти ступеней, ибо иначе - каким бы образом он полностью объяснил книгу Зоар? Но остальные люди [нынешнего] поколения еще нуждаются в очищении, чтобы обрести эти постижения. Согласно тому, что он продолжает говорить ниже, в Духовном время даяния и время получения разделены, и поэтому, что касается даяния, то уже были даны все сто двадцать пять ступеней, а также вложены внутрь полного комментария к [книге] Зоар. Но остальные люди [нынешнего] поколения должны потрудиться, чтобы очиститься, и мера постижения ими книги Зоар будет соответствовать мере их очищения, и не иначе. И постижение это зависит не от умственных способностей, а от слияния с Г-сподом. 

И то, что [книга] Зоар раскрылась в нашем нынешнем поколении, является ясным доказательством того, что мы уже живем в дни Машиаха, в начале того поколения, о котором сказано: "И полна будет земля знанием Г-спода…"

hЭарот вэБиюрим

384) Святая книга Зоар говорит об исправлениях, которые должны совершить низшие для того, чтобы обрести принадлежащие им Света. Разница между Учением о десяти Сфирот и Святой книгой Зоар состоит в том, что Учение о десяти Сфирот говорит о нисхождении ступеней сверху вниз, в то время, как Святая книга Зоар уже говорит о порядке постижения душами снизу вверх. 

И нужно знать, что Духовные объекты не похожи на объекты материального мира, в которых даяние и получение являются единым целым, т.к. в Духовном время даяния и время получения разделены. Ибо сначала Г-сподь, да будет Он восславлен, что-то дает получающему, и этим даянием Он дает ему только возможность получать, но он совсем еще ничего не получил, пока не освятится и не очистится надлежащим образом; тогда он удостаивается получения. Таким образом, от момента даяния до момента получения может пройти значительное время.

hЭарот вэБиюрим

385) Необходимо разобраться, - почему в Духовном время даяния и время получения разделены, и почему Г-сподь, да будет Он восславлен, не сделал так, чтобы Духовный мир был таким же, как материальный, в котором время даяния и время получения совпадают? На это нужно ответить, что в материальном мире Высший не должен создавать сосуд у низшего, - но глаз видит, а сердце вожделеет⁵¹⁴, - и в этом [мире] низший сразу же видит все, от чего можно получить удовольствие, тотчас же и мгновенно хочет получить его, и в этом заключается вся желаемая подготовка; напротив, в Духовном мире Он должен подготовить низшего определенным образом, и эта подготовка представляет собой обязательное обретение низшим альтруистического желания, и без альтруистического желания он не сможет ощутить реальность Б-жественного.

И, следовательно, вначале Маациль дает Свой Свет, а согласно примеру, который он привел, - Маациль со Своей стороны раскрыл тайны и секреты Торы в комментарии к книге Зоар. Так вот, низший должен сам притянуть от Света [книги] Зоар, прежде всего, свое исправление, т.к. исправление также производится силою Света Высшего, и какова степень его исправления, - такова мера раскрытия ему Б-жественности из книги Зоар.

Следовательно, поскольку это [раскрытие] требует от низшего значительной подготовки, то оно не может произойти сразу же, т.к. низший, будучи получающим не может сразу же обрести альтруистическую природу; но, мало-помалу, получает низший от Света, раскрытого Высшим, и постепенно начинает исправляться.

И необходимо разобраться в следующем: разве Высший подвержен изменениям, и разве все изменения не происходят только с низшим; а с другой стороны, - мы говорим, что низший не готов получать, а если так, - то разве происходят изменения с Высшим, Б-же упаси? На это нужно ответить, что понятие "Высший дал" – это знание, обретенное низшим; т.е., на самом деле, Высшему не присущи изменения, но с того времени, как миру была объяснена книга Зоар с помощью комментария Сулам, у низшего возникло ощущение, что, на самом деле, Высший подарил ему подарок. Однако низший понимает, что для того, чтобы он мог получить этот подарок, он должен пройти подготовку.

И точно так же обстоит дело с параллелью, которую он проводит ниже, продолжая [свою речь], - между раскрытием книги Зоар и возвращением народа Израиля в свою Землю, что одно и то же. А также мы должны чувствовать, что возвращение народа Израиля в свою Землю – это, по сути дела, Б-жественный процесс и раскрытие любви Г-спода к нам после двух тысяч лет, когда мы были отданы под власть притесняющих нас народов мира. А раз так, то точно так же, как должен быть признан важным комментарий к Святой книге Зоар, - так и должно быть признано важным то, что Он вернул народ Израиля в его Землю и, со Своей стороны, дал ему в подарок Землю Израиля, и за это следует благодарить Г-спода. И необходимо дистанцироваться от тех людей, которые говорят, что это не важно, ибо они в своем заблуждении не принимают этого принципа: что в Духовном время даяния и время получения разделены; но, по их мнению, только когда даяние полностью перейдет в получение, тогда этому следует придавать значение. И это неверно, ибо этот процесс необходимо считать важным с его начала, но знать, что мы должны подготовиться, чтобы получить [подарок] должным образом.

А то, что написано: "Я, Г-сподь, в свое время ускорю это"⁵⁶⁴, то, как объяснял нам наш Святой рав, это указывает на различие между путем Торы и путем страданий; ибо, когда человек принимает путь Торы, - т.е. он питается от Света, заключенного в Торе⁵¹³, - тогда он может раньше и скорее обрести свое исправление и, следовательно, тогда он может скорее удостоиться времени получения благодаря Свету, заключенному в Торе. И об этом говорится "Я ускорю это". Но если у человека недостаточно заслуг для того, чтобы утвердиться на пути Торы, т.е. достичь Духовных ступеней достаточных для того, чтобы идти по стезям пророков и людей Г-спода, тогда он должен прийти к своему исправлению путем страданий, - т.е. длинным, трудным и болезненным путем. Но и тогда мы говорим, что он, в сущности, должен пройти подготовку для того, чтобы удостоиться времени получения, но эта подготовка совершается с помощью страданий, как уже говорилось. 

И таким образом, когда говорят, что это поколение уже достигло состояния, о котором гласит стих "И полна будет земля знанием Г-спода…"⁵⁶⁰, то ведь это говорится исключительно с точки зрения даяния, но ступени получения мы, несомненно, еще не достигли, пока мы не очистились, не освятились, не научились и не приложили желаемое количество труда; [когда это произойдет], тогда мы достигнем времени получения и исполнится для нас стих "И полна будет земля знанием Г-спода…".

hЭарот вэБиюрим

386) А труд означает, что человек принимает на себя ярмо Царства Небесного, т.е. он делает то, что хочет Творец, а не то, что хочет он сам. И если говорить в самых общих чертах, то считается, что он дает, а не получает. И, по мере его продвижения на этом пути, он будет постепенно все больше постигать ступени, раскрывающиеся в книге Зоар. И это приходит к человеку, если у него есть заслуги: тогда он понимает, что приближение к Творцу – это нечто более серьезное, чем то, чего человек способен достичь за всю жизнь и, следовательно, стоит пожертвовать всем ради того, чтобы достичь этого. А если у него нет заслуг, то он хочет все время получать минутные удовольствия от своего получения и, таким образом, он теряет весь мир и его наполнение. И это подобно написанному (Вайикра 18, 25 – 28): "И осквернилась Земля, … и исторгла Земля живущих в ней". Земля Израиля символизирует раскрытие Б-жественности, ибо возвращение народа Израиля в свою Землю совпадает с возвращением Света Святого [Творца], да будет Он восславлен, к Его народу; ведь народ Израиля, Тора и Святой [Творец], да будет Он восславлен, представляют собой единое целое. И чтобы быть достойными Земли Израиля, ее жители должны освятиться и очиститься.  А если они не проходят достаточной подготовки, Земля исторгает их и изрыгает наружу. И то же касается тайн Торы, т.к. у человека нет возможности притрагиваться к ним иначе, чем по мере своего очищения, и для этого не могут быть использованы никакие ухищрения и никакие советы кроме одного-единственного совета трудиться и продвигаться к слиянию с Г-сподом и к обретению Его качеств, ибо только таким образом человек может утвердиться на Земле Израиля и прикоснуться к тайнам Торы.

В духовном время даяния отделено от времени получения, и объясняется это тем, что Г-сподь, да будет Он восславлен, со Своей стороны, дал низшим состояние "И полна будет земля знанием Г-спода", и это было сделано благодаря раскрытию тайн, содержащихся в трудах Аризаля  и в Святой [книге] Зоар. И, вместе с тем, с нашей стороны еще недостает получения этого. И это подобно государству, получившему доступ к секретам; со своей стороны, это большой шаг вперед, ибо у него есть ключи для того, чтобы обрести весьма значимое раскрытие. Но, вместе с тем, предстоит еще долгий путь, т.к. [государство] должно осуществить строительство и вложить средства для того, чтобы завершить реализацию того, что оно получило. Так и нам мудрость Каббалы раскрывает способы исправления души, которое надо совершить для того, чтобы прикоснуться к Б-жественности, и именно эти ключи дал нам Г-сподь, да будет Он восславлен. Но мы должны осуществить [исправление] души этими способами, что непросто, и совершить эти превращения как на уровне одного человека, так и на уровне общества, чтобы довести раскрытие нам Б-жественности до практической реализации.

И известно, что избавление и полное постижение взаимосвязаны, и чудо заключается в том, что каждый, кого влекут тайны Торы, испытывает также влечение к Земле Израиля; и поэтому нам обещано, что [состояние, характеризующееся словами] "И полна будет земля знанием Г-спода …" наступит только в конце дней, т.е. во времена Избавления. 

hЭарот вэБиюрим

387) Избавление. Под Избавлением имеется в виду Избавление Земли, т.е. ее переход под израильский суверенитет, как это было в прошлые дни народа Израиля, когда он имел самостоятельное государство. И об этом он говорит, что израильский суверенитет над Землей Израиля и полное постижение – это одно и то же, и поэтому, говоря в самых общих чертах, у того, у кого есть влечение к Земле Израиля, есть также влечение к тайнам Торы. Ведь Земля Израиля – это материальная ветвь, проистекающая от Духовного Корня, а Духовным Источником Земли Израиля является Зивуг⁵⁶⁵ Зеир Анпина⁵⁶⁶ и Нуквы⁵⁶⁷ Паним бэПаним⁵⁶⁸, т.е. соединение Святого [Творца], да будет Он восславлен, со Своей Шхиной, и это является соединением народа Израиля со своей Землей, что означает раскрытие Света Его, да будет Он восславлен, низшим. И, следовательно, эти два понятия идентичны друг другу: обретение раскрытия Б-жественности Его посредством низших и обретение Земли Израиля посредством людей народа Израиля.

388) Можно немного дополнить сказанное, приведя факт, что именно тогда, когда намного интенсивней стал протекать процесс нашего Избавления, т.е. возвращение народа Израиля в свою Землю, - и это происходило перед и после времени Катастрофы, - именно в эти годы написал рабейну Бааль Сулам свой комментарий к трудам Аризаля и к книге Зоар. Следовательно, с одной стороны, происходили ужасающие события в Европе, а с другой стороны, происходило возрождение в двух областях: с одной стороны, был дан пророческий дар рабейну Бааль Суламу, благодаря чему он подобрал ключ к тому, что было сокрыто тысячи лет, а с другой стороны, - произошло возвращение народа Израиля в свою Землю, что положило начало процессу Избавления. 

И поэтому подобно тому, как мы пока не удостоились времени обретения полного постижения, но лишь только времени даяния, причем в даянии содержится потенциал обретения полного постижения, точно так же в области Избавления мы удостоились только ступени даяния. Ибо еще надлежит работать: Святой [Творец], да будет Он восславлен, освободил нашу Святую Землю из-под власти людей, исповедующих другую веру, и вернул ее нам, и, вместе с тем, мы еще не обрели власти над Землей, потому что еще не пришло время получения подобно тому, что мы уже объясняли по поводу обретения полного постижения. Таким образом, то, что Он дал, мы еще не получили; ведь у нас нет экономической независимости, а государственная независимость не существует без экономической независимости.

hЭарот вэБиюрим

389) Пояснение. Известно, что решения принимают полноправные хозяева; во всяком случае, поскольку не мы являемся здесь полноправными хозяевами, а другие народы, оказывающие нам помощь, - они стоят у истоков принятия решений, то ими и вершатся дела. И выходит, что нет у нас полной независимости, ибо совершенно очевидно, что полная независимость и свобода во благо народа, живущего в Сионе, невозможна. И точно так же, как землевладелец правил евреями за пределами Земли Израиля, он продолжает править евреями в Земле Израиля.

Но необходимо разобраться, каким образом, - если мы будем трудиться и освятимся и очистимся, - мы достигнем улучшения положения, при котором здесь правит землевладелец. На это нужно ответить, что если бы мы на самом деле ходили стезями Торы так, как объяснял наш Святой рав, основываясь на [принципе] "И возлюби ближнего своего, как самого себя", чтобы никто не беспокоился о собственном благосостоянии, тогда здесь мы бы имели экономическую независимость. Ибо нет сомнения в том, что когда все общество живет в согласии, испытывая любовь, проистекающую из цели достичь слияния с Г-сподом, тогда сила его велика, гораздо больше силы одиночки, пытающегося выжить собственными силами. И несомненно, если мы достигнем такого положения, то, прежде всего, ни один человек не возьмет то, чего ему не нужно. А во-вторых, ни один не заберет у другого то, что другой должен получить. И, точно так же любая работа будет выполняться без какого-либо предубеждения для других, ради того, чтобы мы достигли слияния с Творцом, - как для отдельного человека, так и для многих людей в пределах достаточного, - и мы совершенно не будем нуждаться в другом народе.

И необходимо разобраться, разве власть над Землей Израиля – это не материальное понятие, а в материальном мире разве даяние и получение не появляются одновременно? Ответ. Дело в том, что заслужить Землю Израиля можно только с помощью исправлений Духовной природы; во всяком случае, как мы уже объясняли, в Земле Израиля присутствует элемент Духовности. 

Намного более важно то, что невозможно Избавление тела без Избавления души, и пока большинство сынов Земли [Израиля] находятся в плену чуждых культур народов [мира] и совершенно не способны [практиковать] религию Израиля и [освоить] культуру Израиля, то и тела находятся в плену чуждых сил. 

hЭарот вэБиюрим

390) Следовательно, что касается тел, то здесь присутствуют израильские тела, т.е. общество людей, рожденных матерью-еврейкой; поэтому они называются евреями. Но что касается душ, то нет здесь ничего кроме общества неевреев, ибо идеология, принципы, законы и все, от чего зависит жизненный путь, представляет собой очевидную имитацию нееврейской культуры; и выходит, что с этой точки зрения Земля Израиля еще не возвращена народу израильскому, т.к. с точки зрения души здесь нет народа Израиля.

И чтобы понять эти его слова, мы должны исследовать, - в чем суть различия между евреем и неевреем, ведь по этому поводу мы каждый день произносим благословение: "Да будешь восславлен Ты, Г-споди […], за то, что не сделал меня неевреем". Ответ. Потенциальная возможность возвыситься в смысле очищения от человеческого эгоизма и желания получать – это религия и культура Израиля, и эта возможность обусловлена способностью человека поверить в существование Творца всего сущего, Который управляет всем существующим из альтруистических и чистых побуждений, т.е. - исходя из необычайной любви к Своим творениям. И в этом суть расхождения душ еврея и народов мира, т.е.человека, живущего, чтобы обеспечить себя всем необходимым; даже если с hалахической точки зрения он считается евреем, но с точки зрения своего внутреннего мира, он еще нееврей. 

И с этой точки зрения, оказывается, что Земля [Израиля] пока находится в руках людей, исповедующих другую религию. И чудо заключается в том, что ни один человек совершенно не ощущает Избавления, как будто бы время Избавления должно наступить через две тысячи лет. И не только сыны диаспоры не чувствуют потребности приехать к нам и возрадоваться Избавлению, но значительная часть тех, кто обрели Избавление и уже живут среди нас, с нетерпением ждут, как выбраться из места обретения Избавления и вернуться в свои страны рассеяния. Ведь, хотя Святой [Творец], да будет Он восславлен, освободил Землю [Израиля] из-под власти народов [мира] и передал ее нам, мы, вместе с тем, ее еще не получили и не наслаждаемся этим. Однако, на этой ступени Святой [Творец], да будет Он восславлен, дал нам возможность Избавления, - т.е. очиститься, освятиться и принять на себя служение Г-споду, соблюдая Тору и заповеди ради самой Торы, и тогда будет отстроен Бейт hамиКдаш и мы обретем власть над Землею [Израиля], и тогда мы ощутим и воспримем радость Избавления. Но пока мы еще не пришли к этому, - ничего не изменилось и нет никакого различия между состоянием Земли [Израиля] теперь и тем, что было под властью чужеземцев, как в отношении закона, так и в экономике и в служении Г-споду. И есть у нас только возможность Избавления.

hЭарот вэБиюрим

391) Итак. 1) Мы должны различать два даяния, совершенных чудесным образом Святым [Творцом], да будет Он восславлен, и хорошенько их усвоить. Это подобно ребенку, который должен понимать, что его отец идет к нему. То есть, он должен узнавать шаги отца, чтобы пробудиться и обрести мотивацию для продвижения вперед.  2) Эти две вещи, данные нам благодаря любви Г-спода к нам, должны создать у нас мотивацию для изменения, необходимого для того, чтобы стать достойными обрести эти две вещи. Нужно произвести одно изменение: переход души из-под власти народов мира под власть народа Израиля. И это превращение должно подразделяться на четыре последовательных ступени. 1) В практической деятельности каждый без исключения должен принять на себя на деле законы Торы: как то, что он должен делать, так и то, что ему запрещено делать. В самых общих чертах, как учит Тора, практическая часть концентрируется на переходе от эгоистических поступков к альтруистическим. 2) В речениях необходимо перейти от эгоистических речений к альтруистическим. 3) В помыслах. Помыслы должны быть нацелены на даяние, а не на получение и на возвеличивание других, а не на возвеличивание себя. 4) В желаниях и ощущениях. Желание человека должно превратиться из желания получать в желание давать, а ощущения должны превратиться из ощущения собственных интересов в ощущение любви к другим. Ибо необходимо понимать, что, возможно, человек будет дающим в помыслах и речениях, но не будет думать, что его ближний – это человек, находящийся на достаточно высоком уровне, и не будет ощущать любви к нему. А также, возможно, что человек будет думать, что его ближний – великий человек своего поколения, но еще не будет ощущать любви к нему. Следовательно весь этот процесс – ступенчатый. И Высшая ступень дополняет низшую. То есть, если человек думает, что Г-сподь, да будет Он восславлен, облачился в его ближнего, тогда должны быть возможны соответствующие этому деяния и речения, но низший не дополняет Высшего, - т.е., возможно, это ему дано, но у него нет мысли, что его ближний находится на достаточно высоком уровне.

И необходимо разобраться, - какая подготовка была произведена в реальной жизни народа Израиля, чтобы она послужила базисом для дарования двух вещей, о которых говорилось выше. Ответ. 1) Проникновение просвещения во все слои населения, поразившее его лучшую часть, уничтожившее Учение народа Израиля, поставившее Учение народа Израиля в такое положение, в котором оно не представляет никакой ценности, и поставившее учения неевреев в преимущественное положение, как культуру, так и просвещение. Если говорить в самых общих чертах, то это принизило сокровищницу Израиля, понизило стандарты изучения Торы в ешивах, подорвало хасидские династии и в целом снизило уровень служения Г-споду, как будто бы это что-то нежелательное. 2) Уничтожение шести миллионов евреев в Катастрофе, да отомстит Всевышний за их кровь. Эти два обстоятельства привели к возникновению у всего народа потребности возвратиться в Землю Израиля и вернуться к израильскому образу жизни. Но еще длинна дорога, ведь мы должны освятиться и очиститься, чтобы удостоиться также и получения.

И мы должны понять, что ничто не может быть приобретено, если мы не окажемся в противоположном состоянии, т.е. человек не может наслаждаться едой иначе, чем ощутив голод. Следовательно, вначале он должен оказаться в состоянии отсутствия пищи, и это отсутствие создает сильное желание есть, а страдания, связанные с этим желанием являются физической и духовной основой и подготавливают душу и тело к тому, чтобы начать есть. Мораль: по моему скромному мнению, основой возвращения народа Израиля в свою Землю и основой молниеносного раскрытия мудрости Каббалы и внутренней части Торы, продолжающегося во всем мире, являются две упомянутые выше причины. Ибо именно Г-сподь, да будет Он восславлен, инициирует эти две причины: как бедственное положение в области образования, так и Катастрофу, - и все это для того, чтобы подготовить и вызвать необходимость полномерного получения. И известно, что Свет лучше всего различим именно из тьмы, и поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, делает так, чтобы наступила тьма как для отдельного человека, так и для всей общины Израиля для того, чтобы затем удостоить их приближения Света Его Б-жественности.

Из сказанного нами вытекает, что наше нынешнее поколение является поколением дней Машиаха, и поэтому мы удостоились Избавления нашей Святой Земли от чужеземного владычества, а также мы удостоились раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения стиха "И полна будет земля знания Г-спода … И не будет больше каждый учить … ибо все они будут знать Меня от мала до велика". 

hЭарот вэБиюрим

392) Система рабейну Бааль Сулама описывает естественный ход вещей без всяких небылиц, знамений и чудес. Ибо воображение толпы всегда привлекают мнимые чудеса; ведь "И полна будет земля знания Г-спода" – это некое сверхъестественное событие. А он утверждает, что прямо тут, на наших глазах, уже начинает исполняться этот стих, посредством раскрытия книги Зоар. И выходит, начало исполнения [стиха] "И полна будет земля знания Г-спода" происходит очень незаметно, без какого-либо шума, без вмешательства извне. И подобным же образом в книге "Ор hаБаhир" он объясняет мидраш наших мудрецов, да будет память о них благословенна, о том, что за три дня до прихода Машиаха придет пророк Элияhу на вершины гор и будет трубить в шофар, и возвестит он о приходе Избавления. И людское воображение рисует пророка Элияhу странствующим в лесах, покрывающих вершины гор, и трубящим в шофар. А наш рав объясняет, что приход пророка Элияhу – это просто-напросто раскрытие тайн Торы большей части народа, и оно связано с приходом Избавителя. А широкое распространение тайн Торы называется на этом закодированном языке трублением в шофар. А три дня указывают на три Высших Сфирот⁵⁰⁵, Кэтэр⁵⁶⁹, Хохму⁵²⁸, Бину⁵⁴⁵, называющиеся тремя первыми Сфирот. Он хочет сказать, что раскрытие распространится от Высших Сфирот. Следовательно, Бааль Сулам исключает какие-либо основания для людских фантазий о пророке Элияhу и объясняет мидраши наших мудрецов, да будет память о них благословенна, в количественных терминах и упрощенно. 

 Но этих двух вещей мы удостоились только на ступени даяния Святым [Творцом], да будет Он восславлен, однако в наши руки мы пока ничего не получили, но нам предоставлена лишь потенциальная возможность начать [обретать их], благодаря служению Г-споду, да будет Он восславлен, занимаясь Торой и заповедями ради самой Торы; ибо тогда мы удостоимся достичь больших успехов, всего обещанного поколению Машиаха, того, что не знало ни одно из предшествующих нам поколений, и тогда мы удостоимся наступления времени получения этих двух вещей: "полного постижения" и "полного Избавления". 

hЭарот вэБиюрим

393) Ради самой Торы, т.е. во имя Небес. 

И вот мы тщательно объяснили ответ, который дали наши мудрецы, да будет память о них благословенна, чтобы разрешить затруднение, - как возможно прилепиться к Нему; говорили они, что это означает "прилепляйся к Его качествам"⁵⁰⁴, и это верно по двум причинам: 

1) Потому, что в Духовном слияние – это не сближение в пространстве, а обретение тех же свойств. 

hЭарот вэБиюрим

394) Ведь у Святого [Творца], да будет Он восславлен нет ни тела, ни чего-либо телесного, и Его существование не зависит ни от каких причин, связанных с физическими телами. Это подобно тому, о чем говорит стих: "Славой Его наполнен мир"⁵⁷⁰, т.е. Г-сподь, да будет Он восславлен, существует везде и всегда. А раз так, то слияние с Ним, естественно, не является результатом удаленности в пространстве или пространственной близости; ведь Г-сподь, да будет Он восславлен, существует везде, но Духовное слияние или разделение является следствием качественного совпадения, или различия и противоположности помыслов, ценностей, идеологий. Следовательно у человека отличия должны быть внутренними и их интерпретации не следует искать ни в чем внешнем по отношению к нему. Это и имеют в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: "прилепляйся к Его качествам", т.е. человек должен придать своей душе Б-жественные свойства: "как Он Милосерден, так и ты будь милосердным"⁵⁰⁴, и т.д. Так вот, человеку от рождения присуща противоположная природа, природа себялюбия и эгоизма, и поскольку этого нет у Творца, да будет Он восславлен, то из этого следует, что нет отдаления большего, чем между Творцом и творением. Ведь "диким ослом рождается человек"⁵⁷¹. И из этого следует, что Тора имеет ценность перед лицом великих испытаний, с которыми сталкивается человек, ибо соединение с Творцом – это результат разрыва человека со своим себялюбием и со своим эго и обретения новой природы, т.е. Б-жественной природы, на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, называющейся "Милостивый и Милосердный"⁵⁷². И на языке Торы это выражается простыми формулировками: "И возлюби ближнего своего, как самого себя"⁵⁷³, или "И люби Г-спода Б-га твоего"⁵⁷⁴. Ибо любовь к другим – это общая характеристика Творца, и в какой степени человек умерит себялюбие, и в какой мере он разовьет в себе любовь к другим, - такова мера его слияния и соединения с Творцом. И это соединение не является чем-то абстрактным, а должно быть ощутимо в повседневной жизни человека в виде мыслей о Творце, или ощущения Творца; у каждого человека это зависит от ступени, на которой он находится. Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна⁵⁷⁵, говорил, что когда к человеку приходит мысль о реальности Творца или о Его величии, это не происходит просто так, но он должен верить, что это своего рода зов свыше; [Небеса] взывают к нему и сообщают ему о реальности Творца, чтобы установить его связь с Творцом. С Небеc что-то сообщают не человеку далекому от мыслей о Творце, но именно человеку, прилагающему усилия для того, чтобы с Ним сблизиться, или обладающему потенциалом сближения.

И необходимо разобраться в следующем: если Г-сподь, да будет Он восславлен, не связан пространственными ограничениями, то почему придается такое значение именно Земле Израиля, или Иерусалиму, и т.д. Ответ. Земле Израиля, или Иерусалиму придается такое значение потому, что они являются нижними материальными ветвями высоких Духовных Корней. И поскольку эта ветвь проистекает от высокого Духовного Корня, то мы любим и ценим ее, и мы действуем в отношении нее в материальном мире так, как это заповедано нам с помощью Торы и заповедей. И точно так же, когда человек уходит из этого мира, мы не выбрасываем его тело в мусор, а воздаем ему почести несмотря на то, что ясно, что не это тело является человеком, а душа, представляющая собой Духовную сущность, а тело является лишь своего рода внешней оболочкой самого человека, т.е. души. Тем не менее, поскольку материальное тело служит своего рода вместилищем для души, которая представляет собой Духовную сущность, то нам заповедано воздавать ему почести. Это имеет отношение ко всем деяниям, связанным с Торой и заповедями, ибо они имеют практическое значение, потому что такое деяние является вместилищем высокого Духовного Корня. И поэтому оно имеет значение, даже если Духовный Источник не раскрывается в нем и не освещает его.

Кроме того, наши мудрецы пишут, что уже действие само по себе совершается для того, чтобы вызвать определенные изменения в человеке. Как пишет Сэфэр hаХинух, "После действия вовлекаются сердца". Следовательно, сначала человек должен приступить к выполнению заповедей, что является самой простой частью. И благодаря этим действиям уже начинают развиваться изменения в душе человека. А затем человек может все больше и больше постигать внутренний смысл этого действия, цели, которые оно преследует, и направление, в котором оно его ведет. И каждый раз, когда он совершает это действие, он может внести вклад в создание внутри себя определенной системы мыслей и чувств, делая ее все более адекватной. Например человек возлагает тфиллин, - это простое действие. И благодаря тфиллин его душа, требующая наполнения, освещается определенным свечением. И смысл этого свечения заключается в недостатке понимания, какие изменения должны произойти в человеке в результате наложения тфиллин. И он начинает выяснять, что целью возложения тфиллин на голову является совершение изменений в работе мозга для того, чтобы он подчинялся Творцу. А на руку, напротив сердца, тфиллин возлагают для того, чтобы изменить устремления человека, которые символизирует сердце, чтобы укрепить в человеке стремление прилепиться к Г-споду. И таким образом человек может все больше развиваться благодаря возложению тфиллин, с каждым разом притягивая это свечение, улучшая понимание, обретая новые ощущения, совершая изменения, требуемые для того, чтобы в его мозгу возникли определенные мысли, а в сердце – определенные ощущения и желания. Это является примером того, какое влияние действия должны оказывать на человека, помогая ему установить связь с его Духовными Источниками, находящимися выше этих действий.

С другой стороны, мы обнаруживаем, что рабейну Бааль Сулам совершил путешествие в Лондон для того, чтобы написать свой первый труд о [книге] "Древо Жизни", а все его ученики остались в Иерусалиме. И написал он в письме к своим ученикам: "Кажется, вы чувствуете, что находитесь в Земле Израиля, а я – за ее пределами? Наоборот, я нахожусь в Земле Израиля, а вы, если приложите усилия, то удостоитесь поселиться в ней вместе со мной". Из этого вытекает, что главной целью человека, несомненно, является постижение Духовного Источника, и когда обретен Духовный Корень, - то хотя, вообще говоря, Он должен быть соединен со [Своей] материальной ветвью, и, как мы видим, рабейну Бааль Сулам приложил огромные усилия, жертвуя собой, чтобы достичь материальной Земли Израиля, - тем не менее, Духовный Корень может существовать и когда Он не связан с материальной ветвью. Дополнительным примером служит то, как рабейну Бааль Сулам выразился о материальном Иерусалиме, что его Духовный Источник находится очень высоко, и из-за этого в нем особенно ощутимо присутствие Ситры Ахры⁵²⁶, и поэтому Аризаль побоялся открыть свой бейт-мидраш в Иерусалиме в то время, как [Бааль Сулам] открыл свой бейт-мидраш именно в Иерусалиме. Из этого снова вытекает, что существует связь между Духовным и материальным. А что касается связи Духовного с практическим выполнением заповедей, то для материальной заповеди она обязательно существует постоянно, а не при условии исправления мира.

Кроме того, возникает вопрос: согласно написанному нами о слиянии с Г-сподом каждый должен обрести ступень "Милостивый и Милосердный"; а если так, то, на первый взгляд, Тора должна приводить к изменениям в отдельном человеке, а разве Тора не должна приводить к изменениям также и во всем израильском обществе? Ответ. Это, несомненно, так, но изменения во всем обществе обусловлены изменениями в отдельных людях. Во всяком случае, все изменения, обретаемые в самой частной частности, точно так же обретаются и в общем.

395) Таким образом, наш рав заявляет, что оказались верны слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, "прилепляйся к Его качествам", и в том, что имеет в виду Тора, нет никакого отклонения от истины, Б-же упаси, т.к. в Духовном слияние вытекает не из пространственного расположения в материальном мире, а из приближения к познанию [Его] Атрибутов. 

2) Поскольку душа отделена от Сущности Его, да будет Он восславлен, лишь благодаря желанию получать, которое придал ей как неотъемлемое свойство Творец, да будет Он восславлен, то после того, как Он отделил от нее желание получать, она сама собой возвратилась к прежнему слиянию с Сущностью Его, да будет Он восславлен. 

hЭарот вэБиюрим

396) Пояснение. Ведь каждый человек, думая о своем собственном я, должен принять в расчет весьма удивительное обстоятельство, что его собственное я было заключено в Целостность Творца, да будет Он восславлен, не менее и не более. То есть, его собственное я первоначально было единым и простым Высшим Светом. Но поскольку воля Его, да будет Он восславлен, заключается в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то Он сотворил творение, причем это творение представляет собой желание получать наслаждение и удовольствие, [и сделал Он это] для того, чтобы Он мог наделить его Благодатью и негой. И, следовательно, душа каждого человека была отделена и оторвана от Б-жественного Источника в то время, когда она стала творением, т.е. когда было придано ей желание получать в качестве неотъемлемого свойства. Ибо в Б-жественном существовании нет желания получать, а есть лишь желание давать, что на языке нашего рава называется "желанием делать добро"⁵⁷⁶. И, следовательно, самим сотворением желания получать Творец, да будет Он восславлен, достиг двух вещей: 1) Он может наделять Благодатью и негой некоторый реально существующий объект, - ведь без желания получать невозможно наслаждаться; 2) Он сотворил творение, являющееся отделенным от Него объектом благодаря противоположности его свойств, о чем уже говорилось, ибо Творец желает делать добро, а творение желает только получать. И поэтому оказались верными слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, которые говорили, что Духовное слияние достигается посредством обретения качеств Творца, ибо когда творение обретает свойства, присущие Творцу, да будет Он восславлен, то оно в любом случае перестает быть отделенным и удаленным от Творца, и все больше и больше возвращается к своему Источнику по мере укрепления желания делать добро, давать, любить, быть Милостивым и Милосердным, которое оно обретает.

И вот стих [Торы] гласит: "Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш"⁵⁷⁷, - и задают вопрос наши мудрецы, да будет память о них благословенна: не значит ли это "[ты] можешь быть таким же, как Я"? На это отвечает стих [Торы]: "Я, Г-сподь Б-г ваш",  - Святость Моя выше вашей Святости⁵⁷⁸. Пояснение. "Святы [будьте]" означает: отделитесь и отстранитесь от присущей вам себялюбивой природы и благодаря этому вы прилепитесь к Творцу, ибо Он также Свят. Задают вопрос наши мудрецы, да будет память о них благословенна: разве действительно творения могут и должны удостоиться свыше Святости такой же, как у Творца. И отвечают, что нет, Святость Моя выше вашей Святости. Пояснение. Если вы думаете, что свыше должны обрести природу Дающего, без получения, такую, какова природа Творца, - то вы ошибаетесь, ведь Он сотворил вас, чтобы вы были получающими. И если так, то возникает вопрос, - как разрешить этот парадокс? Если мы станем только дающими, то не исполнится воля Его, да будет Он восславлен, ведь Он пожелал, чтобы мы получали. Если мы станем получающими, то мы отдалимся и отделимся от Него, ведь Он – только Дающий!? Ответ. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, установили, что основная работа человека на земле заключается в том, чтобы прилепиться к качествам Творца. И на это он должен потратить основную часть своих усилий. И когда он достигнет этой цели и в сердце его забьется любовь к Б-гу и человеку, и возжелает он только давать, тогда скажет ему Творец: Если ты любишь Меня и хочешь лишь доставлять Мне удовольствие, тогда пожалуйста, получи Благодать и негу, которые Я хочу тебе дать. И тогда все осуществится. Ибо с одной стороны, человек будет получать согласно воле Творца, а с другой стороны, он будет делать это не в силу своего себялюбия, а исключительно для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, и следовательно, благодаря своему получению он делает добро и является дающим, и таким образом разрешается этот парадокс, и таким образом человек достигает совершенства. Следовательно, с одной стороны, когда человек обретает наибольшее желание делать добро, он возвращается к своему Источнику, а с другой стороны само возвращение к своему Источнику вынуждает его получать, потому что он не может дать Творцу ничего кроме своего собственного получения. И можно сказать, что это объясняет написанное в Сэфэр Ецира: "Его конец неотделим от начала, а начало – от конца"⁵⁷⁹, ведь началом всего является желание Творца делать добро, а концом всего является желание творения получать. Ведь Его конец неотделим от начала потому, что желание делать добро сотворило желание получать, а начало – от конца – потому, что благодаря своему получению [творение] является дающим.

Подведение итога. Здесь он двумя способами, прямым обоснованием и обоснованием от противного, отвечает на вопрос, заданный им вначале о речении наших мудрецов, да будет память о них благословенна, которые говорили по поводу стиха "И прилепиться к Нему"⁵⁰⁰: "Прилепляйся к Его качествам", - ведь на первый взгляд, они могли бы привести это [объяснение] в простом смысле!? И его прямое обоснование таково: нет иного способа прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен, чем достижение качественной идентичности, состояния "как Он Милосерден, так и ты будь милосердным", во всяком случае человек должен достичь ступени "Милосердный", и тогда он обязательно прилепится к Г-споду, да будет Он восславлен. А объяснение от противного таково: все, что отделило человека от Творца – это присущее человеку желание получать; во всяком случае, если человек обрезает свое сердце, причем крайней плотью сердца как бы является желание получать, то душа возвращается в свое первоначальное состояние, в котором она находилась в слиянии с Г-сподом, да будет Он восславлен. Следовательно это подобно [написанному]: "Отстраняйся от зла и делай добро"⁵⁸⁰: первое объяснение – это ступень "Делай добро", т.е. обретай милосердие и т.д., а второе объяснение – это ступень "Отстраняйся от зла", т.е. он должен устранить источник препятствия, представляющий собой желание получать. 

Однако все это теория, а на практике они совершенно не объяснили, что означает прилепиться к Его качествам, а это означает "отделить желание получать, которое придано Его творению как неотъемлемое свойство, и прийти к желанию делать добро, которое противоположно его природе". 

hЭарот вэБиюрим

397) Пояснение. Теоретически все прекрасно, но возникает вопрос: как практически достичь состояния, в котором человек будет стремиться к тому, чтобы делать добро Б-гу и человеку и получать удовольствие от этого? Ведь разве это не идет против человеческой природы, а природу эту разве не создал Творец? И подобно тому, как на практике человек не обладает способностью летать в небе, как птица, - ведь это совершенно за пределами его природы, - точно так же человек совершенно не способен прийти к состоянию, в котором он желал бы делать добро, ибо это совершенно не присуще его душе, но материалом души человека от начала и до конца является желание получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды. И хотя в сердце каждого человека есть точка Святости, она, тем не менее, сокрыта и не проявляется. 

А в приведенном нами объяснении, - что утопающий в реке должен крепче ухватиться за веревку, а пока он не занимается Торой и заповедями ради самой Торы таким образом, что он больше не вернется к своей глупости, - не считается, что он крепко ухватился за веревку⁵⁸¹, вновь возникает то же затруднение: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться всем сердцем своим и всеми силами своими⁵⁸² только для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю? Ибо человек не способен сделать движения без какой-либо собственной выгоды, - подобно тому, как говорится, что невозможно работать без топлива; и если у него не будет никакой собственной выгоды, а он будет только доставлять удовольствие своему Создателю, - то не будет у него топлива для работы.

hЭарот вэБиюрим

398) Пояснение. Он сравнил реальность с человеком, тонущим в реке, т.е. он ощущает, что вся его жизнь рушится все больше и больше, потому что не удовлетворен жизнью, о которой он судит по тому, - в достаточной ли мере исполняется его желание получать; и он ощущает себя подобным тонущему в реке. И вот появляется Тора и советует ему: обрети иной жизненный путь, жизненный путь слияния с Творцом, т.е. слияния с Его качествами, и тогда ты почувствуешь себя счастливым; как возможно, чтобы человек прилепился к Владыке всего и не был счастлив? И посоветовали ему крепче ухватиться за веревку, т.е. выполнять Тору и заповеди и относиться к ним не как к окружающему его фольклору или культуре, а как к чему-то серьезному и основополагающему, ставящему цель доставить удовольствие Творцу. И должен он ходить стезями Торы, что означает обучение человека, как делать добро, в столь крайней форме, что он должен достичь полного разрыва с присущей ему природой получающего и чтобы не возвращаться к своей глупости⁵⁸¹, т.е. он должен достичь состояния, в котором он уже будет полностью оторван и не вернется больше к глупостям присущего ему получения. И когда человек будет соблюдать Тору и заповеди именно так, вбирая их внутрь себя, всем сердцем, тогда в его природе будут постепенно происходить изменения. И в связи с этим он задает вопрос: что это за совет, разве основные положения этого совета являются частью природы человека, а если это не так, то как он может совершить то, что не является частью его природы? И об этом написано: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться над Торой и заповедями всем сердцем своим и всеми силами своими⁵⁸² только для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совершенно не ради собственной выгоды?

Ответ таков: удовольствие, которое всякий, кто надлежащим образом достиг высоты Его, да будет Он восславлен, доставляет Ему, превращается в свою противоположность, становясь получением.

hЭарот вэБиюрим

399) Пояснение. Если человек удостаивается достичь высоты Его, да будет Он восславлен, а по моему скромному мнению, он имеет в виду постижение с помощью веры, то тогда человек способен мотивировать свою работу над Торой и заповедями тем, чтобы доставить удовольствие своему Создателю. А причина этого состоит в том, что Г-сподь, да будет Он восславлен, придал миру такое свойство, что малый уничтожается пред Ликом Великого. И означает это, что малый испытывает наслаждение и удовольствие от того, что он доставляет удовольствие Великому. Во всяком случае, если человек достигает величия Его, да будет Он восславлен, то он уже может работать таким образом, что он был бы готов отдать все, что ему дорого, для того, чтобы Творец, да будет Он восславлен, смог получить наслаждение. А сказал он, что такой альтруизм превращается в свою противоположность, становясь получением, потому, что удовольствие, получаемое человеком от альтруистических деяний, настолько велико, что альтруизм по существу превращается у него в свою противоположность, получение. И оказывается, что таким образом человек может превратить свою природу в ее противоположность: из получающего превратиться в дающего.

А на практике упомянутую выше трудность можно разрешить с помощью известного изречения наших мудрецов, да будет память о них благословенна, ([Вавилонский Талмуд, трактат] Псахим, стр.50[Б]): "так как от "не ради самой Торы" он приходит к "ради самой Торы"⁵³⁷, ибо нереально крепко ухватиться за веревку, т.е. заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, поскольку это трудно, но от "не ради самой Торы" можно прийти к "ради самой Торы", и таким образом "не ради самой Торы" будет топливом?!  Почему же он не разрешает эту трудность таким образом? Сначала необходимо понять основное различие между "не ради самой Торы" и "ради самой Торы": ведь "не ради самой Торы"означает, что человек понимает и ощущает, что делает добро Г-споду, да будет Он восславлен; во всяком случае, Г-сподь, да будет Он восславлен, должен отплатить ему или в Этом Мире, или в Мире Грядущем. И это подобно работнику пекарни, несомненно ощущающему, что он делает добро хозяину пекарни; во всяком случае, хозяин должен заплатить ему, ибо таков закон: тот, кто наслаждается, должен платить. Напротив, "ради самой Торы" означает, что человек ощущает, что Г-сподь, да будет Он восславлен, делает ему добро, предоставляя ему возможность служить у Него, и, следовательно, он должен отплатить Г-споду, да будет Он восславлен, за то, что Он удостаивает его возможности служить у Него. А мой рав, да будет благословенна память о праведнике⁵⁸³, определял [эти понятия] другими словами: "не ради самой Торы" означает, что работа и вознаграждение разделены во времени, ибо сначала человек работает, а после завершения работы он получает свое вознаграждение. Напротив, в [состоянии] "ради самой Торы" работа производится и вознаграждение получается в одно и то же время, ибо сущность работы представляет собой вознаграждение. А после того, как мы определили различие между "не ради самой Торы" и "ради самой Торы", понятно, что это именно то, что хочет объяснить наш Святой рав, ибо на самом деле, его вопрос можно более ясно сформулировать примерно так: как человек может перейти от "не ради самой Торы" к "ради самой Торы"? Разве в [состоянии] "не ради самой Торы" у него есть топливо, а в [состоянии] "ради самой Торы" у него уже топлива нет? На это дается такой ответ: у всякого, кто надлежащим образом достигает высоты Его, да будет Он восславлен, его альтруистические деяния превращаются в свою противоположность, получение. Ибо суть дела состоит в том, что когда он удостаивается служить Царю царей, - это наполняет его великим наслаждением, и это является топливом для того, чтобы только совершать альтруистические деяния, а не получать. Выходит, достижение высоты Его, да будет Он восславлен, представляет собой переход человека от "не ради самой Торы" к "ради самой Торы".

И это проявляется, также, и между человеком и его ближним. И именно по этой причине в конце этой речи он предписывает, чтобы каждый из членов общины старался считать себя ниже своих ближних, а своего ближнего старался считать подобным великому человеку поколения. И в подобной ситуации, когда человек анализирует, кто он такой, и видит, что он стоит ниже их всех, а также старается понять, - каковы достоинства его ближних, видит их величие, самопожертвование и благородство и мысленно решает, что именно они являются по-настоящему великими людьми поколения, а не эти газетные знаменитости, - тогда он получает топливо для того, чтобы служить и жертвовать собой ради ближнего, и в той мере, в какой он действительно верит в то, о чем мы говорим, он готов отдать все, что ему дорого, ради своего ближнего.

И здесь возникает ряд вопросов.

1) По поводу малого, уничтожающего себя перед великим. Что такое малый? И что такое великий? Ответ. Под великим не имеется в виду человек, чьи физические размеры велики, а [слово] "великий" - указывает на совершенство. Имеется в виду совершенство его качеств, совершенство в самопожертвовании, совершенство в слиянии со своим Б-гом. А малый – это, наоборот, человек, чьи качества извращены. Это человек неспособный пошевелить пальцем ради своего ближнего, разве что когда ему за это заплатят и это не будет стоить ему слишком дорого. Это человек, у которого нет истинной связи со своим Б-гом.

А чтобы человек мог возвыситься, он должен вести себя так, как мы говорили: обращать внимание на свои недостатки и на достоинства своего ближнего. И ни в коем случае не изменять этому принципу. Ведь благодаря тому, что он видит себя настолько маленьким человеком, насколько это возможно, - что он есть прах и пепел и ни к чему не годен, а своих ближних он видит настолько великими, насколько это возможно, - он и должен достичь состояния, в котором он ощущает, что это самая настоящая привилегия для такого низкого человека, как он, быть в окружении столь возвышенных людей. И он будет готов приступить к альтруистическому служению не ранее того, как он достигнет такого ощущения. Ибо только тогда он будет воистину готов отдать все, что ему дорого; главное, чтобы его ближний и Творец получили удовольствие. А дело в том, что альтруизм превращается в свою противоположность, получение; ведь когда малый делает добро великому и ему удается доставить ему какое-то удовольствие, малый счастлив, что великий наслаждается. И отсюда человек может продвигаться по лестнице альтруизма.

2) Если альтруизм превращается в свою противоположность, получение, то разве здесь нет получения? То есть, человек делает добро, чтобы наслаждаться!? Разве это состояние выше природы [творения]? Ответ. Это состояние выше природы [творения], потому что человеку не присуще служить великому человеку, чтобы он наслаждался; ведь он не думает о себе, а всецело стремится к тому, чтобы великий наслаждался, и от того, что другой наслаждается, приятно и ему. И, следовательно, это уже выход за рамки себялюбия. Но все это так при условии, что человек рассматривает себя как малого, а ближнего или Творца – как великого.

3) Малый, уничтожающий себя перед великим, - это эквивалентно любящему, уничтожающему себя перед любимым, и это не соответствует общеупотребительному понятию любви. Ведь общеупотребительное понятие любви [здесь] вводит в заблуждение: это подобно тому, как человек говорит, что он любит рыбу. Ведь понятие любви, [которое имеется в виду в этой речи], означает альтруистическое желание, но когда человек любит рыбу, это означает, что он хочет ее использовать, а не совершить по отношению к ней альтруистический поступок. Кроме  того, широко употребляется понятие любви, при которой человек решает, что он любит другого в том смысле, что другой снискал милость в его глазах и он считает, что ближний пригоден для того, чтобы доставлять ему удовольствие. То есть, его долг - помочь [другому] наслаждаться жизнью. Однако понятие истинной любви, как мы объясняли, означает, что человек осознает, что его ближний стоит на высокой ступени и обладает высокими [духовными] качествами, и благодаря этому в нем пробуждается любовь к ближнему, смысл которой в том, что в его душе пробуждается готовность сделать все ради любимого, отдать все, что ему дорого, а не действовать только потому, что таков его долг; ведь, может быть благодаря его действиям любимый получит удовольствие.

4) Откуда можно узнать, что такой-то человек велик, т.е. совершенен, разве не каждый совершает ошибки? Ответ таков: попросту говоря, совсем не имеется в виду, что человек должен судить другого за ошибки, но "И суди своего ближнего благосклонно"⁵⁸⁴, "И не суди ближнего своего, пока не окажешься в его положении"⁵⁸⁵, и т.д. Но человек должен обращать внимание на свои собственные недостатки. 

1. В самых общих чертах, нас учили, что вся эта работа человека, который должен уничтожать себя перед своим ближним и считать своего ближнего подобным великому человеку поколения, должна совершаться только в пределах этого бейт-мидраша, а не за его пределами⁵⁸⁶. Он должен быть праведен в его пределах и делать добро только своей общине, но это должно быть его обязанностью. А причина этого состоит в том, что если человек уничтожает себя перед другим, то он прилепляется к другому, и если другой – это человек, которому не присуще слияния с Г-сподом, то оказывается, что человек прилепляется к другому, а вся жизнь другого – это ошибка, и, следовательно, он будет жить такою же ошибочной жизнью. И поэтому нас учили, что вся эта замечательная работа должна выполняться исключительно в отношении людей, идущих по дороге, ведущей к достижению слияния с Г-сподом. Ибо в этом случае, когда человек уничтожает себя перед ними, он также обретает ту мотивацию и те силы, что есть у них. И нас строго предупреждали не вести такую работу в отношении людей извне, потому что тогда существуют опасения намного более серьезные, чем польза, которую от этого можно получить.

2. В любом случае нужно с уважением относиться к любому человеку, хотя бы он и не шел той же дорогой, и даже если он идет в противоположном направлении. И то, что надо уважать любого человека, должно также основываться на вере. Ибо у каждого еврея есть Святая душа, и даже если она находится в сокрытии, тем не менее, она существует. И в каждого еврея облачается Г-сподь, да будет Он восславлен (и не только в каждого еврея, - ведь Свет Б-жественности облачается в неживую природу, в растительный и животный мир и тем более в человека). А если так, то в каждом человеке есть хорошее, и поэтому если встречают любого человека, кем бы он ни был, даже если он проявляет себя весьма негативно, то также нужно обращать внимание не на присущее ему зло, а только на Б-жественность, заключенную в нем, и на этой основе соблюдать принцип "И возлюби ближнего своего, как самого себя".

5) Что означает "надлежащим образом достиг высоты Его, да будет Он восславлен"? Ответ. Постиг высоту Его, да будет Он восславлен, с помощью веры, обретя ее в мозгу и в сердце. Ведь постижение высоты Его, да будет Он восславлен, должно выражаться и в том, как работает разум, и в том, что чувствует сердце. А "надлежащим образом" это постижение совершается тогда, когда оно приводит человека к обретению альтруистической природы.

6) Как постичь высоту Его, да будет Он восславлен? Ответ. 1. Рамбам пишет: анализируя Сотворенное можно постичь высоту Его, да будет Он восславлен. И это происходит, - когда [человек] рисует в своем воображении как Властитель всего облачается во все это великое Творение и управляет им повсюду в одно и то же время. 2. Когда человек читает книги, написанные людьми, достигшими слияния с Творцом, тогда эти книги излучают величие Его, да будет Он восславлен, которое постигли эти люди. И человек может впитывать в себя величие Его в соответствии со своим уровнем.

7) Каково место жены в той части служения, которая касается отношений между человеком и его ближним? Ответ. Говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Люби ее, как самого себя, а почитай больше, чем себя"⁵⁸⁷. И отсюда мы выводим, что прежде всего, человек должен перенести работу по соблюдению принципа "И возлюби ближнего своего, как самого себя" в свой дом, осуществляя его в своих отношениях с женой.

Вопрос: почему в хасидских книгах вообще, и в книгах рабейну Бааль Сулама, в частности, не упоминается о взаимоотношениях между супругами?

Ответ: об этом не говорится потому, что это простая вещь; ведь ясно, что нормальный человек заинтересован в том, чтобы его отношения с женой основывались на взаимной любви, и это близко к тому, что происходит в природе, и не поднимается над природой. А дело мудрецов – лишь впервые рассказать о вещах далеких от природы, в которых человек не заинтересован.

А разве не относится к своей собственной жене принцип "Малый уничтожает себя перед великим"?

Ответ, как уже говорилось, таков: если она не ходит стезями служения Г-споду, - то как можно уничтожить себя перед ней и получать от нее знания? А если она ходит стезями служения Г-споду, тогда [перед ней] нужно [уничтожить себя], как уже говорилось. И я слышал от адмора, да будет благословенна память о праведнике⁵⁸⁸, что в любом случае человек должен уничтожить свой разум перед разумом своей жены во всех бытовых вопросах, т.е. предоставить ей право решать любое дело, затрагивающее материальный мир, а то, что касается духовного, решать самому. И еще он сказал, что люди обычно все делают наоборот: в том, что касается материального, стоят на своем  и хотят иметь право решающего голоса, а в том, что касается Духовного, вдруг полагаются на разум жены, и это стыдно...

Как сказано в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин (стр. 7[А]), о выдающемся человеке, - женщина дает ему деньги, и считается это для нее получением, и она освящается; и так же обстоит дело с Г-сподом, да будет Он восславлен, ибо если [человек] достигает величия Его, да будет Он восславлен, то тебе не найти получения важнее, чем удовольствие его Создателя, и это вполне достаточное топливо для того, чтобы прилагать усилия и трудиться всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими⁵⁸² для того, чтобы доставить удовольствие Ему, да будет Он восславлен. 

hЭарот вэБиюрим

400) Как сказано в [Вавилонском Талмуде], трактат Кидушин (стр. 7[А]) о выдающемся человеке, женщина дает ему деньги, и считается это для нее получением, и она освящается. Обряд Кидушин – обычно это процедура приобретения мужчиной женщины, предназначенная для того, чтобы она выполняла все супружеские обязанности, и обязывающая ее на всю жизнь. Это процедура приобретения состоит в том, что мужчина дает женщине кольцо, и тем, что женщина принимает это кольцо, она выражает согласие на то, что он берет ее себе в жены. И, соответственно, в случае, когда женщина дает кольцо мужчине, очевидно, что здесь не выполняется обряд Кидушин, потому что она не получила ничего от мужчины, и во всяком случае, здесь не выполняется процедура приобретения. Но если мужчина – выдающийся человек, то поскольку дело обстоит по-другому, можно сказать, что если женщина даст кольцо, то будет выполнено приобретение обряда Кидушин. И это произойдет потому, что поскольку выдающийся человек соглашается принять у нее подарок, он таким образом доставляет ей большое наслаждение, и "благодаря тому, что она наслаждается тем, что он получает от нее, она освящается". И отсюда мы учим две вещи: 1) что возможно получение, являющееся альтруистическим действием; например мужчина получает подарок от женщины, но, в сущности, он таким образом доставляет ей удовольствие, и только благодаря этому она освящается; 2) возможно альтруистическое действие, являющееся получением, например альтруистическое действие, состоящее в том, что женщина дарит выдающемуся человеку подарок; и поскольку он – выдающийся человек, она испытывает великое наслаждение от того, что он соглашается принять от нее подарок и, следовательно, альтруистическое действие, по сути дела, является получением наслаждения; и поэтому женщина освящается, - ведь она считается получающей, а не совершающей альтруистическое действие.

401) Следовательно, он привел доказательство того, что мы обсуждаем, исходя из [обряда] Кидушин; а я хочу отметить, что человеку недостает только ключа, который нужно подобрать, чтобы надлежащим образом достичь величия Его, да будет Он восславлен, ибо тогда он уже сможет работать из альтруистических побуждений в самом крайнем смысле этого понятия, потому что он ощущает наслаждение когда Владыка мира получает от него, и поэтому у него уже есть топливо.

И не возникает вопроса, - как возможно, чтобы Творец получал от человека, поскольку Он хочет, чтобы человек выполнял Тору и заповеди, о чем Он заповедал нам в Своей Торе, а если так, то следовательно, когда мы выполняем Тору и заповеди, мы выполняем Его волю, и мы таким образом становимся дающими Творцу. И в связи с этим возникает вопрос, так наслаждается Творец от этого, или нет? Нам заповедано верить, что да, и, естественно, это все касается [Творца относительно] творений, ибо мы не можем постичь и понять Творца, да будет Он восславлен, когда Он Сам по Себе. 

Но ясно, что если он еще не достиг надлежащим образом величия Его, да будет Он восславлен, то доставление удовольствия Г-споду, да будет Он восславлен, не считается для него получением в такой мере, чтобы полностью отдать сердце свое, душу свою и силы свои Г-споду, да будет Он восславлен⁵⁸²; поэтому каждый раз, когда он по-настоящему вознамерится лишь доставить удовольствие своему Создателю, не имея в виду собственную выгоду, то он тотчас же совершенно потеряет силы, необходимые для служения, поскольку он остался, как мы выразились, без топлива. Ибо человек не может пальцем пошевелить, чтобы не принести себе в результате какую-либо выгоду, и это противоречит тому, - как много трудиться и с каким самопожертвованием и сколько прилагая сил, требует от него Тора, и он, несомненно, не сможет это выполнить, не получив какого-либо наслаждения ради себя.

hЭарот вэБиюрим

402) Следовательно, если мы видим человека, работающего с большим энтузиазмом и прямо-таки горящего, как огонь, но он делает не только это, но и старается сделать что-то ради других, то почти наверняка можно будет установить, что этот человек мотивирует работу собственной выгодой и отсюда проистекает то большое количество "топлива", которое он имеет. Но если человек видит, что ему трудно выполнять Тору и заповеди, прилагая требуемое количество усилий, а именно "всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими"⁵⁸², то существуют две возможности: либо ему требуется получить какое-то топливо, например, чтобы ему были оказаны почести, а поскольку никто не думает оказывать ему почести, - то у него никогда нет сил работать, ведь невозможно работать без оплаты; либо в нем есть "точка истины", т.к. он понимает необходимость и страстно желает достичь состояния, в котором от сможет выполнять работу исключительно из любви к ближнему или из любви к Творцу, с абсолютно чистыми намерениям; и когда его тело начинает ощущать, к какой конечной цели стремится человек, - оно сопротивляется и всеми силами создает трудности, ибо эта цель противоречит человеческой природе. И если человек надлежащим образом постигнет величие Творца или ближнего, то он сможет преодолеть те трудности, которые тело создает ему, и в результате совершать работу из чистых побуждений. А если он не постигнет величия Творца или ближнего, то он ни в коем случае не сможет выполнять такую работу. 

А на самом деле достичь величия Его, да будет Он восславлен, в такой мере, чтобы альтруистические действия превращались в свою противоположность, получение, подобно тому, как [мудрецы] говорили о выдающемся человеке, - совсем не трудно, и все знают о величии Творца, да будет Он восславлен, ибо Он сотворил все и все переживет, нет Ему ни начала, ни конца, и величию Его нет конца и края. Но здесь заключена следующая трудность: оценка величия зависит не от одного человека, а от его окружения; например, даже если человек полон прекрасных достоинств, если его не оценит его окружение и не воздаст ему почести, такой человек всегда падет духом и не сможет гордиться своими достоинствами, хотя и не сомневается в том, что они действительно существуют.  И наоборот, если человек совершенно лишен достоинств, а ему его окружение, тем не менее, воздает почести, как будто он обладает многочисленными достоинствами, то такой человек будет полон гордости и воспрянет духом, ибо оценка значимости и величия полностью отдана во власть его окружению. 

hЭарот вэБиюрим

403) Комментарий. Я хотел бы отметить, что если человек подумает о сути Б-жественности, о том, - что она собой представляет, то ее величие хорошо известно. И, помимо того, что человек может делать выводы, исследовав величие [окружающего его] Творения и из этого заключить о величии Того, Кто привел его в действие; человек, кроме этого, может исследовать заключения многих людей всех поколений, - каждого в соответствии с его жизнью и опытом, - и, несомненно, что если человек поразмыслит об этом и впитает это, то его мысли будут связаны с величием Г-спода. А если так, то удивительно, - почему наша жизнь не связано непоколебимой связью с Творцом, да будет Он восславлен? Почему, если человек связан с каким-нибудь высокопоставленным правительственным чиновником, или с высокопоставленным раввином, то добро, которое делает это лицо, оказывает на его жизнь решающее воздействие, вплоть до того, что он оказывается в самом настоящем подчинении у этого лица, и не только когда он находится вместе с ним, но и уходя, и приходя, и находясь дома. И если сближение с человеком вызывают такие изменения в жизни человека, - то как возможно, чтобы близость человека к Г-споду, да будет Он воcславлен, не вызывала никаких изменений? На первый взгляд, должны были бы произойти изменения в его делах, мыслях, чувствах. Почему же всего этого не происходит? На первый взгляд, человеку должно было бы легко выполнять [заповедь] "И люби Г-спода Б-га своего всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими", что означает любовь и самопожертвование, ибо у него должно было бы быть топливо, проистекающее от величия Г-спода, да будет Он восславлен, имеющееся в безграничных количествах и весьма эффективное?! И разрешая эту трудность, наш рав дает суровый ответ: на самом деле, нет никакой значимости у человека кроме той, которая устанавливается в результате оценки человека и отношения к нему, будь то одна персона, или другая, и это - то, как относится к нему его окружение. Возможно, какой-то человек имеет высокие качества, но его окружение принижает его значимость, тогда у человека не будет топлива для того, чтобы увеличить свою значимость; и наоборот, возможно это испорченный человек, но его окружение почитает его как человека возвышенного, крепкого духом, лидера, и тогда в человеке тоже пробуждается самоуважение, ибо человек является пленником в руках у своего окружения. Причем под окружением не имеются в виду именно люди, живущие по соседству, но под окружением имеются в виду все различные средства коммуникации. И поскольку его окружение без почтения относится к Б-жественному в том смысле, что оно не побуждает его почитать Б-жественное, - во всяком случае, поскольку человек находится под воздействием атмосферы его окружения, не имеющего связи с Б-жественным, то, хотя он получил информацию о Б-жественном и с удовольствием повторяет прекраснейшие слова о величии Творца, но на практике это совершенно не изменяет его жизни.

И когда человек видит, что в его окружении без должного уважения относятся к тому, что он служит Г-споду, да будет Он восславлен, и не ценят должным образом величия Г-спода, то никто с таким окружением не может совладать, и он также не может достичь величия Г-спода, да будет Он восславлен, а лишь без должного уважения относится к служению Ему, как и они. А поскольку он не может опереться на постижение величия Г-спода, да будет Он восславлен, то становится ясно, что он не сможет доставлять удовольствие своему Создателю, делая это не ради собственной выгоды; ведь нет у него топлива для того, чтобы трудиться, а в то, что "не трудился и обрел – не верь"⁵⁸⁹, и ему можно только посоветовать - либо работать ради собственной выгоды, либо не работать вовсе, ибо доставление удовольствия его Создателю не сможет заменить ему получение. 

hЭарот вэБиюрим

404) Ведь нет у него топлива для того, чтобы трудиться. Комментарий. 1) Весь мир не считает фактор Б-жественного значимым фактором в жизни, во всяком случае, отдельно взятый человек дышит воздухом именно в такой атмосфере. И все эти разнообразные средства коммуникации, по сути дела передающие человеку информацию, идеологию и т.д., не связаны с Творцом абсолютно и совершенно. Например, когда слушают новости по радио, диктор передает информацию: что сказал глава правительства, что сказал министр иностранных дел, что сказал глава правительства Германии, и так далее и тому подобное. А что говорит Творец, - это совершенно никому не интересно. Следовательно, целый народ изо дня в день впитывает лживые новости, составленные людьми, мир которых – это мир, лишенный Б-жественности, и они создают систему ложных приоритетов для целого народа. Решение проблемы – полный разрыв со всем этим лживым окружением. 2) Среди соблюдающих Тору и заповеди также есть много людей, выполняющих заповеди, но только касающиеся изучения Торы и связанные с ними, делающие это бездумно, безжизненно, недооценивая Б-жественное, без желания это делать. Такого окружения тоже следует тщательно остерегаться. Но здесь остерегаться еще труднее из-за малочисленности внешних проявлений. Решение проблемы – разрыв с ними и создание адекватного окружения по инициативе самого человека. Мужу Израиля, в груди которого бьется сердце, понимающему, что не стоит растрачивать короткую жизнь понапрасну, подобает по собственной инициативе вступать в контакт исключительно с людьми, идущими по тому же пути, что и он, - по пути установления связи с Творцом, рассматривая Творца как важнейший фактор [своей жизни].

И тебе придется сказать, что творения в материальном мире стерегут за семью замками свое разнообразное имущество и не стерегут свое настоящее достояние, а именно свое собственное я, индивидуальную человеческую душу, свою неповторимую личность, и не заботятся они об охране этого достояния, но оно открыто четырем ветрам и каждый может проникнуть туда и оставить отпечатки своих грязных пальцев. Но человек не должен получать информацию и знания от первого встречного и должен остерегаться этого, но он должен получать информацию и знания из Торы и от людей Торы. И главные новости должны быть у самого человека: наши силы воюют с силами врага. Доброе начало воюет со злым началом. Наши силы добились больших достижений в области любви к ближним и уступок, и деяний ради других, и преодоления соблазнов. Или, не дай Б-г, наоборот, наши силы потерпели поражение, силы злого начала возобладали, и соблазны стали властвовать над человеком. Поэтому своею властью объявляю здесь чрезвычайное положение. И так далее и тому подобное.

И если придет человек и станет спорить: почему нужно идти на разрыв? Может, вместо того, чтобы идти на разрыв, стоит попытаться изменить различные типы окружения? Ответ таков: по-настоящему верный путь изменить окружение – это проникнуть внутрь себя и изменить себя. Ибо существует более, чем достаточно людей, у которых мало что есть за душой, а они уже бросаются в бой и пытаются изменить общество. И если сам человек не очистится и не достигнет связи с Творцом, - что он сможет сообщить своему окружению? Но необходимо идти совершенно по другому пути: человек должен исправиться и придать себе качества, необходимые для того, чтобы вести Истинную Жизнь, т.е. - установить связь с Создателем всего. И в той мере, в какой ему удастся выработать в себе качества, необходимые для такой жизни, - изменится то, что происходит снаружи; и не должен он указывать окружающим, и ему извне ничего не требуется. И широко известны слова Адмора из Коцка, сказавшего, что если нечистый и чистый соприкасаются друг с другом, то по закону чистый становится нечистым, поскольку силы зла доминируют. И только если человек достигнет состояния, в котором он подобен источнику живой воды, тогда и в случае, если нечистый соприкасается с ним, он не становится нечистым, а наоборот, очищает нечистого. Раз так, то человеку, прежде всего, надлежит охранять свое собственное я, тщательно остерегаясь любого ущерба, который может быть нанесен извне, и строить свое я, прилепляясь к Творцу, чтобы сделать свою жизнь подобной жизни людей Святости и чистоты внешней и внутренней, и тогда он сможет очистить и свое окружение.

Однако возникает вопрос: в свете сказанных выше слов оказывается, что человек должен критически относиться к другому и сторониться его, а если так, - то каково место [принципа] "Суди каждого человека, склоняя чашу весов в сторону заслуг"⁵⁹⁰? На это нужно ответить, что рабейну Бааль Сулам указывает нам, что характер наших отношений со всем, что окружает нас должен соответствовать принципу "Нет никого помимо Него"⁵⁹¹, - т.е. то, что мы считаем обусловленным "человеческим фактором" не нужно выполнять, а выполнять нужно только то, что исходит от Б-га, ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, облачился во все творения без исключения и побуждает их [к действию]. Из этого следует, что с одной стороны человек должен рассматривать свое окружение с той точки зрения, что Г-сподь, да будет Он восславлен, побуждает его к действию, и несомненно, Он побуждает его к добру, и с этой точки зрения, [человек] всегда должен судить свое окружение, склоняя чашу весов в сторону заслуг. А с другой стороны, поскольку все, что он впитывает от своего окружения, приводит к отрицательным последствиям и он не способен увидеть в своем окружении ничего хорошего, то его обязанность держаться подальше от такого окружения, ибо если он не сделает этого, оно изменит его в худшую сторону, а ему запрещено это допускать (см. [рабби] Барух Шалом [Ашлаг, Статьи для изучающих Каббалу], Статьи 5745 года⁵⁹², конец первой статьи).

И вот, в конце Вступления к книге Зоар⁵⁹³ наш рав пишет, что, в сущности, все то, что существует внутри человека, явлено ему, как будто это находится вне его, благодаря тому, что Творец, да будет Он восславлен, установил для него внутри его мозга "зеркало", отражающее все события, происходящие в его мозгу, в виде внешних событий. И, соответственно, окружение человека, на самом деле, находится внутри него, и если он видит порчу в своем окружении, - это знак того, что порча находится в нем самом; и если так, то почему он должен менять свое окружение? Ему надлежит исправиться! На это нужно ответить, что поскольку порча находится в нем самом, он не может исправиться, ибо заключенный не может сам освободиться из тюрьмы⁵⁹⁴, ведь порча властвует над ним, а ему кажется, будто она снаружи, как уже говорилось. И поэтому ему надлежит совершить определенный поступок для того, чтобы возвыситься, и поступок этот состоит в том, чтобы присоединиться к хорошему окружению, - т.е. найти внутри себя более высокие ступени, которые бы нашли отражение снаружи в другом, лучшем окружении. И, соответственно, если человек находится, к примеру, в обществе насмешников, которые любят высмеивать то, что происходит, и над ними властвуют смех, шутка, улыбка и т.д., то, с одной стороны, у него, несомненно, есть с ними общий знаменатель, и внутри него самого есть явная склонность к насмешничеству. Но, если на определенной ступени даст ему озарение Святой [Творец], да будет Он восславлен, то Святое свечение, что внутри него, приводит его к ощущению, что насмешничество есть зло и ведет его в дурные места, и отвлекает его разум от главного в жизни, - т.е. от его собственного исправления и от соединения с Г-сподом, да будет Он восславлен. И в то же мгновение, как в нем самом произошли изменения и в его душе произошло восхождение на ступень более близкую к истине, он, так или иначе, должен оставить свое общество, находящееся вне его, которое он себе создал в соответствии с присущим ему пороком, и должен создать себе другое, лучшее общество, подходящее для того восхождения, что раскрылось теперь в его душе. Он не способен исправить свое насмешничество, т.к. невозможно, пребывая в среде, оказывающей негативное воздействие, исправить себя, но он должен отстраниться от зла и делать добро⁵⁸⁰, чтобы оказаться в благоприятной ситуации, присоединившись к обществу, оказывающему положительное воздействие; и когда он превратит положительное в неотъемлемую часть своей души, он, вероятно, сможет вернуться к своему пороку и исправить его, а также - исправить общество, соответствовавшее его пороку.

И в соответствии со сказанным мы сможем лучше понять высказывание наших мудрецов, да будет память о них благословенна: "Каждый, плохо отзывающийся [о других, на самом деле] плохо отзывается о своем пороке"⁵⁹⁵, ибо каждый порок, который человек видит у другого, на самом деле находится в нем самом, но отражается в том, что находится вне его, а раз так, то зачем плохо говорить и возмущаться тем, что находится внутри него? Разве все это не отражает то, что происходит внутри него?! И если так, то он должен исправлять свои собственные пороки. И если человек видит хорошее снаружи, - это знак того, что хорошее находится внутри него, и это добрый знак.

Следовательно, когда человек видит порок у своего ближнего, он должен смотреть на это двояко: 1) что все является Б-жественным, и Г-сподь, да будет Он восславлен, является Создателем поступков его ближнего, и это, несомненно, делается к добру; 2) порок, в сущности, находится в нем самом, и именно он нуждается в исправлении.

Кроме того, возникает вопрос: почему это вдруг наш рав связывает человека с его окружением, разве всегда существует связь окружения человека с ним, о чем сказано: "Если выполнил одну заповедь, счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг"⁵⁹⁶? Ответ. Здесь нет противоречия, ибо, чтобы суметь правильно поступить и склонить чашу весов всего мира в сторону заслуг, человек нуждается в окружении, которое бы поддержало его или, по меньшей мере, не помешало ему. И если он находится в таком окружении, он может склонить свою чашу весов в сторону заслуг, и тогда он сможет также склонить чашу весов всего мира в сторону заслуг.

405) А в то, что "не трудился и обрел – не верь"⁵⁸⁹. Пояснение. При подобных обстоятельствах, когда окружение пренебрегает Г-сподом, да будет Он восславлен, человеку мешают приложить настоящие усилия, поскольку у него нет "топлива"; во всяком случае, он не может найти мир, соответствующий написанному: "И все ищущие Меня найдут Меня"⁵⁹⁷, т.е. - он не может найти мир Б-жественности, которая бы светила внутрь его души, потому что ему мешают, как уже говорилось.

406) И ему можно только посоветовать либо работать ради собственной выгоды над Торой и заповедями. Или не выполнять никакой особой работы, занимаясь Торой и заповедями.

И таким образом ты должен понять написанное: "Во множестве народа – величие царя"⁵⁹⁸, ибо мера величия зависит от двух характеристик окружения. 

1) От того, насколько велики достоинства окружения.

hЭарот вэБиюрим

407) То есть, - насколько высоко оцениваются качества [окружения], глубина [познания им Всевышнего]. 

2) Она зависит от того, насколько многочисленно его окружение. И поэтому "Во множестве народа – величие царя".

hЭарот вэБиюрим

408) То есть, "величие царя", точнее - постижение величия Царя, зависит от "множества народа"; ведь человек не может постичь [Его величие] в одиночку. И если подробней, то понятие "множество народа" характеризуется двумя указанными выше способами: качественно и количественно. 

И поскольку это очень трудное дело, посоветовали нам наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Сделай себе рава и приобрети себе друга"⁵⁹⁹, т.е. - человек должен выбрать себе выдающегося и весьма уважаемого человека, чтобы тот стал его равом и, чтобы, опираясь на него, [человек] стал бы заниматься Торой и заповедями с целью доставить удовольствие своему Создателю. 

hЭарот вэБиюрим

409) И поскольку это очень трудное дело. Как он говорил выше, на сегодняшний день окружающих обычно не заботит величие Г-спода, не говоря уже ни о качестве, ни о количестве. И если спросит человек: что касается количества, - разве не существует множества людей, соблюдающих Тору и заповеди, - то ответ таков: тем не менее, "величие Царя", даже не столь высокого качества не так уж распространено. Ибо в нашем мире "величие Царя" - это качество самой внутренней [части души человека] и требует более основательного и правильного подхода для того, чтобы человек достиг успехов в Этом Мире; и поскольку оно касается внутренней [части души], это качество мало распространено и является уделом единиц.

И отсюда мы видим новое простое толкование [стиха] "Во множестве народа – величие Царя"⁵⁹⁸, ибо, вообще говоря, оно напрашивается само собой: слава Г-спода возвеличивается, когда в [восславлении] участвует много народу, и говорится это о Святом [Творце], да будет Он восславлен, не испытывающем недостатка славы, Б-же упаси. Но, согласно приведенным здесь словам нашего рава сказанное касается человека, ибо возможность превратить альтруистическое действие в его противоположность, - получение, - зависит от величия Царя, ибо смысл понятия "величие Царя" связан с тем, что оно дает "топливо" для того, чтобы превратить альтруистическое действие в получение. Во всяком случае, человек нуждается в том, чтобы его окружение состояло из большого количества людей, чтобы таким образом достичь "величия Царя". И все это он должен делать, используя принцип "Сделай себе рава"⁵⁹⁹, как он говорит ниже, чтобы на этой основе служить непосредственно Г-споду; это трудно, потому что его окружение пренебрегает служением Г-споду. 

410) Хочу отметить, практика уничтожения себя перед выдающимся человеком, практика совершения альтруистических поступков, даяния, самопожертвования, любви приводит к тому, что насколько успешно человек сможет изменить себя относительно этого выдающегося человека, настолько успешно впоследствии он сможет впоследствии трансформировать владение своей души относительно Г-спода, да будет Он восславлен. Следовательно, наши мудрецы, да будет память о них благословенна, указали человеку среднюю ступень, от которой он очень легко сможет производить измерения, своего рода планку для прыжков, чтобы впоследствии он смог изменить то, что в его власти, по отношению к Создателю мира. 

Ибо две вещи ему будет легче осуществить, находясь у своего рава. 

1) Благодаря тому, что [рав] – выдающийся человек, ученик может доставлять ему удовольствие, исходя из величия своего рава, ибо при этом альтруистическое действие превращается в свою противоположность, получение, что является естественным "топливом", помогающим ему с каждым разом множить альтруистические поступки, и после того, как он привыкнет совершать альтруистические деяния у своего рава, он сможет также перейти в своих взаимоотношениях со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы, поскольку привычка – вторая натура.

hЭарот вэБиюрим

411) Благодаря тому, что [рав] – выдающийся человек. Как некий человек становится выдающимся? Как он говорил выше, - это зависит от общества. То есть, человека должно окружать общество, по мнению которого он – выдающийся человек. И такое общество уже можно легче найти, чем общество, по мнению которого Г-сподь, да будет Он восславлен, является весьма значимым фактором в жизни. Ибо Г-сподь, да будет Он восславлен, не раскрыт и неощутим, и поэтому лишь единицы ощущают присутствие Б-жественности и знают и ценят ее в большей, или меньшей мере. Но человека оценить проще, это присуще даже народам мира, которые также ценят человека по некоторым критериям. Так вот, суть взаимоотношений природы Г-спода, да будет Он восславлен, с природой творения состоит в том, что малый уничтожает себя перед великим и делает это с большим удовольствием и очень легко. И выходит, что создал Святой [Творец], да будет Он восславлен, такую природу для того, чтобы человеку было легче ходить стезями уничтожения себя, уничтожения своего эго, для того, чтобы человек таким образом оценил, что такое любовь, что такое даяние и что такое альтруизм. Примеры для обсуждения: 1) раввин и его ученики; 2) нужно различать, что не так обстоит дело в следующих случаях: лидер и граждане, певец и его почитатели. 

412) Ибо при этом альтруистическое действие превращается в свою противоположность, получение. Как уже объяснялось, альтруистическое действие в отношении выдающегося человека, если этот выдающийся человек готов принимать подарки, или помощь от дающего человека, для дающего является получением большого наслаждения. И таким образом человек сможет увидеть, - на самом ли деле есть у него контакт с человеком, которого он оценивает как выдающегося, или он его не считает выдающимся, ибо если он испытывает наслаждение, совершая в отношении его альтруистические действия, - это знак того, что он на самом деле считает его выдающимся. Кроме того, значимость человека имеет ступени; ведь ясно, что чем более выдающимся является рав, - тем больше наслаждение. И если человек совершает альтруистические действия в отношении своего рава или ближнего и делает это потому, что так записано в протоколе, согласно этикету, но он от этого не получает наслаждения, то он должен немедленно заключить, что тех, в отношении кого он совершает альтруистические действия, он не считает выдающимися людьми. И если они не являются выдающимися людьми, - он не сможет достичь цели, заключающейся в том, чтобы эта важная работа выполнялась ради самой Торы. Итак, человек должен достичь такого состояния, чтобы наибольшим наслаждением на свете, про которое он говорит, что ради него он удостоился жить, - было бы наслаждение от альтруистических деяний.

И возникают следующие вопросы.

1) Разве невозможно, чтобы человек относился  к человеку, который уже умер, как к своему раву? Ответ. Очень важно отметить, что суть принципа "Сделай себе рава"⁵⁹⁹ состоит в том, чтобы человек стоял лицом к лицу с человеком, подобным ему, и уничтожал себя по отношению к нему, основываясь на своей оценке его значимости; и это должно быть совершено в отношении живого человека, чтобы уничтожение своего эго перед ним и любовь к нему менялись в каждым днем и чтобы с каждым днем человеку требовалось идти на все новые и все большие уступки. Иначе обстоит дело с умершим человеком: в его отношении невозможна такая же повседневная работа по уничтожению своего эго, и нет критериев любви к нему, а есть одна только ностальгия и сантименты. И известен рассказ о рабби Менахеме Мендле из Коцка, да хранят нас его заслуги, тесно связанном со своим равом, "Святым евреем", которого он очень любил и уничтожал перед ним свое эго, и когда его рав скончался, он взял свою трость и заперся на чердаке, потому что он не был готов так быстро принять другого рава. И вот "Святой еврей" явился рабби из Коцка во сне и сказал ему: я был твоим равом при своей жизни и по-прежнему буду твоим равом после своей смерти, и буду я приходить и наставлять тебя время от времени! Сказал ему рабби из Коцка: я этого не хочу, ибо я хочу себе рава, находящегося в Этом Мире, а не рава из Мира Грядущего. По той причине, о которой говорилось выше.

2) Не должен ли рав быть действительно великим человеком, или возможно также уничтожать свое эго перед маленьким человеком? Ответ. В соответствии с тем, что сказано до сих пор, ты должен понять, что, как говорят хасиды, человек может себе сделать равом палку от швабры, ибо даже уничтожение собственного эга перед маленьким человеком вызывает в человеке изменения, ибо это уменьшает его эго и прививает ему привычку уважать других. Но то, что дальше говорит наш рав, сообщает нам, что по мере возможности, предпочтительней, чтобы это был по-настоящему великий человек.

3) "И приди к ... судье, который будет в те дни" (Дварим 17, 9); говорят наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "В каждом поколении - свои судьи"⁶⁰⁰; ибо даже если судья этого поколения – очень маленький [человек] по сравнению с судьями предыдущих поколений, тем  не менее, не иди ни к кому кроме судьи твоего времени, и перед ним ты должен уничтожать себя: даже если он скажет тебе о левом, что это правое, и о правом, что это левое. И поэтому каждый раз, когда умирал ребе, если хасиды ходили по стезе истинной, то им было трудно принимать одного из них в качестве ребе; ведь они чувствовали, что он не столь велик, как предыдущий ребе. Однако великие люди, для которых действительно был важен принцип "Сделай себе рава", исходя из того, что это необходимо и обязательно, принимали одного из них как продолжателя пути предыдущего ребе, хотя по всем признакам он и в подметки не годился предыдущему ребе. И поэтому в связи с этой трудностью предпочтительней остаться вообще без ребе, чем с ностальгией по ребе. И есть люди, идущие совсем по неверному пути, для которых ребе является не образцом для уничтожения собственного эго и для изменения себя, а является этот ребе лидером политической партии, и поэтому они без всяких трудностей принимают того, кто приходит после него, будь то его сын или кто-нибудь другой, ибо если хасидизм – это не более, чем политическая партия, образующая вокруг себя группу людей и дающая им какие-то выгоды, то в любом случае, - нет большой разницы, кто стоит во главе этой политической партии, главное, что игра будет продолжена.

413) И после того, как он привыкнет совершать альтруистические деяния у своего рава, он сможет также перейти в своих взаимоотношениях со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы, поскольку привычка – вторая натура. И необходимо разобраться в следующем: согласно сказанному до сих пор, на первый взгляд - это простые вещи: что он должен выбрать выдающегося и знаменитого рава, и тогда в любом случае он может совершать по отношению к нему альтруистические действия и достичь состояния, в котором привычка становится второй натурой. А если так, то о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Если бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, не помогал ему, у него не было бы возможности" [противостоять злому началу]⁶⁰¹? Ответ. Действительно он здесь изображает все это, как очень простые вещи, но на практике это не простые вещи, т.к. чем более истинным является желание человека прилепиться к Г-споду, тем больше препятствий ему чинят с Небес. И среди этих препятствий он начинает видеть своего рава приниженным, и его злое начало показывает ему недостатки у его рава; во всяком случае, он принижает результаты своей работы. 

2) Облегчение заключается в том, что достижение качественной идентичности Святому [Творцу], да будет Он восславлен, - бесполезно, если это не навсегда; т.е. "пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что он больше не вернется к своей глупости"⁵⁸¹; иначе обстоит дело с достижением качественной идентичности своему раву: поскольку его рав находится в Этом Мире, во времени, такая качественная идентичность ему приносит пользу только временную, поскольку впоследствии он вернется на дурной путь. 

hЭарот вэБиюрим

414) Пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости. Комментарий. Поскольку Г-сподь, да будет Он восславлен, представляет Собой абсолютно Б-жественную реальность, то ни в каком случае невозможно соприкоснуться со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, ибо Он неосязаем абсолютно и совершенно. Поэтому качественная идентичность Святому [Творцу], да будет Он восславлен, на ступени "как Он Милосерден, так и ты будь милосердным"⁵⁰⁴ становится ощутимой только, когда человек совершает полную Тэшуву, вплоть до того, что засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что он больше не вернется к своей глупости, - т.е., что он не вернется к своему эгоизму; и только когда засвидетельствует о нем Знающий Тайны именно в такой крайней форме, - только тогда сохранится его качественное равенство [Творцу] и человек сможет питаться от Б-жественного Света.

Однако возникает такой вопрос: в связи с тем, что он сказал, что прилепиться к Святому [Творцу], да будет Он восславлен, можно только на веки вечные, потому что Он неподвластен времени: разве не написано (Бэрэйшит 21, 17): "Ибо услышал Б-г голос отрока оттуда, где он находится". И сказал Раши: "Оттуда, где он находится" означает, что принимаются во внимание те дела, которые он совершает сейчас, а не те, что он совершит в будущем; согласно [мидрашу] о том, что возражали ангелы-служители и говорили: "Владыка мира, тому, кто будет морить жаждой твоих сыновей, ты раскрываешь колодец?" И Он отвечал им: "Кто он теперь, - праведник или злодей?". Сказали Ему: "Праведник" (имеется в виду именно то, что он не заслуживает наказания в виде смерти от жажды). Сказал Он им: "По его нынешним делам Я сужу его", - и это означает "оттуда, где он находится". Конец цитирования слов Святого праведника. Если так, то это прямо противоречит сути того, что здесь говорит наш рав, что пока человек не удостоится Тэшувы на веки вечные, такой, что засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что он не вернется к своей глупости, он не может достичь слияния с Г-сподом, а о поступках Йишмаэля, на первый взгляд, написано, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, судит его не за то, что произойдет в будущем, не исходя из того, вернется ли он к своей глупости, а "оттуда, где он находится"?! Однако можно провести разделение и ответить, что там все дело в том, - дать ли воды Йишмаэлю, т.е - оставить ли его в живых в материальном мире; а для того, чтобы определить это, судят по его нынешнему состоянию, хотя в будущем он и станет злодеем. Иначе обстоит дело со слиянием с Г-сподом, оно должно быть на веки вечные, а не только на время. И это требует изучения. 

И, следовательно, каждый раз, когда он достигает качественной идентичности своему раву, он на время прилепляется к нему и благодаря этому постигает знания и помыслы своего рава в той мере, в какой он прилепился к нему, подобно тому, как мы объясняли в притче о части, отсеченной от тела, а затем вновь прилепившейся к нему⁶⁰²; тщательно разберись, что там написано. И поэтому ученик может пользоваться знанием величия Г-спода, да будет Он восславлен, из постижений своего рава, и это знание превращает альтруистическое действие в его противоположность, получение, и становится "топливом", достаточным для того, чтобы жертвовать душою своею и достоянием своим; и тогда ученик также может заниматься Торой и заповедями ради самой Торы, всем сердцем своим, всею душою своею и всеми силами своими, что является тем средством, которое приводит к вечному слиянию со Святым [Творцом], да будет Он восславлен. 

hЭарот вэБиюрим

415) Следовательно, помимо первой идеи, которую он объяснил, заключающейся в том, что в результате упражнений, которые человек делает со своим равом, человек привыкает совершать альтруистические поступки, он приводит очень важное дополнение: когда человек уничтожает свое эго перед своим равом, даже временно, то в это время в соответствии с мерой своего слияния с ним он постигает помыслы, знания и ощущения своего рава. И если человек прилепился к своему раву, чьи помыслы и знания исполнены Б-жественности, он благодаря этому, вступает на путь, связанный с Б-жественностью, и обретает постижение величия Г-спода, да будет Он восславлен, имеющееся у его рава, и таким образом он может в то же время начать служение Г-споду, да будет Он восславлен, с альтруистической мотивацией. То есть, он сможет заниматься Торой и заповедями ради самой Торы и таким образом придет к слиянию со Святым [Творцом], да будет Он восславлен.

Смотри также в книге "Сулам" (стр.21), в письме, где наш рав говорит о своих взаимоотношениях в Варшаве с сокрытым праведником, который открыл перед ним тайны Каббалистической мудрости. И там, в комментарии, сказано, что это было, только пока он уничтожал пред ним свое я, но затем, когда его эго стало обретать самостоятельное существование, отделился и скрылся от него этот человек. А затем он снова возник и вновь стал раскрывать тайны, как и прежде.

И отсюда следует, что его равом должен быть человек Б-жественных помыслов и знаний. Откуда человек знает, что его рав действительно таков? И куда ему идти искать такого человека? На это нужно ответить, что человек должен ощущать свечение величия Г-спода, да будет Он восславлен, исходящее от его рава, и если он не чувствует Света духовности, то он действительно не может ничего знать. И знаком этого для него является то, что у него, на самом деле, нет настоящей связи со своим равом. И это происходит по одной из двух причин: либо его раву нечего ему дать, либо у него нет сосудов, чтобы что-нибудь получить от своего рава. И если ситуация такова, то на первый взгляд, у человека вовсе нет возможности начать следовать принципу "Сделай себе рава", ибо у него нет фундамента необходимого для того, чтобы начать. Таким первоначальным базисом должно быть свечение, исходящее от величия рава и освещающее душу ученика, и это первая сила притяжения, влекущая ученика к его раву. А затем он начинает работать над верой в своего рава, т.е. - основываясь на вере внушать себе все больше и больше, что его рав – великий человек, обретая все больше того свечения, что постиг его рав.

Вопрос: в чем смысл качественной идентичности человека своему раву, т.е. уничтожения своего я перед равом? С практической точки зрения, - что обязывает делать это?

Ответ: это необходимо для того, чтобы он любил все то, что любит его рав, и ненавидел все то, что он ненавидит. И основываясь на оценке величия его рава, он так или иначе примет все то, что любит его рав, и отвергнет все то, что его рав ненавидит. И этот ответ охватывает все, ибо в той или иной степени, когда он полюбит то, что любит его рав, он также будет думать о тех же вещах, о которых думает его рав, ибо его рав думает о тех вещах, которые любит, и не думает о тех вещах, которые ненавидит. Этот [ответ] охватывает также практику альтруистических деяний по отношению к его раву, ибо благодаря тому, что он уничтожает свое "я" перед величием своего рава, он в любом случае внимательно относится к его нуждам. И можно сказать больше: поскольку то, что его рав любит, - любит и он, он, так или иначе, из собственного опыта знает, в чем нуждается его рав; во всяком случае, он спешит доставить раву то, что тот любит. Короче говоря, это является уничтожением самоидентификации.

Вопрос: разве человек способен утратить свою уникальность, уничтожая себя перед своим равом?

Ответ: процесс уничтожения себя перед Высшим – это ступень Ибур⁶⁰³, подобная эмбриону в материальном мире, который считается нашими мудрецами, да будет память о них благословенна, подобным части тела его матери (Плод – это бедро его матери⁶⁰⁴, и ему не присуще самостоятельного существования, но именно в таком положении он развивается и готовится к последующему рождению. То же происходит и в Духовном: сначала он должен полностью уничтожить себя перед Высшим, и тогда он обретает форму Ибура Святости, а затем становится готовым к рождению, и тогда раскрываются его качества, его особенности, желания и вожделения.

Вопрос: разве человек всегда должен уничтожать свое я перед своим равом, или приходит время, когда он может отделиться от него и раскрыть свои особенности присущие только ему?

Ответ: рождение станет возможным только, если человек уверен, что он не ослабеет и не будет получать ради себя, и если ему указали Небеса так поступить, или если его рав сам побуждает его сделать это.

Итак, что касается принципа "Сделай себе рава", то в мире могут проявляться три возможности: 1) рав может выполнять функцию компьютера, содержащего большое количество hАлахической информации, которую он должен сообщать общине в зависимости от ситуации и по мере необходимости; 2) рав используется в качестве Урим и Туммим, чтобы передавать информацию о материальном мире всякому, кто в ней нуждается. "Дух Святости" рава должен давать прилепившимся к нему указания, - в какие акции вкладывать деньги, в какую недвижимость стоит инвестировать, продавать или покупать, и т.д.; 3) рав служит администратором и лидером политической партии. И чем больше эта партия, тем более высокую политическую квалификацию рав должен иметь, чтобы успешно направлять ее деятельность ...

Рабейну Бааль Сулам сообщает нам о четвертой возможности, - и это истинная возможность, которую имела в виду Мишна в своем речении "Сделай себе рава", и ее имел в виду Бааль Шем Тов, основав хасидизм, - и она состоит в том, что ученик делает со своим равом упражнения для выработки у себя альтруистических качеств, любви к другим, уничтожения собственного "я" перед Высшим и т.д.

И, таким образом ты сможешь понять, о чем говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна ([Вавилонский Талмуд, трактат] Брахот, стр.7[Б]): "Величие служения Торы превышает величие ее изучения", ибо сказано: Здесь Элиша, сын Шафата, ливший воду на руки Элияhу⁶⁰⁵, - сказано не "учившийся", а "ливший", что, на первый взгляд, странно – как величие простых действий может превышать величие изучения мудрости и познания? 

hЭарот вэБиюрим

416) Простых действий – например, обливания водой. 

И из сказанного хорошо понятно, что служение, совершаемое им для своего рава собственными руками и собственными силами ради того, чтобы доставить удовольствие своему раву, приводит к его слиянию с равом, - т.е. их качественной идентичности; и таким образом он обретает знания и помыслы своего рава согласно смыслу написанного: "Из уст в уста"⁶⁰⁶, что означает слияние души с душой; и, благодаря этому он удостаивается постичь величие Г-спода, да будет Он восславлен, в такой мере, что альтруистические деяния превращаются в свою противоположность, - получение, - становясь для него "топливом" достаточным для того, чтобы жертвовать душою своею и силами своими, пока он не удостоится слияния со Святым [Творцом], да будет Он восславлен, как уже говорилось. 

hЭарот вэБиюрим

417) И, таким образом он обретает знания и помыслы своего рава. Следовательно, обливание водой рук своего рава является действием, представляющим все служение своему раву, ибо в то время, когда он его совершает, жертвуя собой, собственными руками и собственными силами, ради того, чтобы доставить удовольствие своему раву, он удостаивается постижения знаний и помыслов своего рава. Ведь мы уже учили, что если его окружение согласно, что его рав – великий человек, то существует возможность служить раву ради того, чтобы доставить ему удовольствие, ибо альтруистические действия превращаются в свою противоположность, наслаждение, как уже говорилось.

Напротив, изучение Торы у своего рава обязательно совершается ради собственной выгоды и не приводит к слиянию, и оно считается передаваемым из уст в уши. 

hЭарот вэБиюрим

418) Понятие "из уст в уши" указывает на оценку мудрости извне, с точки зрения полученного, когда уста рава говорят, а уши ученика слушают. Такой способ – это больше способ оценки усвоения информации, а не способ постижения Б-жественности осязаемым образом. Напротив, понятие из уст в уста, проистекающее из стиха "Из уст в уста говорить буду" - указывает на слияние души с душой. Пояснение.  Благодаря тому, что ученик служит раву ради того, чтобы доставить ему удовольствие, что проистекает из осознания им величия рава, альтруистические действия превращаются в свою противоположность, получение, и есть у него "топливо" для самопожертвования, когда он служит раву, и для уничтожения собственного "я" перед ним; он таким образом становится качественно идентичным  своему раву и может постичь величие Г-спода из постижений рава, не из уст в уши, т.е. не извне, а благодаря слиянию его души с душой рава, духовным способом, метафизически, телепатически, не говоря уже о том, что совершенно нематериальным способом.

В материальном мире есть понятие "изо рта в рот", касающееся искусственного дыхания; и точно так же здесь - Высший как бы делает низшему искусственное дыхание, передавая ему свои Духовные постижения. А что касается языка Каббалистической мудрости, то известно, что Пэ⁶⁰⁷ – это сосуд Мальхут⁵⁴⁷, являющийся постигающим сосудом; следовательно из Мальхут рава, т.е. из постигающего сосуда рава, постижения переходят к Мальхут ученика, т.е. в постигающий сосуд ученика; это и есть из уст в уста. Это подобно понятию "взгляд глаз Абы вэИмы⁶⁰⁸ друг в друга" ([Учение о десяти Сфирот], часть 7), ибо глаза Абы⁵²⁷ вглядываются внутрь глаз Имы⁶⁰⁹, т.е. сосуд Хохма⁵²⁸ наделяется Светом  Хохма.

И мы находим это в рассказе о том, что сделал Элиша с сыном шунамитянки, когда он умер, и пришел Элиша и оживил его. И соответствующий стих формулируется следующим образом (Мелахим 2, 4, 34): "И поднялся, и лег на мальчика, и приложил  уста свои к его устам, и глаза свои к его глазам, и ладони свои к его ладоням, и простерся на нем. И потеплело тело мальчика".

А сказал он, что изучение Торы у своего рава - обязательно будет ради собственной выгоды, потому, что изучение Торы по своей сути есть действие, являющееся получением, а любое получение должно быть ради собственной выгоды; напротив, служение раву – это альтруистическое действие, и во время его совершения уже существует потенциальная возможность мотивировать его желанием доставить удовольствие своему раву. 

Таким образом, служение приносит ученику помыслы его рава, а обучение – только речения его рава, и достоинства служения выше достоинств обучения в той мере, в какой помыслы его рава важнее речений его рава и в какой "из уст в уста" важнее, чем "из уст в уши". Но все сказанное здесь верно, если служение производится для того, чтобы доставить ему удовольствие, но если служение производится ради собственной выгоды, то служение такого рода неспособно привести его к слиянию со своим равом, и несомненно, обучение у своего рава важнее служения ему. 

hЭарот вэБиюрим

419) Ибо, если все его служение совершается ради получения, - то ему предпочтительней учиться у своего рава, т.к. Свет, заключенный в Торе, может вернуть его на путь истинный⁵¹³; напротив, в служении нет такого Света.

А что касается того, что служение совершается ради получения, то это бывает очень заметно, когда ученики хотят служить великим людям либо из-за того, что они верят, что им таким образом станет лучше в Этом Мире и в Мире Грядущем, либо из-за почестей, которые их окружение оказывает тем, кто совершает служение, либо из-за власти, которую те, кто совершает служение, имеют над остальными людьми благодаря близости к великому человеку. Изредка говорят также о том, что ученик хочет служить раву потому, что он желает обрести от него воистину Духовные тайны, и это также считается служением ради получения. Но чтобы обрести духовные тайны, он должен мотивировать свое служение выгодой рава и любовью к нему, но если его служение совершается только для того, чтобы обрести тайны, - то оно мотивируется пользой ученика, и тогда он не сможет обрести ничего.

Необходимо разобраться, откуда ученик знает, что его мотивация состоит в том, чтобы совершать альтруистические действия в отношении своего рава. Ответ. 1) Согласно сказанному здесь, если он видит, что ему известны помыслы его рава и что он обретает знания своего рава, то это знак того, что его намерения чисты. 2) В своих речениях он говорит об этом по-другому: сказано об ученике, что он страстно желает служить своему раву, и служение своему раву для него является жизненно важным удовольствием. Допустим, ему представляется, что если будет служить другой ученик, то рав от этого извлечет больше пользы, и он согласен, чтобы служил другой; тогда считается, что его мотивация на самом деле состоит в том, чтобы принести пользу своему раву, а не самому себе. А если он не согласен, чтобы другой служил, то это знак того, что его мотивация состоит в том, чтобы доставить себе удовольствие, которое он получает от служения великому человеку, а не в том, чтобы совершать альтруистические действия в отношении своего рава.

Вопрос: если простой человек, жертвуя собой, служит своему раву, то как он сможет обрести постижения своего рава, - разве он не является простым человеком, который не учился?

Ответ: это напоминает уборщика, которого царь позвал во внутренние покои дворца и показал ему все великолепие своих сокровищ. То есть, с одной стороны, простой работник действительно видит сокровища во всем великолепии, а с другой стороны, поскольку его понимание ограничено, - то ему не понять, что же в точности он видит; так и тут, простой человек сможет обрести постижения своего рава, но не сможет их понять, и его постижение будет ограниченным.

Вопрос: как служение раву относится к женщине? Если женщина также хочет обрести слияние с Г-сподом, что ей делать для того, чтобы достичь такого слияния? 

Ответ: по моему скромному мнению, равом женщины должен быть ее муж, и на него возложена вся ее духовная поддержка, и свои дела женщина должна вести со своим мужем, потому что он должен быть центром ее жизни и венцом ее жизни и нет места другому мужчине в ее жизни. И согласно Торе мир женщины должен выглядеть так: "Вся слава дочери царской – внутри"⁶¹⁰; женщина – хозяйка дома, которая растит своих детей так, чтобы они соблюдали Тору и заповеди, и очи ее вознесены к мужу ее, ибо она должна уважать его, как царя, а он с ее точки зрения должен быть подобным одному из величайших людей своего поколения, любимым, почитаемым и уважаемым.

И злом, по моему мнению, является практика, укоренившаяся в последние годы и состоящая в том, что у женщины есть свой рав и есть у нее с ним дела, и она участвует в уроках рава как обычный ученик на постоянной основе, и задает вопросы, получает ответы, и становится он почитаемым ею за это. И все это не соответствует стандартам скромности и стезям Торы, и уже стали множиться проблемы из-за этого, да избавит нас от них Б-г Милосердный! Но с любым вопросом она должна идти к своему мужу, и если он не знает ответа, он пойдет и выяснит у своих раввинов, а затем принесет ответ к ее домашнему очагу. И наоборот, ее вопросы и просьбы заставят его прилагать усилия, совершенствоваться и учиться, чтобы знать, что надлежит отвечать. И если действительно ее душа жаждет Торы, то в свободное время (после готовки, стирки, глажки, уборки, замены подгузников и т.д.) она должна просить мужа, чтобы он посвятил часть своего времени ей и учил ее. И если ее жажду знаний не удовлетворяет то, что он может ей дать, она может слушать звукозаписи уроков, или изучать Тору по урокам, передаваемым с помощью других средств коммуникации.

И если женщина будет пытаться соединиться и установить связь с праведниками ее поколения, то она будет делать то, что должен делать ее муж. Ибо порядок должен быть таким: у мужчины есть рав или рабби, с помощью которого он прилепляется к Всемогущему, чтобы получать наставления и ходить стезями служения Г-споду. А женщина может получать духовную пищу по необходимости из полученного ее мужем, благодаря ее соединению с ним. А также она сможет учиться и развиваться, используя наставления, которые рабби дал ее мужу, если она захочет.

Вопрос: разве женщине запрещено почитать и ценить кого-то еще кроме ее мужа, разве только ее муж – это единственный праведник поколения и больше нет никого другого?

Ответ: несомненно, ей это позволено и желательно, чтобы она ценила великих людей поколения, но лично она должна поддерживать связь только со своим мужем.

И из этого следует, что в мире, в котором пребывает женщина, на нее возложены две почетных задачи: 1) соединение со своим мужем согласно принципу "И возлюби ближнего своего, как самого себя"⁵⁷³ во всех его аспектах. И это включает все то, что женщина должна делать в своем доме, ибо в конечном счете это делается для того, чтобы принести пользу ее мужу. И большую часть своей энергии и вдохновения, проистекающих от желания улучшить выполнение заповедей, существующих между человеком и его ближним,  и достичь состояния "И возлюби ближнего своего, как самого себя", она должна направлять на него. 2) Воспитание ее  детей, чтобы они жили, соблюдая Тору и заповеди и в служении Г-споду. И здесь лично от нее требуется большая работа, и при этом она должна быть терпимой и терпеливой и верить в то, что Всевышний управляет каждым человеком в отдельности, ибо в значительной мере можно избежать гнева, плохого настроения, нервотрепки и переживаний, если жить жизнью, наполненной верой в Г-спода, да будет Он восславлен, ради Которого она делала, делает и будет делать все свои дела.

И поэтому действительно очень важно серьезно относиться к вступлению в брак, и поэтому во всех поколениях люди дома Израиля серьезно подходили к выбору женихов для своих дочерей – жених должен показать себя человеком, прилепившимся к Торе, человеком, который много трудится и прилагает большие усилия для работы над своими личными качествами. Ибо тогда все сказанное выше становится более естественным и простым.

Вопрос: что делать, если женщина не замужем?

Ответ: прежде всего она должна прилагать максимальные усилия для того, чтобы выйти замуж, ибо нехорошо быть человеку одному⁶¹¹. И, в частности, женщине. Ибо из того, что учит Тора, мы видим, что женщина по своей природе всегда должна находиться под чьей-то властью и не должна быть предана самой себе. Например, что касается обетов, мы видим, что женщина должна находиться либо под властью своего отца, либо под властью своего мужа, ибо она нуждается в том, чтобы кто-нибудь имел право отменить ее обет⁶¹². Естественно, не все в руках человека, но нужно прилагать усилия.

И из-за грехов наших есть много вдов, еще больше разведенных женщин и еще больше женщин, ни разу не бывших замужем. Причина этому, по моему скромному мнению, такова.

Вдов много по той причине, что "И будет, если ты будешь внимательно слушать глас Г-спода Б-га твоего и внимать будешь заповедям Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я – Г-сподь, целитель твой"⁶¹³. И из этого обещания не делать выводится условие, при котором это будет сделано: ибо если человек не будет слушать глас Г-спода Б-га своего, тогда Г-сподь, да будет Он восславлен, как раз наведет на него недуг, Б-же упаси. И не то, чтобы я, не дай Б-г, сажаю кого-то на скамью подсудимых и грешников, а наоборот: каждый должен обвинять самого себя, ибо из-за его грехов Г-сподь, да будет Он восславлен, несет смерть наиболее праведным людям поколения, которых за грехи поколения она забирает первыми, как известно. 

Разведенных женщин много, потому что мы научились стезям других народов, у которых все делается в угоду удовольствиям и вожделениям, и поэтому меняем партнеров направо и налево, Б-же сохрани. Но путь Торы состоит в том, что мужчина должен жить с супругой, а женщина – с супругом, которых назначил им Г-сподь, да будет Он восславлен, и оба должны работать над собой, чтобы исправить свои недостатки и принять другого с любовью. А также, если не удовлетворяются все вожделения, - то работать над собой, чтобы довольствоваться  тем, что есть. Разве мы явились в этот мир для того, чтобы удовлетворить все наши вожделения, а не ради противоположной цели?

Многие женщины не выходят замуж также потому, что мы научились стезям других народов, создавших некое подобие отношений мужчины и женщины, который у них называется "любовью", и поклоняются этому подобию всем сердцем. А на самом деле все это себялюбие, как уже говорилось. И поэтому женщины ищут мужчину, чтобы добиться с ним полноты ощущений и "любви". Но все это суета и погоня за ветром⁶¹⁴, ибо позиция иудаизма такова: мужчина должен подбирать подходящую супругу, а женщина – подходящего супруга согласно здравому смыслу, а не пытаться выстраивать отношения на основе чувственного опыта и на преходящем подобии [любви]. Но согласно тому, что я слышал от моего учителя и рава, Адмора, да будет благословенна память о праведнике⁵⁸⁸, мужчина должен установить, какими качествами должна обладать его супруга, и женщина должна установить, какими качествами должен обладать ее супруг; и после нескольких встреч они должны оценить ситуацию, и если есть шестьдесят процентов желаемого, то вступить в брак согласно здравому смыслу, как уже говорилось. А высокие чувства и любовь – всего этого можно достичь после свадьбы, а не перед ней.

Ибо брачный союз означает работу над собой, связанную с уничтожением собственного "я" перед супругом и с [реализацией принципа] "И возлюби ближнего своего, как самого себя", и т.д.; во всяком случае, сначала нужно выбрать супруга по упомянутым выше критериям, а затем, несомненно, появляется, над чем работать, ибо у каждого человека есть недостатки и два человека, которые должны жить вместе, должны уступать друг другу и терпеть все особенности друг друга, и всегда будет оставаться много работы. Так что то, что надо выбирать и проверять самым тщательнейшим образом, не логично. Но после свадьбы по мере работы обоих супругов над собой чувства развиваются и растут, и крепнет любовь с Б-жьей помощью. И когда идут по этой стезе, то действительно возникает любовь к другому, прочная и устойчивая, а не обманчивое подобие мимолетной любви, на самом деле являющееся не любовью, а себялюбием.

Вопрос: и все-таки, что делать женщине, у которой нет мужа; как ей изучить все то, что в Торе затрагивает ее обязанности в служении Г-споду? Разве женщине не дозволено участвовать в уроках, которые проводят раввины, или слушать звукозаписи таких уроков или усваивать то, чему учит Тора, с помощью любых других средств коммуникации?

Ответ: слушать звукозаписи или усваивать материал Торы с помощью других средств коммуникации – это, несомненно, легитимные занятия. В конце концов, есть талантливые женщины; они учились сами и стали женами раввинов, которые сами преподают уроки Торы, и это, несомненно, легитимно и хорошо. Задавать hАлахические вопросы по телефону раввину, являющемуся знатоком hАлахи, также допустимо, потому что, вообще говоря, такие разговоры – краткие и деловые и не переходят на какие-либо личные вопросы. И если такая женщина хочет участвовать в уроках раввина, она может это делать, но не вступая ни в какие личные взаимоотношения. И да поможет нам Г-сподь, да будет Он восславлен, чтобы всегда и везде мы ходили исключительно Его стезями! 

Однако, подобно тому, как мы говорили о постижении величия Его, да будет Он восславлен, - что окружение [человека] не придает должного значения Ему, да будет Он восславлен, ослабляет оставшегося в одиночестве человека и отдаляет его от постижения величия Его, да будет Он восславлен, - несомненно, то же проявляется в отношении его рава; а именно - его окружение не придает должного значения его раву и отдаляет от него ученика, делая невозможным надлежащее постижение величия его рава. И поэтому говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: "Сделай себе рава и приобрети себе друга"⁵⁹⁹, - т.е. человек должен суметь создать для себя новое окружение, чтобы это окружение помогло ему постичь величие своего рава благодаря любви многих людей, воздающих должное его раву, ибо в беседах людей друг с другом о величии их рава каждый из них приобретает ощущение его величия таким образом, что добрые дела, которые он делает для своего рава, должны превратиться в свою противоположность, получение, и в "топливо" в той мере, в какой это приведет его к занятиям Торой и заповедями ради самой Торы. 

hЭарот вэБиюрим

420) То есть, человек должен суметь создать для себя новое окружение. Следовательно, человек должен пробудиться и создать для себя надлежащее окружение. То есть, он должен искать людей, живущих величием его рава, и вообще говоря, необходимо, чтобы они считали, что он должен достичь слияния с Г-сподом, используя все возможности для служения своему раву. И если он неспособен найти таких людей, чтобы они стали его окружением, то, следовательно, он не может надлежащим образом следовать правилу "Сделай себе рава", одновременно не выполнив правило "Приобрети себе друга". Ибо то, что ему не приобрести друга, всегда означает, что он не сможет сделать себе рава. Следовательно, мишна "Сделай себе рава и приобрети себе друга" объясняется следующим образом: сделай себе рава благодаря тому, что ты приобретешь себе друга, который ценит рава.

421) Чтобы это окружение помогло ему постичь величие своего рава благодаря любви многих людей, воздающих должное его раву. Следовательно, порядок [продвижения] снизу вверх таков: 1) любовь к ближним, которые ценят его рава, и это достигается двумя способами, о которых он говорит ниже: человек должен ощущать себя меньшим из них всех, и ощущать их великими людьми этого поколения; 2) благодаря любви к ближним возникает соединение и устанавливается связь с ними, и тогда каждый из общины может усваивать те представления о величии рава, которые есть у его ближних; 3) обретя надлежащее представление о величии своего рава с помощью своего окружения, он должен начать служить своему раву всеми силами своими и с альтруистической мотивацией; 4) обретение знаний и помыслов своего рава, относящихся к величию Его, да будет Он восславлен; 5) служение для того, чтобы доставить удовольствие Г-споду.

И необходимо отметить, что здесь проводится определенная линия, согласно которой, вся причина того, что ты должен приобрести себе друга, состоит в необходимости сделать себе рава, но несомненно, если рава нет, то остается великий принцип "И возлюби ближнего своего, как самого себя".

И необходимо разобраться, почему об обретении рава говорится "сделай", а об обретении друга "приобрети". Адмор, да будет благословенна память о праведнике⁵⁸⁸, объясняя это, говорил так: "сделай" - это выше разума, действие без его понимания, - т.е. он должен уничтожить свое "я" перед равом, совершая таким образом действие выше разума; напротив, о друге написано: "приобрети", - т.е. любой его контакт с другом должен совершаться в пределах разумного, и таково понятие приобретения, ибо то, что происходит в результате приобретения, понятно и постижимо естественным образом.

И об этом они говорили: Сорока восемью ступенями обретается Тора – служением мудрецам и обращением за помощью к друзьям⁶¹⁵, ибо помимо того, что он служит своему раву, он нуждается также в помощи, т.е. в альтруистических действиях по отношению к нему друзей, которые должны способствовать постижению им величия его рава, ибо постижение величия всецело зависит от его окружения; ведь в одиночестве человек совершенно не может достичь этого, как уже объяснялось. 

hЭарот вэБиюрим

422) Из этого правила вытекает обратное, - т.е., с другой стороны, человек должен остерегаться дружбы с людьми, которые не осознают величия его рава и не ценят его. Ибо, если он подружится с ними в соответствии с требованием любить ближних, то к нему от них перейдет неуважение к его раву, и он окажется в проигрыше, ибо упустит возможность перенять альтруистическое желание от великого человека. 

Но чтобы постичь величие [его рава], он должен выполнить два условия: 

1) слушать, как оценивает [его рава его] окружение и воспринимать это в преувеличенной мере. 

hЭарот вэБиюрим

423) То есть, [восприятие] должно быть желаемого качества. 

2) Его окружение должно состоять из большого количества людей согласно написанному: "Во множестве народа – величие царя"⁵⁹⁸.

hЭарот вэБиюрим

424) Ибо чем больше людей составляет окружение одного человека, тем сильнее оно на него воздействует. И если тысячи людей ценят рава, то одному человеку легче служить своему раву таким образом, чтобы альтруистическое действие превращалось в свою противоположность: удовольствие и радость. 

И чтобы выполнить первое условие, каждый ученик должен ощутить себя самым маленьким человеком из всех его соучеников, и тогда он сможет воспринять оценку величия от них всех, ибо великий от малого не может воспринять ее так, чтобы она все же произвела на него впечатление, и только на малого оказывает воздействие то, что думает великий. 

hЭарот вэБиюрим

425) И, соответственно, каждый из общины в самом деле должен смотреть на себя как на худшего из всех, и таким образом он может обрести какую-то долю величия рава, которой обладает община. 

И стараясь выполнить второе условие, любой ученик должен завышать достоинства каждого из своих соучеников и любить его, как будто это величайший человек поколения, и тогда окружение будет воздействовать на него так, как если бы это было окружение, которое уже обрело надлежащее величие, ибо качественное превосходство важнее количественного. 

hЭарот вэБиюрим

426) И отсюда следует, что рабейну Бааль Сулам с самого начала исходил из предположения, что община – маленькая, а не большая, и в ней не состоит "большинство народа", и это потому, что обычно ищущие Г-спода действительно весьма малочисленны; во всяком случае, велика вероятность того, что группа серьезных людей, желающих достичь состояния, в котором они обрели бы альтруистическое желание, уничтожая свое "я" перед своим равом и укрепляя любовь к ближним, как уже говорилось, - это действительно весьма изолированная группа. И нет никаких шансов, что это будет "большинство народа", - т.е. община, включающая многих людей. И поэтому он рекомендует, чтобы человек приписывал своему ближнему значимость, сравнимую с достоинствами величайшего человека поколения, и тогда, если эта группа состоит из десяти величайших людей поколения, то их значимость немыслимо велика, ибо замыслы десяти величайших людей поколения намного превосходят замыслы тысяч простых людей. Следовательно, согласно первому условию, человек должен принижать себя, а согласно второму – считать своего ближнего великим, и выполняя эти два условия, он может достичь желаемой цели.

Доведено до конца и завершено. Да будет восславлен Б-г, Сотворяющий мир!

Материалы Вениамина Захарина: http://venyaz.info/

Книга скачана с сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"

Заметки

[←1]

Буквально: каково наше предписание? (Здесь и далее – примечания переводчика и редактора)

[←2]

Здесь и далее – этим подзаголовком обозначаются пояснения рава Авраама Брандвайна. Пояснения выделены курсивом, жирным шрифтом в пояснениях выделен цитируемый текст Бааль Сулама.

[←3]

Трактат Таанит, глава 1.

[←4]

См. Вступительные замечания к переводимым главам из ТЭС, часть третья, слова Маациль и Борэ.

[←5]

Трактат Псахим, глава 10, мишна 4.

[←6]

Вавилонский Талмуд, трактат Шевуот, лист 39.

[←7]

Вайикра Рабба, часть 4.

[←8]

На иврите: ям.

[←9]

Дварим 34, 1-2.

[←10]

На иврите: йом.

[←11]

Из гимна "Йигдаль"

[←12]

Из гимна "Адон Олам" автор рабби Шломо бен Гвироль, Испания, 11 век.

[←13]

Диврей hаЯмим 1, 28, 9.

[←14]

То есть, - незаработанной, при получении которой испытывают стыд.

[←15]

Четвертая ступень.

[←16]

Дварим, 4, 39.

[←17]

1, 28, 9.

[←18]

Йирмеяhу, 9, 23.

[←19]

Ешаяhу, 40, 26.

[←20]

Нечистой силы, силы зла, буквально: оборотной стороны.

[←21]

Другое название нечистой силы, буквально: шелухи, чешуи, корки, скорлупы.

[←22]

Зоар, Эмор, п.51.

[←23]

Точнее, в Мишлей 5,5.

[←24]

В пустом пространстве.

[←25]

Углубленный анализ, часть "Учения о десяти Сфирот" Бааль Сулама.

[←26]

В конце исправления, при полном исправлении.

[←27]

Тэhилим, 100, 3.

[←28]

На этом заканчивается первый урок рава Брандвайна и далее следует второй урок.

[←29]

Тэhилим, 145, 16.

[←30]

Из первого благословения, произносимого после еды, Рамбам, Мишне Тора, Сэфэр hаАhава, Сэдэр hаТфила, Нусах Биркат hаМазон.

[←31]

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.7а.

[←32]

Дварим, 6, 4.

[←33]

Тэhилим, 145, 16.

[←34]

Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 107Б.

[←35]

Шмуэль 1, 2, 2.

[←36]

На иврите: цур.

[←37]

На иврите: цаяр.

[←38]

Неточная цитата из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр.10а.

[←39]

Хотя это стих не из Пророков, а из Тэhилим, 94, 14, но, возможно, его источником служат слова пророка Шмуэля: "Г-сподь же не оставит народа Своего ради великого имени Своего, ибо благоволил Г-сподь сделать вас Своим народом" Шмуэль 1, 12, 22.

[←40]

Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 14.

[←41]

Буквально: всходят на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5.

[←42]

Благодать.

[←43]

Свет.

[←44]

Наполнение.

[←45]

Желание.

[←46]

Желание получать.

[←47]

Существующее, произошедшее от существующего.

[←48]

Б-жественный Свет.

[←49]

Творец.

[←50]

Ешаяhу 45,7.

[←51]

Сотворяющий тьму.

[←52]

Сотворяющий зло.

[←53]

Существующее, (созданное) из ничего.

[←54]

Ощущения нехватки.

[←55]

Сосуды.

[←56]

"Колесница" нечистых сил.

[←57]

Нечистые силы.

[←58]

Коhелет, 7, 14.

[←59]

Миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия Святости.

[←60]

Миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия нечистоты.

[←61]

Альтруистическое желание.

[←62]

Желание получать ради себя.

[←63]

п.п.14, 15, 16, 17, 18, 19.

[←64]

Тэhилим, 106, 28.

[←65]

Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.

[←66]

То есть, - от Б-га.

[←67]

Тело.

[←68]

Душа.

[←69]

Время порчи и исправления.

[←70]

Миров нечистоты.

[←71]

Йов, 11, 12.

[←72]

Святую душу.

[←73]

Миров Святости.

[←74]

В Бесконечном, да будет Он восславлен.

[←75]

См. также Ор Шалом к п.11 Введения в мудрость Каббалы.

[←76]

Сифрей к Дварим 11, 22.

[←77]

Письменный комментарий рабби Баруха Ашлага.

[←78]

Голова.

[←79]

Внутренняя часть тела.

[←80]

Предел (получения).

[←81]

Потенциально, в замысле, в силах.

[←82]

Ограничением, наложенным Мальхут на получение.

[←83]

На практике.

[←84]

Рта.

[←85]

Пупка.

[←86]

Царством.

[←87]

Прекращающая (получение Света).

[←88]

Пределом и прекращением (получения) Света.

[←89]

Окружающего Света.

[←90]

Слияние, то есть - близость по свойствам с Творцом.

[←91]

Праведностью.

[←92]

Свечение.

[←93]

Слова Аризаля.

[←94]

Пустыми.

[←95]

Десяти Сфирот Сиюма - сосудов, куда Свет перестал светить.

[←96]

Света Хасадим (праведности) со свечением Хохма (мудрости).

[←97]

Внутренним Светом.

[←98]

Чтобы утолить желание получать.

[←99]

Эйн Соф (Бесконечного).

[←100]

Духовная высота.

[←101]

Экран.

[←102]

Силы преодоления.

[←103]

Следов полученного ранее Света, "воспоминаний" о Нем.

[←104]

Буквально: рот головы.

[←105]

Очищения Масаха.

[←106]

Поднимающиеся.

[←107]

Желанию получать третьей ступени.

[←108]

дэАдам Кадмон.

[←109]

Сочетающейся.

[←110]

Завершения исправления.

[←111]

Второе ограничение (получения Света).

[←112]

Аббревиатура слов "Семь низших" - Сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод и Мальхут.

[←113]

Душу.

[←114]

Ешаяhу, 25, 8.

[←115]

Шести тысяч лет существования мира.

[←116]

Ситуация первая.

[←117]

Ситуация вторая.

[←118]

Ситуация третья.

[←119]

Комментарий рабби Баруха Ашлага.

[←120]

Бамидбар, 19, 14.

[←121]

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 63Б.

[←122]

Соблюдение Торы, выполнение закона.

[←123]

Тэhилим 19, 11.

[←124]

Дварим 4, 6.

[←125]

Притяжение означает, что желание получать инициирует получение Света (т.е. наслаждения) от Высшего; здесь: с альтруистической мотивацией.

[←126]

Цитируется приблизительно.

[←127]

Ешаяhу 60, 22.

[←128]

Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 98А.

[←129]

Общее единение.

[←130]

Буквально: от того, что пред Ликом Его.

[←131]

Нечистая оболочка тела.

[←132]

Вавилонский Талмуд, трактаты Кэтубот, стр.81А, Сота, стр. 25А, Бава Меция, стр. 62а, Шевуот, стр.48Б, Евамот 38Б, Гиттин 37А.

[←133]

Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, стр. 102Б.

[←134]

То есть, того, что не присуще Творцу.

[←135]

Исправлениям с помощью облачения в возвращающийся Свет.

[←136]

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 58Б.

[←137]

Буквально: всходят на одном стебле, Бэрэйшит, 41, 5.

[←138]

То есть, - не существовавший ранее.

[←139]

Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, стр. 52Б.

[←140]

Силой преодоления.

[←141]

Аббревиатура слов Нэфэш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида.

[←142]

Колесницы (строения) миров нечистоты.

[←143]

Чистому желанию.

[←144]

То есть, Бааль Суламом.

[←145]

Слова Аризаля.

[←146]

Шмуэль, 2, 14, 14, неточная цитата.

[←147]

Оборотной стороны, буквально: ягодиц.

[←148]

Святой души, буквально: души Святости.

[←149]

То есть, - в Тикуней Зоар.

[←150]

"Давай" и "давай".

[←151]

Святость.

[←152]

А не наследует ей, как сказано в Мишлей 30, 23, см. ниже.

[←153]

Слихот на десять дней покаяния.

[←154]

По Раши: исполненное желание.

[←155]

Облачение.

[←156]

Качественная идентичность.

[←157]

Перевод соответствующего фрагмента из книги Зоар приведен здесь.

[←158]

Неживой.

[←159]

Растительный.

[←160]

Животный.

[←161]

Говорящий.

[←162]

Четыре стадии.

[←163]

В четвертой стадии.

[←164]

На первой стадии.

[←165]

Второй стадией.

[←166]

Род животных.

[←167]

Третьей стадией.

[←168]

Род человеческий.

[←169]

Йирмеяhу, 31, 19.

[←170]

Внутри корки, скорлупы.

[←171]

Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 58А.

[←172]

Аббревиатура слов Ехида, Хая, Нэшама, Руах и Нэфэш.

[←173]

До Этого Мира.

[←174]

Аббревиатура слов: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут.

[←175]

Душа человека.

[←176]

Ангелы.

[←177]

Одеяния.

[←178]

Дворцы, чертоги.

[←179]

Первый уровень Святой души.

[←180]

Задняя (обратную) часть души, буквально: ягодицы души.

[←181]

Точка.

[←182]

Точка в его сердце.

[←183]

Надлежащая мотивация, намерение.

[←184]

Не ради самой Торы.

[←185]

Неживой уровень первой стадии Святой души.

[←186]

Буквально: лицом; в противоположность Ахораим, ягодицам, которые сформировались вначале.

[←187]

Первая стадия души человека.

[←188]

Тело, т.е. - вместилище желания получать.

[←189]

Ради самой Торы.

[←190]

Свет неживого уровня Святости мира Асия.

[←191]

То есть, нечистоты.

[←192]

Растительный уровень Святости.

[←193]

Занятие тайнами Торы и глубинным смыслом заповедей.

[←194]

Животный уровень Святости.

[←195]

Являющегося Светом Сфиры Хохма.

[←196]

Душою души.

[←197]

Уровень Говорящий Святости.

[←198]

Возвращение к Б-гу.

[←199]

Очищение.

[←200]

Тэhилим, 85, 9.

[←201]

Рамбам, hИльхот Тэшува, 2, 2; Тэhилим, 85, 9.

[←202]

То есть, - в мире Ецира.

[←203]

Только на неживом уровне духовного мира Асия.

[←204]

Глубинным смыслом заповедей.

[←205]

Лестница.

[←206]

То есть, - мудрец времен Мишны.

[←207]

Мудреца времен Мишны рабби Шимона бар Йохая.

[←208]

Использовано выражение из Пасхальной Агады.

[←209]

Буквально: удивительное, "превосходящее их всех", словами из Мишлей 31, 29.

[←210]

Вавилонский Талмуд, трактат Евамот, стр. 39Б.

[←211]

Аббревиатура слов Хохма, Бина, Даат.

[←212]

Аббревиатура слов Хэсэд, Гвура, Тифэрэт.

[←213]

Аббревиатура слов: Нэцах, hОд, Есод.

[←214]

Голова без тела.

[←215]

Нэцах, hОд, Есод и Мальхут сосудов.

[←216]

Грудь.

[←217]

Свечение высшей мудрости.

[←218]

То есть, - Аризаля.

[←219]

Имеется в виду часть самой книги Зоар, - Предисловие Рашби.

[←220]

То есть, для строительства Парцуфа душ.

[←221]

То есть, это выглядит настолько отрывочно и кратко, что я этого не понимаю.

[←222]

Возвращающемся Свете, который представляет собой Кавану.

[←223]

Дварим, 13, 1.

[←224]

Рамбам, hИльхот Талмуд Тора, глава 3, hалаха 7.

[←225]

Тикуней Зоар, конец Тикуна 6.

[←226]

Ирония Бааль Сулама восходит к месту из Вавилонского Талмуда, трактат Менахот, стр. 99Б, когда рабби Йишмаэль на вопрос своего племянника Бен Дама: "Может ли кто-либо вроде меня, изучившего всю Тору, изучать греческую мудрость?" - ответил: "Сказано: Да не сойдет эта книга Торы с уст твоих и размышляй о ней и днем, и ночью (Еhошуа, 1, 8). Если ты найдешь время, не являющееся ни днем, ни ночью, - ты можешь изучать греческую мудрость".

[←227]

То есть, - в Тикуней Зоар; Тикун 30, Путь второй; слова из Тикуней Зоар заключены в кавычки.

[←228]

Ийов 5, 1.

[←229]

Ешаяhу 40, 6.

[←230]

Там же.

[←231]

Тэhилим 78, 39.

[←232]

Ешаяhу 11, 9.

[←233]

То есть, слов мудрецов, приведенных в п.69.

[←234]

Имеется в виду желание получать.

[←235]

Ешаяhу, 14,2.

[←236]

Ешаяhу, 49,22.

[←237]

См. Зоар с комментарием Сулам, Насо эт Рош, сс. 26-27, п. 90.

[←238]

То есть, - Рашби (Рабби Шимона бар Йохая).

[←239]

На иврите: Сулам. (Здесь и далее – примечания переводчика и редактора).

[←240]

Материальное.

[←241]

Качеством присущим материальному.

[←242]

Отвлеченным качеством.

[←243]

Сущностью.

[←244]

Бесконечный, да будет Он восславлен.

[←245]

Три низшие ступени душ.

[←246]

Ангелы.

[←247]

Одеяния.

[←248]

Дворцы, чертоги.

[←249]

См. также Введение в мудрость Каббалы, п.6.

[←250]

Книгой, свитком.

[←251]

Вещей, обозначаемых словами, записываемыми буквами.

[←252]

Писец, рассказчик.

[←253]

Рассказ.

[←254]

Ешаяhу, 34, 4; перевод изменен в соответствии со смыслом текста Бааль Сулама; традиционно этот стих переводится примерно так: и вращались Небеса, как свиток.

[←255]

Буквы.

[←256]

Что означает Мудрость.

[←257]

Используется слово из книги Даниэль 6, 4: И задумал царь поставить его во главе всего царства.

[←258]

Буквально: костей.

[←259]

Буквально: к сынам Творения, к людям.

[←260]

Буквально: кость.

[←261]

Тело.

[←262]

Неживой.

[←263]

Растительный.

[←264]

Животный.

[←265]

Говорящий.

[←266]

То есть, -в эгоистическом желании.

[←267]

Разума.

[←268]

На иврите: Руах.

[←269]

То есть, в одном из Духовных миров.

[←270]

Детство, малое состояние.

[←271]

Совершеннолетие, большое состояние.

[←272]

Соединение, в частности, супружеское.

[←273]

Свет Жизни.

[←274]

Цитата из Леха Доди.

[←275]

Точнее, в п.13 говорится об этой ситуации, но определение ситуации первой дано в п.14.

[←276]

Малахи 3, 6.

[←277]

Света; буквально: мозги.

[←278]

То есть, - Моше рабейну.

[←279]

Дварим 4, 15.

[←280]

Бамидбар 12, 8.

[←281]

hОшея 12, 11.

[←282]

Подразумевается внешний по отношению к Нему объект с определенными качествами; кроме того слово "форма" используется как синоним слова "образ".

[←283]

Недельное чтение Бо, п. 218, стр. 61.

[←284]

От сосудов души.

[←285]

Пяти книг Торы, буквально: пяти пятых частей Торы.

[←286]

То есть, - Б-г. 

[←287]

Б-г, Судия.

[←288]

Всемогущий.

[←289]

Предводитель воинств.

[←290]

Аббревиатура фразы: Ата hУ hаШем hаЭлоким – Ты – это Г-сподь Б-г.

[←291]

Добро и милосердие.

[←292]

Могущество.

[←293]

Продолжение отрывка из книги Зоар, недельное чтение Бо, п.218, стр.61.

[←294]

Б-г Живой.

[←295]

Г-сподь.

[←296]

Продолжение отрывка из книги Зоар, недельное чтение Бо, окончание п.218, стр.61; цитируется стих Ешаяhу 6, 3.

[←297]

Продолжение отрывка из книги Зоар, недельное чтение Бо, начало п.219, стр.61.

[←298]

То есть, экранами, не пропускающими Свет. В ед. числе – "Масах". (Здесь и далее – примечания переводчика и редактора.)

[←299]

Буквально: в толще; нечистоте души, сравниваемой с толстым куском руды, из которого после очистки от примесей выплавляется тонкий лист металла.

[←300]

То есть, запретом получать Свет.

[←301]

Сокрытие.

[←302]

Буквально: форма.

[←303]

А мы не властны над тем, что делает Творец.

[←304]

То есть, - "это то же самое, что…"

[←305]

Что расшифровывается: Ата hУhаШем hаЭлоким – "Ты – это Г-сподь Б-г".

[←306]

"В творении", см. объяснение понятий Маациль и Борэ.

[←307]

Буквально: шесть концов.

[←308]

"Малого лика".

[←309]

То есть, - первого запрета получать Свет.

[←310]

Соединением в результате противодействия (называющегося ударом).

[←311]

"Возвращающегося Света".

[←312]

"Прямого Света".

[←313]

"Головой".

[←314]

"Внутренней частью тела".

[←315]

"Пределом, местом, где кончается тело".

[←316]

Соединение со Светом благодаря противодействию Ему.

[←317]

Синоним слова "Авиют", означающего эгоистическое желание.

[←318]

"Устами".

[←319]

На иврите: "Отиёт".

[←320]

"Незаполненного пространства".

[←321]

"Тело".

[←322]

"Пуп".

[←323]

То есть, - "пуп земли"; Шофетим 9, 37, Ехезкель 38, 12; Эвен Шошан в своем Конкордансе к Танаху переводит: "центр земли".

[←324]

На иврите состоит из букв: Тэт-Бет-Вав-Рэйш.

[←325]

Выражение состоит из букв: Тэт-Вав-Бет, Алеф-Вав-Рэйш, - "Хорош Свет"

[←326]

На иврите: "уВаро".

[←327]

Завершающую (получение Света).

[←328]

Совершающую Зивуг.

[←329]

Завершения (свечения).

[←330]

"Нижнего края ног".

[←331]

Предела (получения Света).

[←332]

"Сапфир".

[←333]

Редакционное примечание к Ор Шалом: Как же то, что ниже Табура, называется десятью "Сфирот" дэСиюм? Но мы учили, что поскольку Мальхут не может [получать] с альтруистической мотивацией, то она не хочет получать, потому что желает быть такой же, [как Творец], и это называется возвращающимся Светом. И об этом написано: ибо каждая Сфира появляется только в свечении возвращающегося Света без Высшего Света, и это происходит потому, что Мальхут не желает получать Его. По моему скромному мнению, наш господин, учитель и рав, да будет благословенна память о праведнике [т.е., рав Барух Ашлаг], имел в виду следующее: желание быть такой же, [как Творец], в результате чего она не хочет получать, называется возвращающимся Светом; и поскольку она не хочет получать Свет Хохма, имеющийся в "Тох" ступени, и отвергает Его, то ведь благодаря этому слиянию [с Творцом] ей светит Свет Хасадим в свечении Хохма в "Соф" ступени. И поэтому ступени, находящиеся там, называют десятью "Сфирот", потому что каждой ступени в "Тох", которую [Мальхут] отвергает, чтобы эта [ступень] не распространялась под Табур, соответствует "Сфира", возникающая в "Соф" и представляющая собой Свет Хасадим в свечении Хохма, как уже говорилось; и это называется "свечением возвращающегося Света", т.е. Светом, светящим благодаря тому, что Свет возвращается и отвергается. См. Повторение Введения в мудрость Каббалы, стр. 236, начиная со слова "Возникает".

[←334]

"Грудь".

[←335]

Что означает: разделение.

[←336]

См. Бэрэйшит 1, 6 – 8.

[←337]

То есть, Свет Хасадим скрывает Свет Хохма.

[←338]

То есть, со вторым запретом (получать Свет).

[←339]

Что означает: установлен предел (получения).

[←340]

То есть, - Корень, Источник.

[←341]

"Одеянием".

[←342]

"Дворцом", "чертогом".

[←343]

Образующие слово "Ми", что означает "Кто".

[←344]

Образующие слово "Эле", что означает "они", "эти", а в контексте цитируемого выражения "Ми Бара Эле" ("Кто сотворил их", в более полной версии - "Вознесите в выси ваши очи и узрите, Кто сотворил их"; Ешаяhу 40, 26) - переводится "их".

[←345]

Фрагмент "Кто сотворил их" по Элияhу, п.13.

[←346]

Фрагмент "Да будет свод", с.с. 64 – 65.

[←347]

"Кэль" - означает "Б-г".

[←348]

"hаЯм" - означает "море".

[←349]

Буквы слова "Элоким", т.е. Б-г.

[←350]

"Нисхождение".

[←351]

На иврите слово Свет - "Ор", пишется буквами - Алеф, Вав, Рейш.

[←352]

На иврите слово "Авир", пишется буквами - Алеф, Вав, Йуд, Рейш.

[←353]

То есть, - Алеф, Ламед, Кэй, Йуд, Мэм Софит.

[←354]

Мэм, Йуд. 

[←355]

Алеф, Ламед, Кэй.

[←356]

О черной точке, в которой нет белизны, написано также во в Ор Шалом, раздел "Общий комментарий", к  п.115  Введения в мудрость Каббалы, а также в повторительном разделе Введения, Публикация вторая, седьмой абзац, начиная со слова "Причина".

[←357]

Кормление грудью, вскармливание.

[←358]

См. в Учении о десяти Сфирот, часть двенадцатая, стр.1210, начиная со слова "Однако".

[←359]

"Женских вод".

[←360]

То есть, - беременность, зарождение.

[←361]

Буквально: мозги, что означает: Света.

[←362]

Заметим, что ранее говорилось о сосудах Хохма, Бина, Даат.

[←363]

"Малого" состояния, детства.

[←364]

"Большого" состояния, взрослого возраста.

[←365]

На этот комментарий автор уже ссылался в п.14.

[←366]

Что означает "Царство".

[←367]

Что означает: "женщина", "отверстие".

[←368]

Ешаяhу 40,26, см. также перевод фрагмента "Кто сотворил их" Предисловия к книге Зоар.

[←369]

То есть, дважды написанные буквы Мэм-Йуд слова "Ми".

[←370]

Это, как и "Майин" на арамейском, означает "воды", форма "Майим", применяющаяся в иврите, пишется: Мэм-Йуд-Йуд-Мэм Софит, а Мэм Софит – это форма буквы Мэм.

[←371]

То есть, арамейское слово "Нуква" во множественном числе.

[←372]

Бэрэйшит 2,9.

[←373]

Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.105Б.

[←374]

То есть, идолопоклонничеством, буквально: чуждым служением.

[←375]

Что означает: Ибо Он желает добра (Миха, 7, 18), т.е. желает добра другим и не желает ничего для Себя.

[←376]

О том, что Майин Нуквин является следствием Торы и молитвы, Бааль Сулам говорит в начале п.18.

[←377]

Что означает: "череп", "лоб".

[←378]

Что означает: "сокрытый мозг".

[←379]

Редакционное примечание к Ор Шалом: Краткое объяснение этих слов. "Низший" означает ступень, появившуюся в соответствии с Рэшимот Высшего, лишенными Света, как уже говорилось, и поскольку все Парцуфы [мира] Ацилут появились в соответствии с Рэшимот мира Никудим (а не появились каждый в соответствии с Рэшимот предыдущего), и во всех состояниях вплоть до завершения формирования их Гадлут они снова и снова появляются в соответствии с Рэшимот мира Никудим, то они все вместе считаются одним Парцуфом, появляющимся в соответствии с Рэшимот Высшего, и поэтому здесь они считаются Высшим и низшим в пределах одного Парцуфа. И об этом говорилось: "И поэтому здесь должна быть особая связь Высшего с низшим … благодаря падению Озэн, Хотэм, Пэ Высшего в Гальгальту вэЭйнаим низшего". Пояснение. Ибо поскольку здесь нет связи Масаха дэГуф Высшего, порождающего низшего; ведь здесь совсем нет очищения Масаха; то поэтому необходима другая связь.

[←380]

"Зародыш".

[←381]

Вавилонский Талмуд, трактат Нида, стр. 30Б.

[←382]

См., также, во Введении в мудрость Каббалы, п.121, в Ор Шалом, начиная со слов "2. Объясним подробней".

[←383]

Запретом [получать] Свет.

[←384]

"Йошер" означает "прямизна", "Кав" – "луч", "прямая линия", а в Танахе – "мерный шнур".

[←385]

То есть, - "Закон", это слово используется также в значении "Суд".

[←386]

"Атрибутом Суда".

[←387]

Имеется в виду Парцуф Гальгальта, представляющий собой Рош.

[←388]

На иврите: "Хэсэд".

[←389]

Теhилим 89, 3.

[←390]

См. Учение о десяти Сфирот, ч.1, гл.1, тема 1, а также Текст Древа Жизни Аризаля с Паним Меирот, ветвь первая, п. Алеф.

[←391]

В мире полного запрета получать Свет.

[←392]

См. Учение о десяти Сфирот, ч.1, гл.1, тема 3, а также Текст Древа Жизни Аризаля с Паним Меирот, ветвь первая, п. Гимэль.

[←393]

Центром, серединой.

[←394]

Миха, 7, 18, т.е. желает добра другим и не желает ничего для Себя.

[←395]

То есть, смогли получать.

[←396]

Рисунком 2, описанным выше в разделе Ор Барух.

[←397]

Редакционное примечание: возможно, Адмор, да будет благословенна память о праведнике, имеет в виду, что "свойства Атрибута Суда" – это сосуды получения; в отношении них вершится Суд, в результате чего ими запрещено пользоваться ради получения, а к сосудам получения распространяется Свет Хохма, как известно.

[←398]

Буквально: в шести концах, т.е. в шести Сфирот Зеир Анпина.

[←399]

Редакционное примечание: и, по моему скромному мнению, ясно, что Адмор, да будет благословенна память о праведнике, имел в виду, что в положении Паним бэАхор, хотя уже светит [Свет] Гадлут, тем не менее, Има осталась в свете Хасадим. И, благодаря этому, Има обретает великое совершенство в своем [Свете] Хасадим. Напротив, в положении Ахор бэАхор, поскольку у нее не было выбора - обрести Гадлут [или нет], - то [Свет] Хасадим не столь совершенен.

[←400]

Редакционное примечание: Что нигде не написано. Эта ремарка Адмора, да будет благословенна память о праведнике, означает, что в большинстве мест объясняется, что семи нижним Сфирот [мира] Никудим были присущи два состояния: 1. Малое свечение, являющееся ступенью Нэфэш, появившееся, когда Аба вэИма были в положении Ахор бэАхор. 2. [Свет] Гадлут, распространявшийся, когда Аба вэИма находились в положении Паним бэПаним. Но в объяснениях не говорится, что у семи нижних Сфирот [мира] Никудим было какое-либо добавочное [свечение] когда Аба вэИма были в положении Паним бэАхор. А поскольку Адмор, да будет благословенна память о праведнике, намеревался объяснить так, как объяснено в большинстве мест, то он написал в примечании о Свете Руах, появившемся в положении Паним бэАхор: "что нигде не написано". См. также ответ на такой же вопрос в Ор Барух к [Учению о десяти Сфирот], часть восьмая, там же.

[←401]

То есть, - Аризаль.

[←402]

То есть, на "нижнем крае бороды".

[←403]

"Слабым отблеском".

[←404]

Редакционное примечание: и по моему скромному мнению, ясно, что причина этого заключается в том, что сосуды трех первых Сфирот являются альтруистическими сосудами, и поэтому они способны обрести исправление Ки Хафец Хэсэд"; напротив, сосуды семи нижних Сфирот, являющиеся сосудами получения, не могут обрести это исправление и нуждаются в [Свете] Хохма.

[←405]

Точнее, начиная со слов "И это" в комментарии Сулам к п.131, но там цитируются и объясняются слова из п.130.

[←406]

То есть, - "женские воды", молитву.

[←407]

То есть, - свойства Атрибута Суда сокрытия, буквально замка; см. Предисловие к книге Зоар, п.44, стр.59; Манула (замок) – это Мальхут, поднявшаяся в Никвэй Эйнаим.

[←408]

То есть, сокрытие и раскрытие, буквально – "замок" и "ключ"; см. Предисловие к книге Зоар, п.44, стр.59.

[←409]

Бэрэйшит 2, 9.

[←410]

Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр. 64А. (приблизительное цитирование; т.е. - Небеса не дают полового влечения без искушения использовать его ненадлежащим образом).

[←411]

В данном случае - смешение шерсти и льна.

[←412]

Эта тема обсуждается в конце стр. 40 и в начале стр.41, в комментарии к п.123.

[←413]

Используется выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Кетубот, стр.72А: нельзя ожидать, чтобы кто-то жил в одной клетке со змеей.

[←414]

Редакционное примечание: в дополнение приведем слова Адмора, да будет благословенна память о праведнике, сказанные по другому поводу: Рав говорит, что разбиение сосудов было вызвано тем, что семи нижним Сфирот [мира] Никудим не было присуще исправления линий. Простое объяснение этого в самых общих чертах таково: поскольку исправления линий не было в сосудах Паним, то сосуды Паним также разбились. То есть, поскольку они не были удовлетворены [состоянием] Катнут, то они получили Свет Хохма во время Гадлут. И считается, что таким образом альтруистические сосуды соединились с сосудами получения, и поэтому они разбились. Но в трех первых Сфирот [мира] Никудим не произошло разбиения, т.к. им было присуще исправление линий, и поэтому они были удовлетворены, будучи в состоянии "Ки Хафец Хэсэд".

[←415]

Буквально: шесть концов, - т.е. шесть Сфирот Зеир Анпина.

[←416]

Редакционное примечание к заключительным словам: (Пояснение. [Свет] Гадлут, бывший в мире Никудим, был притянут в соответствии с Рэшимот, [находящимися] ниже Табура Гальгальты, которые, как известно, притягивают [Свет] Хасадим со свечением Хохма; и об этом он спрашивает: каким образом, с одной стороны, они притянули три первых Сфирот свечения Хохма, а с другой стороны, они притянули также [Свет] Хасадим; разве эти [Света] совместимы друг с другом? А если сказать, что действительно не было [Света] Хасадим, то должна была бы быть "тьма", т.к. [Свет] Хохма без [Света] Хасадим не может светить, а мы не учили, что была тьма на [ступени] Гадлут [мира] Никудим?)

[←417]

Завершающую свечение.

[←418]

Буквально: корнем.

[←419]

Бааль Сулам.

[←420]

Во внутренней части.

[←421]

То есть, там, где устанавливается предел свечению.

[←422]

Бааль Сулам.

[←423]

То есть, - в месте завершения свечения.

[←424]

Венец [головки] полового органа, ее самая широкая часть, место обрезания.

[←425]

Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, стр.60А, приблизительное цитирование.

[←426]

Ивр.: "буквами"; в иврите огласовка Хирик, обозначающая гласную "и", обозначается точкой под буквой.

[←427]

Ситуация сравнивается с имущественным спором и приводятся фразы "Всё мое" и "Они должны поделиться" из Мишны, трактат Бава Меция, глава 1, мишна 1; см. также эту мишну в Вавилонском Талмуде, трактат Бава Меция, стр.2А.

[←428]

Означает: "лицо".

[←429]

Означает: "спина", "ягодицы"

[←430]

Означает: "малый", "маленький ребенок".

[←431]

То есть, огласовками, буквально: точками.

[←432]

Множественное число арамейского слова Рэйша, означающего то же, что на иврите "Рош", т.е. голова.

[←433]

Парцуфа Атик.

[←434]

То есть, - непознаваемый Рош.

[←435]

По-арамейски то же, что на иврите Кэтэр, т.е. корона.

[←436]

По-арамейски: сокрытая мудрость.

[←437]

Обратными сторонами (ягодицами) друг к другу.

[←438]

Лицевыми сторонами (лицами) друг к другу.

[←439]

"Познание".

[←440]

Бэрэйшит 4, 1.

[←441]

То есть, - рава Баруха Ашлага.

[←442]

То есть, - подъема.

[←443]

"Двух сосцов животного".

[←444]

Наделяющий Благодатью.

[←445]

Благодать.

[←446]

Получающие Благодать.

[←447]

Буквально: мудрость.

[←448]

Буквально: Высшая мудрость.

[←449]

Редакционное примечание: на первый взгляд, кажется, что в словах Адмора, да будет благословенна память о праведнике, есть противоречие; ведь сначала он говорил, что Аба вэИма, поднимаясь к трем первым Сфирот Арих Анпина, не получают [Свет а] Хохма, а здесь он сказал, что они получают? И на это нужно ответить, что они получают не для себя, а для [Парцуфа] Йисраэль Сава у Твуна.

[←450]

Образ.

[←451]

То есть, - Светов, буквально: мозгов, разума.

[←452]

Означает большое состояние, взрослый возраст, при котором Света велики, больше, чем в Катнут, т.е. в малом состоянии, в детстве.

[←453]

На иврите: "Ор", пишется: Алеф-Вав-Рэйш.

[←454]

На иврите: "Авир", пишется: Алеф-Вав-Йуд-Рэйш.

[←455]

То есть, - сорок, - поскольку буква Мэм Софит так же, как буква Мэм, разновидностью которой она является, имеет числовое значение сорок.

[←456]

Масахим – это множественное число слова Масах.

[←457]

Тридцать – это числовое значение буквы Ламед.

[←458]

Девяносто – это числовое значение буквы Цади.

[←459]

То есть, - "череп", "лоб".

[←460]

Буквально: "мозг воздуха".

[←461]

То есть, "сокрытый мозг".

[←462]

Эмбриона, зародыша.

[←463]

Бэрэйшит Рабба, конец части 12.

[←464]

Бэрэйшит 2, 21 – 22.

[←465]

То есть, - "точка".

[←466]

Означает: "мужчина", мужское свойство.

[←467]

Означает: "женщина", женское свойство.

[←468]

То есть, - "Древний Старец", Даниэль 7, 9; см. также Предисловие к Учению о десяти Сфирот, п.28.

[←469]

Буквально: "сокрытым мозгом".

[←470]

Корнем, Источником.

[←471]

"Прежде".

[←472]

"Затем", "После этого".

[←473]

Буквально: "толщи", являющейся метафорой эгоизма и нечистоты.

[←474]

"Чистоты".

[←475]

То есть, - "подъем".

[←476]

То есть, - "нисхождение".

[←477]

Образование или увеличение Авиют.

[←478]

В каббалистических терминах: Рош Зеир Анпина устанавливается (или исправляется) с помощью Сфирот Хэсэд и Гвура.

[←479]

Окружающий Свет.

[←480]

То есть, стал противодействовать Авиюту Масаха.

[←481]

Ссылка не подтверждается; в п.52 приведена подтверждающаяся ссылка: [книга] Зоар ([на недельное чтение] Бэрэйшит, [т.] 1, п.363.

[←482]

То есть, - "зрачки глаз".

[←483]

То есть, - "лоб".

[←484]

"Череп", "глаза", "ухо", "нос", "рот".

[←485]

Вавилонский Талмуд, трактат Евамот, стр.78А.

[←486]

Вавилонский Талмуд, трактат Нида, стр. 30Б, см. также Введение в мудрость Каббалы, в Ор Шалом к п.121.

[←487]

То есть, - Аризаль, см. Учение о десяти Сфирот, часть девятая, начиная со стр.787, п.81, и в особенности п.83 на стр.788.

[←488]

То есть, - "плод".

[←489]

"Три внутри трех", см. Введение в мудрость Каббалы, четвертый абзац в Ор Шалом к п. 44, а также Ор Шалом к п.152, и в Предисловии к книге Зоар, фрагмент Цветы, во втором абзаце комментария Сулам к п.5.

[←490]

То есть - Има.

[←491]

Буквально: высоты.

[←492]

"Солнце".

[←493]

"Луна".

[←494]

Бэрэйшит 1, 16; Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, стр.60Б; Предисловие к книге Зоар, фрагмент Цветы, п.4, комментарий Сулам, четвертый абзац.

[←495]

См., также, Амос 5, 18; Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.98Б; Предисловие к Учению о десяти Сфирот, п.13.

[←496]

Каббалистический вариант перевода: одной [ступенью] Кэтэр.

[←497]

То есть, в непознаваемом Рош, см. п.40, а также Введение в мудрость Каббалы, Ор Барух к п.127, Рисунок 9, и Ор Шалом к п.142.

[←498]

См., также, Предисловие к книге Зоар, фрагмент Цветы, комментарий Сулам к п.4 (второй абзац).

[←499]

Речь, сказанная рабби Еhудой Ашлагом в честь завершения издания книги Зоар с комментарием Сулам.

[←500]

"И прилепиться к Нему" - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22, 5.

[←501]

Здесь и далее этим подзаголовком обозначаются пояснения и комментарии рава Авраама Готлиба. Их текст выделен курсивом.

[←502]

"Как же можно прилепиться к Нему, разве Он не есть Огонь Пожирающий!?" – "Огонь Пожирающий" говорится о Б-ге в Дварим 4, 24; 9, 3 и еще в трех местах Танаха; слова мудрецов см. в Вавилонском Талмуде, трактат Кэтубот, стр.111Б.

[←503]

"Грешники при жизни своей называются мертвыми" - Мидраш Рабба, Лех Леха, ч. 39, 7; а также Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр.18б.

[←504]

"Прилепляйся к Его качествам: как Он Милосерден, так и ты будь милосердным, как Он сострадает, так и ты сострадай …" – Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр.133Б.

[←505]

Сфира (множественное число: Сфирот) - элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.

[←506]

Вав Кцавот (буквально: шесть концов) – шесть Сфирот [5] с четвертой по девятую.

[←507]

Моха – по-арамейски мозг.

[←508]

Либа – по-арамейски сердце.

[←509]

Доставлять удовольствие своему Создателю – выражение из Вавилонского Талмуда, трактат Брахот, стр. 17А.

[←510]

Все твои деяния должны быть во имя Небес – Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 12.

[←511]

Добрый и Творящий добро – Тэhилим 119, 68.

[←512]

Сердце чистое сотвори для меня, Б-же - Тэhилим 51, 12.

[←513]

Свет, заключенный в Торе, возвращает его на путь истинный – Эйха Рабба, Введение, часть вторая.

[←514]

Глаз видит, сердце вожделеет, а тело совершает грех - фраза из Раши к Бамидбар 15, 39 (И не блуждайте вслед за сердцами своими и вслед за очами своими, влекущими вас к блудодеянию), восходящая к Мидрашу Танхума к недельному чтению "Шелах" (к тому же стиху): Сердце и глаза шпионят для тела и предают тело разврату.

[←515]

Слава Б-жия – облекать дело тайною - Мишлей, 25, 2.

[←516]

Идра Зута (Малое собрание) – часть книги Зоар на недельное чтение hаАзину.

[←517]

Сущность Его, да будет Он восславлен, никакая мысль не способна постичь абсолютно и совершенно – см. рабби Шнеур Залман из Ляд, Тания, гл. 18.

[←518]

Эйн Соф – Бесконечный.

[←519]

Каждого, названного Именем Моим; во славу Мою сотворил Я его – Ешаяhу 43, 7.

[←520]

Знай Б-га отца твоего и служи Ему - Диврей hаЯмим 1, 28, 9.

[←521]

И познал Адам Хаву – Бэрэйшит 4, 1.

[←522]

Что касается знатока Торы, не обладающего знаниями, то труп лучше него – Вайикра Рабба 1, 15.

[←523]

Если нет знаний, откуда возьмется hАвдала – Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, глава 5, hАлаха 2.

[←524]

Ты даруешь человеку знание – см. сидур "Врата молитвы", сс. 416 – 417.

[←525]

Клипа, множественное число: Клипот, - корка, чешуя, шелуха, скорлупа и т.п.; термин означает нечистую силу, т.е. - желание получать ради себя.

[←526]

Ситра Ахра – обратная сторона; термин также означает нечистую силу, т.е. - желание получать ради себя.

[←527]

Аба (означает "отец", "папа") – другое название Сфиры [5] Хохма [28].

[←528]

Хохма означает "мудрость", название второй из десяти Сфирот [5].

[←529]

Заповеди дэОрайта – записанные в Торе.

[←530]

Заповеди дэРабанан – добавленные мудрецами.

[←531]

Рэшимо (множественное число: Рэшимот) – воспоминание, оставшийся след ранее полученного Света.

[←532]

Говорил рабби Меир: "Каждый, кто изучает Тору ради нее самой, удостаивается многого, и раскрывают ему тайны и вкусы Торы, и становится он подобным бьющему все с большей силой источнику" – Мишна, трактат Авот, глава 6, мишна 1, приблизительное цитирование.

[←533]

Кто такой Г-сподь, чтобы я послушался Гласа Его? – Шемот 5, 2.

[←534]

И действительно течет она молоком и медом и вот плоды ее – Бамидбар 13, 27.

[←535]

Но могуч народ, населяющий эту Землю, […] и детей Анака видели мы там – Бамидбар 13, 28. Дети Анака – исполины.

[←536]

Пришел Хавакук и обосновал [все заповеди] одним [требованием]: Праведник верой своей жить будет - Хавакук 2, 4; Вавилонский Талмуд, трактат Маккот, стр 24A.

[←537]

Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, [даже] не ради нее самой, так как от "не ради самой Торы" он приходит к "ради самой Торы" – Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.50Б.

[←538]

В Предисловии к книге Зоар – см. п.31 и Ор Шалом к п.27.

[←539]

Хэсэд, множественное число: Хасадим – добро и милосердие.

[←540]

Слова Нэфэш, Руах, Нэшама означают "душа" (с разными оттенками), Хая – означает "жизнь", Ехида указывает на единство и единственность Творца.

[←541]

Эхад – один, единственный, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.

[←542]

Яхид - единый, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.

[←543]

Мэюхад – имеющий один Источник, см. Паним Масбирот, ветвь первая, п.1.

[←544]

В Мире Грядущем Святой [Творец], да будет Он восславлен, даст в наследство каждому праведнику триста десять миров – Мишна, трактат Укцин, глава 3, мишна 12.

[←545]

Бина – разумение, название Сфиры [5].

[←546]

Тифэрэт – великолепие, название Сфиры [5].

[←547]

Мальхут – царство, название Сфиры [5].

[←548]

Три сотни, т.е. буква Шин, – буква Шин имеет числовое значение триста.

[←549]

Кэль – Б-г (буква К прибавлена во избежание кощунства). Состоит из букв Алеф и Ламед и имеет числовое значение 1 + 30 = 31.

[←550]

Милость Б-жья – весь день – Тэhилим 52, 3. Слово "Б-жья" на иврите передается словом Кэль [49].

[←551]

Шин-Йуд, 310 – числовое значение буквы Шин – 300, а буквы Йуд – 10, поэтому число 310 в Святых книгах обозначается как Шин-Йуд.

[←552]

Олам (мир) и Нээлам (сокрытое) являются однокоренными словами.

[←553]

Нет двух похожих лиц – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.38А.

[←554]

Вначале сотворил Б-г – Бэрэйшит 1, 1; первые слова Торы.

[←555]

Пред глазами всего Израиля – Дварим 34, 12; последние слова Торы.

[←556]

В Предисловии к книге Зоар – см. п.44.

[←557]

Мужа – одного из тысячи нашел я – Коhелет 7, 28.

[←558]

Тысяча [учеников] поступает в хедер, … , и выходит один готовый к вынесению судебных решений [другой вариант перевода: к преподаванию] – приблизительная цитата из Коhелет Рабба 7, 28 по Виленскому изданию, 7, 49 по Львовскому изданию. Точнее: В мире обыкновенно тысяча сынов Адама приступают к [изучению] Танаха, выходит из них сотня [готовых] к [изучению] Мишны, выходят из них десять [готовых] к [изучению] Талмуда, и выходит из них один - готовый к вынесению судебных решений.

[←559]

Чтобы не был отторгнутый от Него совсем отверженным – Шмуэль 2, 14, 14.

[←560]

Полна будет земля знанием Г-спода – Ешаяhу 11, 9.

[←561]

И не будет больше каждый учить ближнего своего и каждый брата своего, говоря:"Познайте Г-спода", ибо все они будут знать Меня от мала до велика – Йирмеяhу 31, 33.

[←562]

Мудрец предпочтительней пророка - Вавилонский Талмуд, трактат Бава Батра 12А.

[←563]

Было отнято пророчество у народа Израиля – в Вавилонском Талмуде, трактат Бава Батра 12А, сказано немного по-другому: "Было отнято пророчество у пророков".

[←564]

Я, Г-сподь, в свое время ускорю это – Ешаяhу 60, 22. 

[←565]

Зивуг – соединение Духовных объектов, здесь: через половые органы.

[←566]

Зеир Анпин – "малый Лик", название духовного объекта, Духовного Источника мужского начала.

[←567]

Нуква – женщина, отверстие, метафора желания получать, название низшего Духовного объекта.

[←568]

Паним бэПаним – лицом к лицу; состояние в котором мужской Духовный объект наделяет Светом женский Духовный объект.

[←569]

Кэтэр – корона, название Высшей Сфиры [5].

[←570]

Славой Его наполнен мир – из Кедуши субботнего Мусафа, см. сидур "Врата молитвы", стр.658.

[←571]

Диким ослом рождается человек – Ийов 11, 12.

[←572]

Милостивый и Милосердный – Шемот 34, 6.

[←573]

И возлюби ближнего своего, как самого себя – Вайикра 19, 18.

[←574]

И люби Г-спода Б-га твоего – Дварим 6,5; 11, 1.

[←575]

Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна – рабби Барух Ашлаг.

[←576]

"Желанием делать добро" – возможен также перевод "желанием наделять", "желанием облагодетельствовать".

[←577]

Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш – Вайикра 19, 2.

[←578]

Не значит ли это "Ты можешь быть таким же, как Я"? На это отвечает стих [Торы]: "Я, Г-сподь Б-г ваш" [77],  - Святость Моя выше вашей Святости – Вайикра Рабба, недельное чтение Кэдошим, часть 24, п.9.

[←579]

Его конец неотделим от начала, а начало – от конца – точнее: их (т.е. десяти Сфирот [5]) конец неотделим от начала, а начало – от конца; см. Первая глава, п.7.

[←580]

Отстраняйся от зла и делай добро - Тэhилим 34, 5.

[←581]

А пока он не занимается Торой и заповедями ради самой Торы таким образом, что он больше не вернется к своей глупости, - не считается, что он крепко ухватился за веревку, - Что представляет собой Тэшува [т.е. возвращение к Б-гу, раскаяние]? Это пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что он больше не вернется к своей глупости [Рамбам, Мишне Тора, hИльхот Тэшува, 2, 2; Тэhилим, 85, 9]. См., также, Предисловие к книге Зоар, п.51.

[←582]

И люби Г-спода Б-га своего всем сердцем твоим и всею душою своею, и всеми силами своими – Дварим 6, 5.

[←583]

Мой рав, да будет благословенна память о праведнике – рабби Барух Ашлаг.

[←584]

Суди своего ближнего благосклонно – комментарий Раши к стиху Вайикра 19, 15.

[←585]

И не суди ближнего своего, пока не окажешься в его положении – Мишна, трактат Авот, глава 2, мишна 4.

[←586]

Вся эта работа … должна совершаться только в пределах этого бейт-мидраша – это можно понимать как в узком смысле (насколько переводчику известно, в бейт-мидраше рава Авраама Мордехая Готлиба в Тельстоне (Израиль) его книги обсуждаются прежде, чем быть напечатанными), так и в широком (имеется в виду группа единомышленников, условившихся выполнять в отношении друг друга заповедь "И возлюби ближнего своего, как самого себя", о чем говорится в hЭарот вэБиюрим к п.3. статьи Бааль Сулама "Дарование Торы").

[←587]

Люби ее, как самого себя, а почитай больше, чем себя – Вавилонский Талмуд, трактат Санhедрин, стр.76Б, цитируется приблизительно.

[←588]

Адмор, да будет благословенна память о праведнике – рабби Барух Ашлах.

[←589]

Не трудился и обрел – не верь – Вавилонский Талмуд, трактат Мэгила, стр.6Б.

[←590]

Суди каждого человека, склоняя чашу весов в сторону заслуг - Мишна, трактат Авот, глава 1, мишна 6.

[←591]

Нет никого помимо Него - Дварим 4, 35.

[←592]

5745 год – 1984–1985 годы.

[←593]

В конце Вступления к книге Зоар – см. п.34. 

[←594]

Заключенный не может сам освободиться из тюрьмы – Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, стр. 5Б.

[←595]

Каждый, плохо отзывающийся [о других, на самом деле] плохо отзывается о своем пороке – афоризм, источником которого являются слова из Вавилонского Талмуда, трактат Кидушин, стр.70А: Каждый, плохо отзывающийся [о других] сам порочен и никогда не скажет ни слова похвалы; и сказал Шмуэль: он [на самом деле] плохо отзывается о своем пороке.

[←596]

Если выполнил одну заповедь, - счастлив, что склонил чашу весов, свою и всего мира, в сторону заслуг – Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, стр.40Б.

[←597]

И ищущие Меня найдут Меня – Мишлей 8, 17.

[←598]

Во множестве народа – величие царя - Мишлей 14, 28.

[←599]

Сделай себе рава и приобрети себе друга – Мишна, трактат Авот, глава 1, мишна 6.

[←600]

В каждом поколении свои судьи – Бамидбар Рабба 23, 5.

[←601]

Злое начало человека усиливается изо дня в день и хочет убить его; злодей наблюдает за праведником и ищет случая убить его, и если бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, не помогал ему, у него не было бы возможности противостоять [злому началу] – Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, стр.52Б.

[←602]

В притче о части, отсеченной от тела, а затем вновь прилепившейся к нему – см. фрагмент, начинающийся после комментария 363) и завершающийся комментарием 370).

[←603]

Ибур – название духовной ступени, означающее "беременность", "зародыш".

[←604]

Плод – это бедро его матери – Вавилонский Талмуд, трактат Евамот, стр.78А.

[←605]

Здесь Элиша, сын Шафата, ливший воду на руки Элияhу – Мелахим 2, 3, 11.

[←606]

Из уст в уста говорить буду – Бамидбар 12, 8.

[←607]

Пэ – название духовной ступени, означающее уста, рот.

[←608]

Аба вэИма – название духовного объекта, означающее отец и мать, папа и мама.

[←609]

Има – название духовного объекта, означающее мать, мама.

[←610]

Вся слава дочери царской – внутри - Тэhилим 45, 14.

[←611]

Нехорошо быть человеку одному – Бэрэйшит 2, 18.

[←612]

Ибо из того, что учит Тора, мы видим, что женщина по своей природе всегда должна находиться под чьей-то властью и не должна быть предана самой себе. Например, что касается обетов, мы видим, что женщина должна находиться либо под властью своего отца, либо под властью своего мужа, ибо она нуждается в том, чтобы кто-нибудь имел право отменить ее обет. – см. Бамидбар, глава 30.

[←613]

И будет, если ты будешь внимательно слушать глас Г-спода Б-га твоего и внимать будешь заповедям Его, то ни одной из болезней, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, ибо Я – Г-сподь, целитель твой – Шемот 15, 26, приблизительное цитирование.

[←614]

Cуета и погоня за ветром – Коhелет 1, 14 и еще в нескольких местах этой книги.

[←615]

"Сорока восемью ступенями обретается Тора – служением мудрецам и обращением за помощью к друзьям" – изложение сказанного в Мишне, трактат Авот, глава 6, мишна 6. Из сорока восьми вещей, перечисленных там, здесь называются две, идущие одна за другой.