СБОРНИК ПРОИЗВЕДЕНИЙ

Баруха Ашлага

(Рабаша)

Том третий

Перевод Международной академии каббалы, переводчики: Михаил Палатник, Борис Канзберг, Дмитрий Перкин, Аарон Гумник, Григорий Лернер, Гади Каплан

Редактирование, перевод отдельных статей и оформление редакции сайта "Зоар c комментарием Сулам"

Источник текстов и фото:

http://www.kabbalah.info/rus/

Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама – рав Барух Ашлаг (сокращенно РАБАШ, 1907-1991).

Рав Барух Шалом Алеви Ашлаг родился 7 числа месяца Шват 5667 г. (евр. Календарь, – соответствует 22 января 1907 г.). Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама РАБАШ продолжил его дело: полностью издал комментарий "Сулам" и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник "Этапы постижения" (Shlavei Ha-Sulam). Кроме того, РАБАШ передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал – "Шамати" (Shamati) (иврит – "Услышанное").

РАБАШ умер 5 Тишрея 5752 г. (13 сентября 1991 г.). Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначения человека – постижения Замысла Творения.

Шлавей Сулам

Часть третья

Оглавление

1988 г.

16. Основа, на которой построено духовное

17. Основное различие между животной душой и божественной душой

18. Когда человек называется работающим на Творца

19. Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе

20. Награда в работе

21. Что означает в духовной работе, что Тора дается из тьмы

22. Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе

23. Что такое начать с ло лишма

24. Что означает в духовной работе "Сокрытое - Творцу, а открытое - нам"

25. Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе

26. В чем разница между законом и правосудием в духовной работе

27. Что означает "Творец не терпит гордеца" в духовной работе

28.Что значит скрытое и явное управление Творца

29. В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему

30. Чего требовать от собрания товарищей

31. В чем заключается действие человека, идущего путем духовной работы

32. Что такое два действия во время падения

33. В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе

34. Что такое "день" и "ночь" в духовной работе

35. Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца

1989 г.

1. Что такое стадия возвращения к Творцу

2. Большой или малый грех в духовной работе

3. Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот

4. Что такое "потоп" в духовной работе

5. Сотворение мира - милостью

6. Выше разума

7. Что означает в духовной работе "Тот, кто не трудился для вечера в шабат, - что будет есть в шабат?"

8. Увеличение добра увеличивает зло

9. Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников

10. Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно

11. Какие силы нужны в работе

12. Что такое трапеза жениха

13. Что такое "хлеб недоброжелателя" в духовной работе

14. Что означают слова: "И возложи на сердце твое"

15. Праведники различаются через грешников

16. Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе

17. Запрет благословлять миром прежде, чем благословил Творца

18. Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе

19. Почему суббота (шабат) называется "ша-бат"

20. Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе

22. Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса

23. Если проглотишь марор, не прожевав, – не выполнишь заповеди

25. Что означает в духовном, что человек ущербный не приносит жертву

26. Что означает в духовной работе: "Того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше"

30. Понятие возжигания светильника меноры в духовной работе

32. Что означает в духовной работе "масло - добрые деяния"

33. Чем являются "лазутчики" в духовной работе

35. Что означает в духовной работе, что "нет у него сыновей"

37. Что означает в духовной работе "Путь вначале тернистый, а в конце прямой"

41. Распорядок дня

1990 г.

1. Что означает в духовной работе "Чтобы были мы головой, а не хвостом"

2. Что такое неудача в духовной работе

3. Мир был сотворен для Торы

4. Родословная праведников – добрые дела

5. Земля не плодоносила, пока не был создан человек

6. Когда человек должен использовать гордыню в духовной работе

7. Когда время молитве, а когда - благодарности в духовной работе

8. Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе

9. Лестница установлена на земле, а глава ее достигает небес

10. У царя Давида не было жизни

11. Ханукальную свечу ставят слева

12. Тора называется средней линией

13. Единением Творца и Шхины искупаются все грехи

14. Милость истины

15. Покуда не пал правитель египетский, - не было ответа на вопль их

16. Что означает в духовной работе "от нетерпения и тяжелой работы"

17. Какую помощь получает тот, кто пришел очиститься

18. Субботние речи не должны быть подобны будничным

19. Тора - средняя линия

20. Что такое "половина шекеля" в духовной работе (2)

21. "То, что я - даром, и вы - даром" в духовной работе

22. Каков порядок стирания памяти об Амалеке

23. Что означает в духовной работе, что Моше затруднялся определить новолуние

24. Всякое (животное), идущее в жертву всесожжения, - мужского пола

25. Славьте Творца все

26. Нет святого, подобного Творцу, ибо нет ничего, кроме Тебя

27. Нет травинки, над которой не было бы высшей управляющей силы

28. Предупредить больших о малых

29. Тора истощает силы человека

30. "Закон и Суд суть имена Творца"

38. Что значит в духовной работе "чаша благословения должна быть полной"

40. Что означает "Ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе

44. Что такое война владений в духовной работе (2)

45. Что такое "Скрытое - Творцу, Богу вашему" в духовной работе

1991 г.

1. Что означает, "Нет у нас иного Царя, кроме Тебя", в духовной работе

3. Что означает в духовной работе "Грешник приготовит, а праведник наденет"

4. Что означает в духовной работе, что "вредитель находился внутри потопа и умерщвлял"

6. Что означают "пастухи скота Аврама" и "пастухи скота Лота" в духовной работе

7. Что такое "человек" и что такое "животное" в духовной работе

8. Что означает в духовной работе "А Авраам стал стар, на склоне дней"

13. Что означает в духовной работе "Предал сильных в руки слабых"

15. Что означает в духовной работе благословение "Сотворил мне чудо в этом месте"

17. Что означает в духовной работе "ибо Я ожесточил его сердце"

18. Что означает в духовной работе, что необходимо поднять правую руку выше левой

21. Помни Шабат

23. Что означает "чистота пепла красной коровы" в работе

33. Ужаснулась земля

42. Что означает в духовной работе "Знал бык того, кто купил его... Исраэль не знал..."

43. Что означает в духовной работе "Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно"

46. Порядок работы от Бааль Сулама, благословенна память праведника

1988 г.

16. Основа, на которой построено духовное

В материальном строительстве мы видим, что каждый, кто хочет построить здание, должен прежде вырыть (котлован под) фундамент. И на фундаменте он строит здание. И в рытье (котлована для) фундамента мы видим, что надо различать между тем, когда надо построить здание одноэтажное, - то есть, строится только нижний этаж, - или здание многоэтажное. Значит, в соответствии количеству этажей, - в меру этого, - должна быть глубина фундамента в почве. Вырывают его не за один раз, а работают каждый день, чтобы он был глубже, и тогда на нем можно возвести высокое здание.

И основа эта имеет место также в духовном. Ибо в то время, когда человек хочет построить на земле здание в один этаж, - не должен он копать слишком глубоко. Но когда копает немного, он может "построить свое здание" в выполнении Торы и заповедей (действием). И что значит "рытье" в духовном? Недостаток. Когда выкапывают недостаток в сердце. Потому что сердцем называется желание и сердцем называется "Малхут", и сердцем называется "земля" или "почва". Как в материальном выкапывается полость в земле: прежде чем начинают строить здание, обязаны вначале выкопать (котлован) в земле. То есть, - извлекают то, что есть в месте рытья, и после того, как место, в котором хотят строить, пусто, - тогда начинают строить. Однако когда место заполнено землей, - нельзя строить на нем здание, потому что это здание рухнет.

Так же и в духовном: когда должны копать в "земле", то есть в сердце. И остается тогда сердце пустым без всякого наполнения. Тогда приходит время строительства. Но в то время, когда сердце наполнено вещами земными, - нельзя построить на этой почве никакого здания. Потому что все здание рухнет, - ибо ничто не имеет права существования, если нет необходимости в этом. Но только в месте, где есть необходимость, и чувствует (человек) недостаток потому, что нет у него того, к чему он стремится. А когда человек получает эту вещь, - есть у нее право на существование. Ибо необходимо ему это. Тогда он знает: соответственно мере недостатка - мера важности. И умеет сохранить строение, чтобы не разрушили ненавистники его.

И отсюда берет начало порядок рытья (для построения) фундамента, - то есть мера глубины рытья в почве зависит от меры высотности здания, которое в понимании человека надо выстроить. Ведь бывает иногда, что человек говорит, что достаточно ему строения в (один) нижний этаж. То есть, он хочет выполнять Тору и заповеди, дабы посредством этого он удостоился строения в один этаж, чтобы не отдаляться от земли (быть приземленным). Иными словами, он хочет остаться в обыденном (арциют), определяемом как желание получать. И это - награда его, ибо этой наградой он хочет жить. Так же, как когда строят жилой дом, - определяется награда (человеку) как здание, в котором он живет. То есть, известно, что такой наградой человек хочет жить. Ведь наградой называется получение взамен своей работы наслаждения и удовольствия. И это - жизнь человека, ибо только для удовольствия и наслаждения человек хочет жить.

Порядок работы в Торе и заповедях начинается с ло лишма, как написано в книге Зоар: "Есть выполняющие Тору и заповеди, дабы была у них награда в этом мире, и есть работающие в Торе и заповедях, чтобы был у них будущий мир. Но вся его награда - то, что получит в своих эгоистических келим, определяемых как свойство материальное. И свойство это называется "эц хаим (древо жизни)". То есть, - не отрывается от материальности, называемой желанием получать".

Как сказал Рамбам (Законы возвращения, 4:10): "Когда учат детей и женщин, и простой люд, - не обучают их иначе, как работать из страха и чтобы получить награду".

Согласно сказанному моим благословенной памяти отцом и учителем (Бааль Суламом), учеником мудреца называется тот, кто изучает достоинства мудреца. А Мудрецом зовется Творец. Поэтому человек, идущий путями отдачи, - чему (он) научился от Мудреца, - называется учеником Мудрого.

Получается, что те люди, которые занимаются Торой и заповедями для того, чтобы удостоиться здания, называемого "награда в этом мире или в будущем мире ради своей выгоды", относятся к простому народу. И это означает, что хочет построить только первый этаж. Поэтому ему не надо копать глубокую яму для фундамента, то есть копать каждый день, чтобы яма была глубокой. А он копает один раз и ему достаточно этой ямы. То есть - (роет) в то время, когда он понимает, что есть у него нужда, недостаток и необходимость выполнять Тору и заповеди для того, чтобы была у него награда. Когда же он понимает причину и необходимость ее, - уже способен работать для постижения "строения награды". Ибо все то время, когда человек не хочет выйти из себялюбия, - не сопротивляется тело Торе и заповедям. Поэтому не надо ему "копать" весь день, - то есть, не должен искать необходимость и желание заниматься Торой и заповедями. Так как тело не сопротивляется этой необходимости, - ведь оно понимает, что есть смысл работать ради собственной выгоды. И это называется, что "рытье" его не должно быть настолько уж глубоким. Но только необходимости понять, что есть смысл заниматься Торой и заповедями, - уже этой потребности достаточно ему, чтобы было у него горючее для работы. Получается, что "рытье", которое произвел за один раз, остается у него постоянно, чтобы смог продолжать работу. И также "рытье" его не должно быть глубоким.

Вместе с тем, если он хочет построить "многоэтажное здание", - чтобы удостоится души, содержащей в себе НАРАНХАЙ, - этого может удостоиться именно тогда, когда его намерение ради отдачи, - то есть все его помыслы и желания только на благо Творцу, а не для собственной выгоды. И когда он хочет сделать фундамент, чтобы выстроить такое строение, то "рытье" для такого фундамента, - то есть потребность к этому, - не делается за один раз. И это потому, что после этого, как человек работает над собой, и дает понять своему телу, что стоит работать ради отдачи, "копание" это не приходит к нему с легкостью. Потому что во время рытья попадаются камни. А это трудно, - сделать там пустоту, - даже маленькое отверстие трудно сделать в камне. И когда он хочет понять, что есть у него большая потребность, - когда он видит, что не может сделать ничего, отдавая, - и хочет попросить у Творца, чтобы дал требующееся ему, - то есть чтобы дал ему свечение Торы, которое вернет его к источнику, - в середине "рытья" он находит большой камень!

Объяснение. Приходит к нему мысль, когда он хочет понять, - почему он должен работать для Творца, а не для себя. Разве не общепризнанно: "Твоя жизнь и жизнь другого, - твоя жизнь прежде"? И на это утверждение нечем ему возразить. Тогда он делает перерыв в "копании", поскольку камень слишком тверд, чтобы была возможность сделать в нем недостаток (отверстие). Поэтому он должен взять дорогостоящий инструмент, которым можно расколоть этот камень, и инструмент этот называется "вера выше знания", ибо только это приспособление может расколоть камень, называемый "знание внешнее". И знание это - оно вне святости, потому что оно только служит святости в качестве "клипы, предшествующей плоду".

Поскольку только находясь в свойстве "вера выше знания" может (человек) расколоть камень, - имеют место подъемы и падения. Ибо не всегда человек способен идти выше знания. Получается, что все, что он выкопал, и обнаружил какой-то недостаток, чтобы просить у Творца дать ему силы идти путями отдачи, - тот снова закупорился камнем. И он вынужден копать еще раз. И все заново. И каждый раз он начинает копать и извлекать землю (прах). И в середине рытья снова он находит камень. И снова начинает задавать вопросы изнутри осознания. И снова он противостоит и пользуется верой выше знания. И снова приобрел место недостачи, и начинает молиться Творцу, чтобы приблизил его к Своей работе. Это и означает выполнять работу Творца, - то есть (работать) во имя высшего, а не для собственной выгоды. Но поскольку все его здание построено не выше знания, опять останавливается "рытье". То есть, - опять пропадает у него недостаток, (означающий необходимость) работать, чтобы найти потребность в основании, на котором (он может) попросить у Творца построить здание Его.

И (относительно понятия) "рытье" мы находим, когда "копаем землю" и извлекаем "прах и камни", - что прахом (в этом случае) называется свойство сердца, которое означает желание получать для себя. И это еще не страшно, - ведь большими усилиями человек может извлечь прах из земли. Вместе с тем, когда в середине "рытья" он нашел камни, - когда разум начинает задавать вопросы, - тогда необходимо милосердие свыше, чтобы дало силы удержаться выше знания.

Поэтому заниматься основой - большая работа, ибо не за один день заканчивают "рытье". Но в процессе его обязательно находятся "камни", - когда человек получает посторонние мысли, которые забивают голову. То есть, после того, как уже выстоял человек длительное время (в состоянии) выше знания, однако (все равно) не может удержаться, и затем опять получает падение. И снова вынужден начать сначала. Однако человек должен верить, что никакая работа не проходит даром и все, (что им наработано), остается. Но только в середине работы есть исправление, - скрытие от него того, что уже сделал.

Поэтому считается, что человек весь день, когда занимается рытьем (для) основы, он роет вглубь почвы, а не возвращается к тому, что копал вчера чтобы, делать еще раз то же самое. Но продвижение его - вглубь. И мера глубины, - пока не получит настоящую необходимость в помощи Творца, чтоб помог ему обрести желание работать в отдаче. "И прута к пруте (копейка к копейке) собираются в большую сумму". Пока из всех понятий он не достигнет глубины, когда уже можно построить на ней (фундамент) его пригодности получить НАРАНХАЙ души, которых должен человек удостоится.

Здание духовности понимается нами двумя способами:

а) кли, желание;

б) свет.

Кли - называется, когда Творец дает ему желание и стремление отдавать Творцу.

Светом называется (состояние, возникшее) после того, как есть у него желание отдавать, называемое "слияние", - когда он получает свойство души (нешама), пока не удостаивается очиститься до уровня НАРАНХАЙ. Как написано (Бааль Суламом) в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.133): "Так это в работе законченных праведников: Выбор, свойственный периоду сокрытия лика, конечно же, не производится более с того времени, как растворили двери к постижению явного управления. К основной же работе Творца приступают именно на стадии раскрытия лика и тогда начинают шагать по многочисленным ступеням лестницы, основание которой на земле, а вершина достигает небес. Как сказано: "Праведники будут идти от успеха к успеху". И работа эта делает их пригодными к исполнению воли Творца, чтобы осуществился в них Его замысел творения: "насладить создания". И в сказанном мы видим, что есть ступень, на которой человек может удостоиться слияния с Творцом, - то есть он достигает ступени желания отдавать. А затем приходит черед удостоиться света, называемого НАРАНХАЙ, то есть - ступеней проявления света.

И сказанным надо объяснить то, что написано (Тора, глава Толдот, 3): "И все колодцы, которые выкопали рабы отца его, во дни Авраама, отца его, завалили плиштимляне (филистимляне) и наполнили их землею. И вновь выкопал Ицхак колодцы воды, которые выкопали во дни Авраама, отца его, и которые завалили плиштимляне. И копали рабы Ицхака. И спорили пастухи Грара с пастухами Ицхака, говоря: наша вода. Когда выкопали другой колодец, то спорили также и о нем. И выкопали иной колодец, о котором не спорили; и нарек ему имя Реховот, и сказал он: "Теперь Творец дал нам простор, и мы размножимся на земле". И взошел он оттуда в Беер-Шеву".

Потому, что "рытье", которое необходимо произвести для того, чтобы выявить желание и необходимость спасения Творцом, возложено на кли творения. То есть, - просить у Творца, чтобы дал ему потребность отдавать. И он видит, что не может, ведь тело сопротивляется этому от природы, поскольку родился (человек) с желанием только получать.

Но также и в этом надо различать две особенности:

1) человек молится Творцу, чтобы дал ему силу выстоять перед желанием получать (ради себя) и перейти в (намерение) ради отдачи. И он хочет, чтобы Творец дал ему эту силу;

2) бывает иногда, что не может человек попросить у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, потому что тело его противится также и молитве, ибо тело боится: может Творец поможет ему, и это оставит желание получать (без выгоды); выходит, что он должен молиться, чтобы Творец дал ему силы противостоять этому (бессилию), и чтобы были у него, все-таки, силы молиться Творцу, дабы помог превозмочь желание получать и перейти в (намерение) ради отдачи.

Он обращается в молитве, - и в чем его просьба? Чтобы мог молиться. И это называется "молитва о молитве" (молитва, предваряющая молитву). Ибо Творец должен помочь ему (в работе) над желанием, кли. То есть, - чтобы (человек) понял, что нуждается он в силе отдачи. Получается, что Творец помогает ему и дает ему желание, чтобы стремился понять, что ничего не требуется человеку, кроме желания отдавать в разуме и в сердце. И вслед за этим, - когда есть у него потребность работать ради отдачи, но не может, - тогда Творец дает ему свет. То есть, - свет, приходящий для исправления кли, желания, чтобы была у него возможность работать ради отдачи. И свет этот называется по имени "кли". Как известно, свет называется по названию действия. И поскольку свет дает ему желание, называемое "кли", поэтому называется это, что Творец дал ему кли, - желание отдачи. И это называется "основа" ("есод"). То есть, "выкопал" сам себе этот недостаток. Ибо после того, как достиг (построения) основания, - а это кли, желание отдачи, - тогда он удостаивается полного уровня НАРАНХАЙ, который в его душе.

Но в отношении того, что плиштимляне засыпали колодцы, которые выкапывали слуги отца его (Ицхака) в дни Авраама, - надо (это) объяснить с точки зрения (духовной) работы. Авраам называется свойством "хэсед", а "слугами Авраама" называются те, которые идут путем (этого) свойства. То есть - те, которые хотели идти путем отдачи, называемой "хэсед". И "вырыли" себе сами эту потребность, - необходимость желаний отдачи, как указано выше. И насколько копали, чтобы найти потребность, - засыпали им эту потребность. И всегда преследовала их эта работа: снова докопаться, выкопать еще, как указывается выше, - и опять все заново.

И сказанным надо объяснить спор между пастухами Грара и пастухами Ицхака, как написано: "И выкопали слуги Ицхака…, и поспорили пастухи Грара с пастухами Ицхака…, и нареклось имя колодцу "Эсэк" (ссора), потому что поспорили с ними. И выкопали другой колодец и не спорили о нем. И назвали его Реховотом…, и поднялся оттуда в Беэр-Шеву".

И надо понять, - что означает "пастухи" в духовном, и в чем различие между "пастухами Грара" и "пастухами Ицхака" в работе. И почему при рытье первых двух колодцев был спор, а о рытье третьего колодца спора не было, как написано: "и не спорили о нем".

Известно, что человек не может жить без пропитания. То есть пропитанием называется то, что питает человека, когда от этого он существует в своей жизни, и говорит, что ради этого стоит жить. И конечно есть много ступеней в пропитании человека. Есть те, которые удовлетворяются малым. То есть, бывает у человека пища (такая), как пища животного, - то есть то, чем удовлетворяется животное. Он говорит: "Для меня этого достаточно, и стоит жить ради такого пропитания (заработка)". И в сравнении с заработком других называется (это), что он удовлетворяется малым. А бывает, что (некоторые) говорят: хватит им, если будет заработок подобен тому, которого хватает, чтобы пропитать малых детей; и это - вдобавок тому (питанию), которое у животных. Ибо есть в них заинтересованность, - когда играют в прятки и игрушки, и тому подобное. И они довольны этим. И говорят (они), что то, от чего мы получаем удовольствие, - не обязано быть истинным. Но даже если это ложь, также и в ней мы находим свое пропитание. И наоборот, в вещах истинных мы не находим в этом никакого вкуса. Как пример, который я часто привожу, - какой мы видим действительность у маленьких девочек, когда родители купили им тряпичные куклы для их игр. И случается иногда, что мать находится на кухне и готовит необходимое на шабат. И есть у нее дома годовалый грудной ребенок, и этот младенец плачет. Мать говорит своей маленькой дочке: "Иди, поиграй с младенцем. Так и младенец будет доволен, и я буду довольна тем, что смогу приготовить необходимое на шабат". И мы видим, что девочка (этого делать) не станет. И если бы мы спросили девочку: "Почему ты не хочешь играть с младенцем? Ты играешь только со своей куклой, и ты целуешь ее, и почему ты не хочешь играть с настоящим ребенком, а не с ребенком, сделанным из тряпок? Разве не видишь ты, что мама делает совсем наоборот, что никогда она не целует твою куклу, но только настоящего ребенка"? Конечно, девочка ответила бы: "Моя мама не хочет наслаждаться жизнью, поэтому она не может играть с куклой. Но я еще хочу наслаждаться жизнью, поэтому не способна играть с настоящим ребенком".

И также бывает в (духовной) работе, что не может человек получить удовольствие от истинного ее содержания, но именно от иллюзии он восторгается, получает наслаждение и вдохновение от этого. И если говорят ему: "Не пристало тебе удовлетворяться в работе от того, что не является истинным", - он отвечает: "Я хочу еще получать мирские удовольствия, поэтому я удовлетворяюсь малым, - тем, что я занимаюсь Торой и заповедями (в простом действии)".

И обычно многие (из тех), которые занимаются духовной работой и выполняют Тору и заповеди, - каждый из них выбирает для себя меру: насколько он должен уделять времени Торе и заповедям. Каждый устанавливает себе как количественно, так и качественно, как он понимает (то), чего достаточно ему. И говорит, что он довольствуется малым. И он не обязан быть среди богатых, у которых имеется большое состояние, но каждый понимает по своему вкусу и усмотрению его долю в Торе и заповедях. И это, - как сказали мудрецы о написанном "Известен во вратах муж ее": "Каждый - в соответствии тому, сколько отмерил в сердце". То есть, как он ценит в сердце величие Творца, - в этой мере знает, сколько времени должен отдать (работе) в Торе и заповедях, и насколько он должен прилагать усилия, если трудно ему выполнять Тору и заповеди.

Но есть исключительные люди, которые не удовлетворяются тем, чем питаются многие. И неудовлетворенность (их) от того, что они чувствуют, - согласно тому, что говорит Ари, - это в силу происхождения души. Что он должен продвигаться в большей мере, чем многие. И он начинает понимать, что основа работы должна быть (в том), чтобы прокормить себя от "пищи человека", а не от "пищи животного", или "пищи", которую дают маленьким детям. Как говорит Рамбам: "Когда обучают детей, обучают их работать ради награды", и не открывают им внутреннее содержание лишма. Однако тут и заключается основное усилие, - в том, что он хочет идти путем отдачи Творцу, а не для собственной выгоды. И этому тело противится. И тогда начинает получать мысли, которые хотят ему дать понять: "Ты не должен быть исключением. И как многие удовлетворяются зарабатыванием награды взамен усилий в этом мире и в будущем мире, - для тебя это должно быть достаточным так же. И чем ты хочешь удивить миры? Тем, что ты хочешь работать именно ради отдачи? Ты разве не видишь, что это трудно, иначе все бы двигались путем отдачи". И этими претензиями мысли такие засыпают "вырытое", - то есть недостаток и необходимость достичь желания отдавать.

И сказанным объясним, что означает "пастухи Грара", и что такое "пастухи Ицхака", и в чем спор между ними.

"Пастухи" - означает "кормящие". "Пастухи Грара" - означает, что их пропитание в том, что они влекомы за большинством. То есть, - пришли к ним мысли, что не надо им работать так, как работают исключительные люди, которые хотят достичь истины, называемой лишма, ради отдачи. И достаточно им, если они будут работать и выполнять Тору и заповеди, чтобы получить за них награду в этом мире и награду в будущем мире. То есть, - что в Торе и заповедях также может (человек) идти по пути удовлетворения малым. "Пастухами Ицхака", то есть, - "питающим Ицхака", называется то, что питает свойство Ицхака, свойство отдачи. Ибо все время, пока он может отдавать Творцу, - в этом пропитание его, и из этого он создает себе жизнь.

И таким был спор с "пастухами Грара": когда они говорили человеку, что "рытье" с целью поиска недостатка и необходимости идти только путем отдачи ничего не стоит. И "зарыли" эту потребность тем, что говорили: "Мы должны следовать за большинством, и не быть исключением из правила". А "пастухи Ицхака" копали, - искали недостаток и необходимость обнаружить боль и страдание в том, что не могли выполнять действия с намерением ради отдачи. То есть, хотя и понимали, что главное - работать в отдаче, но в этом недостатке не чувствовали боли и ограничения. Поэтому копали и искали совета, - как почувствовать это. И являлись "пастухи Грара" и "засыпали" те недостатки, которые они находили, - то есть, давали понять: это не страшно, мы можем следовать за большинством, за тем их утверждением, что мы довольствуемся малым.

И это причиняло "пастухам Ицхака" страдания. Ведь приложили множество усилий для обнаружения недостатка в том, что не могут работать в отдаче, чтобы были у них от этого страдания. И уже было бы (у них) место молиться из глубины сердца. И было бы уже для них место благословения, то есть – (возможность) воздать благодарность Творцу там, где открыл (Он) им место недостатка. Ибо это основа в работе Творца: ведь, если не могут они направить поступки на благо Творцу, - не называются они работающими на Творца, но - работающими на себя. Внезапно появились "пастухи Грара", и увлекли их следовать за пропитанием большинства, как сказано выше. Получается, что этим засыпали все колодцы "пастухов Ицхака". И это - содержание спора, который был между ними о копании колодцев.

А сейчас выясним то, что спрашивали: почему о двух колодцах спорили пастухи Грара, а о третьем колодце не спорили.

Известно, что порядок работы в трех линиях, - правая и левая, которые противоположны одна другой, а вслед за ними приходит средняя линия. И тогда воцаряется мир. И также известно из того, что говорили, что "массы" относятся к одной линии. Поэтому некому быть против человека, - чтобы предъявил противоположные требования, - поскольку нет у него (иного), кроме одной линии. Поэтому не проявляются в них (у таких людей) настолько подъемы и падения. Вместе с тем, в правой линии, - левая линия против нее. Поэтому к правой линии уже относятся подъемы и падения. Известно, что правая линия - это линия истины. Однако, одна линия - не является в той же мере истиной. И известно, что все, что далеко от истины, легче выполнять.

Поэтому путь большинства, когда учат их идти в одной линии, означает, что они еще не постигли, что есть (нечто) большее, чем действия. Но когда выполняют шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ) заповедей потому, что Творец наказал выполнять их, и посредством этого получают награду, - это в их понимании состояние совершенного праведника. И все различие в (таких) работающих - относительно количества. То есть, - сколько времени каждый (из них) отдает занятию Торой и заповедями. И поскольку не так уж близки к истине, - то есть находятся в ло лишма, - поэтому нет там, в этих состояниях, называемых "пропитание большинства", таких уж подъемов и падений. Ибо если они только верят в награду и наказание соответственно их вере, тело соглашается работать, - прикладывать усилия в выполнении Торы и заповедей. Ведь награда, которую они собираются получить в эгоистические желания, не является противоположностью телу, называемому "желание получать для себя". И поэтому они могут работать с большой старательностью. И есть еще причина (в том), что нет в них таких уж падений: поскольку они видят успех в работе. То есть, они видят, что каждый день продвигаются в Торе и заповедях. Потому что (это) в природе человека: в то время, когда видит, что преуспевает в какой-то работе, - есть силы для работы. И все это определяется как одна линия.

Когда же человек начинает работать ради отдачи, награда его, - которую он ожидает взамен своей работы, - в том, что достигнет ступени слияния с Творцом. Ибо намерение его в выполнении Торы и заповедей (в том), чтобы было у него единственное желание, - лишь отдавать Творцу, а не (работать) для собственной выгоды. И это, - насколько он приложил усилия, (чтобы) удостоиться келим отдачи. И он не отступает ни на волос. А если он видит, что неудачлив в работе, - откуда он получит силы, чтобы продолжить работу? Тогда исправление в том, чтобы знал правду: он все еще погружен в себялюбие и все еще далек от Творца. Но это он должен сказать самому себе: "Хотя я еще не вижу никакого продвижения в работе, - во всяком случае, есть у меня большая заслуга (в том), что я могу делать (хоть) что-то в Торе и заповедях". И надо верить тогда выше разума, - ведь он еще не чувствует величия Творца, - что то, что он делает что-то малое в Торе и заповедях, - хотя это и путем принуждения, - (означает), все-таки, (что) есть у него небольшая связь, (позволяющая) удерживаться в Торе и заповедях. И за это он воздает благодарность Творцу. И это показывает, что благодарность, которую он воздает Творцу, - истинная. То есть, он знает истину, - насколько он удален от Творца. И все равно, он рад тому, что есть у него сила делать что-нибудь в Торе и заповедях, несмотря на то, что не делает этого всем сердцем. Но важно ему то, что он служит Творцу, хотя он еще (и) не чувствует величия Творца. Но за то, что дано ему делать что-то для Него, он благодарит Творца. И это истина, - ибо не обманывает себя, думая, что он числится среди работников Творца. Разве он не знает истины, что все, что он делает, - все в принуждении, а не по желанию сердца?

Однако тот, который идет в одной линии, - когда воздает благодарность Творцу за то, что удостоил его заниматься Торой и заповедями, - есть там два недостатка: 1) он считает себя работником Творца; 2) не то, чтобы Творец был важен в его глазах, - что стоит работать на благо Творца, - но вся важность в (его) работе (состоит в том), сколько он получает взамен за свои усилия. То есть, он смотрит на награду, - получит ли он важный заработок, а не на то, - важен ли "Дающий заработок".

А те, кто идет в правой линии, смотрят на "Дающего работу", - насколько Он важен у них. И стремление их всегда (к тому), чтобы Дающий работу получил всегда у них важность. И это - их награда. И это называется, что они стремятся всегда видеть величие Творца. Выходит, что они стремятся (работать) за оплату, которую получат за их работу. Но в то время, когда выполняют Его заповеди, они смотрят всегда, чтобы Дающий приказания был в их глазах каждый раз более важным. И это их оплата в Торе и заповедях, которыми они утруждают себя. И поэтому даже на малое (действие), - когда есть у них возможность удерживаться в (выполнении) Торы и заповедей, - они говорят что это большое дело. И они веселятся и радуются и получают вдохновение, жизненные силы.

И этим выясним спор, который произошел во время рытья первого колодца, поскольку внутреннее значение трех этих выкапываний, которые произошли там, включает в себя весь порядок работы. То есть, существует много "копаний", относящихся к правой линии. И много "копаний", относящихся к левой линии. И много "копаний", относящихся к средней линии. А причина этого в том, что не за один раз "выкапывают", но в каждой линии надо много "рыть" ее, пока не приобретают эти линии полностью.

О первом колодце, который выкопали, написано: "И назвал колодец "Эсек" потому, что препирались с ним". Надо истолковать (понятие) "Эсек". Первый колодец означает правую линию, в которой занимались Торой и заповедями в этом "рытье". Правая линия называется совершенством, так как левая линия называется недостатком. Таким образом, в свойстве правой была у них сила заниматься Торой и заповедями. И это то, что утверждали "пастухи Ицхака": "Насколько есть у нас (возможность) хоть как-то удерживаться (в духовной работе), - важно нам (это) и мы воздаем за это благодарность Творцу". Против этого явились "пастухи Грара", которые следуют за большинством, - за тем, что большинство говорит: "Мы выполняем Тору и заповеди собственными силами, и поэтому мы требуем от Творца, чтобы заплатил нам за наши усилия в Торе и заповедях". И этим они "засыпают колодец", который выкопали "слуги Ицхака", сказав: "Отсюда мы можем получить жизненность, потому что важно нам даже малое в том, что Творец дал нам желание и стремление делать что-нибудь в (духовной) работе. И мы видим, что есть люди, у которых нет желания и стремления заниматься чем-либо в (такой) работе, потому что Творец не дал им такого желания". Поэтому "слуги Ицхака" получали от этого "колодца" жизнь. Явились "пастухи Грара" и засыпали им этот "колодец", чтобы не могли получать жизнь оттуда. И говорили им: "То, что вы занимаетесь этой малой работой, - ничего не стоит. Потому, что не получите никакого вознаграждения за нее; эта работа не важна вовсе, ведь это малость!", - ибо так принято у масс. Поэтому они говорят, что первый колодец, который назван "Эсек", - это не (то), где стоило бы радоваться такой незначительной работе, из которой вы делаете (серьезное) занятие. Разве есть на что смотреть, (когда), как вы сами говорите, эта работа - всего лишь "кое-что". А то, что вы смотрите на Дающего, нам непонятно.

И затем "пастухи Ицхака" перешли работать в левую линию, - то есть произвести контроль состояния, в котором они находятся. И они видят, что еще погружены в себялюбие, и работать во имя высшего собственными силами не способны, поэтому они "копают" вглубь сердца, дабы отыскать недостаток и боль. То есть, - ищут способы, как почувствовать страдания от того, что они отдалены от пути отдачи. И конечно, в то время, когда будут у них страдания, они получат помощь от Творца. Как было в египетском исходе, - как написано: "И застонали сыновья Исраэля от этой работы, и услышал Творец их стенания...". Поэтому с помощью "копания" вглубь сердца нашли колодец, - то есть обнаружили место, где смогут молиться. И спорили также о нем и нареклось имя ему "Ситна". Объяснение: "пастухи Грара" были им препятствием, потому что не позволяли им молиться, чтобы Творец восполнил их недостатки, - то есть, чтобы Творец им дал силу противодействия желанию получать, дабы могли работать на благо Творцу, а не для собственной выгоды. Выходит, что спором своим прекратили "рытье", когда "копали" в левой линии, в поиске потребности, чтобы Творец наполнил их желание к добру. Ибо добром называется (намерение) ради отдачи. Как написано: "Прониклось мое сердце добром, дела мои - Царю". И значение "дела мои - Царю": все действия, которые он делает, - будут Царю, когда намерение его - отдавать Царю. Но "пастухи Грара" были им помехой, чтобы не могли молиться. Потому что были влекомы остальными, говорящими: "Главное - это действие. А намерение лишма - это не для нас, но (доступно) именно людям, которые от рождения чисты душой и обладают способностями. И работа по отдаче к нам не относится. И таким образом скрыли потребность к молитве. Поэтому назвали второй колодец "Ситна" - от слова "Сатан" (мешающий, препятствующий). И, также, эта линия не образовалась за один раз: делали второй колодец, но "копали" много раз в каждой линии. Но все "копания", входят под название "три колодца".

А затем, после того, как прошли последовательность работы в двух линиях, удостоились средней линии. И это, как указано в предыдущих статьях, - правая линия называется "отец его", левая линия - "мать его", а средняя линия - "Творец", как написано: "Три соучастника в человеке - отец и мать, и Творец". Ибо Творец дает ему душу. И в то время, когда Творец помогает ему тем, что дает ему душу, - нет уже места препятствующему (ему) Сатану, для обвинения. И это то, что написано: "И выкопал другой колодец и не ссорились над ним. И нареклось имя ему "Реховот". И сказал: "Ведь теперь расширил нам Творец простор…", и поднялся оттуда в Беэр-Шеву".

И (мы) спрашивали: в чем причина, что не спорили пастухи Грара о третьем колодце? А дело в том, что есть удержание нечистых сил. Человек идет в правой линии в то время, когда он знает сам, что погружен в себялюбие, и все действия его не во имя высшего. Он хочет быть работником Творца, но пока еще он работает для себя. И вместе со всей низменностью, в которой он находится, он хочет воздать благодарность Творцу за то, что Он дал ему немного соприкосновения в работе Творца, даже если оно ло лишма. И он верит выше знания, что Творец дал ему мысли и желания заниматься немного (духовной) работой. И поскольку он верит, - насколько ему возможно в "выше знания", - в величие и важность Творца, - поэтому даже когда нет у него исправленных желаний, чтобы почувствовать важность (Творца) внутри знания, - в любом случае, за то, что есть у него заслуга выполнять простые действия, он воздает благодарения и восхваления Творцу. И он рад и весел, и хочет воздать благодарность Творцу, - как те люди, которые в свойстве одной линии. Ибо чувствуют (такие люди), что работа, которую они делают, - она в самом деле в совершенстве. И то, что надо прибавить сверх работы, - то это только количественно. Но в отношении качества они чувствуют себя совершенными. Настолько, что (уверены, что) есть у них "работа в скромности", как сказали мудрецы: "Очень, очень будет принижен духом". Они вкладывают большие усилия в то, чтобы найти самим какую-нибудь униженность. И это все - по причине, что не знают они ничего, кроме одной линии. И это работа многих. И на человеке, желающем идти в правой линии - (также). То есть, он знает, что есть левая линия тоже, (и) что она ослабляет правую линию. Поэтому человек должен вложить много сил, чтобы верить выше понимания, что немного работы в духовном, - даже если нет в этом завершенности, как он сам чувствуют, - это важно. И воздать благодарность Творцу, и быть веселым и радостным, и (тогда) почувствует, что есть у него сейчас жизнь, и что ради такой жизни стоит жить.

Значит, когда человек верит выше знания, что величию Творца нет предела, и дорожит очень тем, что он может служить Царю, - это называется "правая линия". И это большая работа. И человек должен почувствовать важность в работе правой линии. И должен стараться, чтоб действия его в жизни были такими, как в то время, когда работал в одной линии. В той же мере, - ни в коем случае не меньше, - чем когда был занят одной линией, прежде чем пришел работать в правой линии. Но здесь, в правой линии, есть множество работы в этом. И это не приходит с (такой) легкостью, как (когда) занимался (работой) в одной линии. И это оттого, что там знал, что действия, которые он выполняет, - они действия большие и важные. Поэтому было легче (их) выполнять. Вместе с тем, в правой линии он видит сам, что действия его, по своей силе менее значимы для него, по (той) причине, что он не выполняет (их) от всего сердца. (Ибо) в этом случае он не может сказать, что это вещи важные и, несомненно, Творец даст большое вознаграждение взамен его работы. Но в одной линии нет у него сопротивления со стороны тела, поэтому он с легкостью может работать безо всяких помех. Вместе с тем, в правой линии есть у него большая работа, потому что он говорит, что желает работать на благо Творца, а не на ублажение тела. И потому тело усиливает сопротивление и есть у человека каждый раз война с телом. И каждый раз он должен работать с ним и побеждать его.

И есть тут еще (один) аспект: каждый раз, когда он хочет идти в правой линии, - чтобы была у него сила для работы, он должен постоянно возвеличивать Творца и делать бо́льшую работу, дабы найти способы достичь величия и важности Творца. Потому что если он будет придавать важность своим действиям, - то есть скажет, что мои действия имеют огромную важность свыше, - несомненно, это (будет) ложью по той причине, что они – ло лишма. Ведь в каждом действии, которое он выполняет, примешано себялюбие вместо любви к Творцу. Но в одной линии люди придают важность (своим) действиям потому, что в одной линии они говорят только о действиях, но не о намерениях. Ибо - ради отдачи намерение его, или нет, - нет в порядке (его) работы (необходимости) уточнять (это) в действиях. Вместе с тем, в то время, когда начинают работать над намерением отдавать, и это называется "правая линия", - невозможно сказать, что (его) действия в порядке: такие, чтобы была у него радость от работы, которую он выполняет. Но если он возвеличивает Творца, - насколько это в его возможностях, выше знания, - никогда не преувеличит свою веру в величие Творца. Поскольку, несомненно, должен сказать, что Творец (всегда) величественнее, чем человек может возвеличить Его. Поэтому то, что (человек) говорит, что Он велик, - выходит, что говорит правду и поэтому он идет путем истины. В материальном (мире) мы видим важного человека, (и) если человеку представляется оказать ему малую услугу, человек радуется и получает приподнятое настроение. Это значит, что не действие главное, - то есть какую услугу он оказывает, - но кому он оказывает услугу. Поэтому, когда человек идет правой линией, это линия истины.

Но, поскольку правая линия - это линия истины, есть большое сопротивление со стороны нечистой силы, которая не дает идти по пути истины, ведущему к свойству исправления мира. Потому что строение клипот исходит от мира разбиения и порчи. Поэтому все, что имеется в мире, если это относится к свойству разрушения и порчи, - есть (у него) сила совершать эти действия. И мы видим, что это отчетливо выражено у малых детей, которые способны трудиться на разбиение и порчу, и не способны трудиться над (действием), ведущим к исправлению, как описывается выше в примере с маленькой девочкой. И это по причине разбиения, произошедшего в высших мирах. Поэтому в материальных ветвях для порчи и разбиения (у человека) есть сила действовать. Вместе с тем, поскольку еще не закончилось исправление наше, трудно в материальных ветвях работать над тем, что ведет к исправлению мира. В силу этого очень трудно идти правой линией. То есть, человек должен всмотреться, - как людям даются силы (идти) путем одной линии. И по крайней мере те же силы и приподнятость должны быть (у людей) в то время, когда идут в правой линии.

Но когда человек хочет придать важность правой линии, являются "пастухи Грара" и затевают ссору. То есть, дают ему понять: "Путь этот - не в порядке. Как ты хочешь воздать благодарность Творцу за такую незначительную работу? Как это ты воздаешь благодарность Творцу за то, в чем нет ценности? Положим, те многочисленные, которые идут одной линией, - они знают, что действия, которые они выполняют, они действия важные. За это можно благодарить Творца. Но за вещи незначительные, - разве ты не сам говоришь, что в действиях твоих нет никакой ценности? Ведь они неискренни, поскольку ты говоришь, что ты не делаешь (это) ради высшего. Поэтому твоя Тора, - она лицемерие. И как ты извлекаешь радость и приподнятость духа изо лжи?". И пастухи Грара увлекают его к мнению масс, которые только за важные действия могут воздавать благодарность Творцу, и это является истиной. А он "идет ложно". И эта клипа - большая сила, которая не дает человеку возможности быть в радости и получать жизнь от истины. Но хочет специально привести человека к печали и душевной угнетенности. И иногда она приводит его к состоянию, когда (он ощущает, что) нет смысла в жизни. Тогда из всего, от чего человек может получить удовольствие, есть (у него) только одно - сон. Ибо во время сна он наслаждается от того, что не находится в состоянии отчаяния и отсутствия смысла в жизни. И это похоже на человека, которому необходимо сделать ему какую-то операцию в больнице. В таком случае есть специальный врач, называемый "врач - анестезиолог". И человек надеется, что этот врач даст ему совет, как он смог бы заснуть, по крайней мере, на три месяца. Эта нечистая сила разбивает духовное окончательно, поскольку нет такой реальности, чтобы у человека была возможность сказать, что Творец добр и дает добро. И человек называет такое состояние падением.

И спрашивается, куда он опускается? И ответ: "Он опускается в низ преисподней". Но если человек укрепляется в таком состоянии, он говорит (песнь Хануки): "Творец поднял из преисподней душу мою". Потому возложено на человека укрепиться в то время, когда являются ему "пастухи Грара", и хотят привлечь его на сторону масс.

То есть, - как они ("пастухи Грара") смотрят на человека, делающего незначительное действие? Когда понимают, что действие незначительно, - не считаются с подобным действием: "И как ты делаешь что-то одновременно с противоположным этому? С одной стороны, ты признаешь, что когда делают действие это, - знают в час выполнения, что оно полно недостатков. Потому что есть во время выполнения (такого действия) множество чуждых мыслей, - у каждого согласно своему уровню. Например, благословляют и воздают благодарность Творцу, и говорят: "Освятившем нас Своими заповедями...". И знают во время благословения, что не чувствуют никакого смысла во время выполнения этой заповеди. Но воздают за это огромную благодарность. Если человек так произносит, то производимое им благословение и воздаяние благодарности, - не следствие того, что он выполняет сейчас что-то важное. И после этого ты говоришь, что человек должен получить жизненность и быть в радости от того, что удостоился выполнить заповедь? Даже если она не важна? И воздать благодарность Творцу за то, что удостоил тебя, как говорят: "Который избрал нас"? И еще вы говорите: "Вечной любовью народ Твой, дом Исраэля любил, Торе и заповедям обучал". Напрашивается вопрос: если ты не видишь ничего в заповеди, которую ты выполняешь, как же ты говоришь, что Творец дал тебе добро потому, что Он любит нас? Каков смысл в этой заповеди, которую, как ты говоришь, из-за любви Он дал нам? Мы, массы, говорим, что Он дал нам Тору и заповеди потому, что Он любит нас. Это как говорит Раби Ханания бен Акашия: "Хотел Творец удостоить Исраэль, потому преумножил им Тору и заповеди. Поскольку Он хотел удостоить нас, чтобы был у нас будущий мир и настоящий мир, - то есть, чтобы получили (мы) многочисленный заработок и чтобы не было это в свойстве стыда. Как известно, когда человек ест хлеб милосердия, - он стыдится. Поэтому "умножают им Тору и заповеди, чтобы могли получить многочисленную награду". И, таким образом, отсюда мы знаем, что в малом действии, когда нет в нем совершенства, - будет это в качестве милостыни".

Поэтому в то время, когда человек идет правой линией и желает получить жизненность и приподнятость духа от того, что делает малое и воздает благодарность Творцу за то, что удостоил его делать что-либо ради Творца, - он верит выше знания, что Царь - Он великий Царь, называемый именем "Творец великий, могущественный и страшный…". И если дано (человеку) право оказать лишь малую услугу Царю, - даже если это не настолько важно, и есть в этом много недостатков, - но, в соответствии с важностью Царя, даже если есть у него небольшое соприкосновения с Царем, - это важно в его глазах, поскольку не просит награды.

Ведь порядок таков, что если приносят какую-то вещь кому-то и хотят оплату, - проверяют эту вещь: равна ли она той плате, которую требуют, или нет. Однако те, которые идут в правой линии, - не желают такой награды. Ибо лишь то, что они делают ради Царя, - это вся их награда. Ведь они верят выше знания, что делают какую-то услугу Царю. И они получают жизненность и радость, и приподнятость духа (от того), что удостоились в чем-то прислужить Царю. И поскольку это истина, - как со стороны того, что Творец очень важен, и не в их силах измерить Его Величие, - так и наоборот, со стороны действия, ибо не может быть действия, более малого и, (одновременно), важного, чем действие, которое они делают. Выходит, что это истина с обеих сторон, и все построено на вере выше знания. И мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал: "Все, что построено выше знания, входит в духовное и определяется как внутреннее, а внутри знания, понимания - определяется как внешнее". Поэтому, поскольку правая линия построена на основании истины, тотчас появляются "пастухи Грара" и хотят увлечь человека к общему мнению, и тогда начинает эта нечистая сила действовать, атаковать человека, и дает ему понять мнение множества, - что то, что они говорят, - это истина. И человек начинает верить этой нечистой силе, в то время как она хочет убить его и извлечь из него всю духовную жизненность, и отправить его на дно преисподней. Потому клипа эта облекается в одежды лицеприятия и утверждает, что все, что она рассказывает тебе, - это только для того, чтобы человек не обманывал себя, (двигаясь) ложным путем.

Поэтому все, что надо сделать, - это стоять на страже в то время, когда мысли "пастухов Грара" входят в его мозг подобно заостренным стрелам, и они смазаны ядом, которым убивают этого человека на месте, и он остается без духовной жизненной силы. Эта нечистая сила является к человеку и посылает ему свои идеи и мнения. Но они ни в коем случае не приходят, чтобы он не был работником Творца. Но наоборот, - дают человеку понять: "Поскольку ты ясно понимаешь теперь в чем работа на самом деле: надо намереваться, чтобы (действие) было ради высшего. И ты знаешь сам, что это не в твоих возможностях намереваться во имя высшего. Если так, конечно, нет никакой важности в твоей молитве, а также в той Торе, что ты изучаешь. И ты расходуешь усилия впустую. Поэтому целесообразней заниматься работой намерения, которую нужно выполнять. И лучше, - вместо того, что ты молишься или вместо того, что учишься, ведь ты делаешь что-то незначительное, - все (делать) лишма. Подумай о цели работы и занимайся мысленно, а не в действии. Ибо целесообразнее, чтобы ты занялся работой намерения, ибо надо выполнять все лишма.

А поскольку он находится во власти этой нечистой силы, то, конечно, нет у него сил ничего делать лишма. И этим она убивает его: "Поэтому, когда ты молишься, ты не должен противодействовать, если приходит к тебе желание поговорить с кем-то в середине молитвы, поскольку у молитвы твоей и у Торы твоей нет никакой важности. Если так, то когда ты приходишь учить и у тебя есть с кем поговорить, или есть у тебя с кем поговорить в середине молитвы, - жалко, что ты направляешь все силы на то, чтобы отказаться от этого. Потому что, так, или иначе, ты ничего не теряешь, ведь как у молитвы твоей, так и у Торы твоей нет никакой ценности. Ибо в молитве твоей - ты видишь, что нет у тебя никакой связи со словами, которые ты извлекаешь из твоих уст. И в Торе, - что ты проигрываешь в том, что прервешься в середине учебы? Скажи сам: разве не ты говоришь, что главное - намереваться ради высшего? Если так, - что ты выгадаешь, если будешь знать несколько листов Гмары, или остальных речений Торы? И так же в действиях, - зачем тебе настолько уж быть точным в действиях? Я тебе ни в коем случае не говорю, чтобы (ты) ел вещи запрещенные. Но я говорю о строгости обычаев, которые ты хочешь соблюдать на этом пути. Разве не главное, - (как) ты знаешь, - намереваться ради высшего? Поэтому оставь эти действия и то, что ты понимаешь, (как) обязан (их) делать. А то, что касается строгости соблюдения (правил, обычаев), и тому подобное, - это не для тебя. Ведь действия такие подходят (лишь) людям простым, не владеющим мыслью, которые не знают, что такое настоящая работа. Поэтому (будет) лучше тебе, чтобы размышлял ты, - как отдавать Творцу".

И когда человек слушает голос этой нечистой силы, клипы, называемой "пастухи Грара", - а они говорят, (якобы), только на благо истинной работы, - он верит тому, что они говорят. И оставляет порядок молитвы и уроки Торы, и начинает слушаться голоса этой клипы. А поскольку нет у человека сейчас никакой жизни, ибо не выполняет действия, от которых мог бы получить духовную жизненность, то если замышляет сделать что-нибудь ради высшего, - тело смеется над ним и выставляет перед ним работу ради высшего в черном свете. И в силу этого остается человек безжизненным. И уже нет у него силы сказать выше знания, что Творец - Он свойство добра, делающее добро. И падает под властью неверия. И нет силы у него взглянуть сколько-нибудь на духовное. И тогда он приходит к состоянию, что мир стал тьмой для него.

И это то, что написано: пастухи Грара спорят с пастухами Ицхака. То есть, они "питали" "пастухов Ицхака" своими соображениями, пока не привлекали их в свои владения. И увлекли их, и забрали у них всю жизненность. То есть, немного веры, которая была у них, - высосали из них, и остались они "голыми", в отсутствии всего. И это называется "правая клипа": когда не дают им идти путем истины, - то есть утверждать, что хотя и нет полноты совершенства в действиях их, но верят (они) выше знания, что Творец настолько важен, что даже когда делают малую услугу Царю, это также считается большим делом. И поскольку малое дело истинно, и то, что верят выше знания, что Творец - это Царь великий и важный, - тоже истинно, выходит, что они соединяются в это время (с Творцом) в меру истины. И они могут быть веселы и радостны тем, что выполняют желание их Творца в ничтожной малости, потому что сама истина - великое дело.

Поэтому надо остерегаться этой клипы в то время, когда начинают идти в правой линии и только в то время, когда человек усилился в противостоянии и преодолении правой клипы, тогда начинается работа в левой линии. Это называется, что человек сам вызывает у себя контроль над собой, а не клипа. А в то время, когда нет в человеке жизненности, дабы мог взять правую линию, - запрещено ему идти правой линией. Но именно после того, как он полон жизни и радости от работы в правой, тогда приходит время заняться левой линией. То есть, - увидеть низменность его состояния: почему он еще не удостоился, чтобы Творец приблизил его (к возможности) войти во дворец Царя.

Мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал на то, что написано (Писания, Псалмы, 57) "Пробудись слава Моя,… и пробужу мрак", - и истолковали мудрецы: "Я пробуждаю тьму, а не тьма пробуждает меня": "Толкуется, что царь Давид сказал, что он не принимает "мрак" ("шахар"), - от слова "черный и тьма", - который является к нему, и тогда он пробуждается от тьмы. Но, "я пробуждаю тьму", ибо в то время, когда чувствует, что он в порядке, тогда он сам пробуждает тьму". Надо объяснить слова благословенной памяти праведника: не берет человек (на себя) контроль, когда действия его не в порядке, и разум его (говорит), что (в том, что) он делает - нет у никакой значимости, в то время как клипа является к нему в маске праведности, и будто бы хочет, чтобы человек не обманывал себя в работе, но чтобы работал во имя высшего. В то время, когда приходят мысли, подобные этим, и он не пробуждает их, - он должен знать, что это не идет со стороны духовного, поскольку нечистая сила "Грара" видит, что человек получает жизнь от дела малого, и он удовлетворяется немногим. И говорит, что он верит выше знания, что для важности Творца - нет предела, дабы оценить величие Его. И большой заслуги, - говорит человек, - он удостоился тем, что Творец дал ему желание и мысль в нижайшей малости обслужить Его, а он видит, что есть много людей в мире, у которых нет этой заслуги. Поэтому он признателен и восславляет и воздает благодарность Царю, и он весел и радуется, и он получает из этого состояния приподнятость духа. Приходит тогда клипа, указанная выше, и хочет убить его и извлечь всю атмосферу чистоты, которая в нем. И не позволяет ему воздать хвалу Творцу, но повергает его на дно преисподней. И всю величину веры, которая была у него, она забирает у него. И тогда человек считается как мертвый, потому что нет у него никакой духовной жизненности. И кто причинил ему все это? Только клипа, которая приходит к человеку в облике лицемерия. Ведь она высказывается только "на благо" духовного.

И это называется: "Не мрак побуждает меня". Объяснение: он не хочет получать свойство тьмы и черноты от клипот, как указано свыше. Но "я пробуждаю мрак". Тут толкование: "(именно) я, - когда я хочу, - пробуждаю мрак". То есть, я пробуждаю сам тьму и черноту, которые находятся во мне. Ибо я еще погружен в себялюбие и еще нет во мне любви к Творцу, и еще недостает мне величия Торы, что нет во мне еще важности Торы, чтобы я знал, что стоит сделать все, чтобы удостоиться ее света. И также, - как оценить важность выполнения заповедей, которые Творец наказал нам. И в то время, когда я собираюсь выполнить какую-то заповедь и стремиться (в этом), чтобы было это ради отдачи, - тотчас восстает сопротивление тела во всей агрессивности. И тогда для человека что-либо сделать – это большая война. И он видит каждый раз подъемы и падения. Тогда есть у него место молитве. И это потому, что человек сам действует в правильное время, - когда он чувствует, что будет у него возможность воздать молитву на месте. А не то, чтобы тьма принесла ему печаль и угнетенность, в которых не было бы у него возможности воздать молитву на "тьму".

И человек может увидеть сам, - идет ли это от нечистой силы, или нет. И признак этого: то, что приходит со стороны чистоты, - оно всегда в качестве "поднимают в святости и не опускают". То есть, всегда просят у Творца, чтобы поднял человека выше, к ступени более высокой, чем (та, где) он находится. Вместе с тем, в то время, когда "мрак" приходит со стороны нечистой силы, - не готов человек просить у Творца, чтобы поднял состояние, в котором он находится. "И не опускают", - опускает его на дно преисподней, когда пропадает часть веры, бывшая у него частичка. И остался как мертвый, без духа жизни. И вся жизненность его, - только если он может спать. То есть, - убежать и забыть о состоянии унижения, в котором он находится.

Сказанным можно объяснить слова Зоара: "Нельзя поднимать руки без молитвы и просьбы". И надо понять, - что подразумевается, когда мудрецы запрещают поднимать руки пустыми? Если может воздать мольбу и просьбу, - то не запрещено. Но только в "пустом" есть запрещение.

Соответственно вышесказанному следует объяснить (и) значение (выражения) "Руки от языка в пределах досягаемости". И будет означать (это): человек поднимает руки, чтобы видеть, чего он достиг в работе Творца, есть ли у него Тора и страх высшего, и хорошие поступки. И верит ли он полной верой, что Творец - Он добрый и несущий добро. И если он готов, и есть в его руках сила противостоять, - когда он увидит, что нет ничего из того, о чем он думал, что посредством занятий Торой и заповедями он достигнет этого, - не придет (он) к отчаянию. Но более того, - будет у него сила молиться, чтобы Творец помог ему. И будет у него сила сказать себе: "То, что я вижу, что нет в моей руке ничего хорошего, это потому, что Творец позволил мне сейчас видеть правду, - насколько я на самом деле пустой сосуд (кли). И нет во мне ни Торы, ни страха высшего, ни хороших поступков. Но все поступки, мной совершаемые, - они только для личной выгоды. И сейчас есть у меня желание и настоящая потребность, (поднимаемая) из глубины сердца, чтобы Творец выполнил мои просьбы. Поскольку помощь, в которой я нуждаюсь, - она необходимость, а не излишество. Вместе с тем, до сих пор я думал, что Творец поможет мне на прибавление, а не на необходимое. Потому что знал, что с Его благословения не похож я на остальных людей, у которых нет опоры в духовном. Вместе с тем, теперь я вижу внутри знания, что положение мое хуже остальных, потому что я чувствую, что нет у меня ничего. Поэтому я терплю страдание и боль от своего состояния. И многим не настолько вообще плохо, потому что не чувствуют то, что я чувствую. И поэтому не могу я получить удовлетворения от того, что у них также нет ничего, как я думаю. И это то, что разум мой дает мне понять, что таково положение остальных". То есть, - может быть, что есть у них хорошие состояния. Потому что не знает человек, что в сердце другого. Но в соответствии тому, что человек чувствует, - что таково положение его друга, из того, что представляется его глазам, - из этого устанавливает человек для себя, как себя вести. Например, если друг его скрытый праведник, думается о нем, что он человек не очень религиозный. И чему человек может научиться от этого скрытого праведника? Только невзыскательности. Когда человек смотрит на общество, - неважно какая ступень на самом деле у общества, но важно, что человек думает об обществе. И человек видит тогда, что его положение хуже остальных. Поэтому он говорит, что Творец должен помочь ему по (той) причине, что он терпит больше, чем другие.

Выходит, что если он может взвесить в себе (все это), и в то время, когда он поднимает руки, - (может) видеть, что есть у него в руках, как указано выше, и будет у него возможность молиться, тогда он будет знать, что расчет его идет от чистого (святости). И тогда можно ему перейти от правой линии к левой линии. Иначе, - если не узнает в душе своей, что будет у него сила молиться, - нельзя ему перейти к левой линии по (той) причине, что тогда предстанет ему клипа, называемая "пастухи Грара".

В Зоаре (глава Ваикра, стр.131, и в комментарии Сулам п.401) говорится: "Раби Иегуда открыл и сказал, "Или извещено ему о грехе". Спрашивает: "Извещено ему, - со стороны кого? Кто известил? "Или знал грех его", - надо было сказать? И что значит "извещено ему"? И отвечает: "Но Творец поручил собранию Исраэля, чтобы сообщило человеку грех, которым он согрешил…". В Зоаре (глава Ваикра, и в комментарии Сулам п.404), сказано: "Также и тут Творец сказал: "Извещен ему грех его, который совершил... Тот, кто встает ночью заниматься Торой, Тора сообщает ему грех его. И не путем запрета, но как мать, сообщающая сыну словами нежными… И возвращается к ответу перед Творцом его".

И надо понять, - почему именно когда Творец извещает, что он согрешил, это называется, что есть у него сейчас познание греха? Вместе с тем, если друг его видел, что он согрешил, и друг его видит, что он еще не вернулся к ответу, и он сообщает (человеку), что (тот) согрешил, - означает, что это не называется знание. И в чем причина (того), что если именно Творец извещает, что он согрешил, то будет известно ему, что согрешил? И тогда время вернуться (ему) к ответу. Вместе с тем, если Творец не извещает ему, - еще не пришло время, чтобы дать ответ на прегрешение? Еще надо понять то, что говорит Зоар, что "…тот, кто встает ночью заниматься Торой, - Тора извещает ему". А тот, кто изучает Тору весь день, - не извещает ему Тора, что он согрешил? Вместе с тем, когда он учит ночью, даже когда он не учит днем, - (то) да, Тора извещает ему. Если так, - надо понять, в чем преимущество учения ночью перед (ученьем) днем. И так же надо понять то, что написано, что Тора извещает ему грех не путем запрета, но как мать, осведомляющая своего сына словами нежными. В чем разница между запретом и мягкими словами?

Раши толкует написанное "Или было извещено ему": "Когда прегрешил, - полагал, что это разрешенное. После того было извещено ему, что запрещенным было". И надо понять с точки зрения (духовной) работы: прегрешение это, - в чем оно?

Известно, что вся работа, данная низшим, - она из того, "что сотворил Творец делать". Известно (также), что творение называется (творением) потому, что сотворил Он существующее из ничего, называемое "желание и стремление получить наслаждение". И по причине сравнения свойств, называемого "слияние", требуется сделать единое кли (желание), чтобы мы смогли получить свет наслаждения. То есть, - надо добавить к желанию намерение ради отдачи, иначе запрещено получать наслаждение. И также, даже если (творения просто) хотят, - тоже не дают (свыше). В любом случае, если только хотят (творения) получить ради получения, - уже называется (это) прегрешением в порядке (духовной) работы. Потому что посредством этого желания становится человек наиболее удаленным от Творца, и этому человеку труднее сделать возможным (свой) ответ (Творцу), называемый "вернуться к корню", ибо Он - Дающий. А человек должен вернуться к своему источнику, поскольку, в силу изменения свойств, он удалился от корня, являющегося отдающим. Поэтому, когда человек производит действия и не направляет их (на то), чтобы были ради отдачи, - но наоборот, все его намерение только получить для себя, - еще более отдаляется. И это - грех его.

Но согласно порядку (духовной) работы, когда начинают работать, - начинают в ло лишма. И поэтому понимают (этот порядок) тогда по-другому. То есть, кажется человеку в правилах работы, (что) нет перед ним более чем двух вещей:

1) выполнять; и это двести сорок восемь (РАМАХ) заповедей "делай";

2) не поступать (так, как запрещено); и это триста шестьдесят пять (ШАСА) заповедей "не делай".

Иными словами, есть свойство прегрешения и свойство заповеди. Когда человек верит в Творца и в Тору Его, - он знает хорошо, что такое грех, а что - нет. И в случае, когда он забыл или ошибся в каком-то действии, не зная, что это запрещено, если друг его видит (это), тогда друг его может сообщить ему, что совершил (человек) прегрешение. Таким образом, если он сам не знал, но друг (его) увидел, - может известить его. И тогда этот человек возвращается к ответу на грех, который совершил. Но в то время, когда говорят об этапе работы на пути истины с намерением ради отдачи, - ибо это только намерение, и оно скрыто по отношению к другу, ведь не может человек знать, что в сердце друга его, - не может друг его известить о прегрешении его, - в том, что не намеревался (человек) ради отдачи.

И сказанным можем объяснить то, что спрашивали: каково значение (высказывания), что именно Творец может известить (человека) о его прегрешении, а друг его не может известить (о том), что он согрешил? Потому что товарищ не может видеть намерения своего друга. Поэтому только Творец знает, каково было намерение у него, когда он занимается Торой и заповедями. На самом деле, в том, что Зоар объясняет об извещении человека Творцом о прегрешении, есть глубокий смысл. И поскольку, как разъяснялось выше, когда человек видит в Торе, что надо ему выполнить заповеди "делай" и заповеди "не поступай", - он уже знает, - что грех, а что - нет. И это в начале его обучения. Как говорит Рамбам: "Когда обучают женщин и детей…, обучают их, чтобы получать награду". Только потом, "когда расширится их знание, тогда открывают им", что должны учить лишма, что означает - ради отдачи. Получается, что не может человек понять, что если нет у него намерения отдавать, - называется (это) грехом в работе истинного пути, как объясняется выше. Поэтому большинство еще осталось в ло лишма, а он - желающий идти в лишма. Скажем, если нет у него намерения отдавать, - (намерение ради себя), называемое грехом, сам человек не способен почувствовать. Ибо это было бы, к примеру, как если бы человек совершил тяжкое преступление.

В таком случае, встает вопрос: кто может сообщить человеку (о том), что если не выполняет (действие) ради отдачи, - называется (это) "грех", и надо вернуться к раскаянию за это? То есть, попросить у Творца, чтобы не грешил (человек) более.

Ведь надо тут (человеку) понять:

1) если нет (у него) намерения отдавать, - он согрешил;

2) у него должно быть желание придти к раскаянию, - чтобы не грешил более, как сказали мудрецы: "Раскаянием называется сожаление о прошлом и принятие на будущее".

А чтобы человек почувствовал, что это грех, - может дать понять (это ощущение) только Творец. Он должен почувствовать, что это - грех во всем, что это - все зло, находящееся в человеке. И Тора и заповеди даны нам, чтобы исправить зло это, называемое "желание получать для себя". И не в силах самого человека понять, что это - все зло, отдаляющее человека от Творца. И это то, что говорит Зоар о написанном: "…или будет извещено ему о грехе, им совершенном". Объяснением (отрывка) "…Творцом извещено ему о грехе им совершенном" будет, что Творец сообщает ему - в чем грех, который он совершил. Потому что человеку, со своей стороны, трудно смириться с этим, сказав, что если он работает для собственной выгоды, - называется (это) в работе истинного пути "грехом". Только когда Творец дает ему это знание, он может почувствовать, что это грех. Как пример: преступление, когда человек убивает другого, - конечно человек чувствует, что совершил величайший грех. Например, личный водитель, который есть у человека, наехал машиной на прохожего и убил его. Это было ночью и ни один человек не знает об этом. И не только у водителя есть переживание, что (он) убил человека. Но, даже, хозяин, ехавший с ним, тоже чувствует (сопереживание) в его преступлении. В духовном, когда Творец извещает человека, что он согрешил, и желанием получать каждый день убивает свойство "человек", - такое ощущение может дать только Творец. Однако человеку самому невозможно узнать и понять это.

И из сказанного поймем то, как толкует Раши написанное "…или извещено ему". И объясняет (он) так: "Когда прегрешил, - полагал, что это разрешенное. А после того сообщено ему, что запретом было". И чтобы понять слова его с точки зрения (духовной) работы, надо объяснить (слова) "когда согрешил". То есть, когда занимался Торой и заповедями ради получения, - еще не знал, что это запрещенное, но лишь выполнял Тору и заповеди действием. В этом случае чувствовал это разрешенным. Только потом извещено ему, что был в этом запрет, ибо намерением его было получить награду. Но кто известил его (о том), что пользование желанием получать запрещено? Объясняет Зоар: Творец известил его. Потому, что без помощи Творца нельзя почувствовать это, как говорится выше.

И согласно этому получается, что в работе главное зло и грех - это желание получить, ибо только оно - причина неполучения добра, которое Творец хочет дать творениям, и невозможности удостоиться слияния с Творцом. И согласно тому, что учили, - свет "нешама", разделяющийся на пять качеств, называемых НАРАНХАЙ, не облачается в человека, но только - в келим отдачи. Поэтому, чтобы было у человека ощущение зла и тьмы, - ибо все приходит от несущего этот вред "желания получать для себя", - только Творец может известить ему об этом. То есть (о том), что это - нарушение. По вышеназванной причине: поскольку привычно для человека пользоваться желанием получать даже в то время, когда входит в работу Творца.

И это, - как сказали мудрецы: "Постоянно пусть изучает человек ло лишма. Если так, - уже есть у него разрешение от мудрецов, что можно заниматься, исходя из того, что посредством этого придет к лишма. Поскольку есть разрешение от мудрецов изучать (Тору) ло лишма, - трудно человеку сказать затем, что это нарушение. (Ведь), разве они не сказали, что разрешено учить не ради Торы (ло лишма)? Поэтому нет тут возможности поверить, что на самом деле это самое большое нарушение, и только оно мешает слиянию с Творцом.

И сказанным можем объяснить то, о чем спрашивали (относительно) речений Зоара, где написано: "И тот, кто встал ночью заниматься Торой, - Тора сообщает ему прегрешение его". И спрашивали: "Почему именно тому, кто учит ночью? Почему именно Тора должна известить ему грех его?". И ответ, как приводится выше: чтобы человек почувствовал, что получающий для себя называется грешником, и именно посредством Торы он может придти к ощущению, что желание получать для себя называется "грех". Вместе с тем, простому народу невозможно (этого) знать. Как говорит Рамбам, - смысл лишма не открывают женщинам и детям, и общности народов мира. И объяснение: не открывают по (той) причине, что не могут (они этого) понять. Но (смогут понять) именно посредством Торы: Тора может принести человеку это ощущение и понимание, что получение для себя называется "грех".

Но почему именно у Торы, которую учат ночью, есть сила известить человека о его грехе? То есть, - в чем преимущество ночи перед днем? Что означает, что (учеба должна быть) именно ночью, как написано: "И тот, кто встает ночью заниматься Торой, - Тора извещает ему его грех". И чтобы понять это, надо понять, в чем смысл дня и ночи в работе.

Значение (понятия) "ночь", - оно, как сказали мудрецы (трактат Псахим 2, к.2) о написанном "К свету встанет убийца. И ночью будет подобен вору": "Скажи: свет - день он. Там так сказал: "Если ясно тебе, как днем, что на души он поднимается, - убийца он..., а если ты в сомнениях, как ночью, - пусть будет в твоих глазах, как вор". Видим мы, что мудрецы используют (категории) "день" и "ночь", как достоверное и сомнительное.

И этим надо объяснить (категорию) "день": в работе, в то время, когда занимается человек Торой и заповедями, есть у него уверенность, что получит награду за свои усилия. Тогда он рад своей участи, и нет у него места молитве (о том), чтобы Творец помог ему. Ибо чего ему не хватает? Только (того), что человек говорит: "Может быть, я должен заниматься Торой и заповедями в большем количестве?". И конечно, есть у него объяснение: поскольку у него недостаточно времени по разным причинам, или недостаточно здоровья. Но в общем, - он в порядке, потому что верит, что получит награду. И он верит в награду и наказание в этом мире и в будущем мире. И это называется "изучающий Тору днем".

А "изучение Торы ночью" - называется, что есть у него сомнения. Потому что сомнение называется "ночь". И это имеет место в то время, когда человек желает идти путем истины, - то есть, в намерении отдавать. Что означает, что хочет работать в Торе и заповедях в ином качестве, чем работал на пути масс в намерении получить награду в этом мире и будущем, но хочет заниматься Торой и заповедями не для получения награды. И этому пути тело сопротивляется. Поэтому приходят ему всегда посторонние мысли, которые приносят всегда сомнения в его работе. И что за сомнения? Иногда он думает, что надо идти дорогой отдачи, и тогда начинает тело сопротивляться. Тогда приходят ему мысли, что возможно, - справедливость с большинством. То есть, - что не должен (человек) идти путем отдачи, потому что трудно воевать с телом. Поэтому лучше идти разумом большинства, ибо, несомненно, массы более сформированы, и они получают более важное место в мире. И если они выбрали идти путем (такого) намерения, (когда) только действия будут ради высшего, но не намерение отдавать, - что означает, что они выполняют Тору и заповеди потому, что Творец заповедал нам выполнять Его заповеди и беречь Тору Его, и ни в коем случае не во имя денег или почета (то есть, - из-за того, что будет заниматься Торой и заповедями, - будут почитать его, и назовут его "ребе"), и за это мы получим награду, - это, несомненно, самый правильный путь. И поскольку это не против себялюбия, - не очень трудно идти этим путем.

Вместе с тем, на пути отдачи, который не принят массами, есть у человека всегда сомнения из-за того, что тело от природы тянется к пониманию клипот, свойство которых - только получать. Поэтому есть у него постоянная работа - воевать с этими мыслями. И даже когда человек усиливается над телом и дает ему понять: "Разве ты не видишь, что из естества исходит сила служить большому без всякой оплаты, - только чистая отдача?". Тогда тело восстает против него и предъявляет ему истинные возражения: "Потому как в материальном ты видишь "большого". И ты видишь, что все почитают его. Ведь ты можешь быть подвержен влиянию большинства оттого, что большинство считает его важным, большим. Поэтому там имеет смысл работать в отдаче. Однако тут, - разве ты не находишься в неведении, - когда величие и важность Творца не проявляются? Ты только хочешь верить, что это так на самом деле, - что Творец важен и целесообразно работать на Него без всякой оплаты!".

И поэтому человек становится сейчас слабым по сравнению с телом, и нечего ему ответить. Потому что только одно осталось сказать у него тогда: он идет выше разума. Получается, что свойство разума не может поднять веру над телом, над его утверждением. И тогда милосердие свыше человеку необходимо, чтобы не убежал с поля сражения. И это называется "ночь", - когда человек в сомнениях от силы возражений тела. И тогда Тора открывает ему нарушение. То есть, что грех его - он грех подлинный и коренной. Поскольку тогда он видит, что недостает ему веры в Творца, что вне его возможностей верить, что Творец - Всесильный и Господствующий, и стоит работать и отдавать Ему, чтобы было у человека нисхождение вдохновения от Него. Ведь нет у человека вдохновения от того, что он служит великому Царю. Как написано в Зоаре (Предисловие книги Зоар, стр.85, и в комментарии Сулам, п.195): "Но страх, который по-настоящему...". То есть, чтобы боялся Творца потому, что Он велик и правит всем, ибо Он - корень, из которого распространяются все миры, и величие Его показывается в действиях Его".

А без Торы не способен человек почувствовать, чего не хватает ему, ибо есть правило: "Отсутствие должно быть прежде существования". И невозможно почувствовать отсутствие, - то есть, что недостает ему чего-либо, - если он не чувствует, что есть что-то в мире, и оно – добро, и (именно этого) недостает ему. Это означает - "отсутствие". То есть, - существует тот, кто чувствует отсутствие. Тогда, надлежит сказать, - должны стараться восполнить то, чего недостает. Первое отсутствие было образовано, и кто сотворил его? Творец в Мире бесконечности. Учат: "Он и Имя Его - Одно". И первое отсутствие - это сокращение, когда удалился свет и остался недостаток, созданный Творцом. Ибо Он существующий, и Он создал новое тем, что сотворил отсутствие.

Поэтому, когда человек учит Тору и чувствует посредством Торы, что есть Творец и Управляющий, - так как посредством того, что изучает Тору, приходит к нему источник Торы, возвращающий его к Дающему добро, и начинает (он) чувствовать посредством Торы, что есть Дающий Тору, - тогда начинает понимать, что большая заслуга это, - обслужить Его. И когда начинает говорить с телом в связи с этим, (то) малое ощущение, которое начал чувствовать, что стоит служить Творцу, стоит как противовес, сила противоборства телу, (помогая) сопротивляться ему со всей решительностью. И не за один раз получают "свечение Торы", пока (оно не) будет достаточным, (чтобы) вернуть тело к добру. Но это приходит одно за другим. Поэтому есть в середине (пути) подъемы и падения, ибо на каждый подъем, который он получает, и начинает понимать, что должен идти путем отдачи, тотчас появляется у него сопротивление со стороны природы тела. Но устроено это таким образом Творцом в самом (Его) замысле.

И это потому, что "нет света без кли", ведь приходящее свыше называется "пробуждением свыше". То есть, - необходимость и наполнение приходят как одно целое. И нет у человека тогда потребности со своей стороны, чтобы пробудилось у него стремление к служению Творцу. Поэтому, когда уходит ощущение, приходящее свыше, начинает медленно-медленно образовываться в его сердце немного желания работать в отдаче. И тогда он начинает просить у Творца, чтобы дал ему эту силу. Тогда называется это состояние: "свет и кли". И есть еще причина (того), почему нужно побуждение снизу. Поскольку если высший дает без подготовки со стороны низшего, - как получающий может почувствовать важность (даяния)? Согласно правилу: "То, от чего человек хочет получить наслаждение, - зависит от важности этого (для человека)". Поэтому прежде, чем высший дает ему почувствовать что-нибудь, - невозможно сказать, что (человек) хочет чего-либо. Но только после того, как приходит к человеку побуждение к работе Творца. И должны верить: то, что человек пробудился к работе Творца, - Творец посылает ему эти мысли без посыльных. То есть, когда никто не сказал человеку, что надо заниматься (такой) работой, тогда говорит он без сомнения, что это пришло ему свыше. Но даже когда дают ему понять, и объясняют человеку, что стоит включиться в работу Творца, и он пробуждается от этого, - чтобы и тогда не сказал, что это (другой) человек показал ему целесообразность в работе Творца. Но так же (и) этот человек был посланником от Творца, чтобы пробудить его. Это означает, что иногда человек должен сказать, что это желание пришло от Творца через посланца.

Но поскольку это желание приходит к человеку без подготовки с его стороны, - не умеет он оценить важность этого. И поэтому не настолько уж впечатляется человек, и не может он насладиться от этого, ибо не знает цены (такому желанию). И это похоже на то, когда человек посылает подарок своему другу, а друг его оценить эту вещь не умеет. Скажем, к примеру, что получающий подарок думал, что (его стоимость) равняется приблизительно ста долларам. А дающий подарок уплатил за него десять тысяч долларов. И дающий подарок знает, что не может получающий оценить этот подарок согласно своему пониманию. Конечно, мы понимаем, что дающий подарок предпринимает всевозможные способы и уловки, чтобы получающий смог понять важность подарка, и чтобы была у него возможность насладиться от подарка (так), как дающий этого желает.

И это причина (того), что в работе есть подъемы и падения, называемые "день" и "ночь". Потому Тора, которую учат "ночью" - это преодоление: человек видит, насколько он удален от Творца тем, что не способен выйти из себялюбия. И Тора приносит ему ощущение важности в то время, когда есть у него подъемы, ибо тогда он должен сказать, что Творец приближает его к Себе, что не скрывается Творец от него, поэтому он чувствует важность от того, что будет у него слияние с Творцом.

И это так, как учили в "Учении о десяти сфирот", когда (Бааль Сулам) приводит там объяснение четырех стадий прямого света. И спрашивает там: в чем разница между Хохмой прямого света и Малхут прямого света, ведь и в сфире Хохма и в сфире Малхут прямого света - тот же свет? Если так, почему называется это - "Хохма", а это - "Малхут"? И ответ: поскольку в сфире Хохма еще не было никакой подготовки со стороны низшего, - потому что еще не было существования низшего, - когда ощутил, что он считается низшим, ибо не хватает ему чего-либо и должен получить от высшего, чтобы заполнить его недостаток. Поэтому нет наслаждения у низшего, получившего наслаждение от высшего, - как это есть в желании высшего, дабы низший насладился от него, - ведь желание высшего делать добро Творениям. (Но есть) нехватка подготовки со стороны низшего. Ведь когда низший родился, - (он) родился вместе с наслаждением, и не было возможности у него подготовить в себе недостаток наслаждения.

Вместе с тем, состояние Малхут формируется после того, как уходит наслаждение из сфирот, которые выше нее. Уже была у нее подготовка, - то есть потребность к свету, который светил в сфире Хохма. Поэтому только Малхут может получить наслаждение от изобилия, которым высший желает насладить низшего. И тут мы видим две вещи, которые надо различать во внутреннем содержании подарка дающего:

1) чтобы (низший) знал, - к чему стремиться, то есть, знал, чего не хватает ему;

2) чтобы (он) хотел наполнить свой недостаток, - то есть, чтобы сделал все подготовки, дабы быть пригодным к получению подарка.

Поэтому как человек начинает чувствовать потребность к работе Творца, и вообще, - что это такое? Ибо, если не знает ничего из этого, - как может в нем пробудиться стремление к этому? И ответ: как изучали о сфире Хохма, - Творец, называемый "желание наслаждать", сотворил вместе свет и кли (желание). И так же приходит к человеку ощущение духовного, - свыше. И он получает вместе - свет и стремление к свету. И это определяется (двумя формами влияния): или приходит к нему пробуждение прямо от Творца, или приходит к нему побуждение к работе посредством "посланца", которого Творец послал, (чтобы) дать понять (это) человеку. И человек впечатляется от него, (и постигает), что стоит быть работником Творца. Но все (это) появляется у него со стороны пробуждения (свыше), - без всякой подготовки низшего. И, как говориться выше, отсюда (вытекает, что) нет возможности, чтобы было у низшего настоящее наслаждение от работы Творца по причине недостаточности подготовки. Но, как сказано (выше) относительно сфиры Малхут, жаждавшей наслаждения, которое было в сфире Хохма, - когда есть подготовка со стороны низшего, тогда (Малхут) получила то наслаждение, которое Дающий желает дать. Также (и) в работе человека, - приходит к нему падение от пробуждения, которое было у него, и начинает желать то, что было у него (ранее), и начинает стремиться к тому (наслаждению), которое было у него. Тогда есть у него, у низшего, возможность сделать подготовку к получению наслаждения.

Но желание и стремление к настоящему желанию, - дабы был уже подготовлен к получению, чтобы была у него важность к получаемому, как (того) хочет Творец, - это не делается за один раз. Поэтому есть много падений и много подъемов. Но если бы не было первого пробуждения со стороны высшего, - никогда не было бы возможности, чтобы у низшего было стремление к тому, о чем он не знает - что это.

Теперь выясним то, о чем спрашивали: что означает, что Тора извещает ему грех? И не в форме запрета, а "как мать сообщает сыну, - словами мягкими". Что такое запрет, и что такое мягкие слова? Как объяснено значение ссоры между пастухами Грара и пастухами Ицхака, - "питающее" называется "пастух". И "пастухи Ицхака" говорили: "Мы можем получать пропитание только от свойства "истина", а не ото лжи. Поэтому, когда хотели работать в правой линии, (они) говорили: "Мы довольствуемся малым, хотя и правда то, что в действиях, которые мы выполняем, нет ценности, потому что они не выполнены с настоящим намерением. В любом случае, если мы учитываем, кому мы желаем отдавать, - царю великому и правящему, - достаточно нам работы в чем-то. И так (это) уже будет считаться (в наших глазах) большой заслугой, потому что мы прислуживаем царю великому и очень важному. Поэтому, сколько дают нам служить царю, - мы благодарим и восхваляем его, даже если это "служба малого". И это называется "пастухи Ицхака", - когда хотят работать на Творца (так) самоотверженно, как Ицхак. А тело не согласно с этим, но, в любом случае, то, что знают, что должны работать как Ицхак, - рады они этому и благословение (от них) Творцу в этом.

И когда клипа "пастухов Грара" видит, что они веселы с Творцом, тотчас начинает спорить с "пастухами Ицхака", говорят "В чем радость ваша с Творцом, - разве вы не говорите сами, что служба, которую вы исполняете, не такая, какая должна быть, когда обслуживают царя? А (духовный) путь - это делать все в совершенстве!". Если так, она спрашивает: "К какой радости это ведет? Допустим мы, влекомые за большинством, - есть у нас чему радоваться, ибо мы говорим, что достаточно нам, когда мы выполняем действия потому, что Творец заповедал нам. И потому, что мы верим в получение награды за выполнение Торы и заповедей, - мы радуемся. Но вы, говорящие, что главное - работать лишма, - вы сами видите, что не можете работать ради отдачи. А если так, - вы видите, что не делаете ничего! Посмотрите сами - сколько усилий вы уже приложили, и на один волос не продвинулись. И почему вы работаете бесплатно? Ведь непригодны вы приблизиться к Творцу, потому что погружены слишком в себялюбие! Поэтому жалко времени, которое вы отдаете даром". Что же эта нечистая сила сделала? Навлекла на этого человека свойство запрета и убила его. И это называется, что нечистая сила сообщает о нарушении в категории запрета. И тогда не в его возможностях сделать что-нибудь, и приходит к отчаянию и бежит с поля битвы. И действительно, - сколько было у него веры, она (всю) забирает у него, и остается (человек) без духовного вдохновения жизни. И удовлетворения (от) материального не может он получить, как (было), прежде чем вошел в (духовную) работу. Поэтому находится (человек) в состоянии черного недовольства и печали. И все потому, что нечистая сила явилась в обличии праведности, - мол, она беспокоится только во благо ему. И это то, что написано, что клипа извещает ему грех его путем запрета.

Вместе с тем, тому, кто встает ночью заниматься Торой, как указано выше, - Тора сообщает ему о грехе его, "как мать сообщает сыну своему, - словами мягкими, и возвращается (он) к ответу перед Господином своим". И надо понять, - что означает: "словами мягкими". Это объяснено в конце сказанного: "И возвращается к ответу перед Господином своим". То есть, сообщает (Тора) ему о грехе не потому, что хочет отдалить его от работы Творца, - как клипа "Грара", сообщающая ему о грехе его путем запрета. Ведь тогда невозможно придти к ответу (возвращению) и работать ради отдачи, - ибо посредством этого она отдаляет человека (от духовной работы). Но она (Тора) сообщает ему "как мать сыну, когда дает понять ему "мягкими словами", чтобы не думал, что не способен придти к ответу и работать в отдаче: что не так уж (это) трудно, как ты думаешь; потому, что Творец хочет помочь человеку в то время, когда человек чувствует, что трудно ему.

Но надо (также) понять, что Творец сделал сам (так), чтобы было (человеку) трудно, как написано: "Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце… …ради двух этих знамений…". Это означает, что Тора дает понять: то, что человек чувствует, что трудно идти путем отдачи, и Тора сообщает ему, что желание получать для себя, - это грех, - не по причине того, что человек не готов (к этому), но - "потому, что Я ожесточил его сердце". И зачем? "Ради двух знамений". И истолковал мой благословенной памяти отец и учитель (Бааль Сулам): чтобы была необходимость в знамениях Торы, создал Творец ожесточение сердца, дабы с помощью этого человек вознуждался в Торе. Иначе не будет потребности к Торе. И (когда) Тора сообщает ему, что желание получать для себя - это грех, что это злое начало в сути своей, но (при этом) человек (все равно) желает идти путем отдачи, - (тогда), как написано (Писания, Псалмы, 1): "Счастлив человек, который не шел советом преступных, и на дороге преступления не стоял". То есть, когда не хотят оставаться в состоянии прегрешений, - просят помощь у Творца, чтобы дал им свет Торы потому, что "свет, который в ней, возвращает к источнику". И также он хочет обслуживать Царя, и хочет быть работником Творца воистину.

Зоар говорит, что человек должен знать пути Торы "потому, что если не будет знать указаний Господина своего, - как будет служить Ему?". Получается, что посредством того, что не может выйти из желания получать для себя и чувствует, что нуждается в помощи Творца, рождается в нем та (самая) потребность, когда он нуждается в поддержке Творца. И помощь Его - посредством Торы. Как объяснялось выше, есть в ней два назначения:

1) "свет, который в Ней, возвращает к Источнику", - то есть (человек) получает келим отдачи;

2) (помощь в состоянии), когда есть у него желание отдачи и желает отдавать Творцу, но не знает, что (именно) нужно дать Творцу; и это называется в Зоаре: "Если не познаю заповедей Господина моего, как буду служить Ему?".

И в этом надо различать:

1) между тем, что клипа, намерения которой отдалить этого человека от (духовной) работы, извещает ему о его грехе в категории запрета;

2) и тем, что Тора сообщает человеку, о его прегрешении, - "как мать, сообщающая сыну ее словами мягкими, и возвращается к ответу перед Господином своим"; Тора сообщает, что грех этот он может исправить при помощи Торы двумя способами, как указано выше:

а) в свойстве "свет, который в ней, возвращает к источнику";

б) когда удостаивается ступени постижения Торы и постижения заповедей, ибо "если не познаю указаний Господина моего, - как буду служить Ему?".

И это то, чем заканчивает Зоар: "и вернулся к ответу пред лицом Господина своего". Вместе с тем, когда клипа сообщает ему о грехе, - не готов он сделать возвращение, падает в отчаяние и отдаление от работы Творца вообще.

Из сказанного получается, что в то время, когда человек идет в правой линии, - нельзя слушать мысли нечистой силы "пастухов Грара", как сказано выше в словах мудрецов (о том), что Давид сказал: "Не тьма пробуждает меня". Однако потом человек должен перейти в левую линию, и это называется: "я пробуждаю тьму". Объяснение (того), что он пробуждает тьму: у человека (в этом случае) есть особая подготовка, когда хочет пробудить тьму. Это означает, что он вызывает (именно) ее, а не мысли тьмы, - то, когда клипа сообщает человеку, что он не в порядке. Человек вызывает левую (линию), дабы увидеть, как исправить свои действия, видеть величину отдаленности его состояния (от Творца) в критерии сравнения свойств, и (ощутить) величину боли и страданий, которые он чувствует, когда видит состояние своей униженности.

Но видит иногда, - есть у него (такие) периоды, - когда нет у него беспокойства от того, что он удален от слияния с Творцом. И тогда это время воздать молитву Творцу, чтобы вытащил его из галута (изгнания), в котором он находится. И так же здесь, (в таком состоянии), надо отличать два вида (ощущений).

1) Что вообще он не чувствует, что находится в галуте. То есть, он не хочет бежать от себялюбия, а находится в состоянии, называемом языком Зоара "гав-гав", - как собака (лает), - написано: "у пиявки две дочери, лающие как собака "гав-гав": "Дай нам богатства этого мира и дай нам богатства будущего мира". Это означает, что они хотят выполнять Тору и заповеди, но чтобы получить все в желание получать для себя. И это называется, что он не чувствует никакого изгнания, дабы захотел выйти из него. И все это он чувствует, когда входит в левую линию. Вместе с тем, в то время, когда идет в правой линии, - запрещено ему делать проверку его работы - в совершенстве (она) или нет. Но за все (духовное), в чем он удерживается, он воздает благодарность Творцу.

И состояние это (не ощущение "изгнания") называется: "скрытие внутри скрытия", как написано (Тора, глава Ваелех, 5): "И Я скрытием сокрою Лик свой в тот день...". И надо объяснить: когда Он находится в скрытии, - не чувствует человек, что находится в изгнании. И в чем изгнание? Как написано: "Из-за греха нашего изгнаны мы из страны нашей и отдалились от земли нашей". И это - "из-за греха нашего". Ведь значение (понятия) "грех" - это использование желания получать для себя, ибо это привело нас к отдалению "от страны нашей". Как известно, (понятия) "желание" (рацон) и "страна" (эрец) определяются как Малхут (царство). И внутренний смысл его - "высшее правление". Ибо "высшее правление" означает, что человек принимает на себя бремя: принимает на себя (обязанность) подчинить себя высшему, то есть Творцу, называемому "высшее", как написано: "Поднимите ввысь глаза ваши, и удостоверьтесь воочию, - кто создал их".

И это - объяснение (отрывка): "были изгнаны из страны нашей". То есть, - из нашей страны, называемой "высшее правление", (где надлежит) работать и прикладывать усилия ради того, чтобы было почитание высшего, - из этого желания мы изгнаны. И в какое желание мы вошли? В желание народов мира, называемое "получающий ради получения". И это то, что написано: "и удалились мы от земли нашей". "Земля" ("адама") - от слов "…уподоблюсь ("эдаме") высшему", ибо это ступень сравнения свойств. И поскольку мы были заняты своим желанием получать, поэтому "отдалились от земли нашей", - (от того), чтобы придти к сравнении свойств с высшим. И в то время, когда не чувствует человек изгнания, являющегося свойством скрытия, получается, что изгнание, называемое скрытием, скрыто от него. Получается, что он - в состоянии скрытия внутри скрытия.

Однако (просто) "сокрытие внутри" является проявлением (скрытия) в незначительной степени. Ибо есть скрытие внутри скрытия.

Но надо спросить, - откуда приходит это понимание, что он находится в скрытии? Следует сказать, что известие об этом (человеку) также приходит со стороны Творца в прямой форме или посредством посланника. И в этой связи надо объяснить то, что написано: "Создает свет и творит тьму". Объяснение: тьма которую человек чувствует, когда он находится внутри скрытия (означает), что он не чувствует, что Творец скрыт от него. И нет у него никакого желания искать Творца, (место), где Он находится, - чтобы из этого места человек покорился Ему, и было бы у него (тогда) большой заслугой то, что он прислуживает Ему. И также не чувствует скрытия того, что Тора - облачения Творца, и не сожалеет об этом (своем состоянии). Но он находится в совсем другом мире. То есть, значимость (того), что есть Творец, и Творец желает дать творениям добро и наслаждение, - не интересует его вообще. Ощущение это, именуемое "скрытие внутри скрытия", называется тьмой. И Творец сотворил и дал ему эту тьму. Но мы видим, что обычно не видит человек зла у себя. И он всегда знает, что он в порядке, - как религиозный, так и нерелигиозный. И это, - как написано: "ибо взятка ослепит зрячих". И принимая во внимание, что "человек себе друг", - никогда не может (он) видеть истину. Поэтому когда человек видит, что он не в порядке, должен (он) сказать, что свыше сообщено ему об этом.

2) Если человек находится в одинарном (простом) скрытии, - он чувствует, что находится в нем. Это значит, что болит ему то, что он отдален от Творца, что Творец скрыт от него и не чувствует (он) Творца в (такой) мере, когда захочет отменить себя перед Ним. Но вместе с тем, - болит ему оттого, что отдален. Тогда нет у него никакого выхода, - только, чтобы Творец дал ему помощь, дабы была у него возможность приблизиться к Творцу, и это называется "слияние и сравнение свойств".

И вся проверка, которую он делает, называемая "левая линия", должна быть в определенное время. То есть, как раз после того, как он шел в этот же день правой линией, и умножил восславление Творца тем, что оказал ему услугу в чем-то, и тем, что он радостен и весел. И это - путь истины, как говорится выше. А затем он может перейти в "левую линию", - но на короткое время, и долго не задерживаться в этом. То есть, когда он занимается Торой и молитвой, тогда он должен остерегаться, чтобы не выйти в левую линию, но быть именно в правой, потому что (это) называется: "благословенный прилепляется к благословенному", как указано выше.

И тогда - это то время, когда сможет удостоиться более высокой ступени, как написано: "Не водворяется Шхина, - только из радости". Вместе с тем, если он находится в свойстве левой линии, тогда это - время проверки. В это время, он (формирует) место, (чтобы) видеть только недостатки. И работа левой должна дать необходимость в молитве. И молитва относится именно к месту, где есть недостаток. А место недостатка называется "проклятый". И тогда "проклятый не соединяется с благословенным". И поэтому нет места подъему на более высокую ступень. Но, наоборот, - в правой линии место подъема, ибо тогда человек - в состоянии совершенства.

17. Основное различие между животной душой и божественной душой

Написано в книге Зоар (в главе Тазриа, п.1, и в комментарии Сулам): "На ложе моем по ночам искала я того, кого любит душа моя". Спрашивает Писание: "Сказано, – "на ложе". "В ложе" нужно было сказать". Но Кнесет Исраэль (общность Исраэля) говорила с Творцом и просила у Него избавления от изгнания, ибо живет она среди других народов с сынами своими и пребывает во прахе, и пока она лежит в иной нечистой земле, говорит: "На ложе моем ищу я, когда лежу в изгнании, и изгнание называется "ночи". Поэтому ищу я того, кого любит душа моя, чтобы избавил меня от изгнания".

Следует понять сказанное "на ложе моем, по ночам", - что означает "изгнание"? Говорится, что изгнание подразумевает три вещи:

1) живет она среди других народов с сынами своими, - сказано во множественном числе, - "среди других народов";

2) пребывает во прахе;

3) лежит в иной нечистой земле, - сказано в единственном числе.

Также следует понять, что означает "общность Исраэля с сынами своими" в духовной работе. Они находятся "в изгнании", а она "лежит во прахе" в духовной работе.

Известно, что общность Исраэля называется "Малхут", и она корень всех душ, то есть Малхут собирает в себе все души. В общем мы изучаем, что все исправления в мире называются Малхут, потому что Малхут - это общее кли, получающее все света, светящие во все миры.

Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) говорил о правиле, что мы должны знать (следующее).

1) В общем все света во всех мирах относятся к свету Эйн Соф (Бесконечности).

2) Общий получающий, которого мы различаем в мирах и в сфирот - это Малхут.

3) Все множество - только со стороны получающих.

4) Все состояния мы различаем по мере того, как Малхут впечатляется от светов, которые она получает. То есть, в соответствии с силой экрана, которым Малхут поднимает отраженный свет (ор хозер), она чувствует свет, светящий ей. И поскольку есть много видов экранов, то есть и много видов светов.

И для того, чтобы понять необходимость экрана и отраженного света, как причины множества состояний, нужно вспомнить, о чем говорится в первой части "Учения о десяти сфирот", где сказано, что мы начинаем говорить о связи между Творцом и творением, которая называется "желание насладить творения". И по этой причине создал сущее из ничего, называемое "желание получать для себя". И это новая вещь, которой не было прежде, чем было создано это желание. Поэтому это желание, называемое "Малхут", как известно, получало свет как одно целое без различия ступеней, ибо Творец создал такое желание получать благо и наслаждение, которое точно соответствовало тому, что Творец хотел дать. Поэтому написано в книге "Древо жизни" (в начале), что до сокращения был высший свет, наполняющий всю реальность, и не было ни рош, ни соф. Но после того, как Малхут мира Бесконечности получила свет, и поскольку в свете находилась сила высшего, - желание отдачи, - то Малхут, после того, как получила свет, пожелала уподобиться по форме, по примеру света, который получила. Поэтому сократила себя от получения ради получения, и не получит более свет, кроме как в соответствии с ее возможностью получать ради отдачи.

И поскольку мы соотносим это (отдающее) кли с получающим, а это против природы Малхут, которая создана с желанием получать, и сейчас она должна поступать против своей природы, то это не получается сделать за один раз. Это означает, что Малхут не может получить весь свет, который был у нее до сокращения, и принять его ради отдачи. По причине этого мы определяем Малхут как общее кли получения со множеством состояний, в соответствии с возможностями экранов, которые она (Малхут) может сделать. Это означает, что со стороны Творца было намерение отдавать бесконечно, - то есть, согласно величине желания получать. Но со стороны нижнего, который хочет получать только ради отдачи, у нас возникает все множество, называемое "исправления Малхут".

В общем говорится о Малхут мира Ацилут, - она единственная, кто порождает души, и посредством нисхождения миров вышла Малхут мира Ацилут, а души, которые она породила, исправляют ее. Это означает, что души выходят из нее (и) каждый исправляет корень своей души в Малхут, чтобы была исправлена часть желания получать в ней на ради отдачи. И в этой мере Малхут отдает нижним. Иными словами, в мере совпадения по форме, которое нижний вызвал вверху в Малхут, - в той же мере происходит отдача нижнему, который вызвал в ней исправление, чтобы смогла получить от своего высшего, поскольку уже есть совпадение по форме между получающим и дающим. И это называется "единство Творца и Шхины Его". То есть понятие "единство" означает "совпадение по форме". И когда получающий исправлен ради отдачи, это намерение делает получающего таким, что он называется "дающий", потому что все дается в соответствии с намерением.

Сказано, что цель творения - насладить Его творения, то есть, чтобы души получили благо и наслаждение. Отсюда следует, что поскольку для совпадения по форме должны нижние выполнять работу, чтобы постичь намерения отдачи, и поскольку творения родились с намерением ради получения, что противоположно святости, так как весь свет наслаждения идет от Творца по причине Его желания отдавать, то возникает вопрос: откуда возьмут нижние жизнь, чтобы смогли существовать до того, как постигнут келим отдачи, приобретя совпадение по форме. Ведь вся жизнь и наслаждение идут от Творца, а изменение по форме отделяет их (творения) от Творца. Кто же даст им жизнь и наслаждение, ведь без этого невозможно существовать по причине закона цели, - насладить? И если нет у творений блага и наслаждения, то нет у них и права на существование в мире.

До того, как человек удостоился келим отдачи, когда сможет получить свет святости, он питается от клипот. Ибо святость оживляет клипот, чтобы не отменились, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п.п. 10-11): "И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры, и разделил их на две системы (как сказано, "одно против другого создал Творец"): четыре мира чистой системы АБЕА и против них четыре мира нечистой системы АБЕА. И придал свойство желания отдавать системе чистых миров АБЕА, отобрав у них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров. И потому клипот называются мертвыми, как сказано, "жертвы мертвых", а также грешниками, происходящими от них, как сказано мудрецами: "Грешники в жизни своей называются мертвыми". Ведь желание получать, отпечатанное в них, противоположно свойству чистоты Творца и отделяет их от источника жизни. И крайне удалены они от Него, поскольку нет у Него никакого получения, - лишь отдача. А в клипот нет никакой отдачи, - лишь получение ради себя, для самонаслаждения. И нет противоположности большей, чем эта. И уже знаешь ты, что духовное отдаление начинается с отличия свойств и заканчивается противоположностью их. И снизошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где существуют тело и душа, время неисправленности и исправления, ведь тело - желание получать для себя, - исходит из своего корня в замысле творения и, проходя путь системы нечистых миров…".

Из сказанного мы видим, что клипот необходимы нам, и тело происходит от них и получает жизнь от них. И только потом, посредством Торы и заповедей, когда (человек) действует ради отдачи наслаждения Творцу, он начинает очищать желание получать, приданное ему, и обращать его постепенно (в желание) ради отдачи. Тем самым он притягивает святую душу замысла творения, и она проходит через систему миров святости, и облачается в тело, как сказано там (в п.11).

Поэтому должна святость давать жизнь клипот, чтобы могли существовать. Об этом сказано в книге "Древо Жизни" (Паним Масбирот, стр.113, п.39): "Обязательно есть в клипот немного искр святости, очень малых, и это "одиннадцать благовоний фимиама", - как сказано, не может ничего существовать без искр святости". Поэтому мы выделяем в человеке две души:

1) животная душа;

2) святая душа.

Животной душой называется то, что оживляет тело и обеспечивает существование тела, поскольку без наслаждения невозможно жить. А наслаждение - это свет, идущий сверху, и "нет света без кли". Поэтому наслаждение должно быть облаченным в какое-то кли, и нельзя сказать, что человек хочет наслаждение без всякого одеяния, а лишь одно наслаждение. Но должно быть наслаждение, облаченное в какое-то кли, и в общем эти одеяния называются "зависть", "страсть", "почести", - в них облачается свет наслаждения.

И при том, что в общем это три одеяния, но в каждом одеянии есть много различий. Например, в страсти есть еда, питье, и тому подобное. И также в еде много различий, и также в питье. То есть, в каждом одеянии мы чувствуем одно наслаждение, отличающееся по вкусу, и вкус поедания хлеба отличен от вкуса поедания печенья, и так далее, - при том, что свет наслаждения один, но одеяния, в которые облачается свет наслаждения, создают различия.

И все это называется "животная душа", это означает, что есть состояние "животное" и есть состояние "человек" (адам), как сказали мудрецы: "Вы называетесь "адам", а народы мира не называются "адам". Следует осознать, что понятие "животное" означает, что у него нет отношения к работе Творца. Поэтому животная душа, оживляющая тело, не нуждается в том, чтобы у него (тела) была вера в Творца. Поэтому даже если у них нет веры, они могут получать свет наслаждения, оживляющий тело, называемое "животный уровень". (Однако) при этом должны верить, что нет ничего, что не происходило бы от Творца, - как говорилось, что святость оживляет клипот. Но то, что тело называется "животное", означает, что у него нет ощущения, что свет наслаждения исходит от Творца. И должны верить, что (Творец) сделал это с изначальным намерением, - чтобы не думали, что он дал им жизнь по причине того, что это для исправления человека. Иначе человек остался бы в состоянии "знает господина своего и намеревается бунтовать против него".

В то же время божественная душа точно соответствует вере, которая есть у него, - в той же мере божественная душа облачается в него. То есть, ощущение, что у него есть божественная душа, оживляющая его, входит в него в соответствии с верой, которая есть у него. А уровень веры может быть в человеке соответственно его работе ради отдачи, как сказано в комментарии Сулам, (Предисловие книги Зоар, стр.138): "Не может человек достичь веры прежде, чем есть у него келим отдачи".

И следует понять: как мы видим, что животная душа оживляет тело по мере облачения в одеяния, - так чувствуем вкус того, что животная душа облачает в одеяния. И хотя животная душа одна, но за счет одеяний, в которые облачается, мы видим, что каждое одеяние дает иной вкус, и разумеется нужно сказать, что облачающий одеяния изменяется соответственно своим одеяниям. Также мы должны верить, что и божественная душа, облачена в свои одеяния, называемые "Тора и заповеди". При том, что мы говорим, что в свете нет изменений, - но посредством облачений рождаются разные вкусы. И невозможно, чтобы один вкус света, облаченного в Тору и заповеди, был подобен другому, поскольку в каждую заповедь облачается один свет. И есть шестьсот тринадцать заповедей, называемых на языке книги Зоар "шестьсот тринадцать залогов", что означает, что в каждой заповеди есть в виде залога особый свет, имеющий особый вкус, и различия возникают по причине одеяний. Как сказано в комментарии Сулам ("Объяснение Сулам", ч.1 стр.242): "И когда удостаиваются уровня "слышать голос слова Его", становятся шестьсот тринадцать заповедей залогами от слова "вложение". Потому что есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени, соответствующий особому органу из шестиста тринадцати органов и жил души и тела. И так при выполнении заповеди он притягивает к органу, соответствующему этой ступени в его душе и теле свет, относящийся к этому органу и жиле. И это лицевая часть заповедей".

Как говорилось, свет – один, потому что в свете нет различий, но нет света без кли, то есть, без одеяний. Выходит, что одеяния создают различия во вкусах света. И отсюда возникает множество состояний как в материальных наслаждениях, так и в духовных наслаждениях.

При этом следует знать, что основные различия, выделяемые в духовном, это экраны, что означает: в соответствии с тем, насколько способны создать намерение ради отдачи, называемое в духовном "в соответствии с отраженным светом", который есть у него. Так что он облачает высший свет, называемый в нашей духовной работе "насколько может человек намереваться ради отдачи", - в той же мере раскрывается ему свет.

Теперь вернемся к выяснению заданного вопроса об общности Исраэля (Кнесет Исраэль), которая "пребывает во прахе". Книга Зоар называет изгнание: "ночи", "живет среди других народов", "иная нечистая земля" и "прах". Из сказанного следует, что души должны исправить Малхут, от которой они родились. И поскольку Творец создал Малхут с природой желания и стремления получать благо и наслаждение, ибо это была цель творения, то для исправления творения, чтобы не было стыда, следует исправить ее ради отдачи. И это исправление возложено на души.

Мы учим, что под Его желанием насладить свои творения имеется в виду, чтобы души получили благо и наслаждение. И все, что изучается о высших мирах, - это только подготовка к тому, чтобы за счет сокращения, очищения и различных изменений, о которых мы изучаем в высших мирах, чтобы души вышли в форме, в которой Творец хотел, чтобы они вышли, будучи способными получать благо и наслаждение.

Поэтому, когда говорят, что Малхут породила души, это означает, души должны получить от нее свет в соответствии с условиями, при которых свет может существовать, - то есть, чтобы получали ради отдачи. Иными словами, как будто души говорят Малхут: "Дай нам благо и наслаждение в наши келим, когда мы пробуждаем себя к тому, чтобы все, что мы делаем, было бы ради отдачи".

Отсюда поймем сказанное, что "Малхут находится в изгнании с сынами своими" по причине желания отдачи, - келим, которыми можно получить благо и наслаждение и чтобы (при этом) не исчезал свет. Иначе, если будет желание получать ради себя, свет должен будет исчезнуть. И поскольку келим желания отдачи называются "адам" (человек), как сказали мудрецы: "Вы человек (адам), а народы мира не называются "адам". Как было сказано, человек называется "дающий", а животное называется "получающий", и человек называется "захар" (мужское свойство), а некева (женское свойство) называется "получающий".

Известно, что каждый человек называется маленьким отдельным миром, как сказано в книге Зоар. То есть каждый человек состоит из семидесяти народов, так как одно против другого создал Творец. И есть семь мер святости, называемые ХАГАТ НЕХИМ, и каждая из них состоит из десяти сфирот, поэтому иногда называются семь мер святости "семьдесят ликов". С другой стороны, есть "семьдесят нечистых народов". И все находится в человеке.

Это означает, что часть "человек" в нем, называемая "точка в сердце", находится во тьме, под властью семидесяти народов в нем, которые порабощают часть Исраэль в нем, чтобы у него не было возможности работать в отдаче, что соответствует свойству "человек", и животная душа властвует. Выходит, что часть "Исраэль" находится в изгнании среди "других народов", это означает, что свойство получения для себя, называемое "народы мира", властвует над свойством "Исраэль".

Это называется, что "Шхина живет среди других народов с сынами своими". То есть, поскольку "когда Исраэль в изгнании - Шхина с ними", выходит, что она в изгнании с сынами своими. Имеется ввиду, что Малхут в общем называется "Шхина". А "сынами ее" называются все свойства Исраэль в каждом из них. "И находятся в изгнании", - то есть те, которые чувствуют, что не могут выйти из-под власти народов мира, а сила страдания от изгнания определяется силой, с которой хотят выйти из изгнания, - из-под власти других народов.

Но иногда бывает, что человек входит в состояние, как сказано: "И смешались они с другими народами, и научились делам их", - то есть они не чувствуют отличия между ними и (другими) народами. То есть он не говорит, что он хотел бы делать иначе, но народы властвуют над ним, и сам он поступает так, как все народы. И такой человек не находится в изгнании, иными словами, у него нет келим избавления. Потому что тот, чьи келим в изгнании, то есть хочет работать ради отдачи, а тело сопротивляется ему, тогда говорится, что семьдесят народов в его теле властвуют над свойством Исраэль в нем. Тогда он может сказать, что келим отдачи находятся под властью тела. И когда он кричит Творцу, чтобы вывел его из изгнания, он точно знает, чего он хочет, - (кричит) ясным языком, как сказано в книге Зоар, что человек должен во время того как молится, уметь молиться на ясном языке. И мы спрашивали: разве Творец не знает, что на сердце у человека? Если так, то почему книга Зоар говорит, что человек должен молиться Творцу на ясном языке? Ответ в том, что самому человеку должно быть ясно, чего он просит у Творца. Смысл, как уже говорилось, в том, что нет света без кли, поэтому нет избавления без изгнания.

Отсюда следует объяснить смысл изгнания, что Шхина и души находятся в изгнании: для того, чтобы Малхут получила благо и наслаждение для душ, они должны быть в равенстве по форме, что означает желание отдачи.

18. Когда человек называется работающим на Творца

В книге Зоар (глава Тазриа, 4, и в комментарии Сулам, п.10) написано: "Женщина, как зачала и родила сына…" (Тора, глава Ваикра, 12:2). Раби Аха сказал: "…и родила сына", - от зачатия и беременности зависит это. Но должно быть написано: "Женщина родила сына потому, что очистилась". Причем тут: "…как зачала и родила"? Сказал раби Йоси: "Женщина со дня, когда зачала и забеременела, и до родов, - нет другого слова на устах (ее), - только плод ее: а будет ли сын?". Об этом написано: "Женщина, как зачнет".

Что дает нам знание этого? Выясним, что означает это в духовной работе. В чем важность того, что женщина беспокоится о рождении сына в начале зачатия? Прежде всего, необходимо понять, что означает "зачатие" в духовной работе.

В материальном (мире мы) наблюдаем, как внесенное в почву семя сгнивает, а потом дает ростки, урожай, чтобы насытить людей, - то есть благодаря посеву приносит пропитание. А если не будет сеять человек, - конечно же, не будет и жать, как написано: "Сеющие в слезах, жнут в радости".

Что же означает "посев" в работе на Творца? Объяснение в том, что в человеке присутствуют две силы:

- сила отдачи, - то есть, как бы, человек хочет давать наслаждение другим;

- и сила получать, - то есть, как бы, хочет получать от других и наслаждаться самому.

A та сила, которую хотел бы устранить, называется "посев". То есть, предают эту силу земле, как посев в нашем примере, чтобы сгнил. И отменяется она в земле, а после возродится из этого урожай, насыщающий и питающий, и дающий жизнь.

И также в духовной работе: когда человек захочет устранить в себе эгоистическое желание, - называется, что предает его земле, то есть хочет отменить его как "прах земли", и взрастет из него желание отдачи (рацон леашпия). Потому что "женщина" означает желание получать для себя (рацон лекабель). И когда желают устранить его и выйти за пределы этого мира, - создается этим желание отдавать, и этим приносится в мир (олам) пропитание, жизнь и мир (шалом), совершенство. И это потому, что с помощью духовного сосуда, - желания отдачи, - называемого "соответствие духовной форме", получаем высшее благо Творца, которое Он предназначил своему творению. И об этом написано "женщина зачавшая, родит сына", что означает: погребением эгоистического получающего сосуда взращивает (человек) сосуд духовный, - состояние, называемое "ашпаа" (дающий), то есть - "мужчина".

Однако не рождается мужчина тотчас после зачатия, но по истечении девяти месяцев зарождения, что называется в духовной работе "подъемы и падения". И иногда налетает ливневый потоп, вымывая все зерна на поверхность, что означает в духовном "пронеслись коварные, злобные воды", которые являются категориями "ми" (кто) и "ма" (что). A "ми" и "ма" вместе называются "маим" (воды), - воды вымывающие зерна из земли.

То есть, после того, как несколько раз уже выбрасывал в землю это желание получать для себя, однако (есть у него) мысли "ми (кто)" и "ма (что)". Где "ми (кто)" называется возражением Паро (Фараона), который спрашивает: "Кто такой Творец, что я должен его слушать?". A "ма (что)" - называется "возражением грешника", спрашивающего: "Что эта работа дает вам?". Вот эти мысли и берут назад зерна, которые уже были помещены в землю для посева и разложения, и вынимают их из земли, и снова они хотят пользоваться только этими келим получения для себя (келим каббала). И вновь нет надежды нам что-то заработать отдачей, которой удостаиваются блага духовной жизни. Но ведь нет в нас сосуда для получения этого блага, поэтому нет света без сосуда.

Однако после этого вновь дают человеку пробуждение сверху. И вновь начинает человек высеивать свое состояние "иша (женщина)", называемое желанием получить для себя. И вновь зарывает его в землю. И вновь проносятся злые ветры и проливные дожди. Так возвращается ночь. И это причиняет множество падений и подъемов. Это то, что называется "сеющие в слезах". И называются они "плачущими" оттого, что кажется им, что постоянно находятся на той же ступени, с которой начинали свою духовную работу. То есть всегда когда начинают сеять, - делают это в "слезах", так как видят, что начинают с того же места и нет у них никакого продвижения вперед и, более того, - откатились назад. И потому весь посев их в слезах.

Уже говорилось о том, - зачем Творец устроил так, чтобы было много падений и подъемов. Кому это нужно? И ответ в том, что все это сделано для блага человека. Очевидно: нет света без сосуда, что означает, что нет наполнения без предварительного недостатка (хисарона). И суть в том, что желает Творец, чтобы вознуждался человек в помощи свыше. Так как посредством этой помощи Творец наполняет человека высшим светом, каждый раз прибавляя ему святости, чтобы по завершению его работы, - то есть после того, как каждый раз приходило к нему все большее желание, ощущение недостатка, - получил он "святую душу свыше". И этим удостаивается постоянного пребывания в духовном. Как сказано в книге Зоар: "Приходящему очистится – помогают. Чем?". И отвечает книга Зоар: "Святой душой". И все это приходит к нему посредством подъемов и падений.

И отсюда поймем почему "сеют в слезах", - "пожинают в радости". Это означает, что каждый раз видит, что приходится сеять заново, и как бы до сих пор не сделал он ничего. И видит, что уходит время, а он только все больше откатывается назад, и это причиняет ему страдания. И потому каждый раз все больше нуждается в Творце, чтобы помог ему. То есть, каждый раз видит человек, что может вырваться из своей природы, из эгоизма только с помощью чуда. И всеми испытаниями этими завяжется в человеке потребность в истинном духовном сосуде. Это означает, что видит сейчас, как сказано (Писания, Псалмы, 127): "Если Творец не построит дом – напрасно трудились строящие его". Только Творец может помочь. Выходит, что именно "сеянием в слезах" может достичь человек потребности в "спасении Творца", и осуществиться тогда " жатва в радости", потому что "посев" - это создание кли, а жатва - получение света. И это означает, что свет вошел вовнутрь сосуда, то есть - потребность удовлетворена, и это называется "жатва"

И в сказанном - объяснение написанного в книге Зоар о женщине: "Со дня зачатия и беременности до родов, нет слов других на устах ее, только о плоде - будет ли сын". И спрашивали, чему это учит в работе? Когда вступает человек на путь духовной работы необходимо, чтобы очистился духовно, - то есть работал на Творца, но не на себя. И человек этот называется "женщина вначале зачнет". И объяснение в том, что вначале работа заключается в том, что желает захоронить в землю это состояние "нуква", называемое "женщина". И желание это прорастает в земле как зерно, дающее пропитание всему живому. Как в приведенном примере: высеиваем свой эгоизм в землю, чтобы прогнил, - то есть устраняем (его), не пользуемся им, если нет в нем альтруистического намерения, и только с таким намерением ради отдачи используем его, и тогда называется "родила сына". Таким образом, удостаивается человек состояния "мужчина", - то есть находятся в нем силы на духовное действие ради Творца, но не для самонаслаждения.

Однако не с первого раза, как посеем, прорастает зерно. Но иногда, как было сказано, проносится ливень, смывающий почву, и все семена, прежде чем прогнивают, выброшены на поверхность. Также и в духовном: желает человек, чтобы тотчас, как посеет зерно, - тут же проросло состояние "захар" (мужчина). То есть, чтобы сразу удостоился альтруистического желания. Однако все устроено таким образом, что не сразу, не с первого раза возможно пойти против природы. Человек рожден с желанием получать для себя, а потому постоянно стоит проблема преодоления, - каждый раз, когда пытается человек устоять против состояния падения. Это означает, что после того, как нагрянули ветры и разметали зерна, - то есть, пришли к нему чуждые святости, альтруистическому желанию мысли, - тем не менее, обязан человек противостоять этому, и вновь высеять свое эгоистическое желание в почву. И каждый раз он говорит себе, что, конечно же, в этот раз родится сын. Это означает, что "адама" (земля) происходит от слов "эдоме ле-элион" (подобен высшему), - то есть соответствует высшей форме, - состоянию "захар". А "нуква", - женское, эгоистическое желание получать, - отменит себя через "подобие высшему" ("эдоме ле-элион"). И в этом смысл изреченного в книге Зоар о женщине: "Со дня зачатия и беременности до родов ее, нет слова другого на устах, только о плоде ее, - будет ли сын". То есть, каждый раз, как начинает человек противостоять эгоизму в себе, - обязан верить, что теперь удостоится состояния "захар".

Таким образом, находим, что в каждом посеве устремление (человека) только к одному - быть "захар", а если нет этого - не считается посеявшим что-либо. О чем сказано в Коэлет (11:4): "Наблюдающий ветер - никогда не высеет". И комментирует Сфорно¹ Несмотря на то, что иногда и гибнет посев от ураганного ветра (руах саара), разметающего его, - не избегай посева из-за тревоги этой".

И объяснение (этого) в работе в том, что хотя и видит человек, что падал много раз, - но противостоял и сеял, несмотря на "ветры мира", - чуждые мысли, - не раз разметавшие все посеянное. Так сказано о том, кто в своей работе смотрит на "ураганный ветер" (руах саара), - на самую тяжелую клипу, стоящую против (чистого) мира Асия. Как написано у великого Ари: "Намерение ее (этой клипы) - разметать весь посев, с которым предают эгоистическое желание земле, так как это - против ее желания". И потому написано не следить за этим ветром, желающими погубить, рассеять посеянное, но не отступать от посева, - ведь должны верить в Творца, что "спасение его близко и быстро как мгновение ока".

Сказано мудрецами: "следящий за ветром, никогда не посеет". А мой отец и учитель Бааль Сулам трактовал это так: "Да не скажет человек: "Я не могу сделать ничего, но я жду, что Творец пошлет мне сверху дух, и тогда будет у меня сила для работы, а пока я сижу и жду". Сказано об этом: "Стерегущий ветер", подобен бедняку стерегущему свое добро. То есть, - сидящий и ожидающий "никогда не высеет". Но обязан человек начать работу снизу: "итарута де-летата (пробуждение снизу)", и этим привлечет влияние сверху "итарута де-леала (пробуждение свыше)". И это путь, о котором сказано мудрецами: "Приходящему очистится, помогают". Однако обязан человек первым начать работу.

И здесь мы должны разъяснить сказанное (Пророки, Малахи 2): "Если ослушаетесь и не примете сердцем почитание имени Моего - нашлю на вас горечь, и не взрастет у вас посеянное, и покрою попоной лица ваши". И Эвэн Эзра поясняет: "Не проращу вам посеянное, - пусты будут столы ваши". И Мецудат Давид комментирует: "И не взрастет у вас в будущем зерно, и покрою попоной и рассею отбросы по лицам вашим, и возвратятся "отбросы животных", самое отвратительное в них, с чем приближаетесь ко мне. Испражнениями этими опозорю вас так же, как вы позорите имя Мое".

Как сказано выше, - в духовном высеивают семя в землю, с тем, чтобы сгнило и устранило себя внутри почвы, то есть приняло состояние "эдоме ле-элион" (подобно высшему), дабы взросло из посеянного состояние "захар". Однако во время самого действия, - сеяния, - сожалеет человек что воздал "почести имени Моему", дабы вся работа была во имя Творца, а тотчас, как посеет, получает человек "веяния от мира" (мысли), и спрашивают человека: "А что же будет с твоим собственным почетом"? То есть, что же достанется человеку от работы этой, - засеять в почву, чтобы взросло из этого альтруистическое желание? Получается, что принижает человек высшее ради почета своего, говоря, что не стоит устранять самоуважение во имя Творца. И по этой причине сказано: "Нашлю на вас горечь", - то есть проклятие, "чтобы не взросло семя", - дабы не получил духовные сосуды. И это - по причине того, что как только получат "веяние от мира", так сразу скажут о себе, что (они) праведники, и не стоит работать во имя Творца.

И это то, о чем сказал Эвэн Эзра: "не прорастет зерно и пусты будут столы ваши", то есть - заняты Торой и заповедями, но не ради Творца. Выходит, что пуст стол Творца, ведь все, что наработали в Торе и заповедях - ради своей личной выгоды. Поэтому нет у вас потребности и сосуда, чтобы дал (Он) вам уровень "захар", - альтруистическое желание, - так как нет света без сосуда.

Однако здесь возникает вопрос: если не желает человек работать на Творца на все сто процентов сил, что есть в нем, и только маленькой частью своей понимает, что это не так, но эта частица предана Творцом проклятию, чтобы не взросли из нее альтруистические сосуды, - каким же образом удостоится человек когда-нибудь духовных сосудов?

И объясняется это известным законом: все, что совершает Творец, - необходимо для исправления. Значит и проклятие посеянного, - чтобы не взрастало, - к добру Его творениям. Однако объясняется это (также), как и написанное "низвергает в бездну и возвышает" (Пророки, Шмуэль,1, 2:6), тем, что видит человек, как только начнет сеять, - тотчас налетает ураган, разметая посеянное. И это дает человеку понять, что обязан взмолиться к Творцу, чтобы дал сил устоять перед ветрами. Это означает, что Творец дает ему прочувствовать значение того, что предстоит постигнуть в жизни, - а именно то, что все мы служим Создателю мира. То есть, каждый раз преодолевает себя, и все-таки сеет, (и) тотчас ветер разносит посев, извлекая его из земли. И благодаря этому, когда занят Торой и работой (и) когда все мысли (его) устремлены к духовному, - постигает причину вещей (происходящего). И как поясняет Мецудат Давид о "…размажу нечистоты по физиономиям вашим", - опозорю так же, как и вы позорите имя Мое. Что означает: когда не занято сердце ваше Торой и заповедями, когда не думаете что будет имени Моему, - не чувствуете какой вред причиняете. Однако дам Я вам почувствовать вкус отбросов. Даже ради себя, - все равно не будет у вас сил ни к чему, ибо познаете вкус отбросов, даже работая на себя. И это приведет к тому, что вознуждаетесь в альтруистических сосудах, так как не будет у вас никакой жизни в работе на себя.

Находим, что проклятие это исполняется (обычно) в то время, когда начинаете высеивать в землю эгоистические ваши келим с тем, чтобы желание получать само по себе устранилось. Следовательно, - не обращаетесь к тому, чтобы продумать, насколько необходимо вам сейчас альтруистическое желание? И делаете этот посев безо всякого понятия того, что это - основа всего, а иначе не достичь совершенства, то есть делаете это бездумно. Поэтому говорится "послал", что означает - сам Творец посылает мысли о посеве, чтобы вы двигались по истинному пути, чтобы осознали необходимость в келим отдачи.

Из приведенного поймем, что должен верить человек, что все его падения, - если они возникают в то время, когда желает идти по верному пути, - даны ему, чтобы поверил, что все исходит от Творца. И это означает, что все падения только на пользу человеку, - иначе останется на месте, и никогда не достигнуть ему истины, поскольку удовлетворится тем, что есть у него, считая, что это и есть совершенство.

Поэтому когда приходит человек очиститься, именно тогда возникают у него угнетенные состояния, - чтобы не оставался мелким, как и вся природа человека. И в сказанном - объяснение приведенного в книге Зоар высказывания (Тора, Дварим, 32:9): "Потому что доля Творца - народ Его", так как Творец передал семьдесят народов мира в руки правителей, чтобы властвовали над ними, (а) сам взял себе народ Исраэля, (чтобы) управлять им. То есть, сам Творец - правитель Исраэля. И напротив, - другие народы управляются властителями. А в чем объяснение того, что Творец не управляет народами мира? Это потому, что нелегкая эта вещь для Него, - управлять народами мира, - по причине их низменности. То есть, не соответствует Его величию (задача) управлять ими, и отсюда необходимость в ком-либо, кто бы помог в этом. Но мы должны верить, что только Он один совершает и будет совершать деяния свои.

И здесь необходимо объяснить, что в духовном все это относится к одному человеку, ибо в период, когда находиться человек под властью семидесяти народов, - и обычно (тогда) определяется (он) как эгоистическое желание получать для себя, - по причине происшедшего сокращения (он) отделен от Творца. Это означает, что нет в нем веры (в то), что "Он один совершает и будет совершать деяния свои". Человек получает жизнь в мире с помощью вещей, специально заготовленных Творцом для созданий, которые недостойны пока получать жизненные силы из святости. И потому люди эти говорят, что Творец оставил свою работу, - ведь не чувствуют, что Он занимается ими. И это - как сказано в Предисловии к книге Зоар: "Известно мне, что есть умники, (отрицающие) бремя Торы. Что Творец, (мол), сотворил этот мир и оставил, - в виду ничтожности его созданий. И недостойно Творцу с величайших Его вершин влиять на пути их мелкие и отвергнутые".

Получается, что прежде верит человек, что все исходит от Творца. А (затем) он говорит, что все творение передано семидесяти управляющим, - то есть семидесяти природным категориям, или ангелам, однако в то, что один Творец управляет всем этим - не верит. И это называется: "передал управление семидесяти министрам". Между тем, тот, кто действительно находится в состоянии "Исраэль" (и) верит в Творца, - тот утверждает, что только Творец - Управляющий миром, как сказано: "Он сам совершает и будет совершать все деяния".

Из сказанного понимаем (то), о чем спрашивали: когда называется человек работающим на Творца? Именно, когда (он) уже способен работать на Творца, и даже в начале духовного пути, как объяснено моим отцом и учителем Бааль Суламом (Шамати, статья 145): "…передал мудрость мудрецам". И затруднение в том, что, вроде бы, должны были сказать: "…передал мудрость глупцам", - ведь мудрецы уже мудры. А объяснение в том, что мудрым называется тот, кто нуждается в мудрости. В то время как тот, в ком нет мудрости, - нет и потребности в ней, как написано: "Не желает мудрости глупец ".

И потому объяснено здесь, что работающим на Творца, называется желающий работать в духовном, - даже если не преуспевает. В этом должна открыться истинная молитва его, дабы Творец помог ему. Однако если начал идти в правой линии, то уже есть в нем левое, и противостоит правой линии, - вот тогда уже определяется порядок духовной работы на Творца. И потому называется "работающий на Творца", то есть, определена цель человека, - достигнуть такого состояния, когда все действия его будут альтруистичны. А также, - есть на этом пути много падений и много подъемов. Однако все идет, как задумано. То есть, и падения - также часть его работы, ведь этим получает необходимость в спасении Творца. Потому что в результате этих падений приходит человек к решению, что невозможно сделать что-либо своими силами, но только Творец способен помочь. И осознание этого получает человек только в результате падений.

И как приведено в (книге Бааль Сулама) "При хахам" (ч.2, стр.161): "Нет состояния более благоприятного для человека, когда спасает себя, отчаявшись в своих силах. То есть, сделал все возможное, что в силах человека, - все, что способен себе представить, - и нет спасительного средства. И вот тогда удостаивается полноценной молитвы о помощи Торца, ведь совершенно уверен, что бесполезна работа его. И каждый, кто еще чувствует какие-то силы для самостоятельного действия, - несовершенна молитва его. И сказано об этом: "Рык Всевышнего и бездну увидит". Потому что после того, как дает большие усилия в разного рода работе, - придет разочарование и настигнет тогда человека настоящее падение, и познает, что он - ничтожнейший из людей, и нет в нем ничего пригодного в теле, и тогда - совершенна молитва его. И впадает тогда народ Исраэля в состояние отчаяния, (готовый) возвопить от работы, как черпающий дырявым ведром, - черпающий весь день, и нет у него ни капли влаги, дабы утолить жажду. Подобно сынам Исраэля в Египте: "все что построят - тут же проглатывала земля". Потому что тот, кто не удостоился любви Благословенного, - все, что наработал вчера в чистоте душевной своей, назавтра находил сожженным. И каждый день вынужден был начинать сначала, "как не работающий совершенно, дни напролет". Выходит из сказанного, "что недостижимо ничто, - малое или большое, - но только силой молитвы".

Находим в изложенном, что падения также входят в замысел исправления, ибо этим способен человек удостоится быть истинно работающим на Творца. И означает это, что любое действие его совершается только с альтруистическим намерением. И потому тотчас, как начинает человек двигаться по этому пути, - возникают множество препятствий, которые ему преодолеть непросто, однако уже называется "работающий на Творца". То есть, желает быть работающим на Творца, но не на себя, все мысли которого направлены на то, как бы еще наполнить свои эгоистические желания, получить блага этого и будущего мира. Как сказано в книге Зоар: "Подобно псу, - дай ему благо этого и будущего мира". Потому и вменяется человеку (в обязанность) всегда преодолевать себя, и верить в Творца, - что только Он один способен помочь

В Зоаре (глава Итро, стр.11, и в комментарии Сулам, п.40) сказано: "И услышал Итро, раскрыл и сказал: "За это буду прославлять я Тебя среди народов, Творец, и имени Твоему воспою". Царь Давид сказал это в тот час, когда увидел, что величие Творца не поднимается в вознесении и не ценится в мире иначе, как только со стороны остальных народов. И если скажешь, - ведь Творец не почитается в мире иначе, как для Исраэля, - так это, конечно. Ибо Исраэль - они основа свечи, чтобы светить. Но когда остальные народы приходят и воздают благодарность Ему, в порабощении, неоценимости Творца, - тогда добавляется основа свечи, и укрепляется на всех действиях Его в едином соединении, и правит только Творец вверху и внизу".

И надо понять то, что говорит: "Так это конечно, что Творец не почитается в мире иначе как для Исраэля, по причине, что Исраэль - они основа свечи, чтобы светить, но когда остальные народы приходят и благодарят Его, тогда добавляется основа свечи". И вроде бы, получается, - в чем добавляется основа свечи? Если народы мира приходят и благодарят Творца. Отсюда кажется, будто народ Исраэля берут укрепление и поддержку от народов мира, от того, что те благодарят. То есть, - будто нет веры: когда народ Исраэля верят в Творца, ее недостает до тех пор, пока они не получат поддержку от народов мира в величии Творца, как написано: "Ибо так добавляют основу свечи". И это очень трудно понять: разве разрешено получать поддержку в вере от народов мира? Разве основа веры не дана была на базе выше знания, и как человек получает силы, чтобы была у него возможность идти выше знания? Об этом мы учим: посредством Торы, - когда свет, который в ней, возвращает к источнику. И также мы должны молиться Творцу, чтобы дал нам силу веры в Него. И, как написано в молитве раби Элимелеха (молитва предваряющая молитву): "Будем желательным перед Тобой, и установи веру Твою, связанную в сердцах наших, как основание, которое не пошатнется". Если так, - веру должны получить из уст высшего. А тут выглядит, что если народы являются и благодарят Творца, - тогда основа веры, называемая "основа свечи", прибавляется.

И чтобы выяснить вышесказанное, надо вспомнить, что означает Исраэль и остальные народы в (духовной) работе, соответственно правилу, что все находится "в одном человеке". Тогда свойство Исраэль называется "отдача", - когда все действия - только отдавать. И это называется свойством доброго начала в человеке. "Остальными народами" называются свойства желания получить человека, называемые "дурное начало" в человеке. И это, - как выяснили о том, что сказали мудрецы: "И возлюбишь Творца, силу твою, всем твоим сердцем, двумя началами своими: добрым началом и дурным началом". И объяснили, что имеется в виду: желанием отдавать, - и это доброе начало, и дурным началом, а это - желание получать. То же самое надо объяснить тут в том, что говорит Зоар: "Так это, конечно, ибо ведь Исраэль, - они основа свечи, чтобы светить". Имеется в виду, что основа, на которой построена работа человека - в добром начале, называемом "желание отдачи", именуемом "Исраэль". Но это называется "половина ступени". И ступень эта называется "свойство выше по важности", потому что они - чистые желания. И это не называется, что Творец властвует над всеми действиями человека. Потому что Исраэль называется свойством действий отдачи, то есть действия отдачи он может направить Творцу. Поэтому считается, что Творец властвует над ним только в желаниях отдачи. Но над желаниями получения (ради себя) властвует нечистая сила и клипот. То есть, - не может он (в этом месте) намереваться, дабы были (его действия) во имя высшего. И желания эти называются остальными народами, свойство низа, поскольку желания получения – внизу важности.

И сказанным сможем объяснить то, что написано: "Но когда остальные народы приходят и признательны Ему, в порабощении, неоценимости Творца, тогда добавляется основа свечи". И спрашивали: как можно сказать, что народ Исраэля берут подкрепление от остальных народов, как написано: "добавить основу свечи"? Надо толковать (так): в то время, когда желания получать человека являются и признают, что должны делать все ради отдачи. И это то, что написано: "И признательны Ему, в порабощении, неоценимости Творца". Выходит, что прежде только свойство Исраэль могло отдавать Творцу, ибо Исраэль сознавал бесценность Творца, и что стоит поработить себя Творцу. Вместе с тем, когда остальные народы приходят и благодарят Его, и порабощают себя почитанию Творца, - то есть (сознают), что стоит работать ради высшего даже в желаниях получения, - есть у них уже сила, чтобы смогли укрепиться, дабы были ради отдачи, - тогда добавляется основа свечи, потому что свечой называется свойство высшей Малхут.

Это означает, что главная основа (в духовной работе) - это свойство Исраэль. Потому, что начало работы - на ступени келим отдачи, называемых "Исраэль". И затем прибавляют на основание свечи. То есть, также желания получить, называемые "остальные народы", тоже входят в обладание кдуша (святости), называемое "свеча" и "Малхут", ибо высшее правление властвует над остальными народами. И это то, что написано: "Тогда добавляется основа свечи и укрепляется на все свои действия". То есть, даже действия получения входят в посвященные в едином соединении. Это, - как мы учили о келим гальгальта ве-эйнаим, являющимися келим отдачи, которые соединяются с келим АХАП, являющимися келим получения, и становятся одной ступенью, и это называется ступенью гадлута. И это то, что написано: "И правит лишь Творец". Имеется в виду, - (правит) всеми желаниями, а не как было прежде того, когда правил только Исраэлем. И это то, что написано: "Правит Творец наверху и внизу". То есть, - Он правит, что означает: вошли во владение Его как желания отдачи, называемые свойством "верх" по важности, так и желания получения, определяемые как свойство "низ" по важности.

И надо всем властвует Творец. Что надо объяснить (как состояние), когда человек получает настоящее совершенство, потому что уже есть у него келим получения: как (света) хасадим, называемые малым состоянием (катнут), так и (света) Хохма, называемые большим состоянием (гадлут). И это то, что написано: "И властвует Творец один, - наверху и внизу". Поэтому сказал Давид об этом: "Возблагодарю Тебя в народах, Творец, и имени Твоему петь буду". Ибо когда распространится власть Творца также на народы, - кли получения, которые вошли в достояние Творца, - тогда водворяется совершенство во всем.

Но чтобы дойти до совершенства, дабы также и свойство "остальные народы" в человеке, вошли в святость, есть процесс, называемый исправление линий в малом состоянии и исправление линий в ВАК, и исправление линий в большом состоянии. Это три способа, и все называются одним именем, но есть разница между ними.

19. Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе

В святом Зоаре (глава Итро, 127, и в комментарии Сулам, п.499) говорится: "Не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе". Сказал раби Йоси: "Почему написано "при Мне богов серебряных и при Мне золотых"? Несмотря на то, что говорится "Мне золото и Мне серебро" (Пророки, Хаггай), все же сказано: "не делайте при Мне", - то есть Мне?".

И нужно понять с точки зрения духовной работы, что означает сказанное Творцом: "Мне золото и Мне серебро", - потому "Не делайте при Мне…". И также надо понять, - почему сказано, что хотя и "Мне золото и Мне серебро", тем не менее, "Не делайте при Мне"? Что означает это "хотя"?

 Существует два вида порядка работы.

 1) Когда человек стремится к слиянию с Творцом – это называется "томление", и определяется, как правая линия. Как сказано: "Тоскует и изнывает душа моя по дворам Господним, сердце мое и плоть моя поют Богу живому" (Писания, Псалмы 84:3). И когда человек идет в правой линии, - "сердце мое и плоть моя поют". То есть, когда он вспоминает о Творце, - пусть весь день он был озабочен другими вещами, связанными как с материальными, так и с духовными нуждами, и не помнил о любви к Творцу, - но как только он вспомнил о любви к Творцу, хотя тело и не желает любить Его, все равно он томится по тем моментам, когда приходят к нему мысли о любви к Творцу. И он рад и счастлив от того, что вспомнил, что есть Творец мира, управляющий всеми и каждым. С одной стороны, он видит теперь, как тело сопротивляется этим томлениям, - то есть тело не испытывает удовольствия от того, что человек желает слиться с Творцом. Но с другой стороны, – "сердце мое и плоть моя поют Богу живому". Это значит, что он благодарит Творца за эти томления, потому что есть у него связь с Ним. Таким образом, если человек желает слиться с Творцом, а тело ему сопротивляется, это тоже зачтется ему великой заслугой потому, что теперь он видит, что "И тот, и другой - судьи их".

Хотя прежде чем подумал он о любви к Творцу, был он вовсе удален от нее, забыв, что вообще есть такое понятие – любовь к Творцу, и голова его была занята другими вещами. И в основном тогда, когда идет в правой линии, он должен верить, что то, что он вспомнил сейчас о любви к Творцу, – это не случайно. Что это Творец обратился к нему, и дал ему сейчас эту мысль: что есть Творец, и стоит соединиться с Ним. То есть, мысль эта пришла к нему не сама по себе, но Творец обратился к нему и напомнил обо всем, что касается работы Творца. Но это - лишь на короткое время. То есть, мысль эта не задерживается в его мозгу и в сердце надолго. Потому что пока человек к этому не готов, эта мысль недолговечна. И это подобно написанному: "Вот, грешники эти, – коротки дни их, и полны они злобой". Отец мой и учитель (Бааль Сулам) объяснял это так: когда грешники получают немного дня, называемого "свет свыше", то поскольку они по-прежнему грешники, то есть по-прежнему не вышли из получения ради себя, свет исходит из них. Это и называется: "коротки дни их". Поэтому полны они злобы, - злятся они: почему вышел из них свет, когда они так желают его?!

А когда человек - праведник, он оправдывает управление, и говорит, что то, что Творец забрал у него это пробуждение, – это для его же пользы, и он славит и благодарит (Творца) за то, что выпала ему честь хоть какого-то пробуждения, посланного ему Творцом. И он веселится и радуется этому. А состояние благодарения Творцу называется правой линией потому, что он томится страстью (косэф) к Творцу. И неважно ему, - сколько времени он вкушает "день", и он благодарит и славит весь день за то, что дали ему одно мгновение слияния с Ним. И это называется: "боги серебряные (кесеф)", потому что работа его – в правой линии, называемой "кесеф" – серебро, или Хесед. То есть, стремление его (человека) – быть "хафец хесед" (ничего для себя не желающий).

 2) А левая линия называется "боги золотые". Объяснил мой отец и учитель (Бааль Сулам), что слово золото (захав) читается как "зэ хав" (дай это!). Это является противоположностью правой линии, в которой человек не хочет ничего, и только томится страстью к Творцу, и желает принизиться, аннулировать себя пред ним, а сам для себя ничего не хочет. И сколько бы ни было у него, - он счастлив своей долей, как если бы дали ему огромное богатство. В левой же линии он говорит: "Это я хочу, а это - нет", - то есть уже делает расчет выгоды, как будто показывает он пальцем и говорит, чего хочет. И это именно за счет анализа, который он производит, как написано: "С севера (ми цафон) приходит златое сияние" (Писания, Йов, 37:22), где под словом "север" (цафон) имеется в виду "мацпун" (совесть), осознание в сердце, - то есть осмысление и исследование человеком его поступков. Другими словами, – чего он хочет за то, что прикладывает усилия в этом мире, какого вознаграждения желает. Потому что исправления относятся именно к левой линии.

Таким образом тогда, когда человек начинает выяснять детали работы, то есть анализирует, для кого он работает и для чего он работает, он начинает чувствовать истинную тяжесть, заключенную в работе Творца. И человек уже рассчитывает, - что для него хорошо, и что для него плохо, и думает, что это и есть то, что на него возложено, – то есть, что работа будет по образу левой линии. И называется это "боги золотые". И хотя Творец дал ему эти мысли, называемые левой линией, при этом говорит Он: "Не делайте Мне богов серебряных и богов золотых".

Этим следует объяснить слова раби Йоси, который спросил: как это понимать, - написано: "Мне золото и Мне серебро", но несмотря на то, что "Мне золото и Мне серебро", - "не делайте при Мне", то есть - Мне? И объяснить это следует так: несмотря на то, что Я дал вам правую линию, называемую "боги серебряные", и левую линию дал Я вам, и все мысли, которые вы чувствуете, Я послал вам, - все равно "не делайте при Мне". То есть, истинной работой является работа в средней линии. Другими словами, объяснение таково. Сказал Творец: "Мне золото и Мне серебро". Это значит – "Мне", то есть: "хоть Я и дал вам (две линии), - это еще не все, - вы должны идти в средней линии, которая состоит из них обоих".

Но откуда берут силы, чтобы смогли идти по всем этим путям? На это сказали (мудрецы): "Сотворил я дурное начало, сотворил Тору в исправление". Как мы уже объясняли, - все содержится в Торе. То есть, когда учим Тору, должны требовать награду от изучения Торы, что понимается нами в двух категориях:

1) когда награда наша будет в качестве: "свет, который в ней, возвращает к источнику", что означает, что удостоится (человек) желаний отдачи, потому что без помощи свыше невозможно выйти из самолюбия;

2) (когда) удостоится ступени Торы, как написано в книге Зоар: "Если не буду знать законов Господина, - как буду работать для Него?".

И это награда, которую человек должен просить за свои усилия в Торе. И несомненно, изучение каббалы, более пригодно для извлечения света Торы. Как написано в книге (Бааль Сулама) "При Хахам" (ч.1, стр.153): "И оттого, что вся мудрость каббалы говорит о тайне раскрытия Творца, - понятно само собой, что нет у тебя мудрости более важной и содействующей успеху (в этом), чем она". Когда человек изучает Тору с намерением получить свет Торы, - надо понимать, что Тора говорит об объектах духовного. Вместе с тем, в остальных ее частях Тора одета в объекты материального (мира), поэтому труднее извлечь оттуда свет Торы. Ведь трудно человеку сосредоточиться на том, что облачено в Тору, - то есть на Творце, - несмотря на то, что вся Тора целиком – имена Творца.

И вот, в предисловии к книге "Речи Йосефа" Адмор из Спинке, благословенна память праведника, приводит там от имени Адмора из Цанза объяснение высказывания (Писания, Притчи, 28): "Величие Творца - скрой, а величие царей - исследуй". И спрашивается: в чем разница между величием Творца и величием царствующих? Конечно, в обоих случаях подразумевается духовное. (И) в таком случае, - в чем разница между двумя этими ступенями?

И объяснил (Бааль Сулам), что если человек хочет учить каббалу, чтобы знать, сколько есть миров, и сколько сфирот, - то есть, (изучать) величие Творца, знать меру величия Его, - следует скрыть это. Но если хочет учить (эту) мудрость, (дабы) знать, как возвести Творца на престол, и как работать в намерении, и (как) освятить двести сорок восемь (РАМАХ) частей тела его, сделав их строением святости, ибо это величие царствующих, - возвести Его на престол и служить Ему, - необходимо исследовать это. Видим мы, что изучение мудрости каббалы - это особое средство, дающее силу человеку освятить себя самого, чтобы придти к единению с Творцом.

Мудрецы (Пиркей Авот, речь Натана, 29:7) сказали: "Раби Ицхак бен Пинхас говорит: "Каждый, кто учит мидраш и не учит алахот (свод законов), - не ведает вкуса мудрости. Всякий, кто учит алахот и не учит мидраш, - не ведает вкуса боязни греха". И объясняет там, что (человек) не ведает боязни греха, (поскольку не учит) агадот и мидрашим, наполненные наставлениями и примерами, приводящими человека к боязни греха. А изучающие законы ученики мудрецов, - наоборот: возгордилось сердце их, и считают, что они мудрецы, (и, не дай Бог), придут к гордыне. И дурное начало преследует их, ибо занимается оно, большей частью, учениками мудрецов, - как написано (трактат Сука, 52): "Каждый, кто больше своего товарища, - дурное начало его больше".

И надо понять, почему алахот не могут привести к страху греха, и в чем предпочтение мидрашим перед алахот. Разве неизвестно, что вся Тора целиком - имена Творца? И еще надо понять: почему алахот называются "хохма" (мудрость), - то есть на что намекает нам это название. Обрати внимание: мидраш (иносказательное учение) называется "друш" (требуемое, исследуемое). И написано (Йеремия, 30, 17): "Назвали Тебя "Цион", ибо требующего нет у Нее". И Радак объясняет: "Назвали Тебя народы мира. И сказали: "Потому, что Цион - это город, когда нет у него требующего, дабы вернуть его Исраэлю". И мудрецы истолковывают: "Цион, - требующего нет у Него, - отсюда следует, что необходимо, чтобы был".

Известно, что Малхут называется "Цион". И "требующий" означает: исследует и просит. То есть, обычно не просит человек ничего, но только то, чего недостает ему, - тогда он просит заполнить его недостаток. И поскольку когда начинают заниматься Торой и заповедями, начинают в ло лишма, - как сказали мудрецы: "Всегда будет человек заниматься Торой и заповедями ло лишма, и из ло лишма приходят к лишма", - то когда человек приучает себя работать ло лишма, - не чувствует он недостатка в том, что не может заниматься лишма. А поскольку не чувствует недостатка в своем состоянии, потому и нет в нем необходимости исправить это. Но когда пробуждается в нем желание отдавать, это приводит его к тому, что надо работать для пользы Творца, а не для собственной выгоды. И тогда он чувствует в этой работе вкус праха. И это называется языком Зоара, что человек должен в Торе и заповедях стараться "поднять Шхину из праха". То есть в работе, - когда человек должен работать на пользу Шхины, - он ощущает вкус праха, поскольку он привык работать только для собственной выгоды.

И посредством того, что человек занимается Торой, Тора возвращает его к добру, и тогда он ощущает вкус жизни в работе, поскольку с помощью намерения отдачи он обретает слияние с жизнью живых. И конечно человек должен просить у Творца, чтобы восстановил высшее правление, - Малхут, - то есть, чтобы (слияние для него) было важным. Но низшие (пока) недостойны получить от Малхут наслаждение, которое Она должна дать им, ведь Малхут называется собранием Исраэля, ибо она - совокупность всех душ. И вынуждена она скрыть себя, чтобы не видели, что есть у нее, - (что) дать низшим. И это на благо Исраэлю. Иначе, - если будет открытой значимость ее, - все получат от нее ради получения. Поэтому она вынуждена скрыть себя, и не проявляется от нее ничего, - только ощущение вкуса праха. И вкус праха, который (человек) получает от нее, - он также на благо человеку. То есть, человек должен знать, что это станет для него причиной исследования этого вкуса праха, который он находит в ней при взятии на себя бремени высшего правления ради отдачи. Но Тора заверяет нас, что если пойдем дорогой Творца, - то есть, если все наши действия будут в намерении отдавать, - тогда почувствуем вкус жизни, как написано: "Вкусите и узрите, что хорош Творец". Если так, почему мы ощущаем вкус праха? Потому что тогда мы видим, - действительно ли мы идем дорогой истины, или нет. Ведь то, что мы ощущаем вкус праха, - свидетельствует о нашей работе, и мы должны знать, что это по той причине, что еще нет у нас желаний отдачи. Поэтому вынуждена Шхина быть во прахе, и мы должны просить у Творца, чтобы поднял ее из него. И это - посредством того, что даст нам дух очищения, и отстранит от наших сердец себялюбие, и этим очистимся, чтобы видеть красоту святости.

И этим сможем понять то, что написано, что человек должен молиться Творцу об "изгнании Шхины" и "о страданиях Шхины". И надо еще понять - почему Шхина в страданиях, и не возвышает ее Творец из праха. И в чем же причина этого? Смысл сокрытия Малхут, - когда она во прахе и во мраке, - из-за низших, дабы была у них возможность работать ради отдачи. Получается, что страдания Шхины в том, что она должна скрывать добро и наслаждение, которое она хочет дать душам, но не может, потому что это будет им во зло. Ибо посредством наслаждения, которое она даст им, когда они находятся в желаниях получения ради себя, они будут еще больше отдалены от святости, - ведь наслаждение уйдет в нечистые силы. Выходит, - что называется страданием у высшего? То состояние, когда он не может дать низшим. И это называется "страдание Шхины".

Но именно мы должны попросить у Творца, дабы он воздвиг ее. И без нашей молитвы не восстанавливает Он ее, как написано в Биркат амазон (Благословление на пищу): "Милосердный, Он восстановит нам падающую сукку Давида", что означает, что именно мы должны просить. Поэтому мы молимся Творцу, чтобы дал нам силу взять верх над желаниями получения для себя и работать только ради отдачи. И тогда Шхина сможет показать драгоценность и великолепие, которые в ней, ибо будет возможность получить то, что она желает дать. Ведь есть правило: "Больше чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить". Однако все зависит от получающих.

Выходит, в то время, когда человек занимается Торой и заповедями, и не намеревается получить за свою работу свойство света, возвращающего к источнику, но учит алахот (законы) и не обращает внимания на мидраш (требуемое), то есть на свойство "Цион она, требующего нет у Нее", - нет у него требования и просьбы для подъема Шхины из праха, как говорит Радак: "Цион - это город, в котором нет у него требующего вернуть его Исраэлю". И надо объяснить слова Радака написанным (в Слихот): "Вспомню моего Творца и взволнуюсь, видя весь город, построенный на руинах, а город Творца моего унижен до края преисподней". Объяснение: город Творца называется Цион, и среди тех, кто занимаются Торой и заповедями, нет того, кто бы побеспокоился и потребовал вернуть город Цион Исраэлю. То есть, чтобы высшее правление, называемое Шхина, вернулось в общность Исраэля; а в индивидуальном значении - в каждое свойство Исраэля, имеющееся в каждом без исключения. И это то, что сказали мудрецы: "Каждый, который занимается алахот, и нет у него мидраша, - не ощущал вкуса боязни греха". Потому что боязнь греха означает, что есть у него страх о том, что не сможет вознамериться ради отдачи, а (упадет в намерение) получить только ради себя, как написано в комментарии Сулам (Предисловие книги Зоар, стр.191).

И надо знать, что невозможно, чтобы был у человека страх от того, что он не может работать ради отдачи. А когда есть у него требование к Циону, - как объяснено выше, когда он занимается ради того, чтобы "вознести Шхину из праха", и он хочет, чтобы город Творца не был унижен до низа преисподней, - это возможно лишь посредством того, что он работает ради отдачи. Иначе вынуждена Малхут скрыть себя, свою важность, чтобы даваемое не ушло в нечистые силы. Получается, что он то как раз, и боится греха. Именно у него называется грешником тот, кто не работает ради отдачи. И получение называется у него грехом, ибо только это мешает раскрытию лика Шхины и вынуждена она скрыть лик. И это называется страданием Шхины, как сказано выше, ибо она не может дать творениям добро и наслаждение, имеющееся у нее для них.

Получается, что участие человека в страданиях Шхины будет означать, что этот человек анализирует, - что он вызывает тем, что погружен в себялюбие? То есть, в той мере, в какой человек хочет получить удовольствие от наслаждений, относящихся и могущих быть полученными в желания получения (ради получения), - оживление это называется оживлением нечистых сил: жизненность, называемая языком Зоара "тончайшее свечение", которое было передано нечистым силам для (поддержания их) существования. И это оживление они (нечистые силы) дают всем тем, которые еще не способен получить свет святости, получаемый именно посредством желаний отдачи.

То есть, мы должны верить, что нет никакой жизненности в мире, кроме как от Творца. Также и оживление, которое получают (люди) в желания получения, называется получением посредством клипот. Означает (это), что влияют клипот, но не cам Творец. Потому что не может быть вера постоянной прежде, чем достигают желаний отдачи, как выяснено (в Предисловии к книге Зоар, стр.138). Получается, - поскольку получают посредством клипот, и это называется "передал власть над народами мира в руки правителей", а не Он cам властвует над ними, - с точки зрения (духовной) работы (это) будет означать, что люди, у которых нет (полной) веры, - только частичная вера, - считаются свойством народов мира. И они говорят или думают, что именно высшие ангелы-правители (управляют) природой и остальными влияниями, (и) дают жизнь в мире. И не могут (такие люди) сказать, что правит только Творец.

То, что они переданы нечистым силам, - является объяснением (причин того), что они говорят так. Но это считается страданием Шхины от того, что Она вынуждена скрывать Себя от творений. Это также, например, когда мать вынуждена скрывать себя от ребенка, и она передает ребенка в какое-нибудь учреждение (для) отсталых детей, а там - уход не как забота матери о ребенке. А ребенок вообще не знает, что есть у него мать. Получается, что ребенок страдает и мать страдает от того, что не может растить сына ее и давать ему все, чего ему недостает, как присуще матери по отношению к ребенку. И это называется страданием Шхины - то, как Она переносит это.

Поэтому дал нам Творец работу в Торе и заповедях, чтобы мы занимались ими с намерением "поднять Шхину из праха". Дабы она не терпела страдания от того, что не может она заботиться о сыне, - ибо на благо ребенку то, что не будет он знать, что есть у него мать, которая очень сильно стремится к нему. И в этом объяснение (необходимости) занятия Торой и заповедями с намерением (устранить причину) "страданий Шхины". Поскольку причина (того), что Шхина не может открыться им, - в изменении формы желания получить.

И так как свет Торы возвращает человека к добру, потому мы желаем возвратиться к добру, - то есть удостоиться посредством Торы и заповедей желаний отдачи, приобретенной нами (посредством) "свойства страха". И посредством страха удостаиваются веры. Тогда удостаиваются познать Того, кто правит над Исраэлем, - что только Он один - правящий. Ведь Творец знает, что Он правит, но это не ощущается низшими прежде, чем удостаиваются свойства веры, как написано в Предисловии к книге Зоар (стр.138): "Получается, несмотря на то, что Он один производит и будет производить все действия полностью, в любом случае, это скрыто от ощущающих добро и зло".

Выходит, согласно этому, что человек должен попросить у Творца, чтобы дал ему келим отдачи, дабы не было страдания Шхины из-за того, что она вынуждена быть в скрытии от человека. И это на пользу человеку, как выясняется выше. Но на пользу человеку это только для того, чтобы человек этот не вошел в обладание нечистой силы еще больше. Однако от этого не достигает еще человек конечной цели, потому что замысел творения, - чтобы творения получили добро и наслаждение. Поэтому все то время, пока творения не готовы получить эти добро и наслаждение, рассматривается это как страдание Шхины, ведь она не может дать им то, что творения должны получить от Нее.

И в сказанном поймем, - почему сказали мудрецы: "каждый, у кого есть алахот и нет в нем мидраша, не пробовал вкуса страха греха". Ведь объяснение понятия "мидраш", - как написано: "Цион - она, требующего нет у Нее", - в том, что нет того, кто бы потребовал и попросил у Творца, дабы вернул город Цион народу Исраэля. И тогда человек начинает понимать причину падения, имеющегося у нее, как написано: "Упала, не встанет более дева Исраэля". Ибо это приходит к нам потому, что мы находимся в любви к себе. Зная эту причину, начинают понимать, в чем грех, и что необходимо исправить. Тогда приходят к ощущению, что весь грех в том, что погружены в себялюбие. Поэтому только из этого можно придти к боязни греха, то есть - знанию, в чем грех, из-за которого мы страдаем, так как не можем получить добро и наслаждение.

И сказанным надо объяснить то, что написано: "Каждый, у кого есть мидраш, и нет у него алахот, - не ощущал вкуса мудрости". Известно, что нет света без кли. И в общем виде светом называется то, что Творец хочет дать творениям, - желание Его делать добро его творениям, ибо название это включает свет, называемый "Хохма". И есть второй свет, который называется светом исправления творения, и называется он светом хасадим. То есть, Творец должен дать творениям два света.

Согласно известному правилу, мы не говорим о Мире бесконечности, но начинаем говорить начиная с первого сокращения, - то есть после того, как возник закон, запрещающий пользоваться желаниями получения. (В соответствии с этим законом) надо построить новое желание, - такое, чтобы была подготовка к получению наслаждения, и чтобы не было свойства разделения. И известно, что это - желание отдачи, и это желание, приходящее из необходимости исправления творения.

Итак, после того как уже есть у нас творение с желанием отдачи и материал всех творений, - желание получать ради себя, - дано нам получить два света.

1) Свет исправления творения, который возможно получить посредством свечения, содержащегося в Торе, как сказали мудрецы: "Свечение, которое в ней, возвращает его к источнику". И посредством этого достигаем кли, называемого "желание отдавать". И как сказано выше, это называется свойством страха, что означает, что уже думает человек о каждом действии, – делать, или не делать. И если он видит, что не может действовать с намерением ради отдачи, он остерегается приближаться к этому действию. Но создать такое желание у человека (самостоятельно) нет возможности, поскольку это против цели творения, которая состоит в том, чтобы творения получили добро и наслаждение. А то, что творения не могут получать для себя, - это приходит потом, от первого сокращения. Но это ограничение относят к творениям после того, как Малхут бесконечности страстно возжелала сравнения свойств. Тогда, - как мы учили, - образовался масах (экран). И масах этот обладает силой отталкивания, когда он не хочет получать. Посредством этого родилось новое желание, называемое "обратный (отраженный) свет". Этот обратный свет родился из двух сил:

а) масаха, называемого силой сдерживания, когда не хочет (человек) быть получающим для себя;

б) света, который хочет дать, чтобы низший, несмотря на это (противодействие), получил наслаждение.

Из этих двух сил родился обратный свет. И надо понимать (эту категорию так), что низший получает большое наслаждение в том, что он желает давать высшему. И тогда низший приходит к ощущению, что есть возможность у низшего дать высшему, чтобы высший насладился от этого. Ибо чего недостает высшему? Только чтобы низший дал ему. Тогда (человек) приходит к осознанию, что все наслаждение высшего в том, что низший помогает Ему реализовать его цель. То есть, - низший дает высшему возможность, чтобы высший смог исполнить свое желание. А поскольку желание высшего - делать добро своим творениям, - чтобы низшие получили добро и наслаждение, - поэтому низший сейчас получает от высшего это добро и наслаждение, как написано (Бааль Суламом) подробно в Учении о десяти сфирот (часть четвертая, во Внутреннем созерцании, стр.258).

Из сказанного выходит, что после того, как человек уже получил от высшего новые желания, - и это желания отдачи, которые приходят к нему посредством мидраша, - пришло теперь время получить свет внутрь новых желаний, которых достиг.

2) И второй свет, - свет наслаждения от высшего, - называется свойством Хохма. Это цель творения, - дабы творения получили добро и наслаждение. И это называется, что изучает (человек) алахот, как сказано выше: "Каждый, у которого есть мидраш, и нет у него алахот, - не пробовал вкуса мудрости (хохма)".

И надо понять, какое отношение есть у алахот к мудрости (хохма). Но известно, что Малхут называется "алаха", - от слова кала (невеста); и кли получения света мудрости называется "Малхут". Вместе с тем, желание отдачи называется "Бина", как известно. Свет Бины называется светом исправления творения, и это свет отдачи - хасадим. И в соответствии этому - объяснение (выражения) "тот, у кого есть мидраш": человек удостоился желаний отдачи и есть у него боязнь греха. Как объяснено выше, - это страх его от того, что, может, не будет у него сил отдавать. То есть, - уже достиг человек желаний отдачи, называемых "Бина". И тогда надо стараться, чтобы были у него в руке алахот. То есть, - стараться достичь свойства "алаха" (невеста), ибо это - свойство Малхут, и оно определяется как кли получения света Хохма. И это, - как написано в комментарии Сулам (Предисловие книги Зоар, стр.191): "Потому что страх - это заповедь, включающая все заповеди Торы, которые являются вратами к вере в Него. Ибо согласно пробуждению трепета пред Ним, присутствует в нем и вера. Но как первая вера, так и вторая, - ни в коем случае не к собственной выгоде, а (лишь) боится, что вдруг умалит в наслаждении своего Создателя". Ведь мы видим, что прежде нужно удостоиться свойства страха, а вслед за этим удостаиваются света веры. И полной верой называется (состояние), когда светит свет хасадим (отдачи) в свечении Хохма (наслаждения). И это называется алаха, - то есть, как написано: "каждый, у кого есть алахот, - ощущает вкус мудрости. А мидраш - вкус боязни греха".

Но что человек может сделать, когда даже в то время, когда чувствует, что есть у него уже страх, - то есть, что хочет отдавать Творцу и думает, что поднимается ступень за ступенью к совершенству, - тотчас приходят ему мысли, которые подталкивают его вглядеться в прошлое? Ведь уже были такие времена, когда удостаивался чего-то, и был уже уверен, что с сегодняшнего дня и далее не будет никаких падений, и не будет он больше страдать от того, что не может возвыситься над своим злом, но как и сейчас он чувствует вкус в работе, - так пойдет у него впредь. И что потом? Подает со своей ступени, и снова находится в состоянии страданий: нет у него ни этого мира, - то есть, чтобы была у него жизнь с удовольствием, но нет у него удовлетворения, - и также нет у него будущего мира, - то есть, чтобы было у него желание выполнять работу духовную. Теперь же, когда он хочет воздать благодарность Творцу за то, что приподнят немного над прежними состояниями и желает сейчас заниматься духовной работой в радости, - что он может поделать с тем, что такие мысли мешают ему оправданными претензиями? В соответствии с его пониманием, - им нечем возразить. И из-за этого он не может сделать теперь ничего, - будто находится сейчас в состоянии падения. Если так, - в чем польза от того, что получает теперь помощь свыше, и верит, что Творец зовет его и желает приблизить его? А его мысли говорят ему: "Посмотри сам, - это случается у тебя каждый раз: когда думаешь, что ты наверху, - падаешь низко-низко. Если так, почему ты уверен, что теперь не будет то же самое?".

Но должен человек идти путем мудрецов, указывающих нам (трактат Сота, 48, стр.2): "Каждый, у кого есть ломоть хлеба в котомке, и он говорит: "Что буду есть завтра?", - он не иначе, как из маловеров". И вот что сказал раби Элиэзер (Пророки, Зхария, 4): "Потому как, - кто пренебрегает ко дню малости, кто привел праведников к тому, что опозорили посланное им на грядущее будущее, - малость, которая была в них, - что не поверили в Святого, благословен Он?". И надо понять это: если не поверили в Творца, - почему называются праведниками? Надо объяснить и то, что называет их праведниками, но вместе с тем, - нет у них веры.

Имеется в виду (следующее). После того, как человек получил побуждение свыше, он приходит к ощущению, что главное - это действовать ради отдачи, а для собственной выгоды - не стоит работать. Он чувствует сейчас, что он праведник и должен воздать благодарность Творцу за то, что приблизил его к Себе, и устранил от него скрытие, и поэтому он хочет сейчас отмениться по отношению к Нему. И сейчас он понимает и чувствует, что получить для себя называется злом, и называется грешащим тот, кто пользуется им. И это - то, что написано: "Тот, у кого есть ломоть хлеба в котомке и говорит: "Что буду есть завтра?", - он не иначе, как из маловеров". И объяснение таково. Несмотря на то, что теперь есть у него вера, - когда он верит, что главное - слиться с Творцом, и о себе не стоит думать даже одно мгновение, и он должен бы быть весел и радостен от того, что удостоился теперь приближения к Творцу, - тотчас приходят ему мысли, что вера эта, которая есть у него теперь, - мала. То есть, - не будет у него возможности сохранить ее так же назавтра. Но думает, что вера эта, - еще немного, - и уйдет от него, и он упадет снова во власть грешников, беспокоящихся только о собственной выгоде. Получается, - это тот вопрос, который он задает: "Что буду есть завтра?". И есть правило, что "завтра" не означает завтрашний день, но "завтра" называется: "ибо наступает завтра по прошествии времени". То есть, настоящее называется "сегодня", а будущее называется "завтра". Это значит: тот момент, в котором человек пребывает, - называется "настоящее" и называется "сегодня". А любой момент по прошествии времени называется "завтра". Это является для него причиной того, что не может воздать хвалу Творцу за то, что приблизил его. И мысли эти, - "Что буду есть завтра?", - отдаляют его от Творца, потому что он не верит, что состояние это останется навсегда, и оттого он называется "маловером". То есть, есть у него вера, но вера пребудет у него малое время, а затем устранится.

И этим сможем объяснить слова раби Эльазара: "Кто пренебрегает днем малости… кто привел праведников к тому, что опозорили посланное им на грядущее?". "Кто привел праведников" - имеются в виду люди, которые находятся во время подъема и все стремление их - быть слитыми с Творцом, в котором находятся праведники. (Однако эти люди) позорят посланное им на грядущее будущее, то есть стол, который накрыт к трапезе. Они позорят его на грядущее, - то есть они говорят (о том, что будет) по прошествии настоящего, - состояния, в котором они находятся сейчас. А стол - он в порядке. Но в то время, которое наступит затем, - будет опозорен. Что означает, что стол будет затем под властью нечистой силы, ибо человек упадет обратно во власть желания получать для себя. Это то, что написано: "И кто позорит ко дню малости". Малость, что была в них, - в том, что не поверили в Творца, могущего дать состояние приближения навсегда.

Выходит отсюда, что запрещено человеку возбуждать какой-либо недостаток в подарке Творца и говорить, что ясно ему теперь, что Творец не может дать это навечно, и приводить доказательство из прошлого, что мол были у него несколько раз хорошие состояния, а затем ушли от него, - а где же теперь доказательство, что будет это состояние навечно?

Здесь необходимо обретение веры, когда человек должен верить выше понимания. И несмотря на то, к чему его обязывает разум, - только верить верой мудрецов. Надо идти путем, который они установили, и не смотреть на разум. Потому что когда идут в вере, - должны верить в очищение (заслугу), и это - удивительное средство.

20. Награда в работе

Сказали мудрецы (трактат Авот, ч.2, 21): "Если ты много учил Тору, то дают тебе большое вознаграждение, а Творец – это твой заказчик, который уплатит тебе вознаграждение за труды твои". Ведь мы видим, что должны работать за плату. Мало того, есть особое повеление, согласно которому мы должны верить, что Творец даст нам вознаграждение. Но там же, в первой части сказали (мудрецы) прямо противоположное: "Говорил он: не будьте как рабы, служащие раву для того, чтобы получить награду, а будьте как рабы, служащие раву не ради награды". И нужно понять, - как сосуществуют два этих высказывания.

Известно, что каждая ветвь хочет уподобиться своему корню. И поскольку корень наш, то есть Творец, находится в состоянии совершенного покоя, постольку не способны творения ни на одно движение, если движение это не улучшит состояние покоя человека, а иначе человек (сразу) выбирает покой. И как написано в Учении о десяти сфирот (ч.1, стр.20, п.19): "Известно, что каждая ветвь в природе своей будет подобна корню. И поэтому возжелает ветвь и будет стремиться к тому, что принято в корне. А от того, что не принято в корне, будет держаться подальше. Таким образом, мы любим покой и до такой степени ненавидим движение, что не производим ни одного движения, кроме как для того, чтобы достичь покоя". Смысл в том, что мы не производим ни одного движения, если не знаем, что движение это улучшит наш покой. То есть, это улучшение покоя, получаемое нами, и называется вознаграждением. Это значит, что если, произведя движение, мы заработаем большее наслаждение от покоя, то мы можем сделать это движение, а иначе мы остаемся в состоянии покоя.

По вопросу о вознаграждении, есть в Торе разъясняющий это эпизод: "Если будете исполнять законы Мои, и хранить заповеди Мои, и соблюдать их, то дам дожди во время их, и даст земля урожай свой". Тогда почему же сказали мудрецы, что надо работать без вознаграждения, что называется: "не ради награды"? Разве это не прямо противоположно тому, что написано в Торе? Кроме того, речь идет об одном из принципов, согласно которому надо верить в вознаграждение и наказание. И как же тогда сказали мудрецы, что человек должен работать не ради награды? И каков смысл высказывания мудрецов: "Будьте как рабы, служащие раву не ради награды"? Разве это не противоположно Цели творения? Ведь Цель творения в том, чтобы принести благо Его созданиям. И по этой причине создал Всевышний творения в сосудах получения, - то есть чтобы у них было желание и стремление получать удовольствия и наслаждения. Тогда почему они должны отказаться от стремления к удовольствиям и наслаждениям, и стараться только отдавать Творцу, вместо того, чтобы наполнять свое стремление к наслаждениям? Ведь Он сам создал их с такой природой. И почему после всего нам еще говорят: несмотря на то, что Он создал нас с природой, которая стремится получать наслаждения, – сейчас в любом случае нельзя использовать эти сосуды, называемые желанием получать для себя?

А ответ в том, что поскольку каждая ветвь, как было сказано, хочет уподобиться своему корню, и поскольку Творец является дающим, – то там, где человек должен получать ради себя, появляется у него чувство стыда. И для того, чтобы исправить это чувство стыда, производится исправление, называемое "получающий ради отдачи". И из этого следует, что высказывание о том, что нельзя получать ради себя, является не запретом наслаждаться, но исправлением. Ведь человек во время получения наслаждения не уподоблен формой Дающему и поэтому, получая наслаждение, ощущает неудобство.

С другой стороны, если он получает наслаждение потому, что хочет доставить удовольствие высшему, то приобретает, благодаря этому, меру уподобления формы. И тогда во время получения наслаждения есть у него два свойства:

1) он не отдаляется от Творца;

2) он не ощущает во время получения наслаждения никакого недостатка.

И из сказанного следует, что запрет на получение для себя идет на пользу творений, а не вытекает из того, что Творцу нужно, чтобы Ему давали, или чтобы Его любили. Все - только для пользы творений, получающих от Него наслаждения, с тем, чтобы в этих наслаждениях было совершенство.

А для исправления мира были созданы две системы:

1) чистые миры АБЕА (АБЕА де-кдуша), где действует только порядок получения ради отдачи;

2) нечистые миры АБЕА (АБЕА де-тума), где действует получение ради получения.

Поэтому, прежде чем человек исправит свои действия, чтобы приобрел намерение ради отдачи, он питается тем, что вытянул из нечистых миров (АБЕА де-тума).

И из вышесказанного поймем то, о чем спрашивали: с одной стороны, мы должны верить в вознаграждение и наказание, а с другой – нам говорят, что нужно работать не ради награды, то есть работать без всякого вознаграждения. И вот ответ. Творец хочет отдавать, что и было Его целью – приносить благо своим созданиям. И было сделано исправление: "чтобы выявить совершенство Его действий", согласно которому мы будем работать не ради награды. И только в это исправление, – не получать вознаграждения, – мы и должны вкладывать труд и большие усилия, поскольку это против нашей природы. И лишь с помощью чудесного действия Торы и заповедей мы можем удостоиться приобретения этих сосудов, называемых сосудами отдачи (келим де-ашпаа). И в этом наша награда, - что должны мы верить в вознаграждение и наказание. То есть, если мы будем соблюдать Тору и заповеди, то удостоимся сосудов отдачи. А если не будем соблюдать Тору и заповеди, - останемся в сосудах получения, которые не способны ни на что, относящееся к святости. И как же тогда они смогут получить благо и наслаждения, которые Творец хочет дать им?

Когда мы начинаем идти по пути отдачи, тело сразу начинает сопротивляться этому. И мы должны верить верой мудрецов в то, что сказано ими: "Тому, кто пришел очиститься, - помогают". И верить в изречение мудрецов о том, что сказал Творец: "Я создал злое начало и Тору, - как приправу", верить в то, что заключен в Торе свет, возвращающий к источнику. Мы должны верить, что это - то вознаграждение, которое Творец даст нам за нашу работу над Торой и заповедями. И, само собой, - не будет противоречия между тем, что надо верить в вознаграждение и наказание, и тем, что мы должны быть "как рабы, служащие великому не ради награды".

Ответ заключается в том, что мы должны работать не ради награды, – а это противно нашей природе, и нет у нас возможности исправиться самостоятельно. Об этом сказано: "Естество человека берет над ним верх каждый день, и если не поможет ему Творец, то не справится сам с собой". Только Творец может помочь ему, дав сосуды отдачи. И этого вознаграждения должен человек просить в молитвах у Творца, потому что собственными силами не дотянется до сосудов отдачи. Более того, на человека возложена обязанность верить, что Творец даст ему эту силу. Ведь человек может многократно вложить труд и усилия в то, чтобы добиться сосудов отдачи. Но не может он понять, что в исправлении иногда случается так, что он начинает работу по отдаче, а сам видит иное: как будто идет назад. То есть, как будто сейчас, когда принялся за работу по отдаче, становится еще более приземленным. Это значит, что желание получать для себя начало действовать в нем с еще большей энергией. И он видит, что желание получать усиливается в нем с каждым разом вплоть до того иногда, что человек отчаивается и ему кажется, что нет никаких шансов достичь когда-нибудь желания отдавать. И тогда он говорит: "Я работал напрасно. Ведь я думал, что благодаря усилиям в Торе и заповедях получу вознаграждение, что это станет подарком для меня, – получить то, на что надеялся все время; что удостоюсь того, что смогу благотворить Творца, и выйду из-под власти эгоизма. А теперь я вижу, что это не для меня, потому что я погряз в материальном более, чем остальные. А в начале своей работы я думал, что не так уж сильно погружен в эгоизм, и поэтому полагал, что работа эта, – достичь намерения ради отдачи, – скорее всего, займет не больше времени, чем обучение любой другой профессии".

Профессию нелегко получить, нужно много учиться для того, чтобы стать профессионалом в той области, которую изучаешь, – неважно, в какой конкретно: плотницкое дело, или слесарное, или даже профессия врача и т.п. Всем необходимо дать время. Есть профессии, на которые надо учиться три года или пять лет, однако есть также и терпение для того, чтобы дождаться конца принятого срока. И человек при этом в состоянии работать, поскольку видит, что с каждым днем продвигается вперед. И тогда он собственным разумом понимает, что, соответственно, через три или пять лет наступит время, когда он получит свидетельство об окончании, означающее, что он может устроиться на работу по своей специальности.

В отличие от этого, в работе (по приобретению намерения) ради отдачи человек видит, что с каждым днем откатывается назад. Может пройти год - два, и он увидит, что не продвинулся ни на волос. И тогда приходит в отчаяние и говорит, что никогда не сможет получить свидетельство о том, что работает с намерением ради отдачи. И тем более, не будет у него возможности получить ступень Торы, куда пускают только надежных людей, которые не испортят вручаемую им ступень Торы. И поскольку видит, что не в состоянии получить свидетельство о том, что работает лишма, постольку никогда не удостоится ступени тайн Торы, как сказали мудрецы: "Изучающему Тору лишма раскрывают тайны Торы". И потому он хочет убежать от сражения. Об этом состоянии сказали мудрецы: "Человек должен укрепиться и тогда поверит, что "Творец – это твой заказчик, который уплатит тебе вознаграждение за труды твои". То есть, если человек прилагает усилия в Торе и заповедях с намерением получить вознаграждение, – чтобы ему дали силы для отдачи, – то пусть не смотрит на то, что не продвигается, но должен он верить: если человек прилагает усилия с тем, чтобы удостоиться сосудов отдачи, Творец, конечно же, даст их ему. Получается, что это и есть вознаграждение, которого мы просим за нашу работу, и оно в том, что мы сможем работать без вознаграждения, а лишь потому, "что Он велик и могущественен".

И из сказанного следует разъяснить написанное (молитва "Йехи рацон", предшествующая чтению псалмов): "И одари нас из сокровищницы подарков". Это означает, что мы молимся и произносим псалмы, - и намерение в том, что "мы не только просим вознаграждения, но мы также хотим, чтобы Ты дал нам из сокровищницы подарков". И нужно понять это, - ведь известно, что человек должен делать все без вознаграждения. Объяснение: мы хотим, чтобы Ты дал нам изобилие из сокровищницы подарков потому, что если получим изобилие оттуда, то сможем работать безвозмездно, не ради награды. По этому же принципу, тот, кому нужно исцеление, просит у Творца, чтобы послал ему исцеление из сокровищницы исцелений. А тот, кому нужна храбрость, просит, чтобы послал ему храбрость из сокровищницы храбрости. С другой стороны, тот, кто хочет получить свыше силу, чтобы работать безвозмездно, безо всякой оплаты, просит у Творца, чтобы дал ему свет из сокровищницы подарков. То есть, чтобы дал ему силу, которая будет для него большим подарком, ведь тогда он станет способен совершать действия безвозмездно. Это называется у него "подарком" в соответствии с тем, как написано: "Где Я безвозмездно, там и ты безвозмездно".

И, исходя из сказанного, надо разъяснить написанное (Писания, Псалмы, 121): "Поднимаю глаза мои к горам, – откуда придет помощь мне? Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю". Царь Давид спрашивал: "Откуда придет помощь мне?", а потом стало ему ясно: "помощь мне от Творца". Каждый верующий еврей признает, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. Тогда что тут нового? Он хочет сказать нам, что единственное, чего не хватает нам, чтобы получать благо и наслаждения, - это сосуды отдачи. Потому что тогда мы уподобимся формой Творцу по свойству: "Как Он милосерден, так и ты милосерден". И тогда будем способны получать благо и наслаждения.

Все творение, которое мы называем "творением", является лишь желанием получать для себя, созданным как нечто из ничего. То есть, Творец - дающий, а получение является новым аспектом, созданным Творцом из ничего. "Ничего" означает, что нет в нем ничего, связанного с получением, и это (неполучение) – свойство Творца, обозначающее, что Он - только дающий. Если человек сможет достичь этого свойства, называемого "ничего", тогда "придет помощь мне" и человек будет способен получать благо и наслаждения. Об этом написано: "Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю". Здесь он разъясняет, что такое "ничего": противоположность получению, – отдача. "Сотворившего небо и землю" – означает, что Он совершил отдачу и породил небо и землю. И когда человек достигнет свойства "ничего", называемого "силой отдачи", тогда будет способен получать блага и наслаждения. Ведь со стороны Творца нет недостатка ни в чем, не хватает лишь сосудов, с которыми низший будет способен получать. Вот о чем написано: "Откуда придет помощь мне?". Пусть человек не думает, что не хватает многого, чтобы получить это благо и наслаждения, которые Творец хочет дать творениям. То есть, человек прилагает силы, чтобы достичь совершенства цели, для которой создан, и видит, что с девятилетнего возраста так и не поднялся на следующую ступень, и понимает работу на Творца в той же мере. Тогда в поисках причины он говорит: "Я, конечно же, родился без способностей, у меня нет силы преодоления. Вот если бы я обладал большими способностями, то у меня было бы больше сил и я смог бы достичь совершенства".

Выходит, что, по его мнению, ему не хватает многого. Но правда в том, что человеку не хватает только уподобления формы, называемого сосудами отдачи, – "как Он милосерден, так и ты милосерден". И свойство отдачи называется "аин" ("ничто"). Вот что он хочет сказать нам, говоря: "Ме-аин" (ивр.: "откуда", также - "из "аин") придет помощь мне?" Только этого не хватает, – не способностей, не сил, а: "помощь мне от Творца, создавшего небо и землю", чтобы давать творениям. Вот чего мне нужно достичь с помощью Творца, поскольку это и есть кли. И после того, как человек приобрел это кли, называющееся сосудом отдачи, придет свет от Него, потому что такова была цель творения, – принести благо Его созданиям.

21. Что означает в духовной работе, что Тора дается из тьмы

В Мидраше (глава Ваикра, 86) написано: "И сказали мудрецы: "Народы мира, которые не получили Тору, которая дана из тьмы", - о них он говорит: "Ибо вот тьма покроет землю" (Пророки, Йешаяу, 60:2). Но народ Исраэля, принявший Тору, которая дана из тьмы, сказано (Тора, Дварим, 5): "Когда услышали вы голос из среды мрака", сказал он им: "Над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится" (Пророки, Йешаяу, 60:3)". Таковы эти слова.

И надо понять, почему дана Тора из тьмы. И еще, - какова причина того, что народы мира не хотели принять Тору из тьмы. И это Творец сделал как бы намеренно, - что Тора дана из тьмы, чтобы народы мира не приняли Ее. И также надо понять, почему Исраэль приняли Тору из тьмы.

Во-первых, мы должны знать, что означает тьма в духовной работе. Дело в том, что поскольку целью творения было насладить творения, поэтому, когда человек доволен своей жизнью, - это означает, что мир светится для него, то есть, что он наслаждается миром. А если, не дай Бог, у него нет удовлетворения в жизни, тогда человек говорит: "Мир померк для меня" (весь мир его рухнул).

Известно, что в духовной работе отдающие келим мы называем "Исраэль", а "народы мира" - называются получающими келим. Поэтому, когда человек хочет приблизиться к Творцу, что означает использование отдающих келим, - то он не может, потому что тело не согласно с этим, ведь его тело исходит из получающего кли. Тогда человек чувствует, что "мир померк для него", потому что он понимает, что если не в его силах обрести отдающие келим, то он никогда не удостоится высшего света, который является светом "наслаждения творений".

Получается, что благодаря этой тьме, которую он ощущает от того, что не может обрести отдающие келим своими силами, он получает потребность в том, чтобы кто-то помог ему обрести эти келим. А согласно правилу "нет света без кли, и нет наполнения без потребности", получается, что сейчас он обрел потребность в свете Торы, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало, Я создал Тору - приправу".

Получается, что Тора дана именно тому, у кого есть недостаток. И этот недостаток называется "тьма". И об этом написано "Тора дана из тьмы". Иными словами, тот, кто ощущает тьму в своей жизни от того, что у него нет отдающих келим, - тот готов для получения Торы, чтобы с помощью Торы ее свет вернул его к источнику. Тогда он обретет отдающие келим, и благодаря им будет готов получить благо и наслаждение.

И две вещи заключены в Торе:

1) кли, - когда он хочет отдавать;

2) а затем он получает благо и наслаждение в отдающие келим.

А народы мира не получили Тору, которая дана из тьмы. "Народами мира" в духовной работе называются семьдесят народов, из которых состоит тело, и которые хотят Тору не потому, что ощущают тьму, когда у них нет отдающих келим, - а все их желания в получающих келим, и у них нет желания выйти из-под этой власти. И они хотят Тору, чтобы добавить еще света, - то есть еще большее наслаждение, чем они получают от материальных вещей. И хотят будущего мира и здесь, - как сказано в Зоар, что им недостаточно богатства в этом мире, а они хотят так же богатства и в мире будущем.

Получается, что Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущают, что желание получать властвует над ними. И они кричат из тьмы, что им нужна Тора, чтобы выйти из тьмы, где властвуют получающие келим, на которые было сокращение и скрытие, чтобы не сиял в этом месте никакой свет, и это место – причина и потребность для получения Торы.

Поэтому, поскольку Тора пришла по причине тьмы, то Тора сделала два действия.

1) "Свет Ее возвращает к источнику". И тогда сокращение и скрытие исчезают из его получающих келим, и там, где были получающие келим, удостоился сейчас отдающих келим. И об этом сказано: "Над тобой воссияет Творец", - то есть, как желание Творца отдавать, так и человек удостаивается желания отдавать.

2) После того, как удостоился отдающих келим, - то есть, он уже удостоился и может выполнять действия лишма, и это называется: "учит Тору лишма", - он удостаивается затем того, что ему "раскрывают тайны Торы", как сказал раби Меир (в мишне Авот). И об это сказано: "…и слава Его над тобой явится", где слава Его означает славу Творца, что означает раскрытие духовного. "Над тобой явится", - когда человек удостаивается (состояния) "Тора, Исраэль и Творец – одно".

Но народам мира, которые не нуждаются в Торе, чтобы выйти из тьмы, - получающим келим, - нужна Тора, чтобы добавить к богатству этого мира также и богатство будущего мир, как сказано выше: "ав-ав", - "дай-дай!". Это люди, которые находятся на уровне "народов мира", и они говорят, что им нужна Тора не для того, чтобы выйти из тьмы, а само получающее кли у них является категорией света, и хотят свет Торы, чтобы вошел в получающее (кли). О них говорится: "Ибо тьма покроет землю". То есть, - они не удостоились света Торы потому, что "свет Торы дан из тьмы". Иными словами, тот, кто ощущает себя во тьме, как сказано выше, называется "Исраэль", и нуждаются в том, чтобы Тора осветила тьму, – они удостаиваются (состояния) "Над тобой воссияет Творец, и слава Его над тобой явится".

Из этого поймем сказанное мудрецами (трактат Авот, 1:17): "Не учеба главное, а действие". А в (трактате) Кдушин (стр.40) сказано: "Задан был вопрос, - учеба главное или действие главное? Отвечает раби Тарфон, и говорит: "Действие главное". Отвечает раби Акива и говорит: "Учеба главное". Отвечают все и говорят, что учеба важна, когда учеба приводит к действию.

И надо понимать эти слова со стороны духовной работы, потому что в простом понимании есть множество толкований. Со стороны духовной работы, - то есть когда хотим достичь в работе отдачи, и не получать для себя, - конечно же должны выполнять шестьсот тринадцать заповедей практически, потому что тот, кто учит Тору и не желает выполнять шестьсот тринадцать заповедей на деле, - тот учит мудрость, как изучают внешние науки. И об этом сказали мудрецы (мидраш Эйха Раба, 2:17): "Если скажет тебе человек, что есть мудрость у народов мира, - то верь, а что есть Тора у народов мира, – не верь". Имеется в виду, что человек может учить Тору, но если он из народов, который не выполняет заповеди, - ведь он семидесяти народов, - получается, что Тора, которую он учит, называется "мудрость", а не "Тора".

Поэтому тот, что хочет работать ради отдачи, конечно же, начинает работать практически, а затем начинает присоединять намерение, - то есть присоединяет намерение ради отдачи.

Но как можем достичь намерения отдачи? Ведь известно, что человек может выполнять действия по принуждению, хотя сердце против. Это значит, что человек может выполнять действия по принуждению, - хотя это и не по его желанию, он может преодолеть свое желание и сделать что-то без желания. Но сердце, то есть желание и стремление – не в силах человек изменить.

Если человек создан с природой "получения только для себя", - то как он может сделать намерение ради отдачи, ведь это против природы? И как человек может идти против своей природы и желания, которые являются получающими? И как он может заставить себя и сделать намерением сердца намерение на отдачу? И более того, - мы должны знать, что Тора дана для того, чтобы очистить Исраэль. То есть, что все действия, которые мы должны выполнить, - это только достичь намерения отдачи. И как можно это сделать, ведь принуждение не действует на сердце и желание?

Сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам): "То, что создал Творец для выполнения", - означает, что это человек должен выполнять, то есть - то, что совершает". И надо объяснить (выражение) "то, что создал": творение называется "еш миаин", созданным из ничего. Как известно, имеется в виду желание получать. "Для выполнения" - относится к творениям, что они должны присоединить намерение ради отдачи. Это значит, что все, что возложено на творения, – это только, чтобы у них была возможность выполнить намерение ради отдачи. И это означает: "то, что создал Творец для выполнения", а выполнение возложено на творения.

И этим можно объяснить сказанное выше по вопросу: "учеба главное, или действие?", - что речь не идет о действии, которое нижние должны выполнить, ведь, несомненно, без действия нет ничего, и сначала надо выполнять все шестьсот тринадцать заповедей на деле.

Но надо объяснить о самой Торе, когда Тора называется "учением". И на вопрос: "учение важно, или действие?" объяснялось, что Тора говорит о двух вещах.

1) Со стороны законов, - то есть, в какой форме и каким образом должны выполняться заповеди, когда стоит вопрос о точности (действия) в заповедях. Например, о цицит надо учить законы, которые приводит Галаха, – какого размера должен быть талит и размер цицит. И так же - относительно других заповедей. Эта часть называется открытой частью Торы, поскольку эти заповеди видны глазу, а там нельзя сказать, что человек ошибается, поскольку то, что видно глазу, - если человек внимателен к этому, - то он уже может выполнить заповеди, как полагается. Поэтому эта часть называется открытой.

2) Часть Торы, в которой не говорится со стороны законов и правил, когда заповеди выполняются практически, а говорится со стороны исторических событий и сказаний мудрецов, у которых нет никакой связи с шестистами тринадцатью заповедями. Вопрос в том, - какая часть Торы важнее, то есть важнее для человека, чтобы на нее больше стоило обратить внимание?

И "учением" называется часть Торы, которая предполагает только учебу без действия, потому что там не говорится о действии, - как выполнять. Это называется "учением", то есть "Торой без действия".

Раби Тарфон говорит, что "действие важно", - то есть часть Торы, где речь идет о практическом выполнении заповедей, - что важнее знать законы заповедей. Раби Акива сказал, что "учение важно". "Отвечают все и говорят: учение важно, - как раби Акива". Дело в том, что учение приводит к действию.

И надо объяснить сказанное: "учение приводит к действию". Имеется в виду, что верно, что начинаем работу с части Торы, которая говорит о практическом выполнении заповедей. Но это только начало, потому что главное, в Торе и заповедях, - что они даны для очищения творений. Это означает, как сказано (во Введении в мудрость каббалы), что вопрос "цируф" (очищения) означает выход из-под власти желания получать для себя и работу только ради отдачи. А, как сказано выше, "то, что создал Творец для выполнения", - это действие, которое дано творению, называемому получением для себя, чтобы у него появилось намерение ради отдачи. И это - главное действие, которое нижние должны сделать, чтобы смогли получить благо и наслаждение, уготованные Творцом.

22. Что такое заслуги и грехи праведника в духовной работе

В святой книге Зоар (глава Бе-ар, стр.21, комментарий Сулам, п.67) сказано: "Полный праведник - все заслуги его наверху, а грехи - внизу. Полный грешник - грехи его наверху, а заслуги - внизу. Объяснение. Полный праведник - все заслуги его сохраняются для него наверху для будущего мира, и он не получает от них в этом мире ничего. А грехи его, то есть наказания за грехи его, - внизу в этом мире. Полный грешник - грехи его наверху, то есть они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире. А заслуги его (то есть награда) за то, что он совершил, - внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире. Среднего судит и тот, и другой, ибо, как вознаграждение его, так и наказание - внизу в этом мире".

И чтобы понять это в смысле духовной работы, следует уяснить, что называется полным праведником, что называется полным грешником и что называется средним. И что такое "этот мир" в духовной работе, и что такое "будущий мир" в работе человека, и что такое "наверху", и что такое "внизу".

Известно, что цель творения - нести добро созданиям. Другими словами, творения были созданы, чтобы получать благо и наслаждение. Поэтому мы видим, что весь мир без исключения стремится только получать наслаждение и благо, поскольку такова была цель творения. Но для того, чтобы было подобие по форме, было произведено исправление, которое означает, что все, что делают, должно быть с намерением доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды.

А как человек может делать что-то не ради собственной выгоды, ведь это противоречит (его) природе? Ответ: когда человек верит в величие Творца, в той же мере человек может делать действия, чтобы Творец наслаждался его действиями, потому что в природе заложено, что когда маленький служит большому, он получает от этого наслаждение и не нуждается ни в какой компенсации. Но тот факт, что он удостоился служить большому, дает ему жизнь, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире.

Поэтому, человек, который дошел до такого уровня, когда все его намерение - только лишь отдавать Творцу, называется праведником. Другими словами, когда он может отдавать Творцу, - в этом вся надежда его жизни, и у него нет никакой потребности в других вещах, чтобы они давали ему жизнь. А если он видит, что ему не дают служить царю, он говорит, что он наверняка совершил какой-то грех, за который его наказывают и выбрасывают из царского чертога в место мусора, место отбросов, то есть тех наслаждений, которыми наслаждается собственная выгода. Туда его выбрасывает.

И он говорит, что это подобает животным, а не уровню говорящего, то есть уровню человека, как сказали наши мудрецы: "Вы называетесь человеком, а не народы мира"². А сейчас он находится в состоянии, когда может наслаждаться только от того, что относится к собственной выгоде. Тогда он говорит, что он наверняка получил наказание за какой-то грех, от которого не уберегся, и потому получил наказание. Это ступень полного праведника.

Тогда как полный грешник, - все его наслаждения от того, что может быть получено в получающих келим, то есть только ради собственной выгоды. Иначе, если он видит, что от этой работы ничего не попадет в собственную выгоду, а все пойдет на отдачу, без всякой компенсации, - от этого он не способен получать наслаждение, и говорит, что он наверняка совершил какой-то грех, поэтому он не может ничего получить в получающие келим. И он смотрит и проверяет, - почему я не могу дать получающим келим возможность наслаждаться?

Получается, что когда он думает, что желание получать не получит ничего, он очень озабочен. И то состояние, в котором он сейчас находится, - он говорит, что это сущий ад, что его сейчас наказывают свыше за грехи его. И это та причина, по которой желание получать ради себя не может ни от чего наслаждаться. Другими словами, ему сейчас не с чего жить.

"А среднего судит и тот, и другой"³, - его мнение то (согласно) с праведником, то он говорит, что справедливость с полным грешником.

И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар: "Полный праведник - все заслуги его сохраняются для него наверху"⁴, - то есть его заслуги считаются наверху для будущего мира⁵. Иными словами, он может делать вещи, относящиеся к высшему, - то есть для отдачи наверх Творцу, который выше по важности. И это называется у него "будущий мир". То есть, будущим миром называется вознаграждение.

"И он не получает от них в этом мире ничего"⁶. "Этим миром" называется то, что человек получает в получающие келим, то есть свойство Малхут. Тогда как будущим миром называется Бина, являющаяся отдающим кли. Поэтому Бина называется "наверху", свойство будущего мира, а Малхут называется этим миром. Поэтому праведник не желает получать в келим получения ради себя, а (хочет), чтобы все было ради отдачи.

А то, что (книга Зоар) говорит: "Полный грешник - грехи его наверху"⁷, - будет означать (следующее). Он видит, что занимаясь Торой и заповедями, что называется "выше по важности", - а поскольку он грешник, то есть он не желает работать ради отдачи Творцу, желая доставлять наслаждение самому себе, поэтому, когда он занимается высшими вещами, - вещами, которые он должен давать наверх, а он видит, что внизу, то есть желание получать, не заработает от этой работы, - об этом состоянии грешник говорит, что то, что он не способен дать что-нибудь желанию получать ради себя, происходит из-за грехов. Поэтому желание получать не может наслаждаться.

И (книга Зоар) говорит, что они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире"⁸. Где "смерть в этом мире" - означает, что поскольку сейчас у него нет жизни от этого мира, называемого получающими келим, ибо сейчас они опустошились от жизни. Это называется смертью в этом мире. Поэтому "они взыскиваются с него в аду", - прямо сейчас, когда он чувствует, что ему неоткуда получать наслаждение для желания получать. Поэтому он говорит, что это наказание, а наказывают в аду. Поэтому у него нет жизни. И это означает: "Полный грешник - (грехи его) наверху", - в той мере, в которой он должен работать и отдавать наверху, а не получать внизу, это называется наказанием. И это называется, что он чувствует сейчас, что он - после смерти. Иными словами, что у него уже нет жизни.

А заслуги его (награда) за то, что он совершил, - внизу. Ибо дают ему вознаграждение в этом мире. Объяснение: этим миром называется то, что желание получать получает наслаждение. И об этом он говорит: "Нет сомнения, что то, что я могу получать благо и наслаждение в получающие келим, (- это за то, что) у меня, без сомнения, есть заслуги, поэтому мне дают наслаждение". И поэтому сказано: "А заслуги его - внизу", то есть в получающих келим, которые называются "ниже по важности".

И из сказанного получается, что "полный праведник" - тот, у кого намерение - только лишь доставить наслаждение своему Создателю. "Полный грешник" будет означать, что он хочет только получать, ничего не отдавая. И оба они находятся в одном человеке. Другими словами, когда он работает в Торе и заповедях, и хочет начать работать в лишма, благодаря работе и преодолению он приходит к знанию, что он полный грешник и не желает отменить собственную власть, и не думать о себе, - о том, как он может насладить себя, чтобы все его заботы были об отдаче, (ибо) это он видит, как нечто тяжелое.

И этот человек может увидеть истину, - как он далек от истинной работы ради небес. И тогда он приходит к решению, что он действительно полный грешник. Ведь теперь он видит, чего желает его тело, и видит, что он не способен быть работником Творца, а служит самому себе.

Тогда как тот, кто не начинал работать на отдачу, никогда не сможет увидеть, что он полный грешник, но он иногда видит, что и вправду пока еще не дошел до уровня праведности, однако увидеть, что он полный грешник, - такого быть не может. Ведь дело в том, что, как сказано выше, истину увидеть невозможно, не начав работать на отдачу.

А этим миром называются получающие келим, а будущим миром - отдающие келим. И так же "внизу" называется "в получающих келим", а "наверху" называются "отдающие келим", то есть когда нижний хочет отдавать наверх. "А среднего судит и тот, и другой"⁹, - то есть не одновременно, а в разные моменты времени. То есть, иногда он думает, что он уже на уровне праведника, а иногда он видит, что он полный грешник.

И из сказанного получается, что о праведнике (Зоар) говорит: "Все заслуги его сохраняются для него наверху... А грехи его... внизу в этом мире". Что означает, что когда его наслаждения - в получающих келим, это называется для него наказанием.

Отсюда мы сможем объяснить слова книги Зоар, которая говорит (глава Трума, стр.169, комментарий Сулам, п.п.522-523): "Стол человека должен быть в чистоте, чтобы тело не приближалось к приему пищи иначе, чем в состоянии чистоты. Поэтому человек должен сначала опорожниться... Ибо та пища, которую он приготовил себе, желанна Творцу, чтобы он не приближался к тому столу, "полному блевотиной и испражнениями"¹⁰, исходящим от ситры ахра... После того как человек поел и насладился, необходимо отдать часть для клипот. И это "последние воды", та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, (и это часть), в которой она нуждается. И долг человека - отдать ей эту часть. Поэтому совершенно нет необходимости благословлять".

И следует понять в отношении духовной работы, что такое "чистота", как говорит (книга Зоар): "Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с этого чистого стола"¹¹. И также следует понять слова: "После того как человек поел и насладился, необходимо отдать часть... для клипот... и это "последние воды", та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, (и это часть), в которой она нуждается. И долг человека - отдать ей эту часть"¹². В таком случае, нужно понять, почему до трапезы он говорит, что не нужно ничего давать клипот, а после трапезы он говорит, что на самом деле нужно дать клипот часть, и мало того, "долг человека - отдать", только "нет необходимости благословлять".

Известно, что цель творения - насладить создания, но для того чтобы у них не было стыда, было произведено исправление, состоящее в том, что нужно направлять все наслаждения, которые получает человек, чтобы они были ради отдачи, а не ради собственной выгоды. А клипот называются те, кто хочет получать ради собственной выгоды. А когда все получающее кли будет исправлено ради отдачи, это называется "гмар тикун (окончательное исправление)", то есть когда уже нечего исправлять ради отдачи, потому что получающие келим вошли под власть святости, которая называется "ради отдачи Творцу, а не ради собственной выгоды".

И по этой причине, то есть чтобы человек мог во время получения наслаждения строить намерение ради отдачи, - а это называется, что человек сидит перед столом своим, - тогда он должен сказать: "Это стол, что пред Творцом"¹³. Потому что столом называется место, откуда человек получает наслаждения. И потому "стол" означает: место пропитания человека, - как сказали мудрецы: "…опирающийся на отцовский стол¹⁴, …опирающийся на чужой стол". И также в благословении на пищу мы говорим: "Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение в этот дом и на этот стол, за которым ели мы".

И следует понять, что означает этот дом и что означает этот стол. Но, как сказано выше, столом называется место, откуда человек получает свое пропитание. Поэтому мы говорим: "Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение", - и имеется в виду, что пропитание, которое мы получаем от Творца, не должно быть в свойстве завистника, то есть в свойстве получения ради себя. Другими словами, он просит у Творца, чтобы питание, которое он дает телу, не входило бы в получающие келим тела, которые называются завистником. Как сказали мудрецы: "Завидующий (букв.: узкий глазом) тому, что есть у других"¹⁵.

Но мы просим, чтобы было изобильное благословение, то есть отдающие келим, которые называются "расширением", и это свойство хасадим, когда он хочет делать лишь милосердие, - от этого будет то пропитание, которым он обеспечивает себя, а не в свойстве "завистника", которое называется, "получающие и не отдающие". Ведь в свойстве получения ради себя мир не смог бы существовать. То есть, если бы весь мир работал в свойстве отдачи, это обеспечивало бы существование мира даже в материальном смысле, как сказано в "Даровании Торы". Как сказано: "И на этот стол".

А в словах: "Изобильное благословение в этот дом", - домом называется свойство Хохмы, как сказано: "По красоте (тиферет) человека, чтобы поставить в доме"¹⁶, и как написано: "Хохмой будет построен дом"¹⁷. И это, как сказано в книге Зоаре: "Три вещи расширяют сознание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь"¹⁸. Красивая жена - это душа, красивая утварь - это его органы, а жилище - это его сердце"¹⁹. Другими словами, домом называется сердце человека, а сердце человека должно быть Храмом (домом святости), как сказано: "И сделают Мне святилище и буду Я пребывать среди них"²⁰.

Отсюда следует, что человек должен работать над двумя вещами. Исправление творения, то есть свойство "Хесед", которое называется "изобильное благословение", поскольку расширение называется "Хесед", как сказано выше, - что противоположно зависти (букв. "узости глаз"). И это называется столом Творца. И это достигается благодаря Торе, как сказали мудрецы: "Свет в ней возвращает к источнику"²¹. А затем следует работа (по исполнению) цели творения, которая называется светом Хохма или светом жизни. И этот свет называется мудростью (хохмой) Торы, и это свойство "Тора и Творец едины". И в общем смысле эта Тора называется именами Творца. И это наступает после того, как человек уже получил келим де-Хесед, то есть отдающие келим, в смысле уподобления по форме.

И это как сказали мудрецы: "Раби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма"²², - то есть тот, у кого уже есть отдающее кли, смысл которого только лишь доставлять наслаждение своему Создателю, - "раскрывают ему тайны Торы"²³, - а это называется именами Творца.

И из сказанного можно объяснить, что называется чистотой в духовной работе. Как сказано: "Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с чистого стола"²⁴. И объяснение: как нельзя класть ценные вещи в грязные сосуды, иначе все испортится из-за грязи, так же и в духовной работе. То есть именно, когда человек работает ради Творца, и не работает ради себя, то есть желание его - отдавать Творцу, высшее благо может войти в эти келим, потому что между светом и кли существует подобие. В то же время, если в кли есть примесь получения ради себя, а это называется "грязное", - противное свету, который весь целиком на отдачу, - согласно этому выходит, что человек до того, как собирается получать пропитание от Творца, что называется наслаждением и удовольствием, должен очистить себя от получения ради себя. Тогда высшее благо, то есть наслаждение, не уходит в клипот, - свойство получения ради себя, - а пойдет в святость, ведь он может в момент получения наслаждения построить намерение ради небес. И это называется: чтобы "есть пищу с чистого стола".

Тогда как после трапезы - наоборот, он должен отдать часть ситре ахра. То есть он говорит, что тут все еще есть грязь, принадлежащая ситре ахра, и я еще должен исправлять себя.

23. Что такое начать с ло лишма

В трактате Псахим (стр.50) написано: "Сказал раби Йегуда: "Сказал Рав, всегда должен заниматься человек Торой и заповедями, даже ло лишма, ведь из ло лишма приходит лишма".

Рамбам (Алахот тшува, 10:5) говорит: "И сказали мудрецы, всегда должен человек заниматься Торой, даже ло лишма, потому что из ло лишма приходит лишма, поэтому, когда обучают маленьких детей, и женщин, и все народы, - их обучают работать в трепете или для того чтобы получить вознаграждение, до тех пор пока не расширят свои знания и не поумнеют. И тогда раскрывают им тайну понемногу и приучают их к этому делу потихоньку, пока не постигнут его, не поймут его и не станут работать в любви".

И в трактате Псахим (стр.50) написано в Тосфот: "Тэйма во второй части (трактата) Брахот сказал: "Тот, кто занимается Торой ло лишма, - лучше бы не был создан". И сказал раби Йегуда: "В том случае, когда учит, чтобы уважали и чтобы возвыситься". И в трактате Брахот объясняет Тосфот: "И нужно спросить насчет того случая, когда учит, чтобы возвыситься над товарищами, и того случая, когда учит, чтобы его уважали".

И из сказанного мы видим, что в целом нужно различать два понятия в работе Творца:

- лишма;

- ло лишма.

И нужно знать, что именно является лишма, а что ло лишма. И в ло лишма мы видим, что есть пять ступеней.

Первая ступень в ло лишма, по словам Рамбама, когда человек занимается Торой и заповедями, поскольку Творец заповедовал нам, и хочет выполнять заповеди Творца, и в этом причина того, ради чего занимается Торой и заповедями. И нужно только определить здесь, - какова причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца. Говорит Рамбам, что нужно сказать ему: "по причине вознаграждения и наказания". То есть, если будет выполнять заповеди Творца, Творец даст ему вознаграждение, и будет у него долголетие и богатство, и будущий мир. А если не будет выполнять, то получит наказание за то, что не хочет выполнять заповеди Творца.

Тем не менее, в вознаграждении и наказании следует различать два аспекта:

- то, что говорит Рамбам;

- существует вознаграждение и наказание от наслаждений занятиями Торой и заповедями, и это то, что не раскрывают начинающим работу ученикам, а также детям и женщинам.

Вторая ступень в ло лишма, как написано в Тосфот, - это когда человек учит Тору, чтобы его уважали. И это хуже, чем на первой ступени, как говорит Рамбам, поскольку здесь он не требует, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение, - и поэтому он работает. Но он хочет, чтобы люди оказывали ему уважение либо деньгами, либо почестями. И это та причина, которая заставляет его заниматься Торой и заповедями. И можно сказать, что он занимается Торой и заповедями потому, что люди заставляют его, - ведь иначе они не дадут ему вознаграждение, - а не потому, что Творец заповедовал ему заниматься Торой и заповедями. Тем не менее, и это относится к принципу "ло лишма приводит к лишма".

Третья ступень в ло лишма, как говорит Тосфот, - это когда изучает, чтобы принизить товарищей. И этот путь хуже, чем предыдущие в ло лишма. И об этом пути сказано "каждый, кто занимается Торой ло лишма, - лучше бы не был сотворен".

И проясним понятие лишма, - что это такое, - и пять ступеней в ло лишма. И начнем снизу вверх.

Изучать ло лишма, чтобы возвыситься, - это самый худший путь из всех, до такой степени, что сказали мудрецы, что тот, кто идет этим путем, "лучше бы не был сотворен". И нужно понять смысл того, почему изучать, чтобы возвыситься, хуже, чем изучать, чтобы тебя уважали. Разве тот не изучает ради творений, вместо изучения ради Творца? И то же самое с изучающим, чтобы возвыситься, - тоже ради творений. И нужно объяснить разницу между ними. Поскольку известно, что дана нам заповедь "возлюби ближнего как себя", сказал об этом раби Акива, что это великое правило Торы. И как приводится в книге "Дарование Торы", - это переходное состояние, выйти из любви к себе к любви к ближнему, то есть к любви к товарищам, и далее - к любви к Творцу. То есть не может человек работать лишма до того, как вышел из любви к себе. Поэтому мы должны усмотреть в вопросе любви к ближнему два понятия: 1) есть у человека любовь к ближнему; 2) нет у него любви к ближнему.

И есть третий аспект - ненависть к ближнему, когда совершает поступки, чтобы огорчить ближнего. И это называется "наслаждается позором товарища". То есть человек наслаждается от того, что его товарищ позорится и испытывает страдания, от этого он черпает свое наслаждение. Такой человек называется ненавидящим творения.

И таким образом можно различить между тем, кто учит, чтобы его уважали и тем, кто учит, чтобы принизить. Поскольку цель в том, чтобы достичь состояния лишма, - дан нам совет, с помощью которого мы сможем достичь лишма. И это - любовь к товарищам. Выходит, что тот, кто учит, чтобы его уважали, хоть и не занимается обретением любви к товарищам, но все же он не совершает действий из ненависти к творениям. Потому что те люди, которые его уважают, - они наслаждаются им, поэтому они уважают его. Поэтому у него есть шансы достичь лишма за счет самого действия, - что он занимается Торой и заповедями. Поскольку Тора и заповеди сами по себе приносят дух чистоты, чтобы была у него возможность подняться по духовным ступеням и достичь любви к ближнему и любви к Творцу. Поэтому об этом сказано: "из ло лишма придет лишма". Но это не так для того, кто учит, чтобы принизить, поскольку это действие приводит к ненависти к ближнему. И поскольку он хочет радоваться позору товарища, несомненно, никогда не сможет достичь любви к Творцу, ибо совершает действия, затрудняющие выход из любви к себе. И если так, - то как он выйдет из любви к себе к любви к Творцу?

Впрочем, есть еще одна ступень, которую нужно отметить в ло лишма. Это путь принуждения, как написано в статье девятнадцатой 1987 г. Например, человек работает у религиозного человека и хорошо у него зарабатывает. И хозяин говорит ему: "Я хочу, чтобы ты занимался Торой и заповедями, а иначе я не хочу, чтобы ты у меня работал". И он приходит домой и рассказывает жене, что его хозяин хочет уволить его с работы. И жена говорит: "С чего это вдруг, - соблюдать Тору и заповеди только потому, что твой хозяин религиозный? Мы же не верим в это, а раз так, то за деньги мы продадим свою совесть?". Но когда он говорит жене: "Поскольку я уже был на нескольких работах, и теперь невозможно найти работу, - выходит, что если мы не примем условие хозяина - мы умрем с голоду". "Поэтому, - говорит муж, - не стоит быть преданными нашей совести. Мы же знаем правду, что мы не верим в Тору и заповеди, но будем выполнять Тору и заповеди не потому что Творец заповедовал нам, а потому что хозяин фабрики заповедовал нам. Поэтому мы выполняем Тору и заповеди, а в хозяина мы не обязаны верить. Так что с того, что мы будем выполнять Тору и заповеди? Мы же этим действием никак не навредим нашей совести и не станем вдруг верующими, поскольку останемся, даже выполняя действия, не верящими в Творца".

И, на первый взгляд, - какова важность у Торы и заповедей, что он однозначно заявляет, что остается при своем мнении, как и все светские, и каково значение этих действий с нашей точки зрения? Однако согласно религиозному закону, мы обязаны заставить его выполнять, несмотря на то, что он говорит, что не хочет. Отсюда также следует, что таким образом он выполняет заповедь Творца, хотя это называется "ло лишма". И об этом написано у Рамбама (Алахот Дэот, ч.6): "Однако в делах небесных, - если не вернется скрытно - опозорят принародно, и пристыдят, и проклянут, пока не вернется к источнику".

Отсюда следует, что и такой способ называется понятием "ло лишма", и что и из этого ло лишма приходит к лишма больше, чем тот кто учит, чтобы возвыситься, о котором сказали мудрецы: "лучше бы он не был создан". И здесь нужно разъяснить, что от того, что он выполняет Тору и заповеди, он не делает никакого действия, которое против "возлюби ближнего", но от этого есть наслаждение у ближнего, - то есть религиозные, видя, что он сделался теперь соблюдающим Тору и заповеди, не смотрят на причину, а смотрят на действие. Поэтому они наслаждаются от этого. А изучающий, чтобы принизить, делает действие, противоположное тому, что нужно делать, как сказано выше.

Итак, мы выявили разницу между изучающим, чтобы возвыситься, который является наихудшим, и между работающим по принуждению, то есть когда другие заставляют его работать, и который считается ло лишма, и стоит выше изучающего, чтобы возвыситься. И хотя трудно сказать, - но разве он соблюдает Тору и заповеди по своему доброму желанию, а не по принуждению, тогда как его желание принизить является мыслью, а не действием. А тот, кто соблюдает Тору и заповеди по принуждению, когда общество давит на него, - почему считается лучшим, чем изучающий, чтобы возвыситься, который действует не по своему доброму желанию?

И в любом случае нужно сказать о потенциале действия, которое он совершает: хотя оно по принуждению, у самого действия есть потенциал, который принесет желание и добрую мысль. Как сказано об этом у мудрецов о написанном "принес его в жертву желанию перед Творцом": "И сказанное "принес его в жертву" означает, что хотя его заставляют, способен действовать не по своей воле, - поэтому Талмуд говорит: "в жертву своему желанию". А каким образом его заставляют? Пока не скажет: "Хочу я" (трактат Арахин, п.21). И по этой причине можно сказать, что он более важен, чем тот, кто изучает, чтобы возвыситься.

Однако нужно спросить: но разве в конечном итоге он не выполняет действие в совершенстве? Ведь он думает, что этим заслужит уважение, - тем, что он покажет, что он знает, а кто-то другой, - нет? Почему же ему будет так трудно достичь цели, которая называется "лишма" с этим ло лишма, называемым "чтобы возвыситься", причем до такой степени, что сказано: "лучше бы не был сотворен"?

И можно сказать, что тот, кто изучает, чтобы унижать, конечно же, с головой погружен в Тору, и само собой, считает себя человеком, совершенным в Торе. Поэтому он никогда не подумает о вопросе лишма, поскольку видит, что погружен в Тору более всех своих товарищей, которые не дают такого количества часов, а также и качества. И он видит себя, как прилагающего большие усилия в Торе, - больше товарищей тем, что он углубляется, чтобы узнать верное толкование, которое есть в Торе, а не изучает поверхностно, как другие, ведь он прикладывает умственные усилия. Поэтому, как он может думать о себе, что у него есть какой-то недостаток? Таким образом, он никогда не сможет достичь осознания зла, чтобы понять, что он должен достичь лишма. Следовательно, он - безнадежен. Поэтому сказано о нем: "лучше бы не был сотворен".

Но более важно в ло лишма то, что оно приводит к лишма. А суть его в том, чтобы, как сказал Рамбам, получать вознаграждение и не получать наказание. Потому что ло лишма, как сказано в Тосфот, в том, "чтобы его уважали", то есть человек делает действия для людей, чтобы они видели и уважали его. Выходит так, что он как будто бы выполняет заповеди людей, то есть для них он работает, и эти люди заплатят ему вознаграждение.

А тот, кто работает с намерением вознаграждения и наказания, работает на Творца, однако он хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу в Торе и заповедях. И он не хочет, чтобы люди платили ему вознаграждение. Потому что он не работает на людей, чтобы они платили ему вознаграждение. Но он работает и выполняет Тору и заповеди потому, что это Творец заповедовал ему их выполнять. И поэтому мы получаем вознаграждение за то, что выполняем Тору и заповеди. И таким образом, эта ступень является более высокой по сравнению с той, о которой говорит Тосфот, - то есть ло лишма ради уважения. Поскольку там он работает на людей чтобы люди уважали его. А на ступени "вознаграждение и наказание" он работает на Творца, и это называется "лишма", то есть ради Творца. Просто он хочет вознаграждения за свою работу. Поэтому он все еще не считается настоящим лишма.

Однако нужно различать в состоянии вознаграждения и наказания еще одно понятие, называемое "ло лишма", как говорит Рамбам. Просто это вознаграждение и наказание другого вида. Поскольку принято, что под вознаграждением и наказанием понимается что-то облаченное в материальную форму, например, пища, спиртное и тому подобное, - то есть, как говорит книга Зоар, то, чем мы можем насладить материальные вожделения, которые являются лишь тоненькой свечкой от искр святости, упавших из мира разбиения в клипот. И это все наслаждение, которое в них есть. А весь мир гоняется за этими наслаждениями, хотя написано, что основной свет облачен в Тору и заповеди и именно такую награду он ожидает.

И нужно всегда обращать внимание, когда говорится о том, кто начинает соблюдать Тору и заповеди, и подумать прежде, - какова причина соблюдения их этим человеком. Потому что у каждого есть что-то свое, интересное ему, и по причине чего он понимает, что стоит выполнять Тору и заповеди. И именно из-за этого он осознает, что стоит приложить большие усилия, и все, что от него требуется, он готов дать, чтобы достичь того, чего, с его точки зрения, ему стоит достичь.

И поэтому должны всегда говорить человеку о том, что для него важно, причем в той мере, что ему стоит дать все, что от него требуется. Иначе, если не указывают причину, чтобы он понял пользу для себя, то конечно же, не услышит того, что ему говорят. И поскольку человек удовлетворяется тем, что у него есть, и тяжело изменить его привычки, если ничего от этого не заработает, чтобы была у него мотивация изменить свои привычки и начать работать по-другому, а не так, как привык, именно поэтому и даны нам пять ступеней ло лишма, называемые:

1) по принуждению;

2) изучающий, чтобы принизить (товарища);

3) изучающий, чтобы его уважали (Тосфот);

4) ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам);

5) ради духовного вознаграждения и наказания; не ради материальных благ, понятных каждому, а потому, что он желает получить вознаграждение от духовных наслаждений, как написано (Предисловие к книге Зоар, п.30): "И последняя ступень в этом разделе (ло лишма) - та, на которой возлюбит Творца с огромным вожделением, подобно любящему с огромной животной страстью, до такой степени, что не уходит это вожделение из его поля зрения ни днем, ни ночью, до такой степени, что, как говорит стихотворец: "Воспоминание о Нем не дает мне спать".

Что касается пятой ступени в ло лишма, нельзя говорить человеку, чтобы начинал с нее. Поскольку не каждый человек способен осознать, что есть такое явление, - то есть поверить, что есть наслаждение от света, облаченного в Тору и заповеди, причем наслаждение большее, чем то, в которое облачены материальные блага.

Это значит, что если бы немедленно проявлялся наслаждающий свет, облаченный в Тору и заповеди, это называлось бы "явной опекой". И тогда у человека не было бы никакой возможности работать в лишма. Потому что наслаждение, которое ощущалось бы в Торе и заповедях, вынуждало бы его выполнять все, однако не потому, что Творец заповедовал выполнять. И это то, о чем сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.33): "Положим, например, что если бы Творец управлял творениями явной опекой, таким образом что, например, каждый, съедающий запрещенный продукт, немедленно задыхался бы на месте, а каждый выполняющий заповедь, находил бы в ней чудесное наслаждение, подобно самым прекрасным наслаждениям этого материального мира, - то какой бы глупец тогда даже просто подумал бы вкусить запрещенный продукт, если бы знал, что тут же из-за этого потеряет жизнь? И какой простак прошел бы мимо заповеди, не выполнив ее немедленно и с максимальной быстротой, как не смог бы оставить или отложить на потом огромное материальное наслаждение, идущее ему в руки, принимая его тут же и с максимальной быстротой"? Выходит, что тогда не было бы вопроса выбора по причине огромных наслаждений, облаченных в Тору и заповеди, ведь это огромные света. Поэтому это наслаждение находится в скрытии. И наоборот, в материальном явно проявляется наслаждение от любого действия, что и заставляет нас страстно желать и стремиться туда, где мы видим наличие какого-то наслаждения. А что при этом запрещено и что разрешено, - тело не различает. И поэтому существует вопрос выбора, а также вопрос вознаграждения и наказания.

И из сказанного выходит, что когда говорят кому-то, чтобы принял на себя бремя Торы и заповедей, нужно хорошенько взвесить, о какой именно ступени ло лишма рассказать ему, как сказано выше, потому что для каждого есть ло лишма, подходящее его характеру, чтобы он понял, что именно в этом ло лишма ему стоит принять на себя Тору и заповеди в соответствии с пятью упомянутыми выше ступенями ло лишма:

1) путем принуждения;

2) изучающий, чтобы принизить (товарища);

3) изучающий, чтобы его уважали (Тосфот);

4) ради материального вознаграждения и наказания (Рамбам);

5) ради вознаграждения и наказания от духовных наслаждений.

Первая ступень (путем принуждения) - она подходит всем, то есть в случае, когда человек может принудить другого. В деле принуждения неважно, - понимает ли другой это или не понимает. В любом случае это называется "принуждение", когда человек может сделать даже что-то такое, когда он уверен на сто процентов, что он прав, но выхода нет. Это называется "принуждение". Что же касается остальных ступеней ло лишма, то у каждого человека есть свой характер, и нужно предложить ему то, что подходит ему.

Ступени вторая, третья и четвертая (чтобы возвыситься, чтобы его уважали, чтобы получить материальные вознаграждения и наказание). Их можно понять, но у каждого человека свой склад характера, поэтому нужно обратить особое внимание и понять, какую именно ступень ло лишма предложить ему. То есть ради какого именно ло лишма человек может понять, что ему стоит работать.

Пятая ступень - ради того, чтобы получать наслаждения от любви к Творцу. Что касается ло лишма пятой ступени, на ней человек стремится к любви к Творцу, потому что испытывает наслаждение в занятиях Торой и заповедями. Это не могут понять, потому что это зависит от ощущения. И пока человек не ощущает вкус в этом, - не о чем с ним говорить. Поэтому это называется "последняя ступень в ло лишма", то есть после этого поднимаются на ступень лишма.

Однако нужно понимать что, если человек достигает такой ступени, где он стремится к Торе и заповедям в мере, как сказано выше: "Вспоминая о Нем, не могу спать", то почему это все еще называется "ло лишма"? Потому, что наслаждение от Торы и заповедей - это то, что обязывает его выполнять Тору и заповеди. А "лишма" называется, когда (ощущается исключительно) величие Творца, - то есть потому, что Он великий и правит, - это то, что побуждает его выполнять Тору и заповеди.

Выходит, что не наслаждение обязывает его, будучи причиной для него, а Творец - причина, которая побуждает его выполнять Тору и заповеди. А ступень лишма разъясняется в Предисловии к книге Зоар (п.32): "Посредством работы в Торе и заповедях лишма, то есть ради отдачи, а не для того, чтобы получить вознаграждение, и становится достойным и пригодным получить пять частей души, называемых НАРАНХАЙ".

Однако согласно правилу, что "Человек - это маленький мир", состоящий из семидесяти народов, также он состоит из народа Исраэля. То есть то, что мы сказали, что есть пять ступеней ло лишма и есть люди, принадлежащие к определенной ступени ло лишма, - также нужно сказать, что и в одном человеке есть все эти пять ступеней ло лишма. Но они следуют одна за другой. В том смысле, что иногда в человеке действует ло лишма "чтобы возвыситься", временами он пользуется ло лишма, чтобы его уважали, а порой использует ло лишма по принуждению.

Как сказано у Рамбама: "Позорят его публично, стыдят и проклинают его, пока не исправится". То есть человек приходит молиться в бейт кнесет или приходит изучать Тору для того, чтобы друзья не смотрели на него с осуждением, потому что каждый будет проявлять неуважение к нему в своем сердце, даже если никто ему об этом не скажет, - почему, мол, он не приходит на уроки Торы, которые проводятся в бейт кнесете. Но человек знает, что конечно же, каждый будет смотреть на него, как будто бы он неполноценный. Выходит, что стыд, который он почувствует, - это то, что дает ему сил приходить в бейт кнесет. Выходит, что причина ло лишма, которая его обязывает - это пример принуждения, о котором говорит Рамбам выше.

И это ло лишма легче использовать в качестве полезного ло лишма. Поскольку ло лишма, которое привязано к страданиям, - то есть стыд, - дает больше сил, чтобы он смог преодолеть все помехи, которые есть у него. Поэтому, когда человек находится в состоянии самых глубоких падений, он также может задействовать у себя ло лишма ступени стыда. И этот стыд называется принуждением, - то есть стыд, представляет из себя страдания, которые заставляют человека выполнять действия, несмотря на то, что тело не согласно.

А иногда человек укрепляется посредством ло лишма вознаграждением и наказанием, как сказал Рамбам. А иногда он - в состоянии вознаграждения и наказания от того, что чувствует вкус в работе.

И плохо, если он вообще не соблюдает Тору и заповеди, потому что это - конец ступени ло лишма, как сказано выше.

24. Что означает в духовной работе "Сокрытое - Творцу, а открытое - нам"

В Писании сказано (глава Ницавим, 3): "Сокрытое - Творцу, Всесильному нашему, а открытое - нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой"²⁵. И следует понять, что дает нам это знание. Неужели кому-нибудь может прийти в голову, что скрытое может познать человек. А если нам дано познать скрытое, - зачем же Творец скрыл (это) от нас. И кроме этого, следует понять, что значит "скрытое", - на что это указывает нам, что нам не следует исследовать это, потому что это относится к Творцу, Всесильному нашему.

Известно, что стих: "Когда ты возжигаешь лампады"²⁶ Раши объясняет: "Когда ты возжигаешь (букв. возносишь)", - как обозначение того, что сердце возносится. то есть нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно"²⁷. И следует понять, на что указывает нам то, что нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься (само). Очевидно, что если лампада не горит как следует, а горит только пока человек ее зажигает, - понятно, что нужно подождать, пока она не загорится сама. В таком случае, что же нового они (мудрецы) сообщают нам, говоря: "Пока пламя не будет подниматься самостоятельно"?

Об      устройстве светильника (меноры) Писание говорит: "И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он"²⁸. И Раши объясняет, - что такое "единый слиток"²⁹: "Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части (светильника) в исправленном виде, а его не собирали из отдельных частей посредством их соединения"³⁰. "Так сделал он светильник"³¹. И объясняет Раши: "Благодаря Творцу возник он сам собой"³². И следует понять: если светильник возник сам собой, зачем же нужно было бить молотком и резать ножницами? Ведь очевидно, что если Творец создает светильник, было достаточно взять золотой слиток, и он возникнет сам собой. Зачем же нужно было бить (по нему)?

Известно, что природа человека такова, что он желает только лишь получения ради собственной выгоды, и он неспособен делать ничего, если не увидит, что из этого выходит что-то для его собственной выгоды. Как сказано в книге Зоар по поводу стиха: "У пиявки две дочери - "Гав!³³ Гав!" (Дай! Дай!)"³⁴. И книга Зоар объясняет: "У пиявки две дочери - которые лают, как собака, говоря: "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира"³⁵. Другими словами, на все, что человек видит, из чего он может извлечь наслаждение, он кричит: "Гав! Гав!", - что означает: "Дай! Дай! Я принимаю это всем сердцем и душой".

Как известно, нам дана заповедь любви к Творцу, как сказано: "Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим"³⁶. Но как же это можно исполнить, - ведь это против нашей природы?

Наши мудрецы объясняют стих: "И воссиял от Сеира им"³⁷, - что вначале Он воззвал к сынам Эсава³⁸, чтобы они приняли Тору, но не захотели они³⁹. "Появился от горы Паран"⁴⁰, - то есть направился туда и воззвал к сынам Ишмаэля, чтобы они приняли ее, но не захотели они⁴¹. То есть все они спрашивали, - что написано в ней. Сыны Эсава не захотели, потому что написано: "Не убий", - а об Эсаве сказано: "Мечом своим жить ты будешь"⁴². И также о сынах Ишмаэля: из-за того, что написано: "Не прелюбодействуй!", - не захотели они. Тогда как когда Он пришел к сынам Исраэля, они сказали: "Сделаем и услышим!".

И нужно понять: неужели же злое начало в народе Исраэля действительно согласно отказаться от плохих качеств? В таком случае, - что же означает, что они сказали: "Сделаем и услышим!"? И следует объяснить это так, что народ Исраэля, когда они увидели, что их зло выступает против Торы, то есть что они не хотят исполнять заповеди Торы, вот тогда они и сказали: "Мы сделаем это силой, то есть по принуждению, несмотря на то, что наше зло не согласно (с этим)".

Однако надо понять, - какая ценность есть, когда кто-то дает что-либо другому по принуждению. Можно ли сказать, что он дает ему это из любви? Ведь он же не любит его! В таком случае, это не является причиной дарения подарка, поскольку любовь обретают тем, что один дает другому хорошие вещи, и тогда естественным образом получающий подарки начинает любить дающего, но не то, чтобы дающий начинал любить получающего благодаря этому дарению. В таком случае, какой же смысл в том, что Исраэль сказали: "Мы сделаем это силой, несмотря на то, что зло не согласно"? И как благодаря этому исполнится: "Возлюби Творца Всесильного твоего, и так далее"?

Наши мудрецы сказали: "В час, когда сказали Исраэль: "Сделаем и услышим", сказал Творец: "Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту, которой пользуются ангелы служения, как сказано: "(Благословите Творца, ангелы Его,) доблестные силой, делающие по слову Его, (чтобы услышать голос слова Его)"⁴³, - (сначала делающие), и удостаивающиеся услышать голос слова Его".⁴⁴ Отсюда получается, что "сделать" относится к "доблестным силой", то есть к свойству преодоления⁴⁵, несмотря на то, что тело, обладающее природой получения ради себя, не согласно. А потом, "делая" в преодолении, несмотря на то, что злое начало не хочет, они удостаиваются услышать голос слова Его, а "слышал я" означает "приемлемо для меня", как сказали мудрецы: "Не слышал я, то есть неприемлемо для меня" (трактат Эрувин, 102:2).

И согласно этому простое толкование того, что они сказали "сделаем", будет преодолением, силой принуждения, а потом удостоимся свойства "услышим", то есть эта вещь станет приемлемой и принятой. То есть, когда это будет приемлемым и принятым нами, очевидно, что мы сможем делать все в любви и радости, и тогда все будет по желанию, а не по принуждению.

И отсюда следует, что чтобы понять слова: "Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту?", - нужно понять тайну того, что они сказали: "Сделаем и услышим", - ведь Он спрашивает: "Кто раскрыл эту тайну?". Однако следует понять, что называется тайной в духовной работе. Тайной называется то, что не раскрыто, однако мы должны верить, что эта вещь тут есть, то есть тут есть нечто, что мы хотим и должны узнать, а если у нас нет потребности узнать это, - оно не называется тайной для этого человека.

И это подобно тому, кто видит, как два человека ведут между собой тихий разговор, и ясно, что они хотят, чтобы он их не услышал, но если они не говорят о нем, - он не хочет знать, о чем они разговаривают. И в любом случае то, что они говорят, не считается, что они говорят о тайне, которую он будет заинтересован услышать. И даже если они скажут ему, он все равно не хочет слышать, - ведь у каждого человека есть свои собственные дела, которые ему интересны. Но когда он думает, что они говорят о нем, он заинтересован знать, о чем они говорят, ибо это тайна, которую они не хотят, чтобы он узнал.

А в духовной работе это происходит таким же образом, как и в материальном (мире). Например, когда человек изучает Тору в плане религиозных законов, можно сказать, что Тора не сообщает ему тайну, - что-то, чего он не знал. А наоборот, Тора сообщает ему законы, - как исполнять заповеди. Однако когда он учит сказания, рассказанные в Торе, или просто сказания мудрецов, - если он верит, что Тора говорит о нем, и он не знает, какова связь слов Торы, которые он учит, с его свойствами, и желает знать, что там написано, - то, что он хочет знать, называется, что сейчас он учит "тайну". То есть для того, чтобы некая вещь называлось тайной, есть два условия:

- чтобы он верил, что речь идет о нем;

- чтобы он был заинтересован узнать, что Тора говорит о нем, - то есть что Тора говорит о том, что связано с его потребностями; и только в таком случае это называется "тайной" в духовной работе.

И из сказанного мы можем понять, почему Творец сказал: "Кто раскрыл тайну эту сыновьям моим?". Это будет означать: кто раскрыл сыновьям моим тайну, - что нужно верить, что делая по принуждению, они удостоятся свойства "слышал я". То есть того, что до этого было насильно, по принуждению, потом будет по желанию.

Получается, что "действие" называется верой. То есть поверив, что после действия они удостоятся "услышать", они получили уверенность даже и во время принуждения, позволившую им делать действия в радости и любви, за что они смогут удостоиться свойства "услышать".

В то же время, "народами мира" в отношении духовной работы называются те части в человеке, которые не принадлежат свойству Исраэль, и хотят все время работать через внешний разум, насколько он понимает, к чему они могут прийти. То есть разум убеждает их, что это стоит делать, - настолько они готовы работать. Однако что касается веры выше знания, то исходя из разума они видят, что невозможно прийти к отмене желания получать со стороны самого человека. Однако следует верить, что если Творец дал нам эту работу, - работать на отдачу, - Он очевидно знал, что на самом деле это можно сделать, и только мы своим крошечным разумом не понимаем, как такое может быть, ибо это просто чудо свыше. Однако Творец, без сомнения, знал, что мы действительно можем дойти до этого уровня. Хоть мы и не знаем, как. В такие вещи они верить не в состоянии. И это называется "народы мира".

Однако свойством Исраэль называются те, кто может преодолеть и поверить выше знания. Поэтому принадлежащие свойству Исраэль верят, что свойство отдачи - это тайна для людей, то есть они не знают, как прийти к силе отдачи, но верят, как сказано выше. В то же время народы мира, которые есть в человеке, говорят, что это вещь трудная, и это не для нас. Поэтому, когда они видят, что от нас требуется идти в свойстве веры выше знания, они не заинтересованы в этом и убегают с поля боя, говоря, что это для них вещь трудная.

Поэтому народы мира в человеке не хотели принять Тору, ведь согласно тому, что мы учим, получение Торы - это свойство "человек да умрет в шатре"⁴⁶, как сказали наши мудрецы: "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее"⁴⁷. Это значит, что человек должен отменить свою собственную выгоду, чтобы все заботы его были только о пользе Творца. А поскольку отменить собственную выгоду тело не согласно, - работать по принуждению и верить, что благодаря "сделаем", мы придем к "услышим", - эта вера неприемлема для получающего ради себя. И в этом вся разница между народами мира и Исраэлем.

И из сказанного поймем то, что мы спросили: на что указывают нам слова мудрецов: "Нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно"? А дело в том, что это зажигание относится к человеку, который должен выполнить действие. А до какого момента он должен выполнять действие, называемое "по принуждению"? Пока пламя не будет подниматься самостоятельно. То есть "самостоятельно" называется - "без действия со стороны нижнего", которое называется "по принуждению". Ибо он удостаивается того, что Творец дает ему свойство "услышать", как сказано выше, что человек тогда в любом случае выполняет все действия в радости, любви и желании, - не так, как когда он выполнял действие по принуждению, потому что когда он хотел отдавать Творцу, тело сопротивлялось.

В то же время сейчас он находится в свойстве "возлюби Творца своего Всесильного всем сердцем своим", - двумя своими началами, ибо и злое начало любит Творца, потому что оно отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом. И это простое объяснение, почему человек должен "зажигать", - выполнять действия, пока пламя не будет подниматься самостоятельно, и не силой человека. А "самостоятельно" - означает силой Творца.

И также аналогично следует объяснить то, что мы спросили, - что означают слова наших мудрецов о строении светильника. "И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он"⁴⁸. "Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части (светильника) в исправленном виде, и его не собирали из отдельных частей посредством их соединения"⁴⁹. И мы спросили: если в простом понимании мудрецы объяснили слова: "Так сделал он светильник"⁵⁰, - "благодаря Творцу возник он сам собой"⁵¹, - в таком случае, зачем же нужно было бить молотком и так далее? Если Творец сделал светильник, что называется "сам собой", зачем же и человек должен делать что-то?

Но, как сказано выше, человек должен сказать: "Сделаем и услышим". В любом случае, человек должен начинать по принуждению, и он должен верить, что удостоится свойства "услышим". А поскольку нет света без кли, - то есть Творец не дает человеку наполнения, если у человека нет в этом потребности (хисарона), которую Творец мог бы наполнить для него, - человек должен начать и увидеть, что это трудно, и взмолиться Творцу, чтобы Он помог ему. Тогда человек видит, что все происходит само собой, то есть без помощи человека. В таком случае, что же делает человек в устройстве светильника, если все делает Творец?

Ответ: действия человека необходимы потому, что без действий человека, у нас не было бы этого знания, - что все делает Творец, - а человек говорил бы, что он сам тоже может прийти к совершенству без помощи Творца, ведь "сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство"⁵². Тогда как после того, как человек трудился и старался, и делал все, что в его возможностях сделать, и не сдвинулся ни на йоту, он вынужден сказать, что Творец дал ему эту силу, позволяющую работать на отдачу, в виде подарка. Что означает, что Творец дал человеку разрешение служить Ему, и этим разрешением называется то, что Он дал ему наслаждение в момент отдачи Творцу.

И отсюда поймем слова: "Это был кусок золотого слитка"⁵³. Тело называется золотым слитком, - как сказано выше, в Зоаре сказано: "У пиявки две дочери - которые лают, как собака: "Гав! Гав!" (Дай! Дай!): "Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира"⁵⁴. И это тело называется золотым (зе-ав⁵⁵) слитком. "Били молотком", - означает: вся работа, которую тело совершает по принуждению, называется, что он "бьет молотком". "И режет ножницами", - то есть любым принуждением, которое совершает человек, он как будто отрезает часть от "золота" (зе-ав), то есть от желания получать ради себя. И как написано: "Чтобы сгладить части (светильника) в исправленном виде", - что означает снять⁵⁶ с этих частей желание получать ради себя и исправить их ради отдачи. Это и называется "сгладить части (светильника) в исправленном виде".

Однако было не так, что возникала одна часть в совершенстве, то есть "ради отдачи", а затем - соединение всех частей в одно совершенное свойство. Происходило не так, а наоборот: каждая часть, которую он хотел исправить, - на ее месте раскрывалось зло, а не добро. Поэтому у него было много частей, которые были не в порядке.

Однако после того как он пришел в состояние, когда увидел, что в его свойстве получения нет ни одной части, которая была бы готова работать на отдачу, и он увидел, что все это слиток золота (зэ-ав), другими словами, он увидел, что зэ-ав, то есть его свойство получения, трудно⁵⁷ изменить на отдачу, тогда завершилось его кли, то есть действие со стороны нижних, потому что он увидел, что не в состоянии преодолеть его. И это, как сказано: "И стенали сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от работы"⁵⁸. И тут приходит помощь от Творца. Как сказано: "Так сделал он светильник"⁵⁹, - и Раши объясняет: "Благодаря Творцу возник он сам собой"⁶⁰.

Выходит, кто сделал светильник? Сам Творец. В таком случае, зачем же мне (нужна) работа Исраэля? И ответ: для того, чтобы раскрыть потребность, ибо только Творец может изменить созданную Им природу, чтобы у творений было желание получать ради себя. Иначе, человек думал бы, что он сам может изменить свойство получения на отдачу.

Однако следует понять и то, - какое дело Творцу, что творения не будут знать истину и будут думать, что они сами могут совершить это действие, - изменить получающее кли на отдачу. Или зададим этот вопрос иначе: почему Творец не дал человеку силы, чтобы он сам мог изменить получающее кли на отдачу. И ответ на это дал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): что это относится к исправлению, ибо иначе человек оставался бы на своем низком уровне, то есть он не нуждался бы в свете Торы. А Творец хотел дать им Тору. Поэтому из-за того, что сами они не могут прийти к отдающим келим, они станут просить Творца, чтобы Он помог им, а помощь, которую Он дает им, дается именно через Тору, ибо "свет в ней возвращает к источнику"⁶¹. Выходит, что у человека есть потребность в получении Торы.

Ибо второй этап, - после того как человек возвращается к источнику и получает отдающие келим, - это что он получает Тору в смысле имен Творца, поскольку это свойство как раз и называется Его желанием насладить свои творения, которое облачено в имена Творца, что называется "Тора, Исраэль и Творец суть одно".

И из сказанного мы сможем объяснить стих: "Сокрытое - Творцу Всесильному нашему, а открытое - нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой"⁶². И мы спросили: чему это должно нас научить? И ответ в том, что когда человек начинает работать на отдачу, - видит, что он не двигается вперед в обретении отдающих келим. А наоборот, человек в этот момент начинает видеть свое плохое состояние, - насколько он погряз в эгоистической любви. Ведь согласно правилу, что в мере, в которой человек хочет, чтобы его одеяние было чистым от всякой грязи, он видит больше грязи.

Ибо есть правило: "Вещь, за которую человек не отвечает, ускользает из его сознания"⁶³, - что означает: в предмете, на который человек не обращает внимания, он не видит, чего не хватает. Поэтому, когда он начинает работать на отдачу, обращая свое внимание на то, насколько он готов работать ради отдачи, наступает момент, когда он видит, насколько он далек от свойства отдачи, и что он не способен сделать ни одного действия без вознаграждения.

Поэтому, что человек может сделать, когда он видит, что у него нет никакого продвижения в работе на отдачу, а, как сказано выше, он все время видит, что не способен выйти из эгоистической любви? Иными словами, - в начале работы он думал, что как только он решит идти путем отдачи, он сразу же сможет (это сделать). То есть он думал, что он сам себе хозяин, - ведь кто скажет ему, что ему делать? Еще можно было бы понять, что на действия, которые он желает исполнить, может прийти внешняя помеха от людей. Однако здесь, в работе на отдачу, только намерение - на отдачу. Другими словами, он не должен исполнять больше шестиста тринадцати заповедей, если хочет построить намерение на отдачу. Таким образом, внешне он делает как все остальные, - то есть так же, как все общество в целом (клаль), не выделяясь из общества, когда можно было бы сказать, что общество противится его пути. Ведь кто знает, что (происходит) в сердце ближнего? В таком случае, он думает про себя, что вот-вот, поработав какое-то время, он войдет в работу на отдачу. И вдруг он видит, что с каждым днем, в который он вкладывает много работы, желая обрести отдающие келим, они отстоят от него все дальше, и у него нет ни малейшего шанса когда-либо вырваться из эгоистической любви.

И Писание говорит нам об этом: "Сокрытое - Творцу Всесильному нашему"⁶⁴, - то есть намерение на отдачу, которое называется скрытой частью, как сказано выше, что человек не знает мыслей ближнего своего. Это человек должен знать, ведь правда заключается в том, что это не в нашей власти, а является скрытой частью, называемой намерением, и принадлежащей Творцу Всесильному нашему, который должен дать нам эту силу, и не в наших возможностях хоть как-то помочь Ему. А в чем мы все же можем помочь Ему, - это в том, что мы начинаем эту работу на отдачу и видим, что не способны выйти из заложенной в нас эгоистической любви. Этим мы помогаем Ему, обретая то знание, что только Он может помочь нам.

А если бы мы не начинали (работу) и не видели, что мы неспособны продвигаться далее, (мы не достигли бы) этого исправления, - когда мы будем знать, что только лишь Он один делает все. Тогда как, если бы мы были в состоянии самостоятельно выйти из эгоистической любви, - это означает, что мы бы думали таким образом. И нам недоставало бы знания, что "Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния"⁶⁵. В то же время, если мы сами видим, что не можем выйти из эгоистической любви, - нам не нужно верить, что Он дал нам эту силу, потому что мы видим это в знании. Получается, что Писание сообщает нам, что не нужно пугаться того, что мы не можем преодолеть (себя) и выйти из эгоистической любви, что называется "скрытой частью" и принадлежит Творцу, как сказано: "Сокрытое - Творцу Всесильному нашему".

"А открытое - нам и нашим детям"⁶⁶, - как сказано выше, что "открытым" называется практическая часть, которую мы можем исполнять в принудительном порядке. Поэтому Писание сообщает нам: то, что мы видим, что это трудно для нас, это правда, однако это, то есть намерение, мы сделать не можем, а можем делать только действие. Но то, что мы видим, что не можем сделать это самостоятельно, называется молитвой, то есть потребностью, чтобы Творец дал нам это кли.

И из сказанного можно понять слова наших мудрецов (трактат Менахот, 29:1), что устройство светильника было трудно для Моше, "пока Творец не указал ему пальцем", - как сказано: "И вот устройство светильника"⁶⁷. И следует объяснить это в отношении духовной работы, что действие светильника означает, чтобы светил свет Творца, - а для этого нужны отдающие келим. А откуда им взять отдающие келим, ведь это трудно, поскольку это против (нашей) природы? И Творец указал ему пальцем, сказав: "И вот действие", - другими словами: вы делайте действие, а Я дам намерение. И это называется: вы делайте открытую часть, а сокрытую часть дам Я. Как сказано: "Так сделал он светильник"⁶⁸, - то есть сам собой.

25. Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе

Наши мудрецы говорят (трактат Авода Зара, 2:1-3:1): "В грядущем⁶⁹ принесет Творец свиток Торы, положит у себя и скажет: "Тот, кто занимался ей, пусть придет и возьмет свое вознаграждение". Сейчас же соберутся и придут идолопоклонники. Скажет им Творец: "Чем занимались вы?". И скажет им Творец: "Все, что делали вы, - для самих себя делали вы". Скажут они ему: "Властелин мира! Дай же нам авансом, и мы сделаем". Скажет им Творец: "Глупцы мира! Тот, кто трудился в канун субботы, будет есть в субботу. А тот, кто не трудился в канун субботы, - откуда будет он есть в субботу?".

И в простом понимании существует много объяснений, однако в смысле духовной работы, - что такое труд в канун субботы, чтобы от этого было что есть в субботу? Суббота, как мы видим, называется подарком, а не милостыней. Как сказали мудрецы (трактат Бейца, 16:1): "Чтобы знали, что Я, Творец, освящаю вас"⁷⁰. Сказал Творец Моше: "Моше, есть у меня хороший подарок в сокровищнице моей, и называется он "суббота", и желаю Я дать ее Исраэлю. Пойди и сообщи им". И Гмара приводит это в доказательство того, что дающий подарок товарищу должен сообщить ему об этом. И тут нужно понять два момента:

- какова причина того, что о подарке нужно сообщать товарищу, тогда как по поводу милостыни, мы учили наоборот, - что милостыня должна быть в скрытии, как сказано: "Дар, (преподнесенный) втайне, гасит гнев"⁷¹?

- почему суббота называется подарком, тогда как вера называется милостыней, как сказано: "И поверил (Авраам) в Творца, и Он засчитал это милостыней для него"⁷², - а не подарком.

И следует понять, что называется подарком в духовной работе и что называется милостыней в духовной работе. Мы видим, что в мире принято, что милостыню дают из жалости, а не из любви, как сказали наши мудрецы (трактат Бава Батра, 9:1): "Просящего еду не проверяют", - поскольку милостыню дают не из любви, когда (в случае любви) действительно нужно проверить, стоит ли дать ему милостыню. Но с милостыней - жалость решает, стоит дать ему или нет.

А поскольку тот, кто говорит, что у него нет еды, то есть ему нечем поддерживать в себе жизнь, вызывает жалость, там (в Талмуде) сказано: "Просящего еду не проверяют", - чтобы увидеть, правдивый он человек или обманщик. Поэтому там сказано: "А раби Йегуда сказал: "Просящего одежду проверяют, а просящего еду - не проверяют"⁷³. А "одежда", как объясняет Раши, означает, что "приходит нагой и говорит: "Прикройте меня". И в этом случае проверяют, - не обманщик ли он. Потому что отсутствие одежды не возбуждает такой сильной жалости, ведь человек может жить и без одежды, но он не может существовать без еды.

В то же время подарок дают именно тому, кого любят, и величина подарка пропорциональна мере любви к этому человеку, и также мере его важности. Ведь в мире принято, что тот, кто хочет показать другому величину (своей) любви, выражает это в преподнесении подарка. И согласно мере ценности подарка видна сила любви.

Однако у подарка есть еще одна ценность: если даритель человек важный, тут сила любви не измеряется подарком, поскольку с важным человеком, даже если подарок - вещь маленькая, ценность его высока. Ведь в случае важного человека (дающего подарок) величина и важность подарка измеряются величиной и важностью дарителя.

И из сказанного поймем, в чем разница между милостыней и подарком. Ведь подарком человек хочет показать любовь, которую он испытывает к своему товарищу или учителю, или к родителям, или к детям и так далее. И если даритель не сообщает получателю, что он подарил ему подарок, - как же ему раскроется любовь дарителя? Получается, что подарок был подарен зря, безо всякой пользы. Однако в дарении подарка есть еще одно условие: что преподносимая им вещь должна принадлежать к "излишествам", а не к насущно необходимому. Ибо не принято, чтобы говорили: "Я послал этому нищему в подарок хлеб и рыбу для субботы". И не говорят: "Я послал милостыню жениху - золотые часы". А подарок - это именно излишества, тогда как милостыня - это насущно необходимое, а не излишества.

Получается, что тот, кто послал излишества, тогда как у другого нет насущной потребности в этом, - зачем он же он послал ему? Это для того, чтобы показать ему свою любовь. Выходит, что если он не сообщает ему, что он послал ему (подарок), - в чем же тогда польза от этого подарка? Поэтому наши мудрецы сказали: "Дающий подарок товарищу обязан сообщить ему (об этом)"⁷⁴.

Из сказанного следует, что надо сообщить ему не только, что он послал ему этот подарок, но и стоимость этого подарка, как сказано выше, что любовь между ними раскрывается пропорционально значению важности подарка. Ибо получатель подарка, в той мере, в которой он впечатляется им, в этой мере он воздает дарителю соответствующую благодарность, и благодаря этому между ними образуются узы любви.

Иное дело с милостыней, где нет отношения любви, ведь милостыня касается только дающего, и у него нет никакой связи с получающим. И там - наоборот, ведь если получающий воздает благодарность дающему, дающий дает уже не в виде милостыни, и возникает возможность, что к его милостыне примешается "ло лишма", и он станет получать от него благодарность. Поэтому понятно без лишних объяснений, что милостыня должна даваться втайне, то есть только ради самой милостыни, а не для того, чтобы нищий возвращал ему какое-то наслаждение.

А по поводу тайного подношения в заповеди о милостыне следует различать два случая:

- когда получающий милостыню не знает дающего;

- когда и дающий не знает, кому он дает; и это - тайное подношение, как со стороны дающего, так и со стороны получающего; и это не так просто, как первый случай.

И из сказанного поймем, что такое подарок и милостыня в духовной работе. Ибо вера - это свойство "выше знания", которое считается невидным и называется "втайне". И вера называется милостыней, как сказано выше, потому что человек, дающий милостыню, не хочет, чтобы нищий давал ему что-то взамен. Ибо что может человек, у которого нет ничего, и потому он нищий, дать взамен дающему милостыню? Но возможно он возвращает ему благодарность за милостыню. Поэтому сказано: тайная милостыня называется истинной милостыней, потому что нищий не знает, кому воздать благодарность.

Поэтому принявший на себя высшую Малхут, которая называется "вера в Творца", должен стараться давать втайне. То есть человек не знает разумом, - и это называется, что он "не видит", - на кого он работает, но он работает выше знания. Однако тут все наоборот, потому что в случае нищего, который получает милостыню, получающий не знает, кто дал ему милостыню, однако дающий знает.

Есть и второй случай - когда и дающий тоже не знает, кому он дает. Тогда как здесь, в случае веры, называемой милостыней, как сказано: "И поверил (Авраам) в Творца, и Он засчитал это милостыней для него"⁷⁵, - это абсолютно противоположно. То есть Малхут, которая называется "нищая и бедная", - как сказано в книге Зоар, что Малхут называется нищей и бедной, - "де-лит ла меграма ве-ло миди эла маи де-яив ла баала", что означает, что у Малхут нет ничего собственного, кроме того, что дает ей ее муж.

Получается ситуация, когда человек, дающий милостыню Творцу, называемую верой, не знает, кому он дает, однако Творец знает, кто является дающим, то есть от кого Он получает милостыню. То есть нищий знает, а дающий, то есть человек, не знает, кому он дает. Это называется "высшая Малхут". И об этом сказано: "И поверил (Авраам) в Творца, и Он засчитал это милостыней для него"⁷⁶. То есть вера должна быть подобна милостыне, - "тайным подношением", - иначе это называется не верой, а знанием, то есть знанием в разуме.

И комментаторы спрашивают о стихе: "И поверил в Творца, и Он засчитал это милостыней для него", - мы не знаем, кто засчитал кому. Ведь согласно правилу, которое мы учим, только лишь один Творец вершит и будет вершить все дела. В таком случае, возникает вопрос: что человек делает со своим выбором? Ведь если все делает Творец, где тут есть место для выбора, то есть для работы человека?

Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) говорил, ссылаясь на Бааль Шем Това, что перед действием человек должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?", - ведь все зависит от выбора человека. Только после действия он должен сказать: "Все находится под управлением Творца", - и нельзя говорить: "Сила моя и мощь руки моей привели меня к этому достижению"⁷⁷. Но даже если бы он не преодолевал, он все равно сделал бы это, поскольку это сделал Творец. И это называется, что человек должен верить в личное управление.

В таком случае, в вере в Творца, называемой "милостыня", следует различать два аспекта.

1) Что человек преодолевает и принимает на себя ярмо высшей власти, и дает милостыню Творцу тем, что верит выше знания, и это называется "тайным подношением" и "милостыней", потому что мы не хотим ничего взамен от нищего, давая ему милостыню так, что нищий не знает, кто ему дал. Иначе можно будет сказать, что дающий милостыню нищему ожидает что-то взамен, ведь дающий не знает, кому он дал. И здесь, в вере, когда человек принимает ярмо высшей Малхут не для получения награды, - это подобно нищему, как сказано выше. И отсюда вытекает объяснение, что Авраам, веря в Творца, давал Ему милостыню.

2) Что Творец давал милостыню Аврааму. То есть как сказано выше, что после акта преодоления человек должен сказать, что Творец - тот, кто вершит и будет вершить все дела. Получается, что Творец дал Аврааму силу преодоления выше знания, которая называется "милостыней". Это милостыня, дающая Аврааму силы давать милостыню. Это называется, что Творец дал Аврааму милостыню.

А слова: "Мы не знаем, кто засчитал кому" - означают, что сначала Авраам считал, что тем, что он поверил, он дает милостыню Творцу. А после действия, он сказал, что Творец посчитал (нужным) дать силу веры, - дабы он мог верить, - в виде милостыни. Творец посчитал (нужным) дать ему силу, поэтому у него были силы верить. И отсюда поймем, - почему вера называется милостыней. И милостыней она называется для них обоих.

И из сказанного получается, что подарок в духовной работе означает Тору, которая называется подарком, как сказано: "Из Матаны (букв. подарок) - в Нахлиэль"⁷⁸, и суббота тоже называется подарком, как сказано выше, что Творец сказал: "Есть у меня хороший подарок в сокровищнице моей, и называется он "суббота". Пойди и сообщи им"⁷⁹. И нужно понять, - почему Тора называется подарком, и суббота тоже называется подарком.

Известно, что цель творения - творить добро созданиям. И ради слияния было произведено сокращение так, чтобы добро и наслаждение светили только в келим, у которых есть подобие со светом. То есть чтобы келим были ради отдачи. И то, что произошло, - что должно быть подобие по форме, а в противном случае получающий отдаляется от дающего до такой степени, что творения, спустившиеся в этот мир из-за различия по форме, отдалились от корня и не знают источника своего происхождения. Другими словами, творения должны верить, что они происходят от Творца, но знания, - откуда они происходят, - у них нет.

Как написано во "Введении в мудрость каббалы" (п.10): "И вот ты видишь, как эта душа, то есть свет жизни, облаченный в тело, происходит как сущее от сущего, напрямую от самого Творца. И проходя через четыре мира АБЕА, она все больше отдаляется от света лика Творца, пока не приходит в предназначенное ей кли, называемое телом, и тогда это кли считается завершением его искомой формы. И если, несмотря на то, что свет в нем очень уменьшился до такой степени, что в нем больше невозможно узнать породивший его корень, - все же, занимаясь Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю, человек постепенно очищает свое кли, называемое телом, пока оно не становится способным получать высшее благо".

Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей ради отдачи они получат отдающие келим, являющиеся местом, способным получать свет, называемый "желание Его насладить Свои творения". И это называется подарком. Другими словами, верой называется, что человек отдает тем, что преодолевает мысли своего тела и верит в Творца. Поэтому это называется, что человек отдает. Поэтому вера называется милостыней. Тогда как подарок, - (когда) человек берет то, что Творец дает ему. А милостыня выглядит абсолютно противоположным образом, - когда человек дает Творцу, а Творец является получающим.

И как мы объяснили выше, подарок называется излишеством. Другими словами, человек может прожить и без подарка. Тогда как милостыня для нищих означает как раз насущную необходимость, ведь без еды невозможно выжить. Поэтому, поскольку невозможно быть иудеем без веры, выходит, что вера называется насущной необходимостью.

В то же время без Торы можно быть иудеем, только это называется "неуч". То есть он еще не удостоился свойства Торы, называемой "имена Творца", куда облачается благо и наслаждение, называемое "желание Его насладить Свои творения". И как сказано: "И душе без знания не хорошо"⁸⁰. И как сказали мудрецы: "Нет добра (хорошего), кроме Торы. Как сказано: "Ибо добрый урок дал я вам, Тору мою не оставляйте"⁸¹" (трактат Брахот, 5:1). Однако это уже называется "Исраэль".

И из сказанного поймем, почему Тора называется подарком. Ведь Творец - дающий, как сказано: "Добрый урок дал Я вам, Тору мою не оставляйте", - и кроме того, она относится к излишествам. Иными словами, можно быть иудеем и без Торы, когда он удостоился только свойства веры, то есть свойства милостыни, поскольку без веры иудеем быть нельзя. Поэтому вера называется милостыней, а Тора называется подарком, где Творец - дающий этот подарок. И также суббота называется подарком, как сказали мудрецы, что суббота подобна будущему миру (Зоар, глава Берешит, стр.48⁸²). И еще они сказали, что "суббота дана Исраэлю для святости, для наслаждения и для отдыха, а не для страдания" (Мидраш Танхума, глава Ваера, 1).

И из сказанного поймем то, что мы спросили: что означает подготовка в канун субботы в духовной работе. Ведь в мире принято, что только милостыню просят, и просящего еду не проверяют, а дают всякому протянувшему руку. Поэтому мы объяснили, что вера, называемая принятием ярма высшей Малхут, заключается в том, что всякому протянувшему руку дают. Как сказано (молитва Неила): "Ты подаешь руку преступникам, и десница Твоя простерта, чтобы принять возвращающихся". Это, как сказано выше, из-за того, что о насущной необходимости наши мудрецы сказали (трактат Санэдрин, 37:1): "Поддержавший жизнь одной души из Исраэля словно поддержал существование целого мира".

Иное дело подарок, ведь в мире не принято просить подарки. Однако тот, кого любят и хотят выразить эту любовь, чтобы она раскрылась ему, как он любит его, - (поэтому) ему посылают подарки. Кроме того, и в ценности подарка тоже выражается величина любви. Другими словами, величина подарка зависит от значения величины любви.

Поэтому, когда человек хочет, чтобы товарищ послал ему подарки, он должен постараться делать вещи, которые понравятся его товарищу, чтобы он полюбил его. А любовь делает свое, и благодаря этому он получит подарки от своего товарища. Однако просить подарки не принято.

И отсюда поймем то, что мы спросили, что такое труд в канун субботы в духовной работе. И он заключается в том, чтобы человек принял на себя ярмо высшей Малхут, что называется милостыней. Этого человек должен просить у Творца, ведь было сокращение и скрытие так, что мы не ощущаем Творца внутри знания, а должны принять веру выше знания. А поскольку тело не согласно на то, к чему знание (разум) не обязывает его, и поэтому человек находится в изгнании в эгоистической любви, и у него нет возможности понять, что он сможет выйти из этого изгнания, которое называется египетским изгнанием. И об этом сказано: "Я Творец твой Всесильный, который вывел тебя из земли египетской"⁸³, - ведь только сам Творец может изменить природу (человека), чтобы вывести его из эгоистической любви к любви к Творцу, и только тогда можно исполнить "Возлюби Творца твоего Всесильного"⁸⁴.

И эта просьба, которую человек обращает к Творцу, чтобы Он дал ему силу веры, называется милостыней. И это, как мы молимся (приведено в молитве "Как сегодня", которую произносят в Мусафе на Новолетие, после "Сегодня примешь Ты нас"): "И скажем: И милостыней будет нам то, что соблюдая, исполнять будем всю эту заповедь перед Творцом Всесильным нашим, как Он повелел нам⁸⁵".

И об "одной заповеди" или "этой заповеди" сказал мой господин, отец и учитель, что имеется в виду заповедь веры. В таком случае объяснение будет (следующим). Мы говорим Творцу: "Если у нас будут силы исполнить всю эту заповедь, и это будет милостыней со стороны Творца, если Он даст нам силу веры выше знания, называемую свойством действия, ведь это выше знания, поэтому это называется действием".

И из сказанного выходит, что то, что человек должен работать и вкладывать (свой) труд в канун субботы, чтобы у него было, что есть в субботу, означает (следующее). Известно и принято в мире, что человек вкладывает свой труд только, чтобы получить вещи, дающие ему удовольствие и наслаждение. Например, мы видим, что есть люди, работающие две смены, или работающие сверхурочно относительно часов, которые обязан работать человек согласно установленным его согражданами количеству часов и дней. И каждый получает оплату в меру свой работы и в меру своего профессионализма, и так далее. И все же есть человек, работающий больше обычного, и нет сомнения, что таким образом он думает достичь желаемого предмета, и это является вознаграждением, дающим ему силы для работы. То есть, поскольку он ожидает получить самое больше вознаграждение, это дает ему силы для работы. И наши мудрецы уподобляют это труду и трапезе, где трапеза называется вознаграждением, поэтому они сказали: "Тот, кто не трудился в канун субботы, - что является временем подготовки всего необходимого для трапезы, а он не подготовил необходимого для трапезы, - откуда будет он есть?"⁸⁶. А необходимое для трапезы - это, без сомнения, работа и усилия.

Согласно этому выходит, что раз суббота - это подарок, называемый трапезой, а в мире принято, что тот, кто устраивает трапезу, приглашает только тех, кого он любит. Получается, что "необходимое для трапезы" будет означать подготовку, когда приглашают на трапезу. Ведь с точки зрения Творца человек не оказывает Ему никакой помощи в трапезе, а то, что человек может приготовить для трапезы, - это (сделать так), чтобы его пригласили. А в этом он может сделать лишь одно, а именно - добрые дела, чтобы понравиться Творцу, дабы Он полюбил его.

Как мы говорим: "Выбирающий народ Свой Исраэль с любовью"⁸⁷. То есть, Творец выбирает народ Свой Исраэль. И вопрос: что такое Исраэль? Тот, кто принял на себя веру, называется "Исраэль", а вся подготовка - это труд быть (в свойстве) "Исраэль".

26. В чем разница между законом и правосудием в духовной работе

Известно, что закон называется "без разума", то есть выше знания. То есть, с точки зрения разума нечего ответить, - почему эта вещь делается так, или эта вещь должна делаться так, - в том виде и в той форме, как этого требует от нас Тора.

Например, наши мудрецы сказали (трактат Минхот, 29:2): "Сказал рав Йегуда: "Сказал Рав, когда Моше поднялся на вершину, он нашел Творца сидящим и привязывающим коронки к буквам. Сказал он Ему: Властелин мира! Кто задерживает Тебя? (И объясняет Раши: "Коронки" - это венчики в свитке Торы, "Кто задерживает Тебя" - означает: на то, что Ты написал, на это Ты должен еще добавить коронки?") Ответил Он ему: "Есть один человек, который придет через много поколений, и имя его Акива бен Йосеф, и из каждого элемента буквы он выведет горы законов". Сказал он Ему: "Властелин мира! У Тебя есть такой человек, а Ты передаешь Тору через меня?". Ответил Он ему: "Замолчи! Такова была мысль моя!". Сказал он Ему: "Властелин мира! Ты показал мне Тору его, покажи мне и вознаграждение его". Увидел он, что взвешивают плоть его в лавке. (И объясняет Раши: место, где мясники взвешивают его плоть, - как сказано в трактате Брахот, 61:2, что плоть его сдирали железными граблями). Сказал он Ему: "Властелин мира! Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее?". Ответил Он ему: "Замолчи! Такова была мысль моя!".

Мы видим "выше знания" у Моше в двух формах.

Свойство "выше знания", которое Творец дал Моше. Как сказано: "Да возрадуется Моше дарованию доли своей"⁸⁸, - дарованию Торы, которое произойдет через него, что без сомнения является только лишь спасением Творца. То есть, человек не знает, за что ему положен такой большой подарок. То есть Моше видел, что это не соответствует делам его, и дарование Торы должно было бы быть через раби Акиву, а не через него.

Выше знания в обратном виде, ведь Моше спросил: "Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее?", - что кажется, это как будто наказание. А выше знания следовало сказать, что это вознаграждение, а не наказание, как подумал Моше. И это называется закон выше знания (разума). То есть разум не в состоянии постичь этого.

И из сказанного получается, что когда человек принимает на себя ярмо высшей Малхут, тело спрашивает: "Что ты выиграешь от этого?". И на это следует дать два ответа.

Первый - в ло лишма. Другими словами, человек должен придумать для себя какой-нибудь ответ, чтобы тело поняло своим разумом всю выгоду той цели, которая называется "ло лишма". И это называется "внутри знания". И как мы объяснили (в статье 23, 1988г.), следует различать пять видов ло лишма, и человек должен выяснить для себя состояние ло лишма, чтобы в состоянии, в котором он находится, тело поняло, что ему стоит работать, исходя из ло лишма, - то есть сейчас оно понимает свою выгоду. И у него всегда будет возможность работать.

Однако кроме этого, человек должен стараться начинать работать и придумывать ухищрения, как прийти к лишма. Ибо человек не знает, что такое лишма, хотя простое толкование означает: "работать ради небес", - а кто же не знает, что такое "ради небес"? Как бы то ни было, до того, как человек начал работать, чтобы прийти к "ради небес", он не может знать, что такое простое понимание "ради небес", ведь в духовной работе главное - это чувство, а не разум. Поэтому всякий человек, желающий прийти к лишма, должен выделить себе время, часть своего дня, то есть от своего ло лишма, и начать работать в лишма. Тогда он поймет, что означает "выше знания", - то есть (что) тело не понимает, почему оно должно работать ради небес. И тогда он начинает понимать, что значит, что человек должен работать, чтобы верить выше знания.

В то же время в ло лишма не так трудно верить в Творца, поскольку тело понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. И как сказано (в статье 23, 1988г.), есть пять видов ло лишма. И когда тело находит один из видов, ради которого стоит исполнять Тору и заповеди, это называется, что человек работает внутри знания, ведь тело понимает внутри знания выгоду этого, - что оно выиграет больше, будучи религиозным, нежели светским. То есть что его тело получит большее наслаждение, чем у того, кто не исполняет Тору и заповеди. Поэтому ло лишма называется "внутри знания (разума)", - то есть разум понимает необходимость этого.

Тогда как, если он берет некоторое время от того времени, которое он выделил на Тору и работу на основе ло лишма, скажем для примера, он берет полчаса в день, и начинает думать, что быть может стоит работать ради небес, - то есть не ради собственной выгоды, - тело начинает задавать ему вопросы фараона, который сказал: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?".

И можно спросить: почему до того, как он начал думать о работе в лишма, ему было достаточно веры в Творца и тело не задавало ему этих вопросов? Тогда как сейчас, когда он думает идти только по пути отдачи, тело уже начинает задавать такие вопросы.

Ответ: в обычаях мира мы видим, что когда человек работает у хозяина, - следует проверить, кто его хозяин, и какова плата, которую он дает. Однако хотя он и хочет познакомиться с хозяином, - это не имеет значения. То есть даже если он никогда не видит хозяина, но уверен в оплате, человек согласен работать. И более того, даже если ему скажут, что он никогда не увидит хозяина, это тоже не играет роли, ведь главное - это вознаграждение, это определяет выгодность работы.

Иначе, если человеку говорят, что тут есть важный человек, у которого нужно работать, но он ничего не платит за эту работу. Тогда он уже должен проверить, - на кого он должен работать. Иными словами, он хочет знать, действительно ли это важный человек, на которого стоит работать без какого-либо вознаграждения. Однако если есть люди, которые его почитают, и он видит, что получит почет, - то есть что люди, которые знают этого важного человека, будут уважать его за работу, ведь он служит важному человеку, - он тоже может работать, даже если он сам никогда не увидит его, и не может проверить, что то, что они говорят, верно, то есть - самостоятельно увидеть его величие и важность.

И это тоже из-за того, что это уважение связано не с тем, что важный человек уважает его. А он получает наслаждение от того, что люди уважают его из-за того, что он служит важному человеку. Получается, что тут ему достаточно того, что он видит людей, которые уважают его. И, как бы то ни было, у него нет особой потребности видеть работодателя, а ему достаточно, что он знает людей, дающих ему вознаграждение тем, что они уважают его. Другими словами, ему достаточно того, что он видит людей, дающих ему вознаграждение, называемое "почет".

Иное дело, - если он находится в таком месте, где нет людей, которые уважали бы этого важного человека. Другими словами, он видит, что люди, которые почитают этого важного человека, - как он видит служение, которое они оказывают ему, - они относятся к нему, как не к очень важному человеку. И есть лишь немного людей, которые действительно ценят его. Но эти люди незначительны относительно (мнения) множества людей, которые мало ценят его. Тогда человек стоит перед вопросом: стоит ли ему слушать тех людей, которые не имеют веса в обществе уважаемых людей. Другими словами, люди, обладающие положением в обществе, говорят, что стоит уважать этого важного человека за его величие, - но в меру: не просто так уважать его выше знания, больше, чем обязывает разум. И человек видит, что, обладая положением, эти люди есть основа общества, и если он их послушается, - то есть он будет служить ему в той мере, в которой они ценят его, - эти люди будут уважать его. Или же немного прислушаться к тем людям, которые не обладают внешним лоском. И еще более того, - даже стыдно сказать на улице, что он сошелся с этими низкими людьми, которые говорят, что этот важный человек - действительно велик, и на самом деле стоит служить ему всем сердцем и душой. И поскольку закон гласит, что общество диктует индивиду свое мнение, - когда человек начинает работать ради отдачи, не получая ничего взамен, каждый раз возникает мнение большинства: "Может быть, действительно не стоит работать и служить Ему всем сердцем и душой?". Поэтому всякий раз пробуждается вопрос фараона: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?".

И из сказанного получается, что причина, по которой пробуждается вопрос "кто?" - это вопрос "что?", являющийся вопросом грешника, как сказано: "Грешник, - что говорит он? "Что это за работа у вас?"⁸⁹. Это означает, что когда человек хочет идти против общества, оно говорит: "Нам достаточно того, что мы работаем в ло лишма, поскольку понятие "лишма" относится к людям, которые могут идти выше знания. А мы, все общество Исраэля, - нам достаточно того, что мы можем исполнять Тору и заповеди с намерением ради собственной выгоды. Но делать все с намерением ради выгоды Творца, - это дело не для нас". А он в самом деле хочет работать ради отдачи, ничего не получая. Тогда тело спрашивает: "Кто такой Творец?". Другими словами, - уверен ли ты, что Он настолько важен, что для Него стоит работать? То есть, принцип работы ради почета, - когда он работает, чтобы его уважали, - тут не действует из-за того, что большая часть общества не уважает его за то, что он работает ради отдачи. А наоборот, все унижают его и говорят о нем, что он фанатик.

Поэтому он должен самостоятельно утвердить величие Творца. И тут у человека начинаются подъемы и падения, когда два этих (подстрекателя), - "кто?" и "что?", - приходят вместе и задают ему свои вопросы, и не всегда ему удается их преодолеть.

Выходит, что главная причина, по которой человек сейчас начинает задавать вопросы, в том, что, казалось бы, он готов исполнять святую работу, и у него нет никакой собственной приниженности, а ему просто трудно идти в вере выше знания, и поэтому он задает вопрос "кто?". Но на самом деле эти вопросы возникают из низкого состояния человека из-за того, что он погружен в эгоистическую любовь и не может преодолеть ее. А в природе человека, - что ему тяжело сказать, что он не в порядке, и у него нет самостоятельного мнения. А он устремляется за своим сердцем, как сказали наши мудрецы, что грешник - в руках своего сердца⁹⁰, как сказано: "И сказал Аман в сердце своем"⁹¹. И поэтому ему выгоднее сказать, что если бы он знал Творца, он наверняка служил бы Ему, но поскольку разум не понимает все значение веры выше знания, - он вопрошает: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?". Но на самом деле это его желание получать требует и лишь желает понять, - верно ли это, и хочет ответа на вопрос: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?". То есть, когда телу говорят, что нужно работать ради Творца, а не ради себя, - это является причиной того, что оно задает вопрос: "Кто такой Творец?".

Тогда как, когда он работал с намерением ло лишма, у него не было потребности задавать вопрос "Кто такой Творец?" из-за того, что работа в ло лишма - внутри знания, поэтому веру он получает тоже внутри знания. То есть моха и либа (разум и сердце), - оба строятся выше знания, и для обоих нужна помощь Творца, для того чтобы удостоиться свойства "моха и либа".

Получается, что законом называется свойство, находящееся выше знания. И имеется в виду свойство веры, ведь благодаря вере выше знания он становится свойством "Исраэль". Тогда как до того, как он удостоился свойства веры выше знания, он считается лишь свойством "святого неживого", называемого "свойство праха". Другими словами, духовность, которую он постигает, - он все еще ощущает в этом вкус праха, а это называется "Шхина во прахе". И это - все время до тех пор, пока он не обретет свойство "выше знания". И это, как сказано выше, что нужно просить Творца, чтобы Он дал ему сил, чтобы он мог идти выше знания и не был в рабстве своего знания.

В то же время свойство Торы называется правосудием, и это - как раз внутри знания. То есть он должен понять свойство Торы, называемой "имена Творца". Однако невозможно постичь свойство Торы, называемое "внутри знания", до того, как он удостоился свойства "Исраэль", как сказано (трактат Хагига, 13:1), сказал раби Ами: "Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: "Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия (Его) не знают они"⁹²".

Отсюда мы видим две вещи:

- что Тора называется правосудием, как сказано: "И правосудия (Его) не знают они";

- что запрещено обучать идолопоклонников правосудию, то есть Торе.

И вопрос: почему, если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним? Разум подсказывает обратное: благодаря его учебе будет освящено имя Творца, то есть даже идолопоклонник признает важность Торы. В таком случае, в чем же заключается запрет?

И следует объяснить это в отношении духовной работы, которая означает, что в одном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство "Исраэль". До того, как он удостоился свойства закона, называемого "вера выше знания", он еще не называется "Исраэль", когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имен Творца, что называется "внутри знания".

А в духовной работе есть правило, - как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): где написано "запрещено", - в отношении работы это означает, что это невозможно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю, ведь свойство "Исраэль" - это свойство "Яшар-Эль" (прямо к Творцу), что означает, что все его действия направлены только ради небес, а это называется слиянием и подобием по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, наступает время, когда он может удостоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана только Исраэлю.

И из сказанного вытекает, что правосудием называются первые девять сфирот, и это свойство Торы, и оно принимается внутри знания, и это как сказали наши мудрецы (трактат Бава Мециа, 59:2): "Встал раби Йеошуа на ноги и сказал: "Не на небесах она. Сказал раби Йермияу, что уже дана Тора на горе Синай".

И отсюда поймем, что такое пейсы, уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными⁹³. Как пишет великий Ари (Учение о десяти сфирот, ч.13, стр.1382): "Малхут Гальгальты называется "пейсы", что известно из стиха: "Не дожинай до края поля твоего. Для бедного и для пришельца оставь их"⁹⁴, ибо Малхут - последняя из всех, подобна краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом, после стрижки волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край, и это свойство Малхут де-сэарей... Получается, что пейсы - это всегда Малхут".

И из сказанного мы видим в словах Ари, что он уподобляет жатву поля и стрижку волос головы в одном отношении, - в свойстве края, который указывает на Малхут. Человеку нельзя получать ради себя. И как в случае поля, так и в случае волос на голове, следует оставлять край, указывающий на Малхут. И объяснение, как сказано выше, что Малхут - это вера выше знания, когда у человека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему следует оставить это Творцу. Другими словами, рука человека не может касаться этого. А "рука" означает постижение, согласно выражению "если достанет рука"⁹⁵ (переносный смысл: если достигнет достатка).

И это называется свойство закона. В то же время свойство Торы, относящееся к девяти первым, - это свойство правосудия, которое относится именно к человеку, то есть он должен постичь это внутри знания, - как сказано выше, что он (раби Йеошуа) сказал: "Не на небесах она". То есть поле, кроме края поля, называется девятью первыми, и это называется свойством Торы, которое относится к человеку. Тогда как край поля и пейсы указывают на Малхут, и это принадлежит только Творцу. То есть это выше человеческого знания, что называется "вся целиком для Творца", и рука человека никоим образом туда не доходит.

В то же время Тора - обратна, ведь она как раз для людей, которые должны принять ее внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью, ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установленный закон.

А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, - другими словами, Тора относится к человеку. И трудность в том, что иногда написано: "Только к Торе Творца влечение его"⁹⁶, - а иногда написано: "И Тору свою изучает он днем и ночью"⁹⁷. И объясняют (мудрецы), что вначале называется "Тора Творца", а когда изучил он и освоил ее, она называется "Тора его". Поэтому сказал Раба: "Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днем и ночью" (трактат Кидушин, 32:2).

Мы видим, что Тора называется по имени человека, - то есть что это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется      правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Однако эта работа в вере, являющаяся милостыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: "Служите Творцу в радости"⁹⁸.

То есть то, что человек принимает на себя высшую Малхут, должно быть в радости. И не нужно смотреть на природу человека, - что ему тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет. Хотя человек и неспособен сразу принять эту работу веры выше знания (так), чтобы у него была от этого радость. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, несмотря на то, что тело не согласно с этим. И это называется, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут, как бык под ярмом и осел под поклажей⁹⁹.

Однако человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей Малхут, как мы говорим после "Шма, Исраэль": "Возлюби Творца". То есть, несмотря на то, что человек начинает по принуждению, он, тем не менее, должен прийти к свойству радости. И тогда у него уже не ощущается свойство "как бык под ярмом", который все время хочет сбросить это ярмо, так как не может его терпеть. Тогда как когда он пребывает от этого в радости, - нельзя уже больше говорить, что он считает это ярмом.

И отсюда вытекает объяснение по поводу "красной телицы, на которой (никогда) не было ярма"¹⁰⁰. И поскольку красная телица называется законом, то есть свойством Малхут, - "не было на ней ярма", - сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что он все еще не в радости, и не может исполнить: "Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей".

27. Что означает "Творец не терпит гордеца" в духовной работе

Сказали мудрецы (Талмуд, трактат Сота, 5:1): "Каждый человек, у которого есть гордыня, - сказал Творец: "Я и он не можем жить в (одном) мире", как сказано: "Клевещущего втайне на ближнего своего - уничтожу; того, чье око высокомерно и сердце надменно, не потерплю" (Писания, Псалмы 101, 5). "Чье око высокомерно и сердце надменно" так комментирует Мецудат Давид: "Око высокомерно" - это гордец, "сердце надменно" - вскипающий и вспыхивающий по каждому поводу". Конец цитаты.

И нужно понять, почему об остальных грехах Творец не сказал, что не может жить с ними в мире, а о гордыне, - не может Он жить с ним. Также нужно понять то, что сказано там, "Сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бен Йохая: "Каждый человек, у которого есть гордыня, как будто поклоняется чужим богам". А раби Йоханан Дидиа сказал: "как будто выводит себя из народа Исраэля".

Если так, необходимо понять, почему настолько тяжела гордыня. Так же, как нужно понять написанное: "Высок Творец, а униженный увидит", в том смысле, что человек должен видеть величие Творца и низость себя самого. В идеале величие Творца человек должен стараться постичь, поскольку цель работы человека должна определяться соображением, "что Он великий и властный". Поэтому в той степени, что он поднимает важность Творца, - в этой же степени в свою работу он может вкладывать всю душу. Но для чего он должен стараться видеть собственную низость? Что это добавляет ему в работе?

Прежде всего, мы должны знать, какова цель творения. То есть узнать, - какова надобность нашего рождения, какой цели нам нужно достичь, так что это будет нашим совершенством. А прежде, чем мы дойдем до этой цели, мы являемся несовершенными.

Так вот, цель творения, как мы изучали, - "Его желание дать добро своим творениям". Выходит, что прежде, чем творения пришли к состоянию, когда они чувствуют, что счастливы в мире, они ощущают себя лишенными совершенства, ибо не пришли еще к покою и в (свой) удел.

Однако вопрос в том, что, как известно, поскольку Творец создал творения, чтобы дать им добро и наслаждение, Он создал для этого желание и стремление у творений получать добро и наслаждение. Если так, из этого вытекает, что есть желание со стороны дающего дать, и есть желание со стороны получающих получить. Если так, - кто задерживает? Почему они не приходят сразу же к совершенству? Однако же нам дана работа в Торе и заповедях, чтобы благодаря этому была у нас возможность получить добро и наслаждение, иначе остаемся обнаженными и лишенными всего из добра, которое Творец хочет дать.

Кроме этого, после того, что человек занимается Торой и заповедями, - не каждый заслуживает получить то добро, о котором говорили мудрецы (Мидраш раба, глава Ваикра, комментарий 2:1): "Тысяча человек входят в ТАНАХ, выходят из них сто в Мишну, десять - в Талмуд, и один - к свету". Выходит, в соответствии с этим, что только один из тысячи может удостоиться света, где "свет" означает совершенство. Иначе он называется "ученик, который не пришел к свету и учителю" (Вавилонский Талмуд, трактат "Авода зара", 19:72), - то что называется: "Судья, который не честен". И об этом так сказали мудрецы (трактат Санедрин, 7:72): "Сказал мудрец: "Каждый, кто ставит нечестного судью, как бы насаждает идолов в Исраэле".

Мы видим, что не так уж легко можно заслужить получение добра и наслаждения. Если так, - напрашивается вопрос: кто мешает? Отсюда кажется, что как со стороны дающего, так и со стороны получающего, нет здесь никакой помехи. Верно, что Творец создал творения, что дал им желание получать удовольствие, и невозможно изменить и аннулировать это желание, стремящееся получить удовольствие. Если так, - в чем причина того, что они получают это не иначе, как через тяжелый труд?

Ответ известен: для того, чтобы было подобие формы, называемое состоянием слияния, и чтобы благодаря этому не было состояния стыда, произошло обновление в келим, созданных Творцом в творениях и являющихся желанием получать ради себя. По этой причине они были забракованы. А человек должен работать и исправить кли получения, - чтобы оно стало ради отдачи. И в этом вся задержка, имеющаяся в этом деле. Следовательно, хотя со стороны Творца не произошло изменений, однако со стороны исправления творения считается это, будто нет у творения келим, подготовленных получать свет. И эта вещь исправлена в высших мирах и называется сокращением (цимцум), а его основанием являются нижние, которые не смогут получить добро и наслаждение прежде, чем удостоятся келим отдачи.

Из вышесказанного вытекает, что главное препятствие, из-за которого мы не сможем получить добро и удовольствие, - это желание получить для себя. Смысл этого в существовании двух владений:

- Творца;

- творений, которые должны перенести (наслаждение) из собственного владения во владение Творца.

Выходит, что здесь мы должны говорить о двух вещах - Творце и творении. И различие между ними в том, что Творец - дающий, а творение - получающее. И из этого вытекает, что наполнение, находящееся под влиянием Творца, как бы вынуждено отделиться от Творца, чтобы войти во владение получающего, и этот аспект называется "разобщение". А суть сокращения и сокрытия - в том, чтобы высший свет не отделялся от Творца. Но, как мы учили, сокращение было по той причине, что захотела Малхут быть слитой с корнем, что определяется, как "воздержаться от своего владения" и слиться с Творцом, и это называется "владение Единственного". Иными словами, владение получающего отменится и не останется ничего, кроме владения Творца.

Видим мы, что следовательно, воздержание от получения добра, - только это в нашей власти. Потому что мы не готовы аннулировать наше владение, называемое "желание получать для себя". Другими словами, все, что человек хочет получить, - это исключительно внутрь своего владения, как сказано: "Все, что есть у человека, отдаст он за душу свою" (Пророки, Йов 2:4). Человек готов отдать все, что есть у него, только чтобы душа осталась у него, - иными словами, чтобы он чувствовал (свое) бытие. Но не наоборот. То есть, говорят человеку: "Я дам тебе все, что ты хочешь и все, что душа твоя возжелает, но сначала дай мне твою душу". "Но если так, - спрашивает человек, - кому ты даешь, если не в его владение, то есть не его желанию получать?". Другими словами, - чтобы было у него владение внутри себя, и получит все внутрь этого владения, иначе человек не в состоянии работать. И это проистекает со стороны природы, поскольку Творец создал в творениях желание наслаждаться, соответствующее цели, которая является намерением дать добро Его творениям.

Мудрецы (Талмуд Бавли, Брахот 17:2) написали: "Раби Александрай после молитвы сказал: "Владыка миров, открыто и известно Тебе, что наше желание - выполнять Твое желание. И кто же препятствует? Дрожжи в тесте и порабощение Малхут". И комментирует Раши: "Дрожжи в тесте - злое начало в наших сердцах, приводящее их к брожению". И нужно понять сказанное: "после молитвы", - то есть после того, как помолился, есть еще молитва. Если так, - о чем же он молился, если должен дать еще молитву на молитву, по которой уже помолился? И нужно разъяснить, что прежде, чем человек молится, - еще не очевидно, чего ему не хватает, но после того, как человек уже помолился, раскрывают ему сверху, в чем его настоящий недостаток. Следовательно, молитва, по которой человек молится о том, чего, по его мнению, не хватает ему, - это только средство, чтобы благодаря этой молитве, Творец послал ему сверху ответ, дабы он знал, чего недостает ему и о чем просить. И это, - как написано в молитве "Мусаф" второго дня Нового года: "Пребудь на устах посланцев народа Твоего, дома Исраэля, представших пред Тобою просить молитву и горячую мольбу о народе Твоем, доме Исраэля. Научи их, что говорить, вразуми их, что сказать, откликнись на их просьбы". Мы видим, что есть особая молитва в то время, когда молятся, чтобы Творец послал нам знание, дабы понять, чего нам не хватает, и об этом дать молитву из глубины сердца.

Ибо известно, что с точки зрения работы человек называется целым миром. Получается, что, когда человек молится, его состояние называется "посланец народа", так как он молится за все общество Исраэля, из которого этот человек состоит. Поэтому есть особая молитва, которую человек должен дать, - молитва, чтобы Творец послал ему помощь свыше, дабы узнать правду, - чего не хватает человеку на самом деле, и об этом попросить у Творца помощь.

И в таком ключе необходимо комментировать высказывание раби Александрая, который после молитвы давал основную молитву, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему (справиться) с главной нашей помехой, которая не дает нам достичь добра и наслаждения, как (этого) Творец желает. И этот "сдерживающий" называется "дрожжи в тесте и порабощение Малхут". Это означает желание получать для себя, являющееся владением человека, отделенное от владения Творца, и пришедшее от особенности отличия Малхут (от Творца), различаемой как корень желания получать для себя. И она (эта особенность) властвует над человеком и не дает ему выйти из ее владения.

А Малхут святости, ее толкование (см. в Учении о десяти сфирот, часть вторая, таблица ответов, ответ 39) таково: "Последняя ступень называется "Малхут", поскольку из нее происходит прямое управление и абсолютная власть". Как образец, - "страх перед Малхут". Как мы изучали, Малхут называется желанием получать, которое получило добро и наслаждение, но затем эта Малхут сделала сокращение, то есть решила, что не будет получать иначе, чем с исправлением, называемым "намерение ради отдачи". И в этой власти вышли все парцуфы святости.

Оказывается, что в этой Малхут, которая отдала власть, чтобы никакая святость не влияла на келим получения, находится лишь тот, кто может дать намерение ради отдачи, и аннулирует свое владение. Получается, что (таким образом) все делается только лишь на благо Творца. А для себя, - говорит он, - не стоит жить. Этим он устанавливает владение Единственного в мире. То есть, когда он притягивает какое-то наслаждение, нет у него намерения получить наслаждение, которое вошло бы в его владение, но только лишь во владение Творца. Иными словами, удовольствие, которое он получает, он получает ради Творца, а не для собственной пользы. Так или иначе, нет здесь ничего, кроме одного владения. И оно называется "владением Единственного". Это знание, - того, чего действительно не хватает ему, - приходит после молитвы, которую он поднимает, чтобы дали ему узнать правду, чего ему не хватает. Тогда он дает истинную молитву о Малхут, которая называется "Малхут порабощенная" тем, что противостоит святости, - желанием получать для себя. В этом все препятствие в достижении цели, к которой человек должен прийти.

И почему нужно молиться об этом, а не преодолеть человеку самому кли получения для себя? Об этом сказали мудрецы: "Злое начало человека превозмогает его каждый день, и если бы Творец не помог ему, - он бы не смог". Поскольку это не в руках человека, иметь возможность выйти из-под власти Малхут, поскольку в этой природе родился человек. И только Творец сам может извлечь человека из этой власти. И это называется "выход из Египта". Это значит, что только сам Творец вытащил народ Исраэля из Египта, как написано (в Пасхальной агаде): "И вывел Творец из Египта сильной рукой, и не с помощью ангела, и не с помощью серафима, и не с помощью посланца, а сам Творец в своей славе и никто другой". И разъяснение: как говорилось выше, поскольку Творец создал человека в природе желания получать для себя, то только Он сам может дать человеку другую природу, являющуюся желанием отдавать.

Из вышесказанного мы видим, что необходимо различать три стадии в человеке исходя из того, что человек родился после распространения миров, когда вышли клипот по причине разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому мы находим в самом человеке относительно работы (следующие категории).

1) "Людей", которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. Они называются "народ, подобный ослу", - просто ослы, у которых кроме животных страстей нет никакого понятия.

2) Тех, которые действительно выполняют Тору и заповеди, но не ради Торы. Они называются стадией "народы мира", как написано в книге Зоар на стих "И милосердие народов - грех, поскольку все благо, которое делают - для себя делают". Смысл сказанного, - что все делают только для собственной пользы. Иными словами, все добро, называемое "действие отдачи", - все это для (их) собственной пользы. Это называется "животное", и это стадия "женщина получающая".

3) Тогда как человеком называется "мужчина". Как известно, Зеир Анпин, который является дающим, называется "человек". Гематрия (слова) "адам" (человек) - имя МА (45). Тогда как Малхут, являющаяся свойством "получающий" называется именем БОН (52), это гематрия слова "беэма" (животное), свойство "получающий".

Как приводится в Предисловии к Учению о десяти сфирот (п.31): "Все они, как животные, которые едят сено, и всякая милость его, - как цветок полевой" (Пророки, Йешаяу, 40). "Всякая милость, которую делают, - для себя делают… И даже все те, кто работают в Торе, всякую милость, которую делают, - для себя делают". Мы видим из слов книги Зоар, что те, кто занимаются Торой, (делают это) для собственной пользы, а не ради отдачи. Они похожи на животных, как написано: "Как животные, которые едят сено". И это можно назвать свойством "животное, которое в человеке", так как они уже занимаются Торой и заповедями, но это не ради Торы.

Уровень "человек, который в человеке", - те, которые работают ради Торы, и это уже из соображений страха перед Творцом, а не для собственной пользы. Они называются "человек", и это свойство "мужчина". Было объяснено выше, что "человек" в гематрии МА, и это уровень ЗА, и он отдающий, как написано, (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот 61, стр.1): "Раби Шимон бен Йохай говорит: "Могилы идолопоклонников не оскверняют находящихся в шатре. Как сказано: "И вы овцы мои, овцы паствы моей. Человек вы, вы называетесь "человек", а не идолопоклонники называются "человек".

Однако необходимо понять, что такое ступень "человек", если именно уровень "Исраэль" называется "человек". Это нужно разъяснить. Как дали толкование мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот 6, стр.2) на стих (Писания, Коэлет, 12:13): "Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи". И спрашивает Гмара: "Что означает: "Ибо в этом весь человек"? Сказал раби Элиэзер: "Весь мир целиком сотворен только для этого". Это означает: "пред Творцом трепещи". Это - "весь человек". Иными словами, человеком называется тот, у кого есть страх перед Творцом. То есть смысл, как сказал раби Элиэзер, в том, что весь мир целиком создан только ради этого, - ради трепета перед небом. Но необходимо понять, - почему он настаивает на том, "что в этом весь человек", что "весь мир целиком сотворен только для этого"?

Итак, мудрецы сказали (трактат Ирувин, 13): "Лучше человеку, который не сотворен, чем тому, кто сотворен. И сейчас, когда сотворен, - он будет копошиться в своих делах". И нужно понять, - как можно сказать, что Творец создал человека, как будто бы, без надобности. То есть, - было бы лучше, если бы Творец не создавал его. Ибо можно сказать, что когда Творец решил создать человека, Он не видел все до конца всех поколений, и все-таки создал его. Если так, - как можно сказать: "Лучше человеку, который не сотворен, чем тому, кто сотворен". И еще, что это за замечание: "И сейчас, когда сотворен, - он будет копаться в своих делах"?

В соответствии с комментарием моего отца и учителя (Бааль Сулама), можно понять, что "лучше человеку" означает: "для него" (бешвило). Иными словами, если человек хочет работать только для собственной пользы, было бы лучше, если бы не был сотворен, чем сотворен. И это, как сказали мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17, стр.1): "Каждый работающий не ради Торы, - лучше ему, когда не сотворен".

Однако необходимо понять смысл, - почему в "не ради Торы" лучше ему, когда не сотворен? А смысл заключается в необходимости исправления, которое произошло так, что даже, когда творения получат добро и наслаждение от Творца, не будет считаться это отличием формы и разделением. Поэтому произошло исправление, после которого невозможно получить добро и наслаждение иначе, чем в келим отдачи. Иными словами, именно в то время, когда человек работает только ради отдачи, тогда осуществляется замысел Творца дать наслаждение своим творениям. Это означает, что он думает только о пользе Творца, что все мысли человека только о том, как он может доставить радость Творцу. И тогда он приходит к ощущению того, что если он получит добро и наслаждение, этим он доставляет радость Творцу. Потому что в этом была вся цель творения, и вследствие этого он хочет сейчас получить добро и наслаждения. И этим осуществится цель творения.

Однако если он работает не ради Торы, а для собственной пользы, - на это кли, называемое "получает для себя", было сокращение и скрытие. И так или иначе, он никогда не придет к цели, ради которой был сотворен человек. Поэтому, если человек не работает ради Торы, выходит, что он сотворен зря, то есть бесполезно. Поэтому сказали мудрецы: "Изучающий не ради Торы, - лучше, если он не сотворен, чем если сотворен". Именно об этом сказали мудрецы: "Лучше человеку, который не сотворен, чем тому, кто сотворен". Именно, как сказано выше, - если человек работает для себя, то лучше, когда не сотворен.

И этим нужно прояснить заданный вопрос: можно ли сказать о действиях Творца, что было бы лучше, если бы Он не делал действие, - а именно сотворение человека, - чем то, что сделал это действие сотворения человека? И есть ли у нас право осуждать действия Творца? Также мы спросили: что означает "И сейчас, когда сотворен, он будет копошиться в своих делах"?

Как уже говорилось, когда мудрецы приходят к нам раскрыть наши глаза, чтобы мы увидели, что дозволено нам сделать, - имеется в виду работа, данная нам в Торе и заповедях, для какой надобности она дана нам? Поэтому прежде всего они дают нам понять, что человек сотворен, и человек стремится получить удовольствие ради его желания получать, которое Творец дал ему как его природу. Ему, - то есть для него, - было бы лучше, если бы не был сотворен. Но Творец сотворил человека "делать", а понятие "деяние" подразумевает исправление келим, - то, что необходимо дать желанию получать намерение отдачи. И благодаря этому человек будет подготовлен получить добро и наслаждение. И об этом написано: "А сейчас, раз сотворен, - то что ему еще делать?". Будет копошиться в своих делах и увидит, что каждое деяние, которое он делает, должно быть ради отдачи.

И благодаря этому мы поймем то, что спросили: почему Творец не может жить в одном месте с тем, у кого есть гордыня?

Известно, что вопрос подобия свойств соединяет одного (человека) с другим, а различие свойств разделяет и отдаляет их друг от друга. Поэтому тот, у кого нет подобия формы, отделен от Творца. Поэтому наличие гордости у кого-либо означает, что он не может аннулировать свое владение и свое превосходство. Так, понятие "сущее из ничего", - то, что сотворено, - это собственное владение человека. И он хочет, чтобы Творец дал ему все добро и наслаждение в его владение, называемое "желание получать для себя".

Каждому, кто гордится, говорит Творец: "Да будет вам известно, что это приводит к разобщению и отдалению". То есть, "Я и он не можем жить в (одном) мире". Почему? Потому, что имеется отдаление и разобщение. Поэтому мы не можем быть в одном мире. И поэтому раби Шимон бар Йохай говорит: "Каждый человек, в котором есть гордыня как будто занимается идолопоклонством". То есть, когда человек должен работать для пользы Творца, а он работает для собственной пользы, - это называется "идолопоклонство".

А раби Йоханан говорит: "Как будто отрицает существование Творца". То есть, как будто отрицает цель творения, которой является (необходимость) дать добро творениям. И тот, у кого есть гордыня, никогда не сможет достичь слияния, которое является подобием свойств. И если нет у него келим отдачи, - никогда он не сможет получить добро и наслаждение. Выходит, что он отрицает цель творения: дать добро творениям. Потому что без келим отдачи человек находится в темноте. Поэтому они советуют человеку принизить себя, аннулировать свое владение и отдать все Творцу.

Из этого мы поймем вопрос, - почему мы должны знать нашу собственную низость, и почему недостаточно познать величие Творца? И что даст нам то, что мы узнаем собственную низость? Ответ таков, что смысл понятия "наша собственная низость" в том, что мы со своей стороны не имеем никакой силы, чтобы суметь аннулировать себя перед Творцом. Поэтому прежде, чем мы приходим к осознанию зла, нет у нас потребности просить у Творца, чтобы помог нам. Ибо мы считаем себя владеющими знанием и умом. И то, что мы понимаем, - есть у нас сила сделать. И мы не боимся никакой силы, могущей остановить наш дух и цель в нашей жизни. И если мы понимаем нашим умом, что Творец важен, - тут же мы делаем дела, подобающие обладателям разума. И наконец мы видим, что когда пришел порыв страсти, - мы покоряемся ей. И в частности, в то время, когда пришла к нам работа передать себя на пользу Творца, а тело не видит, что оно выиграет от этого, - сразу же человек чувствует, насколько мягко его сердце, и он сразу же хочет убежать. Поэтому в то время, когда он видит собственную низость, из этого он получает необходимость в милосердии неба, чтобы помогли ему:

- чтобы он не убежал, и что будет у него, как минимум, возможность молиться Творцу;

- чтобы Творец помог ему действительно выйти из-под власти тела.

Из этого выходит, что если человек гордец, и нет у него желания аннулировать свое владение перед ликом Творца, и он говорит, что нет в нем порочности, а то, что он хочет, он делает, - от этого приходят к нему все плохие качества. Поскольку свет - это наслаждение, приходящее сверху, светящее в свойстве "тонкой свечи", чтобы сохранять существование мира. Как известно, он облачается в три вида желаний, называемых "зависть, страсть, почести". И все эти три вида желаний включены в свойство гордыни. Хотя, на первый взгляд, - какое отношение имеет страсть к гордыне, ведь страсть - это свойство животное, и при чем здесь гордыня? Дело в том, что отношения гордыни - это не именно между человеком и его товарищем, но главное, - это между человеком и Творцом.

Поэтому в то время, когда человек гордится относительно Творца, и не хочет аннулировать собственное владение, - это причина для всей власти желания получать для себя. Тогда как, когда человек аннулирует свое владение относительно владения Единственного, то он удостаивается вечной жизни.

28.Что значит скрытое и явное управление Творца

В Мидраш Раба на книгу Рут (гл. 2, п.11) спрашивается: "Один стих говорит: "Ибо не покинет Творец народ свой и наследия своего не оставит"¹⁰¹. А другой стих говорит: "Ибо не покинет Творец народ свой ради Имени своего великого"¹⁰². Сказал раби Шмуэль бар Нахмани: "Иногда Он делает ради народа своего и наследия своего, а иногда Он делает ради Имени своего великого". Сказал раби Иви: "Когда Исраэль достойны, - ради народа своего и наследия своего, а когда Исраэль недостойны, - ради Имени своего великого". А наши мудрецы сказали: "В земле Исраэля - ради народа своего и наследия своего. За границей - ради Имени своего великого". Как сказано: "Ради себя, ради себя сделаю"¹⁰³".

И следует понять, - что означает "Имя Его великое" и что означает "народ Его и наследие Его". И также надо понять, в чем разница между заграницей, которая относится к Имени Его великому, и землей Исраэля, которая - ради народа Его и наследия Его.

Итак, нам заповедано верить в управление Творца, - что Он управляет миром как добрый, творящий добро. И это потому, что мы должны верить, что цель творения вытекает из желания Творца насладить свои создания. И мы должны верить, что даже если мы ощущаем страдания от того, что (высшее) управление посылает нам в ощущении, - в любом случае, нужно верить, что наказания, которые мы получаем за то, что не исполняем заповеди Творца, которые Он заповедовал нам, не являются местью и злопамятством, как это бывает среди людей, когда один наказывает другого за то, что он оскорбил его достоинство, не повинуясь его приказам. А тут происходит исправление.

Это означает страдания, которые человек получает из-за того, что не исполнил заповеди Творца. Дарование Торы и заповедей - во благо человеку, ибо благодаря этому он получит келим, способные принять благо и наслаждение, которые Творец уготовил творениям. Поэтому, когда человек не исполняет Тору и заповеди, получается, что ему недостает этих келим, и поэтому Творец посылает ему страдания, чтобы он принял на себя получение Торы и заповедей. И это, - как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): "Следует верить, что грех - это наказание, а наказание - это исправление". И это противоположно мнению, принятому среди людей.

И это, как сказал Рамбан (приводится в Учении о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание, п.1): "И также объясняет нам Рамбан о единстве Творца в свойстве "Один, Единственный, Единый": "Существует разница между Одним, Единственным и Единым. Имя, проявляющееся, когда Он объединяется, чтобы действовать единой силой, называется "Единый". А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие, каждая Его часть называется "Единственный", а когда Он полностью однороден, называется "Один"¹⁰⁴. Объяснение: "Объединяется, чтобы действовать единой силой", - (Рамбан) хочет сказать, что Он действует, творя добро, как подобает Его единству. И нет никаких различий в Его действиях. "А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие", - то есть, Его действия отличаются друг от друга, и Он кажется, не дай Бог, творящим добро и творящим зло, Он называется Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственная цель - наслаждать. И получается, что Он Единственный в каждом действии и не изменяется из-за различий Своих действий. "А когда Он полностью однороден, называется "Один", - то есть, Один указывает на саму Его суть (Ацмуто)". И еще оттуда же: "Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает (на исходящее из Него): что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути (Ацмуто). А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единого"¹⁰⁵.

Мы видим, что все управление (происходит) в виде исправлений, и хотя это трудно понять, мы должны принять на себя веру в мудрецов, которая называется устной Торой. Другими словами, следует верить в то, что они говорят нам, что делать и чему верить. И нужно идти согласно их мнению с закрытыми глазами, не критикуя, ведь наш разум не в состоянии понять путей управления Творца. А все должно быть в вере выше знания, и именно через это мы потом удостаиваемся блага и наслаждения, идя по путям мудрецов, которые определили для нас, в каком виде и в какой форме мы должны идти, а не так, как это понимает наш разум.

И именно на этом пути выше знания мы удостаиваемся потом внутреннего ощущения, что Творец управляет миром в свойстве "Добрый, творящий добро", и тогда человек не должен верить, ибо он уже удостоился почувствовать это. И тогда он сам свидетельствует о сотворении мира, что оно было с намерением насладить Свои творения.

И мы должны верить, что Творец управляет миром свойством "Элоким", называемым природой, как сказано: "Природа, - гематрия Элоким"¹⁰⁶, и это свойство суда, ведь Элоким - это свойство суда, а АВАЯ - это свойство милосердия. Поэтому большая часть мира (клаль), не верующая в Творца, говорит, что управление миром происходит посредством свойства "природа", то есть природа определяет управление миром. Однако они не говорят, что природа - это Элоким, считая, что природа не имеет никакого правителя. И эта природа, которую Творец создал в свойстве суда, - мы видим, что нет милосердного в суде, поскольку природа не обладает разумом, чтобы можно было просить у нее милосердия, чтобы она не наказывала нас так сильно за то, что мы настолько слабые, что нет силы в руках наших соблюдать ее законы.

И ответ на это: в суде нет милосердного. Допустим, кто-то кинул товарища в воду, и вода хочет утопить его, а он говорит ей: "Чем я виноват, что мой товарищ кинул меня в твою власть? Поэтому я прошу тебя, чтобы ты сжалилась надо мной, ведь я - глава большой многодетной семьи, и некому будет заботиться о них, поэтому прости меня за то, что я вторгся в твои пределы". Ответ: нет в суде милосердного для того, кто преступил законы природы, то есть свойства Элоким, являющегося свойством суда, как сказано: "Закон пробьет гору"¹⁰⁷. И только те люди, которые верят, что природа - это Элоким, то есть что у природы есть Правитель, в этом случае благодаря молитве в природе может произойти изменение, ибо у природы есть Хозяин, и Он в любом случае может изменить природу.

И как приводится (в Талмуде), трактат Таанит, 25:1: раби Ханина бен Доса увидел в канун субботы, что дочь его опечалена. Спросил он: "Дочь моя, чем опечалена ты?". Сказала она ему: "Я перепутала сосуд с маслом и сосуд с уксусом, и налила уксус в свечу, и она погасла (и в субботу будет темно)". Сказал он ей: "Тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть".

Мы видим, что тот, кто верит, что у природы есть Хозяин, - может изменять природу. Поэтому для праведников, для которых природа является свойством "Элоким", а Творец - Хозяин природы, - для них, внимая их молитве, Творец изменяет природу. И это называется, что мы молимся Творцу, чтобы Он помог нам изменить природу. То есть даже если, исходя из природы, все врачи отчаялись (спасти) человека, - иными словами, с точки знения медицины у него нет никаких шансов оправиться от этой болезни, - в любом случае Творец может исцелить и изменить природу.

И как сказано (трактат Брахот, 10:1): "Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии". Хотя в отношении природы она является свойством суда и несомненно умертвит его, - в любом случае, иудей верит, что есть тот, кто управляет природой, и Он обладает свойством милосердия, называемым АВАЯ. Поэтому сказали (мудрецы): "Не должен он отчаиваться в милосердии", - и это как написано: "АВАЯ - это Элоким". В то же время те, которые говорят, что у природы нет Хозяина, и никто не управляет ею, - у них, разумеется, нет милосердного в суде. Поэтому у них нет никаких претензий к природе, - ведь сердиться тут не на кого, у нее же нет разума, к которому можно было бы взывать, прося у него милосердия.

И это похоже на старую практику, когда до того, как изобрели светофоры, чтобы навести порядок в движении транспортных средств, по заведенному порядку (на перекрестке) стоял полицейский, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к полицейским было много претензий, - мол неправильно, что они не обращают внимание на очередь (на перекрестке). А когда изредка к полицейскому подходил человек и просил его сделать ему одолжение, потому что у него дома кто-то болен, или у него есть протекция и тому подобное, полицейский менял порядок по своему разумению. И тогда каждый думал, что полицейский поступает неправильно, и многие были довольны, а многие - нет.

Иначе в наше время, когда заведен регулятор движения, который является неживым и не обладает разумом. Теперь каждый принимает на себя приговор светофора, и никто не станет сердиться на него, и никто не будет молиться ему, чтобы он сделал для него одолжение. Например, иногда бывает, что "Скорая помощь" везет больного, которого нужно срочно доставить в больницу, потому что речь идет о спасении жизни. Она не разговаривает со светофором, подобным природе, регулирующей управление мира, чтобы он дал ей проехать, ибо он подобен природе, то есть свойству суда, но нет милосердного в суде.

И отсюда поймем, что Творец, который хотел, чтобы материальный мир существовал, и чтобы было продолжение рода, и поколения сменяли бы друг друга, и чтобы у человека не было возможности испортить порядок существования мира, создал мир в свойстве природы. И несмотря на то, что Творец не раскрывается в порядке управления (миром), и все думают, что у мира нет Хозяина, тем не менее все, что человеку приходит в голову делать, - делает Он. Ведь, когда не знают, что есть Хозяин, который следит за этим миром, каждый будет делать, что ему нравится, и (так) можно испортить этот мир. Поэтому что сделал Творец? Взял и раскрыл вознаграждение и наказание. То есть тот, кто хочет преступить законы природы, которые Он создал, тут же на месте получит наказание. А если он будет соблюдать законы природы, он получит вознаграждение за свою работу, и это называется, что вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В духовном мире из-за исправления, которое называется подобием по форме, нельзя получать ради собственной выгоды, а (должно быть,) как сказано (трактат Авот, гл. 2, мишна 12): "И все дела твои будут ради небес". А самое большое наслаждение - это когда человек чувствует, что находится во дворце Царя и говорит с Царем. И так как все получение наслаждения должно быть ради Творца, а не ради собственной пользы, - во время получения наслаждения человек должен строить намерение на то, что он получает из-за того, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, но сам он способен отказаться от наслаждения. И известно, что чем наслаждение больше, тем труднее от него отказаться.

Поэтому, если бы Творец (в материальном мире) был раскрыт, и не нужно было бы верить в Него, - не было бы никакой возможности, чтобы у человека была способность построить намерение ради отдачи. Ведь человек ни в коем случае не может сказать, что если бы не было желания Творца, дабы мы были близки к Нему, ощущая Его в мере того, как мы говорим с Ним, - мы бы отказались от удовольствия от этой встречи. Посему из-за этого произошло скрытие, - чтобы дать (человеку) возможность выбора. Другими словами, мы должны верить, что "полна земля славой Его"¹⁰⁸. А до того, как человек удостоился отдающих келим, он не способен иметь постоянную веру, как сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, со слов "Ведь закон"). И поэтому существует сокращение и скрытие духовного. А чтобы в мире не было порчи, - вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В то же время, если бы в духовном вознаграждение и наказание были бы явными, не было бы необходимости исполнять Тору и заповеди ради небес, и причина обязанности исполнять Тору и заповеди оставалась бы в ло лишма. Иначе говоря, там, где вознаграждение и наказание раскрыты явно, что называется явным управлением, - нет необходимости исполнять Тору и заповеди из-за того, что Творец так заповедовал нам, и мы хотим исполнить волю Его, не исходя из вознаграждения и наказания. И поскольку следует исполнять Тору и заповеди, "потому, что Он велик и властвует"¹⁰⁹, великая удача, если мы можем выполнить волю Его и исполнить заповеди Его. Тогда как если бы вознаграждение и наказание были раскрыты явно, нам не было бы важно, кто дает нам вознаграждение или наказание. Получается, что если бы это было так, у человека не было бы никакого выбора, позволяющего ему прийти к слиянию с Творцом, ведь у него не было бы никакой потребности в этом. Ведь вознаграждение и наказание приводили бы человека к соблюдению законов, как сказано выше. Ибо вознаграждение и наказание подобны двум ногам человека, с помощью которых он все время движется к цели, к которой они его ведут. Ведь от места, где он ощущает страдания, то есть свойство наказания, он убегает, а к месту, где он чувствует, что сможет получить наслаждение и удовольствие, - он стремится.

И как бы то ни было, у него нет никакой потребности узнать, кто является Хозяином мира. Ведь что даст ему знание того, что у мира есть Правитель? Ибо человек заинтересован только лишь в выяснении наслаждений и страданий. И в то, из чего он может извлечь большее наслаждение, человек погружен целиком и полностью, и вся система ценностей в его жизни связана только с этими вещами. А поскольку Творец хотел, чтобы у человека была связь с Ним, Он скрыл себя в Торе, что означает, что если человек будет заниматься Торой, - он сможет найти Его, а иначе Он скрыт.

Получается, что для всего мира, у которого нет связи с духовностью и от которого Он скрыт, Он должен управлять миром посредством явного управления, то есть чтобы вознаграждение и наказание были бы раскрыты явно, и что бы ни было, - они (люди) не испортили бы порядок творения. То есть Творец создал мир с помощью природы, - как они говорят: тут нет никакого Хозяина, а природа, которая как бы неживая, управляет этим миром. А когда не нужно бояться Хозяина, и каждый будет делать, что ему нравится, - они могут испортить творение. (Поэтому) Он управляет явным управлением, и в любом случае они выполнят все условия, поставленные природой, иначе природа накажет их. Получается, что Он может быть скрыт, и все исполняют волю Его, согласно которой Он устроил мир в свойстве природы, называемой "Элоким", - мерой ограничении (суда). Выходит, что Он скрыт, а вознаграждение и наказание раскрыты.

Тогда как в духовном, где Творец хочет быть раскрыт нижним, - управление скрыто. То есть вознаграждение и наказание не раскрыты явно, и человек лишь должен верить, что есть вознаграждение и наказание. А почему же вознаграждение и наказание скрыты? Это из-за того, что Творец хочет, чтобы Его искали. То есть свойство "велик и правит" будет обязывать их заниматься Торой и заповедями, а не вознаграждение, - но чтобы все было в лишма. То есть Творец является причиной того, что человек будет заниматься Торой и заповедями, поскольку такова воля Его.

В то же время, если исполняя заповеди, человек ощущает вознаграждение и наказание, это называется ло лишма, как сказано: "Желающий заповедей Его очень сильно" (Псалмы, 112:1). И объяснили (мудрецы): "заповедей Его", а не вознаграждения за заповеди Его. Так как следует исполнять (их) из-за того, что Творец заповедовал делать (это), а он желает доставить радость Творцу, поэтому исполняет заповеди Его. И как пишет там Радак: "Желающий заповедей Его очень сильно¹¹⁰", - это исполнительные заповеди, которые он исполняет в желании сердца, в любви к Всесильному, который заповедовал ему исполнять их. Поэтому он говорит: "Очень сильно". то есть он стремится за заповедями, и старается исполнить их всеми своими силами, всем телом и достоянием своим"¹¹¹.

И из сказанного выходит, что там, где хотят, чтобы сам Творец был раскрыт человеку в плане слияния, вознаграждение и наказание в управлении не проявляются явно, иначе не было бы потребности в Творце, и люди исполняли бы Тору и заповеди, исходя из собственной выгоды, и получали бы от этого удовлетворение своей жизнью. Тогда как там, где не может быть, чтобы люди захотели проявить интерес к тому, есть ли Правитель, или его, не дай Бог, нет, и они говорят, что это мир устроен так только в материальном отношении, - выходит, что там Творец скрыт. Поскольку у них нет никакой потребности узнать, есть ли у мира Хозяин и Правитель, и они говорят, что правителем является природа, которая подобна неживому. И чтобы они не нарушили устройство природы, - что сделал Творец? Он сделал там исправление на природу, и это исправление называется явные вознаграждение и наказание, что является прекрасной защитой от того, чтобы они не испортили природу, которую создал Творец.

Поэтому следует сказать, что там, где Творец остается в скрытии, там раскрыты вознаграждение и наказание. А там, где Творец должен ощущаться нижними, вознаграждение и наказание должно быть скрыто от них.

И отсюда мы можем объяснить то, о чем мы спросили, - что о стихе "Ибо не покинет Творец народ свой"¹¹² сказали мудрецы, - "по двум причинам":

- из-за народа своего и наследия своего.

- из-за Имени своего великого.

И мы спросили: в чем разница между ними? В трактате Санедрин (98:1) наши мудрецы объясняют стих: "Ради себя, ради себя сделаю"¹¹³. "Сказал раби Александрай: "Раби Йошуа бен Леви Рами (указал, что) сказано: "В свой срок (бе-ита) " и сказано: "Ускорю (ахишена)"¹¹⁴. Удостоились - ускорю, не удостоились - в свой срок". И следует объяснить, что такое "Ускорю (ахишена)" согласно тому, что мы учим, что творения должны будут удостоиться цели творения, заключающейся в том, чтобы насладить создания. И вся наша работа - в том, чтобы исправить себя в отдающих келим, поскольку только в эти келим могут облачаться высшие света, потому что тогда будет подобие по форме между светом и кли, что является исправлением сокращения с тем, чтобы не было "хлеба стыда".

Получается, что исправить это - во власти человека. И это называется, что мы ускоряем приход к цели, заключающейся в том, чтобы насладить творения. И это можно сделать, только отменив собственную власть, и только тогда будет возможно получать все ради отдачи. Поэтому, когда Творец дает высшее благо, Он дает его "народу Своему и наследию Своему", другими словами, все называется "Его", и у нижнего нет никакой собственной власти. Как сказано выше, - ведь он отменил свою собственную власть, поэтому (Творец) "не покинет", а наоборот дает "народу своему и наследию своему".

Иное дело "не удостоились", - то есть когда они не хотят отменить свою власть и недостойны получать высшее благо. Это называется "в свой срок (бе-ита)", и тогда Творец делает "ради Имени своего великого", а имя Творца – "Добрый, творящий добро", поэтому Он воздействует на них как добрый, творящий добро, и это называется "Имя Его великое".

Как сказано: "А наши мудрецы сказали: "В земле Исраэля - ради народа своего и наследия своего. За границей - ради Имени своего великого"¹¹⁵. А какова связь в отношении духовной работы между землей Исраэля и "народом Его и наследием Его"? Землей Исраэля в духовной работе называется, когда человек уже удостоился того, что все дела его - "прямо к Творцу" (Яшар-Эль), и он не делает ради собственной выгоды ничего. Получается, что "не покинет Творец"¹¹⁶, а Он - наоборот, дает им благо и наслаждение, поскольку у них, как сказано выше, есть отдающие келим. И потому они называются "народ Его и наследие Его", ведь собственной власти у них нет.

Тогда как "за границей", когда они еще не находятся в земле Исраэля, как сказано выше, то есть дела их все еще не ради небес, что называется "Яшар-Эль", - это только пробуждение свыше, называемое "по воле Высшего", цель которого насладить свои творения, и это называется "в свой срок (бе-ита)", - что называется "ради Имени своего великого", где великим именем называется имя Творца "Добрый, творящий добро". А "великим" называется свойство "хесед" (милосердие), что означает, что поскольку Его свойство - отдавать, "не покинет Творец", - (имеется в виду) только со стороны пробуждения свыше, ведь со стороны нижних они все еще не достойны, чтобы Творец давал им благо и наслаждение.

И из сказанного получается, что во всех падениях, которые получает человек в духовной работе, он должен верить в вознаграждение и наказание, несмотря на то, что он не видит их. Но он должен верить, что Творец не покидает его, даже когда он в падении. И это наказание, - то, что Творец отдаляет его от работы. Ведь то, что у него нет вкуса к работе, происходит из-за того, что Творец отбросил его. И человек не должен думать, что это он сам не желает сейчас быть работником Творца, а это (в действительности) Творец не желает его, и нужно верить, что это наказание. Но кроме того нужно верить, что это не месть и злопамятство, а исправления, благодаря которым человек удостоится подняться и прийти к желаемой цели.

29. В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему

Наши мудрецы заканчивают трактат Ктубот следующими словами: "Сказал рав Хия бар Аши: "В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды, как сказано: "Ибо дерево несет плод свой, смоковница и виноградная лоза являют силу свою"¹¹⁷"¹¹⁸.

И объясняет Маарша: "Даже если это неплодоносное дерево, поскольку согласно его природе на нем не может вырасти плод, тем не менее оно принесет плод"¹¹⁹. И следует понять, чему это учит нас в духовной работе.

В комментарии Сулам на статью о буквах из Предисловия книги Зоар сказано: "Поскольку "одно против другого создал Творец". Как есть четыре мира АБЕА святости, так в противоположность им есть четыре нечистых мира АБЕА. Поэтому в мире Асия невозможно отличить "служащего Творцу от не служащего Ему". И как же мы сможем отличить добро от зла? Однако есть одна очень важная проверка, а именно, что: "Другой бог оскоплен и не приносит плодов", - и поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА высыхает источник их, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и они все больше и больше вянут, пока не исчезают окончательно. И полная противоположность им - прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, "словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что делает, преуспеет он"¹²⁰. И это единственная проверка, существующая в мире Асия, чтобы знать, - святость ли это, или, не дай Бог, наоборот"¹²¹.

И следует понять, что означает в духовном "плоды". Словом "плоды" пользуются в значении "прибыли", как говорят: "Я заключил большую сделку, однако пока что она не приносит плодов", - что означает, что пока у него нет от этого прибыли. А в смысле духовной работы следует понимать: когда человек начинает принимать на себя ярмо Торы и заповедей, тогда "плоды" - это то, сколько он понимает в вопросе трепета перед небесами и в вопросе важности заповедей, а особенно - в вопросе важности Торы. Когда ему исполняется двадцать или тридцать лет, у него нет большего понимания в духовной работе, то есть знания, что такое трепет перед небесами и что такое ощущение Творца в Торе и заповедях. И хотя он видит, что у него уже есть приобретения от нескольких лет занятий Торой и заповедями, однако в том понимании, которое было у него, когда он стал обязан исполнять Тору и заповеди, - в этом он не продвинулся. То есть он думал, что, когда он повзрослеет, у него, наверняка, будут другие намерения, чем когда он начал заниматься духовной работой. Однако он остался с тем же намерением, и он согласен с мнением большинства людей, которые говорят о нем, когда видят, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, что они почитают его, как избранного из народа, и отдают ему дань уважения за его работу в Торе и заповедях.

Поэтому он находится в состоянии, когда "все говорят тебе, что ты праведник"¹²². И поэтому он никогда не может достичь совершенства, называемого "служащий Творцу", и остается в свойстве служащего себе самому, - то есть вся совершаемая им работа - целиком ради себя. И это называется "не служащий Ему", ведь он работает ради собственной выгоды, а не служит Творцу.

А в отношении духовной работы невозможно прийти к свойству "служащего Творцу", не достигнув до этого свойства "не служащий Ему". Ведь это две ступени, и нельзя подняться на более высокую ступень, если ты еще не находишься на нижней ступени. Но сначала человек входит на ступень, называемую "не служащий Ему", - то есть человек должен прийти к ощущению, что до тех пор, пока он работает ради собственной выгоды, это называется "не служащий Ему".

И, кроме того, "не служащий Ему" не означает, что он видит, что он находится в свойстве "ло лишма", которое в духовной работе называется "не служащий Ему", и смиряется с этой ситуацией, и неважно, какие оправдания на это есть у него, потому что причины не меняют ситуации. Поэтому если он согласен оставаться в этом состоянии, это называется, как будто он еще не находится в состоянии "не служащий Ему". Но когда он видит, что он находится в свойстве "не служащий Ему", он придумывает ухищрения и способы, как ему выйти из этого, - как с помощью книг, так и с помощью мудрецов. И ему больно от того, что он находится так низко и настолько погряз в эгоистической любви, что не может выйти из-под этой власти и боится, как бы ему не остаться в этом свойстве навечно. Это называется, что он находится в состоянии "не служащий Ему".

Однако следует спросить, как человек должен назвать состояние, когда он видит, что находится в свойстве "не служащий Ему", то есть когда человек приходит в такое состояние, в котором он видит, что погряз в эгоистической любви, и кроме этого, у него пробуждаются животные страсти, о которых он никогда не мечтал? А в состоянии "не служащий Ему" у него пробуждаются (такие) мысли и желания, которые согласно величине работы, вложенной им, чтобы удостоиться достижения святости, - как будто бы он должен был видеть, хоть он еще и не удостоился святости, но по крайней мере должен был бы видеть себя уже свободным от животных страстей? Иначе он спрашивает: "Разве мудрецы не сказали: "По страданию - оплата"¹²³? То есть согласно усилиям, вложенным человеком, он получает и награду. А сейчас он видит, что усилия он вложил, а какое вознаграждение он получил, став сейчас еще хуже? Ведь до того, как он начал входить в работу на отдачу, он знал, что служит Творцу, и хотя он и тогда знал, что есть более высокие ступени, то есть те, кто работает "лишма", но он знал, что работа в "лишма" - удел избранных. И он был тогда уверен в себе, что хотя он и не входит в число избранных, но он считается служащим Творцу, - как и все окружение, в котором он находится. Тогда как сейчас, когда он хочет работать ради собственной выгоды, он идет назад, - то есть он чувствует, что он хуже, чем был, и тут возникает вопрос: где то, о чем сказали мудрецы: "По страданию - оплата"?

А на самом деле, как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), - благодаря тому, что он вложил работу, чтобы достичь и удостоиться немного святости, он удостоился и достиг свойства истины, то есть он удостоился того, что свыше ему дали узнать его истинное состояние, - насколько зло внутри него, то есть (его) желание получать ради себя, приземлено и далеко от Творца. То есть до того, как он начал работать, он никоим образом не мог понять низости своего состояния.

Однако это, как мы говорили в предыдущих статьях, - также, как Зоар объясняет стих: "Когда узнает он о грехе своем"¹²⁴, - что Творец сообщает ему, что он согрешил, или Тора сообщает ему, что он согрешил. А сам человек не в состоянии увидеть зло в себе, ибо близок человек себе самому и подкуплен, а, как сказано: "Взятка ослепляет глаза мудрецов"¹²⁵, - а слепой не видит. Поэтому человек не в состоянии самостоятельно увидеть зло в себе самом, но свыше ему сообщают, что называется на языке Зоара, что "Тора сообщает ему", или "Творец сообщает ему". И оба эти выражения понимаются нами в одном смысле, то есть, что это исходит свыше, а не от него самого, ибо осознание зла есть знание, приходящее свыше.

И отсюда можно ответить на известный вопрос. С одной стороны, наши мудрецы сказали (трактат Нида, 30:2): "С него берут клятву, что он будет праведником и не будет грешником. И даже если все говорят тебе, что ты праведник, - в своих собственных глазах будь грешником". И спрашивается, - но ведь мишна (трактат Авот, гл. 2) говорит: "И не будь грешником перед самим собой"? В таком случае, как же они сказали: "В своих собственных глазах будь грешником"?

И на это есть много объяснений. Но согласно вышесказанному, осознание зла приходит свыше, и человек не способен прийти к осознанию зла до того, как он вложил силы в Тору и заповеди, чтобы прийти к работе ради небес. Тогда свыше ему сообщают о его зле, и только тогда он может видеть, что он грешник. И как бы то ни было, в таком состоянии ему сообщают свыше, что он грешник, - пусть даже по своим деяниям он абсолютно всем кажется праведником, ведь никто не может знать о том, что другому сообщили свыше. И об этом сказали (мудрецы): "Даже если все говорят тебе, что ты праведник", - это потому, что они не знают тебя, то есть твои намерения, однако ты должен знать истину. Поэтому сказали они: "В своих собственных глазах будь грешником". "В своих собственных глазах", - что означает: не как все смотрят на твою внешнюю сторону, а посмотри "своими собственными глазами". То есть, на настройку намерения, которую никто не может видеть, кроме тебя одного, - это называется "своими собственными глазами". И увидишь, что ты - грешник, как сказано: "В своих собственных глазах будь грешником".

Однако, как сказано выше, человек не способен увидеть истину, - что он грешник, - прежде чем он вложил большие усилия в Тору и заповеди, чтобы прийти к истине. Тогда свыше ему раскрывают истину, - что он находится в состоянии "не служащий Ему". Однако самостоятельно, без помощи свыше, человек не может увидеть, что он - грешник. Поэтому сказано: "И не будь грешником перед самом собой"¹²⁶. Это означает, что самостоятельно человек не может быть грешником, а для этого требуется помощь свыше.

Поэтому человек должен просить у Творца, чтобы Он сообщил ему о его истинном состоянии в духовном, - где он находится. То есть, находится ли он среди тех, кто называется "служащий Творцу", или среди тех, кто называется "не служащий Ему". Но самостоятельно человек (этого) узнать не может, поэтому сказали (мудрецы): "И не будь грешником перед самим собой".

А сейчас мы выясним то, о чем мы спросили: как человек должен называть состояние, в котором он находится, если он видит, что он на самом деле пребывает в свойстве "не служащий Ему", - то есть если он нисколько не продвигался в работе, а наоборот, шел назад, и его работа была впустую без какой-либо прибыли. И как сказали наши мудрецы: "По страданию - оплата", - он должен верить в это, однако на практике он видит, что как будто бы было бы лучше, если бы он вообще не начинал работать на отдачу. И выходит, что он видит в своей работе только лишь падение, а не подъем. И согласно этому следовало бы назвать все состояние "не служащий Ему" падением.

Однако согласно тому, что мы сказали, что невозможно подняться на более высокую ступень до того, как человек достиг более низкой, то есть свойства "не служащий Ему", получается, что это состояние называется не состоянием падения, а состоянием подъема, ибо так устроено, что нижняя ступень является причиной и условием высшей ступени. Поэтому то падение, когда он ощущает, что он находится в состоянии падения, приводит к его подъему на высшую ступень. Другими словами, "по страданию - оплата". То есть, так как он страдает, находясь в состоянии "не служащий Ему", это приводит его к применению способов и ухищрений, как ему выйти из этого состояния и подняться на более высокую ступень, называемую "служащий Творцу". Поэтому это состояние называется временем подъема и состоянием продвижения к цели.

Однако и во время "не служащего Ему" есть подъемы и падения, и эти падения тоже считаются подъемами. Это означает, что падение дает человеку увидеть состояние зла в себе самом, - до чего он способен дойти, то есть до какой низости оно может довести человека. Иначе говоря, во время подъема, то есть когда у него было стремление к Торе и молитве, и он думал, что сейчас он уже находится среди служащих Творцу и уже не нуждается в Творце, чтобы Он помогал ему против заложенного в нем злого начала, поскольку он ощущает вкус в духовной работе, - и оглядываясь на время, когда он находился в падении, он стыдится самого себя, и ему становится очень больно, если он вспоминает эти падения.

И вдруг он падает "с высокой крыши в глубокую яму"¹²⁷. То есть он падает из состояния, когда он думал, что уже находится в небесах, а потом он видит, что находится в глубокой яме. И более того, он не помнит, как он упал в глубокую яму, и какова была причина. И упав в яму, он потерял сознание, то есть он не чувствует, что находится в яме. Однако спустя какое-то время, он приходит в себя и начинает чувствовать, что находится в яме. А время прихода в себя у всех разное, и у самого человека это время не одинаково, и иногда время прихода в себя занимает минуту, а иногда - час или день, или два дня, или целый месяц, пока он не приходит в сознание и не видит, в каком низком состоянии он находится.

А потом свыше ему снова дают желание и стремление к работе, и он снова находится в состоянии подъема. И тогда (наступает) время, когда он может насладиться временем падения. Другими словами, во время подъема он может узнать, в чем заключается прибыль от того, что он получил падение. Ведь, как говорят, наказания, дающиеся человеку, совсем не то, что (наказания) земного царя, пускающего в ход мстительность и злопамятство за то, что человек нарушает его приказы, потому что здесь речь идет об исправлении. В таком случае, какая же прибыль, - он может сказать, - что есть у него от падений?

Ответ состоит в том, что падение не дается человеку, чтобы он учился из падений, когда он пребывает в падении. Ведь во время падения он находится без сознания, - то есть он не чувствует, что находится в падении, потому что в этот момент он не является живым, чтобы почувствовать какой-либо недостаток в отношении жизненной силы святости. Ведь у него исчезает знание, что в мире хоть у кого-то вообще существует духовность, и все мысли его - только о жизни в эгоистической любви. Другими словами, поскольку известно, что без жизни жить невозможно, каждый выбирает подходящее для себя облачение, из которого он может извлекать жизнь, называемую наслаждением, - ведь нет жизни без наслаждений. Ибо когда человек не может найти наслаждений в своей жизни, он сейчас же выбирает себе смерть, и это называется "свести счеты с жизнью". Поэтому во время падения, когда человек находит наслаждение в одном из облачений, само облачение не имеет для него значения, а для него важно, сколько наслаждения он способен извлечь из этого облачения. И это называется, что в этот момент он не думает о духовности, потому что наслаждение, которое он получает, заставляет его забыть обо всех остальных вещах. Ибо все мысли его заняты тем, как продолжить извлечение наслаждений из близких в этот момент его духу облачений, - он погружен в это. И в этот момент у него нет ни одной мысли о том, что есть такая вещь, которая называется "служение Творцу". Ведь падение называется свойством смерти. Другими словами, та небольшая духовность, когда он был в чем-то связан со святостью, - эта жизнь ушла от него. Поэтому в этот момент считается, что он в свойстве смерти, то есть в нем нет духа жизни святости.

Однако потом он пробуждается и начинает видеть, что ему не хватает духовной жизни. И то, что он пробуждается от падения, называется воскрешением из мертвых, когда он уже начинает чувствовать, что ему не хватает жизни. В то же время мертвый не чувствует, что ему не хватает жизни, и не желает удостоиться ее.

Однако спрашивается: кто же оживил его? Ответ на это: "Царь умерщвляющий и оживляющий"¹²⁸. Зачем это нужно? Ответ: "И взращивающий избавление"¹²⁹. Объяснение: благодаря тому, что Творец с одной стороны дает ему падение, что называется "умерщвляющий", а с другой стороны дает ему подъем, что называется "и оживляющий", - именно благодаря этому вырастет избавление, как сказано: "И взращивающий избавление".

И из сказанного получается: когда человек учится и извлекает пользу из своего падения? Как сказано выше, несомненно, не во время самого падения, потому что в это время он "мертв", а позже, когда Творец оживляет его, что означает, что Он дает ему подъем. Тогда наступает время учиться тому, что было с ним во время падения. Другими словами, - в какой низости был он, и на какие вещи были обращены устремления его, и чего он ждал, - что если у него будет то-то и то-то, он будет ощущать себя совершенным. И тогда он видит, что вся его жизнь во время падения была не больше¹³⁰, чем жизнь животного.

К примеру, мы видим, что когда в мусорные баки выбрасывают отбросы, все кошки в округе, чувствуя, что появились отходы человеческой жизнедеятельности, которые выбросили в мусорный бак, достают их и едят. И, набравшись сил от этой еды, каждая из них спешит к себе, чтобы получить остальные удовольствия, и тому подобное. И если человек посмотрит во время подъема, когда он понимает, что не стоит ввергать свои разум и сердце в животные страсти, - а это сейчас, согласно его шкале ценностей и его состоянию настоящие отбросы, - когда он смотрит на эту жизнь, его от этого просто тошнит, вплоть до рвоты.

Получается, что от этого падения есть большая польза, ведь он видит собственную низость, - до какого состояния он способен дойти, и только Творец вытащил его из этой низости. И это время, чтобы увидеть величие Творца в том, что Он в состоянии вытащить человека из той тины, в которой он мог бы утонуть, навсегда оставшись во власти ситры ахра (нечистой силы). И только Творец вытащил его оттуда.

И из сказанного мы видим, что во время подъема человек должен прочесть все, что написано во время падения, и тогда из этого чтения он будет знать, как вымаливать у Творца жизнь, чтобы Он не бросал его больше в отбросы. И также будет знать, как благодарить Творца за то, что Он снова поднял его с самого низа. И это как сказано: "Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий избавление", - то есть благодаря падениям и подъемам из этого вырастает избавление.

И из сказанного выходит, что после того как он прошел первый этап, называемый "не служащий Ему", сейчас начинается время обретения свойства "служащий Творцу". Другими словами, после того как он применил (разные) способы и ухищрения, дабы выйти из свойства "не служащий Ему", он получает помощь свыше. Как сказано в книге Зоар: "Пришедшему очиститься помогают тем, что дают ему святую душу"¹³¹, - и благодаря этой силе он выходит из эгоистической любви, и у него есть возможность работать только ради отдачи.

Получается, что человек может прийти к свойству "служащий Творцу" именно благодаря тому, что удостаивается свыше свойства души. И это называется, что сейчас он приносит плоды. А что такое "плоды"? То, что он удостоился свойства души, - это и есть плоды. Другими словами, человек должен знать, что до того, как он удостоился свойства "плодов", называемого душой, он не может быть "служащим Творцу" и обязан быть служащим себе самому, а это называется "не служащий Ему" по вышеназванной причине, - что человек не может идти против природы, в которой он рожден, то есть против эгоистической любви. И только Творец может сделать это чудо, - изменить его природу.

И отсюда следует объяснить слова мудрецов: "В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды"¹³². Иными словами, после того как человек удостоился свойства "Яшар-Эль" (Исраэль, "прямо к Творцу"), удостоившись свойства души, все становится исправленным, - то есть даже свойство неплодоносных деревьев, не приносящих плоды, где имеется в виду время "не служащего Ему", что тоже получает исправление также, как злодеяния превращаются у него в заслуги.

Другими словами, невозможно быть "служащим Творцу", прежде чем человек начинает чувствовать, что он находится в свойстве "не служащий Ему", - то есть благодаря падениям и подъемам, которые были у него, когда он находился в эгоистической любви. Ведь эти падения и подъемы были этапами и ступенями, дающими ему способность подняться наверх, в место совершенства. И как бы то ни было, все входит в святость, ведь все эти вещи помогли ему прийти к совершенству.

И отсюда поймем, что неплодоносные деревья, которые от природы не способны вырастить на себе плод, все-таки принесут плоды¹³³. То есть поскольку, когда человек находится в ло лишма, это состояние несомненно далеко от выращивания плодов, - от того, чтобы он удостоился понимания в работе и Торе, что называется, что он удостоился войти в Царский чертог. И во время ло лишма все наоборот, - он отдаляется от слияния с Творцом. В любом случае, после того как он удостоился войти в землю Исраэля, все, относящееся к ло лишма, называемое "неплодоносные деревья", принесет плод. Другими словами, высший свет, называемый свойством души, тоже будет пребывать и над этими келим по той причине, что все входит в святость.

30. Чего требовать от собрания товарищей

Следует понять суть собрания товарищей: о чем следует говорить, когда они собираются. Прежде всего, всем должна быть ясна цель, что результатом собрания должна быть любовь товарищей. Когда каждый из товарищей пробуждается любить другого, это называется любовью к ближнему. Такова цель. Но чтобы родился этот милый ребенок, необходимо выполнить действие, которое вызовет любовь. А в понятии любви есть два уровня.

Естественная любовь, ради которой человек не должен прилагать усилий. Он должен остерегаться, чтобы не испортить природу.

Любовь, приходящая за счет того, что один доставляет добро другому. Это тоже естественно, поскольку тот, кто дает подарок другому, вызывает тем самым любовь к себе. Поэтому, когда собирается группа людей, которые хотят вместе работать над любовью к товарищам, каждый должен, насколько возможно, помогать другому.

И в этом есть много градаций, поскольку никто не похож на другого. Потребность одного не является потребностью другого. Но в одном вопросе все равны: каждому из товарищей необходимо хорошее настроение. Однако если у товарищей нет хорошего настроения, это не означает, что у них одинаковая потребность, ведь у каждого своя причина, из-за которой у него нет радости.

Поэтому на каждого возложено подумать, чем он может создать хорошее настроение другу. И поэтому необходимо остерегаться, чтобы не вести речи, которые опечалят группу, ведь этим по его вине каждый чувствует себя плохо. И тогда по дороге домой он спрашивает себя, что выиграл от пребывания в группе, чтобы знать, что мое нынешнее состояние низкое, и я должен об этом сожалеть. Получается, будто я встречался с группой, чтобы они ввели меня в печаль. Если так, то жаль времени. Наверняка было бы лучше совсем туда не ходить. И конечно же, он говорит, что в следующий раз, если мне придется идти в группу, я приведу им доказательства, чтобы я мог увильнуть от них.

Из этого следует, что каждый должен стараться внести в группу приподнятое настроение и надежду, придать энергию группе, чтобы каждый ее член мог сказать себе, что сейчас начинает новую страницу в работе. То есть, что до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе. А сейчас товарищи дали ему дух жизни, полный надежды, что достигнет с их помощью уверенности и силы преодоления. Ведь сейчас он чувствует, что может достичь совершенства. И все, что было важно, что стояло против него как огромная гора, и он думал, что не способен ее покорить, - и это действительно сильные помехи, - сейчас он думает, что это просто ноль. И все получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести дух одобрения и свежую атмосферу в группу.

Но что человек может сделать в то время, когда чувствует печаль, как относительно материального, так и относительно духовного состояния, а надо идти в группу? И еще сказали мудрецы: "Забота в сердце человека говорит другим". То есть, - говорит своим товарищам, может, они могут помочь. Если так, то как же мы говорим, что каждый должен создать в группе хорошее настроение, когда у него его нет? Но есть правило: "Нельзя дать то, чего у тебя нет". Что же ему делать, чтобы дать что-нибудь товарищам, что поднимет настроение в группе?

И нет другого совета, как необходимость следовать правой линии. То есть, прежде чем он идет к любви между товарищами, должен прочесть статью Бааль Сулама, где он объясняет, что правая линия означает "выше знания". Оттуда он получит силу, чтобы, придя в группу, вдохнуть в каждого, больше или меньше, дух жизни. И от этого все товарищи получать радость, поддержку и уверенность.

И нельзя пробуждать во время собрания товарищей левую линию. Только когда человек находится наедине с собой, он может работать с левой линией, но не больше чем полчаса в день. Основная работа человека заключается именно в том, чтобы продвигаться в правой линии. А два человека между собой не должны обсуждать левую линию, только таким образом они получат помощь от группы.

Однако хуже всего, когда человек приходит в группу и видит, что вся группа находится в состоянии падения, - как же он может получить от них силы? В таком случае он должен оправдывать всех. И отсюда мы поймем ответ на вопрос, в чем связь между указанием "купи себе друга" и требованием оправдать товарища. Если человек хочет приобрести что-то от группы, он должен оправдывать товарищей, в таком случае он сможет приобрести у товарищей помощь в работе, поскольку есть ему от кого получить. Если же он считает, что стоит на голову выше всей группы, - от кого же он тогда получит? И об этом мудрецы сказали: "Ты должен оправдать каждого человека". Выходит, что главное, что нужно человеку, чтобы купить себе друга, - работать в любви к ближнему, поскольку благодаря этому сможет удостоиться любви к Творцу.

Однако товарищи в основном должны говорить между собой о величии Творца. Потому что согласно мере величия Творца, которое человек представляет себе, в этой же мере он естественно отменяет себя перед Творцом. Мы видим в природе, что маленький отменяет себя перед большим, - это не относится к духовному, и касается также и людей нерелигиозных. Это означает, что Творец создал это в природе. Получается, что когда товарищи говорят о величии Творца, у них пробуждается желание отменить себя перед Творцом, поскольку они начинают ощущать стремление и сильное желание соединиться с Творцом.

И следует помнить, что насколько товарищи могут оценить важность и величие Творца, они всегда должны идти верой выше знания. То есть, Творец выше, чем человек может себе представить в своем разуме, и надо сказать, что мы должны верить верой выше разума, что он управляет миром с помощью доброго управления. Если человек верит, что Творец желает людям только добра, он начинает любить Творца, пока не достигает состояния "возлюби Творца своего всем сердцем и душой". И это человек должен получить от своих товарищей.

Постижение величия возможно именно с помощью группы. И что написано в книге "Дарование Торы" (стр.141), где говорится об отношениях ученика и рава (учителя), - то же самое является главным в отношении величия Творца. И таковы его слова: "постижение величия зависит полностью от окружения. И одному человеку невозможно здесь что-либо сделать. Однако два условия должны соблюдаться при постижении величия (Творца):

- всегда выслушивать и принимать оценку общества в мере их старания в этом;

- окружение должно быть большим, как сказано: "В многочисленности народа - величие царя".

И для того, чтобы принять первое условие, обязан каждый ученик ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда сможет он получить степень величия (Творца) ото всех, поскольку не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый воспринимает оценку большого.

Согласно же второму условию, каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их, как будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество".

Но, что делать товарищу, если ему нужна помощь товарищей? Как сказано выше, нельзя рассказывать на собрании товарищей о плохих вещах, которые могут опечалить. И ответом на это является то, что человек должен рассказать об этом какому-то товарищу, который ему наиболее близок. А этот товарищ должен поговорить с группой, но не в то время, которое определено для постоянного собрания товарищей. То есть он может поговорить со всей группой вместе, но не во время постоянного собрания товарищей. Можно сделать особое собрание товарищей ради этого товарища, нуждающегося в помощи.

По вопросу "купи себе товарища", надо объяснить понятие "купи", что означает, надо заплатить ему, и с помощью этой платы он покупает его. А чем он ему платит? Можно сказать, что плату получают за труд. То есть иногда человек хочет купить, например, красивый шкаф, который стоит, скажем, два тысячи долларов. И он говорит продавцу, что у него нет денег заплатить, но он слышал, что тот ищет работника на полмесяца. И поэтому вместо денежной платы за шкаф, я проработаю у тебя на эту сумму денег, которую я должен тебе заплатить. И разумеется, продавец согласится. Мы видим, что оплата может быть сделана заменой.

И так же у нас в отношении любви товарищей. В то время, когда человек должен оправдывать товарищей, это является большим усилием, и не каждый на это согласен. И есть иногда более сложная ситуация, то есть иногда человек видит, что товарищ пренебрегает им. И даже более того, когда узнает о злословии, то есть когда услышал от одного товарище, что другой сказал о нем, и что этот товарищ сказал такие вещи, которые не хорошо говорить товарищам друг о друге. И он должен пригнуть себя, и оправдать его, и это огромное усилие. Получается, что с помощью усилия он платит, а это важнее, чем оплата деньгами.

Но если человек говорит о нем плохо, - то где товарищ возьмет силы любить его, ведь очевидно, что тот ненавидит его, иначе не говорил бы о нем плохие вещи. А если так, то каков смысл в том, что он его оправдывает? Ответ в том, что любовь товарищей, которая построена на любви к ближнему, благодаря чему мы можем достичь любви к Творцу, это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего к ближнему не в том, что товарищи будут его любить. А это я должен любить товарищей. И если так, то мне не важно, что товарищ говорит обо мне плохо, и несомненно, меня ненавидит. И если человек хочет купить любовь товарищей из любви к ближнему, он должен пройти исправление, чтобы полюбить другого.

Поэтому, когда человек прилагает усилия и оправдывает его, это является чудесным средством, когда благодаря прилагаемому усилию, что называется пробуждением снизу, ему дают сверху силы, чтобы смог полюбить каждого товарища без исключений. И это называется "купи себе товарища", когда человек должен приложить усилие, чтобы достичь любви ближнего к ближнему. И это называется "усилием", - когда он должен работать выше разума. Ведь со стороны разума как можно оправдать другого в то время, когда разум показывает ему истинное лицо товарища, что тот ненавидит его? И если так, то что он может ответить на это своему телу, почему он должен себя принизить перед товарищем?

Ответ. Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, - то почему это принижение кажется ему таким трудным? Причина этого в том, что он должен аннулировать свое самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думая только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви к ближнему между товарищами и до любви Творца.

В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идет верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить. Не всегда человек находится на такой ступени, что может так сказать, но в любом случае это является целью его работы, поэтому у него уже есть, что ответить своему телу. Из сказанного следует, что, прежде чем человек приходит на собрание товарищей, он должен подумать, что он может дать группе, чтобы поднять в ней дух жизни. И в этом нет отличия между "бедным знаниями" и "богатым знаниями", поскольку мысли человека, - то, о чем он думает, даже если он ничего не знает, - он должен молиться о помощи и верить, что Творец слышит его молитву.

31. В чем заключается действие человека, идущего путем духовной работы

В книге Зоар (глава Экев, стр.1 и в Сулам, п.1) написано: "И будешь есть и насыщаться и благословлять Творца своего. Это заповедь благословлять Творца за все, что ел и пил и чем наслаждался в этом мире. А если не благословляет, - называется грабителем по отношению к Творцу. Как написано: "Грабит отца и мать, оттеснил товарищей и отворачивается от Творца". Потому что благословения Творца человеком призваны притянуть жизнь из ее источника, Бины, ради святого имени Творца".

Здесь мы видим, что имеются две категории.

1) Удовольствие, получаемое человеком.

2) Благословение, - человек должен благодарить за полученное удовольствие. И говорится, что в противном случае, если человек не благословляет, он считается "грабящим Творца". И объясняется причина, - с помощью благословения он притягивает высшее изобилие к имени Творца. Необходимо понять, - почему, если человек не благословляет, он не притягивает высшее изобилие к имени Творца? Иными словами, если в силах Творца дать изобилие, - почему же Он нуждается в пробуждении с помощью благословения?

Объясняется в (комментарии) Сулам, что его отец - Творец, а мать - Шхина, и что с помощью благословения притягивается изобилие к Творцу и Шхине. Но следует понять, - в чем же заключается такая важность благословения, что оно является причиной притяжения изобилия сверху. А если не благословляет, - он ворует это изобилие, которые отец и мать должны получить.

Это высказывание мудрецов приводится также в Талмуде (трактат Брахот, 35, стр.2): "Каждый наслаждающийся этим миром без благословения как будто грабит Творца и Кнесет Исраэль, как сказано: "грабит отца и мать", и продолжает: "не грешник, а друг он развратителю. И нет отца другого, кроме Творца, как говорится: "Разве не отец Он твой, создавший тебя?". И нет матери, кроме Кнесет Исраэль. Как сказано об этом: "Слушайте последователи учение отца своего и не отказывайся от Торы матери своей". "А он - друг развратителю, - сказал раби Ханания бар Папа, - товарищ он Йероваму бен Навату, отвратившему Исраэль от Отца их небесного".

Трудно понять и это повествование, - почему тот, кто не делает благословение (браха) на удовольствие, которым он наслаждается, - товарищ он Йероваму бен Навату, отвратившему Исраэль от Отца их небесного? Нужно понять, - что за смысл мы вкладываем в благословение, и почему этот случай (не совершение благословления) еще хуже, чем проступок, за который положено наказание. Но здесь проступок воздержания от благословения как будто подобен развращению всего мира?

Известно, что весь мир создан только для трепета перед небесами. Как говорили мудрецы (трактат Брахот 6, стр.2): "Речи человека, у которого есть трепет перед небесами, слушают. Как сказано об этом: "Все выводы будут услышаны, и убоятся Творца. И спрашивает: "Как же иначе, - ведь в этом весь человек?". Сказал раби Эльазар: "Так сказал Творец - весь мир создан только для этого". Объясняет Раши: "Для этого" - означает, что будет это сотворено".

Нужно понять смысл слов: "Потому что весь мир создан только для трепета перед небесами". А это слышится как явное противоречие известному утверждению о сотворении мира, где написано (Мидраш Раба, глава Берешит), что Творец сказал ангелам-служителям, что он хочет создать мир потому, что его положение подобно царю, у которого есть башня, полная всякого добра, но нет у него гостей. Следовательно, для того он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. А здесь он говорит, что мир сотворен ни для чего иного, кроме как трепета перед небесами. Как будто Творцу необходимо, чтобы трепетали перед ним, - поэтому создал он мир.

Чтобы разобраться в этом, сначала нужно понять, что называют словом "мир" и что - словом "страх". Согласно правилу, которое мы учили, причиной творения было желание дать наслаждение творениям, и по этой же причине создал (Творец) в творениях стремление и страстное желание получить удовольствие и наслаждение. Это состояние называется "Малхут Бесконечности" в том смысле, что пока еще Малхут не сделала окончание распространению высшего изобилия, но получила его в желание насладиться самой. Но впоследствии, после получения света, как мы учили, Малхут страстно захотела равенства формы потому, что каждая ветвь желает уподобиться своему корню. По этой причине не хотела больше получать ради собственной пользы, а только чтобы доставить радость Творцу. Иными словами, так как Творец хочет дать наслаждение своему творению, то творение только по этой причине хочет его получить.

И это в трудах Ари называется "сокращение (цимцум), и скрытие". Он говорит в книге "Эц хаим" (Древо жизни), что до сотворения мира высший свет заполнял всю реальность. И не было ни начала, ни конца, но все было однородным, в полном равенстве. Но когда возникло у Него желание создать создания и сотворить творения, сократил он себя. И тогда возникло свободное место. И он говорит там так: "И вот, после цимцума уже было место, в котором могли существовать созданные и сотворенные, и произведенные, и сделанные". Мы видим, что до сокращения не было категории миров, ибо слово "мир" (на иврите – "олам") происходит от слова "скрытый (элем)". Сокращение и скрытие произошли, как написано, "чтобы выявить совершенство действий пред светом". Объясняется там во Внутреннем созерцании (первой части Учения о десяти сфирот), что эти слова означают, - чтобы создалось равенство формы, называемое "получение ради отдачи", - ведь иначе не получат никакого наслаждения, - дабы не было различия по форме, которое называется отделением. И Малхут Бесконечности страстно стремится к состоянию равенства формы. А если бы проявился свет в кли получения, - не было бы места для работы, чтобы смогли (творения) когда-нибудь достичь равенства формы. Поэтому произошло исторжение света, называемое "сокрытие". А в дальнейшем, в соответствии с силой преодоления, называемой "экран на высший свет", творения смогут получить ради отдачи. В той же степени открывается свет.

Из этого следует, что это кли (подобное по форме) создается силой творения, - то есть сделать его должно творение. Но не в силах творения получить весь свет, который был в замысле творения и который Творец дал в созданное Им кли, называемое "желание получить". Но свет, который светил в кли получения, получается сейчас порциями, следующими друг за другом, - что называется постепенно, - из-за того, что келим, называемые "ради отдачи", творение не в состоянии сделать за один раз.

По этой причине вышло множество миров, то есть множество экранов. А каждый экран, с одной стороны, делает скрытие, но с другой - с его же помощью совершается раскрытие и обнаружение (света). Но до сокращения не было места для миров, так как не было места для скрытия по той простой причине, что, как написано, "высший свет наполнял всю действительность".

Согласно сказанному выходит, что есть внутри человека два действия:

1) он хочет получить все для своей пользы; иными словами, - хочет получить все удовольствия и наслаждения, которые он видит, в кли, называемое "желание получить для себя";

2) он хочет отдавать другим.

Нужно сказать, что действие, (называемое) желание получить для собственной пользы, пришло к нему от Творца, ибо Творец отчеканил в творениях кли, которое называется "получение ради получения". Человеку не нужно работать, чтобы приобрести его, а приходит оно к нему с природой, созданной Творцом. Между тем, действие, совершаемое человеком для блага другого человека, пришло со стороны творений, - то есть человек должен потрудиться, чтобы приобрести это кли, потому что намерением Творца было, не чтобы творения давали Ему, а чтобы Он давал творениям. Но чтобы не было ощущения стыда, творение делает сокращение и скрытие, чтобы не получать никакого света, кроме того, который оно может получить с намерением ради отдачи. Но это действие творение должно совершить своими силами. Поэтому творение должно хорошо потрудиться, чтобы приобрести это кли, - ибо эта работа против природы, в которой созданы творения.

Итак, мы задали вопрос: какое действие, совершаемое человеком, относится к Творцу, - то есть создал его Творец? Увы, приходится признать, что это (действие) заключается в том, что человек хочет получить все добро для собственной пользы, - это пришло прямиком от Творца. А действие отдачи мы относим к творению. Потому и трудно человеку приобрести это кли, ибо это против природы.

Опираясь на сказанное, мы можем объяснить то, что мы спросили по поводу слов наших мудрецов, сказавших, что весь мир создан лишь ради одного, - ради страха перед небесами. Подобно этому написано (Писания, Коэлет, 3:14): "И сделал Всевышний, чтобы трепетали пред ним". Не противоречит ли это словам мудрецов, в том, что целью творения мира было дать наслаждение творениям? Ведь не ради же ощущения страха создан мир? Но сказали мудрецы, что весь мир создан только ради этого, - то есть для трепета перед небом. Это звучит так, как будто Творец нуждается в том, чтобы трепетали перед ним, потому и создал творения.

Как мы уже объясняли, смысл слова "мир (олам)", - "исчезновение и скрытие", - пробуждает вопрос: зачем Творец создал исчезновение и скрытие, если целью творения было дать наслаждение творениям? Дело в том, что есть здесь еще понятие "исправление", так определяемое в трудах Ари в книге "Древо жизни": "Чтобы дать возможность раскрыть свету совершенство действий своих, сократил себя". Мы видим, что явления "исчезновение" и "скрытие", называемые "цимцум" (сокращение), произошли, чтобы дать творениям возможность получить высший свет и остаться в состоянии слияния, которое называется "равенство формы". Говорится о том, что, несмотря на получение блага и наслаждения, это получение происходит ради отдачи и потому называется равенством формы. Это означает, что у творений есть желание и стремление к получению высшего изобилия, но они отказываются получать благо и наслаждение для удовлетворения собственного желания, а получают их только потому, что получение творениями наслаждения доставляет наслаждение Творцу, ибо это и было целью творения. Творец желает, чтобы творения наслаждались, но не потому, что они хотят сами насладиться.

Производится это исправление именно с помощью скрытия и исчезновения, так как в этом случае есть место для выбора, который заключается в том, что если не ради отдачи, - творение не хочет получать. Высший свет заполняет всю действительность, и если бы он был открыт, как это было до сокращения, - то какая возможность была бы (у человека) для выбора того, что без намерения ради отдачи он не получает? Это было бы невозможно. И мы видим, что после всех сокращений, которые произошли, не проявляется духовный свет в этом мире открыто: говорит великий Ари, что лишь тоненькая свечечка спустилась из святости, чтобы оживлять нечистые силы. Это означает, что все удовольствия, находящиеся в материальном мире, - не более чем очень тонкий луч света по сравнению со светами, находящимися в святости. Как же трудно человеку в то время, когда он получает материальное наслаждение, - которое ничтожно по сравнению с духовностью, в которой находится сама сущность наслаждения, - как трудно ему утверждать: "Если я не могу дать намерение ради отдачи, я отказываюсь от наслаждения!". Представим себе, что если бы открылся человеку свет, одетый, например, в заповедь о цицит, - был ли бы человек способен сказать, что откажется от наслаждения, если выше его возможностей вознамериться ради отдачи?

Теперь можно понять, - почему на иврите слова "мир" и "скрытие" имеют один корень. А из этого проясняется смысл слов, сказанных мудрецами: "Мир не создан ни для чего другого, но только для этого", - то есть для трепета перед небесами. Что же означают слова "трепет перед небесами" на пути работы ради достижения истины? Вот трактовка, которая приводится в Предисловии книги Зоар (стр.191): "Однако как первый, так и второй страх ни в коем случае не ради собственной пользы, а страх, - чтобы не уменьшилась мера доставляемой Творцу радости". Так вот, смысл слов, которые мы анализируем, заключается в том, что скрытие, называемое "мир", создано для того, чтобы была возможность достичь свойства "желание отдавать". Иными словами, если бы не было скрытия, - не было бы места, где можно работать ради отдачи.

Приведенные рассуждения позволяют ответить на поставленный вопрос: почему написано, что мир создан, чтобы дать наслаждение творениям? Имеется в виду цель Творения, о чем Творец сказал, что это подобно положению царя, у которого есть башня, полная всякого добра... Но после этого наступила стадия исправления творения, суть которой - работа ради отдачи, дабы достичь состояния слияния, равенства формы, - эта работа и называется "трепет". Для этого исправления и возникла категория "олам (мир)", сутью которой является скрытие и исчезновение. Следовательно, мир, - скрытие, - возник, чтобы боялись Его. Это означает, что этот страх на благо человеку, чтобы была у него возможность работать ради блага Творца. И совсем не следует думать, что Творцу нужно, чтобы страшились его. Этот страх - боязнь того, что вдруг исчезнет эта возможность работать ради отдачи. Это - работа человека, который должен много трудиться пока приобретет такие келим. Причина этого в том, что эта работа - против природы, суть которой в том, что Творец дал творениям желание наслаждаться и получать удовольствие.

В соответствии со сказанным необходимо понять слова: "И сделал Творец, чтобы трепетали перед ним". Они означают, что Творец сделал процесс исправления для того, чтобы человек удерживал этот страх, называемый "небесная Малхут". Иными словами, в тот момент, когда человек оставляет небесную Малхут, называемую также "вера выше знания", совершает Творец действие, заключающееся в том, что этот человек тут же опускается со своего состояния, в котором он думал о духовном, и падает внутрь мира материального, и нет никакой связи между этими мирами. Эти падения заставляют самого человека следить, чтобы не изменился порядок работы в вере выше знания. Обрати пристальное внимание на написанное в Предисловии книги Зоар: "Однако все многообразие понятия страх сводится к одному - на благо человека. Но не недостаток Творца в уважении (со стороны) творений является его причиной, - как, например, у царя из плоти и крови, - а делает Он все только ради блага человека, чтобы исправления, производимые Творцом, научили человека идти прямым путем к достижению цели творения – получению творениями добра и наслаждения".

А сейчас выясним, каков ответ на вопрос, заданный по поводу благословения, - что имеется в виду в словах: "наслаждающийся в этом мире без благословения, подобен Йероваму бен Навату?". Мы спросили: почему вина наслаждающегося без благословения столь тяжела, (что даже) тяжелее других преступлений? Будто в остальных преступлениях, совершаемых человеком, он не уподобляется Йероваму бен Навату, который грешил и совращал к греху.

Объяснение, связанное с нашей работой таково: если человек получает удовольствие от какой-либо вещи и благодарит за это, - появляется здесь новая категория: вера. То есть, когда человек благословляет, он должен верить, что Творец дал ему это наслаждение в соответствии с (Его) желанием делать добро творениям. Также и в материальные удовольствия облачается наслаждение, которое Творец хочет дать творениям, так как только Творец оживляет все, как написано: "Ты оживляешь всех".

Но когда человек не в состоянии чувствовать - кто этот кормилец его, тогда Творец одевается в материальные одежды, ибо только в грубых одеждах, от которых даже животные способны чувствовать удовольствие, получают удовольствие говорящие. И только из этих материальных удовольствий, которые ощущаются и животными, есть у человека возможность выбирать.

Но, в таком случае люди (обычно) говорят, что все наслаждения, имеющиеся в этих одеяниях, - это природа, и при этом они подразумевают, что нет никого, управляющего этой природой. Из этого исходит разум светских людей, которые не хотят верить, что есть сила, управляющая природой, потому что есть у них ясное видение внутри разума того, что они говорят. Есть и верующие, которые говорят, что они идут путем выше разума. Также и здесь с точки зрения разума можно сказать, что все - это только природа, но они верят, и есть у них вера мудрецов, которые говорят, что есть Творец и Управитель природой. Этим людям для счастья достаточно того, что Творец одевается в материальные наслаждения, а они получают эти удовольствия и наслаждения, и нет у них ни малейшей потребности знать, - есть ли Управляющий у природы, ибо что это добавит к их наслаждениям? Но они хотят умножить удовольствия, умножая их одеяния. Например, умножить деньги, умножить уважение, еще больше наполнить тело едой и питьем, и тому подобное. А причина того, что нет у них надобности искать, - есть ли в действительности Управляющий у природы, - в том, что "приятно ему работать ни на чьем". Смысл этих слов, как сказано мудрецами, в том, что человек не хочет принимать на себя порабощение кем бы то ни было, а хочет жить свободным. А получается, что если человек изобретает различные хитроумные исследования, чтобы доказать, что есть у природы Управитель, он должен принять на себя это знание. И не будет ли тогда он обязанным выполнять приказы этого Управляющего и признать, что есть награда и наказание? А раз так, - то не лучше ли сказать, что нет у природы никакого руководителя, и тогда он может жить жизнью беспризорника?

Из сказанного следует, что скрытие от нас добра и наслаждения в Торе и заповедях произошло по изначальному замыслу, - чтобы было место для выбора, - потому что о Торе и заповедях невозможно сказать, что нет там Управляющего. Ибо кто же Он, давший Тору и заповеди?

Но кто же он, - разбуженный, - чтобы сделать выбор, и верящий, что есть Управитель у природы? Когда человек делает для себя расчет, - что не может быть, чтобы у человека, относящегося к категории "говорящий", был бы тот же уровень жизни, что и у животных, и не может он смириться с тем, что нет у людей роли более важной в жизни, по сравнению с животными, - начинает он поиск цели жизни.

Мудрецы рассказывали, что когда Авраам увидел одну столицу горящей и спросил: "Бывает ли столица без вождя?", тут же открылся ему руководитель и сказал: "Я - хозяин столицы!". В этом сказании весь мир называется "столица", где все страдают. И стало ясно Аврааму, что конечно же, не может действовать природа, заставляющая страдать мир, сама по себе, без Управляющего. И он стал искать Его. Сразу же Управитель открылся ему и сказал: "Я - Хозяин мира!".

Мы видим, что необходимо пробуждение со стороны человека, чтобы захотеть знать и чувствовать, что у природы есть Управляющий, и страстно захотеть слиться с ним и делать для этого все, что в его возможностях, невзирая на то, что трудно ему видеть внутри знания, что главное свойство Управителя природы - добро и добродетель. Но он видит, как сам он нуждается в добре и наслаждении, а когда смотрит на мир, то видит, что весь мир погряз в нищете и страдании, как материальном, так и в духовном. И при всем этом он должен верить верой выше знания, что Творец - владыка мира и он дает всему миру только добро.

Бааль Сулам говорит (Шамати, статья 1), что человек должен верить выше знания, что Творец руководит миром личным управлением в свойстве "Добрый и творящий добро". И несмотря на то, что внутри знания он видит обратное, он должен сказать: "Глаза у них, но не увидят", - то есть все то время, пока человек еще не удостоился войти во власть Творца и аннулировать собственную власть, он не в состоянии видеть истину.

В соответствии со сказанным мы видим, что когда человек наслаждается в этом мире, - иными словами, в желании получить наслаждение для себя, так как это желание пришло от Творца, и более того, только в этом и состояло желание Творца, чтобы творения наслаждались всеми благами, - наслаждаясь, человек выполняет волю Творца. А раз так, почему он должен благодарить Творца? Неужели намерение дать наслаждение творениям связано с тем, что недостает Творцу, чтобы его благодарили? А благодарит человек Дающего наслаждения для того, чтобы шло благословение на все дела его рук?

Следовательно, есть вопрос: нуждается ли Творец в том, чтобы давали ему благословение и успех, как это водится у творений, потому что сами по себе они слабые и потому им необходимы благословение и успех в том, чего они не могут достичь делами своих рук из-за недостатка силы? Но как можно сказать то же о Творце?

Как мы учили, для исправления творения, - то есть чтобы было у творений место для получения и чтобы при этом не возникало у них состояние стыда при получении наслаждений, - произошло сокращение и скрытие. Для выяснения этого утверждения необходимо различать две вещи:

1) действие, то есть получение человеком наслаждения;

2) намерение, то есть причина; иными словами, - кто Тот, который обязывает его получать удовольствие, называемое "действие"?

Тогда человек занимается самоанализом, - задумывается над тем, какие следствия вызывает удовольствие. И он видит, что все наслаждение какой-то вещью зависит от силы влечения к ней. Это мы относим к нашей природе. К примеру, если Творец дал нам желание и стремление получить удовольствие от некоторой вещи, из которой мы в состоянии извлечь наслаждение, когда мы проанализируем ситуацию, то увидим, что в результате этого действия мы продвинулись по пути удаления от Творца из-за различия в форме. И, как следствие, мы обязаны приблизиться к материальному. Суть понятия "материальное" в том, что человек руководствуется принципом работать для собственной пользы, а не ради пользы Творца, где Творец обозначается понятием "духовное". Поэтому положено человеку делать намерение на действие получения наслаждения:

1) верить, что это наслаждение пришло от Творца, а не от какой-либо другой силы;

2) сделать намерение ради Творца, - то есть сказать (себе), что лишь потому, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, он исполняет желание Творца; в противном случае, если он не может вознамериться ради блага Творца, он готов отказаться от этого удовольствия.

Однако работа эта такова, что не за один раз достигаются желаемые результаты. Именно это выражается словами "благословлять Творца". Считается, что выполняя эту работу, человек передает Творцу келим, чтобы у Творца была возможность дать человеку наслаждение. Это связано с цимцумом, который запрещает давать человеку наслаждение в келим получения. Но сейчас сложилась ситуация, в которой Творец может дать человеку наслаждение, ибо прошел у него цимцум, так как сейчас он получает не ради собственной выгоды, а ради пользы Творца.

Поэтому сейчас мы можем сказать, что действие благословения Творца за дела рук Его означает, что во время получения наслаждения человек имеет намерение, состоящее в том, что его наслаждение заключается в исполнении желания Творца дать наслаждение своим творениям. Иными словами, дела рук Его - доставлять наслаждение творениям, и в том, что человек создал намерение доставить наслаждение Творцу, есть духовная сила давать добро творениям. Следовательно, теперь творения не удаляются от своего корня из-за получения, а сливаются с Ним. Доказательство этому (в том), что высший свет теперь может распространиться в келим, ставших пригодными для получения потому, что эти келим остались в святости. Выходит, что благодаря благословению, человек способствовал распространению света в творение.

Из этого вытекает ответ на вопрос, - почему такая строгость есть в понятии благословения, что его нарушение, по-видимому, приносит больший вред, чем другие нарушения? Дело в том, что, как сказано выше, что благословение - это каширование (подготовка) келим, чтобы у Творца была возможность дать творениям добро и наслаждение и чтобы при этом это изобилие не было бы во вред творениям. Иными словами, чтобы не удалились (они) из-за получения блага и наслаждения от Творца в результате различия свойств с ним. Ведь известно, что именно различие в форме является причиной удаления от Творца.

Выходит, что тот, кто не делает благословение на удовольствие, - то есть нет у него намерения ради отдачи, - создает препятствие высшему изобилию. Он как бы способствует тому, что у Творца не будет возможности выполнить цель творения, - дать добро своим творениям.

Причиной (реализации такой возможности) является, как сказано выше, наличие в человеке двух качеств:

1) созданное Творцом желание и стремление к удовольствиям;

2) действие, исходящее из самого творения, - намерение ради отдачи.

Из этого следует, что кли будет способно получить изобилие, и останется при его получении в состоянии слияния с Творцом. Для этого должны быть выполнены два условия: действие и намерение. И здесь нужно отметить взаимодействие Творца и творения в достижении совершенства кли.

Так это описывается в книге Зоар (Предисловие книги Зоар, стр.79 и в комментарии Сулам п.67): "И говорится: "Для Сиона ты - Мой народ" (на иврите "ами ата" – "ты мой народ"). Не читай "ами ата" с открытым аин (огласовка патах - звук "а"), а - "ими ата" со скрипящим аин (огласовка хирик - звук "и"), что означает "быть партнером". Как Я создал небо и землю своим словом, как сказано об этом: "Словом Творца созданы небеса", - также и ты, - создавший речами своей мудрости новые небо и землю. Счастливы трудящиеся в Торе. Это означает, что посредством Торы, о которой говорится, что она исправляет человека, возможно достичь уровня аннулирования власти собственного "я". Тогда все, что делает человек, будет подчинено одной цели - доставить наслаждение Творцу".

Из сказанного следует, что если человек не использует вторую часть своего кли, называемую "желание отдавать", он чинит препятствие распространению высшего изобилия. Иными словами, из-за него, не создающего нужного намерения, изобилие, которое должно дойти до творения в результате его действий, задерживается. В этом смысл сказанного, что не благословляющий нарушает связь между Творцом и творением, потому что Творец - дающий, а творение - получающее. А раз так, - между ними существует различие формы, и нет между ними слияния, - так как же изобилие может войти в творение?

Поэтому, когда между ними есть связь, то есть и творение хочет быть дающим как высший, тогда может изобилие достичь творения. Но если нет этой связи, то подобно это человеку, укравшему питание, которое его отец и мать должны дать детям. И не осталось больше еды, и нечем поддерживать в детях жизнь. Тем, что наслаждается и не делает благословение, то есть тем, что не дав намерение ради Творца, взял наслаждение, - а это относится к категории получения, - передал его нечистым силам, которые используют каждую возможность получения ради получения, этим они питаются. Это означает, что в случае благословения, если оно - намерение, направленное ради отдачи, - это питание для святости. То есть, благодаря этому, добавляется изобилие в мирах святости. А действия без намерения дают силу клипот.

Совершенно ясен смысл того, что развращающий мир вредит себе самому. Но какое отношение это имеет ко всему миру? Это нужно трактовать словами мудрецов (трактат Кидушин 40, 2): "…раби Эльазар сын раби Шимона говорит: "Так же, как мир движется за большинством, и личность движется за большинством. Сделавший одно доброе дело, - счастлив тем, что добавил на чашу весов свою и всего мира ложку заслуг. Совершил одно преступление, - горе ему от того, что добавил на свою чашу и на чашу весов всего мира ложку вины". Видим мы, что один человек посредством своей вины ворует еду, предназначенную для всего мира. Поэтому тот, кто не благословляет, - "грабит отца и мать". То есть он препятствует тому изобилию, которое Отец и Мать должны дать ему, и тому, что Отец и Мать должны дать всему миру. Выходит, что он развращает весь мир перед Отцом небесным. Это означает, что Творец должен был дать изобилие и пищу всему миру, но этот человек украл ту силу, которую должен был получить, чтобы добавилась святость во всем мире, и передал ее нечистым силам. Значит посредством всех действий "получать ради получения", которые совершают творения, добавляется сила клипот (нечистым силам), а все действия с намерением ради Творца являются причиной добавок изобилия в святости.

Теперь понятен смысл изречения: "Тот, кто наслаждается в этом мире и не дает благословение за наслаждение...". Имеется ввиду, что только с помощью благословения прибавляется изобилие во всех мирах, и достигает изобилие каждого мира.

Из сказанного следует, что если действие человека имеет только одно намерение, - доставить радость Творцу, а не себе, то он обращает внимание не на величину наслаждения, а на (свое) страстное желание дать наслаждение Творцу. И это страстное желание доставить наслаждение Творцу становится причиной возникновения равенства формы в корне его души. А следствием этого является более интенсивное притяжение света. Известно, что высший парцуф хочет дать больше, чем нижний хочет получить, но отсутствуют (у нижнего) келим отдачи. Тот, кто делает усилия в свойстве отдачи, - притягивает интенсивный свет. Потому не следует просить, чтобы был большой свет, а лишь стараться, чтобы большими были келим, келим отдачи.

И в этом смысл сказанного мудрецами: "Что означает написанное: "...ведь в этом весь человек"?". И отвечает: "Сказал раби, весь мир создан только для этого". То есть для трепета перед небесами. Как написано: "Что Творец требует от народа своего, если не трепета?". А смысл понятия "трепет", как говорится в комментарии Сулам, что он опасается, - а вдруг не сможет отдавать Творцу? "И в этом весь человек". Это все, что нужно человеку сделать - приобрести келим отдачи, а остальное, - то есть свет, - дает Творец.

И это - "Все в руках небес, кроме трепета перед небесами".

32. Что такое два действия во время падения

В трактате Хулин (7:2) наши мудрецы говорят: "И сказал раби Ханина: Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше, как сказано: "Творец утверждает шаги человека"¹³⁴, "человек же как поймет свой путь?"¹³⁵".

И следует понять, на что указали этим наши мудрецы в отношении духовной работы, чтобы мы знали, что "человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше".

И чтобы выяснить это, нужно всегда помнить о цели творения и исправлении творения, что является двумя противоположностями. Ведь цель творения, - чтобы создания получили от Творца благо и наслаждение, как сказано, что желание Его - насладить Свои создания. А исправление творения прямо противоположно этому, - то есть насладить Творца. Другими словами, цель творения - во благо созданий, тогда как исправление творения состоит в том, чтобы создания всегда думали только лишь о благе Творца. А до тех пор, пока создания не дошли до этой ступени, (то есть им не нужно ничего ради себя самих, а все, для чего они хотят жить, - это чтобы от их действий была польза для Творца), и все еще хотят жить ради собственной выгоды, создания не способны получать благо и наслаждение, которое задумал дать им Творец.

А в отношении работы в лишма вознаграждение и наказание определяется согласно тому, насколько они хотят отдавать Творцу. То есть, когда у них есть желание отдавать Творцу, это называется у них вознаграждением, а когда они видят, что все желание их - ради себя, и нет в желании их никакой возможности стремиться работать ради Творца, это считается у них наказанием. И из сказанного следует, что когда человек чувствует, что находится в состоянии падения, то есть у него нет никакого желания и стремления отдавать Творцу, в это время есть два варианта.

Что он не чувствует от этого состояния никаких страданий и (не ощущает) никакой боли от того, что дошел до такой низости. Наоборот, он смиряется с этим состоянием и начинает искать удовлетворение от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, потому что это не пища для человека. Тогда как сейчас он видит, что не способен получать жизненную силу от духовных вещей, потому что у него нарушился вкус к духовному, и пока что он хочет жить и получать удовлетворение от материального. И он говорит: "Я жду времени, когда я смогу работать без преодолений, то есть когда мне дадут пробуждение свыше, тогда я вернусь к работе, а пока что я хочу находиться в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь".

Когда он ощущает это состояние как состояние падения, он испытывает боль и неудовлетворенность от того, что он упал из состояния, когда он думал, что он уже удостоился быть как человек. То есть "пища", которой он питался и от которой получал все свои жизненные силы, была только лишь от вещей, не имеющих отношения к "животным". И он думал, что вот-вот удостоится войти в Царский чертог и ощутит вкусы Торы и заповедей. И без всякого знания и подготовки он видит, что находится на самом дне, о котором он никогда не думал, что такое существует.

Другими словами, после того как он пришел к ясному осознанию, что он уже знает свою цель в жизни, - он видит (себя) сейчас в компании кошек, которые стоят возле мусорных баков и едят отбросы, выброшенные людьми, потому что люди не могут получать от этого наслаждение, так как это непригодно в пищу человеку. А сейчас он сам наслаждается теми отбросами, о которых он сам, будучи в свойстве человека, говорил о такой жизни, что это - отбросы. А теперь он сам ест отбросы, которые выбрасывал. И поэтому, когда он смотрит на свою низость, у него возникают боль и страдания от того, что до такого состояния он дошел.

Однако кроме этого, в таком состоянии иногда бывает, что человек "усугубляет свой грех". То есть мало того, что он находится в состоянии низости, но он еще и впадает в отчаяние, говоря, что он не способен поверить в то, что Творец слышит молитву всяких уст. А он наоборот, - говорит тогда: "Поскольку я уже много раз был на самой вершине и много раз опускался в это состояние, я должен сказать, что эта работа не для меня. Ведь, насколько я вижу, у всего этого нет конца, и такая ситуация может продолжаться всю мою жизнь. В таком случае, зачем же мне зря расстраиваться, думая, что быть может, Творец наконец услышит меня? Ведь каждый учится из своего прошлого, из того, как он впечатлился происходившим с ним (ранее)". Получается, что это отчаяние отталкивает его от работы, и он хочет сбежать с поля боя.

Однако человек должен верить в две вещи, только посредством которых он может продвигаться в духовной работе.

Что все падения и чуждые мысли, которые есть у него в духовной работе, он не сам взял себе, а все это приходит от Творца. То есть - Творец послал ему эти состояния, и нет никакой другой силы в мире. Как говорил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): человек должен верить, что нет никакой другой силы в мире, а все исходит только от Творца (см. Шамати, статью 1, "Нет никого, кроме Него").

И в самом деле, следует понять, почему Творец посылает все эти состояния. Ведь это противоречит общепринятому мнению, выраженному нашими мудрецами: "Пришедшему очиститься помогают"¹³⁶. А здесь мы видим наоборот: вместо того, чтобы получать помощь и каждый день видеть, как он идет вперед, - он видит, что идет назад, то есть он всякий раз видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь. Иными словами, вместо того, чтобы каждый день приближаться к желанию отдавать, он видит каждый день, как он приближается к эгоистической любви. Ведь до того, как он начал работать на отдачу, у него не было такого вкуса и наслаждения в эгоистической любви, и он думал, что, когда он захочет, он в одно мгновение отменит желание получать ради себя и сможет работать без всякого вознаграждения для себя. Однако сейчас он видит, что он не может осилить ни одного шага без разрешения своего свойства получения. И он впадает в состояние, описанное мудрецами: "Грешник находится во власти своего сердца, тогда как праведник владеет сердцем своим¹³⁷", - где сердцем называется желание. Это значит, что он в изгнании, и желание получать ради себя имеет над ним безграничную власть, и у человека нет никаких сил, которые позволили бы ему идти против своего сердца, называемого "желание получать". И это смысл того, что "грешник находится во власти своего сердца".

Однако, вопрос в том, - кто называется грешником, о котором можно сказать, что он находится во власти своего сердца. Это как раз когда человек пришел к состоянию, что он видит, что обвиняет своего Создателя за то, что он (человек) не способен исполнять Тору и заповеди ради отдачи. А наоборот, - видит, что он погряз в эгоистической любви, и когда сердце его говорит ему: "Делай, что я тебе говорю!", - он идет, не задумываясь, и у него даже нет времени подумать, что он делает. И это у наших мудрецов называется: "Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости"¹³⁸. И только потом, после совершения действия, он удивляется себе, - какую глупость он совершил. И только тогда, в этом состоянии человек видит то, что сказали мудрецы, что грешник находится во власти своего сердца.

А ответ на вопрос: "Почему Творец посылает ему это, то есть низкие состояния?", - чтобы человек увидел истину. То есть, - что его желание получать готово делать для умножения эгоистической любви. Что оно ни на что не обращает внимание, и из всего, из чего оно может извлечь наслаждение, оно готово сделать (для этого) все, что угодно.

Согласно этому получается, что Творец каждый раз помогает ему увидеть его истинное состояние, - то есть то, что скрывалось в его сердце, а он не видел своей болезни. Поэтому приходит помощь от Творца, который раскрывает ему всю тяжесть его болезни. Иными словами, (ему) не нужно верить, что желание получать есть зло, ведь сейчас он сам видит это. И это как с человеком, который почувствовал себя плохо и лег в больницу, чтобы сделать анализы и снимки. И анализы, не дай то Бог показали, что у него есть определенные болезни, - то есть у него больные сердце и легкие. А родственники пошли жаловаться администрации больницы, что они привезли человека с небольшой температурой и так далее, а не с опасными болезнями, не дай Бог, а врачи и рентгенологи, заразили их сына опасными болезнями.

Так же и с нами: наше желание получать не было настолько плохим, чтобы быть опасным, и мы начали работать здесь, когда нам сказали, что мы скоро достигнем совершенства, за которое мы принимали наше зло. И вдруг, после анализов и обследований, которые вы делали, мы видим, что наше зло - это очень опасная вещь, из- за которой можно умереть и потерять всю духовную жизнь. Нет сомнения, что и как в материальном, нужно поблагодарить больницу за то, что они (то есть специалисты) обнаружили его болезни, то есть зло в его теле. Кроме этого, мы должны поблагодарить Творца за том, что Он раскрыл нам опасность нашего зла, которое просто смертельно опасно, потому что мы можем потерять всю нашу духовную жизнь.

И мы без сомнения должны благодарить Творца за то, что Он помог нам обнаружить болезнь, от которой мы страдаем, - ведь раньше мы думали, что нам только немного нездоровится. А Творец раскрыл нам истину. Получается, что мы действительно продвинулись к тому, чтобы начать видеть истину, то есть истинную форму нашего зла.

И отсюда следует объяснить то, что мы спросили: что в духовной работе означает: "Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше"¹³⁹. "Пальцем" называется то, что человек видит внутри знания, как сказано: "Каждый показывает пальцем"¹⁴⁰, - или по выражению: "Указывать пальцем". "Шевелить" означает хисарон (потребность). "Снизу" означает человека, который ощущает себя в хисароне, то есть он внизу по важности, другими словами, он далек от Творца. Это известие он ощущает, только лишь если о нем "возвещают свыше".

А по поводу того, что такое "свыше", есть два объяснения.

"Возвещают о нем свыше", - то есть это приходит к нему через частное управление. Другими словами, нельзя сказать: из-за того, что он не уберег себя от "пошевелить", то есть недостаточно оберегал свое тело, ведь нам даны законы, как человек должен оберегать себя от вреда, чтобы телу не был нанесен какой-либо ущерб. А он не уберег, поэтому получил в своем теле хисарон, называемый "пошевелить". Однако даже если бы он оберегал себя сотней разных предосторожностей, ему бы ничего не помогло, потому что такое решение о нем приняли свыше. Как объясняет Раши: "Возвещают" - приняли решение о нем"¹⁴¹. Другими словами, это решение свыше, и человек в этом не виноват.

Однако можно спросить: почему о нем приняли такое решение свыше? "Свыше" означает, что это свойство "выше по важности". То есть то, что человек получил хисарон в своей работе, когда он работал внутри знания, что, как сказано выше, называется "пошевелить пальцем внизу", - сейчас он видит, что находится в низком состоянии, иначе говоря, он видит, что он голый и нищий в смысле работы на истинном пути. И возникает вопрос: то, что он видит, что находится в низком состоянии, - пришло к нему из-за того, что он недостаточно исполнял Тору и заповеди или же, наоборот, из-за того, что он начал работать с усиленной энергией, - из-за этого он пришел в состояние падения, которое называется свойством "пошевелить пальцем внизу"? Без сомнения, следует сказать, что это пришло к нему благодаря тому, что он вложил в работу дополнительную энергию.

Но согласно правилу "одна заповедь влечет за собой другую"¹⁴², он должен был бы видеть себя находящимся в высоком состоянии, почему же он находится в низком состоянии?

Ответ, что "возвещают о нем свыше". То есть о нем приняли решение "свыше", что его поместят в место, более высокое по важности. Поэтому ему раскрыли его истинное состояние, (показав) его зло, чтобы он знал, о чем молиться. Ведь нет сомнения, что есть разница, которую мы можем увидеть в материальном (мире), между тем, что человек пришел просить у кого-то взаймы денег, или человек пришел к другому просить об услуге, чтобы он поручился за него, и тогда его не посадят в тюрьму, или же просит человек, приговоренный к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти. Нет сомнения, что между этими просьбами есть большая разница. А в духовном это понимается в отношении кли, потому что в духовном молитва и просьба называются "кли". И согласно правилу, что нет света без кли, есть разница, - молится ли человек Творцу, чтобы Он помог ему, и он мог бы получить совершенство, когда на самом деле он исполняет Тору и заповеди и совершает добрые дела, однако из того, что он слышал, он понимает, что существует большее совершенство, чем то, как он исполняет Тору и заповеди, - в большем количестве и качестве. И он верит в стих: "Нет такого праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил"¹⁴³, - поэтому он просит Творца, чтобы Он помог ему. Получатся, что ему не хватает только одной маленькой вещи, как тому человеку, который пришел попросить у кого-то взаймы. И согласно принятым нормам, ему можно сказать, что он может получить ссуду и у другого человека, - то есть на связанное со ссудой никто не обращает особого внимания. Поэтому по принятым нормам, если заимодавец отказал дать ему ссуду, он оставляет его (в покое). В то же время, если он приговорен к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти, и он отказал ему в этой услуге и спасении его, не принято, чтобы он ушел от него, сказав, что он пойдет к другому, дабы он спас его от смерти. Ведь только сам царь может помиловать его. Поэтому никто не станет уходить от царя, ища любой возможности, чтобы царь помиловал его.

Так же и в духовном - нужно настоящее кли, то есть истинную потребность, чтобы Творец дал ему наполнение. Поэтому, когда свыше ему показывают его истинное состояние, что он на самом деле гол и нищ, в этот момент есть возможность дать этому кли наполнение. И человек приходит к осознанию, что ему не хватает духовной жизни, которая называется свойством полной веры, и у него нет никакой связи с духовностью, - то есть он не может сказать, что он хоть что-то делает ради небес, а все, что он делает, - это ради себя. Другими словами, все здание святости у него разрушено, и все, что он делает, - это только пустые разговоры. Это называется истинной молитвой, ведь ему не к кому обратиться, и только сам Творец может помочь ему, как сказано об исходе из Египта, который произошел благодаря самому Творцу. Как сказано: "Я Творец, Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской"¹⁴⁴. И это подобно человеку, приговоренному к смертной казни, которого может помиловать только лишь царь. Получается, что когда человек чувствует себя в свойстве грешника, а "грешники при жизни своей называются мертвыми"¹⁴⁵, - это называется, что он приговорен к смертной казни. Но когда человек просит у Творца, чтобы Он дал ему в подарок его жизнь, - это называется, что у него есть кли, готовое получить наполнение, ведь человек не просит у Творца излишеств, а просит только духовную жизнь.

И из сказанного получается, что с одной стороны, человек должен сказать: "Если не я себе, - то кто мне?"¹⁴⁶, - то есть человек сам должен сделать свой выбор, - все, что он способен сделать. Иначе говоря, - все, что он думает, что поможет ему выйти из эгоистической любви, он обязан сделать. А с другой стороны, человек должен сказать, что все исходит свыше, как сказано выше: "Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше". А после того, как человек уже пришел к осознанию своего зла, - какой опасности оно подвергает его жизнь, - это называется действием, и это действие он тоже должен отнести на счет Творца.

А затем он должен вознести молитву за это действие. Другими словами, человек должен соединить, как хисарон, так и его наполнение, с Творцом. То есть после того, как человек начал работать на отдачу и самоотверженно работал, чтобы добраться до истины, Творец посылает ему ощущение хисарона, и человек может ощутить это только после того, как вложил большой труд, чтобы достичь свойства отдачи. Тогда ему сообщают, - насколько он далек от слияния с Творцом, которое называется жизнью, как сказано: "А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня"¹⁴⁷. И тогда, когда он возносит молитву, - это называется молитвой о потребности в жизни, а не то, что он молится о вещах, без которых и так можно жить. А он лишь просит о жизни, которая называется свойством полной веры в Творца.

33. В чем разница между общим и индивидуальным в духовной работе

Наши мудрецы сказали (трактат Макот, 24:1): "Пришел Хавакук и свел все к одному, - как сказано: "Праведник будет жить своей верой"¹⁴⁸". И смысл этого, что нужно исполнять всю Тору и заповеди, чтобы прийти к этому элементу, то есть к вере. Другими словами, от человека, который должен прийти к совершенству, требуется, чтобы он пришел к вере в Творца. То есть после того, как он пришел к вере, - он уже совершенен.

И этот момент следует понять, - ведь известно, что человек должен работать над исправлением творения, поскольку человек создан в природе желания получать ради себя, которая обратна Творцу по своей форме, ибо Творец - дающий. И из-за различия по форме человек становится отделенным от Творца. В таком случае, какова же польза от того, что у него есть вера, если он все еще отделен от Творца? И как же они (мудрецы) сказали: "Пришел Хавакук и свел все к одному", и "Праведник будет жить своей верой", - что означает, что если у него есть вера, у него уже есть совершенство?

И ответ таков: следует знать, что это великая вещь, то есть важный принцип, требующий особого внимания, чтобы мы смогли принять его. И это те врата, с помощью которых человек может удостоиться свойства полной веры, а иначе вера его только частична. Как сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.14): "Ибо это частичная вера. Так, один человек выделяет себе из меры своей веры в Творца лишь час в день для занятий Торой и работой. Третий не упускает ни одного мига. И только последний обладает полной верой".

И чтобы удостоиться полной веры, человек вначале должен выйти из эгоистической любви, иначе он не сможет удостоиться свойства полной веры, иначе свыше ему не дают возможности достичь полной веры. Однако это во благо человеку. И это, как сказано в комментарии Сулам (Предисловие книги Зоар, стр.138): "Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло, ибо не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, - в той же мере на него нисходит отрицание управления Творца, и высший Действующий скрывается от него"¹⁴⁹.

Поэтому до того, как человек способен принять от Творца благо и наслаждение, он не может удостоиться свойства веры. А условие, которое он должен выполнить, чтобы ему дали благо и наслаждение, - это отдающие келим. В то же время на получающие келим было сделано исправление, чтобы не пользоваться ими, ибо из-за них (творения) отдаляются от Творца по причине различия между ними по форме. Получается, что до веры человек должен удостоиться свойства исправления келим, которое называется исправлением творения.

И как сказано там же в комментарии Сулам, "и знай, что в этом все отличие между этим миром до исправления и окончательным исправлением. Ведь до окончательного исправления Малхут называется Древом познания добра и зла, что означает, что Малхут - свойство управления Творца в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения (исправления), когда они смогут получать в полном совершенстве то благо, которое Он задумал для нас в замысле творения (то есть, пока наши получающие келим не исправлены на отдачу, Он не может давать нам благо и наслаждение, потому что все уйдет в клипот)¹⁵⁰, управление обязано осуществляться добром и злом, вознаграждением и наказанием. Ведь наши получающие келим все еще загрязнены получением ради себя, которое очень ограничено в своем объеме, и кроме того отделяет нас от Творца. А совершенное благо в неограниченном объеме, задуманное для нас Творцом, отсутствует"¹⁵¹.

И из сказанного мы видим, что действительно самое главное - этот элемент, то есть вера. И об этом мы спросили: как можно сказать, что вера - это совершенство, ведь кроме этого нужно исправление творения, которое означает обретение отдающих келим. Иначе высшее благо не может дойти до нижних из-за различия по форме. И ответ: что в общем нужно исполнять Тору и заповеди, чтобы прийти к отдающим келим, и это, - как сказали наши мудрецы: "Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему"¹⁵², ибо "свет в ней возвращает к источнику"¹⁵³.

Получается, что первый этап в работе - прийти к тому, чтобы зло, называемое желанием получать ради себя, вернулось к источнику, то есть чтобы у человека были силы использовать все ради отдачи. Однако следует различать тут, что Тора и заповеди нужны, чтобы прийти к знанию, что желание получать называется злом, а прежде, чем человек пришел к знанию, что получение называется злом, - как же можно вернуть его к источнику? И об этом, как мы говорили в предыдущих статьях, наши мудрецы сказали: "Почему Тора называется тушия (высшая мудрость)¹⁵⁴? Потому что она истощает¹⁵⁵ силы человека!"¹⁵⁶. И мы спросили: но ведь мудрецы сказали: "Болит голова - занимайся Торой, болит живот - занимайся Торой, как сказано: и для всей плоти его - исцеление¹⁵⁷" (трактат Эрувин, 54:1).

Но, как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), Тора называется снадобьем. То есть иногда она - снадобье жизни, а иногда - снадобье смерти. И он сказал, что лекарственное снадобье - это исцеление для того, кто болен, тогда как если здоровый человек примет лекарство, он заболеет. То есть, когда Тора попадает к тому, у кого есть хисарон, он может благодаря ей исцелиться. Получается, что согласно этому нужно объяснить, что прежде всего человек должен учить Тору, чтобы увидеть, что он болен.

Поэтому мудрецы сказали, что Тора истощает силы человека. Это означает, что благодаря Торе он может начать видеть, что свойство человека в нем слабо, и у него нет сил преодоления, и тогда он видит, что он болен в духовном плане, и с помощью Торы он приходит к осознанию зла! Как говорится в книге Зоар о стихе: "Когда узнает он о грехе своем"¹⁵⁸, - это означает, что Тора сообщает ему, что он согрешил, а если Тора не сообщает ему (этого), человек не может знать и чувствовать, что получение ради себя называется злом из-за различия по форме, которое есть у них с Творцом. Ибо сообщение о том, что различие по форме ведет к разделению, - об этом ему должны сообщить свыше посредством Торы. Поэтому надо сказать, что порядок таков.

Он исполняет Тору и заповеди, чтобы прийти к осознанию зла.

Он исполняет Тору и заповеди, потому что содержащийся в ней свет возвращает к источнику, и тогда он получает свыше силу, называемую желанием отдавать. И это называется уподоблением по форме.

Свойство веры, которое имеется в виду в изречении: "Пришел Хавакук и свел все к одному, как сказано: "Праведник будет жить своей верой"¹⁵⁹"¹⁶⁰.

Получается, что все занятие Торой и заповедями в целом - для того, чтобы прийти к этому элементу, то есть к вере. Как сказано выше, - тогда он может получить полную веру. Получается, что все многообразие работы - только, чтобы прийти к этому.

Однако (еще) до этих трех этапов есть этап, который в общем проходит весь Исраэль (клаль). И это на самом деле первый этап, с которого человека начинают воспитывать в Торе и заповедях. Ведь весь мир должен знать, для чего они должны соблюдать Тору и заповеди, - то есть для того, чтобы получить вознаграждение. А если, не дай Бог, они не будут исполнять Тору и заповеди, они получат наказание. И этот порядок одинаков для каждого. Как писал Рамбам: "Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и (пока) не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно"¹⁶¹ (Рамбам, Законы о возвращении, гл.10).

И из сказанного вытекает, что порядок работы таков.

Исраэль в целом (клаль), - их обучают исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях с намерением эгоистической любви, и им нельзя раскрывать, что следует работать лишма, то есть ради отдачи. Но пусть работают и прилагают усилия целиком и полностью ради получения вознаграждения для себя самих.

И следует знать, что, работая ради эгоистической любви, то есть чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей удостоиться свойства будущего мира, если у человека действительно есть внутренний стимул, он готов сделать все в работе ради себя, - то есть работать выше разума. Другими словами, то, что человеческий разум понять не в состоянии, он готов сделать, если обладает внутренним стимулом и хочет удостоиться будущего мира. Как сказано: "Остерегайся, чтобы ты не искал их богов, говоря: "Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду". Не делай такого, ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим"¹⁶². И Раши приводит объяснение мудрецов: "Даже" включает их отцов и матерей. Сказал раби Акива: "Я видел, как язычник связал своего отца перед псом своим, и тот сожрал его"¹⁶³. И объясняет "Сифтей Хахамим"¹⁶⁴: "Имеется в виду идолопоклонство, а "и сожрал его", - имеется в виду, что его сожгли на огне".

Однако надо знать, что человек готов ради собственной выгоды, - то есть, если он верит в то, что ему обещают будущий мир, - делать самую большую работу. Даже если ему говорят, (что надо) сжечь сыновей своих и дочерей своих, и родителей своих. У обладающих внутренним стимулом есть такая сила, поскольку это все еще находится внутри эгоистических келим. Получается, что это еще не называется "выше разума". То есть, можно понять, исходя из природы, что человек готов делать все что угодно ради желания получать для себя. А кроме этого, находим, что во время разрушения Храма, как сказано (Писания, Эйха, 4:10): "Милосердные женщины варили детей своих. Были они пищей для них". И объясняет великий Альшейх¹⁶⁵: "Были они пищей для них", - то есть только сами они если мясо детей своих, поэтому сказано: "для них". Только сами матери ели их, не давая этого другим детям, хотя они тоже были голодными"¹⁶⁶.

Это говорит нам о том, что когда вместо святости есть разрушение святости, и власть переходит к желанию получать ради себя, - чего только человек не способен сделать во имя любви к себе! "Милосердные женщины варили детей своих".

И у нас есть два примера.

Ради желания получать обрести за сжигание детей и родителей будущий мир. Или, чтобы получить этот мир, - для этого милосердные женщины варили своих детей. Получается, что для того, чтобы наполнить желание получать, то есть ту природу, в которой человек рождается, он способен делать все, что угодно.

Тогда как, если начинают идти индивидуальным путем (прат), - то есть, чтобы удостоиться слияния с Творцом, когда нужно выйти из эгоистической любви, - человек не способен сделать даже маленькую работу. То есть, если человеку говорят: "Делай то же самое, что ты делаешь, но построй на это намерение ради отдачи Творцу без какого-либо вознаграждения", - это очень тяжело сделать, поскольку это идет вразрез с (нашей) природой, называемой желание получать для себя.

Другими словами, то же действие, то есть, то же самое материальное усилие, которое человек прилагает и совершает, и ему не нужно добавлять никакого усилия, а только построить намерение, что он совершает это ради пользы Творца, - (на это) у него уже нет сил. И кажется ему, что перед ним стоит высокая гора, и он не в силах сдвинуть ее ни на волос и чувствует себя, словно бы весь мир его рушился, и все это из-за того, что это против нашей природы.

И в этом состоянии, когда человек хочет прийти к истине, то есть к индивидуальной работе (в свойстве "прат"), в этой ситуации ему сообщают свыше, в каком низком состоянии он пребывает, ведь он видит, что не в состоянии ничего сделать ради Творца. И это состояние называется осознанием зла. И это называется первым состоянием в индивидуальной работе, и это осознание зла.

А после этого наступает второе состояние, когда он должен исполнять Тору и заповеди, потому что свет в ней возвращает к источнику. То есть, благодаря этому свету он получит отдающие келим, что означает, что у него будет страстное желание отдавать Творцу, и он будет наслаждаться этим.

А потом он входит в третье состояние, называемое совершенной верой, как сказано выше: "Пришел Хавакук и свел все к одному, как сказано: "Праведник будет жить своей верой"¹⁶⁷"¹⁶⁸. И это тот элемент, к которому человек должен прийти. А когда у него будет вера, он удостаивается блага и наслаждения, заключенного в управлении Творца в свойстве "Добрый, творящий добро".

А о том, что написано в комментарии Сулам, как сказано выше: "Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло. Поэтому, когда человек ощущает зло, и высший Действующий скрывается от него"¹⁶⁹, - нет вопроса: какая разница Творцу, - будет ли творение воспринимать Его, как творящего зло, не дай-то Бог? Неужели же Творец ищет славы, чтобы творения уважали Его за Его добро? Ведь Он не нуждается в вещах, относящихся к смертным. Но дело в том, что это на благо человека. Ведь, когда говорят об изъяне в духовном, - например, когда человек нарушает святость, - тут в корне души того человека, который вызвал это нарушение наверху, сразу же появляется ситра ахра (нечистая сила). Другими словами, мы должны верить, что имя Творца – "Добрый, творящий добро".

Получается, что в тот момент, когда человек ощущает, что состояние, в котором он находится, есть зло, - как может он оправдывать высшее управление, говоря, что Творец ведет себя с ним, как добрый, творящий добро? Получается, что человек принимает (на себя) тот изъян, который он сам вызвал в Святом Имени, то есть в имени "Добрый, творящий добро". А когда человек получает свыше добро, он пребывает в радости и может без всякого колебания сказать: "Благословен сказавший, и возник мир"¹⁷⁰.

В то же время, когда человек чувствует себя во зле, он не может сказать: "Благословен сказавший, и возник мир". А он говорит, как сказал Йов (Писания, Йов, 3): "И заговорил Иов и сказал: "Да сгинет день, когда родился я, и ночь, в которую сказано: "Зачат муж"! День этот да станет тьмою"¹⁷¹. Поэтому это такое исправление, - что человек в этот момент не верит, что Творец подстроил ему все беды, и, как бы то ни было, он не говорит о Творце плохо.

И отсюда вытекает, что в материальном (мире) мы иногда видим человека, у которого есть сын, и он (то есть сын) занимается детьми и работает в больнице, и получает зарплату, которой ему не хватает. Хотя когда он начинал работать и у него еще не было семьи, это была хорошая зарплата, тогда как сейчас, он не может прожить на эту зарплату. И он (то есть отец) говорит сыну: "Раз ты видишь, что хозяин не прибавляет тебе (жалованье), пойди, поищи себе другое место работы, где дают большую зарплату". А сын отвечает ему: "Здесь я уже привык к хозяину и работникам, поэтому я не могу оставить это место". Что же сделал отец? Он пошел к хозяину и рассказал ему о ситуации своего сына. И хозяин сказал ему: "Я не могу дать ему больше, но я пошлю его в такое место, в котором ему будут платить больше". Тогда отец попросил его: "Скажи моему сыну, что у тебя нет для него работы, и он перейдет в другое место. Ведь я несколько раз говорил с ним, чтобы он ушел с этой работы, где ему не платят хорошую зарплату, и пошел туда, где платят большую зарплату. И я скажу тебе правду, что он сказал мне, что любит тебя и твоих работников, и поэтому не хочет уходить с этого места. Поэтому, если ты его уволишь, у него не будет выбора, и он будет вынужден пойти в другое место. Но я прошу тебя об одолжении: не говори ему, что я был у тебя и просил, чтобы ты не давал ему работать у себя, а иначе он скажет: "Как отец может быть так жестокосерден по отношению к сыну!". То есть, он не в состоянии понять, что то, что я стараюсь уволить его с работы, пойдет ему во благо. Ведь, услышав от хозяина, что это я просил его уволить, - что скажет он? "Да благословит Творец отца моего, ведь все, что он старается делать для меня, (он делает) мне во благо"? Нет сомнения, что в этот момент он рассердится на отца".

Так же и в духовном, когда Творец посылает ему состояние падения, - то есть из состояния, когда у него был заработок, хотя Отец и понимает, что этого заработка недостаточно, и он может зарабатывать больше, однако сын не понимает этого. Поэтому Творец посылает ему падение, означающее, что его выкинули с работы, и в этот момент он злится, почему Творец причинил ему зло, ведь он знает, что до этого у него был духовный подъем, а Творец выкинул его, - естественно, что он будет злиться на Него. И это называется "измышляющий о Шхине", и наказание его очень велико. Поэтому, когда есть исправление, заключающееся в том, что он не находит творящего зло, и само собой ему не на кого злиться, - получается, что то, что от него ускользает, кто совершает все эти вещи, идет ему на благо.

И он (Бааль Сулам) говорит там: однако тот, кто действительно "прилагает усилия, чтобы не оставить веру в Творца, несмотря на то, что ощущает вкус зла в (Его) управлении, получает вознаграждение. А если, не дай Бог, он не сможет прилагать усилия, он получает наказание, ибо он расстается со своей верой в Творца. И получается, что несмотря на то, что только Он один вершил, вершит и будет вершить абсолютно все дела, как бы то ни было, это остается скрытым от ощущающих добро и зло"¹⁷².

Мы видим, что тот, кто может сделать усилие и сказать, что Творец посылает ему это зло, но это ему во благо, остается в вере в той мере, в которой он может сказать, что состояние, в котором он находится, послано ему Творцом для его же блага. Поэтому это не называется "творящий зло", и он, как бы то ни было, остается в своей вере. Тогда как если он не может сказать, что Творец послал ему это для его же блага, а (он считает, что) все это ему во зло, это состояние называется "Творец творящий зло". Поэтому он обязан скрыть от себя Действующего, и это называется, что у него исчезает свойство веры. И это считается наказанием.

И из сказанного получается, что если бы не подъемы и падения, человек не мог бы чувствовать, что у него есть хисарон. То есть он не ощущал бы, что нуждается в милости небесной, ибо не в возможностях человеческих, то есть не в силах человека, выйти из эгоистической любви, чтобы все его желание было, - как доставить наслаждение Творцу. Но все его действия могут быть направлены только на собственную выгоду. А у собственной выгоды есть сила вершить дела, которые человек даже не в состоянии себе представить, - или как это было во времена разрушения Храма, когда милосердные женщины варили своих детей, или как те, кто, служа своим идолам, сжигал сыновей своих и дочерей.

Однако работать ради небес, - то есть не желая никакого вознаграждения за свою работу, - даже и просто построить намерение на получающие поступки человек не в состоянии. Другими словами, если человек хочет есть ради небес, а не ради собственной выгоды, хотя само действие и является получением наслаждения, однако построение намерения не находится в его власти. И только лишь Творец может помочь ему в этом. И в этом разница между общей работой (клаль), относящейся ко всему обществу, и индивидуальной работой (прат).

34. Что такое "день" и "ночь" в духовной работе

В Писании сказано: "И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью"¹⁷³. И следует понять это в отношении духовной работы: чему учит нас то, что Он назвал свет днем, а тьму назвал ночью? Что прибавляет нам это знание? То есть получается, что то, что Творец дал названия свету и тьме, было сделано для какого-то исправления. В таком случае, - что мы понимаем больше из того, что Он дал им имена? И это должно прибавить (что-то) в нашей работе по достижению слияния с Творцом?

Затем в Писании сказано: "И был вечер и было утро: день один"¹⁷⁴. И это тоже следует понять: после того как Он сказал, что тьма называется ночью, а свет называется днем, - как же они оба вместе стали одним днем, ведь ночь - это не день? Как же они оба вместе являются одним днем? Другими словами, - каким образом они стали потом одним днем, как будто нет разницы между днем и ночью?

По поводу дня и ночи мы находим, что Писание говорит (Писания, Псалмы, 19): "День дню передает речение, ночь ночи открывает знание"¹⁷⁵. Аналогично этому мы видим, что написано (в Агаде, в гимне "Аз ров нисим"¹⁷⁶): "Приблизь день, что не день и не ночь. Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе - ночь. Освети, как светом дневным, тьму ночную". В таком случае, нам надо понять, что такое день и что такое ночь, и что такое свет, и что такое тьма.

И чтобы понять все это, нужно повторить то, о чем мы говорили много раз. То есть, что всегда следует помнить, что является целью творения и что такое исправление творения, - чтобы человек знал, чего от него требуют, - к какому состоянию человек должен прийти, чтобы он мог сказать, что пришел "к уделу и к покою"¹⁷⁷.

Известно, что цель творения - насладить создания, о чем говорилось выше, как сказали наши мудрецы: "Творец сказал о цели творения, что это подобно царю, у которого есть замок, полный всяческих благ, но нет гостей". Поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. Согласно этому выходит, - что называется, что человек приходит к совершенству? Это именно после того, как человек приходит к состоянию, когда он получает от Творца благо и наслаждение, и это называется, что он пришел к совершенству. Тогда как если он еще не пришел к состоянию, когда благо и наслаждение у него не прерываются, считается, что он еще не пришел к совершенству. И это цель творения.

А исправление творения состоит в следующем. Природа творения такова, что ветвь желает уподобиться своему корню, а поскольку Творец является дающим, а творение - получающим, - тут нет подобия формы. Поэтому мы видим, что даже и в материальном (мире) между человеком и его ближним действует то же правило. Ибо когда человек получает что-нибудь от ближнего, - он стыдится, как сказали наши мудрецы о стихе: "Когда возвысится (ке-рум) униженный среди сынов человеческих"¹⁷⁸, - что когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как "керум"¹⁷⁹ (то есть, он то краснеет, то бледнеет)¹⁸⁰. Поэтому произошло исправление, что означает, что в высших мирах произошло сокращение, так что высший свет не входит в келим, находящихся в свойстве получения ради себя.

И свет светит только (тем) келим, у которых есть исправление экрана, поднимающего отраженный свет, что означает, что он получает от высшего по той причине, что у высшего есть наслаждение, когда он дает нижнему. Другими словами, то, что у него есть большое стремление получить удовольствие и наслаждение, еще не является причиной, дающей возможность ему получать наслаждение и удовольствие. А причина в том, что есть наслаждение от того, что у него есть подобие формы с высшим, называемое слиянием, и во всем, что можно, он старается по крайней мере не расставаться (с высшим) по причине различия формы. И поэтому он не получает. Ведь хотя он и стремится получить благо и наслаждение, вместе с тем он испытывает большее наслаждение от того, что будет слит с Творцом, но не будет получать.

И человек смотрит тут на две вещи.

Что он не хочет быть отделенным от Творца, то есть даже когда он думает, что пока еще не удостоился духовности, - в любом случае он по крайней мере не хочет быть более отделенным, чем в теперешнем состоянии. Ведь при всяком получении ради себя человек отдаляется от Творца.

Что совершаемое им действие, которое отдаляет его от получения, приводит его к тому, что он сливается с Творцом, и хотя человек еще не ощущает этих свойств, он говорит, что верит мудрецам, которые сказали, что это так. Поэтому он полагается на них и остерегается получать для себя самого.

Поэтому человек старается делать действия, которые дадут ему эту силу, чтобы у него было желание делать действия таким образом, чтобы от этого возникла сила, позволяющая построить намерение, - то есть придать каждому действию намерение на отдачу. И тогда он способен получать благо и наслаждение, поскольку сейчас все действия его ради небес.

И из сказанного мы можем понять, что такое свет и что такое тьма. Ибо светом называется, когда человеку светит идти путями Творца. Ведь "пути Творца" означает, что он хочет поступать так же, как Творец, а образ действия Творца - отдавать. А когда у него есть свет и жизнь от того, что он сейчас занимается работой на отдачу, не заботясь о собственной выгоде, - это называется светом. И это называется временем подъема. Другими словами, человек поднялся на другой уровень. То есть, вместо того чтобы служить низкому, ничего не значащему человеку, сейчас он служит Творцу, а это называется подъемом на другой уровень, ведь он служит Царю, вместо того, что до этого он служил простому человеку.

И само собой понятно, что противоположность свету - это тьма; другими словами, - когда у него нет вкуса в работе на отдачу, ибо он снова начал заботиться только о собственной выгоде. А в работе на отдачу он не находит никакого вкуса, и у него снова нет никаких устремлений, и ему достаточно того, что он достигнет только лишь наполнения желаний, которого требует его тело. И это называется падением, поскольку он желает служить своему телу, а не Творцу. И это называется тьмой.

И следует знать, что "день" указывает на цельную форму, состоящую из света и дня, и тьмы и ночи. Как сказано: "И был вечер и было утро: день один"¹⁸¹. И следует понять, - как можно сказать, что вечер и утро - это одно. То есть, мы не говорим, что вечер и утро вместе называется одной ночью, а вместе они называются одним днем. На что указывает нам в духовной работе, что вместе они называются именно одним днем? Как будто не может быть совершенство дня без тьмы! А ответ: когда человек произносит: "И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью"¹⁸². То есть, человек верит, что как свет, так и тьму ему дал Творец. А зачем Он дал ему тьму? Что касается света, который Он ему дал, (еще) можно поверить, - то есть он говорит, - что Творец желает приблизить его. Как сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают"¹⁸³. Поэтому, что касается подъемов, которые есть у человека, - он может верить, что они приходят от Творца. Но, что касается падений, - зачем они мне?

Поэтому, когда человек верит и в то, что касается тьмы, как сказано: "И назвал Творец... а тьму назвал ночью". То есть, - тьма это свойство ночи, тоже являющейся частью дня. Другими словами, не может быть дня без ночи. И тогда тьма называется ночью. Это учит нас тому, что как не может быть день без ночи, не может быть и света без тьмы. Ведь тьма - это кли, а свет - наполнение этого кли, согласно правилу, что нет света без кли. То есть нельзя оценить спасение Творца без ощущения страдания и боли от состояний, в которых находится человек. Ибо согласно ощущениям человека в отношениях с ближним, - в той мере, в которой товарищ помог ему в беде, человек чувствует радость от помощи, которую он получил от него. То есть, - не одно и то же, если товарищ помог ему в излишествах, без которых можно прожить, или он помог ему, спася его от смерти.

А поскольку помощь, приходящая свыше, - это света святости, как говорит книга Зоар: "Пришедшему очиститься помогают", и Зоар спрашивает: "Чем помогают?" - (и отвечает:) "Святой душой"¹⁸⁴, - и если человек не умеет оценить душу, которую он получил свыше, так как думает, что это не так уж важно, то страдания, испытываемые человеком от состояний падения, дают ему чувство, позволяющее оценить важность помощи свыше, а иначе он потеряет ее, и все уйдет в клипот. Согласно этому выходит, что тьма помогает ему, придавая ему способность оценивать важность святости, чтобы она не пропала из-за отсутствия этого умения.

И на языке мудрецов это называется: "Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают"¹⁸⁵. Ведь у него нет разума, чтобы понять важность приближения, вызванного тем, что Творец приближает его. И эта тьма называется "кли", что означает место, в котором у высшего блага будет возможность находиться. И это, - как сказано: "Кто взойдет на гору Творца, и кто устоит?"¹⁸⁶. То есть, даже когда человек восходит, но не умеет сохранить величину важности приближения, ситра ахра забирает его в свою власть, и свет в любом случае должен уйти, поэтому он не может устоять, но каждый согласно своему уровню обязан опуститься.

И в этом есть несколько исправлений.

Чтобы клипот не получили то, что у него есть. Поэтому им нечего получить от человека, ведь у него уже нет святости, которую ситра ахра могла бы взять у него.

После того, как человек пришел к падению и начинает восстанавливаться, он видит, до какого состояния он дошел. То есть, после того как он вложил так много работы, чтобы удостоиться хоть какой-то святости, он вдруг видит, что остался голым и нищим, что он находится в состоянии низости, которое не подобает человеку, вложившему труд и усилия, чтобы быть в свойстве "вы называетесь человеком"¹⁸⁷. Однако он гораздо хуже, чем простой человек, - то есть желание получать развилось у него до такой степени, о которой он никогда и не думал. И страдания и боль, которые он ощущает от этого, приводят его к потребности ценить то время и дорожить тем моментом, когда его немного приближают свыше. Теперь он умеет бережно относиться и уважать это состояние и оберегает себя от всего, чтобы не испортить это состояние, и теперь он знает, что следует остерегаться, чтобы никто другой не помешал.

И из сказанного получается, что падения - это явления, называемые исправлениями, способствующие удлинению времени в тот момент, когда человек удостаивается некоторого приближения со стороны Творца. И отсюда следует объяснить стих: "И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью"¹⁸⁸, - как сказано выше, - что если человек говорит, что как свет, так и тьма исходят от Творца, и поэтому "И назвал Творец", - тогда из них обоих, и из света, и из тьмы, образуется день один. То есть, как невозможно, чтобы целый день был без вечера и утра, так же и свет и тьма исполняют одну функцию, так что вместе они называются днем.

И отсюда следует понять слова: "Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою"¹⁸⁹. И следует понять, - как мы говорим: "Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою", - тогда как мы погрязли в эгоистической любви, и наше тело было бы более довольно, если бы мы могли сказать и воздать благодарение за то, что Он создал нас во славу нашу? В таком случае, нет сомнения, что мы не говорим правду, благословляя Его за то, что Он создал нас во славу Свою. В таком случае это совершенная ложь.

И согласно вышесказанному, что мы верим, что "пришедшему очиститься помогают", получается, что Творец дает человеку такую силу, чтобы он мог почувствовать важность этого. Ведь человек, когда он чувствует, что служит Царю, а это для него приравнивается к великому богатству, для выражения величия которого у него нет слов, но преисполненный наслаждением, которое он ощущает, и волнением, - он говорит: "Благословен Творец наш", за то, что дал нам почувствовать важность того, что мы служим Царю, и за то, что вывел нас из эгоистической любви, в которой мы погрязли, и нам даже не приходило в голову, что когда-нибудь       будет возможность выйти из нее. И вдруг мы видим, что Он дал нам это ощущение, ибо мы находим вкус в том, что сможем служить Царю. Тогда мы говорим: "Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою", - то есть мы благословляем Его за этот подарок, который Он дал нам, ибо это самая важная вещь в мире, которую нельзя достичь собственными силами, так как она является подарком Творца. Поэтому мы благословляем Его за это. И это объяснение, - почему мы говорим: "Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою".

Однако до того, как человек удостоился этого, - то есть, ощутить вкус того, что "Он создал нас во славу Свою", - как может он говорить это? Следует сказать, что это, - как все благословения и благодарения, которые мы произносим на будущее. Как сказали мудрецы по поводу стиха: "Тогда воспоет Моше"¹⁹⁰. И книга Зоар спрашивает¹⁹¹: почему не сказано "воспевает", - то есть в настоящем, - а написано: "воспоет", - в будущем времени? И ответ, - что праведники произносят песнь на грядущее будущее. То есть, они верят, что удостоятся совершенства, поэтому и до того, как они достигли совершенства, они произносят песнь. Поэтому, основываясь на этом, мы уже говорим: "Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою".

А в комментарии Сулам (Предисловие книги Зоар, п.140) (Бааль Сулам) объясняет стих "День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание"¹⁹² следующим образом: "Ибо до окончательного исправления, то есть до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать только для доставления наслаждения нашему Создателю, а не ради себя, Малхут называется Древом познания добра и зла. Ведь Малхут - это управление миром согласно делам человеческим, а поскольку мы не способны получить все благо и наслаждение, по вышеупомянутой причине мы обязаны принять управление добром и злом от Малхут. И это управление готовит нас к тому, чтобы мы в конце концов исправили наши получающие келим на отдачу и удостоились наслаждения и блага, которые Он задумал для нас. И потому управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения, как сказано выше. Поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и аналогично этому, каждое падение считается отдельной ночью".

И сказано: "День дню передает речение". Ибо в Окончательном Исправлении они удостоятся возвращения из любви. И тогда станет явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения до такой степени, что мы впадали в колебания и сомнения в первоосновах, очищали нас и стали непосредственной причиной всего счастья и блага. Ведь если бы не эти ужасные наказания, мы бы никогда не пришли к этому наслаждению и благу, и тогда получается, что эти злодеяния в самом деле стали заслугами.

Как сказано: "День дню передает речение". Ведь все эти ночи, - то есть падения, страдания и наказания, которые прерывали слияние с Творцом так, что возникло множество дней, идущих друг за другом, - сейчас, после того как и ночи и тьма между ними тоже стали заслугами и добрыми делами, "и ночь как день светить будет, а тьма – как свет"¹⁹³, между ними снова нет разделений".

И из сказанного поймем то, что мы спросили: что сообщается нам в стихе: "И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью"¹⁹⁴? Объяснение, как сказано выше и как написано в комментарии Сулам, - (в том) что, как мы видим, один день состоит именно из соединения дня и ночи, так же как не может быть и свет без тьмы. То есть, Творец дал нам тьму, чтобы с ее помощью раскрылся свет, и это называется: "И назвал Творец". То есть, Творец устроил нам порядок работы, чтобы он был именно в таком виде, и хотя мы должны верить, что могло бы быть иначе, ведь Он всемогущ, - почему же Он устроил нам именно такой порядок?

На это мы должны сказать, что у нас нет никакого постижения Творца, чтобы понять Его мысли, а все, что мы изучаем, - это только в отношении "из действий Твоих познали мы Тебя", то есть посмотрев на действия Творца после того, как Он сотворил их, мы начинаем говорить. Однако сказать, что Он мог бы сделать иначе, - на это сказали наши мудрецы: "Нельзя спрашивать, что находится наверху и что внизу"¹⁹⁵.

И из сказанного объясним, что написано (в Агаде): "Приблизь день, что не день и не ночь"¹⁹⁶, - имеется в виду окончательное исправление, когда будет день, который не будет состоять из дня и ночи, а будет одним лишь днем, и это произойдет посредством того, что "Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе - ночь"¹⁹⁷.

Ибо в окончательном исправлении станет известно всем, что "Тебе принадлежит день, и Тебе - ночь". Другими словами, если желание Его - насладить Свои творения, а добро называется днем, - как же можно сказать, что Творец дает тьму, ведь это идет вразрез с Его целью? Но дело в том, что нет сомнения, что и тьма, то есть ночь, является свойством дня. Хотя человек и чувствует перерывы в слиянии с Творцом, которые называются тьмой и ночью. Однако в окончательном исправлении, когда есть знание, что и тьму тоже дал Он, это, без сомнения, тоже является светом. И доказательство этому в том, что тогда злодеяния становятся как заслуги. В таком случае, тогда будет известно, что "Тебе принадлежит день, и Тебе - ночь", - ибо оба они принадлежат Тебе, то есть, оба они есть Ты, то есть, Творец дал их обоих в качестве дня.

Тогда как до окончания работы невозможно понять, что те перерывы, которые человек испытывает в слиянии с Творцом, послал ему именно Творец, ведь это против цели творения. И как сказано: "Освети, как светом дневным, тьму ночную"¹⁹⁸, - то есть, поскольку злодеяния становятся тогда как заслуги, естественным образом все становится днем.

И из сказанного поймем, что такое "день" и "ночь" в духовной работе. То есть человек должен познать, а точнее, - почувствовать, что такое тьма, иначе он не сможет наслаждаться светом, ибо любую вещь, вкус которой человек хочет попробовать, (чтобы понять,) стоит ли ему использовать ее, он обязан изучать из противоположности, как сказано: "Как превосходство света над тьмой"¹⁹⁹. Подобно тому, как человек не может наслаждаться покоем, если он не знает, что такое усталость. Поэтому человек обязан пройти процесс подъемов и падений, но не впечатляться падениями, а прилагать усилия, чтобы не убежать с поля боя. Поэтому, хотя в процессе работы он должен осознавать, что это две (разные) вещи, однако в конце работы он видит, что свет и тьма подобны двум ногам, которые ведут человека к цели.

35. Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца

Наши мудрецы сказали (трактат Кидушин, 30:2): "Сказал раби Ицхак: "Злое начало человека обновляется у него каждый день." И сказал раби Шимон бен Леви: "Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал". Как сказано: "Творец не оставит его (человека) в руке его (злого начала)"²⁰⁰". И кроме того, они сказали (трактат Шабат, 104:1): "Пришедшему очиститься помогают".

И следует понять, что это за помощь, которую человек должен просить свыше, чтобы помогли ему. Очевидно, что там, где человек ощущает слабость, он нуждается в укреплении, подобно ребенку, у которого есть слабость в понимании. Отец старается нанять кого-нибудь и заплатить ему за то, чтобы он помог его сыну, чтобы он сравнялся с остальными детьми в школе. Или он знает, что его сын слаб в отношении душевных свойств, (тогда) он говорит с наставником в ешиве, чтобы он подбодрил и укрепил его, чтобы у него не портилось настроение из-за того, что другие дети обладают лучшими душевными свойствами, а у него с этим всегда проблема, и у него по этому поводу образовался комплекс неполноценности.

Поэтому и в духовной работе мы тоже должны сказать, что в том месте, где человек видит, что он слаб, - на эту часть он должен просить помощи свыше, как сказали наши мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают". И согласно выражению мудрецов "пришедшему очиститься", получается, как будто вся слабость в работе связана именно с чистотой, и только это не подвластно человеку, и он нуждается в помощи. А мудрецы обещают, что тот, кто пришел очиститься и видит, что не в состоянии справиться, об этом они сказали, что человек не должен пугаться и сбегать с поля боя, и обращать внимание на то, что не в его власти прийти к чистоте, а человек должен верить, что Творец окажет ему помощь.

Однако и это следует понять, - почему Творец сделал так. Ведь тут есть (одна) непонятная вещь, поскольку одно противоречит другому: с одной стороны, мы говорим "пришедшему очиститься", откуда следует, что человек обязан начать работу по очищению. А потом они говорят: "Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал"²⁰¹. Отсюда получается, что у человека нет способа победить свое зло. Как сказали наши мудрецы, что без помощи Творца, человек не способен одолеть его.

Получается, что Творец не дал человеку сил, чтобы он мог одолеть зло, и именно Творец дает ему силы преодоления. В таком случае, чего ради человек должен начинать (эту работу), ведь он может сказать: "В любом случае моя работа ничего не стоит, ведь не в моих возможностях одолеть (злое начало), - для чего же мне начинать эту работу, а я лучше подожду, пока Творец не даст мне силы преодоления свыше. Тогда я начну работать. А зачем же мне работать даром?". И человек понимает, что или Творец даст ему силы, чтобы он на самом деле смог преодолеть зло, или Творец начнет и закончит эту работу. И мы уже говорили об этом в предыдущих статьях.

И ответ: поскольку нет света без кли и нет наполнения без потребности, человек обязан начать работу по очищению, - ведь известно правило, которое не следует забывать, что есть порядок работы, противоположный знанию обывателей, и это знание Торы. Ибо работа по очищению относится именно к мудрецам Торы (букв. "сыновьям Торы"), а сыновьями Торы называются именно те, кто хочет прийти к уровню Торы, что называется у наших мудрецов, что "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее"²⁰².

И объяснение, выражения "умерщвляет себя ради нее", - что он отменяет свою самостоятельность, то есть свойство эгоистической любви, и хочет прийти к свойству слияния, означающему подобие по форме. И это называется очищением, когда он очищает себя от кли получения ради себя. И это называется "умерщвляет себя ради нее".

Как сказано: "И воистину очисти сердце раба Своего"²⁰³, - чтобы очищение сердца было, чтобы наша работа была на пути истины, - то есть, ради доставления радости нашему Создателю (а ложью называется, когда человек говорит, что он служит Творцу, а на самом деле он работает ради себя, а не ради Творца). И они называются "сыновьями Торы", то есть, они понимают, что стоит достичь свойства Торы, ведь Тора не может пребывать в том месте, где царствует свойство разобщенности между человеком и Творцом. Поэтому они хотят отменить свою власть и удостоиться свойства слияния с Творцом и свойства Торы, называемой именами Творца, который называется свойством "нести добро Своим творениям", а это добро называется Торой. И к этому совершенству человек обязан прийти по той причине, что таков был замысел Творца (и мы говорим так, основываясь на принципе "Из действий Твоих познаем мы Тебя"). Поэтому они говорят, что в этом состоит цель творения - насладить создания, и до тех пор, пока человек еще не пришел к этому, считается, что человек все еще не дошел до своего совершенства.

Однако надо понять, - почему получается, что главную помощь оказывают именно в свойстве очищения, и почему не говорится об исполнении заповедей в общем и об изучении Торы в общем, и совершенно не подчеркивается, - что (было бы,) если бы Творец не помог человеку. И с одной стороны, выходит, как сказано: "Злое начало человека", - имеется в виду, что (в ответ) на исполнение Торы и заповедей вообще злое начало усиливается, и Творец помогает ему (человеку). А с другой стороны, они (то есть мудрецы) говорят: "Пришедшему очиститься помогают"²⁰⁴, - имеется в виду, что именно на свойство очищения он получает помощь.

Однако на самом деле, человек нуждается в помощи Творца во всем, но следует различать общую работу (клаль) и индивидуальную работу (прат). Ибо индивидуальная работа состоит в том, чтобы все их действия были только на отдачу, а не ради себя, и это совершенно противно природе, ибо Творец создал творения, чтобы они стремились получить благо и наслаждение, и наслаждение было бы в том, что хисароны (потребности) наполняются благом и наслаждением.

И в высших мирах это называется "Мир бесконечности", что означает, что желание получать не ставит предел на наполнение, - то есть, чтобы оно сказало: "Я не желаю получать из-за подобия формы", - ибо этого еще не было никоим образом. Но мы учим, что это исправление со стороны нижнего возникло впоследствии, и нижний желает подобия по форме. Возник запрет, не дающий получать высшее благо в получающие келим. Но потом благодаря особым исправлениям было сделано так, чтобы и в получающие келим тоже светил свет наслаждения.

И тут есть разные аспекты. С одной стороны, книга Зоар говорит, что существует "неиро дакик" (букв. "тонкое свечение"), то есть тонкий свет, который светит в клипот, и только из-за греха Древа познания в клипот упало много искр, из которых возникли нечистые миры АБЕА. И отсюда получается, что мы различаем в своей работе три категории:

1) заповедь;

2) выбор;

3) прегрешение.

И все эти три категории относятся к действию, которое называется действием по исполнению заповедей. И тут есть еще свойство Торы в аспекте действия. Другими словами, это означает - знать, как исполнять заповеди в действии. И кроме того, есть свойство Торы, тоже называемое действием, то есть (практическое) исполнение Торы.

Однако существует и намерение, - означающее причину (мотивацию), по которой человек исполняет Тору и заповеди. Другими словами, - что заставляет его исполнять Тору и заповеди. И это намерение делится на два вида.

Ради компенсации, называемой вознаграждением и наказанием. Другими словами, "вознаграждение и наказание" - говорится о компенсации, то есть, если он будет исполнять Тору и заповеди, его компенсацией будет вознаграждение, - он получит за это что-то хорошее. И это тоже делится на два вида:

1) вознаграждение в этом мире, чтобы ему было хорошо;

2) чтобы ему было хорошо в будущем мире.

И два этих вида называются "ло лишма", поскольку причина (мотивация), заставляющая его исполнять Тору и заповеди, - это собственная выгода. Другими словами, он прилагает усилия в исполнении Торы и заповедей для получения за это чего-то хорошего. То есть, вследствие своей работы он получит вознаграждение, и каждое совершаемое им действие входит в его расчет, и впоследствии он получает вознаграждение за каждый совершенный им поступок, и ничто не остается без наполнения, а все учтено, и он верит в мудрецов, которые сказали: "И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои"²⁰⁵.

И это называется "ло лишма". Как сказано в книге Зоар (Предисловие книги Зоар, стр.185, и комментарий Сулам, п.190): "Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и (только) один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своими деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А бывает человек, который боится Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. Два этих вида страха. не являются первоосновой страха и его корнем. (п.191) Страх, являющийся первоосновой, - это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем. То есть, он будет бояться Творца из-за того, что велик и правит всем, ибо все созданные Им миры, как высшие, так и нижние, считаются перед Ним ничтожными, то есть, не добавляют ничего к Его сути".

И из сказанного мы видим, что есть огромная разница между общим (клаль) и частным (прат). Другими словами, "частной" называется работа, относящаяся не ко всем, а к отдельным людям, у которых есть устремление к истине, то есть, они страстно желают достичь уровня, когда "все дела твои будут ради небес"²⁰⁶, что означает, что они желают служить Царю из-за того, что Он велик и правит всем, и они не желают никакой компенсации, а служат Царю, то есть, они исполняют Тору и заповеди из-за того, что делать это их заставляет величие Творца, а не собственная выгода.

Получается, что к этим людям, которые желают работать только в лишма, тоже применимо вознаграждение и наказание. Ведь и о них наши мудрецы сказали, что человек должен верить в вознаграждение и наказание. Таким образом, - в чем же состоит разница между вознаграждением и наказанием в ло лишма и вознаграждением и наказанием у тех людей, которые хотят работать в лишма?

И ответ: мы должны понять, что такое вознаграждение и что такое наказание. Ведь все знают, что вознаграждение - это нечто хорошее, а наказание - нечто плохое. Согласно этому получается, что для людей, работающих ради собственной выгоды, хорошим называется, если за свою работу он получит нечто, чем будет наслаждаться его желание получать, которое скажет, что стоит прилагать усилия за то хорошее, что оно получит. А наказанием называется просто, когда он говорит, что жаль, что я не занимался Торой и заповедями, ибо я упустил вознаграждение и еще получил наказание, - то есть, нечто, от чего я испытываю страдания.

Иначе с людьми, которые желают работать ради Творца (лишма). Поэтому, когда у них есть сила работать на отдачу и не получать ради себя, это называется для них вознаграждением. А когда они погрязли в эгоистической любви, это для них называется наказанием. Однако "вознаграждение и наказание" не говорится о компенсации, как у тех, кто (работает) в ло лишма. Получается, что работа в лишма, которая идет вразрез с нашей природой, называется очищением. И поскольку это не во власти человека, наши мудрецы сказали: "И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал"²⁰⁷.

В то же время в ло лишма, которое находится в рамках природы, нет необходимости говорить: "Если Творец не помогал бы ему, - он бы не выдержал". Ведь ло лишма не противоречит природе. Другими словами, это работа всего общества (клаль), которая называется одной линией, ибо у них нет никакого понятия, выходящего за рамки вознаграждения этого мира или вознаграждения будущего мира. И поскольку это относится к эгоистической любви, - то есть, они понимают, что им стоит отказаться от наслаждений этого мира, являющегося преходящим, и за это у них будет возможность отведать дикого быка и левиатана (кита)²⁰⁸, - есть много людей, работающих в одной линии, которые готовы истязать себя в этом мире, чтобы за это получить наслаждения будущего мира, который вечен. И поэтому они не нуждаются в помощи Творца, ибо видят, что сами справляются с работой. А когда они смотрят на весь Исраэль в целом, в этой ситуации они чувствуют себя избранными из всего народа.

В то же время те, кто хочет работать на отдачу, - эти люди, когда они смотрят на весь Исраэль, ощущают себя хуже и ниже всего общества. Ведь они ощущают, что зло в них, то есть желание получать ради себя, преобладает, и они не способны выйти из эгоистической любви. И они всегда смотрят на свою работу, - сколько труда он вложил, чтобы получить способность работать на отдачу, и свыше ему всегда показывают, насколько он далек от этого по своей природе. И он видит, что во всех отношениях грязен и нуждается в очищении. И поскольку он идет в двух линиях, он видит истину.

Поэтому, чтобы этот человек не сбежал с поля боя, ему говорят правду, - что не в наших силах одолеть злое начало, и "если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал". Поэтому мудрецы сказали, что именно "пришедшему очиститься помогают", а не сказали просто, что ему предоставляют помощь. И это связано с тем, что именно во время очищения человек видит, что он не способен идти путем, когда "все дела твои будут ради небес"²⁰⁹. Получается, что он не должен верить выше знания, что "если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал", поскольку он видит истину, - что он не способен выйти из эгоистической любви. И поэтому часто бывает, что человек приходит в отчаяние и должен преодолеть себя, чтобы верить выше знания, что Творец в самом деле может помочь ему выйти из эгоистической любви.

В то же время с людьми, которые идут в одной линии, в точности наоборот. Человек видит в своем знании, что он одолевает свое злое начало и не нуждается ни в какой помощи Творца, чтобы Он помог ему исполнять Тору и заповеди. Однако поскольку наши мудрецы сказали: "Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал", - он верит выше знания, что Творец помогает ему. Но внутри знания он знает, что у него есть силы преодолеть свое злое начало, и он не похож на остальных людей во всей общине Исраэля (клаль), которые ничтожны, а он ощущает себя избранным из народа.

И из сказанного получается, что в отношении "Творец помогает ему", есть большая разница между идущими в одной линии и идущими в двух линиях. Ибо идущие в одной линии видят, что это они делают все, но того, что Творец должен оказать им помощь, они не видят. Однако они верят выше знания, что Творец помог им.

В то же время идущие в двух линиях видят, что (сами) они не способны сделать ничего, а для помощи, которую оказывает (им) Творец, они должны приложить большие усилия, чтобы постараться сказать, что Творец действительно может помочь им. А когда они выходят из-под власти злого начала, они видят внутри знания, что Творец помогал им, а иначе они остались бы под властью злого начала навечно.

1989 г.

1. Что такое стадия возвращения к Творцу

Написано так: "Вернись Исраэль до самого Творца, потому что пал ты в прегрешениях своих". Надо разобраться (в следующем).

1) Каков смысл (выражения) "до самого Творца"? Как видно, если не достигло покаяние (человека) до самого Творца, это еще не называется возвращением к Творцу. Если так, как же мы можем знать, - достигло ли обращение до самого Творца? И кто может подняться и увидеть, - дошло или нет?

2) Надо понять фразу: "потому что пал в прегрешениях своих". Выходит, это причина (того), почему обращение должно подняться до самого Творца? Надо понять, каково отношение одного к другому.

3) Надо разобраться, что это - "...потому что пал в прегрешениях своих". Что имеется ввиду (во фразе) "в прегрешениях твоих"? Выходит, что можно потерпеть неудачу от чего-то другого, а не от греха человеческого? Поэтому-то говорят нам: "так как пал ты (ты потерпел неудачу)". То есть, неудача твоя - от грехов твоих, от твоих неправильных действий, а не от чего-то другого. И вообще, - (есть ли) что-то другое, о чем человек может подумать, что это не из-за его проступков?

К вопросу неудачи, провала. Суть в том, что человек делает расчет, что стоит ему сейчас пойти на выгодное дело, но в конце - проигрывает дело, и случился у него провал по какой-то причине. К примеру, шел человек по дороге и споткнулся о камень, что был на дороге, - он не видел его и упал. Таким образом, надо понимать (и) здесь, - во внутренней духовной работе, - если вошел в состояние падения, значит, оступился о какой-то "камень", который был посреди дороги. Поэтому надо знать, что же это за "камень", вызвавший падение человека посреди дороги во время движения. Письменные источники говорят, что неудача произошла вследствие твоих проступков, - это тот самый камень, о который споткнулся и упал. И это сообщение надо нам принять к сведению, чтобы остерегаться камня преткновения. Если так, надо выяснить, - почему же проступок (неправильное намерение) человека является препятствием, - ибо из-за неправильного намерения он не может идти дорогой Творца и исполнять Тору и заповеди.

Дело в том, что самый первый грех имеет свое начало в грехе Древа познания. Адам Ришон родился обрезанным (без желания получить ради себя). Однако потом, вследствие греха (получения ради самонаслаждения) он притянул "арла" (крайнюю плоть, клипот) (трактат Санэдрин, 38). Как комментирует Бааль Сулам в предисловии к Паним Масбирот (стр. 6) выражение "притянул арла", - суть арла - это три нечистых оболочки (клипот). Когда Адам Ришон родился, не было у него арла. Потому что "внешнее тело", - говорит святой Ари, - было состоянием Малхут, поднявшейся в Бину, - Малхут мира Асия, называемой "Малхут подслащенная Биной" (приобретшей свойства Бины). Это называется "родился обрезанным". И вследствие греха Древа познания вызвал (Адам) на себя Малхут в стадии "дин" (суд), - свойство массивного получения от халаль пануй (пустого пространства). Это называется "притягивал его арла". Говорится, что притягивал на себя три духовно нечистых оболочки (клипот), и отсюда исходят все грехи, совершаемые человеком. Это значит: сила получения, которую сам Адам Ришон вызвал совершением греха, и является причиной всех неверных духовных действий, а корень всех их лежит в корне души.

А теперь исследуем вопрос, - как объяснить (выражение): "так как пал ты от грехов твоих". Имеется ввиду твое прегрешение, исходящее из греха Древа познания. Это называется "твое прегрешение". То есть, тот "камень", о который спотыкаются все создания, в том, что человек говорит: я хочу понять целесообразность, - стоит ли мне исполнять Тору и заповеди. Что выиграет от этого мой эгоизм, образованный чрезмерным получением, который Адам Ришон приобрел себе в результате греха Древа познания. И так же, как в материальном, - человек, идущий по дороге, спотыкается о камень, лежащий посреди дороги, (поскольку) не видел этого камня и потому споткнулся, - также и в духовной работе: человек желающий идти дорогой Творца не видит, что "камень" - это желание получить ради себя: "эвен" (камень) от слова "авин" (пойму). А (то), что он хочет понять все, - из этого выйдет только наслаждение для самого себя. И когда говорят человеку, что он должен идти верой выше знания, что высшее управление всегда доброе и творящее добро, - говорит: "Я хочу увидеть (удостовериться), что это так". Однако "верить" - это противоположно "пониманию". Потому что "понимание" говорит: то, что ты видишь - это истина, а то чего ты не видишь, - как же ты можешь сказать, что это истина? И вот, когда ему говорят, что необходимо верить, - он протестует: "Откуда ты знаешь, что то, во что ты веришь - истина?". Здесь тот самый камень преткновения, о который спотыкаются люди.

Из вышесказанного следует, что камень, о который спотыкаются - это недостаточная вера. Человек, только начинающий идти по пути духовной работы ради отдачи, предъявляет претензии Творцу: "Почему Ты скрываешь себя настолько, что нет у нас сил преодолеть сделанное Тобой скрытие, справиться с двумя вещами, называемыми моха (разум) и либа (сердце)?".

Действительно, возникает вопрос: почему Творец сделал так, чтобы была у нас необходимость верить? А не сделал иначе, чтобы каждый начинающий внутреннюю духовную работу сразу же трепетал бы от величия Творца. Находим: то что Творец сделал так, что мы должны работать методом веры, приводит к тому, что множество людей отдаляются от духовной работы. Того и гляди, мы поймем, будто, не дай Бог, путь, созданный Творцом, - работать методом веры, - это камень преткновения всех, потерпевших неудачу. Если так, - зачем Он сделал так? Об этом Бааль Сулам сказал, что мы должны верить, что путь, созданный Творцом, чтобы наша работа была по принципу "и поверьте в Творца и Его пророка Моше", - это наиболее успешная дорога к достижению наивысшей цели: получить то доброе и прекрасное, что предназначено Творцом для передачи творениям.

Но мы не можем сказать, будто Творец не мог создать другой путь, то есть путь знания. Разумеется, Творец может все, - может сделать все, что захочет. Однако также, как мы должны верить, что замысел творения - насладить создания, точно также мы должны верить в путь достижения цели творения, что метод веры - наилучший и наиболее успешный путь. Потому избрал Творец путь веры, что только дорогой веры будет у человека способность достичь высокой цели.

Как уже сказано при рассмотрении вопроса (о высказывании) "потерпел неудачу из-за твоего проступка", - это стадия гадлута кли получения, когда Адам Ришон вызвал для себя свет вследствие греха Древа познания. Сейчас мы рассмотрим вопрос о связи (выражений): "так как пал ты из-за грехов твоих" и "вернись Исраэль к твоему Творцу". Мы спрашивали (о предположении): если бы человек мог подняться наверх и увидеть, - достигло ли его обращение Творца. Опираясь на рассмотренное ранее, надо сказать, что все неудачи, когда человек не может достичь совершенства и терпит провал посреди процесса, - только по причине, что самый первый грех - это камень преткновения, из-за которого падает человек. Поэтому, когда человек хочет обратиться к Творцу и не знает как, - тогда говорит пророк "вернись Исраэль до самого Творца твоего". Смысл (в том), чтобы все действия, совершаемые человеком были бы ради Творца. Находим, что суть слова "до" – здесь "до того, чтобы убедиться": все, что ты делаешь, - это ради Творца. Это значит, что достиг ступени, на которой ощущает, что ради себя не стоит жить, а все, чем он жив - ради Творца. И это называется "тшува (возвращение)". Но если еще не поднялся до этой ступени, - это еще не "тшува". А причина указана ранее: "так как пал в грехах твоих", - суть эгоизм. Говорится, (что) только в том неудача, что человек не может придти к слиянию с Творцом. Само собой, исправить это можно лишь достигнув самого Творца, где все действия будут ради отдачи Ему, и это называется "тшува".

И для этого не должен человек подниматься наверх, чтобы увидеть, дошло ли его обращение "до самого Творца". А человек сам видит и чувствует, что нет у него другого намерения в жизни, кроме как все направить на пользу Творцу. А ради собственной пользы, - говорит он, - не стоит жить. Однако и в этом человек может солгать самому себе. То есть, возможно, что он согласен работать ради пользы Творца, – (но при этом) он уверенно рассчитывает тем самым достичь большего наслаждения для самого себя.

Но тут человек может увидеть (и) правду. То есть, согласно правилу: если, в самом деле, человек хочет слиться с Творцом и есть у него уже подобие свойств, тогда он должен удостоиться раскрытия мудрости Торы. По принципу: "Изучающему Тору ради Творца раскрывают ее тайны". Но если пока еще не удостоился раскрытия тайн Торы, - это верный признак того, что еще далек от того, чтобы все его намерения были ради пользы Творца. Как написано в "Предисловии к книге Зоар" (стр. 10, п.32): "Занятия Торой и заповедями ради Творца (лишма), - чтобы отдавать, а не ради получения награды. Эта работы очищает желание получать для себя, которое у человека, и трансформирует его в желание отдавать. По мере очищения желания, человек становится способным к получению пяти частей души, называемых НАРАНХАЙ. Поскольку они представлены в желании отдавать (рацон леашпиа). И не смогут они облачиться в человека, пока эгоизм (рацон лекабель) властвует в нем, поскольку принцип облачения и соответствия формы духовных свойств - взаимозависимы. В момент, когда очистится настолько, что будет весь альтруистом, ничего не требуя для себя, находим, что удостоился совпадения свойств с частями НАРАНХАЙ души высшей его ступени.

Из сказанного мы видим, что если человек идет по пути альтруизма, он должен удостоиться стадии тайн Торы, а если не достиг - это признак того, что пока еще он находится в плену эгоизма, хотя и чувствует, что хочет совершать только альтруистические поступки. Поэтому он снова и снова должен использовать все советы и уловки, чтобы возлюбить Творца, а не самого себя. Однако надо помнить: удостоиться любви к Творцу, а не к самому себе, - это не в руках человека, это подарок Творца.

Тем не менее, надо знать, что когда человек хочет выйти из чисто механических действий без намерения и хочет начать совершать действия с альтруистическим намерением (кавана де-леашпиа), - впереди большая работа. А именно, в то время, когда тело (эгоизм) начинает ощущать (слышать) альтруистическое намерение, тут же сразу начинает противиться и не дает продолжать эту работу и "обливает черной краской" такую работу.

В таком состоянии человек должен верить, что только Творец может помочь. И здесь - место истинной молитве человека. Называется "истинной", - поскольку это истина. Другими словами, Творец сделал (так), что человек не может помочь себе сам. И причина этому известна: "нет света без кли", как это уже многократно говорилось. Это то, о чем говорил Бааль Сулам: то, что Творец сделал так, что человек не в состоянии самостоятельно выбраться из собственного эгоизма, - для того, чтобы человек вознуждался в Творце, дабы помог ему. А чем помогает Творец? Нешмата кадиша (святой душой), как сказано в святой книге Зоар. То есть, иначе не было бы потребности у человека получить свет Торы, если бы удовлетворялся лишь (механическим) выполнением Торы и заповедей, и не было бы никакой необходимости у него в получении пяти частей НАРАНХАЙ высшей души, уготованных для него.

Однако когда видит он, что не может выбраться из собственного эгоизма и удостоиться состояния совпадения свойств со свойствами Творца, тогда нужна ему помощь Творца, чтобы помог ему. А посредством чего Творец помогает человеку? Божественной душой (нешмата кадиша), называемой высшим светом, раскрывающимся в человеке, чтобы ощутил, что есть в нем душа, которая часть высшего. Находим, что в зависимости от усилий человек раскрывает свет Творца. Поэтому Творец ожесточил сердце человека, чтобы человек не в силах был преодолеть свое дурное начало (ецер ра), а чтобы нуждался в Творце, и тогда будет у человека потребность достичь ступени НАРАНХАЙ души. Однако порядок зарождения ожесточения таков, что происходит именно в момент, когда человек хочет работать на отдачу, - альтруистически, - и прикладывает усилия, чтобы достичь состояния лишма, - тогда и начинает Творец процесс ожесточения.

Это подобно матери, которая хочет обучить ребенка самостоятельно ходить. Она становится на колени и дает ребенку приблизиться к ней. В момент, когда она видит, что дитя уже рядом с ней, мать удаляется от ребенка. И это для того, чтобы ребенок привык ходить самостоятельно дальше, чем он проходил прежде. Однако ребенок начинает плакать. Ведь он старается и прикладывает усилия, чтобы приблизиться к матери, и плачет, - зачем же мать отодвинулась от него? И он думает, будто мать ненавидит его и поэтому отодвигается от него. И не в состоянии оправдать мать тем, что ее удаление на пользу ребенку. Вместе с тем, (когда) ребенок еще не начал (уверенно) ходить, мать не отходит от него, и он видит, что все время, когда он идет, мать держит его за руку и водит ребенка.

Так же и в работе духовной. Прежде чем человек начинает самостоятельно "ходить", то есть прежде, чем он выйдет из масс, вся работа которых сводится лишь к выполнению действий без намерения ради Творца, - это называется "мать поддерживает ребенка за руку и водит его". Это значит, что человек не ощущает удаленности со стороны высшего; более того, он не видит никаких недостатков в своей внутренней работе. Само собой, он не может сказать, что удаляются от него. Ведь он чувствует, что он близок. Причина этому - что он идет по общей колее масс, для которых вознаграждением является собственная польза. Если так, данный подход близок эгоизму. Поэтому эго не против его работы и, само собой, человек ощущает себя совершенным. Находим, что он в состоянии, когда "мать держит его за руку и водит его". В то же время, когда он выходит из общей массы и хочет работать альтруистически, он подобен ребенку, начинающему самостоятельно ходить. Тогда "мать" удаляется от него. Каждый раз, когда он думает, что уже подошел к тому, чтобы работать альтруистически (леашпиа), показывают ему свыше, что далек он еще от альтруистической работы. Чем же показывают ему, что он далек? Показывают каждый раз, что такое "аль минат леашпиа" - отдача ради Творца. Тогда эти мысли приводят человека к посторонним размышлениям настолько, что иногда он хочет убежать от дальнейшей работы над собой. А потом вновь дают ему приблизиться, и он начинает думать, что сейчас близок он к "матери". Однако снова еще раз показывают ему, что отодвигаются от него. Об этом написано так: "не удаляй от нас". А также "не скрывай Твой лик от нас". На что есть два комментария:

а) поскольку Ты удаляешься от нас, - мы хотим убежать с поля боя;

б) не удаляйся от нас, - дай нам понять, что это не отдаление, а что Ты делаешь это для нашей пользы, чтобы знали, что все, что Ты делаешь - все ради нашего блага.

2. Большой или малый грех в духовной работе

(фрагмент)

…Сначала мы должны понять, что называется "работой". То есть, каков смысл слова работа, которое мы используем? Надо понимать, что нам даны шестьсот тринадцать заповедей Торы и семь заповедей мудрецов. И так же мы должны выполнять обычаи народа Исраэля, которые ввели мудрецы Исраэля, - каждый согласно месту. И они установили для нас, - что такое большая заповедь, и что такое большой грех.

Например, мудрецы сказали, что "велико почитание отца и матери, так же как и уважение к ним" (Иерусалимский Талмуд, 81:5, 1) или "благодеяния важнее милостыни" (трактат Сука 49). И много подобного есть у мудрецов. То же самое мы видим относительно прегрешений. Сказали мудрецы: "Наказание за злоязычие больше, чем за идолопоклонство" (Большой Мидраш, 88).

Получается, что они установили, какая из заповедей более важная, а какая менее важная, - одна относительно другой. И то же самое они установили относительно прегрешений: какое из прегрешений более серьезное, а какое менее. И то, что они установили, - мы должны верить, что так оно и есть, что такова вера мудрецов, и мы должны верить тому, что они сказали. И здесь нельзя раздумывать. И все это называется категорией "Тора". Иными словами, человек не должен этого касаться.

"Работа" называется по имени человека, - по тому, что он делает. Когда человек работает, он пытается выполнить упражнение. Но здесь не имеется в виду, что во власти человека находится само действие, что он способен сделать какие-то изменения в самом действии. Речь идет (лишь) о причине. То есть, - по какой причине он выполняет Тору и заповеди. И для этого есть упражнения для работающего.

И это - как сказал Рамбам (Законы возвращения, 11): "…поэтому, когда обучают маленьких, женщин и простой народ, обучают их работать из страха и ради получения вознаграждения. Пока не поумнеют, и тогда раскрывают им тайны постепенно". Мы видим, Рамбам говорит о том, что есть меры (обучения) относительно причины. То есть, у женщин, детей и простого народа причиной является ло лишма (не ради Творца). А тем, которые поумнели и увеличилась их мудрость, дают иную причину, и это лишма (ради Творца): они должны работать ради того, чтобы доставить радость Творцу, а не ради собственного блага.

Получается, согласно этому, что в смысле действия нет разницы между маленьким и взрослым. Но то, что касается намерения, - то есть причины, по которой выполняется Тора и заповеди, - здесь имеются различия между разными людьми. Есть люди, которые относятся к массам, как сказал Рамбам - простой народ. И есть различие между частным и общим. Есть отдельные люди, которые не желают идти общим путем, то есть ради личной выгоды, а в их сердцах пробуждается стремление работать ради отдачи.

Стоит понять, что работа на отдачу называется, когда человек отдает. А когда работает ради получения вознаграждения, - тогда Творец - это тот, кто отдает. И здесь имеется огромная разница. Поскольку когда причиной работы является то, что получает взамен работы, получается, что человек смотрит на важность заповеди согласно размеру вознаграждения за нее. То есть, если за эту работу полагается большое и важное вознаграждение, то человек называет это важной заповедью, ведь он судит по оплате.

Но при работе на отдачу, когда человек является отдающим, судят по величию получающего, то есть того, кому человек отдает. И чем более важен получающий, тем отдача становится более важной и значительной, как сказали мудрецы: "Важному человеку если она сужена, и он говорит: "Ты посвящаешься мне", - похоже (это) на то, что, как будто он дает, поскольку он наслаждается, получая кольцо".

Мы видим, что величина отдачи зависит от того, кому мы даем. Тем самым измеряется важность действия. То есть, если мы даем важному человеку, это называется "важной отдачей", а если даем человеку незначительному, то считаем это "незначительной отдачей"…

3. Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот

Наши мудрецы сказали (трактат Брахот, 32:21²¹⁰): "Сказал раби Эльазар: со дня разрушения Храма закрылись врата молитвы…, и несмотря на то, что врата молитвы закрылись, врата слез не закрыты". И возникает вопрос: если врата слез не закрыты, зачем вообще нужны ворота, если они не закрываются?

Мы видим, что маленькие дети плачут, когда они чего-нибудь хотят. Скажем, если кто-то видит, что дети во что-то играют, и один ребенок выхватывает что-то у другого, а тот плачет, - в любом случае, проходящие мимо прохожие не обращают на это внимания, поскольку все знают, что сейчас они ссорятся друг с другом, а потом снова помирятся. В итоге, на детский плач никто не обращает внимания.

В то же время, если человек идет по улице, и он взрослый, и все видят, что он плачет, это возбуждает внимание прохожих (и желание) узнать, - почему он плачет. Ведь ясно, что взрослый человек не будет плакать по пустякам, поэтому плач взрослого человека приводит к вопросу: "Может быть я могу чем-нибудь ему помочь?".

Так же и в духовной работе. Есть люди, которые исполняют Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях и думают о себе, что они богобоязненны и совершенны, но понятно, что нужно исполнять слова мудрецов: "Будь насколько возможно смиренен (букв.: низок) духом"²¹¹, – это заставляет их делать большую работу, ведь они должны самостоятельно искать какой-то недостаток, который позволил бы им сказать, что они смиренны.

Например, однажды я слышал, как один человек спросил у праведника (талмид хахам), как он может говорить, что он низок и у него есть грехи, в то время, как он сам видит, что в мире немного таких праведников и богобоязненных людей, как он. Получается, что говоря, что он низок, - он лжет. А он ответил ему, что он верит мудрецам, которые сказали, что человек не может избавиться от "пыли"²¹² злословия²¹³, поэтому у него уже есть недостаток.

Получается, что подобный ему человек, который сам знает, что он совершенен, когда он плачет о том, чтобы Творец дал ему силы заниматься Торой и заповедями, не плачет о главном, – чтобы Творец приблизил его к Торе и заповедям, – а ему не хватает некой добавки к тому, что в принципе он совершенен. И хотя он рыдает в три ручья, - из-за того, что он плачет об излишествах, никто не посмотрит на его рыдания. Иными словами, перед этим человеком стоят врата слез, которые закрыты и не дают его молитве войти. И причина этого в том, что как и в материальном, никто не плачет об излишествах, а плач может быть (только) о жизненно необходимом.

И это подобно притче о человеке, который приехал из-за границы и пришел в некий город или село, и совет села хочет от него, скажем, десять тысяч долларов за предоставление места жительства в этом селе. А у этого еврея нет требуемой суммы, и он идет к раву, и изливает ему сердце, и рав обещает ему, что в субботу перед чтением Торы он будет выступать перед общиной, а народ Израиля без сомнения "если требуется – дают"²¹⁴. И так и произошло. Рав возвысил голос до плача и запричитал: "Как (страдает) человек, обремененный детьми, и приехавший из России, и так много переживший, а сейчас у него нет жилья и заработка! И такого человека мы можем спасти!". И плач рава произвел впечатление на общину, и они дали требуемую сумму.

А через полгода рав снова вышел к общине перед чтением Торы и снова начал плакать и причитать: "Милосердные евреи! Мне сейчас тоже нужно десять тысяч долларов, так как моя рабанит (жены рава) была на одной свадьбе, и там была одна рабанит из Америки, и у нее было кольцо с бриллиантом стоимостью десять тысяч долларов, и рабанит хочет, чтобы я ей тоже купил такое же кольцо". И рав возвысил голос в плаче, но никто из общины не предложил денег ради кольца для рабанит. И он стал плакать сильнее, пока народ не стал смеяться над его рыданиями. И он спросил общину: "Почему, когда я пришел собирать деньги для простого человека, каждый дал от всего сердца. А сейчас я прошу денег для ученого (талмид хахам), а кроме того, я рав. Где же уважение к Торе, и почему вы не помогаете мне?".

И мораль, – что когда человек плачет, и его слезы вызваны жизненной необходимостью, то есть он кричит и плачет перед Творцом, чтобы Он помог ему, чтобы он был простым человеком, и даже не хочет быть ученым (талмид хахам), а (ему достаточно быть) просто обыкновенным иудеем, который верит в Творца и у него есть возможность исполнять "возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей"²¹⁵, и не быть погрязшим в эгоистической любви, ведь он хочет быть простым человеком, то есть чтобы у него всегда было желание любить Творца, а не работать ради собственной выгоды. И он видит, что у него нет никаких сил самостоятельно преодолеть эгоистическую любовь, и все, что он делает, он делает только ради собственной выгоды, – и в чем же он называется иудеем, в то время как даже чтение Шма он исполнить не в состоянии? А когда он говорит "Возлюби Творца, Всесильного твоего", он видит, как он далек от этого. И об этом он плачет. И он видит, что уже сделал все, чтобы удостоиться хотя бы малой толики истины, и уже был со своей молитвой перед всеми вратами и видит, что все ворота закрыты. Тогда, не в силах вытерпеть страдания, он начинает плакать. И когда эти слезы поднимаются к вратам слез, он видит, что эти врата не заперты, потому что он просит не об излишествах, – то есть о добавке к тому обретению в Торе и заповедях, которое у него уже есть, – а о желании просто быть иудеем, который бы верил в Творца и любил Его, не будучи погрязшим в эгоистической любви. Однако ради пользы Творца он не способен сделать ничего, поэтому он чувствует, что он просто не иудей. То есть, он спрашивает себя: "Я верю в Творца, и Он очень велик, и все же я вижу, что не способен отказаться от собственной выгоды ради пользы Творца. (Как такое возможно?)". Итак, он кричит и плачет, потому что ему просто недостает веры, чтобы по-настоящему верить в Творца и это не было бы пустыми словами. И это, как если бы он произнес какое-то заклинание и принял на себя веру в Творца, но на самом деле у него нет никакого воодушевления от произнесения слов: "Вот я принимаю на себя власть высшей Малхут", – и он делает все ради собственной выгоды, а (делать что-то) ради пользы Творца у него нет никаких сил. Перед таким человеком, – сказано: "врата слез не закрыты", – ведь он просит о жизненной необходимости, а не об излишествах, как в приведенной выше притче о раве и талмид хахаме, который просил, чтобы ему дали денег на бриллиант для его рабанит.

Отсюда получается, что на то, что (мудрецы) сказали, что "врата слез не закрыты", а мы спросили: "Если они не закрыты, зачем вообще нужны ворота?", – ответ заключается в том, что врата слез закрыты перед теми, кто плачет об излишествах, ибо слезы их подобны (слезам) ребенка, плачущего о пустяках, или (слезам) в приведенной выше притче о раве. Совершенно иначе с тем, кто плачет о жизненно необходимом, то есть о вещах, касающихся каждого, кто видит, что он находится между жизнью и смертью, поскольку верит в слова мудрецов: "грешники при жизни своей называются мертвыми"²¹⁶, – из-за того, что у них нет слияния с Творцом, так как они погрязли в эгоистической любви, а это считается состоянием отделения от источника жизни, и потому они называются мертвыми. Получается, что он плачет о том, чтобы ему просто дали жизнь, и ясно, что тот, кто молится о жизни, потому что боится смерти, плачет из глубины сердца, и молитва его – не пустые слезы.

Однако внешне никто не может различить, что он плачет о пустяках, как плачут дети, или как рав в приведенной выше притче. Тем не менее, наверху знают, о чем человек просит, чтобы исполнилась его просьба, ведь свыше не дают излишеств, поскольку понятно, что он не убережет то, что ему дали, и все это получит ситра ахра.

Поэтому если человек видит, что его просьба не была услышана, он должен пересмотреть просьбу, с которой он обращается, и проверить, - действительно ли он нуждается в высшем милосердии или ему просто не хватает каких-то излишеств. И человек должен верить, что когда он построит свою молитву на основе жизненной необходимости, его молитва будет принята. Как сказано выше, что врата слез не закрыты, когда человек просит о спасении своей жизни, чтобы не оставаться в состоянии "грешники при жизни своей называются мертвыми", а удостоиться слияния с Творцом.

И это в том же духе, как мой господин, отец и учитель объяснял слова о том, "что врата молитвы закрылись, врата слез не закрыты"²¹⁷. А объяснение следующее. Когда врата слез не закрыты? Когда человек уже прошел все ворота и видит, что все они закрыты перед ним. Тогда, в этом состоянии, у человека вырывается (плач) из глубины сердца. И этот плач и слезы, которые раскрылись в человеке после того, как он видел, что все ворота закрыты, и у него нет никакой надежды достичь приближения к Творцу, эти слезы действуют так, что врата слез не закрываются.

В то же время просто слезы, – до того, как человек увидел, что все ворота закрыты, не могут быть приняты во вратах слез. Поэтому перед таким человеком врата слез действительно закрыты, ведь у него пока еще нет настоящей потребности (хисарона), чтобы он захотел, чтобы Творец приблизил его. Потому что он думает, что и собственными силами сможет приблизиться к святости. В таком случае, молитва его не полная, (а полной она будет) когда он действительно будет нуждаться в помощи Творца.

И из сказанного мы сможем объяснить то, что мы просим (в молитве "Неила"²¹⁸): "Раскрой нам врата в момент закрытия врат". И нужно понять, - почему именно в момент закрытия врат нам нужно, чтобы Он раскрыл нам врата? Ведь мы молились целый день, - почему же этого не достаточно, чтобы наша просьба была принята, а мы просим, чтобы Он раскрыл нам, только сейчас, в момент закрытия врат, как будто бы только сейчас мы можем молиться, тогда как до этого наших молитв было недостаточно?

Дело в том, что мы должны молиться двумя молитвами.

Когда человек приходит, чтобы молиться Творцу о своих собственных нуждах, он еще не знает, чего ему недостает. Как сказано выше, он может рыдать в три ручья перед Творцом, чтобы его просьба была услышана, но он молится о пустяках, как сказано выше в примере о детях или в притче о раве и знатоке Торы. Поэтому первая молитва человека должна быть о том, чтобы Творец сообщил ему, чего ему действительно недостает, чтобы знать, о чем просить.

И как мы говорим в Рош а-шана и Йом Кипур в молитве "Мусаф", "будь с устами посланников народа Твоего, дома Исраэля, которые стоят пред Тобой, чтобы вознести молитву и мольбы о народе Твоем, доме Исраэля. Укажи им, что им говорить, дай им понять, что они будут произносить, ответь им на то, что они попросят, дай им знать, как восхвалять…".

Известно, что когда говорят с точки зрения духовной работы, каждый человек – это маленький мир. Поэтому "народ Твой, дом Исраэля" будет означать "сам человек", а "посланец народа Твоего, дома Исраэля" будет означать то, что человек молится и просит, чтобы Творец спас его. Молящийся называется посланцем самого человека, в то время как сам человек называется "народ Твой, дом Исраэля", как сказано выше. И мы должны молиться, чтобы наш посланец знал, о чем молиться. Ведь человек не знает, чего ему по-настоящему не хватает, и Творец должен сообщить человеку, что является главным, а что – второстепенным. Другими словами, - что называется жизненно необходимым и что называется излишествами, как сказано выше.

Поэтому мы должны молиться за посланцев²¹⁹: "Укажи им, что им говорить, дай им понять, что они будут произносить, ответь им на то, что они попросят…". И так мы молимся, чтобы Творец дал нам знать, о чем молиться. А в момент закрытия врат мы верим, что у нас уже есть знание, - другими словами, мы уже понимаем, о чем молиться, то есть мы уже умеем молиться о главном, чего нам недостает.

В этот момент начинается второй вид молитвы, где можно говорить о том, что он проливает истинные слезы, то есть (слезы) об истинной потребности. И об этом мы молимся: "Раскрой нам врата в момент закрытия врат". В момент закрытия врат мы верим, что мы уже получили свыше знание, о чем молиться, поэтому мы говорим: "Не закрывай врат". Как будто сейчас, в конце дня всех молитв, теперь мы можем просить в истинной молитве.

И этим следует объяснить то, что мы говорим в Рош а-шана и Йом Кипур: "И все верят, что Он отвечает на шепот, Раскрывающий врата стучащимся обратно"²²⁰. И нужно понять, - зачем нужно молиться, чтобы Он открыл нам ворота, ведь существует очень простой совет – пустить слезу по поводу молитвы, которую он возносит, и известно, что врата слез не закрыты. Таким образом, у человека есть способ, – поплакать. И не нужно просить, чтобы Он делал ему одолжение, чтобы ему открывали ворота. В таком случае, почему человек должен верить в это, как сказано: "И все верят, что Он отвечает на шепот, Раскрывающий врата стучащимся обратно", – ведь у него есть хороший способ: пусть возвращающийся к источнику поплачет (горькими) слезами, ведь эти ворота не закрыты.

Однако, как сказано выше, вначале человек должен молиться, чтобы узнать, чего ему на самом деле не хватает. И тогда свыше ему сообщают, что у него нет недостатка в излишествах, а, как говорит книга Зоар²²¹ о стихе "когда узнает он о грехе своем"²²², что Творец сообщает ему о грехе, на который он должен совершить возвращение, то есть вернуть себе то, чего ему недостает.

Получается, что человек уже знает, что он – грешник в смысле "грешники при жизни своей называются мертвыми". То есть, он уже осознал, что находится под властью желания получать, и поэтому отделен от источника жизни. И потому он стучится сейчас и хочет вернуться. То есть, он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из эгоистической любви, и у него была бы возможность любить Творца "всем сердцем своим и т.д." Получается, что он чувствует, что он – грешник, ведь вместо того, чтобы любить Творца он любит себя самого.

Выходит, что тем, что он стучится (в ворота), как мы понимаем, он делает все, что в его возможностях, чтобы Творец приблизил его и вытащил из-под власти его собственного зла. Это и называется истинными слезами. И это, как мы выяснили выше, смысл слов: "Раскрой нам врата в момент закрытия врат", – то есть когда он видит, что все ворота закрыты, он начинает стучать. Получается, что в момент закрытия врат, – то есть когда он уже молился, и ему сообщили причину греха, – в этот момент он начинает проливать истинные слезы, то есть в это время он просто желает быть иудеем. Тогда то, что он стучится, считается слезами, и поэтому: "Раскрывающий врата стучащимся обратно".

4. Что такое "потоп" в духовной работе

В книге Зоар, (глава Ноах, стр.54, и в комментарии Сулам п.148) объясняется сказанное: "И вот Я наведу воды потопа на землю" (Тора, глава Берешит, 6:17). Раби Йегуда открыл, что это воды раздора, когда ссорились сыны Исраэля. И спросил: "Разве в другом месте не ссорились сыны Исраэля с Творцом?". И ответил: "Но эти воды раздора были, несомненно, теми, которые дали силу и мужество укрепиться судящемуся. Потому, что есть воды сладкие, и есть воды горькие. И в этом суть святости и, относительно нее, - правой линии. И есть воды чистые, и есть воды мутные. И в этом смысл святости, и, относительно нее, – левой линии. И есть воды мира, и есть воды раздора. И это святость и, относительно нее, - средняя линия. И поэтому написано: "и это воды раздора", - когда ссорились сыны Исраэля с Творцом, (что) указывает (на) противоположность средней линии, потому что притянули к себе свойство "ми", которое не должны были притягивать. То есть, относительно этого называются воды "водами раздора", и стали они нечистыми. И об этом говорится – "и освящу их".

И надо понять суть трех видов воды, которые соответствуют трем линиям. Что это означает в духовной работе? Разумеется, святая книга Зоар говорит с высших ступеней, где находятся три вида изобилия, которые раскрываются в трех проявлениях. Но что мы можем на этом изучить в плане духовной работы?

Прежде всего, нам необходимо знать, что такое воды потопа в духовной работе, когда в потопе находился губитель, который должен был стереть всю вселенную.

Известно, что когда человек начинает работать на отдачу, то его тело предъявляет претензии: "Что дает вам эта работа? И какова логика в том, что ты не хочешь работать ради собственной пользы? Ведь тебе необходимо заботиться о том, чтобы наслаждаться жизнью, а отдавать - означает, что ты будешь работать не ради себя. Какая же польза будет тебе от работы, что Творец наслаждается от того, что выполняешь Тору и заповеди Его, которые заповеданы нам Моше. Будет ли тебе плата за эту работу, - то есть когда ты прилагаешь усилия в Торе и заповедях? На это ты отвечаешь, что ты хочешь работать без платы. Как можно понять такую вещь, – работать без платы? Это против логики. Ведь природа, в которой мы рождены, – это желание получить наслаждение и удовольствие. И если мы прилагаем усилие в чем-то, разумеется, мы получаем наслаждение и удовольствие за усилие. Если так, то это - против нашей природы". И называется претензией "ма (что)".

Но есть еще одна претензия, - когда тело сопротивляется работе Творца в то время, когда человек должен сказать телу, что мы должны верить в Творца, что Он управляет и ведет мир как добрый и творящий добро. И тогда тело приходит к человеку и выдвигает претензии Фараона, который говорит: "Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?". То есть, ему тяжело верить в Творца. И оно говорит, что способно работать на пользу Творца, но при условии, что оно должно почувствовать величие Творца, - тогда было бы понятно, что стоит работать ради Него. Как мы видим в материальном мире: если приходит важный человек, и многие считают, что он великий, тогда разум соглашается, что он великий, и тогда в материальном мире человек соглашается работать и служить этому великому. И разумеется, если было бы такое ощущение в отношении Творца, то он смог бы работать и служить Творцу. Но в отношении Творца у нас нет такого ощущения и, как мы видим, все находится в понятии "Шхины в изгнании", и нет никакого ощущения величия Творца. В таком случае, как он может отменить свою собственную пользу относительно пользы Творца?

Поэтому две претензии, называемые "ми" (кто?) и "ма" (что?), когда соединяются вместе, то получается "маим" (вода). Как сказано: "Воды потопа на земле, и из-за этого они умерли". То есть, все духовное, называемое жизнью, было потеряно из-за этих вод, - из-за этих двух вопросов – "ми?" и "ма?". Удалился от них дух жизни, святость, и остались мертвыми, как сказано: "Грешники при жизни своей называются мертвыми". И это называется водами потопа в духовной работе, ибо из-за этих вод умерли в работе, и не смогли продолжать работать на Творца по причине этих двух претензий – "ми" и "ма". И в книге Зоар (глава Ноах, стр.71, и в комментарии Сулам п.200) сказано так: "Сказал раби Йоси: "Увидел ангела смерти, который пришел с водами потопа, и поэтому вошел в ковчег". То есть, губитель, ангел смерти находился внутри этих претензий, – "ми" (кто?) и "ма" (что?).

Вопрос спасения в ковчеге от потопа в духовной работе относится к понятию "выше знания", - то есть человек хочет идти с закрытыми глазами, несмотря на то, что разум и чувства не понимают того, что говорят наши мудрецы. Но он принимает на себя веру мудрецов, говоря, что на него возложено это сделать. Как сказано: "И поверили в Творца и Моше – раба Его". А без веры в духовном невозможно ничего достичь. Это понятие называется Биной. То есть, - это свойство скрытых хасадим, что называется свойством "хафец хэсед", и означает (оно), что (человек) ничего не хочет понимать, и обо всем говорит, что, разумеется, это милость Творца, которую Он делает ему. И хотя он не видит этой милости Творца, которую Он оказывает ему и всему миру, тем не менее, он верит, что Творец управляет своим миром управлением личным, добрым и творящим добро, как написано: "Все верят, что Он добр во всем, добр и творит добро плохим и хорошим". И это означает "скрытые хасадим", - то есть, хотя он и не видит, что это хасадим, милосердие, все равно верит выше разума, и говорит: "глаза у них, и не видят". И это называется ковчегом, - когда тот, кто входит в свойство скрытых хасадим и принимает все выше разума, то в этом месте нет никакой власти у ситры ахра. Ибо все вопросы, которые задает ситра ахра, могут властвовать только внутри разума. Но не так в свойстве выше разума, - ведь это относится к святости, когда все вопросы касаются только внешнего разума. А во внутреннем разуме, который приходит после того, как человек удостаивается совпадения (с Творцом) по свойствам, удостаиваясь внутреннего разума, тогда он понимает внутри внутреннего разума. И хотя, справедливость, (якобы), на стороне его (внешнего разума), после того, как он удостаивается внутреннего разума, – он видит, что во всем, утверждаемом внешним разумом, нет никакой истинной сути, как написал мой отец и учитель (Бааль Сулам) в своей статье в 1943 г.

И сказанное, что "губитель находится в водах потопа, и убивает человека" объясняется тем, что внутри вод есть вопросы "ми" (кто?) и "ма" (что?). И из-за этих претензий он убивает человека. И об этом говорит Зоар: "Сказал раби Йоси: "Ангел смерти пришел с водами потопа, и поэтому (Ноах) вошел в ковчег". Иными словами, он увидел, что из-за этих претензий теряет (человек) свой дух жизни. И тогда он вошел в состояние выше разума, ступень Бины, свойство хафец хэсед, что означает желание только отдавать, ничего не получая. И доволен (он) своей долей, насколько понимает и чувствует что-то в работе Творца. И это для него большое достоинство, и всем претензиям, которые он слышит (в виде) "ми" и "ма", он рад. Потому, что у него сейчас есть причина идти выше разума. Получается, что благодаря этому, он спасается от вод потопа.

И сказанным можно объяснить написанное в книге Зоар (глава Ноах, стр.70, и в комментарии Сулам п.196): "Несомненно, сам человек должен прятаться, чтобы не показываться перед губителем, когда тот правит в мире, чтобы он не увидел его, поскольку всех тех, кто попадается ему на глаза, ему позволено уничтожать". А в пункте 200 комментария Сулам сказано: "И потому Творец хотел прикрыть Ноаха, чтобы скрыть его от глаза высматривающего, …потому что воды теснили его к ковчегу. Ведь он видел воды потопа и боялся их, и потому вошел в ковчег".

И надо понять: как можно сказать относительно ангела-губителя, что если Ноах вошел в ковчег, то ангел уже не видел его, - что он находится в ковчеге. Как это можно понять? Если Творец советует Ноаху войти в ковчег, чтобы его не увидел губитель, конечно же, тот видел ковчег. Что (же) он думал? Что этот ковчег пуст, без людей? Но даже если бы это был обычный убийца, разумеется, он хотел бы увидеть, что есть в ковчеге, а тем более, - ангел. Разве он не видел, что есть в ковчеге? Возможно ли такое?

Но согласно духовной работе, можно объяснить вышесказанное так: "губитель убивает" тем, что он видит в этих людях, что они идут внутри разума. С ними он может спорить о претензиях "ми" и "ма", как сказано выше. В то время как Творец сказал, чтобы он вошел на ступень Бины, называемую "альма де-иткасья (скрытие этого мира)", что означает, что он укрыт от внешних. Иными словами, тех людей, которые идут с внешним разумом, вредитель может увидеть, потому что у них есть общий язык. И это внешняя сторона. А "идущий выше разума" означает, что (человек) все делает по причине веры в Творца и с помощью веры праведников, которые указывают, как идти, (как) достичь слияния с Творцом и удостоиться внутреннего разума, называемого разумом Торы. В этом случае мы понимаем, что у ангела-губителя нет никакой возможности видеть, поскольку его видение – это получающие келим.

Поэтому сказали мудрецы: "Поскольку губителю дано право, - он не различает между добром и злом". И объяснялось, что имеется в виду, что когда дано право губителю, то даже тех людей, которые занимаются получением ради отдачи, которые называются хорошими, - все равно, - поскольку занимаются получением, можно их обвинять. Поэтому и они входят на ступень Бины, - отдающих келим, в которых нет никакой зацепки для ситры ахра, и это означает: "Не может ангел-губитель видеть, кто находится в ковчеге". Потому что вся его зацепка - за получающие келим. Там он может обвинять и возводить напраслину. Но тех, кто вошел в ковчег, - то есть находится на ступени Бины, в отдающих келим, - ситра ахра не видит. Иными словами, у них нет общего языка, чтобы могли понять, что (именно) ситра ахра утверждает против (духовной) работы, когда человек идет по пути отдачи, выше разума, в свойстве веры. А до ступени веры у ситры ахра есть возможность спорить с человеком. Но в то мгновение, когда человек входит в ковчег веры, идет выше разума, ситра ахра останавливается около ворот веры и не может идти далее.

Как сказано в Учении о десяти сфирот (ч.14, стр.531): "Но у Бины этой все еще не считается, что отсутствует рош ("голова", - то есть совершенство), потому что Бина не страдает от силы сокращения". Это означает, что Бина называется ступенью хафец хэсед, которая является отдающим кли, которое ни в чем для себя не нуждается, и все, что может сделать выше разума, - чувствует, что у нее есть, что дать.

То есть, сутью сокращения является недостаток (потребность). И недостаток всегда появляется потому, что человек хочет что-то получить. А если он должен получить, но что-то ему мешает, - то есть, дающий говорит, что согласен дать ему, но только на его (дающего) условиях, и если человек согласен на эти условия, то получит, а иначе – нет, - то здесь есть место помехам. Получающий не способен выполнить условия, которые требует дающий. Выходит, что получающий пребывает в состоянии недостатка. Это значит, что условия, которые ставит дающий, – это ограничение и сокращение, которые получающий не всегда готов выполнять. А в случае, если он не хочет ничего получать от дающего, - ему неважно, что дающий хочет дать только согласно ограничениям, и у него нет никаких дел с тем, что дает дающий. Это называется ступенью Бины, отдающим кли, - она (только) хочет дать и ничего не получать.

Однако здесь имеется бо́льшая глубина, – в том, что Бина хочет дать и ничего не получать. Поскольку и здесь имеется условие, - со стороны нижнего, (как) дающего. То есть то, что нижний хочет дать, - он говорит, что это возможно только согласно тем условиям, которые он поставил, иначе он ничего не способен дать. А каково условие? Я хочу видеть, - на самом ли деле Ты важен. И не просто важен, а для того, чтобы я был способен дать тебе все, и ничего не оставить для себя, а выполнять "всем сердцем и душой", – это я могу дать тебе только при условии, что я почувствую Твою важность и величие, только тогда я готов на все. Иначе я не могу тебе дать то, что ты требуешь от меня. Получается, что пока человек не ощущает величия Творца, тело не способно отмениться перед Творцом всем сердцем и душой. Однако на самом деле то, что нижний выставляет условия, говоря, что способен работать ради Творца только при условии, что увидит Его важность и величие, получается, что он уже хочет получить от Творца Его величие, иначе не хочет работать всем сердцем. Тогда человек уже ограничен и пребывает под властью скрытия, и не свободен в том, что не хочет ничего, а только хочет отдавать. Это уже неправильно: ведь он уже хочет что-то прежде, чем "все его действия будут ради Творца". То есть, - хочет сначала получить величие Творца, а потом говорит, что отменится перед Творцом. Разумеется, эта ступень не считается Биной, хафец хэсед. Ведь он, (якобы), не хочет ничего потому, что он – да, хочет.

Из сказанного видно, что ступень Бины, свойство которой хафец хэсед, не нуждается ни в каком получении, - поэтому она свободна. Ибо тот, кто должен получить от кого-то, – тот уже ограничен, и зависит от мнения других. Но тот, кто идет с закрытыми глазами, и не нуждается ни в величии, и ни в чем ином, – тот называется свободным. Но необходимо знать, что удостоиться ступени Бины – это большая работа, пока не достигается эта ступень. То есть, довольствоваться малым, тем ощущением, которое у него есть, тем разумом, который у него есть, и быть довольным своей долей, - тем, что у него есть. Этот человек всегда может пребывать в совершенстве, поскольку доволен своей долей.

Но, что человек может сделать, если еще не достиг этой ступени, и видит, что не может преодолеть свое желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Иными словами, он не дает советы Творцу, - как ему помочь, - а должен принизить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом, ведь понимает его ничтожность. Он просит Творца, чтобы смилостивился над ним, поскольку он хуже всех других людей, которые способны быть работниками Творца. Но он хуже всех, и он видит, что у него есть желание получать с любовью к себе больше всех. Ему неудобно за себя, – как он может быть так низок! Поэтому он просит Творца смилостивиться над ним и вызволить его из-под власти злого начала. И не потому, что он важнее всех других людей, - поэтому он просит, чтобы помог ему, - а потому, что он хуже всех людей, поскольку желание получать его более развито и работает более интенсивно.

Однако он не просит, чтобы дал ему больше разума и знаний в величии Творца, и тогда у него будет возможность выйти из-под власти зла. Хотя это и верно, но он не хочет говорить Творцу, что хочет поставить Ему условия, что только тогда он отменится перед Творцом, как сказано выше. А он согласен оставаться с минимумом разума и ощущения, - не больше, чем есть у него сейчас. А поскольку у него нет сил для преодоления, поэтому он просит Творца, чтобы дал ему силу преодоления, а не сознание, разум и ощущение. Ибо все советы, которые человек дает Творцу, - кажется, как будто бы он ставит Ему условия, как имеющий свою позицию и разум. И это наглость – ставить Творцу условия, говоря: "Если дашь мне, например, вкус к работе, я смогу работать на Тебя, - иначе я не способен". А человек должен сказать, что хочет отмениться и покориться без условий. "Но дай мне силы, чтобы на самом деле я смог выйти из любви к себе и любить Тебя всем сердцем". Но если человек ставит условия, - это не говорит о его приниженности, а напротив, это показывает, что человек считает себя личностью и горд этим. Он как бы говорит: "У прочих людей нет разума, и они могут работать для Тебя, но я не такой, как все, я понимаю больше, что такое "свойство Исраэль", что такое работа Творца". Поэтому он говорит Творцу, что Он должен считаться с тем, как человек понимает, а не как это понимает Творец.

И из сказанного поймем суть трех линий, которые Зоар приводит как три ступени.

1) Сладкие воды, и, относительно святости, - это воды горькие. Так как известно, что правая линия – это совершенство, как сказано в статье моего отца (Бааль Сулама), что человек должен верить выше разума, что он совершенен. А относительно святости приходит ситра ахра и показывает все недостатки, - как он не идет путем Творца, и вводит человека в состояние депрессии до такой степени, что он хочет сбежать с поля боя, и хочет тогда только убить время, и тогда он все видит в черном свете.

2) Левая линия. Это время, когда человек хочет подвести итог внутри разума, посмотреть, как он на самом деле выглядит: совершенен ли он, или полон недостатков. Он подготовил себя к этому выяснению, и то, что он перешел в левую линию, – это потому, что хочет сейчас молиться Творцу, чтобы помог ему любить Творца всем сердцем и душой. И это называется чистыми водами. Потому, что здесь нет никакого сора и путаницы.

Но он хочет видеть возможность, - когда сможет молиться Творцу. Но относительно духовного (ситра ахра) приходит с претензиями, и дает понять, что он в полном порядке, и ему не о чем молиться. Это означает мутные воды, потому что чистым называется то, в чем нет никаких примесей. То есть, - он видит истину (так), как видит это согласно его знанию и разуму. И видит, что он не в порядке, и у него есть силы и желание молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы удостоился любить Творца всем сердцем. Тогда (ситра ахра) идет против духовного, и примешивает там ложь, (которая) говорит ему, что он в порядке, и ему не о чем молиться. Получается, что это мутные воды, когда там примешана ложь, – в том, что он говорит, что он в порядке и ему не о чем молиться.

3) И надо объяснить то, о чем говорит святая Книга Зоар: "Есть воды мира, и есть воды раздора, что является сутью святости, относительно средней линии". Закон таков, что средняя линия – это смешивание двух линий. А поскольку правая линия святости – это ступень совершенства, выше разума, то левой линией называется то, что он видит внутри разума, что (все) наоборот, - он несовершенен и полон недостатков.

Поэтому средняя линия построена из двух линий. То есть, возможно (ли) идти выше разума прежде, чем у него появится разум и покажет ему состояние, - как он выглядит в своих глазах внутри разума? (Лишь) тогда можно сказать, что он не обращает внимания на то, что его заставляет делать разум, а он идет выше разума, и верит верой мудрецов в то, что ему говорят мудрецы, и не использует свой разум. Но если у него нет разума и знаний, которые бы ему сказали что-то, - нельзя сказать, что он идет выше разума. Поэтому это называется средней линией, ступенью совершенства, поскольку он нуждается в двух линиях, то есть, что у него имеется две противоположные линии, и он нуждается в обеих.

Надо объяснить, что когда у него имеются обе линии, то тогда надо поднять правую линию над левой. Сказано в Зоар, что объяснением того, что линия совершенства строится на понятии выше разума, на правой линии, и с помощью этого обретают желание любить Творца, является (понятие) "сгула", чудесное средство, – (сила состояния) "выше разума". Как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам): "То, что Творец хочет, чтобы мы работали на Него выше разума, - Творец избрал этот путь потому, что он более успешен для того, чтобы творения удостоились ступени слияния, и тогда удостоятся совершенства".

Как сказано (Писания, Псалмы, 85): "Услышу, что скажет Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и благочестивым Своим, лишь бы не возвратились они к глупости". Получается, что соединение двух линий называется совершенством. И это средняя линия святости. Но (средняя линия) относительно святости - означает воды раздора, потому что притянули к себе то, что не должны были притянуть, что называется водами раздора, и осквернились в них. Объяснение. Относительно святости усилили левую линию над правой, - то есть, сказали совершенно противоположное святости.

Путь святости, - то, что нуждаемся идти внутри разума, что противоположно тому, что выше разума, - говорит о том, что должны использовать и заниматься левой линией не по причине того, что хотим идти в левой линии и слушаться ее голоса. А наоборот, должны использовать и заниматься разумом, чтобы было место идти выше разума. А что они сделали относительно святости? Притянули левую линию, чтобы властвовала над правой линией, - то есть, чтобы идти внутри разума. И это на самом деле нечистота, которая в работе называется отупением сердца. То есть, - желание получать блокирует сердце, чтобы не смогла святость войти внутрь сердца по причине несоответствия свойств. И тогда происходит раздор с Творцом: почему Он не дает благо и наслаждение, что противоположно миру?! И этот вопрос называется: "Что?".

Но есть еще один вопрос, ставящий под сомнение то, что Творец правит всем миром, и Его управление - доброе. Это вопрос Фараона: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его?". То есть эгоизм готов работать на Творца, но лишь при условии, что почувствует Его величие и поймет, как выгодно работать на Него.

Поэтому должны стараться идти верой выше разума.

5. Сотворение мира - милостью

Мудрецы объясняют, что причиной создания миров был не какой-то недостаток, - будто бы чего-то не хватало Творцу, - а только Его милость. Сказано в "Мидраш раба" (Берешит), что Творец спросил у ангелов, - сил, которыми желал создать человека, - как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: "Зачем Тебе человек, вспомни о нас...". И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего-то, а потому, что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.

Недостатком же называется неспособность человека получить, - это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать добро творениям. И это желание было из милости, а не из-за недостатка, - (от того), что Творцу, якобы, чего-то недоставало.

Однако если получающий должен насладиться, у него должна быть потребность в получении. То есть, если получающий хочет насладиться получаемым, он обязан достичь такого стремления к желаемому, чтобы желать только этого одного. А если у получающего есть несколько желаний, значит его желание ни к одному виду наслаждения еще не окончательное и не цельное. И потому не будет в нем истинного наслаждения при получении. Более того, величина наслаждения от того, что он получает, зависит от силы стремления, - то есть стремление к чему-то определяет величину наслаждения, - больше ли, или меньше оно будет ощущаемо.

И поскольку Творец желает насладить, дабы творения получили удовольствие от Его добра и наслаждения, поэтому создал в творениях страстное желание стремиться всегда получать наслаждение. А если творения не могут восполнить недостаток того, к чему стремятся, - получить желаемое, - они испытывают страдания. Также и степень страданий из-за невозможности получить недостающее, зависит от того, насколько сильно́ его стремление к этому предмету наслаждения. Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: "Лучше смерть, чем такая жизнь, если я не могу получить то, чего мне не хватает". Все это вследствие страданий, которые он испытывает от того, что ему недостает. И, само собой понятно, - какое наслаждение человек ощущает в тот момент, когда он восполняет этот недостаток, по поводу которого говорил, что лучше смерть, нежели жизнь без желаемого!

Во внутренней работе человек должен достичь неудовлетворенности от того, что нет у него слияния с Творцом, - неудовлетворенности настолько, что скажет: "Если я не способен достичь слияния с Творцом, то лучше умереть, чем жить", - достичь настолько сильных страданий. Именно это называется истинным желанием, и говорится, что только такая потребность достойна наполнения.

Принцип духовной работы в том, чтобы каждый раз пробуждалось в человеке стремление к слиянию с Творцом. Человек, идущий к достижению слияния с Творцом, всегда проверяет себя: достоин ли он приближения к Творцу, как говорится в молитве "Возлюби Творца всем своим сердцем...", - на самом ли деле он любит Творца, или также и себя?

Об этом сказано мудрецами (Талмуд, трактат "Сука", стр.45): "Каждый, соединяющий имя Творца с иным именем, вырывается с корнем и бесследно исчезает из мира", - если молится Творцу с просьбой, чтобы смог все делать ради Творца, чтобы все его намерение было бы только отдавать, но немного добавляет просьбу ради собственной пользы. Даже это маленькое дополнение с просьбой о себе полностью противоположно свойству отдавать. Поэтому "вырывается с корнем из мира": поскольку Творец создал мир, чтобы насладить творения, - из такого мира он "отрывается" по причине недостаточного совпадения свойств с Творцом.

Поэтому каждый раз человек проверяет себя, чтобы увидеть, - правильным ли путем он идет. А если видит, что у него что-то не в порядке, это вызывает у него страдания. Однако эти страдания должны быть очень велики. Страдания - есть следствие необходимости, - то есть не должны быть большие страдания, а должна быть большая необходимость. А необходимость вызывает страдания, - то есть страдания, которые он ощущает, свидетельствуют ему, насколько велика его потребность в получении.

Из вышесказанного ясно, почему творения созданы с желанием получать наслаждение: это абсолютно необходимо, потому что без желания и стремления получать наслаждения не было бы у нас понятия о наслаждении. Если так, почему же мы не получаем наслаждение в момент, когда у нас уже есть желание насладиться, а мы обязаны еще что-то сделать, иначе не дают нам наслаждений, как в материальном, так и в духовном?

Ответ также заложен в намерении насладить творения, о котором пишется в книге "Древо жизни": "С самого начала творения было совершено сокращение; совершено для того, чтобы проявить все совершенство Творца". И объясняется в Учении о десяти сфирот (часть 1), что есть принцип: каждая ветвь хочет быть подобной корню, поэтому творения, когда они получат наслаждение от Творца, охватит стыд. Из-за этого внесено исправление ради творений: если получат наслаждение с намерением наслаждаться ради отдачи, – потому что наслаждая их, наслаждается Творец, - тогда не будет возникать в творениях совершенно никакого стыда в момент получения наслаждений.

Из вышесказанного можно понять (ответ на вопрос) - как возникают грешники, если желание Творца насладить творения - это благодеяние. Тот, кто не хочет получать добро и наслаждение называется грешником, а тот, кто получает хорошее и прекрасное называется праведником. Почему?

Творец "создал злое начало и создал Тору". Посредством Торы и заповедей будет исправлено злое начало (эгоизм). Плохое в эгоизме в том, что мы не можем получать в него, в наши эгоистические желания, все то хорошее и прекрасное, что уготовил для нас Творец. И это - вследствие нашего отличия от Творца, что вызывает в нас состояние стыда. И по причине стыда не могут дать нам (наслаждение), потому что из-за стыда не будет ощущения совершенства в добре и наслаждении. Поэтому не дают нам хорошее. Поэтому говорят, что недостаточно того, что не дают хорошее, но и еще называют "грешниками". Но почему они называются грешниками, если не способны получать добро?

Поскольку Творец создал мир из милости. Это подобно богачу, у которого все есть, и нет ни в чем недостатка. Но захотелось ему дать подаяние бедным. А поскольку желает, чтобы бедняк, получая милостыню, был в приподнятом настроении, не ощущал никакого неудобства, стыда в момент получения милостыни, то богач говорит ему: "Я даю милостыню, - много ли мало ли, - но только при одном условии, что милостыня, - большая или маленькая, - не зависит от дающего, а только от получающего". То есть, Дающий может дать намного больше, чем получающий постигает в том, что получает от Дающего. Постигающий не способен познать - сколько Дающий может дать ему добра, та как получающий не знает каковы богатства Дающего, которые Он может дать ему. Богатства самого Творца выше разума человека, а человек не способен оценить выходящее за пределы его разума. Поэтому он должен верить, что есть намного более важные и ценные вещи, чем те которые он может себе представить. Как сказано, что все низшие миры по сравнению с высшими - как песчинка по отношению ко всему огромному миру.

Поэтому все, что дает высший, - даяние малое, или большое, - зависит не от высшего, а от способностей низшего: насколько низший старается "создать условия", - в этой мере низший получает. То есть, если низший способен проявлять намерение максимальной отдачи, он максимально получает.

Каковы же условия, выполнив которые низший получает от Дающего? Ведь Творец создал мир из милости! То есть, у Него нет недостатков. Если так, то зачем Ему нужно, чтобы низший выполнял Его условия? Ведь это выглядит, будто Дающий не хочет давать, если не получит взамен что-то от получающего.

Ответ таков: Творец выставляет условия в момент отдачи, чтобы получающий не получил ради себя. Несмотря на то, что желание к тому, что Дающий хочет дать, огромно, все-таки, хочет Творец, чтобы творение отказалось от получения по такой причине, и чтобы получало только, если доставляет этим радость Дающему, - радость от того, что Тот дает. Тогда "все твои действия будут во имя неба, а не ради собственной пользы".

Однако необходимо осознать, что условие о том, что Творец хочет, чтобы все работали ради Него, а не ради себя, оно не для "пользы Творца", - как будто Он нуждается в этом. А то, что творения работают для Творца, - на самом деле, это для пользы творений. То есть, чтобы творения в момент получения благ от Дающего не ощущали стыда, поэтому и выставил Дающий это условие, что должны творения делать все ради Него, а не для себя.

Из сказанного теперь попытаемся понять, - почему нежелающие соблюдать Тору и заповеди называются грешниками. Ведь Тора дана для того, чтобы выделить в них свойство "Исраэль". Тот же, кто не соблюдает Тору и заповеди, не получит доброе и светлое. Но почему же он грешник?

Это подобно крупному врачу, пришедшему в спецбольницу для больных раком. В нашем примере эта болезнь - эгоистическое желание человека получать наслаждение для себя, желание, от которого не хотят отказаться. Врач говорит, что есть у него лекарство, приняв которое, все выздоровеют и станут наслаждаться жизнью, - настолько, что только тогда скажут, что сейчас они видят, что стоило родиться, чтобы получать такие наслаждения, какие приносит им жизнь именно после болезни и выздоровления. И каждый благословит Творца: "Благословен, сотворивший мир", поскольку они будут находиться в мире, который весь прекрасен. Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже, когда после уговоров, врач зашел и дает свое лекарство больным, эта группа продолжает нападки и мешает, чтобы ни в коем случае никто из больных не получил лекарство врача. Возникает вопрос: как можно и должно назвать такую группу, которая не дает лечить больных, находящихся под их властью, из-за того, что все время, пока есть больные, у этой группы есть заработок, а если вдруг больные вылечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка? Конечно же, их называют "грешниками". Любому постороннему ясно, что если врач может их наказать за то, что не дают лечить больных, конечно, врач должен сделать это. Разумеется, никому не придет в голову сказать, что врач гневается на этих грешников из-за того, что они не слушаются его, а наказывает их ради больных. Это говорит о том, что врач хочет вылечить больных из милости и не требует никакого вознаграждения, потому что нет у него недостатка в чем-либо, что могли бы дать ему больные. Но он пришел лечить больных только для того, чтобы они себя хорошо почувствовали, и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью. И конечно, тот, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что-то ради себя. Поэтому, врач говорит, что эта группа, не позволяющая дать больным лекарство, - грешники, и заслуживают наказания. Ибо посредством наказаний и страданий, которые получат грешники, они прекратят мешать больным принять лекарство. И все понимают, что это для пользы больных, а не ради врача.

Отсюда можно сделать вывод, что Творец создал мир из милости, что нет в Нем самом нехватки чего-либо, чтобы творения могли бы (это) восполнить, ведь Творец совершенен. А потому, захотев одарить творения наслаждением и совершенством, Он выставил условие получения наслаждения и совершенства "потому, что Творец хочет, чтобы получили добро и наслаждение", а не из-за того, чего хочет само творение. Ибо только таким образом можно получить доброе и прекрасное без какого-либо стыда.

Именно это условие ради Творца и называется "совершенством Его деяний". Именно оно и есть то лекарство, которое доктор хочет дать больным, находящимся при смерти. Ведь эгоист, не могущий вследствие своего эгоизма, получить свет жизни, определяется как мертвый, как сказано: "грешники при их жизни называются мертвыми".

Но, благодаря этому бальзаму, называемому "желание отдавать", они достигнут слияния с Источником жизни. Ибо эти желания Творец наполнил добром и светом, то есть в этих сосудах, в которые получат добро и наслаждение, не растеряют слияния с Ним, называемого равенством свойств. А принцип слияния говорит, что они выходят из стадии грешников, называемых "мертвыми", и удостаиваются жизни.

Таким образом, находим объяснение - почему эта группа, эгоистические свойства, мешает принять лекарство. И мешают они тем, что не дают соблюдать Тору и заповеди, посредством которых получают лекарство, - намерение "ради отдачи". И само собой понятно, почему они называются грешниками: потому, что мешают принять лекарство. Лекарством, благодаря которому удостоятся жизни, называется желание отдавать.

Поэтому заслуживают эти (свойства), называемые "ступенью грешников", наказания, дабы страданиями, которые им выпадут, прекратить (их попытки) помешать принять бальзам жизни. И видим, что все, что делает Творец, включая страдания, - все это во благо творений.

6. Выше разума

В новогодней молитве "Мусаф" написано: "Так сказал Творец, Царь Исраэля и его Освободитель: Я первый и Я последний, и нет других, кроме Меня". Но почему сказано "Царь Исраэля"? А для народов мира, что же, - выходит, Он не Царь? Но ведь Он царствует над всеми! И чтобы разобраться в этом, необходимо знать, что все, чтобы мы говорим о Творце, мы говорим не о Нем Самом, а все те описания и имена, которые мы даем Творцу - это Его проявления относительно творений: как творения постигают Его, так они и называют Его, как сказано: "по делам Твоим узнаю Тебя".

Но и в случае, если творения не хотят признавать Его власти, все равно Он господствует, не спрашивая их. И не нужно Ему их согласие, чтобы властвовать над ними. Творец делает то, что Он хочет, и нет ни у кого в мире какого-либо своего мнения. Творец делает то, что пожелает, не нуждаясь в согласии творений. Как написано в постулате веры: "Я верю полной верой, что только Он вершил, вершит и будет вершить все дела". И нет здесь места вопросу: если Он царствует над нами, не спрашивая нас, то почему тогда нам необходимо (самим) принять на себя подчинение Его власти, - ведь так или иначе, Он господствует над нами?

В том-то и состоит ответ, что нам необходимо знать о том, что Он управляет нами, еще до того, как человек принимает на себя подчинение высшей власти в виде веры выше разума. То есть, - то, что разум не может понять, потому что в своем понимании человек не видит, что управление Творца является добрым и ведет к добру, а наоборот, каждый испытывает недостаток в наслаждениях, которыми желает наполниться в своей жизни.

Но каждый понимает, что если бы (можно было) на самом деле видеть немедленный ответ на просьбу, молитву, немедленно получать просимое, то это бы называлось "внутри разума", поскольку не надо тогда верить, что Творец слышит молитву, - ведь видит своими глазами, что Творец помог ему. Когда же он молится Творцу раз за разом, и кажется ему, что Творец не обращается к его молитве, человек должен приложить усилие, и сказать, что он верит в сказанное "Слышишь Ты молитву каждого". Но это противно разуму, поскольку здравый смысл показывает, что Творец не отвечает ему. А когда он преодолевает это, и говорит себе: "Я не смотрю на то, что разум и здравый смысл обязывают меня, а, вопреки им, я верю в мудрецов, сказавших нам, что Творец слышит молитву каждого", - это и называется "вера выше разума".

И через принятие на себя в таком виде управления высшей власти, удостаиваются потом любви к Творцу всем сердцем и сравнению с Ним по свойствам, называемому "желание отдавать", с помощью которых Творец делает добро и дает наслаждение, уготовленное Им.

И из сказанного понятно, - чего необходимо нам достичь посредством установления над нами управления Творца. Мы получим от этого сосуды - желания, в которых можно наслаждаться Творцом.

Поэтому Творец, в то время когда нет у нас связи с Ним, не дает нам ничего. И поскольку не можем мы наслаждаться тем, чего в нас нет, то и от Творца мы тогда не можем получать удовольствие. Только в той мере, в которой человек верит в Творца, только в этой мере можно сказать, что он получает от Творца. Тот же, кто не верит в Творца, - как сможет от Него наслаждаться? И только согласно степени веры в Творца, может человек получить от Него то, что Творец хочет дать творениям.

Но, чтобы достичь установления над собой высшей власти, необходима большая работа человека. Во-первых, человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, то как он может попросить у Него что-нибудь? Во-вторых, что даст ему страх перед Творцом? Иными словами, ради кого он должен принять на себя высшую власть, - ради себя или ради Творца? И если, скажем, ради Творца, то возникает вопрос: что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, что Он – Царь? Что это Ему добавит? То, что земному царю нужен почет - это нам понятно. Но Творец, - разве Ему нужно, чтобы творения Его уважали, разве Он вообще нуждается в творениях?

В "Предисловии к книге Зоар" написано (п.п. 185 и 191): "Главное - страх, страх перед Творцом, потому что Он велик и господствует над всем. Величие Его следует из того, что Он - корень, из которого распространяются все миры, и это видно по Его действиям. А властвует Он над всем потому, что все миры, которые сотворил, верхние и нижние, - все они ничто перед Творцом, то есть совершенно ничего они не добавляют к Его сущности". Значит, все творения не добавляют Творцу ничего. И если так, то зачем же нам нужно делать все только ради Творца, как написано: "Пусть все действия твои будут ради Творца, а не для собственной выгоды". Ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем на Него, поскольку нет в Нем никакого недостатка. Так почему же мы должны действовать ради отдачи?

Все это идет только на пользу творениям, поскольку таким образом они освободятся от своего отличия от Творца и удостоятся сравнения с ним по свойствам. А Ему вовсе не надо, чтобы на Него работали, - как будто бы Он нуждается в почитании творениями, - но то, что они будут работать на пользу Творца, что называется "лишь ради неба", так от этого будет выгода творениям, наслаждение для них.

Теперь мы можем разобраться, почему написано "Царь Исраэля", а не "Царь народов мира". Согласно написанному в книге Зоар, каждый человек в своей духовной работе представляет собою, внутри себя, в своих желаниях и свойствах, целый мир. Поэтому такой человек состоит из свойств "народов мира" и из свойства "Исраэль". Согласно этому, когда человек принимает на себя высшую власть, он называет Творца "Царь Исраэля".

"Исраэль" определяется как "прямо – Творец" ("яшар", первая часть слова "Исраэль", на иврите означает "прямо", а "Эль" означает "Творец"), то есть человек говорит, что Творец - его Царь. Иными словами, он не говорит, что Творец сам по себе является Царем всего мира, - то есть без того, чтобы творения осознанно приняли на себя Его царство.

Царем же Исраэля называется то, что человек сознательно берет на себя подчинение высшей власти. А "народами мира" зовутся состояния, когда Он царствует над человеком без его ведома. То есть, и тогда Творец - Царь мира, но человек абсолютно не верит в Него и не желает даже думать о высшем царстве. И это называется, что Творец - Царь над народами мира. То есть Он царствует над ними и делает то, что хочет, без того, чтобы мы знали, что Он вершит все происходящее. Получается, что когда написано "Царь Исраэля", - имеются в виду те, кто принял на себя управление высшей власти сознательно и по собственному желанию. Это называется Царь Исраэля.

В Талмуде (трактат Авот) написано так: "Взыскивается с рода человеческого с их ведома или без их ведома". "С их ведома" - означает состояние "Царь Исраэля" в человеке, а "без их ведома" - означает состояние "народы мира" в человеке, над которыми Он царствует без осознания человеком. Согласно сказанному и толкуется цитата: "Так сказал Творец - Царь Исраэля", - тем людям, кто уже принял на себя подчинение царству Творца, которые чувствуют, что Творец спас их от рук народов мира, чья власть идет через "моха" (мозг, разум) и "либа" (сердце, желания). "Моха" называется, когда народы мира утверждают, что истина - это только то, к чему обязывает разум, и не дают права человеку идти путем веры выше разума. А "либа" - это когда они не дают человеку выйти из любви к самому себе. И говорят, что то, что сердце желает и чувствует как лучше, - такие действия они дают возможность совершать, а если человек хочет работать ради отдачи, то тут они стоят на своем со всей мощью. И нет у человека силы освободиться от их власти. И только сам Творец спасает его от их гнета.

И это называется "Царь Исраэля и его Освободитель". То есть, после принятия на себя высшего управления, что и называется "Царь Исраэля", после этого человек постигает, что Творец - Он и есть Освободитель, что только Творец в состоянии спасти его от власти зла.

И согласно этому толкуется имя Творца "Цваот" (воинства). Имя Творца "Цваот" - это два слова: "цэ" и "ба" (выйти и прийти), где "цава" (армия) означает воинов. То есть, те мужи, кто ходит каждый день воевать со злом, - они называются "цава". Поэтому после того, как удостаиваются освобождения, - то есть после победы над эгоизмом и выхода из-под власти зла, - порядок их работы основывается на пути подъемов и спусков. И это называется "Цваот". То есть, сначала они выходят из-под власти народов мира, а потом снова приходят к подчинению им - такие подъемы и спуски и называются "Цваот".

Во время работы, когда человек должен сказать себе: "Если не я себе, - то кто мне?", тогда он думает, что сам совершает все подъемы и спуски, что он воин, герой, называемый "Цава". Однако потом, после освобождения, он постигает имя Творца "Цваот", - то есть, что все подъемы и спуски, которые были, - совершил над ним сам Творец. А это значит, что даже спуски тоже идут от Творца, что просто так человек не получает так много раз подъемы и спуски. То есть Творец - лишь Он причина всех этих выходов, которые можно растолковать, как выходы из духовного. А возвращение - как их приход к духовному. И всему этому причина - Творец. Поэтому, после освобождения Творец называется именем "Цваот", и Он - "Царь Исраэля и его освободитель".

И согласно сказанному объясняется (выражение) "Я первый и Я последний". Это означает, что они постигают, - как сказано в (молитве) "Я верю", - что "Он сам вершил, вершит и будет вершителем всех дел". И когда они говорят о Творце: "Я первый", - это означает, что Творец начал дело, чтобы было у них желание войти в духовную работу. "Он совершает все действия" - означает, что все подъемы и спуски, которые у них были, создал им Творец. "Я последний" - означает, что Он завершил работу, то есть освободил их от власти зла. И написано об этом: "И кроме Меня нет Богов", - то есть, нет никакой иной силы в мире, а только "Он сам вершил, вершит и будет вершителем всех дел".

И согласно сказанному нужно истолковать написанное: "И поднялись спасающие на гору Цион, осудить гору Эсава". Гора - означает размышление, сомнение (однокоренные слова на иврите). То есть мысли, приводящие к состоянию "цион", - от слова "выходы" (на иврите - "еция"). "Гора Цион" - означает сомнения и мысли, приводящие человека к спускам, то есть к тому, что он выводит себя за пределы духовного. И из сомнений этих, - как откроется позже, - из них поднимутся спасающие, чтобы "осудить гору Эсава". "Гора Эсава" - означает мысли, принадлежащие злодею Эсаву. "Осудить" - означает захватить и покорить эти мысли. "Поднялись спасающие" - кто они спасающие, которые осуждают гору Эсава? Это гора Цион, - то есть мысли, бывшие причиной выхода из духовного, - они сами, то есть спуски, помогли покорить гору Эсава (сомнений человека).

Об этом написано: "От самого удара исправятся оба". То, что у них были спуски, называемые ударом, - поскольку человек выходит в этом случае из духовного и падает во власть своих неисправленных желаний, - как раз это обернулось только к лучшему. То есть, то, что человек видит, что он находится на самых низах, становится в нем причиной необходимости выйти из этих состояний. И поскольку он ощущает себя хуже всей массы людей, то он делает все, что может, не думая об отдыхе, пока не увидит, что Творец вытаскивает его и освобождает от власти злодея Эсава. Об этом и написано: "И поднялись спасающие на гору Цион, осудить гору Эсава".

Об этом написано: "И было у Творца царство". Получается, что именно тогда царствовал Творец, - то есть во время спасения, как написано: "Царь Исраэля и его Спаситель". А до того, разве нет у Творца царства? Кто же тогда правит миром?

Известно, что у Малхут (царства) есть два имени: "Цион" и "Йерушалаим". В работе по духовному продвижению Малхут, центральная точка, называется Ционом тогда, когда ее сущность еще не проявлена, - то есть творения еще не знают, что именно Малхут властвует в мире, и нет никакой другой силы в мире, как только Царь - Творец. Но это постижение все еще скрыто от творений. Такое проявление Малхут и называется "Цион", что означает выходы из духовного. И человек тогда думает, что зло властвует над ним, потому что чувствует, что нет у него никакой нужды в духовном, а это означает, что вера в величие Творца находится в скрытии.

А иногда он достигает такого отхода от работы, что забывает о том, что духовная работа вообще существует. И это называется, что он упал из своего положения, в котором он воодушевленно трудился и думал, что с этого дня и далее он уже постоянно будет в духовной работе. И вдруг, через некоторое время он видит, что вообще вышел из духовного. И не помнит нулевой точки, - то есть не способен вспомнить момент, когда вышел из духовного и упал в эгоистический мир. И это потому, что во время падения человек находится в бессознательном состоянии и ничего не помнит. Так же, как и в материальном мире, когда человек падает с высокого места, то не помнит, что упал. И только после того как придет в себя, он видит, что находится в больнице. Точно также происходит и в работе. И это - состояние Цион.

А во время своего спасения, когда он явно видит небесную Малхут и постигает, что Творец спас его от руки злодея Эсава, тогда Малхут называется Йерушалаим, и власть ее проявляется в открытую. И это - время увидеть, что все спуски тоже вызваны Творцом - Царем. То есть, все сомнения и чуждые мысли, которые у них были, послал им именно Творец, а не какая-то другая сила. Творец послал им эти спуски, чтобы те вызвали в них необходимость в Его помощи.

Получается, что гора Цион, на которую "поднялись спасающие осудить гору Эсава", была также состоянием Малхут, называемой Цион, и означает, что сила ее была в скрытии. И она помогла осудить гору Эсава, то есть захватить состояние "злодея Эсава", что означает - исправить это состояние. А теперь они постигают, что нет никакой другой силы в мире.

Поэтому написано: "И было у Творца царство". То есть сейчас они видят, что не только теперь, но и раньше царствовал Творец. Потому, что нет никого, кроме Него одного. И вот теперь, когда удостоились освобождения, они постигают, что так было и раньше.

Однако и во время сокрытия надо верить, что все делает Творец. И вера эта должна быть выше разума, а не только - как сейчас они постигают, что так оно и есть. А затем необходимо прийти к состоянию окончательного исправления, называемого "леатид лаво". И тогда Творец будет Царем над всей землей, даже над народами мира. То есть, Творец будет открыт и для народов мира, как написано: "И все узнают Его, от мала, до велика". Это и называется, что Творец - Царь над всей землей. До окончательного исправления Творец тоже царствует над всей землей, но такое царствование называется неосознанным (творениями), - то есть они не знают, что Творец управляет миром. Как написано (в чтении "Шма" в утренней молитве): "Кто из всех творений рук Твоих, высших или низших, сможет сказать Тебе - что делать, или как действовать". То есть, только Он все делает, и нет другой силы в мире кроме Него.

Но только о народе Исраэля, который верит в Творца, только о них можно сказать, что Творец - Он Царь, и это признано ими. То есть, не только сам Творец знает, что Он царствует, что называется управлением неосознанным (творениями), но и они знают об этом. Иными словами, они приняли на себя подчинение высшей власти в виде "веры выше разума". И считается это у них, - как если бы это было внутри разума.

Вера выше разума в работе означает, что необходимо верить, несмотря на то, что разум не видит это должным образом, несмотря на то, что есть у него несколько доказательств, что все не так, как хочется верить. И когда он (человек) говорит, что верит так, будто познал это, и видит все изнутри своего познания, тогда это называется "верой выше знания" в работе. И это большой труд, когда человек принимает на себя то, что противно его разуму. То есть, хотя тело и не согласно, он, все-таки, принимает это на себя так, как будто все находится в соответствии с его пониманием.

Но чтобы так верить, необходима помощь Творца. Поэтому о вере в такой форме человек должен молиться, дабы Творец дал ему силу быть похожим на Него так, как будто бы он достиг этого своим разумом. То есть, не нужно человеку молиться Творцу, чтобы Тот дал ему постичь все через разум, а нужно молиться, чтобы Творец дал ему силу принять "веру выше знания" так, как будто бы это было согласно его пониманию, внутри разума, знания.

Но прежде он должен верить, что таково желание Творца, чтобы мы приняли на себя веру Его выше, чем (наш) разум. И тут-то, в этой последовательности и начинаются подъемы и спуски. Иногда он укрепляется в вере, а иногда падает со своей ступени. Но и тогда, когда молится Творцу, чтобы Тот помог ему, он должен верить, что получает от Него необходимую ему помощь, хотя и не видит этого. И тут также ему нужно верить верой выше разума, что все приходит от Творца. И, вместе с тем, сказать: "Если не я для себя, - то кто для меня?". И тогда он приходит к состоянию "горы Цион", а затем к состоянию "горы Эсав"; и вся работа - в таком состоянии подъемов и спусков, пока не удостаиваются освобождения, выхода из-под их власти.

И тогда приходят к постижению работы, как написано: "Так сказал Творец, Царь Исраэля и его Освободитель, именем Творца Цваот: Я первый и Я последний, и нет других кроме Меня... и царствовал Творец, и был Он Царем над всей землей", как сказано: "И каждое животное назовет Имя Твое, и обратятся к Тебе все злодеи земли, все жители мира узнают и признают Тебя. И все узнают тогда, что Творец - Он Царь".

А до тех пор, только народ Исраэля знает об этом.

7. Что означает в духовной работе "Тот, кто не трудился для вечера в шабат, - что будет есть в шабат?"

Сказано мудрецами (трактат Авода зара): "…дай нам сейчас Тору, - исполним ее. Говорил им Всевышний: "Глупцы, кто трудился для вечера в шабат, - будет есть в шабат. Кто не позаботился для вечера в шабат, - откуда у него еда в шабат?". И надо понять, - что это означает в духовной работе:

1) что означает "усилие в работе" на вечер шабата;

2) что означает "шабат" в работе;

3) и зачем нужно усилие это для постижения понятия "шабат".

Известно, что шабат называется целью создания неба и земли. То есть, причина сотворения земли и неба была ради шабата. И это говорит об открытии желания Творца насладить свои создания в то время, когда это (желание) очевидно для всех, и такое состояние называется "шабат". То есть, - "прекратить все свои труды", так как есть великая работа Творца, которая должна открыться каждому как наслаждение и благо. И тогда уже нет места работе, как в обычный день. Так как смысл работы - "превратить будни в святость". А смысл этой святости в том, чтобы отделить себя от всякого желания получать, - чтобы каждое действие человека имело намерение отдачи. Как написано: "Святы будьте, ибо свят Я". И объяснение этому: как Творец - дающий, наслаждающий, так и творения должны быть подобны Ему.

В обычной жизни видим, что человек трудится ради оплаты. Эта оплата называется "пищей", дабы насыщать ею тело. А насыщение это, получаемое телом, называется "материальной жизнью", - то есть еда, питье и тому подобное. И для того, чтобы приобрести это, вынужден человек прилагать усилия, иначе ничего не получит. Это означает, что продукты эти человек желает получить взамен своего труда, и это подобно тому, как человек готовиться к трапезе. А тот, кто не способен приложить усилия, - не будет ему насыщения, как в материальном, так и в духовном. То есть, если некто желает чего-нибудь от кого-то, - чтобы дали ему, - не получит, если не соблюдет условия дающего.

Поэтому святостью называется намерение отдачи. Видим отсюда, что человек сотворен с желанием получать для себя, но Дающий, требует, чтобы (он) работал ради Него, что называется "Все дела твои чтобы были во имя небес". Иначе, если Дающий передаст получающему (благо) в эгоистические келим, - все уйдет в нечистоту, (в) клипу, которая подпитывается от святости. Это потому, что святостью называется все, что делает человек для Творца. Но если намерение только для себя, что называется "несоответствие форме", - то это нечто обратное святости. Однако выходит, что это против природы, - как в разуме, так и в сердце, - и (тогда) называется такая работа "игия" (усилия). И в этом подготовка к трапезе. То есть человек должен иметь намерение ради Творца, а не ради себя, с тем, чтобы достигнуть кли (сосуда), называемого "(получать) с намерением отдачи". И в этом большая работа и усилия человека. И это называется "подготовка к трапезе", а трапеза эта называется "шабат".

Из сказанного выходит, что работой называется "время будней". Это означает, что должны работать с тем, чтобы вытащить материальное из сердца человека, и поместить там святость, соединенную с Творцом. А будни - отдаление от Творца, так как вся работа в том, чтобы дать желанию получать намерение отдачи. И тогда прилепится к Творцу человек, как сказано: "Святы будьте, ибо свят Я". И этим удостоится сосудов, способных принять то, что Творец пожелал передать, - наслаждение и благо, называемое "трапеза". И это трапеза шабата. И это: "Кто не потрудился на вечер шабата, - что будет есть в шабат?".

И приводят мудрецы пример работы Творца, которая (выполняется) не для достижения своих личных интересов, но дабы вся была во имя высшей цели, иначе все благо перейдет клипе (притча о Царе и работниках в книге Бааль Сулама "При Хахам"). Ибо невозможно ощутить все наслаждение и благо, заключенное в Торе и заповедях по причине созданного (на них) сокрытия и суда. Невозможно ощутить какой-либо свет в получающих эгоистических сосудах, так как нет в них ничего, кроме тьмы и гибели. И все это - по причине различия форм получающего сосуда и света. И потому, когда желают испробовать вкус Торы и заповедей посредством эгоистических сосудов, - не ощущают ничего. А этими сосудами способны постичь вкус только материальных наслаждений, в которых открывается подслащенный вкус в то время, когда человек постигает наслаждения материальные. И вкус этот вначале специально так заложен, - чтобы было от чего наслаждаться, - до (той) поры, как постигнет человек сосуды отдачи, которые называются "сосудами единства с Творцом". То есть (этот вкус заложен), чтобы не отдалялся человек от Творца во время получения наслаждений, и чтобы было от чего получать человеку жизненные силы и наслаждение. Об этом (мы) учили, что из-за разбиения сосудов, светят (нам) малые искры, - мельчайший отсвет святости внутри нечистоты, - которыми и насыщены все материальные удовольствия. И потому в материальных наслаждениях может человек находить удовлетворение и возвышенное настроение.

Но на ощущение истинных благ и наслаждений, - основных, заложенных в высшем желании насладить, - созданы невидимые мгла, сокрытие и горечь. И как бы совсем нет вкуса в Торе и заповедях. Эти пелена и горечь, это состояние исчезновения и скрытия созданы силами сокращения ради исправления. А лечебное средство дано в усилиях в Торе и заповедях. То есть, именно в усилиях в Торе и заповедях находят это средство. И почему именно в усилиях, а не просто занимаясь Торой и заповедями? Отчего (этого) недостаточно, для избавления от вкуса горечи в трапезе? И чтобы понять это, прежде должны понять, что это за средство, избавляющее от горечи в трапезе, которую дает Творец? И в чем заключаются усилия в Торе и заповедях, - именно те, которыми достигаем излечения?

Известно, что главное в усилии, - это когда работают против разума. При этом человек не понимает, во имя чего он должен работать, - причем против здравого смысла. (Но) это и называется "усилия в Торе и заповедях". Однако (это) необходимо понять. И не каждый способен на это, - (понять), почему не можем работать в Торе и заповедях согласно разуму, который есть вещь стоящая для каждой души. Тем не менее, должны знать, - что такое (действие) выше разума, называемое "усилие" (игия), когда необходимо дать большие усилия в Торе.

Но вопрос в том, что человек создан с желанием получать для себя. И на желание это сделано исправление для того, чтобы таким способом получения высшего блага не было нарушено соответствие духовной форме. И чтобы даже во время получения высшего наслаждения сохранялось бы единство и слияние с Творцом. И потому созданы сокрытие и сокращение. Это говорит о том, что во время, когда пожелает человек получить наслаждение в эгоистические сосуды, то не обнаружит никакого света в этом, но только мрак, называемый "пространство, пустое от света". И должен сам человек создать в себе духовные сосуды, которые определяются (изречением) "Как Он милосерден, также и ты (стань) милосердным". И как постигают эти келим? Только усилиями в Торе и заповедях. Что означает: заниматься Торой и заповедями с тем, чтобы достичь альтруистических сосудов. И смысл в том, чтобы не возжелал человек получить что-либо за свою работу в Торе и заповедях, но чтобы все возмещение и оплата его были бы в том, дабы находил силы делать все ради Творца, а не для собственной выгоды.

Это означает, что если человек исполняет Тору и заповеди с намерением получить за это возмещение для себя ощущением наслаждения и блага, то называется такое действие: "исполняет Тору и заповеди внутри разума". И об этом сказано Рамбамом: "Когда учат малых, женщин и простолюдинов, - то не иначе, как из страха и получения вознаграждения, до той поры, как увеличатся их познания, и прибавится в них мудрости, и тогда открывают скрытое это понемногу".

Из сказанного Рамбамом видим, что есть два уровня исполнения Торы и заповедей.

1) Для личной выгоды. То есть получения оплаты, - но не выше разума, - в зависимости от размера его веры в вознаграждение и наказание. Конечно же, все это для себя, и такая работа называется "работой масс", которая внутри разума. И нет в этой работе категории "игия" (усилие). (Однако, для масс, работа эта также называется "игия").

2) Игия (усилие) в Торе и заповедях означает, что занят в Торе и заповедях не с намерением получить какое-либо вознаграждение, но работает полностью ради Творца. И это - против разума. Так как здравый смысл требует, чтобы человек работал на себя. И потому, когда говорит, что занят в Торе и заповедях с тем, чтобы получить силы работать на Творца, но не для себя, тогда тело начинает противиться изо всех сил, и кричать о том, что он сошел с ума, принижая себя ради Творца, и требовать ответа, - что будет ему от этого. Такой уровень называется "большое усилие", ведь человек обязан воевать против своего тела в то время, когда справедливость и здравый смысл с ним (с телом), - то есть это природа его. Получается, что именно в том заключается усилие, что выше разума, так как тело не согласно работать на Творца.

И это называется: занят в Торе и заповедях с большими усилиями. Означает это, что занятиями в Торе и заповедях человек намерен достичь духовного, альтруистического уровня (леашпиа). И добиться этого возможно только усилием, дабы занимался в Торе и заповедях, как сказано мудрецами: "Сотворил злое начало, создал приправу к нему, потому что свет приходящий, возвращает к источнику". То есть, видит, что нет в нем любви к Творцу, но только к себе, и ради высшего не способен совершить даже малое действие, потому что тело всячески противится этому, и с каждым разом (сопротивление) все усиливается, и он совсем не продвигается. Но напротив, - с каждым усилием, что прилагает, видит, что идет вспять, а не вперед.

И усилие это вызывает в нем молитву (о том), чтобы Творец помог ему. Отсюда находим, что каждый раз, когда видит, что идет назад, - прибавляет в молитве. Так как в связи с тем, что видит как далек от цели, образуется место для более глубокой молитвы в самом сердце человека, - то есть он видит опасное место. Это говорит о том, что боится (человек), что возможно, преодолеет его злое начало и даст понять ему, чтобы сбежал от работы. Так как тело дает понять человеку, что такого рода работа дана людям с сильным характером, но не толпе. И также то, что сейчас принял на себя человек (обязательство) идти по истинной дороге, - то есть ради Творца, но не для себя, однако не получается у него, и отброшен назад, и потому есть в нем опасение, - как бы не преодолело его злое начало, давая понять, что справедливость за телом. Так как он видит суть своего состояния, и нет ему никакого удовлетворения, и этим говорит ему тело, что такая работа только для избранных. И потому все это побуждает его всем сердцем взмолиться к Творцу, дабы помог избежать опасности побега из системы.

И потому он говорит: "Создающий миры, помоги, пока еще душа во мне, так как страшно мне, возможно, вскоре умру, и сойду в место, чуждое (от Творца), которое есть отчаяние, и нет никакой веры в Творца, даже в малом размере, чтобы оставалось место для молитвы". Так как человек в отчаянном положении уже не просит ни о какой помощи. Потому что когда есть у человека уверенность в каком-либо положении, то действует так, как сказано: "Все, что в силах твоих сделать - делай".

Находим: усилие в том, что желает быть в состоянии отдачи (ашпаа), и это придает ему силы для преодоления. И побуждает в нем молитву, чтобы Творец помог ему верить верою мудрецов, как сказано: "Желающий очистится, - помогают ему".

Находим, что лечебное средство - в усилии. И означает это, что делающий над собой большое усилие в Торе и заповедях ради Творца, постигает состояние, которое придает ему после всего возможность наслаждаться трапезой, называемой "благо и наслаждение". То есть, есть в нем уже духовные сосуды, которые проводят (человека) сквозь сокрытие этого мира к трапезе. Сокрытие это отдаляет каждого желающего отведать яства, но чувствующего их горький привкус. И в этом объяснение сказанного мудрецами: "Глупцы, только тот, кто потрудился для вечера в шабат, будет есть в шабат".

И спрашивали мы: в чем эта работа - "трапеза в шабат"? И объяснено мудрецами, что Творец при создании первого человека сказал, что подобно это царю, у которого есть дворец, полный добра, но нет гостей. То есть, трапезой называется "дворец полный добра". Это называется "трапеза шабата".

Объяснение. Завершением работы является постижение альтруистических сосудов. И в этом все усилия в будние дни, называющиеся "шесть дней творения" и являющиеся процессом создания сосудов, пригодных к получению трапезы, включающей весь народ Исраэля в конце исправления. И называют это мудрецы "категория Исраэль", - требующий, чтобы создание мира было для Исраэля, как написано: "В начале создал... И нет другого управления, кроме Исраэля". Что означает: "дворец, полный добра" - для всего народа.

А с точки зрения частного, "трапеза" означает, что когда человек исправляет совершенное и приходит к состоянию "Исраэль", называемому "исра-эль (прямо к Творцу)", - это указывает на то, что все его действия во имя Творца, называемого "Эль". Тогда удостаивается состояния "трапеза" (сеуда) индивидуально. А в конце исправления каждый придет со своими сосудами, пригодными для получения этой трапезы, как сказано о том, что говорил Творец: "Тот, кто потрудился на вечер шабата - будет есть в шабат". Это означает: усилиями в Торе и заповедях и посредством их будет найдено излечение и отменено сокращение и сокрытие, довлеющее над уготованной трапезой.

И о сказанном есть объяснение, приведенное в "Мускат шабат": "Спросил раби Касар раби Йеошуа бен Ханину: "Чем благоухает варево шабата?". Ответил ему: "Приправа одна, дающая благоухание, которую привносим в него, есть у нас, - блюсти шабат. Говорил ему: "И всякому, соблюдающему шабат, - на пользу оно; не соблюдающему - нет от нее пользы". Так было сказано.

И также - объяснение простое. Тот, кто соблюдает шабат, - в работе называется: "соблюдающий шабат, - как и постигающий суть девяти вещей". И объясняется, что сидит и наблюдает, выжидая и говоря: "Когда смогу достичь келим, пригодных для шабатней трапезы, чтобы был в ней запах благовонный?". Таким образом, трапеза в шабат называется "благо и наслаждение, облаченное в шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ) заповедей, в виде шестиста тринадцати указаний". Как сказано у Бааль Сулама: "В каждой заповеди, есть в ее исполнении особый свет. И это уже называется состоянием трапезы в шабат. Которую возможно получить именно после большой работы и усилий. И приходит это тогда, когда исполняют шестьсот тринадцать заповедей с помощью советов, - как достичь состояния "свет приходящий возвращает к источнику".

И потому, - объяснение (выражения) "кто соблюдает": чтобы соблюдал эти заповеди как совет, каким образом достичь духовного. Так как лишь с помощью альтруистических сосудов возможно наслаждение трапезой в шабат. И тогда уже исчезает сокращение и сокрытие наслаждения и блага. И это - как в примере с лечащим снадобьем, то есть приправой, содержащейся в исполнении заповедей в виде советов, что удаляет горечь снадобья, внесенного в наслаждение. И потому, если большими усилиями не постигают духовные сосуды, находящиеся в Торе и заповедях, сохраняется это сокрытие и сокращение. Этим объясняется сказанное мудрецами: "И преданный поданный царства твоего, что завершит награду трудов твоих. И знай, что награда праведников в грядущем". И в этом возмещение, ибо должны работать не ради награды.

Если так, - почему сказано "Награда праведников в грядущем"? И объясняют мудрецы, - награда праведников в будущем означает: каждое усилие, направленное на получение вознаграждения, говорит нам - в чем их награда в будущем. То есть, дабы удостоились работать в состоянии "все действия твои, только ради высшего", что называется альтруистическими, духовными сосудами. И ради этого прикладывают все силы, чтобы достигнуть грядущего, - уже другими сосудами, нежели теми эгоистическими, которые есть в них сейчас. И в будущем обретут духовные сосуды. И в этом: "Знай, награда праведников в грядущем".

8. Увеличение добра увеличивает зло

Написано в Торе (Толдот, 22): "И толкались сыновья в утробе ее, и сказала она: "Если так, то для чего они?". И пошла вопрошать Творца". Комментирует Раши: "Когда проходила Ривка около дома учения Шема и Эвера, Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо мест собраний нечистой (эгоистической) работы (авода зара), Эсав хотел выйти…" и "…борются один с другим, и ссорятся за раздел двух миров".

Еще в период беременности Ривки мы видим, что один направится к духовному, а другой к "авода зара". Если так, то что нового рассказывает нам Тора (Толдот, 27): "И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков - человеком скромным, сидящим в шатрах". Разумеется, что как только родились, продолжили свои пути, согласно своим свойствам. А Раши объясняет: "и выросли" - означает, что пока были маленькими, - не отличались своими поступками, и не было человека, который различал бы их по их поступкам, по чертам их характера. Но как только достигли возраста тринадцати лет, - один учил в домах учения, а другой учил "авода зара".

И чтобы понять это в нашей работе, как мы учим, что это все существует в одном человеке, - и Яков и Эсав, - то прежде всего мы должны понять, что это за свойства "Яков" и "Эсав" в духовной работе.

Известно, что все зло, как мы учим, - против святости, и в работе называется "желанием получить для себя". В то время, как святостью называется "желание отдать Творцу", как написано: "Святыми будьте, потому что свят Я". И объяснение (понятия) "святой": значит отделенный от получения для себя самого, но только ради отдачи, - как Творец отдает творению, так и творение должно отдавать Творцу. Поэтому называется желание получать для себя "Эсав", а желание отдать Творцу - "Яков".

И из самого слова поймем, каково значение у имени "Эсав". Как объясняют, все звали его так потому, что он весь был покрытым волосами, как взрослый человек. Это указывает на желание получать для себя, и для этого не надо работать, так как Творец уже сделал это, - ведь Его желание насладить творение породило желание получить. И в связи с этим "злое начало" называется "царь старый и глупый".

Что касается желания отдавать, которое называется "Яков", - то должны много трудиться, пока не достигнем этого желания. Оно является совершенной противоположностью свойству "Эсав", которое полностью создано самим Творцом. И желание отдавать относится к работе человека потому, что продолжает исправление сокращения Малхут, называемой желанием получить, но стремящейся быть отдающей, как и Сотворивший ее. Поэтому (Малхут) сделала сокращение, чтобы получать не ради себя, а только ради отдачи. И этим ее свойства соответствуют свойствам Творца.

Исконное эгоистическое желание самонасладиться называется "Эсав" и "все звали его так" потому, что не нужно человеку трудиться, чтобы приобрести свойство получения, но, как сказано в Зоаре: "Как только родился, - сразу есть у него злое начало, как написано: "У входа грех лежит". Где "входом" (в мир) называется выход из утробы, и сразу приобретает он злое начало, называемое прегрешением, как написано у Давида: "И грешил я против самого себя всегда".

Что касается Якова, являющегося свойством альтруистических желаний, то чтобы эти свойства управляли человеком, это должно прийти к человеку обманным путем, как написано (Тора, Толдот): "И сказал: пришел брат твой и хитростью забрал твое благословение". Смысл этого обмана в том, что когда начинают заниматься Торой и заповедями, начинают это с намерением не ради Творца (ло лишма), и поэтому желание получить может с этим согласиться. Но потом с помощью этого приходят к работе ради Творца (лишма). И тогда кричат к Творцу: "Ты обманул меня!". Как написано (Тора, Толдот): "И воскликнул: "Не потому ли зовут его Яков, что он уже дважды обхитрил меня!". "Дважды" - означает и в разуме и в сердце, - начинаем в ло лишма, пока нет особой готовности в теле, и постепенно даем ему понять, что можно верить, что работаем только для выгоды тела, которая называется любовью к самому себе, эгоизмом.

(Но) чтобы выйти потом из-под власти эгоизма, любви к самому себе, и удостоиться любви к Творцу, - здесь начинается настоящая работа. И здесь приобретает силу последовательность работы, означающей, что человек хочет подняться на путь, идущий к слиянию с Творцом. Начинается работа в состоянии, называемом "ибур" (зарождение), - то есть с момента, когда мы хотим покинуть желание получить для себя и войти в свойство желания отдавать. Об этом-то и сказано: "И толкались сыновья в утробе ее": "Когда проходила Ривка около Торы Шема и Эвера, - Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо "авода зара", - Эсав хотел выйти".

Но именно когда человек начинает работать над собой, приходят ему противоречащие мысли. Иными словами, когда начинает работу с целью отдавать, - не может сосредоточиться на деталях, существующих в порядке работы, как сказано: "Когда входишь в работу, тогда лишь может почувствовать каждое из состояний, в которых находишься". И когда человек проходит мимо Торы, - он просыпается, и приходят ему мысли, что стоит ему войти в то место, где находится Тора, являющая собою силу жизни, что означает, что свойство "Яков" просыпается в нем. И в это время человек думает, что, вне сомнения, навсегда останется в таких мыслях. Потому что чувствует, что это цель жизни, и на окружающую нас материальную жизнь не стоит обращать внимания, ведь это не самое главное, и не стоит ради этого жить. А потом, когда проходит мимо "авода зара", как сказано: "Вышел на рынок, и видит, что все люди заняты только себялюбием, и совершенно неинтересно им свойство отдавать", - тут же приходят к нему мысли, что стоит пойти по их пути, и тут же забывает про свои труды, про усилия в работе ради отдачи, что считал главным в жизни, - и сейчас он все понимает по-другому. Это называется "авода зара", - что работает ради себя и не работает ради Творца. Это говорит о том, что человек видит, что свойство "Эсав" в нем стремится вырваться и присоединиться к "людям с рынка", к эгоистическим свойствам.

И смысл весьма прост. Если что-то не очень интересно человеку, то не приходит к нему желание думать об этих вещах. И именно те люди, которые хотят идти по избранному пути, называемому "во имя отдачи", - именно они интересуются: продвигаются ли они в работе? И у них развивается чувство проверки себя, способность видеть тончайшие детали. И каждый "волосок" они видят, - в порядке он или нет. Таким образом, еще в зародыше начинается соперничество между Яковом и Эсавом. И это то, что написано: "И толкались сыновья в утробе ее, и сказала она: "Если так, - то для чего они?". В то время, когда человек начинает видеть, что иногда он стремится к Творцу, а иногда стремится к любви к самому себе, тогда он говорит: "Если так, то для чего они?". То есть, - для чего мне вся эта работа, если я вижу, что этим подъемам и спадам в моих состояниях нет конца, и чувствую себя с того времени, как ступил на путь работы по отдаче, что стал опустошенным и в том и в этом, и в эгоизме и в альтруизме.

То есть, когда работал в общих свойствах, знал, что каждый день продвигался в работе Творца, потому что каждый день мог сделать точный расчет. И видел, сколько времени молился и сколько времени учил, - и было на что смотреть. И был весел, в приподнятом настроении, потому что смотрел только на физические действия, и видел, что с Божьей помощью продвигается в работе. "А сейчас, - (думает он), - когда начал работать над свойством отдавать, и сказали мне, что недостаточно выполнять те действия, которые я выполняю, с намерением выполнять Тору и заповеди, которые нам дал Творец, а должно выполнять с намерением отдавать, с выгодой для Творца, - а я вижу, что вкладываю в это столько сил, но не в состоянии справиться, несмотря на то, что, по моему мнению, сделал все, что было в моих силах, - тем не менее, не продвигаюсь вперед ни на шаг. И что же будет с моим продвижением: "Если так, то для чего они?", - как сказала Ривка, - для чего я оставил работу, которую выполняют массы?".

"И пошла требовать от Творца", потому что видит, что нет никакого выхода. Вернуться на прежний путь уже не может, потому что видит, что есть настоящий путь, - не может уже работать только в физическом выполнении заповедей. И именно поэтому нет другого выхода, как требовать от Творца, чтобы помог ему, как сказано: "познайте и убедитесь, как Творец прекрасен".

И говорит человек: "Сейчас-то я понимаю, почему сказано мудрецами: "Злое начало идущего к цели творения укрепляется с каждым днем, и если бы не помощь Творца, - ни за что не смог бы преодолеть его". Но в это человек как раз и не должен верить, - что сам не смог бы преодолеть эгоизм, - потому, что это он явно видит в своем разуме.

В то же время, есть люди, работающие в выполнении Торы и заповедей, находясь в разуме. Они-то должны верить, что Творец помогает им, несмотря на то, что разумом своим видят, что работают в Торе и заповедях. И они видят, что когда их тело начинает лениться, тут же они укрепляются в работе, и не замечают никаких недостатков в своей работе, а потому причисляет себя (каждый из них) к важным людям. И никогда не приходят ему в голову плохие мысли, - что есть в нем зло, - а если и видит в себе, подчас, недостаток, то ведь сказано, что "нет праведника на земле, который делал добро и не согрешил". Поэтому он верит верой выше разума, что есть у него недостатки, а явно их не видит. Но когда хочет начать действия по отдаче, - видит, что нет иного выбора, как требовать помощи от Творца. И также тяжело ему молиться, чтобы Творец помог ему, потому что полон сомнений: не дай Бог, Творец не услышит его молитву.

И это состояние приходит к человеку только вследствие его многократных усилий самому произвести альтруистические действия, и после того, как уже не один раз просил Творца, чтобы помог ему, - чтобы был в силах работать на отдачу, но не получил никакого продвижения в работе ради отдачи. Если так, то он должен сильно укрепиться, чтобы были у него в руках силы для молитвы к Творцу, чтобы Он помог ему. То есть он должен верить выше разума, что Творец ему поможет, хотя разумом он видит, что опустошен и нет у него ничего от работы на отдачу. И это полностью обратно той работе, которая ведется массами.

"И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков - человеком скромным, сидящим в шатрах". Но что нового в сказанном? Разумеется, какими были в зародыше, такими и остались, когда выросли. Раши объясняет, что все время пока были маленькими, - не различались в своих действиях, и не было человека, видевшего разницу в их природе. Но когда стали тринадцатилетними, один потянулся к духовному, альтруизму, а другой к "авода зара", эгоизму. Объяснить это можно сказанным в Талмуде (трактат Кидушин, 40): "Всегда должен человек видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником: делает одну заповедь - становится праведником, делает один грех - становится грешником".

Возникает вопрос: после того, как выполнил одну заповедь и переместился к праведникам, - как он может видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником? Сказано в Талмуде (трактат Сука, 52): чем больше растешь, тем больше в тебе злое начало. Но почему, если он стал большим, то выросло в нем злое начало? Дело в том, что мы нуждаемся в свободе выбора, свободе воли, которая может быть только в состоянии, чтобы были в человеке половина плохого на половину хорошего. Иначе как можно применить выбор, который человек должен сделать самостоятельно? Поэтому тот, кто выполнил одну заповедь, - уже переместился на линию праведников. И вот, когда стал большим, то есть, после того, как уже выполнил одну заповедь, - добавляют ему зло. Получается, что каждый раз, когда человек духовно вырастает, добавляют ему зло, - и так он всегда находится наполовину в добре и наполовину во зле. Это и есть смысл сказанного: всегда должен человек видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником.

Поэтому пока еще сыновья, - свойства хорошее и плохое в человеке, - были маленькими, не отличались своими поступками, и не было человека, который различал бы их поступки: человек не мог отличить в себе одно свойство от другого. То есть, когда они (свойства в человеке) маленькие, нет в нем много доброго и, соответственно, нет много злого, потому как они еще не познаны им в себе. Но когда "выросли", - значит выросли оба свойства. И теперь можно распознать и отличить доброе начало от злого.

И это говорит нам о том, что в начале работы, в зародыше, то есть когда начинает переходить с духовной работы общей в работу индивидуальную, сразу в нем начинает проявляться зло. Хотя (оно) еще не совсем распознаваемо. Но когда начинает продвигаться в работе и начинает расти, о чем и написано: "и выросли сыновья", - то растет и его зло. В соответствии с последовательностью и степенью роста добра, - растет и зло. В мере добра, что он делает, в мере этого растет зло у него для того, чтобы был он наполовину праведником и наполовину грешником.

И "борются один с другим, и ссорятся за раздел двух миров". Какова необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (трактат Брахот, 5): "Сказал рав Леви: вечно ожесточаются в человеке добро со злом. Но для чего эта война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем, - не просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя опасности: вдруг не удастся победить, как сказано у мудрецов, - не может человек сам подвергать себя опасности?".

В работе по достижению свойства отдачи, - когда человек стремится выполнить все с намерением отдачи, - этим он ожесточает и восстанавливает доброе начало против злого начала. Потому что когда человек говорит своему телу, что оно должно работать на Творца, а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими силами восстает против него. Поэтому если не будет сердить свое тело, - никогда не придет к истине. И не бойся внутренней войны!

9. Что означает в духовной работе, что бедствие, пришедшее к грешникам, начинается с праведников

Сказано мудрецами: "Приходит в мир бедствие только когда есть в нем грешники, а начинается не иначе, как с праведников, с их начала". Здесь надо разобраться, - почему приходит бедствие к праведникам? Если оно должно прийти к грешникам, то в чем же виноваты праведники?

И раз мы говорим о (духовной) работе, то прежде всего, необходимо объяснить, - что с этой точки зрения означает бедствие, кто такие грешники, и кто такие праведники? И чтобы понять все это, нужно знать, что такое работа, а также, - понять в общем, для чего нужно работать, то есть, что мы этим зарабатываем? Ведь кто сотворил все, что есть в мире? Все сделал Творец. Так какая же была необходимость творить мир таким, что нужно зарабатывать в нем все, что хочется приобрести, - как в материальном, так и в духовном?

Чтобы разобраться во всем этом, нужно прежде понять: какая вообще была необходимость в творении? То есть, зачем создал Творец весь мир? На это есть ответ, данный мудрецами: чтобы насладить творения. Это и есть причина, по которой Он создал творения, и установил в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И это называется целью творения.

Но поскольку желания получающих по свойствам не совпадают со свойствами Творца, то при получении наслаждений и удовольствий чувствуют они стыд. И поэтому произошло исправление, называемое "сокращение и скрытие", - чтобы не получали иначе, как только с намерением ради отдачи. И поскольку кли (сосуд), которое должен сделать низший, противоположно его собственной природе, - так как создал Творец творения с желанием получить удовольствие и наслаждение, а все, что противоположно природе, человеку сделать тяжело, - поэтому это называется усилием. Получается, что нет (у Творца) никакого намерения заставить человека прилагать усилия, а они - это просто результат, поскольку действие, противоположное природе, тяжело выполнить. И это - усилие между человеком и Творцом.

Такое же исправление, - чтобы не было стыда, - есть и (в отношениях) между людьми. Ведь человек стыдится есть даровой хлеб. Поэтому дана нам купля-продажа. Рабочий отдает хозяину свой труд, а тот дает ему за его работу деньги. Так что изначально здесь нет никакого стыда. И, точно так же (как с Творцом), - в отношениях между людьми: хозяин хочет, чтобы ему давали не усилия, а работу, то есть продукт. И это обмен. Один дает продукт работы, а за это другой дает ему деньги. А у торговца и покупателя наоборот. Продавец дает продукт, а покупатель дает деньги. Так что не важно, как это все происходит, а важно, чтобы оба давали. Иначе, - если один дает, а другой только получает и ничего взамен не отдает, то выходит, что есть между ними разница в свойствах, и в этом случае у получающего есть стыд.

Отсюда следует, что необходимость усилий не заключается в самих усилиях как таковых. Мотивация состоит в том, что оба должны давать, чтобы не было стыда. А поскольку со стороны природы человек сотворен только получающим, то отсюда и возникают усилия. Выходит, что усилия - это только результат. И не в этом состоит намерение, то есть, цель. Получается, что нам нужны не усилия, а сравнение по свойствам с Творцом. А усилия возникают оттого, что нет у нас этих свойств по природе.

Отсюда мы поймем, кто такие грешники и кто такие праведники. И почему бедствия приходят в мир только, когда в нем находятся грешники.

В (духовной) работе бедствием называется ситуация, когда нет раскрытия добра и наслаждения. То есть, когда не может раскрыться творениям желание Творца их насладить по причине отличия в свойствах. Когда нет у человека отдающих сосудов, называемых сравнением по свойствам с Творцом, то это и является причиной, задерживающей нисхождение изобилия к творениям. Выходит, что грешником называется тот, кто удален от Творца. То есть грешник в (духовной) работе - это тот, чьи свойства не совпадают со свойствами Творца, тот, кто не находится в состоянии "как Он милосерден, так и ты милосерден".

Получается, что высшее изобилие не может спуститься к низшим по причине грешников, находящихся в человеке. (В работе это понимается так, что сам человек включает в себя свойства грешников, то есть искры получения). Вот что означает: "Приходит в мир бедствие, только когда грешники находятся в нем". То есть, изобилие не спускается в мир, а это и называется приходом бедствия в мир. И это - по причине желания получить, находящегося в человеке, и не пропускающего добро и наслаждение.

Тем самым мы можем объяснить то, что грешники не слушают голоса Творца, который заповедал нам через Моше рабейну внимать Ему, иначе же Он нас наказывает. Спрашивается, если есть царь из плоти и крови, требующий уважения, - то понятно, зачем ему нужно наказывать каждого, кто не слушает его голоса. Но вот в отношении Творца: Ему-то зачем наказывать за то, что не слушают Его голоса? Разве нужен Ему почет, чтобы получить уважение от творений? А если Его не почитают, то разве же Ему этого недостает? Ведь это похоже на человека, вошедшего в курятник. Он отдает курам приказы, а они не слушают его. Разве можно сказать, что это его обижает? И тем более - творения, по отношению к Творцу: разве можно сказать, что Творец задет творениями, не слушающими Его голоса, и за это Он посылает им бедствия?

Здесь мы должны поверить, что вся "месть и возмездие" Творца, - не ради Его пользы, а ради пользы творений. То есть то, что они получают наказания, приведет их к тому, что удостоятся добра и наслаждения, а это и есть желание Творца, - чтобы творения получили от него. Это говорит о том, что страдания приводят творения к принятию на себя свойств отдачи, ибо только они (эти свойства) являются настоящими келим, способными получить высшее изобилие, которое Творец хочет им дать. И поэтому написано, что приходит бедствие в мир только когда в нем находятся грешники. Поэтому они чувствуют страдания. То есть во всем, чтобы они ни делали в работе, они ощущают вкус горечи, поскольку нет у них отдающих сосудов, в которых светят только добро и наслаждение. Получается, что грешники, то есть получающие свойства в человеке - это и есть то, что задерживает получение добра.

Как пишет Рамбан (приведено в Учении о десяти сфирот, часть 1, стр.14, п.1): "Есть разница, между Одним, Единственным и Единым". Когда Творец "объединяющийся действовать одной силой", Он - действующий к добру, как и положено Единому. Когда же Он делится на производящего действия, которые отличны одно от другого, то выглядит, как бы, делающим то добро, то зло, и называется тогда Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственный результат - добро. Выходит, что Он единственный во всех его действиях.

Таким образом, мы объяснили, что в приходящих действиях нет мести или злопамятства со стороны Творца за то, что не слушают Его голоса. То, что Он, конечно же, хочет, - чтобы слушали Его голос, и соблюдали Тору и заповеди, - так это на пользу творениям, а не Творцу. Потому что нет в Нем недостатка, чтобы Он в чем-нибудь нуждался для себя. Все, чего Он хочет от низших, так это чтобы те получили добро и наслаждение без какого либо неудобства, то есть, чтобы это наслаждение было полностью совершенным. Если же будет существовать стыд во время получения наслаждения, то нет в этом наслаждении совершенства. Получается, что бедствия, ощущаемые грешниками, - на их же пользу, поскольку вызовут исправление их действий.

Необходимо знать, однако, что означает исправление действий в работе. Оно означает, как уже упомянуто, что на каждое производимое действие, нужно создать намерение о том, что этим действием человек хочет доставить удовольствие Творцу, и посредством этого он придет к слиянию с Творцом. И он не производит это действие с намерением ради собственной пользы. А все его заботы о том, как сделать приятное Творцу. Такие люди, которые хотят идти по пути, ведущему к отдаче, называются праведниками. То есть, пускай они еще и не достигли той ступени, когда все их намерения ради отдачи, но они хотят этого достичь, и называются поэтому идущими дорогой праведников, то есть дорогой, ведущей к ступени праведности, и потому называются уже по имени цели этого пути.

А о тех людях, которые занимаются общей работой (работой масс), - то есть тех, кто не занимается намерением ради достижения ступени праведников, - о таких не говорят, что труд их на пути истины. Такие люди работают над действиями. Намерения же в Торе и заповедях, которым их учат, - намерения эти ради получения награды, как пишет Рамбам. Те же, кто уже пришел к пониманию, что необходимо работать ради Творца, - такие люди называются продвигающимися в работе к достижению пути истины, даже если они его еще и не достигли. О таких людях говорит Рамбам, что открывают им постепенно высокий смысл. Что же это за тайна, которую нельзя раскрывать "детям, женщинам и массе народов земли"? Тайна эта (в том), что недостаточно одного действия, - необходимо еще и намерение, чтобы оно было ради отдачи, а не ради получения награды. А все то наслаждение, что есть у них, - все оно в возможности быть полезным Творцу. Это и есть награда человека, то, что он ценит, как громадное состояние. Поэтому не нужно им чего-либо еще за их труд, поскольку все их удовольствие в том, что они приносят пользу Царю, и в этом состоят их надежды.

Согласно сказанному, нужно объяснить (высказывание): раз бедствия приходят в мир из-за грешников, то почему же они начинаются с праведников?

Ответ состоит в том, что праведниками в работе называются те люди, которые хотят идти дорогой правды, (и) хотя они еще и не достигли желаемого, тем не менее, придерживаются этой линии. Поэтому мы должны знать, что бедствия эти состоят в том, что они чувствуют вкус земли, вкус праха в Торе и заповедях, вместо того, чтобы чувствовать, что "в них вся жизнь, и продолжительность дней наших". И они ощущают горечь и спрашивают себя: "Ведь цель творения была в том, чтобы насладить творения, так где же это? Мы-то видим обратное. Должны чувствовать сладость в работе, в службе нашей Творцу, и не просить ничего взамен. Но видим, что тело противится этому". И это заставляет их понять, что весь ущерб этот от того, что Царь унижен, и нет у него никакой важности. Потому, что иначе они должны были бы чувствовать величие Царя и собственную ничтожность перед ним. Поскольку, как мы видим, в нашей природе есть большое достоинство, когда малый служит большому, то в этом случае (ему) не составляет никакого труда аннулировать себя по отношению к более важному. Почему же тогда по отношению к Творцу мы этого не видим? Об этом мы должны сказать, что не верим в величие Творца, который является Царем всего мира, а именно наоборот. И это называется в Зоаре "Шхина в изгнании", или "Шхина во прахе".

Раз так, то недостает нам только веры в Творца, в то, что Он - Царь великий и достойный уважения. Получается, что именно те люди, которые называются праведниками, - то есть хотят быть праведниками и работать на Творца без какой-либо награды, - именно они видят и чувствуют то зло, которое находится в них, они чувствуют бедствия от того, что не способны получить наслаждение из-за грешников, находящихся в них. Они просто чувствуют себя грешниками, которым недостает веры в Творца, в то, что Он велик и важен. И нет грешников больших, чем те, кто видит, что недостает им веры в Творца. Получается, что грешники в человеке раскрываются, именно в то время, когда есть в нем желание стать праведником. Согласно этому нужно объяснить написанное: "А начинается не иначе, как с праведников, с их начала". "С начала праведников" - означает, что бедствия начинают выявляться и ощущаться с самого начала. То есть, с момента начала перехода от состояния общей "работы масс" к индивидуальной (духовной) работе, называемой "дорогой праведников".

Поэтому мудрецы намекают нам, что в самом начале, как только появляется у человека стремление работать ради отдачи, сразу же обнаруживаются у него проблемы, когда он чувствует, что далек от ступени веры в Творца и, тем более, - далек от получения наслаждения, которым по желанию Творца должно насладиться творение. Человек в таком положении видит у себя состояния падений и подъемов. Это и есть объяснением написанного "с начала праведников", - то есть с самого начала вступления на путь праведников.

В то время, как те, кто работает вместе с массами, не чувствуют себя, находящимися в состоянии зла, и не видят, что недостает им веры в Творца. А наоборот, знают, что вера их настолько велика, что они могут ее раздавать, и еще указывают другим: почему те не идут прямой дорогой, - чтобы поняли, что духовное важнее, чем материальное. А люди, которые слышат их слова, думают, что те, кто указывает им, что нужно все делать ради неба, ради отдачи, конечно же, знают, что это означает, ведь иначе они не говорили бы им своих наставлений. А те, на самом деле, не знают даже что такое отдача, поскольку отдача - она против природы. И в то время, когда человек видит, что трудно ему совершить преодоление и заняться работой на отдачу, то как же он может указывать другому? Ведь он видит, что просто недостает ему веры, чтобы поверил в величие Творца, ибо по своей природе малый может служить великому без какой-либо награды. В то время как люди, находящиеся в состоянии масс, - когда говорят, что нужно работать ради неба, то на самом деле не знают даже значения этих слов. А просто в силу своего образования и воспитания, - как услышали их в то время, когда учились, не поняв то, что слышали, - так и остались с этим образным выражением. Потому что зло их "толщиною с волосок". Как сказали об этом мудрецы, что "зло кажется грешникам толщиною с волосок, а праведникам - как высокая гора".

И это потому, что есть такое исправление, что не видит человек зла большего, чем в состоянии он исправить. Поэтому грешниками называются в работе те, у кого нет необходимости трудиться ради отдачи, - те, кто занимается Торой и заповедями ради самих себя. Таким образом, обнаруживается у них зло, которое и является желанием получить ради самих себя, и называется, что это зло "толщиною с волосок".

А праведники, - то есть те люди, которые хотят идти дорогой отдачи и начинают исправлять желание получить, - они видят, как проявляется у них зло всякий раз во все большей и большей степени, пока не превращается в высокую гору. И потому не способны они говорить другим наставления, поскольку заняты тем, что сами просят для себя веру в Творца. Так объясняются слова мудрецов: "Приходит в мир бедствие из-за грешников, а начинается, не иначе, как с праведников, с их начала".

10. Что означает в духовной работе, что лестница стоит наклонно

В Писании сказано (Тора, Берешит 28:12): "И снилось ему: и вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес; и вот ангелы Творца восходят и нисходят по ней". И следует понять, на что указывает нам то, что лестница должна стоять наклонно, ведь так мы видим у нас (в нашем мире), что если лестница стоит прямо, по ней невозможно подняться. И как приводится у Раши объяснение наших мудрецов: "Сказал раби Эльазар от имени раби Йоси бен Зимры: "Эта лестница стоит в Беэр Шеве, а середина ее наклона приходится на Храм…"²²³ То есть, лестница должна стоять наклонно. На что это указывает нам в духовной работе? И кроме того следует понять вопрос, задаваемый комментаторами: почему об ангелах Творца сказано "восходят", а потом "нисходят"? Ведь следовало бы сказать наоборот.

И чтобы понять все это, надо вначале понять, - что такое вообще работа, которая дана нам в исполнении Торы и заповедей. Ведь целью творения было насладить Свои создания, - в таком случае для чего же нам нужна эта работа? Как сказано: "Приложил усилия и нашел – верь. Не приложил усилия и нашел – не верь"²²⁴, – зачем мне нужны эти усилия? И что это добавляет нам в смысле цели творения "насладить создания"?

Однако, как написано в "Древе жизни" (в начале), "для того, чтобы предъявить свету совершенство Его действий"²²⁵ было сделано исправление сокращения, то есть произошло исчезновение и скрытие на месте Малхут, которая называется получающей ради получения. И на месте желания получать, называемом авиютом²²⁶, произошло исправление экрана, которое означает: не получать больше, чем он может построить намерение на отдачу. Это явилось причиной нашей работы, и потому мудрецы сказали именно так: "Приложил усилия и нашел – верь".

А что такое "усилия"? Ведь от природы человек создан с желанием получать ради себя, а раз на это кли произошло сокращение и скрытие, и человек должен работать на отдачу, и раз это против (нашей) природы, - это является усилием, ведь это тяжелая работа. Поэтому если кто-то говорит, что работает на Творца и не испытывает никаких усилий, это наверняка из-за того, что он работает ради собственной выгоды, а не ради пользы Творца. Ведь если кто-то работает ради пользы Творца, - признаком этого является то, что тело, называемое желанием получать, сопротивляется этому. Поэтому-то так тяжело работать ради отдачи своими собственными силами, – до такой степени, что нуждаются в помощи Творца, и об этом сказано: "Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал"²²⁷. Получается, что работой называется то, что нужно работать на пользу Творца.

А то, что нужно работать на пользу Творца, – это не по-настоящему, не дай Бог, на пользу Творца, из-за того что Творец (якобы) нуждается в работе человека, а, как сказано выше, это входит в определение "совершенства Его действий". Другими словами, благодаря тому, что человек работает на пользу Творца, а не ради собственной выгоды, он становится способным получать благо и наслаждение без какого-либо стыда, который называется "дармовым хлебом", – ведь он получает с намерением "ради отдачи", а не ради получения для себя.

Однако порядок работы, в (результате) которой человек должен прийти к свойству слияния, – как сказано: "И слиться с Ним"²²⁸, – таков, что человек не может подниматься на одной ноге, и ему нужно две ноги, - правая и левая. Как сказали наши мудрецы (трактат Сота, 47:1): "Всегда будет левая отталкивать, а правая приближать". И это нужно понимать так, что с одной стороны человек должен видеть, что его отталкивают и отдаляют от Творца, то есть видеть, насколько он далек от слияния с Творцом, называемого отдачей, и погружен в эгоистическую любовь.

И насколько он желает укрепиться в работе на отдачу, (настолько) он видит, что идет назад, то есть (он видит,) что зло усиливается у него каждый день все больше, пока он не приходит к решению, что нет никакой возможности, что когда-нибудь наступит состояние, когда он сможет освободиться от эгоистической любви. И он говорит, что если Творец не поможет ему, - он пропал. И он говорит, что сейчас он не должен верить, что Творец помогает (ему), однако, когда он удостоится слияния с Творцом, он скажет, что видит внутри знания, что Творец помогал ему.

Как сказано (Писания, Псалмы, 127:1): "Если Творец не будет созидать дом, напрасно работали строившие его…" И ему нечего делать, кроме как просить у Творца, чтобы Он помог ему выйти из-под власти желания получать. А иногда у него нет сил даже просить у Творца, чтобы Он помог ему, и это называется левой ногой, – когда он идет по пути критического отношения, то есть видит себя полным неисправностей и недостатков. А как известно, левым в (духовной) работе называется то, что нуждается в исправлении, и это называется: "Всегда будет левая отталкивать"²²⁹.

А вторая нога называется правой, поскольку то, что не нуждается в исправлении в (духовной) работе называется правым. Другими словами, человек должен знать, какая большая честь выпала ему в том, что он удостоился быть среди тех, кто служит Царю. То есть, он должен верить, что то, что он может отдать какое-то время от своей работы по (удовлетворению) собственных надобностей на занятия Торой и заповедями, – что называется работой Творца, – не означает, что он достиг этого самостоятельно потому, что хочет исполнять святую работу, а это Творец дал ему мысль и желание, чтобы у него была хоть какая-то связь с Торой и заповедями. И он рад тому, что он удостоился хоть в малой степени служить Царю.

И он благодарит Творца за это. Ведь он видит, что в мире есть огромное количество людей, которые не удостоились такого, а он чувствует, насколько он близок к Творцу, как сказано: "А правая приближать"²³⁰. Иными словами, правая нога, - это то, что он чувствует себя приближенным к Творцу.

Ведь именно благодаря двум ногам можно идти все выше и выше, и прийти к царскому чертогу. И так можно объяснить слова: "И вот лестница поставлена на землю, а вершина ее достигает небес"²³¹. Это означает, что у лестницы, по которой поднимаются наверх в царский чертог, есть два конца.

"Лестница поставлена на землю" – это левая линия. "На землю", - ибо человек должен видеть насколько он погружен в земное, то есть он погряз в эгоистической любви, как сказано выше, что является свойством "левая отталкивает". Тогда есть место для молитвы из глубины сердца, ведь тогда человек видит внутри своего знания, насколько он не может сделать ничего для пользы Творца. И только лишь Творец может вытащить его из-под власти его собственного эгоизма. И об этом сказано: "И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал"²³².

Как сказано: "А вершина ее достигает небес", – а второй конец лестницы – в небесах, словно бы он пришел к абсолютному совершенству, благодаря тому, что он доволен своей долей в том плане, что у него есть хоть какая-то связь с работой Творца, и благодаря этому он чувствует себя счастливым. Ведь великая честь – удостоиться служить Царю, а разговаривать с Ним даже одно мгновение в день уже достаточно для него, чтобы создать приподнятое настроение. И за это он благодарит и восхваляет Царя.

Согласно этому выходит, что эта лестница, по которой поднимаются в царский чертог, стоит наклонно. То есть, низ лестницы, – лестницы, которая "поставлена на землю", – это не настоящий низ, как у лестницы, которая стоит прямо, так что по ней невозможно подняться. Это мы и наблюдаем в материальном, и это указывает на то, что даже в материальном лестница обязана стоять под наклоном.

А наклон указывает на то, что "наверху" – это не настоящий верх, и "внизу" – это тоже не настоящий низ, а - как сказано выше. Иными словами, когда ее вершина достигает небес, – то есть когда человек идет в правой линии, что означает свойство совершенства, – это еще не все, а он, кроме этого, должен еще работать в свойстве "на земле", то есть видеть, что он все еще находится на земле. А когда он работает в свойстве "на земле", что является левой линией, он помимо этого должен знать, что он должен идти в правой линии, и это называется "а вершина ее достигает небес". Другими словами, хотя две эти вещи и противоположны, и обратны друг другу, в любом случае, они не настолько далеки друг от друга, чтобы от одного конца до другого нужно было проходить существенное расстояние. Это значит, что нужно идти в двух линиях, и это называется "наклон". То есть, как сказано выше, это указывает на то, что нужно идти в двух линиях.

И это вытекает из исправления, называемого вторым сокращением, которое связано с сочетанием свойства милосердия со свойством суда. Как сказали наши мудрецы, вначале Он создал мир свойством суда²³³, называемым прямой линией, в которой есть верх и низ. ("Верх") называется "выше по важности", что означает "самый чистый", называемый "сфира Кетер", которая является самой чистой и не имеет недостатков. А "низ" называется "ниже по важности", что является самым грубым и называется "сфира Малхут", то есть желание получать. И увидел Он, что мир не может существовать, взял и соединил его (то есть свойство суда) со свойством милосердия²³⁴. Ведь Малхут свойства суда, которая называется желанием получать и является корнем творений, было трудно изменить на отдачу, – и это называется "мир не может существовать".

Как говорит (Бааль Сулам) в Птихе²³⁵ (п.58): "И увидел Он, что мир не может существовать … ибо таким образом не было никакой возможности для Адама, который должен был быть создан из этой бхины далет, чтобы он мог прийти к действиям на отдачу…, поэтому Он поставил вначале свойство милосердия и соединил его со свойством суда…, и Создатель вознес свойство суда, являющееся силой завершения (сиюма), которое произошло в сфире Малхут, и поднял его в Бину, то есть в свойство милосердия, соединив их друг с другом вместе…, и таким образом было подготовлено тело Адама, исходящее из бхины далет так, чтобы оно включало в себя так же и свойство отдачи".

Получается, что именно благодаря подъему Малхут в Бину, мир получает возможность существовать, а подъем Малхут в Бину Ари называет наклонной линией. И он (то есть Ари) сказал, что это называется (так): "И вот после того как Он сократил себя, Он поставил парсу (границу)… И это называется: "Да будет свод посреди вод и будет он отделять воды от вод!"²³⁶" (Учение о десяти сфирот, ч.6, стр.401).

И это называется "алеф" (א), поскольку линия алефа наклонена, как сказано (Учение о десяти сфирот, стр. 463): "Ибо то, что соединяет две точки сокращения, – это линия алефа, идущая так: \. А высшее свойство каждой ступени – это йуд (י) на этой линии наверху, включающий в себя Кетер и Хохму этой ступени, которые называются высшими водами, вот так: \י". Ибо сочетание свойств милосердия и суда называется наклонной линией. И это корень того, что и в материальной ветви лестница, - то есть то свойство, с помощью которого поднимаются, - является лестницей только, если стоит наклонно, представляя собой свойство второго сокращения. В то же время лестница, стоящая прямо, представляющая собой свойство суда, не является лестницей.

Однако следует знать, что две эти крайности относятся к принципу "два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор"²³⁷. Это означает, что нужны две линии, ибо благодаря им обеим можно прийти к средней, потому что не может быть средней линии, если до этого нет двух линий. Поэтому, когда есть противоречие, можно говорить о том, что возникает третья линия, разрешающая их спор и устанавливающая мир. В то же время, если нет противоречия, - нет необходимости в установлении мира. То есть, если мы нуждаемся в мире, мы должны сначала прийти к противоречию, а иначе нет места миру.

Однако вопрос: для чего нам нужен мир? Ведь, как мы понимаем, было бы лучше, если бы не было противоречия, и не нужен был бы мир. Ведь так подсказывает разум. И ответ: поскольку две эти противоположности заложены в нашей природе, выходит, что противоречие есть реальность, данная нам природой. Это означает, что в плане цели творения природа, данная нам Творцом, – это желание получать. А в плане исправления творения мы должны двигаться в противоположном направлении, то есть к отдаче, подобно Творцу, – "как Он милосерден, так же и ты будь милосерден"²³⁸.

Таким образом, обе эти крайности присутствуют в нас. И то, что мы говорим, что нужно вызвать противоречие, - это, как сказали мудрецы: "Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало"²³⁹. И объясняет Раши: "Чтобы оно воевало с ним"²⁴⁰, – имеется в виду, чтобы оно раскрыло в нем зло. А не то, что противоречие создает зло, от которого возникает противоречие. Ведь на самом деле зло в человеке находится в скрытии, и если туда войдет свет святости, тут же пробудится заложенное в нем желание получать, которое получит все в получение ради себя, и это немедленно перейдет во власть скверны и клипот.

Поэтому нужно вести войну, благодаря которой зло выйдет из укрытия и начнет воевать с добрым началом.

Получается, что оно раскрывается именно благодаря войне, постольку поскольку оно желает воевать с добрым началом. А когда оно показывает свое истинное лицо, человек видит, какая это высокая гора, и приходит к осознанию, что у нет другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему победить зло, чтобы у него была способность работать только с намерением ради отдачи.

И отсюда поймем, что означает "два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор"²⁴¹. Это два конца лестницы, что указывает на то, что они противоположны друг другу. Ведь с одной стороны, она "поставлена на землю", и это указывает на низость, которую он видит внутри знания, – насколько он далек от Творца, так как он погряз в эгоистической любви, а это является различием по форме. А с другой стороны, "вершина ее достигает небес", – будто бы он достиг полного совершенства и доволен своей долей, и рад будто бы пребывает только на небесах и у него нет никакого отношения к земному. И это называется, что лестница стоит наклонно. А слова: "Два высказывания, которые отрицают друг друга, пока не появится третье высказывание и не разрешит их спор", – означают среднюю линию, то есть что эти две линии порождают третье высказывание, и это Творец, называемый средней линией. И это, как сказали наши мудрецы (трактат Нида, 31:1): "Три участника есть в человеке: Творец, отец и мать…, отец дает белое, …мать дает красное, …а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)".

И следует объяснить слова "отец дает белое", что отец – это первая компонента работы, то есть правая линия, или совершенство. Вторая (компонента) – это левая линия, то есть свойство хисарона (недостатка), и это называется "дает красное", которое является свойством хисарона. А Творец дает ему тогда нешама и руах, то есть Творец оказывает ему требуемую помощь, как сказано в книге Зоар: ему помогают "святой душой"²⁴², – и это называется, что Творец дает дух и душу. И таким образом можно объяснить слова Раши: "Эта лестница стоит в Беэр Шеве, а середина ее наклона приходится на Храм"²⁴³. Другими словами, как сказано выше, середина, то есть средняя линия, соответствует Храму, являющемуся свойством Творца.

И отсюда следует объяснить, почему сказано: "И вот ангелы Творца восходят"²⁴⁴, а потом "нисходят", – следовало бы написать наоборот: сначала нисходят, а потом восходят. Следует объяснить это в смысле духовной работы. Те люди, которые хотят работать для пользы Творца, а не ради собственной выгоды, называются ангелами Творца, то есть они пришли в этот мир с миссией от Творца, другими словами, - чтобы служить Творцу. Как сказали наши мудрецы (трактат Сука, 26:1): "Мы – мы находимся при исполнении заповеди²⁴⁵". И объясняет там Раши: "Поскольку они пришли встретиться с экзилархом²⁴⁶", "ибо человек обязан приходить на прием к своему раву"²⁴⁷. Это означает, что мы заняты исполнением заповедей – мы "при исполнении заповеди" (букв.: "посланцы заповеди"), что означает "посланцы Заповедующего", то есть они пришли в мир, чтобы быть посланцами Творца, ибо все должны делать и исполнять все, что заповедовал делать Творец. Что означает, как сказано: "Которые создал Творец, чтобы делать"²⁴⁸, – как объясняется в комментарии Сулам (в Предисловии книге Зоар): "создал" означает "сущее из ничего", где имеется в виду желание получать, происходящее от Творца, а "делать" – относится к творениям, то есть что они должны работать на пользу Творца. Получается, что те люди, которые работают на пользу Творца, называются ангелами Творца, как сказано выше – "посланцы Творца".

И отсюда следует объяснить слова (трактат Моед Катан, 17:1): "Если учитель похож на ангела Творца, нужно искать Тору из уст его, а если нет, – не следует искать Тору из уст его". И тут возникает вопрос: неужели тот, кто хочет учить Тору у учителя, должен вначале увидеть ангела Творца, а потом, после того, как он уже видел образ ангела Творца, наступает время искать учителя, похожего на ангела Творца?

И из сказанного следует объяснить, что если учитель обучает учеников работе, которая должна быть на отдачу, – то есть для чего этот человек пришел в этот мир? – исполнить задачу Творца, то есть чтобы работать на пользу Творца, - получается, что этот человек является посланцем Творца, а не обывателем в этом мире. Ведь он – раб Творца, ибо "посланец Творца" означает "ангел Творца". И это смысл слов: "Если учитель похож на ангела Творца, нужно искать Тору из уст его".

И отсюда поймем, почему сказано: "И вот ангелы Творца – сначала – восходят". Причина в том, что в духовной работе чтобы быть ангелом Творца, то есть работать на пользу Творца, нужно сначала подняться по лестнице, и это считается свойством правого, которое называется "и вершина ее достигает небес", а потом спуститься вниз, что является свойством левого, и это "поставлена на землю". А потом еще раз, и это называется "восходят и нисходят". А потом они удостаиваются средней линии, то есть Творец дает душу, и тогда они удостаиваются слияния с Творцом.

11. Какие силы нужны в работе

Сказали наши мудрецы (трактат Мегила, п.6, стр.2): "Сказал раби Ицхак, если скажет тебе человек: "приложил усилия и не нашел", - не верь. "Приложил усилия и нашел", - верь". Следует понять, что означает "верь". Разве здесь говорится о людях, изрекающих ложь? Говорится о людях, изучающих Тору, и разумеется, они - люди способные. Почему нужно думать, что они лгут? И что означает "верь" или "не верь"?

Для того, чтобы это понять, прежде необходимо знать, что означает усилие. Мы говорили уже неоднократно, что усилием считается то, когда человек должен совершать действия против природы. То есть, поскольку мы рождены с желанием получать ради себя, и для того, чтобы было слияние и равенство по форме, потому что именно благодаря этому смогут получить благо и наслаждение, и не будет у них стыда, - поэтому дано исправление, что нужно делать все ради отдачи. Иначе мы останемся в пустом пространстве, лишенном света. Это называется "удаление и скрытие", потому что святость не ощущается, когда испытывают любовь к себе.

Поэтому когда начинают работать ради отдачи, - а это против природы, - это называется "усилие", так как тело сопротивляется этому. Потому что если тело не видит выгоду для себя, оно отчаянно сопротивляется каждому движению. И требуется много сил, чтобы преодолеть его. Здесь начинается основная работа, о которой сказано: "приложил усилия" или "не приложил усилия".

Об этом мы спрашивали, - как можно говорить, что если придут люди и скажут: "не приложил усилия и нашел", - не верь. Разве не говорится о людях, уже находящихся в состоянии "нашел"? И разумеется, это люди способные. И нельзя сказать, что они, не дай Бог, лгут. Тогда почему говорится "не верь им", как будто они лгут, Боже упаси? Истина же в том, что они приложили усилия. Но тогда почему они говорят - "не приложил усилия и нашел"?

Ответ состоит в том, что когда человек приступает к работе по отдаче, тело начинает сопротивляться. И человек совершать действия в Торе и заповедях, чтобы у него были силы преодолеть зло в себе. А в помощи, которую от должен получить от Торы и заповедей, он видит обратное. Он думал, что с каждым следующим шагом он будет чувствовать, что ему невыгодно работать ради любви к себе, и что уже пришло время, когда зло покорилось ему, и он верит в то, что конечно же это ощущение ему дали свыше, и конечно же начиная с этого дня у него не будет никакой связи со злом. Но вдруг он видит, что вновь находится в низменном состоянии. И он погружен в любовь к себе, и вновь чувствует удаление и скрытие от цели творения - насладить Его творения. Он также верит, что для того, чтобы удостоиться этого, необходимо прежде удостоиться любви к Творцу, и он видит только то, как он любит самого себя, но отменить себя перед Творцом и сказать, что нет иной власти в мире и все принадлежит Творцу, и от нижнего ничего не зависит, - с этим человек не способен смириться.

Поэтому когда к нему приходит мысль об отмене перед Творцом, тело выступает против него и обращается к нему: "Как же ты хочешь отменить себя перед Творцом, чтобы у тебя не было собственного бытия, а только власть единого Творца, и ты не хочешь что бы твое имя что-то значило? Это против природы, - ведь человек, пока он жив, хочет существовать и ощущать свою личность. Как можно ему говорить, что он должен отменить себя перед Творцом и потерять свою личность?".

И тогда тело говорит, что оно не согласно а это. Это состояние называется "изгнание". Это означает, что "народы мира" в человеке властвуют над свойством "Исраэль" в нем. Известно, что "Исраэль" (яшар-эль) означает "прямо к Творцу". То есть, человек не хочет жить сам по себе, а хочет отменить себя перед "яшар-эль". Как было в египетском изгнании, когда египтяне властвовали над Исраэлем, и не могли выйти из-под их власти, но как сказано: "Я - Творец Всесильный, который вывел вас из земли египетской". Это означает, не может быть, чтобы человек самостоятельно мог преодолеть и выйти из-под власти тела, а сам Творец величием Своим может избавить его из этого изгнания.

И здесь возникает вопрос: как быть, если человек приложил много усилий и прошел много состояний подъемов и падений, и много раз впадал в отчаяние, то есть, приходил к решению, что "все твои действия будут во имя небес", - это не для него, а для людей, одаренных особыми способностями, сильных и стойких? Но сам он не может этого достичь. И уже решил, что должен оставить это занятие. А затем вновь получил пробуждение свыше, - такое, что уже забыл о своем прежнем решении. И говорит: "Сейчас я вижу, что я полон сил, и я тоже могу прийти к состоянию отдачи и избавиться от любви к себе". Но вдруг он вновь падает со своей ступени. Есть также и забвение. Тогда он забывает, что говорил прежде, что способен прийти к работе по отдаче. И не было у него в мыслях, что будет еще время, когда он упадет со своей ступени. Но он уверен, что сейчас он идет вперед, и сейчас он видит, что это не так, как он думал. И таких мыслей и состояний у него бесконечное множество.

Из сказанного следует, что в то время, когда Творец сам ему помогает и выводит из изгнания, он не знает, что сказать, но он видит, что его усилия не приносят плодов. И он видит внутри знания, что если бы Творец ему не помогал, то он бы уже оставил это занятие. Потому что у него много раз была такая мысль. Но тогда как он может сказать: "приложил усилия и нашел"? Ведь он видит, что усилием он не добился нечего. А то, что он удостоился "найти", - это избавление со стороны Творца. Поэтому он говорит: "не приложил усилия и нашел". То есть, - его усилие не прибавляет и не убавляет.

Теперь мы поймем ответ на вопрос, - почему мы подозреваем его во лжи. Ответ прост. Он говорит о том, что он видит. А видит он, что его усилия ничем ему не помогли. Поэтому его утверждение правдиво: "не приложил усилия". То есть, ради достижения цели он ничего не сделал. Иными словами, после всех затраченных усилий он остался в низменном состоянии, - еще более низменном, чем то, которое он ощущал в начале работы. Потому что в начале работы по отдаче он думал, что у него есть немного зла, и разумеется, что у него хватит сил справиться с ним, и сможет прийти к работе по отдаче, и не получать для себя. А чего он добился работой и затраченными усилиями? Того, что оказался самом низменном состоянии. Но тогда как он может сказать: "приложил усилия и нашел"? Ведь усилия привели к тому, что он нашел в себе большее зло, но не нашел святость и не вошел в святость. Поэтому он знает, что его утверждение справедливо. То есть, усилия ничего не стоят. И разумеется, что усилие - это не причина обретения найденного. Поэтому он говорит: "не приложил усилий и нашел". И он не лжет, а говорит то, что видит.

И следует спросить, почему они говорят - "не верь"? Ведь он говорит правду. Но тогда какую ложь мы находим в его словах, о чем говорят мудрецы "не верь"?

Дело в том, что есть правило "нет света без кли". То есть, не может быть наполнения без хисарона (недостатка, потребности). Поэтому когда человек старается и прилагает усилия для того, чтобы отдавать Творцу, чем больше прилагает усилий, - тем большая в нем пробуждается потребность к наполнению. Это означает, по мере того, как он прилагает усилия по достижению свойства отдачи, он видит, что далек от этого.

И кто дает ему понять, что он далек от того, чтобы быть дающим? Сама работа. Это подобно человеку, который поймал вора, и вор хочет убежать от него. Поэтому человек держит вора, и вор не оказывает сильного сопротивления, и человек не должен прилагать много сил, чтобы удерживать вора. Но если вор начинает оказывать более сильное сопротивление, тогда человек должен прилагать больше усилий, чтобы вор не сбежал от него. А если у вора больше сил, чем у человека, и он видит, что тот сможет сбежать от него, тогда начинает звать на помощь и кричит: "Спасите!". Выходит, что человек зовет на помощь именно когда человек не может спастись собственными силами, - тогда он начинает кричать: "Спасите!". Если же вор - маленький ребенок, и человек схватил его за руку, не принято кричать: "Спасите и помогите мне, чтобы ребенок-вор не сбежал от меня, потому что у меня нет сил удержать его, когда он хочет от меня сбежать". Конечно же, все будут смеяться над ним, потому что не принято просить о помощи, если человек может сделать все сам без помощи других. Ибо в мире существует порядок, что нет наполнения без потребности. Поэтому если у него нет необходимости и потребности в помощи, то когда он просит помощи без нужды, - все смеются над ним, так как это не соответствует порядку исправления творения.

Отсюда следует, что когда человек не нуждается в посторонней помощи, и у него есть достаток, а он просит поддержки и помощи в ради своего достатка, то все, кто видят это, - смеются над ним, несмотря на то, что он просит помощи. И мы видим, что по мере того, как стоит и умоляет, чтобы ему оказали милость, люди, которые знают его, как человека обеспеченного, смеются над ним и не дают ему ничего.

Из сказанного поймем, почему когда он говорит: "не приложил усилия и нашел", мудрецы говорят: "не верь". Как мы объяснили, - не дают наполнения без потребности. Поэтому человек обязан работать и прилагать усилия и делать все возможное, чтобы достичь ступени "чтобы все твои действия были ради небес". И по мере усилия, которое приложил в работе, он начинает больше нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И когда у него есть кли, то есть потребность в помощи Творца, когда он не видит иного способа обрести возможность достижения уровня отдачи, тогда приходит время получения помощи свыше.

Отсюда следует, что оба утверждения истинны, и он обязан сказать "не приложил усилия". То есть, его усилия ничего не стоят, потому что он видит, что ничего не добился своими усилиями, и остался в проигрыше. Это означает, что в результате затраченных усилий он пришел к выводу, что усилия ничего не стоят. То есть, усилиями ничего нельзя приобрести. Это он видит внутри разума. И здесь не требуется верить выше разума, что усилия не помогают ему, а только Творец поможет ему. Потому что видит это собственными глазами. К этому относится утверждение "не приложил усилия и нашел". Поэтому он говорит всем, что усилия ничего не стоят. И он говорит истину согласно его знанию. О нем сказали мудрецы: "не верьте, что не прилагал усилия". Потому что "нет света без кли, нет наполнения без потребности". Поэтому требуются усилия, которые увеличивают его потребность, чтобы каждый раз нуждался в Творце, чтобы помог ему, пока не получит истинную потребность, и Творец знает, какова потребность, достойная наполнения, и тогда Творец дат ему наполнение.

Отсюда следует, что если человек не прилагает усилия, то Творец не может дать ему наполнение. Ведь мы видим, что усилия имеют такую ценность, что без усилия нельзя обнаружить находку, как сказано: "нет наполнения без потребности". Поэтому сказали: "не приложил усилия и нашел, - не верь". Так как должны быть усилия, что дает нам потребность в избавлении Творца.

Поэтому, если человек говорит "приложил усилия и не нашел", сказали - "не верь". То есть, если бы человек действительно приложил усилия и получил бы потребность, чтобы Творец дал ему наполнение, то разумеется, что Творец дал бы ему наполнение. Но сейчас он наверняка не приложил все усилия, чтобы они были достаточны для получения наполнения. А когда возникнет совершенная потребность? Это знает только Творец, поэтому человеку следует прилагать усилия и не убегать от работы, пока Творец не поможет ему.

Отсюда понятен ответ на заданный нами вопрос: в каких силах нуждается человек, чтобы смог достичь уровня "чтобы все твои действия были ради небес"? Должен ли человек обладать большими способностями, устремленным желанием и смелостью, то есть необходимо ли, чтобы он обладал всеми этими качествами, которые делают его "выше народа"? Ведь написано "приложил усилия и нашел", - отсюда следует, что нужны большие силы.

Об этом сказано: "не приложил усилия и нашел - не верь". То есть, на нужны большие силы и большие способности, а только лишь, чтобы было у него желание слиться с Творцом. И тогда Творец приближает его без особых усилий. И человек, удостоившись ступени "находка", говорит: "не приложил усилия". Потому что он видит, что все усилия ничего не стоят, и будь у человека самые большие силы, - это не поможет ему.

Чтобы прийти к слиянию с Творцом и выйти из-под власти любви к себе, - только Творец может избавить человека от его кли получения. Как сказано - "Я - Творец Всесильный, который вывел вас из земли Египетской, быть для вас Господом". И никакие силы человека не помогут в этом.

Отсюда следует объяснить слова ханукальной песни ("Оплот спасения моего"): "Эллины напали на меня во времена Хасмонеев, и пробили стены твердыни моей, и осквернили все масло". Нам требуются усилия, чтобы раскрыть хисарон в нас, и лишь затем наполнить хисарон. Для того, чтобы точно знать, чего нам недостает, - это мы можем увидеть именно тогда, когда человек хочет приблизиться к святости, то есть сделать, чтобы "все твои действия были ради небес". И это называется "хасмониеи", роль которых заключается в том, чтобы вывести святость из-под власти клипот, которые называются "эллинами". И как раз тогда, когда человек хочет приблизиться к святости посредством веры выше знания, проявляется у человека "мысли эллинов", - клипа против веры. И тогда видно, что "эллины", прежде чем он начал работать ради отдачи, не проявлялись в человеке, и человек думал, что его вера в Творца достаточна, и есть у него силы соблюдать Тору и заповеди, и недостает ему лишь большего усердия в Торе и заповедях.

Если же он хочет стать "хасмонеем", то есть, чтобы только святость властвовала в мире, тогда "эллины", - клипа против святости, - проявляется каждый раз с большей силой, и стремится пробить "стены твердыни моей". А "стена" - это вера, и все величие зависит от степени веры человека в Творца. Как говорится в книге Зоар о сказанном в Писании: "Муж ее известен в городских воротах", - насколько каждый представляет в сердце. И у каждого есть иное представление о вере в Творца, как сказано в Предисловии к Учению о десяти сфирот (п.14).

Отсюда поймем (выражение) "когда были пробиты стены твердыни моей". То есть, когда увидели, что нет у них веры, - это означает, что не могут идти верой выше знания. Именно в то время, когда хотели приступить к работе в полной отдаче Творцу, тогда "эллины напали на меня", и начали приходить мысли "эллинов", которые позволяли идти лишь руководствуясь разумом, - "а стоит ли делать то или это?". Но то, что против разума, означает что стоят твердо и не уступают ни в чем. И тогда начинается усилие. То есть, именно когда приступают к работе по отдаче, только тогда видно, что человек не может сделать ничего против своей природы, - желания получать ради себя.

Поэтому когда Творец сотворил им чудо, то есть помог им, то все увидели, что вся работа ни к чему их не приводит. Иными словами, вся работа была зря, потому что не смогли покорить их, как сказано: "отдал Ты сильных в руки слабых и многих в руки немногих". То есть, с точки зрения природы и разума, они никак не могут победить. Потому что были слабы и малы количеством. И они увидели разумом, что Творец помог им. Это учит нас тому, что если Творец помогает, то не обязательно Он может помочь именно сильному человеку. Также как и слабому человеку он может не помочь.

Из сказанного мы можем видеть, какие большие силы и хорошие качества должны быть у человека, чтобы Творец помог ему, чтобы он мог приблизиться к Творцу. И следует объяснить в духовной работе (изречение) "отдал Ты сильных в руки слабых". То есть, сильные мысли и сильные желания эллинов в человеке, отдал в руки Исраэля в человеке, которые слабы мыслями и не обладают особыми способностями. Но ни сильного желания, ни способности преодолеть желания народов мира нет у них. И при этом "Ты отдал сильных в руки слабых". И это называется "чудо", потому что не может человек по своей природе преодолеть их.

И это учит нас тому, что человек не может сказать, что он не способен быть работником Творца ради отдачи, хотя он видит, что у него нет всех условий, чтобы иметь на эту способность. Поэтому нам показывают, что человек не способен преодолеть природу, даже если человек будет сильнейшим из сильных. Но Творец оказывает помощь, как сказано: "не приложил усилия и нашел, - не верь". Это означает, что "находку", - келим отдачи, - дает Творец.

Об этом сказано (Писания, Псалмы, 33): "Царю не поможет многочисленное войско, могучего не спасет великая сила. Вот око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их". Это означает что Творец смотрит на людей, "ожидающих милости Его", - то есть ожидают, что Творец даст им свойство Хеседа, что означает - келим отдачи.

12. Что такое трапеза жениха

Мудрецы сказали (трактат Брахот, 6): "Каждый, получающий наслаждение от трапезы жениха и не радующий его, грешит пятью голосами". И надо понять, - почему называется трапеза эта трапезой жениха, а не трапезой невесты.

В Торе мы находим у Яакова, что Лаван устроил трапезу, а не Яаков, как написано (Тора, глава Ваеце, 3): "И собрал Лаван всех людей места того и устроил пир". Относительно танцев на свадьбе мы видим наоборот, - что мудрецы не определили, каким образом танцуют перед женихом, но (установили) каким образом танцуют перед невестой. И вот их слова: "Как танцуют перед невестой? (Последователи) школы Шамая говорят: "Невеста - как она есть". А (последователи) школы Илеля говорят: "Невеста прелестная и милая". Сказали (представители) учения Шамая (представителям) учения Илеля: "Если бы была хромая, или слепая, - говорят ей: "Невеста прелестная и милая"? Но Тора говорит: "От слова ложного отдались". Сказали (последователи) Илеля дому Шамая: "По поводу сказанного вами: тот, кто взял плохой товар с рынка, - будет расхвален в глазах его, или осужден в глазах его? Ведь говорят, - восхвален будет в глазах его. Отсюда мудрецы сказали: "Всегда мнение человека связано с другим (человеком)".

И чтобы понять два этих высказывания, объясним это в контексте (духовной) работы. Итак, "невестой" называется (состояние) во время галута (изгнания). То есть, - в то время, когда человек работает в сокрытии лика, - когда не светит ему любовь Творца и благоговение величия Творца, которое всегда препятствует его падению со своей ступени, поднимая его ввысь. Однако человек находится в периоде сокрытия лика, называемом "время изгнания". То есть, все еще находится во власти "народов мира", которые (определяются как) желание получать для себя. Это означает, что все то время, пока не вышел еще из-под власти желания получать, распростерто над ним сокращение и скрытие, - когда каждый раз он должен укрепиться над скрытием, в котором он видит управление Творца, и сказать, что Он на самом деле в свойстве "Добрый и делающий добро". И все, что он получает от Творца - это только добро. И, таким образом, он должен воздать хвалу и благодарность всем сердцем за то, что Творец дает ему все добро.

В таком состоянии иногда есть у него сила противостоять тому, что он видит (своим ощущениям), и сказать, - как написано: "Глаза у вас, да не увидят". И это - только во время подъема. Но затем приходят ему мысли от желания получать. И они заявляют, что они хотят видеть и согласиться выше разума, что так оно на самом деле, - что он получает от Творца только хорошее. (Тем самым) тело не дает верить этому, и таким образом он падает со своей ступени. И хотя даже ему известно, что способ выйти из падения - это молитва, но нет у него тогда всей силы молиться. Но поскольку есть правило, что все, чего недостает человеку, надо просить у Творца, то также и о получении силы для молитвы он должен молиться. Однако иногда даже об этом нет сил молиться. Поэтому человек (находится тогда) в состоянии окончательного упадка. И иногда человек скатывается до того состояния, когда он уже забывает и не чувствует, что он находится в падении, - как говорили мы об этом несколько раз: человек падает настолько низко, что остается лишенным сознания. То есть, потому нет у него осознания, что он находится в самом низу. Только после того, как он приходит в чувство, он видит, что находится на дне униженности и нет у него силы даже молиться.

Однако человек должен тогда противостоять и укрепиться, и сказать: "Теперь я могу сказать в полный голос: "Песнь возвышений: из глубин воззвал я к Тебе, Творец". Так как не может быть большей глубины в земле, чем там, где нахожусь я". И он видит тогда, что если Творец не поможет ему, - он уже потерян. Он видит, что неспособен он сделать что-либо собственными силами, поэтому он должен сказать Творцу: "Даже молиться Тебе, чтобы Ты спас меня, - на это я не способен". И тогда он говорит: "Из теснины я воззвал к Творцу, ответь мне простором, Творец". И посредством падений и подъемов образуются в человеке необходимость и недостаток в помощи Творца. И тогда каждый раз открываются этому человеку келим, дабы Творец наполнил их.

И это, - как написано в комментарии Сулам (Предисловие книги Зоар, стр.126): "Ибо дни изгнания называются ночью, так как это время скрытия лика Его от сынов Исраэля. И тогда властвуют силы разделения над работниками Творца. И вместе тем, именно в этот момент соединяется невеста с женихом с помощью Торы и заповедей праведников, называющихся в это время "поддерживающие опоры Торы". И все возвышенные ступени, называемые тайнами Торы, открываются с их помощью. Потому что тогда они называются "делающими их", ибо они, якобы, исполнители Торы".

Мы видим, что понятием "невеста", называется работа во время изгнания, ибо в нем есть сокрытие лика Его. И тогда властвуют над человеком все силы разделения, значение которых привести ему мысли, вызывающие в нем ощущение отделения от Творца. И тогда он стоит перед дилеммой:

1) или убежит с поля боя, и тогда он отделен окончательно от святости;

2) или сделает все, что в его силах, дабы Творец помог ему спастись от этих мыслей; то есть, - чтобы Творец обратил к нему лик Свой. И тогда нет места для власти сил разделения.

Это значит, что не надо ему молиться, чтобы эти мысли ушли от него. В таком случае, он не выиграл бы ничего у сил разделения, но он возвратился бы в состояние, в котором находился, прежде чем пришли к нему мысли сил разделения. Если так, - не выиграл ничего. И это называется, что переносит страдания даром. Вместе с тем, если он просит у Творца, чтобы осветил лик Его, чтобы силы разделения были покорены, - выходит, что поднялся тогда на ступень тем, что удостоился близости Творца.

Получается, что категория "невеста" - это работа, ибо это ступень получения бремени высшего правления, называемая состоянием "вера в Творца". И против этого - силы разделения, ибо они не дают человеку верить Творцу выше знания. И в соответствии тому, насколько внешний разум вынуждает, настолько силы разделения отделяют человека от Творца. Поэтому в этих состояниях имеют место подъемы и падения, ведь все основание веры - выше знания. В силу этого есть место силам разделения, которые не дают человеку разрешения идти против разума.

И этим надо объяснить то, о чем спрашивали: почему относительно невесты объяснили мудрецы, как танцуют перед ней. Мы видим, что когда танцуют, человек поднимается вверх и тотчас спускается вниз, и иногда он наклоняется в сторону востока, и запада, и севера, и юга. То есть, "падения" в движениях танца - во все шесть концов мира. И падения приходят, дабы человек ощутил необходимость к помощи Творца. Иными словами, это было сделано намеренно с самого начала, чтобы человек сам не смог выйти из-под власти "народов мира", которые в нем, без помощи Творца.

И для чего желает Творец, чтобы человек попросил помощи у Него? Это, как сказал Бааль Сулам: "Поскольку нет в человеке потребности к достижению ступени "нефеш-руах-нешама (НАРАН), которое Творец желает дать человеку, и поскольку человек удовлетворяется малым, поэтому посредством того, что человек просит помощи, помощь, которую Творец дает ему, - это свойство НАРАН, как написано в Зоаре: "Приходящему очиститься, - помогают ему". И говорит: "Чем помогают? Святой душой". Объяснение: каждый раз, когда он хочет быть еще чище, дают ему поддержку посредством души более высокой. Получается: просьба о помощи свыше - это та причина, по которой получает каждый раз ступень более высокую, и посредством этого он получит свой НАРАН. Поэтому то, что хочет Творец, чтобы попросил у Него помощь, - это та причина, по которой человек вынужден подняться каждый раз на ступень более высокую.

Из сказанного сможем понять, - почему относительно невесты определяют, как танцуют перед ней, а не перед женихом. Поскольку (состояние) "танцуют" означает подъем и падение, происходящее во время изгнания, и называемое сокрытие лика Творца, когда властвуют силы разделения.

Относительно же причин подъемов и падений есть разногласие у школы Шамая со школой Илеля.

Школа Шамая говорит: "Невеста - как она есть". То есть, соответственно вкусу, который человек чувствует в работе, он должен укрепиться и сказать: "Даже когда я не чувствую важности ее, но в любом случае я принимаю на себя бремя высшего правления в вере выше знания. И поскольку я хочу работать и обслуживать Царя, - какое значение имеет для меня, каким я чувствую вкус в этой работе. Но все должно быть только выше знания". То есть, человек должен сказать, что он согласен выполнять работу освящения (единения с Творцом) даже если останется всю свою жизнь в таком ощущении. Это называется: "Невеста, как она есть". Как сказал Бааль Сулам (в статье "Порядок работы"): надо верить, что Творец управляет только в свойстве веры. То есть, несмотря на то, что вера внизу по важности, поскольку воспринимает ее (человек) внутри знания, тем не менее, он выбирает идти этим (ее) путем, и не более. Однако то, что идет выше знания, - это не потому, что нет у него выбора. Но даже (если) дадут ему знание, он выбирает: лучше идти выше знания. И это называется: "невеста, какова есть". То есть, он принимает над собой высшее правление даже если нет у него ощущения важности, как должен ощущать в то время, когда обслуживает Царя великого и важного. И в каждом случае он не обращает внимания на ощущение, которое чувствует, но все (приходящее к нему) он принимает на себя с большой радостью. Однако поскольку все выше знания, - есть в этой работе подъемы и падения. Поэтому во время работы в состоянии "невеста" есть подъемы и падения, и это называется "танец".

А школа Илеля говорит, что "танец" не таков, каково его понимание школой Шамая, где говорят, что необходимо сказать о невесте: "какова она есть", - то есть, что человек принимает на себя (веру), несмотря на то, что это у него внизу по важности и (в результате этого у него) есть подъемы и падения, называемые "танец". Но согласно нашему (школы Илеля) знанию, нет необходимости быть настолько уж взыскательным к таким работникам, которые хотят принять на себя свойство веры в состоянии, когда (у них) она внизу важности, и надо принять веру в (такой) форме, чтобы человеку было неважно, что он (в связи с этим) чувствует. Но надо лишь сказать, что на самом деле невеста эта - приятна и мила ("хасуда", - невеста, - означает: "нить благословения протянута над ней"). И то, что он не чувствует (еще этого), - это от того, что еще не достоин (так) чувствовать. Но в действительности, потом он увидит красоту ее, - как она приятна и миловидна. И в любом случае, поскольку сейчас нет в нем этого ощущения, (также) происходят тут подъемы и падения, что называется в (духовной) работе "танцем". И затем, когда выполнил эту работу со стороны низшего, что называется: "все, что в твоих возможностях и в твоих силах сделать, - делай", тогда определяется это "завершением работы". И это значение (понятия) "невеста", - как написано: "по окончанию Моше", означающем окончание работы со стороны низшего. Тогда человек удостаивается ступени веры в постоянстве. То есть, - уже приходит к состоянию: "все действия твои будут ради высшего".

Поэтому когда он получает свыше наслаждение, которое называется "трапеза Царя", он должен получить это наслаждение ради отдачи, а не ради собственной выгоды. То есть он должен тогда быть готов сказать, что наслаждение, которое получает, он получает не потому, что хочет насладить себя, но потому, что хочет радовать Творца. Ибо Творец сотворил мир, дабы дать добро творениям, и если человек не получит (это) добро и наслаждение, - не может выйти замысел Его в действии. И тем, что человек наслаждается сейчас, - тогда Творец наслаждается от того, что цель Его открывается в действии. Получается, этим человек выполняет то, что сказали мудрецы: "Каждый наслаждающийся от трапезы жениха и не радующий его…". А он, - да, радует Его.

И в действительности надо понять (следующее).

1) Чем можно радовать "жениха"?

2) Для чего надо радовать "жениха"? И с точки зрения (духовной) работы, это означает утверждение, что народ Исраэля должны радовать Творца? Разве можно сказать такое относительно Творца, - что Он нуждается в нашей радости, чтобы мы радовали Его?

3) Почему Он сообщает пятью откликами (голосами), если не радуют Его? То есть, почему именно число откликов - пять?

4) Что, - каждый, который радует Его, получает награду? И в чем награда его? Сказал Риваль: "Удостаивается Торы, которая дана пятью призывами (голосами)". Это также надо понять. Всякий человек знает, что награда - в мире будущем. И что означает, что Тора - это награда? Вроде бы, получается иначе: учат, что "каждому изучающему алахот - каждым днем обещано ему, что он унаследует мир будущий". Получается, что (учась) ради Торы получают "будущий мир". А здесь говорит Риваль, что награда - это Тора.

И в сказанном - вся наша работа: человек должен намереваться, что посредством выполнения Торы и заповедей он придет к стадии сравнения свойств, как приводится выше: "Как Он милосерден, также ты милосерден". И это состояние называется свойством "невеста". И все, что получают от Творца, - неважно материальное или духовное, - но любое наслаждение, которое получают от Творца, называется "трапеза Жениха". То есть, все от чего человек наслаждается, именуется "трапеза жениха". Поэтому все наслаждения, которые человек получает от Творца, называются "трапеза жениха".

Однако посредством того, что человек получает, он приходит к различию свойств, что вызывает разделение (его с Творцом). И на это свойство было сокращение и сокрытие, когда свет лика Его не проявляется в месте сокрытия. То, что Творец дает человеку чем-нибудь насладиться, - посредством этого он должен получить подъем на следующую ступень. То есть, - чтобы быть более приближенным к святости (единению с Творцом). Потому что сейчас он более подготовлен к вере в то, что Творец добр и дающий добро. И поэтому должен был принять на себя (обязанность) любить Творца, поскольку Он питающий и кормящий. И доказательством этому является получение им сейчас стадии (духовного) "питания". Поскольку от того, что тело жизнеспособно сейчас и живет счастливой жизнью, - это не обязательно от еды и питья. Но человек нуждается также в "питании", относящемся к понятию "дух тела". То есть, - от величия, постижения и от работы Творца. Каждый, соответственно его духу, имеет потребность к тому, что поднимет ему дух его. И все это называется "пропитание". Поэтому каждое наслаждение, которое человек получает от Творца, - разум обязывает (признать, что дается оно), - дабы приблизился к святости. Но в действительности, человек становится посредством этого более отдаленным (от нее) из-за изменения свойств, проистекающих от аспекта получения наслаждения.

Поэтому, если этот человек, когда получает наслаждение от Творца, старается радовать Царя тем, что получает (его) ради отдачи Творцу, и радость его от того, что старается намереваться ради отдачи настроения Создающему его, - посредством этого он достигает желания отдачи. И этим желанием он радует Творца по той причине, что цель творения - давать добро. И от этого есть радость Творцу, что теперь Он может дать добро и наслаждение человеку, потому что этот человек подготовлен к получению ради отдачи. И тогда будет осуществлено то, что написано "возрадуется Творец действиями Его", что означает "действием творения", ибо желание Его давать добро творениям Его. И поэтому, по причине сокращения должен был Творец скрыть себя от творений. Но тем, что человек намеревается во время получения наслаждения получить (его) ради пользы Творца, - в этом есть у Творца наслаждение от того, что дает своим творениям.

Выходит, согласно этому, что посредством каждого наслаждения, - когда он получает и намерение его ради Творца, - образуется у него кли, называемое "получающий ради отдачи". И когда кли это увеличится у него после каждой отдачи, наградой его будет то, что удостоится свойства Торы, называемого ступенью "имена Творца", поскольку теперь то, что получил, будет ради отдачи. Выходит, что наградой будет ступень "Тора", как сказал Риваль. То есть, человек уже удостоился ступени, чтобы смог радовать Царя, что означает, что хочет только доставлять удовольствие Творцу. И в чем награда его? Не означает это, что человек должен получить награду за то, что он радует Творца. Но он говорит, что награда его в том, что он может радовать Царя. И чем радует Царя? Получением Торы. Ибо значение "добра, которое Творец хочет дать творениям", - в раскрытии Его свойств творениям. И это называется "Тора", то есть, - Тора в свойстве "имена Творца". Выходит, награда его в том, что Творец может дать ему свойство Торы, ибо от этой отдачи Творец получает удовольствие. И это радует Его.

Поэтому (понятие) "наслаждающийся от трапезы жениха и не радующий его" означает, что человек все еще погружен в себялюбие, и не может сказать, что все, что он делает, - это только на пользу Творцу. И не может Творец дать свойство "Тора", поскольку все уйдет в нечистые силы. Поэтому сказали (мудрецы), что он "грешит пятью голосами". Ибо известно, что пять стадий, включая все миры и все ступени, открывающиеся в качестве имен Творца, - (это) кончик буквы йуд, и четыре буквы хэй-вав-йуд-хэй (АВАЯ הויה), которые в мирах называются АК и АБЕА. А в отношении душ (они) называются: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

И "грешит пятью голосами", - человек приводит к тому, что пять качеств, перечисленных выше, не откроются по той причине, что не старается прийти к намерению, дабы все действия (его) были на пользу Творца, а не к собственной выгоде. Вместо того, чтобы своей работой радовать Творца, он стремится только радовать себя. И этим он препятствует раскрытию высшего наслаждения. Получается, что (такой) человек вызывает прекращение наслаждения внизу. И в месте, где человек должен стараться, чтобы было обнаружено высшее величие, - ибо это называется "раскрытие силы Его творениям", а это цель творения, - человек этот делает действия, в результате которых проявляется не величие Творца, а открывается величина нечистой силы. И Шхина, - она во прахе.

И это называется "Шхина в изгнании под властью народов мира", находящихся в каждом человеке. То есть, вместо того, чтобы человек старался, дабы свойство "Добрый и дающий добро" стало явным, и чтобы удалилось скрытие посредством реализации намерения отдавать, он вызывает (состояние), когда "народы мира", что в нем, поднимаются выше и вверх. А значение "народов мира" - желание получать для себя. И так как работает (человек) для него, оно получает силы, и его свойство проявляется. А свойство Исраэль, что в нем, опускается под него (под желание получать для себя). Это называется, что "грешит пятью голосами". Но если работа ради отдачи, святость получает силу и она правит. Вместе с тем, "тот, кто наслаждается трапезой жениха", как сказано выше, то и намерение его - радовать Его. Это означает, что награда человека в том, что он удостаивается радовать Творца.

Но откуда он знает, что это в самом деле так, - что его намерение ради того, чтобы радовать Творца? На это сказал Риваль, что "награда его - Тора". Удостаивается он Торы, поскольку намерение его, на самом деле, - только радовать Царя. И в этом вся его награда. И, таким образом, уходит от него сокращение и скрытие и удостоится раскрытия света Его лика, что определяется как "Тора имен Его благословится", называемая "раскрытие свойств Его творениям".

В сказанном, получается, что значение (понятия) "невеста" - это работа веры, то есть принятие бремени высшего правления. И здесь имеются подъемы и падения. То есть, что человек должен дать Творцу? Что такое состояние безусловного подчинения? Если человек принимает свойство веры выше знания, даже если нет у него никакого ощущения, и нет у него никакого восторга от того, что принял на себя бремя высшего правления, - в любом случае он согласен на это состояние, и говорит, что конечно, - таково оно, желание Творца, - чтобы работал и обслуживал Его в таком унижении как это. Если так, неважно ему, какую восторженность он чувствует от такой веры как эта, потому что о себе, - то есть о собственной выгоде, - об этом он не беспокоится, но только о пользе Творца. И если Творец хочет, чтобы он остался в этом состоянии, он принимает на себя (такое состояние) безо всяких условий. И это называется: "безусловное подчинение".

И отсюда вера называется категорией "низ". Поскольку это свойство определяется у человека как "внизу по важности". Как написано в книге "При Хахам" (ч.2, стр.50): значение веры определяется (понятием) "низ" потому, что она – в свойстве "низ" в важности. Поэтому, когда опускают веру к земле, когда не ценят величие веры, - становится от этого (она) змеем…". То есть, становится человек тогда в состоянии этом еще более плохим, чем когда начал входить в работу в свойстве веры. Ибо прежде того он был в категории "духовно неживой", и не было у него недостатка веры. Однако когда принял на себя веру выше знания, - тогда вера его (стала ему) не важна, поскольку разум его не дает верить без знания. Поэтому он падает в нечистую силу змея. Поэтому, когда хочет войти в святость, он держит его (змея) за хвост. Ведь хвост - это последняя стадия во всем. То есть, человек принимает веру со всей ее униженностью, - выше знания. И тогда она становится посохом. Объясняет (Бааль Сулам в книге "При Хахам"): "…в руке Избавителя был посох, и скрытый смысл этого "верный поводырь", ибо есть посох в руке его, дабы склонить сынов Исраэля к их Отцу, который вверху".

Вместе с тем, (понятие) "жених", - когда Он дает; когда говорят, определяя из действий Творца, что свойство Его - давать добро творениям Его. Поэтому называется (явная отдача Творца) "трапеза жениха". И это то, что сказали (мудрецы): "Наслаждающийся от трапезы жениха".

13. Что такое "хлеб недоброжелателя" в духовной работе

В книге Зоар, в главе Шмот (стр.7, в комментарии Сулам, п.21) сказано: "Раби Хия заговорил: "Не вкушай хлеба недоброжелателя"²⁴⁹, так как хлеб или наслаждение от этого недоброжелательного человека не стоит того, чтобы его ели и наслаждались им. Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, не были бы оставлены в египетском изгнании и (египтяне) не смогли бы причинить им вреда". А в п.23 (Зоар) говорит: "Ибо нет дурного хлеба в мире, кроме хлеба недоброжелателя. Как сказано: "Не могут египтяне есть с евреями хлеб, потому что это мерзость для египтян"²⁵⁰. Иными словами, они не могли видеть, как евреи едят. Вот что такое хлеб недоброжелателя".

И следует понять, что означает запрет (вкушать) хлеб недоброжелателя, – до такой степени, что если бы Исраэль не вкушали хлеба египтян, народ Исраэля не остался бы в изгнании. И (казалось бы) это очень странно, – какая связь между хлебом недоброжелателя и изгнанием, другими словами, почему это приводит к тому, что за это они попадают в изгнание, что означает, что это очень строгий запрет? Является ли это вообще запретительной заповедью Торы или мудрецов, чтобы за это полагалось изгнание?

И чтобы понять это в смысле духовной работы, нужно вспомнить две следующее вещи, которые следует помнить всегда:

Это цель творения, то есть "творить добро творениям". И это напоминает нам о том, что мы должны прийти к совершенству и удостоиться прийти к получению блага и наслаждения, заключенного в цели творения. А до этого считается, что человек обладает недостатком, так как он не достиг цели творения, и он пока еще находится посередине работы. А это на языке каббалы называется, что человек должен удостоиться свойства НАРАНХАЙ, заложенного в корне его души. Это исправление творения, так как отличие по форме приводит к разделению. А поскольку человек рожден, чтобы получать благо и наслаждение, и необходимо, чтобы у него было желание и стремление получать наслаждение. А это желание получать отделяет его от корня, ибо Творец желает отдавать, а творения обладают желанием получать. Поэтому произошло исправление, называемое сокращением и скрытием, так что творения не могут ощущать свой корень, то есть того, кто из создал, до того, как они исправят разделение.

И как сказано в Птихе (Введении в науку каббала), п.10: "И вот ты видишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, происходит, как сущее из сущего, прямо от Ацмуто (самого Творца), и проходя через четыре мира АБЕА, она все больше отдаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого "тело". …И несмотря на то что и свет в ней очень уменьшился, до такой степени, что в нем уже невозможно узнать корень, из которого он исходит, все же благодаря занятиям Торой и заповедями с тем, чтобы доставить радость своему Создателю, он (человек) все больше очищает свое кли, называемое телом, пока не станет достойным получения великого блага во всей той мере, которая была заложена в замысле творения в тот момент, когда Он создал его".

И из сказанного поймем, что наша работа состоит в том, чтобы выйти из эгоистического получения, то есть когда наше пропитание заключается в том, что мы питаем наше тело, чтобы у него была жизнь, чтобы оно могло наслаждаться жизнью. Чтобы от этого не получалось, что желание получать ради себя наслаждается, ибо оно называется недоброжелателем, то есть оно не желает быть дающим. А все его устремление – получать для себя, и это называется "недоброжелатель", - тот, кто не хочет ничего давать другим, а погружен в эгоистическую любовь. И это называется "недоброжелатель".

Поэтому в отношении той пищи, которую ест человек, называемой хлебом, человеку запрещено вкушать наслаждение от того хлеба, который является хлебом недоброжелателя. Другими словами (в этом случае), человек наслаждается и ест в свое удовольствие от хлеба недоброжелателя. То есть, то, чем наслаждается недоброжелатель, - будет и наслаждением человека. Иными словами, то, от чего наслаждается желание получать, называемое недоброжелателем, - от этого будет вся его радость и настроение, которое получает человек. Принять такое он не согласен, поскольку это наслаждение приводит человека к тому, что он будет отделен от святости из-за отличия по форме.

И отсюда поймем то, что мы спросили: почему настолько важен запрет "Не вкушай хлеба недоброжелателя", что из-за него Исраэль остались в изгнании, как сказано: "Если бы Исраэль, сойдя в Египет, не вкусили хлеба египтян, - не были бы оставлены в египетском изгнании"²⁵¹? Ведь состоянием изгнания называется то, что народ Исраэля не мог работать ради отдачи Творцу, а мог только получать ради себя, - и это называется египетским изгнанием, когда они не могли выйти из-под их власти, и (в них) возобладало желание получать для себя. Поэтому Зоар говорит, что если бы когда они сошли в египетское изгнание, они остерегались есть, то есть не наслаждались тем, чем наслаждаются египтяне, то есть "от недоброжелателя", или желания получать ради себя, они не попали бы под их власть, то есть в изгнание.

Выходит, что строгость запрета недоброжелателя связана с тем, что его хлеб – целиком ради получения. И это вызывает все отделение от святости. И с этим связан весь запрет "Не вкушай хлеба недоброжелателя". То есть вся наша работа в Торе и заповедях (направлена на то), чтобы выйти из изгнания в желание получать ради себя. То есть во время исполнения Торы и заповедей мы должны строить намерение, чтобы нашим вознаграждение было, дабы благодаря этому мы удостоились выйти из изгнания и порабощения желанием получать ради себя и смогли бы целиком работать, чтобы из этого произрастала радость для Творца. А другого вознаграждения за работу в Торе и заповедях мы не требуем. То есть, мы хотим удостоиться того, чтобы во время исполнения Торы и заповедей мы ощущали, что служим великому и важному Царю, и чтобы при этом у нас была любовь к Творцу от того, что мы ощущаем Его величие. Однако все наше наслаждение будет связано с тем, что мы служим Творцу, – в этом будет наше вознаграждение, а не в том, что Он даст какую-то компенсацию за нашу работу, и чтобы мы почувствовали, что сама работа и есть вознаграждение, и не может быть большего вознаграждения в мире, чем, когда удостаиваются служить Творцу.

В то же время "египетский хлеб" в отношении духовной работы, – это прямо наоборот. Как сказано: "Не могут египтяне есть с евреями хлеб, потому что это мерзость для египтян"²⁵². Где "мерзость", – согласно выражению "мерзок египтянам любой пастух"²⁵³, что означает, что презренны были в их глазах пастухи. Поэтому объяснением должно быть, что египтяне презирали еду евреев, ибо у евреев весь хлеб их, то есть пища, был ради отдачи, а у египтян весь их хлеб относится к свойству недоброжелателя, то есть к получению. И когда они слышали, что хлеб евреев – чтобы отдавать, то есть нечто на отдачу, это для них омерзительно и презренно. Ибо когда нужно делать нечто на отдачу, а не для получения ради себя, такая работа презираема ими, и они не ощущают в этом никакого вкуса.

Поэтому, когда египтяне только слышали, что нужно работать ради отдачи, они приходили к ощущению, что они должны унижать себя, то есть все их разумение обязывает, чтобы человек заботился о собственной выгоде, а то, из чего не получается ничего для собственной выгоды, - они делать не способны. Поэтому когда тело находится под властью египтян, даже если оно слышит только тонкий намек, что нужно заниматься отдачей, оно сразу же выказывает пренебрежение к такой работе, утверждая, что оно пока еще в полном разуме, и не смирится с тем, чтобы есть хлеб евреев, ибо для него этот хлеб, – хлеб мерзости, поскольку хлеб этот против его разумения.

14. Что означают слова: "И возложи на сердце твое"

В книге Зоар (глава Ваэра, стр.29, и в комментарии Сулам, п.89) сказано: "Заговорил раби Эльазар и сказал: "Знай же ныне и возложи на сердце твое, что АВАЯ – это Элоким"²⁵⁴. (Раби Эльазар) спрашивает: в этом стихе следовало бы сказать: "Знай же ныне, что АВАЯ – это Элоким", – и закончить: "И возложи на сердце твое". Потому что знание того, что АВАЯ – это Элоким, делает его способным действительно "возложить на сердце свое". А если он уже "возложил на сердце свое", то и так ясно, что есть у него знание. Кроме того, надо было сказать: "Возложи на сердце свое (либха)", а не "на сердца свои (левавха)"".

И (Зоар) отвечает: "Дело в том, что Моше сказал: Если вы хотите остановиться на этом и познать, что АВАЯ – это Элоким, тогда: "И возложи на сердца твои". И знай, что "сердца твои (левавха)" – это доброе начало и злое начало, пребывающие в сердце, включенные друг в друга и являющиеся одним целым. …То есть двумя своими началами… Чтобы он обратил плохие свойства злого начала в хорошие… И тогда без сомнения не будет больше различия между добрым началом и злым началом… И тогда ты найдешь, что АВАЯ – это Элоким"²⁵⁵.

И следует понять, - что такого есть в этом знании, что зная, что АВАЯ – это Элоким, они приходят к "И возложи на сердце твое", и в этом состоит вопрос раби Эльазара. И кроме этого следует понять ответ, который гласит, что нельзя прийти к знанию, что АВАЯ – это Элоким прежде, чем удостоились прийти к "И возложи на сердце твое". Какова связь, обуславливающая, что одно зависит от другого? Другими словами, - что именно когда он служит Творцу также и своим злым началом, можно прийти к этому знанию.

И чтобы понять это, нужно вначале (вспомнить,) что такое цель творения и что такое исправление творения. Ведь известно, что цель творения – насладить творения, что означает, что Творец желает, чтобы все творения получили благо и наслаждение. А до того, как они пришли к этому получению, пока еще невозможно увидеть совершенство, заключенное в цели творения, поскольку в мире все еще есть свойства, пока еще не достигшие блага и наслаждения. Поэтому совершенство цели творения видно именно когда все достигнут блага и наслаждения. И это называется, как сказал святой Ари: "До того, как был создан мир, был Он и имя Его едины". И как сказано в Учении о десяти сфирот²⁵⁶, это означает, что свойство блага и наслаждения, которое было заключено в Его желании насладить Свои творения, было там свойством кли, называемым Малхут Бесконечности, которая получила этот свет, и был свет, называемый "Он" и кли, называемое "Имя Его", едины, – то есть не было различия по форме. И это - цель творения.

А потом возникло исправление творения, как говорит святой Ари: "Для того, чтобы явить свету совершенство Его действий, Он сократил Себя"²⁵⁷. И (Бааль Сулам) объясняет в комментарии "Ор пними", что это для того, чтобы не было стыда, поскольку различие формы приводит к разделению между получающим и отдающим. И кроме того, как известно, всякое явление, которого не существует в корне, приводит к неприятным ощущениям в ветвях. Поэтому, благодаря произошедшему сокращению и скрытию, нижним была дана возможность исправить свои получающие келим, чтобы они стали "ради отдачи". И тогда уже возникнет подобие по форме между получающим и отдающим, и тогда весь свет, заключенный в желании (Творца) насладить свои творения, будет принят нижними в явном виде. И снова будет "Творец один, и имя Его едино", что означает, что благо и наслаждение, раскрытые в мире Бесконечности в получающих келим, – этот свет раскроется в получающих келим, исправленных на отдачу.

И отсюда у нас следуют две вещи.

1) Желание получать, исходящее из цели творения, - так как желание Его – насладить свои творения, поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить благо и наслаждение, и от этого свойства происходит зло, называемое злым началом, свойство которого – только лишь получать для собственной выгоды.

2) Желание отдавать. А оно исходит из сокращение и скрытия, которое было сделано, чтобы произошло исправление творения. И оно называется добрым началом, поскольку благодаря желанию отдавать можно прийти к подобию по форме, или состоянию слияния, в силу которого (творения) получат благо и наслаждение, заложенные в Его желании насладить свои творения, и тогда цель творения придет к своему завершению.

И вот, когда человек желает начать заниматься святой работой, другими словами, работать и прилагать усилия, чтобы получить вознаграждение, а вознаграждением для него будет, когда он удостоится слияния с Творцом, то есть что все дела его будут ради небес, - тогда тело, рожденное, исходя из цели творения, с желанием получать ради себя, как сказано выше, сопротивляется изо всех сил и кричит, что ведь цель творения – насладить создания, и нет у Творца ни в чем недостатка, чтобы нижние давали бы Ему. В таком случае оно (то есть тело) спрашивает: "Зачем же мне стараться, чтобы все было ради небес без какой-либо компенсации, ведь это же против цели творения? А если бы было верно, что нужно работать ради небес, а не ради собственной выгоды, - зачем же Он создал в нас желание получать ради себя, ведь Он должен был бы создать в нас желание отдавать, и тогда все творения работали бы ради пользы Творца? А что же ты хочешь сказать, что так как Его желание – насладить Свои творения, Он создал в нас желание получать, а потом Он хочет, чтобы (человек) работал для него, ради пользы Творца? И это огромные страдания в том случае, если хотят отменить эгоистическую любовь и отменить всю заложенную в нас индивидуальность, не оставляя у нас ничего ради собственной выгоды".

И как сказали наши мудрецы (трактат Сука, 45:2): "Тот, кто сочетает Имя небес с чем-либо другим, искореняется из мира". Это означает, что если он совершает действие ради небес, однако сочетает это с некоторой долей ради себя, - и это называется "другое", - он искореняется из мира, то есть из будущего мира, - он не может удостоиться вознаграждения, которое получают за работу человека в Торе и заповедях.

Таким образом получается, что мы не можем понять, - почему Его желание насладить Свои творения, привело нас к страданиям в работе ради Него. И для чего Ему нужно, чтобы мы переживали страдания из-за того, что мы должны отказаться от своего желания получать. Поэтому, когда мы действуем по принуждению и работаем в преодолении нашего желания получать, мы говорим своему телу: "Мы не должны быть "умными". А мы должны верить верой мудрецов, как они обучают нас, - что мы должны исполнять Тору и заповеди без всякой компенсации, а как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл.1, мишна 3): "Он говорил: "Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды". То есть, мы должны верить, что у Творца, не дай Бог, нет недостатка, чтобы Ему было нужно, чтобы мы работали для Него. И мы должны верить, что то, что мы должны работать для Него, - это несомненно во благо нам (самим), то есть благодаря этому мы достигнем цели творения, заключающейся в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение. Ведь эта работа нужна для исправления творения, как сказано выше.

Однако поскольку это против разума, человек не согласен на это. И каждый раз требуется преодоление, - ведь всякое преодоление действует лишь в тот (конкретный) момент, и каждый раз он нуждается в новом преодолении. Это состояние называется свойством суда. То есть человек все еще находится под властью сокращения и суда, которые произошли, чтобы свет Его лика не был раскрыт так, чтобы все чувствовали, как Творец управляет миром посредством блага и наслаждения. А (вместо этого) каждый видит, как в мире господствует свойство суда, ведь каждый (человек) чувствует недостатки, как в материальном, так и в духовном. И тогда человек говорит, что мир управляется именем Элоким, то есть свойством суда. А человек должен верить, что на самом деле все это милосердие, однако сейчас он должен ощущать это так, поскольку все движется по пути исправления, и именно благодаря этому возникает возможность достичь цели творения, то есть блага и наслаждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: какая связь между "Возложи на сердце твое" и знанием, "что АВАЯ – это Элоким"? Ведь до того, как человек достигает ступени, когда все дела его будут ради небес, называемой "ради отдачи", он не способен увидеть, что во всем, что происходит в мире, Творец управляет миром свойством "добрый, творящий добро". Тем не менее, он должен верить, что это так, и говорить, как сказано: "Глаза у них, но не увидят они"²⁵⁸. Однако он видит, что управление миром осуществляется свойством суда, называемым "Элоким". Но потом он удостаивается отдающих келим, то есть исправляет свои получающие келим, чтобы они были на отдачу, что и называется, что он может быть работником Творца так же и своим злым началом. Ведь злым началом называется желание получать ради себя, как сказано выше, ибо из него исходит все зло, которое мы наблюдаем в мире, и это происходит также и между человеком и его ближним. Ибо все войны и грабежи, и убийства, существующие в мире, исходят из желания получать ради себя самого. А когда он исправляет желание получать наслаждение, чтобы оно было ради отдачи, оно принимает подобие по форме, то есть получает слияние с Творцом, - тогда уходят от него сокращение и скрытие, господствующие в мире. И тогда он видит лишь добро, и тогда он видит, что все, что он чувствовал до того, как удостоился слияния, было только исправлениями, которые таким образом вели его к подобию по форме. Получается, что то, что он думал, что мир управляется свойством суда, называемого "Элоким", (теперь) он видит, что это милосердие, которое называется "АВАЯ".

И отсюда можно понять связь между "Возложи (букв.: верни) на сердце твое" и "АВАЯ – это Элоким". Поскольку прежде, чем удостаивается возвращения сердца, он был в отличии по форме и в отдалении по месту, - другими словами, получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется далеким. Получается, что уподобление по форме называется возвращением получающего к отдаче, и это называется: "Верни на сердце твое".

И тогда мы видим, что то, что он думал, что мир управляется судом, то есть свойством Элоким, - теперь он видит, что АВАЯ – это Элоким. То есть, заранее было известно, что все происходит посредством свойства милосердия, как сказано, что "АВАЯ – это Элоким". Однако до того, как удостоились возвращения сердца, которое называется уподоблением по форме, - думают, что все (управляется) свойством суда, которое называется "Элоким".

И отсюда следует объяснить известный вопрос: почему, если Творец хотел вывести народ Исраэля из Египта, Он послал Моше просить и умолять его (фараона), чтобы он дал народу Исраэля позволение выйти из Египта? Ведь мы видим, что Он совершил там в Египте чудеса для праотцов наших, - то есть что все казни происходили с египтянами, а над сынами Исраэля не имели власти никакие казни. И почему Творец не вывел народ Исраэля от фараона силой? И в простом смысле есть много объяснений, а мы объясним это в смысле духовной работы.

Как известно, каждый человек – это маленький мир, состоящий из семидесяти народов мира. А народ Исраэля, то есть свойство Исраэля в человеке, или свойство "яшар-эль (прямо к Творцу)", – иными словами, что бы он ни делал, - все это ради имени Его, – (это свойство) находится в изгнании среди клипот, то есть семидесяти народов. А свойство египтян называется так потому что они притесняют²⁵⁹ свойство Исраэль в нем, а фараон, царь египетский – это свойство, которое господствует над народом Исраэля и правит им. А Творец хочет, чтобы тело человека сделало выбор, то есть чтобы зло внутри человека покорилось. Иными словами, - чтобы его совокупное зло предоставило возможность выйти из-под власти… (окончание утеряно).

15. Праведники различаются через грешников

Сказано в книге Зоар (глава Шмот, стр.117, и в комментарии Сулам п.370): "Друг мой мне, а я - ему, пасущему среди роз. Что есть розы? Шипы находятся в них; так и Творец управляет миром через праведников и грешников. Что есть розы?". Без шипов не будет роз, так и без грешников не различаются праведники".

Отсюда следует понимать, что грешники нужны только для того, чтобы у праведников было различение. Вопрос, - для кого нам нужно это различение? О Творце так сказать нельзя, ведь Он знает все тайные пути. И также - о мире, ведь сказано "скромно ходить перед Творцом Всесильным твоим". То есть, человек должен скрывать свои действия от людей. Значит, здесь говорится о самом человеке. Возникает вопрос: зачем человеку нужно, чтобы у него было различение праведников через грешников? Зачем мне это различение? То есть, - что совершается через знание и различение между грешниками и праведниками? Это означает, что недостаточно того, что он совершает действия праведников, но он должен познать различение праведников именно через грешников, как будто иначе нельзя быть праведником.

Известно, что в духовной работе мы говорим об одном человеке, - то есть, как грешники, так и праведники находятся в одном человеке. И возникает вопрос, - для чего нужны грешники и праведники в одном человеке, о чем говорит книга Зоар, что Творец управляет миром через праведников и грешников. Следовательно, если каждый человек - маленький мир, то разумеется, что было бы лучше, если бы мир управлялся только праведниками. А грешники - зачем они мне? Ответ: чтобы было различение праведников. Тогда нужно понять, - в чем польза различения праведников через грешников. То есть, что мы обретаем в этом различении.

Дело в том, что есть действие заповеди и намерение заповеди. Иными словами, - что он хочет за свою работу и усилия в Торе и заповедях. Мы учили, что за это есть вознаграждение двух видов:

- первое называется "лишма"

- второе называется "ло лишма".

Ло лишма означает, что будто бы за его работу ему дадут награду, как в этом мире, так и будущем мире. Как сказано в книге Зоар, что эта работа - не главное (Предисловие книги Зоар, стр.185, и в комментарии Сулам п.190): "Трепет ло лишма - не главный трепет". А в пункте 191 сказано: "Основной трепет человека - чтобы трепетал перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, и всякая вещь - ничто перед Ним, и да обратит человек устремления свои к месту, называемому трепет".

Отсюда следует, что есть два вида намерения во время совершения действия, как при изучении Торы, так и при исполнении заповедей. Работа в общей массе направлена на получение награды, а индивидуальная работа совершается ради небес, и их награда в том, что могут служить царю. То есть все их наслаждение, которое дает им мотивацию работать ради отдачи, заключается в том, что они чувствуют, что доставляют наслаждение царю, и восхваляют и благодарят царя за то, что дает им мысль и желание работать для Него, а не для того, чтобы получить иную награду за свою работу. Потому что для того, чтобы получить награду, они (массы) говорят, что не должны ощущать величие царя, а должны смотреть на важность и величие награды, которую получат, если будут соблюдать Тору и заповеди, но Творец может оставаться у них на том же уровне величия и важности, как и в начале их работы. Если же их намерение доставлять наслаждение Творцу, - это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: "Известен муж ее во вратах городских", каждый "по разумению сердца".

Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом все их наслаждение от работы.

А те люди, которые иногда думают, что их вера в Творца достаточна, и они считают уже себя праведниками, и у них нет необходимости усиливать веру в величие Творца, когда Творец управляет ими как праведниками, то есть, немного приближает их, и они получают желание и стремление и вкус к работе, и они уже думают, что они совершенные люди, и нет у них недостатка в вере в величие Творца, - могут продвигаться дальше только в действиях. А в величии Творца им достаточно того, что у них есть. Это (у них) называется, что "Творец управляет ими, как праведниками".

Поэтому для того, чтобы человек продвигался по пути Творца и удостоился, чтобы все его деяния были ради небес, чувствуя сейчас себя в состоянии подъема, - что ему делать далее? Тогда Творец управляет миром через грешников, то есть Творец дает человеку мысли грешников: что нет смысла работать ради Него, а только ради себя. И из-за этого он оказывается в падении, и тогда человек думает, что он получил падение и оно дано ему, чтобы он продвигался по пути Творца и удостоился знания святости. Но он видит, что идет в обратном направлении, потому что не способен работать на индивидуальном уровне, а должен работать в общей массе. Но поскольку он уже вышел из общей массы, то остался в двойном проигрыше, ибо он не может вернуться обратно в общую массу.

Так человек оказывается "между небом и землей". И он чувствует, что его состояние хуже, чем у других людей. И тогда человек может просить Творца от всего сердца и молиться, как сказано: "Помилуй меня, Творец, потому что несчастен я, излечи меня, Творец, потому что содрогаются кости мои. И Ты, Творец, доколе?". То есть, доколе я останусь в состоянии, когда я чувствую себя хуже всех людей, и нет у меня никакого ощущения духовности.

Поэтому единственный совет ему: верить, как сказано: "Ибо Ты слышишь молитву всех уст". Объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен верить, что Творец слышит молитву всех уст, даже самых худших уст в мире, то есть, даже самого худшего и низкого в мире Творец все равно слышит. Как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". Об этом объясняет книга Зоар: "Дают ему святую душу". Отсюда следует, что Творец дает ему мысли грешников для того, чтобы он все же попросил, чтобы Творец помог ему. Иначе он остался бы в состоянии, как в начале работы, - и так до конца своей жизни.

Отсюда следует объяснить ответ на наш вопрос, что означает "без грешников не различаются праведники"? И мы спрашивали: кем должны различаться праведники и для чего нужно это различение? Ответ: потому что Творец "управляет миром через праведников и грешников". И об этом следует спросить: для чего Ему нужно управлять миром через праведников и грешников, разве было бы недостаточно управлять миром только через праведников, чтобы выявить цель творения, - насладить творения? Ведь согласно разуму, если бы Он управлял миром только через праведников, было бы легче выявить цель творения - насладить творения. Тогда зачем мне грешники?

На это есть ответ: "без грешников не различаются праведники". Это означает, что не различались бы праведники, их совершенство и величие, - какой ступени они достигают. И остались бы праведники на ступени, как в начале их работы и не было бы продвижения до ступени праведников.

Поэтому для того, чтобы было различение преимуществ и величия праведников, Творец должен обязательно управлять миром через праведников и грешников. поскольку так Творец передает человеку свойство праведников, то есть приближает его к работе Творца.

А если бы у человека не было падения, он остался в этом состоянии до конца своей жизни, и не обрел бы разум Торы, где скрыты благо и наслаждение, которое было в замысле творения. И не было бы различимо преимущество праведников, - ведь зачем ему тогда высшая ступень? И действительно нужно знать, что преимущество праведников, как сказали мудрецы (в конце трактата Укцин): "В будущем Творец передаст в наследство каждому праведнику триста двадцать миров, как сказано: "В наследство любящим и сокровищницы их наполню".

Поэтому, для того, чтобы у них была потребность постичь ступень праведников, и чтобы проявилось их различение, должен управлять миром через праведников и грешников. Так объясняется сказанное: "чтобы различались праведники, нужны грешники". Потому что именно тем, что управляет миром через грешников, - дает мысль и желание грешников человеку, - Он дает свойство праведников человеку, что означает - дает ему свойство любви к Себе.

И это делается с намерением, чтобы человек знал, что Творец не хочет. чтобы он оставался в своем состоянии, чтобы не представлял себе духовную работу в своем первоначальном разуме, когда входил в индивидуальную работу и представлял себе ступень праведника. И если бы Творец не управлял бы им через грешников, то есть, если бы не давал ему мысль и желание против разума и сердца, - он бы думал, что уже находится на ступени праведника, и остался бы на самой низкой ступени праведника, потому что знал бы, что ему нечего добавить.

Это называется, что Творец управлял бы миром через праведников, и давал бы человеку только уровень праведника, и человек не чувствовал бы никакого недостатка в том, что Творец должен дать ему более высокую ступень "праведника". И это называется, что праведники не различались бы, как было сказано, что преимущество праведника в том, что он должен постичь триста двадцать миров, но не было бы у него в этом потребности.

И невозможно дать наполнение без потребности, потому что человек не сможет удержать его, чтобы клипот не забрали это под свою власть. И от этого только клипот могут получить выгоду. И это приведет к повреждению святости как сказали мудрецы: "Город Цур построен на развалинах Йерушалаима". Поэтому именно когда есть хисарон, дают ему наполнение в хисарон, и тогда он может удержаться, чтобы не дать никакой выгоды внешним (клипот).

Отсюда следует, что человек должен верить верой мудрецов в то, чему они обучают нас, и их словам. И пусть не говорит человек о том, что получает каждый раз падения потому, что не достоин достичь совершенства. Все падения приходят свыше. И это для того, чтобы у человека была потребность постичь весь НАРАНХАЙ своей души. И нужно проявить стойкость и сказать, что Творец посылает ему падения для преодоления и усилия. Это называется, что принуждают его пока не скажет Творцу "хочу я", как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам).

16. Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе

В книге Зоар (глава Итро, стр.112, Сулам, п.437) сказано: "Не возноси имени Творца твоего напрасно"²⁶⁰. Раби Шимон заговорил: "И сказал ей Элиша: что мне сделать для тебя? Скажи мне, что есть у тебя в доме?"²⁶¹. Элиша сказал ей: "Есть ли у тебя что-нибудь, на чем может пребывать благословение Творца? Ведь мы учили, что человеку нельзя благословлять над пустым столом. Почему? Потому что высшее благословление не может пребывать над пустым местом".

А в п.442 (раби Шимон) говорит: "Отсюда ясно, что не следует поминать святое имя впустую. Как сказано: "Не возноси имени Творца твоего напрасно".

И следует понять, почему высшее благословение не может пребывать над пустым столом. Ведь благословение – это то, что Творец желает дать творениям благо и наслаждение. В таком случае, какое отношение это имеет к получающим – (в том плане), что вначале они обязаны сделать подготовку, чтобы было место для пребывания благословения, то есть они должны исправить место, подобающее для получения высшего благословения.

И она (то есть подготовка) заключается в том, что столу, – то есть месту, с которого едят, тому месту, из которого человек питает себя, на котором накрыты разного рода удовольствия, чтобы наслаждаться ими, – это называется столом, – нельзя быть пустым. А должно быть хоть что-то из того, чем он наслаждается. И только тогда он может благословить Творца. Другими словами, если он благословляет Творца, когда на столе не лежит никакого наслаждения, - на это есть запрет. Как сказано: "Нельзя человеку благословлять над пустым столом"²⁶².

И еще трудно понять доказательство, приводимое раби Шимоном, – что Элиша спросил ее: "Что есть у тебя в доме?". То есть, вопрос был: есть ли у нее что-нибудь, от чего можно наслаждаться. А иначе благословение не может иметь действия. И мы видим, что прекращение масла, называемого благословением, произошло из-за того, что не было пустых сосудов, как сказано: "Сказал он: "Пойди попроси себе сосудов… пустых сосудов побольше"²⁶³. "И сказал он ей: нет больше сосудов, и перестало литься масло"²⁶⁴.

Получается, что прекращение благословения произошло не из-за того, что стол был пуст, а прекращение благословения масла произошло из-за того, что не было пустых сосудов. Согласно этому выходит, что должны быть еще и пустые сосуды (келим).

И чтобы понять это в отношении духовной работы, нужно знать противоречие, которое существует у нас в порядке работы. Ведь с одной стороны, мы видим, что человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – добрый, творящий добро плохим и хорошим, и что он милостивый и милосердный и т.д. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, - как в духовном, так и в материальном. Иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства иначе, как если человек говорит о себе, что у него есть все благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, - как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством "добрый, творящий добро". И, несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке, – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: "Глаза у них, но не увидят они"²⁶⁵, – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания.

И еще он сказал, что человек должен идти в правой линии, что означает – сделать расчет с самим собой и сказать, что все находится под (высшим) управлением, и у человека нет никакого выбора. И он сказал от имени Бааль Шем Това, что до совершения действия человек должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?". После совершения действия человек должен сказать, что все находится под (высшим) управлением. Другими словами, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях. И Он выбрал его не только из всех народов, чтобы дать ему мысль и желание служить Ему, то есть соблюдать Тору и заповеди, но даже и в самом народе Исраэля Он выбрал его из всех остальных людей, чтобы дать ему возможность служить Ему.

И это маленькая служба, - то есть Он дал ему работать за пределами Его чертога, что называется "ло лишма", а позволения войти в Его чертог Он еще не дал. То есть, он еще не получил позволения от Творца, - не получил от Творца желания и стремления работать на отдачу. И все что он делает, – все это ради собственной выгоды, а это считается "за пределами царского чертога". Однако для него и это будет считаться огромной честью, поскольку Он выделил его больше, чем всех остальных людей. И от этого он чувствует себя счастливым. И от этого человек может получить удовлетворение и воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что Он удостоил его и принял на работу.

И это называется правой линией в духовной работе, то есть он ощущает себя счастливым человеком, когда он смотрит на остальных людей, которые не удостоились этой чести служить Царю, - хотя это и ло лишма, в любом случае, это очень важная вещь. Ведь в плане действия он служит Царю, а к действиям ничего не добавишь. Другими словами, даже если он захочет добавить к действиям по исполнению заповедей, - это запрещено ему. Как сказано: "Не прибавь и не убавь"²⁶⁶, – в таком случае, будет считаться, что он удостоился великой чести. Поэтому, когда он смотрит на других, - (видит), что у них нет никакой связи с Торой и заповедями. И видит их низость, в которую они погружены, - то есть что все наслаждения, которые они способны получать, приходят к ним только лишь через удовольствия, облаченные в облачения, которыми наслаждаются все животные. Ибо только эти облачения даются им свыше для наслаждений, а с Торой и заповедями у них нет никакой связи. И он верит, что все приходит свыше, от этого человек должен получать радость и счастье.

А мой господин, отец и учитель сказал, что если человек получает от этого радость и счастье, - благодаря этой радости он считается благословенным, и тогда "благословенный прилепляется к Благословенному"²⁶⁷. И это называется, что от ло лишма приходят к "лишма", благодаря тому, что свет в ней (в Торе) возвращает к источнику. Ведь сейчас он ощущает себя благословенным, и теперь над ним может пребывать высшее благословение, что считается уподоблением по форме, тогда как если человек ощущает себя проклятым, то есть обладающим недостатком, - у него нет подобия Творцу, поскольку Творец совершенен абсолютным совершенством, поэтому тут нет места для пребывания благословения из-за различия по форме.

И это состояние называется правой линией, то есть совершенством, в котором нет никакого недостатка. И что он должен делать, когда он работает в правой линии? Воздавать хвалу и благодарение Творцу и заниматься Торой, и это время получать свет Торы, поскольку он находится в свойстве совершенства, называемом, что он – человек, обладающий благословением, у которого нет недостатков. И как бы то ни было, это время, когда над ним пребывает благословение, как сказано выше, что "благословенный прилепляется к Благословенному".

Однако невозможно идти на одной ноге, то есть в одной линии человек продвигаться не может, поскольку есть правило, что нет света без кли, - другими словами, нет наполнения без хисарона. А поскольку в правой линии он находится в состоянии совершенства, у него нет возможности продвигаться, чтобы у него возникла потребность, дабы Творец наполнил его потребности. Ведь у него нет никакой потребности.

Поэтому в этот момент человек должен постараться увидеть свои недостатки (хисароны), чтобы у него была возможность вознести молитву, дабы Творец наполнил его хисароны. И это называется, что человек должен изыскать пустые келим, чтобы Творец наполнил их высшим благом, которое называется благословением. А если нет пустых келим, то есть хисаронов, - в таком случае, чем же Он может наполнить их? И это называется, что тогда человек идет в левой линии, а левым в духовном называется то, что нуждается в исправлении. То есть малую часть своего времени человек должен заниматься самокритикой, – сколько сил он может отдать, работая только лишь ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, и может ли он сказать, что если не работать ради доставления наслаждения своему Создателю, он не хочет жить и тому подобное.

И тогда он приходит к осознанию, что он не способен сделать это собственными силами, и только Творец может помочь. Получается, что это - время, когда он может вознести молитву из глубины сердца, то есть он видит и чувствует, что не в его силах изменить природу, с которой он рожден, называемую желанием получать для себя, а не отдавать.

Однако на самом деле человек должен верить, что этот недостаток, что он сам не в состоянии изменить свою природу, знание об этом приходит (к нему) свыше. То есть свыше ему сообщают эту истину, – что он не способен работать ради отдачи.

И человек должен знать, что это раскрывают не каждому. То есть, - людям, которые работают как все общество (клаль) и берут силы для работы, как это делают святое неживое, не имеющее отношения к растительному (уровню), – сам человек (в этом состоянии) не видит никакого изъяна. Но те люди, которые стараются идти по индивидуальному пути (прат), в мере их стремления достичь уровня слияния (с Творцом) получают помощь свыше, позволяющую увидеть истину, – насколько творения далеки от того, чтобы быть отдающими.

Согласно этому выходит, что не только помощь, чтобы у них возникла способность работать ради отдачи, дает высший, но и кли, то есть потребность получить помощь свыше, потому что сами они не способны работать ради отдачи, – и это тоже дает высший. Иными словами, высший дает хисарон, - пустые келим, у которых нет никакой силы преодолеть получающие келим, – это тоже дает высший. Однако помощь в хисароне дают именно тем, кто желает идти индивидуальным путем (прат). Тогда как людям, которые работают в свойстве всего общества (клаль), это знание не раскрывают. И причина этого проста: у них нет потребности работать на отдачу, - в таком случае, что же раскрывать им?

Однако тут есть такой момент, что человеку, начинающему идти индивидуальным путем, трудно. И он начинает видеть, насколько отдача – вещь трудная, и у него нет возможности сказать, что это знание ему дали свыше как подарок. А это знание появляется у него из-за ничтожности самого тела. В результате этого он говорит, что все те, кто идет по пути работы на отдачу, - это потому, что в их природе нет такого большого зла, поэтому они могут идти этим путем. Тогда как мне это трудно. И ему трудно поверить, что всем трудно из-за их природы. И нет никакого средства, чтобы у человека появились силы выйти из-под власти эгоистической любви, и только сам Творец помогает выйти из-под этой власти.

И это называется, что Творец вывел народ свой Исраэль из египетского изгнания, как сказано: "Я, а не посланец", – как сказано в Пасхальной агаде: "Я, а не серафим… я, а не посланец, Я, Творец, - и никто другой". И следует объяснить, что Творец сказал, что только Он вывел народ свой из Египта, как сказано: "Я, а не серафим", – то есть что (якобы) у человека была сила, как у огня серафима, поэтому он мог выйти из эгоистической любви. Однако даже если у человека будет огнь пожирающий²⁶⁸, у него и тогда не будет сил идти против природы, и это Творец вывел их. И как сказано: "Я, а не посланец (порученец)", – означает, что не может помочь человеку то, что он хочет исполнять поручения Творца, и от этого у него (якобы) были бы силы выйти из-под их (египтян) власти. На самом деле, ничего не поможет человеку, даже если он будет самым великим героем, - не в его силах выйти из-под этой власти собственной выгоды. И только Творец дает силы выйти из этого изгнания.

В таком случае человек должен говорить и верить, что нет ничего трудного для Творца. Поэтому человек не может сказать, что эта работа на отдачу не для него, ибо ему трудно. Но человек должен верить, что все те падения, которые есть у него, - это потому что от каждого падения человек получает потребность в помощи Творца. Ведь потребность называется кли (сосудом), и в это кли Творец может дать свет, ибо, как известно, нет света без кли.

Однако кли не образуется за один раз, но от каждого падения человек получает потребность в помощи Творца. Скажем, к примеру, от одного падения человек получает потребность на один сантиметр, а во втором падении он снова получает потребность, когда он должен сказать, что только Творец может помочь ему. Получается, что он получил еще один сантиметр, и у него есть кли глубиной только два сантиметра. А когда у него есть сто падений, выходит, что у него уже есть кли глубиной в сто сантиметров. И таким образом кли все время растет, то есть потребность и желание, чтобы Творец помог ему и дал большое кли.

Однако следует спросить, какова мера величины кли. На это мой господин, отец и учитель сказал, что человек должен верить, что Творец знает, на какие потребность и желание должна быть величина кли. И когда Творец видит, что кли уже способно получить свет, Он сразу же наполняет кли согласно своим возможностям. И человек не должен впечатляться падениями, но он должен сказать, что спасение Творца – во мгновение ока. Ведь человек должен верить сразу же после каждого падения, что этого, возможно, уже достаточно ему для образования кли, и Творец сразу же наполнит это желание. Однако, когда он видит, что еще не получил помощи от Творца, он должен умножать молитву, чтобы Творец помог ему, а не впадать в полное отчаяние. И этот порядок называется левой линией, то есть именно сейчас он должен почувствовать свое ничтожество, – насколько он далек от работы на отдачу.

Однако нельзя растягивать эту работу в левой линии. Лишь небольшую часть времени своих занятий духовной работой он должен посвящать работе в хисароне. Но основное время человек должен посвящать работе в совершенстве, которая называется правой линией, когда он удовлетворяется малым. Другими словами, сколько бы вкуса и ощущения ни было у него в работе, он доволен своей долей и чувствует себя совершенным, и воздает за это благодарение Творцу, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире, как сказано выше.

И тогда у него есть возможность благословить Творца за то, что Он дал ему это благо, то есть что у него возможность войти и быть работником Творца, пусть даже на самой маленькой ступени, это для него не важно. И это - благодаря тому, что он видит, что он важен для Творца, потому что он верит, что Творец выбрал его, дабы он предстал пред Ним и служил Ему, - пусть даже самую маленькую службу. А другим даже и такой службы Он не дал. За это он благословляет Творца.

И отсюда поймем то, что мы спросили: почему Творец не может дать свое благословение, (иначе, чем) если на столе есть что-то съедобное, и нельзя благословлять на пустой стол. И причина в том, что должно быть состояние подобия по форме, как сказано выше. Как сказали наши мудрецы: "Не может проклятый прилепиться к Благословенному"²⁶⁹. Поэтому, когда человек благословляет Творца, и у него есть наслаждение от того, что Творец дал ему эту трапезу, то есть состояние связи со святостью, - это называется, что (его) стол не пуст, и благословение может пребывать на нем. Как сказано выше, это называется правой линией, и в этом человек должен находиться большую часть дня в своей работе.

И, кроме того, надо объяснить доказательство, которое привел (раби Шимон), – что (Элиша) спросил женщину: "Что есть у тебя в доме?"²⁷⁰. И он делает из этого вывод, что нужно, чтобы стол не был пустым. Но ведь мы видим, что на самом деле нужны пустые келим, ибо прекращение масла, которое называется благословением, было вызвано тем, что не было больше пустых сосудов (келим).

И ответ, как сказано выше, - что для того, чтобы продвигаться в духовной работе, нужна и левая линия, называемая "хисароны", то есть пустые келим. Однако образование келим – само по себе, а именно, когда человек работает в левой линии. А наполнение пустых келим высшим благом происходит как раз когда человек находится в состоянии благословенного, и нет у него ни в чем недостатка, и "благословенный прилепляется к Благословенному".

17. Запрет благословлять миром прежде, чем благословил Творца

Сказано в книге Зоар, глава Тецаве, стр.20 и в комментарии "Сулам", стр.51: "Не полагайтесь на человека, чье дыхание в ноздрях его, - ибо что он значит?". Ибо призывает пророк избегать других людей, и чтобы другие люди остерегались его, но тогда люди никогда не приблизятся друг к другу". И отвечает: "Кто стоит у входа ближнего своего, дабы благословить его миром, прежде чем благословил Творца, - об этом сказано: "остерегайтесь".

Спрашивается - в чем смысл запрета, если человек благословляет ближнего своего миром, прежде чем благословил Творца? Как будто человек оказывает ближнему своему больший почет, чем Творцу. И якобы Творец нуждается в почете, и если человек не почтил его прежде ближнего своего, - это навредит почету Творца?

Это подобно тому, как человек входит в курятник и видит, что петух смотрит на другого петуха и не обращает внимания на человека - хозяина: можно ли сказать, что петух навредил почету хозяина? Тем более творения относительно Творца, - разумеется, намного дальше от величия Творца, чтобы человек мог навредить, упаси его, почету Творца.

Также следует понять сказанное "кто стоит у входа ближнего своего", - что значит именно у входа ближнего своего? На что они намекают, - как будто если он не стоит у входа ближнего своего, то можно благословить ближнего миром?

Следует объяснить о работе человека, что в духовной работе говорится обо всем в одном человеке. То есть "ближний" и "благословение миром" - это тоже в одном человеке.

Известно, что работа человека состоит в том, чтобы достичь слияния с Творцом, называемого "равенство по форме". Мы изучаем, что желание Творца - насладить Его создания, поэтому Он создал в творениях желание получать в виде стремления получать благо и наслаждение, и это называется "цель творения". Но чтобы не было стыда, сделано исправление, называемое цимцумом (сокращением) и скрытием, и не ощущается святость, а также благо и наслаждение, которое есть в святости.

И хотя мы говорим каждый день: "Полнится земля величием Его", все же действует скрытие, и мы должны верить в это, ибо пока человек не исправил свои действия ради отдачи, это не ощущается. И это зависит от работы человека по обретению келим отдачи, - в этой мере уходит сокращение. И человек начинает чувствовать бытие Творца и в этом его работа по достижению равенства по форме, называемого слиянием с Творцом.

И для того, чтобы удостоиться келим отдачи, существует целый порядок работы. Как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) в человеке есть три души.

1) Святая душа; она не нуждается в исправлении,

2) Душа трех нечистых клипот, где нет места исправлению, это исправится только в гмар тикуне (в завершении исправления),

3) Душа, (называемая) "клипат Нога", которая наполовину добро и наполовину зло, и вся работа человека в этой душе: если человек выполняет заповедь, то эта душа присоединяется к святости, а если, упаси его, совершает грех, то эта душа присоединяется к душе трех нечистых клипот. Поэтому при помощи этой души он может выбирать между злом и добром. И вся работа только в этой душе.

Поэтому когда человек начинает работать в Торе и заповедях истинно, - чтобы достичь слияния с Творцом, - то перед ним есть два пути, а именно: награда за его работу может быть ради собственной выгоды и не ради Творца, и это называется подпиткой клипы, то есть, она получит награду за его работу; а если он хочет своей работой подпитывать святость, то есть, чтобы награда за его работу была ради Творца, тогда его работа питает душу святости, и это называется, что душа клипат Нога присоединяется к святой душе.

Однако следует знать, что прийти к ступени "чтобы все твои действия были ради небес" невозможно за один раз, а как сказали мудрецы "злое начало человека восстает против него каждый день, и без помощи Творца не сможет преодолеть его". Здесь мы видим, что мудрецы хотят донести до нас две вещи:

1) не за один раз одолевается зло, а каждый день требуется работать вновь, как сказано: "злое начало человека восстает против него каждый день";

2) человек не может преодолеть его без помощи Творца.

Эти две вещи называются свет и кли. Это означает, что человек сам находит в себе недостаток, что зло властвует над ним, - это кли. То есть он чувствует, насколько он далек от работы ради небес и от любви к Творцу всем сердцем, а не ради себя его тело не способно понять, - как может быть такое, ведь это совсем против разума и здравого смысла, и как может такое существовать в мире?

Вопрос принятия ярма небесной Малхут человек может понять, только если Творец ответит ему на все запросы его сердца. То есть, человек может понять, что Творец удовлетворяет человека, что Творец обслуживает человека, и дает ему все необходимое. Но наоборот, - то есть чтобы человек удовлетворял Творца и всегда думал о том, как насладить Творца, дабы Творец насладился его действиями, как сказано: "Возрадуется Творец деяниям своим", - иными словами, деяния Творца, творения, доставят Ему радость, - тогда человек спрашивает: "Что я выиграю от того, что доставляю радость Творцу?". Потому что тело человека понимает только то, где есть личная выгода.

И эта потребность, когда человек начинает ощущать, что он не способен работать ради Творца, называется "кли", то есть потребность в ком-то, кто поможет ему, чтобы у него было желание работать ради Творца. И помощь, которую он получает свыше, называется "помощь Творца" и называется "свет". И две эти вещи раскрываются одна за другой, а не одновременно. Поэтому сказано: "Злое начало человека восстает против него каждый день", то есть, свет и кли не заканчиваются в один день. А как сказано: "Монета к монете собирается в большое состояние", - то есть, пока кли обретет полную меру потребности, чтобы было способно получить весь свет в совершенстве.

Об этом сказано в книге Зоар (Предисловие книги Зоар стр.141 и в комментарии Сулам п.140): "День дню передает речение, ночь ночи открывает знание", потому что до полного исправления, - то есть прежде чем мы исправим наши келим получения ради отдачи Творцу, и не ради личной выгоды, - Малхут называется Древом добра и зла. Потому что Малхут - это управление миром согласно людским деяниям. И в результате этого управления мы становимся способными исправить наши келим получения ради отдачи и удостоиться наслаждения и блага, уготованного для нас. И управление добром и злом многократно вызывает у нас подъемы и падения, и знай, что каждый подъем считается поэтому отдельным днем, а все эти ночи - падения, страдания и наказания, которые отдаляют слияние с Творцом и становятся многими днями, идущими друг за другом. И теперь, после того, как ночи и тьма обращаются в заслуги и благодеяния, кончается разделение и соединяются все шесть тысяч лет в один большой день. И в этом значение "День дню передает речение", так как речение, разделяющее между днями, становится большим восхвалением и восхваляет его, так как становится заслугой, и поэтому все становится одним днем Творца. Потому что только соединившись вместе, становятся способными получить большое знание".

Из сказанного следует, что только посредством падений и подъемов, называемых "дни и ночи", когда они собираются до полной меры и способны получить большое знание, должно возникнуть большое кли, то есть большая потребность. Это происходит от силы падений, когда человек видит, что он каждый раз все больше нуждается в Творце, чтобы помог ему выйти из любви к себе. И изо дня в день через подъемы он каждый раз получает помощь, которая называется "свет, возвращающий к источнику". И это называется, что Творец помогает ему, и посредством этих двух вещей обретается кли, способное получить благо и наслаждение, о котором замышлял Творец. И это называется, что получил исправление и подготовку для обретения цели Творения, - насладить Его творения.

Но самое трудное в работе в том, что ее порядок таков, что обе эти противоположности противоречат друг другу, и трудно понять, как обе они могут быть истинны?

Например, мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) писал о духовной работе: "Соотносить работу с Творцом и верить, что Творец принимает работу, и не важно, как выглядит сама работа". Это означает, что важно не то, работает ли он с полным знанием и пониманием, а то, - соотносит ли он работу с Творцом. То есть, человек работает с намерением отдачи и Творец принимает его работу над желанием, даже если это будет в простом виде, без всякого понимания, лишь только с намерением ради отдачи. И говорит, что в любом случае надо верить, что Творец услышит, - пусть даже он не намеревается точно ради отдачи, - но он намеревается говорить с Творцом. И тогда человек должен верить, что Творец слышит его молитву.

С другой стороны, сказано в книге "Уста мудрого" (вторая часть, стр. 65), что человек должен стремится к постижению Творца, то есть к слиянию с Ним в полном осознании состояния Творца. Это означает, что человек должен идти в правой линии которая есть совершенство, и молиться Творцу и благодарить Творца, - даже если не находит в себе никакого устремления к духовному.

Но тогда как он может благодарить Творца и говорить, что Творец слышит то, что он говорит Ему? Это означает, - соотносит работу с Творцом, и Он принимает его работу и неважно, как выглядит сама работа. И если человек соотносит работу с Творцом, он говорит, что обращается к Творцу и верит, что Он может помочь, ответив на запросы человека. И человек радуется этому и чувствует себя выше остального народа. То есть, - у остальных людей нет никакой связи с духовным, а он верит, что Творец все же дает ему ощущение нехватки духовного в разных проявлениях. Но за то, что у него есть интерес думать о духовном, - и неважно, есть оно или нет у него, либо он сейчас находится в состоянии падения, то есть, видит, что у него нет сейчас никакого желания подняться на духовную ступень и выйти из падения, - он благодарит Творца за это, - хотя бы уже за то, что он думает о духовном, а у других людей нет никаких мыслей о духовном.

Если он может благодарить Творца, то от этого он получает радость, и "от ло лишма приходит к лишма", и благодаря этому он поднимается над своим состоянием. И может прийти к состоянию, что даже забудет состояние падения, в котором находился до того, как сделал расчет и стал благодарить Творца, и ему кажется, что как будто он всегда был в этом состоянии. И так продолжается по правилу "благословенный соединяется с Благословенным", поскольку благодарность, воздаваемая Творцу, создает в человеке чувство совершенства. И по мере радости, которую оно вызывает, он может подняться на духовную ступень. И разумеется нужно сказать, что это путь истинный, и у человека нет сил оценить важность святости, и любое прикосновение к святости бесконечно важнее для Творца, чем все материальные вещи. О материальных наслаждениях человек знает, что ему стоит благодарить Творца , потому что материальные наслаждения Творец дал для того, чтобы получая их, человек чувствовал наслаждение и воодушевление. При этом святость дана Им для исправления, как мы изучаем, в виде исчезновения и скрытия. Но человек должен верить, что только за то, в чем он раскрывает и видит важность, он может воздать благодарность. Но невидимую им вещь, даже если она важна, он не ценит. Поэтому тот, кто хочет приступить к работе Творца, - в особенности должен верить верой мудрецов и сказать, что малое прикосновение к святости считается большой вещью. И работать над этим, - чтобы стало возможным извлечь радость из этой малой вещи.

И это называется на языке мудрецов: "Счастлив тот, кто рад доле своей", кто довольствуется малым. То есть, даже за малую вещь он способен возблагодарить, как если бы получил большую вещь. Поэтому каждое соприкосновение с духовным, даже если оно отрицательное, считается положительным.

То есть, при том, что человек видит и чувствует, что у него нет желания и стремления к духовной работе, - а это совершенно отрицательное, -

- если он может извлечь и увидеть в этом, что у него все же есть мысль о связи с духовным и он благодарит и восхваляет Творца за то, что у него есть связь с духовным,

- и он видит, что есть люди, которым Творец не дал возможности даже подумать о духовной работе,

- и он верит в то, что Творец выбрал его, чтобы дать ему знание о том, что есть духовное, и говорит, что Творец лишь не дал ему еще право приступить к святой работе, -

и из этого состояния он может ощутить радость, это может вывести его из низменного состояния и провести в святость.

Но с другой стороны человек должен сам повышать ценность работы на пути истины, - то есть, что человеку следует исправить. Как сказано, что человек должен достичь совершенства, удостоиться шестиста двадцати (исправлений), чтобы постичь состояние, в котором находилась душа до того, как спустилась в тело. И хотя это противоречит правой линии, это тоже истина, - то есть совершенство именно в том, чтобы постичь исправления, возложенные на него.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали о запрете благословлять миром ближнего, прежде чем благословил Творца. Следует знать в духовной работе, что каждый человек - это целый мир, поэтому "ближний" - означает "тело", то есть у него есть нефеш в клипе "арла". "Благословить миром" означает, что он будет в состоянии совершенства прежде, чем благословил Творца. То есть его основным делом должно быть благословение Творца, иными словами, он все делает ради Творца, и не ради собственной выгоды, которая нефеш трех нечистых клипот. Потому сначала он старается создать намерение, чтобы все было ради Творца, а потом может благословить ближнего своего миром, то есть тогда он побуждает ближнего своего, чтобы он тоже принял обязанность работать ради Творца.

Выходит, что он благословляет Творца прежде, чем благословляет миром ближнего своего, - то есть хочет, чтобы почет Творца был раскрыт, как сказано: "Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним", и не должно быть наоборот. Поэтому есть запрет стоять у входа ближнего своего.

18. Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе

В книге Зоар (глава Ки-тиса, стр.1, комментарий Сулам, п.2-3) сказано: "Приди и увидь: (мудрецы) установили, что высшее благословение не пребывает над тем, что исчислено. А если спросишь ты: "Как же были исчислены Исраэль?", – дело в том, что (Творец) взял у них выкуп за душу²⁷¹, и постановили они не делать подсчета, пока не собрался весь выкуп и не был подсчитан. И получается, что сначала благословили Исраэль при получении выкупа, затем исчислили выкуп, а затем снова благословили Исраэль. И выходит, что Исраэль получили благословение в начале и в конце, и не было среди них мора". И (Зоар) спрашивает: "Почему из-за подсчета возникает мор?". И отвечает, что благословение не пребывает на том, что исчислено. А когда благословение уходит, над ним пребывает ситра ахра, и она может наносить вред.

И следует понять (следующее).

1) Если над тем, что исчислено, не пребывает благословление, - какая разница считать ли людей или вместо людей считать выкуп? Ведь в конечном итоге мы знаем количество людей, – в таком случае, какова польза от того, что мы заменили (людей на) выкуп, ведь в конце концов мы знаем их количество?

2) Почему выкуп – это именно половина шекеля, а не целый или четверть? На что указывает нам именно половина?

3) Для чего Писание говорит: "Богатый пусть не даст больше, а бедный – меньше"²⁷²? Разве есть кто-то, кто не знает, что если нужно узнать количество, и заменяют, чтобы вместо подсчета людей считать что-то другое вместо них, - ясно, что у всех должно быть одно и то же, иначе узнать количество будет невозможно? В таком случае, чему же это учит нас?

4) Чем полезно нам то, что они благословляются в начале и в конце, если посередине есть подсчет? Разве из-за благословений нарушается счет, если на том, что подсчитано, не может пребывать благословение?

И чтобы понять все это в плане духовной работы нужно обратить внимание на цель, к которой человек должен прийти. Известно, что порядок таков, что ради любой цели, которую человек хочет достичь, нужно приложить усилия. Ведь без работы невозможно достичь ничего. В таком случае, - какова же цель, которую человек должен достичь в духовной работе и ради которой он прилагает усилия?

А ответ: прийти к слиянию с Творцом, называемому уподоблением по форме. Что означает, что как цель Творца в сотворении мира – насладить свои творения, так же и человек должен держать перед глазами цель – насладить Творца. Другими словами, человек должен делать вещи, наслаждающие Творца, и это называется уподоблением по форме. То есть, когда эти две формы становятся подобными, цель Творца облачается в цель творений.

Получается, что Его желание насладить свои создания, что является целью творения, облачается в желания доставить наслаждение своему Создателю, и это называется получением ради отдачи. И отсюда получается, – что является вознаграждением, которое человек получает за свои усилия? Следует сказать, что вознаграждением есть достижение цели, – подобно вознаграждению в материальных делах, когда человек прилагает усилия и за них получает цель, которую он стремится достичь и которую не дают без усилий.

И отсюда получается, что когда человек желает идти путем истины, чтобы достичь своей цели, называемой слиянием с Творцом, то есть чтобы все дела его были на отдачу, он должен приложить усилия, называемые страданиями, что означает, что человек должен идти против своей природы. Другими словами, человек создан в келим самонаслаждения, и он должен идти путем, ведущим к наслаждению Творца, а не к собственной выгоде, а тело сопротивляется этому.

И по этому поводу идет борьба, – иногда одолевает желание отдавать, а иногда пересиливает желание получать. И следует знать, что все силы, которые будут у человека и которые позволят ему идти против (своего) желания получать, человек должен получить от Торы. Как сказали наши мудрецы: "Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему"²⁷³.

То есть, когда он собирается заниматься Торой и прилагает усилия в Торе, – какого вознаграждения он ожидает? Надо сказать: построить намерение, чтобы удостоиться желания отдавать Творцу. И это называется, что он учит Тору, чтобы прийти к лишма, и это называется "ради отдачи", что означает состояние "прилепись к свойствам Его"²⁷⁴.

И получается, что согласно этому у усилий в Торе есть два вида.

Когда он прилагает усилия в изучении Торы, для того чтобы благодаря этому достичь собственной выгоды, - то есть чтобы его называли "раби" или ради денежной оплаты и т.п.

Усилия в Торе, чтобы получить силу идти против собственной выгоды. Выходит, что тут следует видеть другой вид усилий. То есть, человек прилагает большие усилия, чтобы у него были силы работать в Торе с намерением, направленным против тела. Наоборот, - тело, насколько возможно, сопротивляется ему и не хочет дать ему силы, чтобы прилагать усилия в Торе с этим намерением.

В то же время в ло лишма, как сказано выше, если тело видит, что достигнет того, что оно стремится получить взамен, - дает ему энергию, чтобы он мог прилагать усилия в Торе и заповедях. Ведь компенсация, которую оно ожидает получить, не противоречит природе тела. Поэтому тело может дать ему силы для работы. Поэтому, когда человек видит, что с помощью усилий он может достичь собственной выгоды, - у него есть силы совершать поступки и прилагать большие усилия, и дела рук его не ослабевают. И таким образом начинают воспитание "женщин и малолетних, и всей неграмотной массы", ибо только через ло лишма человека можно убедить заниматься Торой и заповедями.

Однако, когда человек должен сменить цель, то есть вместо того, что в начале его работы в Торе и заповедях целью, которой он хотел достичь в обмен на свои усилия, была собственная выгода, а сейчас он собирается сменить цель, то есть вместо того чтобы думать: "Когда я достигну цели ради моего желания получать, чтобы я мог наслаждаться?", – сейчас он стремится к (другой) цели и говорит: "Когда я смогу насладить Творца и отказаться от собственной выгоды?"

А поскольку эта цель противоречит (его) природе, он нуждается в большей вере в Творца, то есть он должен все время стремиться достичь величия Творца. Другими словами, в той мере, в которой он верит в величие Творца, он может совершать действия с этим намерением. Поэтому человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента.

Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.

Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, то есть чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, - то есть как свет, так и кли. Однако человек должен требовать этого, и об этом сказано: "Цион – никто не требует его"²⁷⁵. И наши мудрецы объясняют: "Отсюда следует, что должно было быть требование"²⁷⁶, – то есть что должно быть требование со стороны нижних, чтобы Творец дал им как свет, так и кли.

И отсюда следует объяснить слова (из молитвы Мусаф в Рош а-Шана): "И услышат далекие и придут, и дадут Тебе царскую корону".

Известно, что порядок работы, - как сказано: "Сделаем и услышим". И свойство "сделаем" относится к творениям, и это называется "который сотворил Творец, чтобы делать"²⁷⁷, – то есть свойство "делать" относится к нам, и через это мы удостоимся свойства "услышать", что означает: то, что Творец дает услышать. А сами творения не способны принять на себя служение Творцу, - чтобы было только для одного лишь Творца, не примешивая к этому собственную выгоду. Ведь "услышать" приходит со стороны Творца, как это было при даровании Торы, когда народ Исраэля услышал от Творца: "Я … (и) да не будет у тебя"²⁷⁸. Однако до этого была подготовка к получению Торы, как сказали наши мудрецы (трактат Шабат, 87:1), что было состояние ограничения и отделения, как сказано: "И святи их (то есть готовь) сегодня и завтра"²⁷⁹, – а после этого они удостоились услышать Тору.

И отсюда следует объяснить слова: "И услышат далекие и придут"²⁸⁰, то есть то, что они "далекие". Иными словами, есть понятие "Тора жизни", и это называется, как сказано: "Потому что у Тебя источник жизни"²⁸¹, – то есть слияние с Творцом. Однако человек далек от этого. И это отдаление тоже исходит от Творца, потому что нельзя быть далеким от чего-либо, иначе как, если у человека есть ясное знание, что это существует, и только по каким-то причинам он далек от этого. В таком случае, нужно чтобы до этого у человека было свойство веры в Творца, а после этого он может сказать, что он чувствует, что далек от Творца. Получается, что это ощущение, что он далек, должно быть у него ощущением, что Творец управляет миром, что есть суд, и есть судья, но он ощущает это издали. Иначе, - кто говорит ему, что он находится далеко от Творца? Поэтому то, что человек чувствует, что он далек от Творца, – это ему сообщает Творец тем, что показывается человеку издали. То есть когда Творец скрыт от него, человек не может быть в состоянии отдаления, - ибо кто скажет ему, что он далек? А происходит, как сказано выше: от того, что Творец немного раскрывается ему, у него возникает ощущение, что он далек. Как сказано: "И услышат далекие", – то есть Творец посылает им свойство "слышать", чтобы они почувствовали, что они далеки "и пришли", чтобы приблизиться. То есть они требуют от Творца, чтобы Он приблизил их, - другими словами, чтобы они могли прийти к уподоблению по форме, то есть к отдающим келим. Однако человек может получить эти келим только благодаря помощи свыше. И это называется светом, облачающимся в кли, то есть в желание этой силы.

И это, как сказано (Псалмы, 127:1): "Если Творец не построит дом, напрасно трудились строящие его", что означает, - если Творец не построит "дом", - то есть чтобы сердце стало зданием святости, – "напрасно трудились", – усилия были потрачены даром, – "строящие его", –те, кто хочет построить здание святости, должны знать и верить, что все происходит благодаря помощи Творца, ибо Он дает как кли, как сказано выше, представляющее собой желание и стремление отдавать, так и свет, являющийся силой, которую человек получает, чтобы делать действия на отдачу. Все дает Он. Однако до этого человек должен делать действия, то есть до работы человек должен сказать: "Если не я себе, то кто мне?" А после этого он должен сказать: "Если Творец не построит дом, - напрасно трудились строящие его".

И как было до дарования Торы, – то есть чтобы народ Исраэля мог услышать Тору, которая была дана на горе Синай, со стороны народа Исраэля была подготовка, которая дала им свойство ограничения и отделения, что и называется подготовкой со стороны нижнего. А после этого есть возможность получения Торы со стороны Творца. Однако во время подготовки, – то есть до того, как человек удостоился кли, называемого потребностью в том, чтобы у него были силы делать так, чтобы все дела его были на отдачу, – эта потребность у него то увеличивается, то уменьшается. Иными словами, иногда он страстно желает, чтобы Творец дал ему силы, чтобы у него была способность делать все ради Творца, и он просит Творца, чтобы Он помог ему. А иногда после этого у него наступает падение, что означает, что он не чувствует никакой потребности доставлять радость Творцу, а только ищет способы и ухищрения, как наполнить наслаждениями желание получать для себя. А если во время падения у него возникает мысль о духовном, что нужно делать действия ради отдачи, он начинает думать о Творце, - почему Он сделал так, то есть что нельзя работать ради собственной выгоды. Какая разница Творцу, - действительно ли человек работает ради собственной выгоды? И тогда он вообще сомневается в Торе и заповедях. Почему Он хочет заставить нас страдать и дал нам законы, которые тяжело соблюдать? Если Он и в самом деле "отец милосердный", зачем Он дал нам исполнять Свои заповеди со множеством запретов и т.п.? А иногда во время подъема он тоже начинает сомневаться в Творце, - ведь для чего Он дал нам исполнять заповеди, относящиеся к "берегите души ваши"? То есть, то, что человек обязан пить и есть и т.п., - для какой надобности Творец создал эти вещи? Неужели, исполняя эти вещи, человек будет более умным и более богобоязненным? В таком случае, человек спрашивает, - зачем нужны все эти материальные наслаждения, ведь он не видит, чтобы от этого была духовная польза.

И так человек испытывает подъемы и падения. То есть иногда он не понимает, зачем нам вообще даны материальные наслаждения, ибо сейчас он понимает, что главная цель человека – это слиться с Творцом. В таком случае, зачем же были созданы все эти материальные страсти? А во время падения, - ровно наоборот, – он спрашивает себя, почему нам были запрещены многие вещи, и в общем, почему нам нельзя работать ради собственной выгоды, и мы, якобы, должны работать только ради Творца. А в противном случае, мы обязаны страдать в этом мире и в будущем мире.

И таков порядок работы на этапе подготовки. То есть до того, как человек удостоился постоянной веры, он находится, как на конце маятника, то есть человека бросает из одной крайности в другую, и он видит, что у него нет права выбора, а что хотят свыше, то и делают с ним, а он как глина в руке гончара, и у него нет никакого самостоятельного мнения.

И человек должен верить, что все состояния, которые он испытывает, – ему во благо. То есть именно с помощью подъемов и падений он придет к желаемому совершенству. Как сказано: "Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий спасение"²⁸², - то есть благодаря падениям, которые называются состоянием смерти в духовной работе, - "и оживляющий", – что называется состоянием подъемов в работе. И именно благодаря этому: "И взращивающий спасение", человек придет к своему совершенству.

И отсюда поймем то, что мы спросили: зачем вообще нужно исчислять Исраэль, то есть кому нужно знать количество, в то время как подсчет – это дело опасное, как сказано: "Благословение не пребывает над тем, что исчислено"²⁸³? А исправление, позволяющее им давать выкуп, – что это меняет? Ведь в конце концов становится известно количество Исраэля. А кроме этого, то, что благословляют в начале и в конце, – что это добавляет нам?

И в процессе духовной работы, когда все рассматривается в одном человеке, следует знать, каково количество Исраэля. Однако, как сказано выше, порядок работы, ведущей к лишма, то есть к отдаче, начинается с правой линии, называемой совершенством, и это называется, что он – человек, на котором пребывает благословение. И в этом смысле человек должен чувствовать радость и воздавать хвалу и благодарение Творцу за то, что Он удостоил его некоторой связи со святостью, – не важно, сколько есть у него, ведь он знает, что не заслужил и этого. И это называется, что он удовлетворяется малым.

В таком случае, ему нечего подсчитывать и проверять, сколько у него есть свойств, относящихся к свойству Исраэль, то есть о каком проценте своей работы он может сказать, что это "исра-эль" ("яшар-Эль", прямо к Творцу), что означает: сколько сил он готов отдать для святости, называемой "имя небес", это совершенно неинтересно, ибо он говорит: "То, что у меня есть некоторая связь с Торой и заповедями, - это важнее всех наслаждений, которые существуют в мире". И нет вопроса: если это настолько важно, - почему же он удовлетворяется малым? На это он отвечает себе: "Я конечно же недостоин, чтобы Творец дал мне большую долю, чем та, что есть у меня. Но я только вижу, что есть люди, у которых и этого нет". Выходит, что он – человек, у которого есть благословение, - ведь у него есть, чему радоваться. И он видит, что остальные люди радуются и веселятся глупостям. А ему Творец дал ум и разумение, чтобы понять, что он должен радоваться с Творцом. Это называется, что до того, как он собирается исчислить свойство "яшар-Эль" в себе, то есть то, что есть у него в глубине сердца, - сначала благословляют Исраэль. То есть, он говорит, что свойство "Исраэль", заключенное в нем, благословенно, как сказано выше, что у него есть с кем радоваться, поскольку у него есть благословение, и он удовлетворяется малым, – тем, что у него есть.

А потом исчисляют Исраэль, То есть, он переходит в левую линию и начинает делать самоотчет, - сколько Торы есть у него, и сколько трепета небесного есть у него и т.д. И тут он видит, что у него есть множество недостатков, и тогда может возникнуть состояние мора, - то есть он может прийти в отчаяние и убежать с поля действия. И сказать, что эта работа на отдачу не для него, а начинать работать в одной линии он уже не способен, ибо он уже не может обманывать себя, говоря, что это истинная работа, ведь левая линия уже говорит ему всякий раз, что называется истинной работой.

И это смысл слов: "Над тем, что исчислено, не пребывает благословение"²⁸⁴. Ведь в нем всегда есть недостатки, как сказано: "Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы добро и не согрешил"²⁸⁵. Получается, согласно правилу: к тому, в чем есть недостаток, прикрепляются клипот, – что означает, что клипа показывает ему, что это не для него. Выходит, что такими утверждениями она убивает его. Другими словами, сколько бы у него ни было в духовном, она забирает это у него. И он остается в состоянии "грешники при жизни своей называются мертвыми"²⁸⁶.

Как сказано: "Благословение не пребывает над тем, что исчислено"²⁸⁷. Ведь он всегда видит недостатки, а к любому недостатку прикрепляется клипа. А это называется состоянием мора, как сказано: "И не будет среди них мора при исчислении их"²⁸⁸. То есть, благодаря выкупу не будет состояния смерти из-за подсчета, что означает, как сказано выше, что, когда работают в левой линии, - то есть несмотря на то что идут в левой линии, и может случиться мор, - благодаря выкупу, не будет среди них мора.

Поэтому, чтобы этот недостаток не стал известен клипот, дается совет: "Пусть каждый даст выкуп за душу свою… при исчислении их". Другими словами, пусть не смотрят на недостатки, которые они находят, когда человек делает подсчет, сколько процентов входит в свойство Исраэль. А пусть они сделают подсчет, сколько исправлений им надо произвести, чтобы у них был выкуп за душу свою Творцу. То есть, пусть смотрят не на недостатки, а на исправление этих недостатков. И благодаря этому душа их, которая была в клипот, уйдет от них и сольется с Творцом. И это называется: "Пусть каждый даст выкуп за душу свою", – то есть пусть считают исправления, которые им надо сделать. В любом случае они видят только исправления, как сказали наши мудрецы (трактат Евамот, 38:2): "Чек, представленный к оплате, как будто уже оплачен". Получается, что когда смотрят на исправления, - он как будто бы уже исправил их, и тут нет места для недостатка. Как сказано: "Это пусть дадут они, всякий, переходящий к сочтенным"²⁸⁹, – объяснение: когда видят недостатки, что называется "переходящий к сочтенным".

"Половину шекеля", – "половина", как объясняется в "При хахам" (ч.2, стр.78): "Ибо молитва сделала половину. И удел молящегося о себе, что нет у него совершенства (то есть целого), а лишь половина. Ибо совершенному не о чем молиться. Потому предостерегают нас мудрецы, чтобы мы не работали за вознаграждение, а (работали) лишь за совершенство"²⁹⁰. Это означает, что то, что человек дает, считается половиной, то есть кли, являющимся желанием получать для себя, которое отдалилось от Творца. И нужно молиться, чтобы это кли соединилось с Творцом, который называется светом. А когда свет светит в кли, это называется совершенством. И это смысл слов "молитва делает половину", ибо половиной называется кли, поскольку не может быть света без кли. Поэтому, когда он молится и чувствует свой недостаток, есть место для наполнения этого недостатка (хисарона). Выходит, что "это пусть дадут", – то есть кли, являющееся половиной, что называется пробуждением снизу, как сказано выше, что молитва о недостатке уже называется исправлением.

Это как в следующей притче. Некий человек отдал свой плащ, чтобы с него свели пятна, и говорит хозяину прачечной: "Я считаю число исправлений, которые ты должен произвести, чтобы знать, сколько тебе заплатить". (А в работе он считает пятна, чтобы знать, насколько он должен сообщить Творцу о том, что Он должен помочь ему исправить его, чтобы этот человек стал совершенным.) И он просит у хозяина прачечной, чтобы он исправил и вывел эти пятна. И тогда нечего говорить о том, что человек придет в отчаяние, когда у него есть много пятен. Ведь он не считает пятна, чтобы видеть, сколько недостатков есть у него на плаще, а он считает, сколько нужно произвести исправлений.

Получается, что сейчас он не думает о своем недостатке, а сейчас он думает об исправлениях. И выходит, что нельзя говорить о том, что среди них будет мор, то есть что он сбежит с поля боя и скажет, что работа на пути истины не для него. Получается, что тут есть большое исправление в том, что считают выкуп, а не недостатки, которые есть у людей. Как сказали наши мудрецы: "Чек, представленный к оплате, как будто уже оплачен"²⁹¹. То есть, когда занимаются, глядя на исправления, это как будто он уже был исправлен, поскольку сейчас он смотрит на исправления, а не на недостатки.

А в дополнение к вышеназванному исправлению выкупом, который называется "выкуп за душу свою Творцу", – то есть речь идет об исправлениях, позволяющих прийти к слиянию с Творцом, – следует произвести благословение перед подсчетом. Что означает, что нужно идти в правой линии, которая, как сказано выше, называется благословением. И это человек, у которого ни в чем нет недостатка. А потом переходят в состояние левой линии, которая, как сказано выше, называется подсчетом. А потом снова переходят в правую линию, называемую благословением. Поэтому сказано, что благодаря благословению в начале и в конце подсчет будет осуществлен, и не будет среди них мора, а наоборот, благодаря этому они придут к истинному совершенству.

19. Почему суббота (шабат) называется "ша-бат"

Сказано в святом Зоаре: "Что такое суббота (на иврите – "шабат"), то есть почему она называется субботой? Внутренний смысл этого заключается в том, что поскольку поднялась точка и проявился ее свет, то она увенчивается праотцами, ХАГАТ Зеир Анпина, чтобы слиться с ними воедино, и называется это "шабат", то есть Малхут с праотцами вместе, называются субботой. Это слово еще можно написать так: "ша-бат ש-בת", где три буквы "вав", образующие букву "шин" (ש), указывают нам на трех праотцев ХАГАТ. И Малхут, именуемая "бат" (дочь), увенчана ими".

И еще сказано в книге Зоар: "И дело в том, что точка, где бы она ни находилась, – главная часть ока. То есть, в ней находится мудрость (хохма), называемая глазами (эйнаим). И именуется точка "бат" (дочь). Как сказано: "Берегли мы как зеницу ока (досл. "как зрачок – "дочь ока")". И это можно пояснить так, что у глаза есть три цвета - ХАГАТ, а четвертый - это черная точка, Малхут, и только в ней раскрывается свет мудрости, называемый "око". Поэтому она и является главной среди всех цветов глаза. И еще сказано там: "Все эти шесть дней, ХАГАТ НЕХИ, объединяются в том, что называется "одной святой точкой", - Малхут, и все они объединяются в ней".

Необходимо объяснить, - что все это означает в духовной работе человека. Бааль Сулам спрашивает в связи с вышесказанным: раз шесть дней творения указывают на Зеир Анпин, то есть на ХАГАТ НЕХИ Зеир Анпина, а суббота указывает на Малхут, то выходит, что шесть будних дней должны быть важнее субботы, так как Зеир Анпин - ступень, находящаяся выше, чем Малхут? И отвечает он так: "Правда, что шесть будних дней указывают на Зеир Анпин, однако весь мир находится под управлением Малхут, потому что называется она "собрание Исраэля", что означает, что в нее включены все души Исраэля. A все, что не находится в Малхут, никак не проявляется в этом мире. Время же, когда нет единства между Зеир Анпином и Малхут, - то есть свет Зеир Анпина еще не распространяется на Малхут, - называется буднями".

В то же время, суббота - это свойство единства, то есть Зеир Анпин объединяется с Малхут, что означает, что все шесть сфирот Зеир Анпина светят в Малхут. Поэтому суббота называется святой, так как святость Зеир Анпина распространяется в Малхут. А будни означают то, что они отделились друг от друга. Потому как Малхут - желание, получающее изобилие от Творца для нижних; то есть, получающая Малхут отличается по своим свойствам от дающего, Зеир Анпина. И нижние должны быть способны получить то наслаждение, которое Малхут желает дать им, - то есть сравняться (с субботой) по свойству "ради отдачи". Поэтому даны нам шесть дней работы, чтобы исправить себя занятиями Торой и заповедями. И в той степени, в которой мы занимаемся отдачей, в той же степени каждый исправляет корень своей души наверху, в Малхут, чтобы была она в состоянии "ради отдачи". Выходит, что посредством шести дней работы нижние исправляют Малхут. И тогда Малхут сравнивается по свойствам с Зеир Анпином, и наслаждение Зеир Анпина распространяется в Малхут.

Поэтому суббота, которая отождествляется с Малхут, важнее шести будних дней, несмотря на то, что они указывают нам на Зеир Анпин, а он более важная, чем Малхут ступень, но при этом, все ступени измеряются по мере отдачи нижним. А так как в шесть дней работы они находятся в процессе исправления Малхут, приведения ее к состоянию "ради отдачи", то Зеир Анпин еще не может передать им наслаждение. А в субботу завершается эта работа, и Малхут с уровня Зеир Анпина уже светит душам своим исправлением. И только тогда можно сказать, что суббота важнее шести дней исправления душ. Поэтому и называется суббота "тайна Единого", что свидетельствует об объединении Малхут и Зеир Анпина благодаря совпадению свойств. И тогда говорят: "Шабат шалом" (суббота мира), - то есть существует уже мир между дающим, Зеир Анпином, и получающей, Малхут, так как в субботу она уже исправлена, и нет между ними разрыва. Такое состояние называется "суббота мира и благословения", так как благословения передаются в Малхут и к нижним. И по этой причине суббота важнее шести рабочих дней.

Еще говорили мудрецы (трактат Авода Зара, 3): "Сказал им Творец: "Глупцы! Тот, кто трудился в канун субботы, будет питаться в субботу, а кто не трудился в канун субботы, - чем будет питаться в субботу?". Выходит, что субботняя трапеза - это награда за труд. А если человек не работал, то откуда же он тогда получит плату? Не работая, человек может получить милостыню или подарок, но не плату, которая подразумевает выполнение работы. Поэтому и сказал Творец: "Кто не трудился в канун субботы, - чем будет питаться в субботу?".

Однако тяжело понять эти слова, ведь отдача Творца могла бы быть в виде подарка или милостыни.

Ответ состоит в том, что без работы невозможно насладиться трапезой, чтобы при этом не испытывать чувство стыда во время получения наслаждения. Поэтому было сделано исправление, называемое сокращением и скрытием высшего света. Добро и наслаждение, которое Творец желает дать творениям, не раскрыто. Но посредством использования особой силы, заложенной в Торе и в заповедях, приобретаются отдающие келим, и в той же мере исчезает сокрытие и образуется место для получения добра и наслаждения. А пока не достигнуто такое состояние, нет никакой возможности насладиться целью творения, которая и есть - добро и наслаждение. Поэтому отдача Творца не может быть в виде подарка или милостыни. Так как наверняка там возникнет чувство стыда, которое испортит весь вкус наслаждения.

И тоже самое мы наблюдаем в повседневной жизни. Человек стыдится есть дармовой хлеб и желает заработать его своими усилиями. Усилия же состоят в замене желания получать, с которым человек сотворен, на желание отдавать, которое противоположно нашей природе. Поэтому это очень нелегкая задача: нужно приложить огромные усилия, чтобы достичь желания отдавать. Но, как сказано: "Приходящему очиститься - помогают", - то есть без помощи Творца нет у человека никаких шансов на то, что он сможет достичь такого желания.

Теперь ясно, что шесть будних дней - это создание желаний отдавать, и эту роль выполняет Зеир Анпин, от которого получает свет Малхут, чтобы в свою очередь иметь возможность передать его нижним. Поэтому необходимо исправить ее и уподобить Зеир Анпину по свойству отдавать, то есть достичь единства между ними. И потому мы называем эти шесть дней работы буднями, так как работа эта, - уйти от желания получать ради себя и ввести его (желание) в святость, то есть чтобы оно служило святости, - и есть превращение будней в святость.

И несмотря на то, что в каждый из этих дней человек исправляет одно из свойств (в первый день - Хесед, во второй - Гвуру и т.д.), эти исправления не проявляются в тот же день. Но в тот момент, когда исправлены все шесть дней, тогда проявляется суббота. То есть все то время, пока не закончен семидневный объем работы, не проявляется свойство субботы у человека. И в этом причина того, что нет возможности у человека увидеть или почувствовать, - продвинулся ли он в своей работе, или остался в том же состоянии, в котором был в самом ее начале. И даже наоборот, иногда человеку кажется, что он движется в противоположном направлении. То есть, до того, как начал работу ради отдачи, у него было большее желание и к Торе, и к самой работе, а сейчас он видит, как истощаются его силы. И происходит это вследствие того, что вся неделя определяется как один этап, в середине которого невозможно увидеть истинное состояние, поскольку это похоже на вращающееся колесо, – то, что ранее было внизу, поднимается верх, то, что было вверху, – опускается вниз. Машина же тем самым движется вперед.

И только в конце работы, когда наступает суббота, то есть завершены шесть дней исправлений, относящихся к этой субботе, только тогда Зеир Анпин, - отдающие желания, - входит в Малхут. И это называется субботой. Поэтому, несмотря на то, что шесть дней исправлений относятся к Зеир Анпину, все же они еще не светят в Малхут, потому что основная наша работа производится в ней, как сказано: "Исправить мир в Царстве (Малхут) Творца".

Получается, что работа келим (сосудов), - отказ от желания наслаждаться ради себя и приобретение вместо него желания отдавать, - это будничная работа, исправление сосудов. И ее запрещено делать в субботу. Потому что суббота именуется временем трапезы, когда свет может наполнить сосуды. И как было сказано: "Кто не работал в канун субботы", то есть, - кто не приготовил свои сосуды отдачи, - "чем он будет питаться в субботу?", - ведь нет у него сосудов, которые могли бы наполниться "трапезой", то есть добротой и наслаждением.

Теперь понятно, почему нельзя дать наслаждение в виде подарка или милостыни. Потому что нет в них сосудов отдачи, в которые могли бы войти доброта и наслаждение по причине сокращения, упомянутого выше.

Но тут мы обнаруживаем, что суббота называется подарком, - как говорили наши мудрецы: "И сказал Творец, обращаясь к Моше: есть в моей сокровищнице великолепный подарок, предназначенный для Исраэля, и зовущийся субботой. Иди и оповести их об этом".

Теперь как же, все-таки, понимать то, что "кто не работал перед субботой, ему нечем будет питаться в субботу", - ведь мог бы Творец и подарить субботнюю трапезу, так как сама суббота является подарком? Значит можно дать субботу, даже и без предварительной работы? И еще: для чего Творец приказывает Моше оповестить всех о готовящемся вручении подарка? Если хотят получить что-то за свой подарок, - то понятно, что должны об этом сообщить для того, чтобы поставленные заранее требования были выполнены. Значит так как Он сказал "иди и оповести", то наверняка потребует что-нибудь взамен. Но как можно просить что-либо взамен подарка, - ведь если получающий подарок что-то дает за него, то выходит, что это и не подарок вовсе?

И поясним это так: то, что Творец просит прежде всего оповестить о готовящемся вручении подарка, исходит только из опасения, чтобы он не был украден. И потому Дающий подарок, требует, чтобы было приготовлено для него безопасное место, где никто бы не смог забрать у них этот драгоценный подарок. В противном случае Дающий подарок не может даже сообщить им о его важности, поскольку, наверняка услышат об этом те, кто не должен слышать, и смогут отнять его. Поэтому чтобы дать им подарок, Он должен был рассказать им об этом заранее, как сказано: "иди и оповести". "И сообщу Я им о важности его, чтобы была у них возможность насладиться подарком". Тогда Он говорит им провести большую подготовку к его получению, чтобы был защищен от "внешних" (клипот), - подготовить место для подарка. Отсюда выходит, что единственное условие, выполнения которого Он хочет, - это приготовление места для хранения подарка, а это не назовешь "предложением подарка в обмен на подготовку". И что такое защита от "внешних" (клипот)? Если творения подготовят отдающие сосуды, которые они наполнят "Субботой", именуемой подарком, то это и будет защитой от внешних, вся сила которых - в сосудах получения. А от отдающих сосудов они убегают. Такая работа по подготовке сосудов называется буднями, и в каждый день нужно вводить указанные сосуды в духовные уровни Зеир Анпина – ХАГАТ НЕХИ.

И когда заканчивается эта работа, тогда приходит свет субботы, называемый "трапеза", и наполняет сосуды, приобретенные за шесть дней исправления. В соответствии с этим, получается, что все проявление работы происходит в субботу, когда Малхут, называемая получающим сосудом, превращается в отдающий в результате шестидневной работы по исправлению. То есть работа отдающих сосудов, приобретенных в будни, входит во внутрь субботы. Это означает, что то, что суббота называется "Малхут, проявляющаяся большим состоянием (гадлут)", - так это в силу подготовительной работы до получения подарка. Тогда свет субботы, который как раз и называется подарком, может наполнить эти отдающие желания. И нет тогда власти у внешних, так как получающие сосуды, за которые они держатся, не существуют. Поэтому называется суббота "временем отмены приговора". И суббота называется подарком, поскольку Творец дает нам ее не как плату за усилия, а как дар. А что мы должны делать в течение шести дней исправления, - так это приготовить для нее место, - защищенное место, которым не смогут овладеть внешние, потому что в субботе установлены уже и правят отдающие сосуды, а внешние убегают из таких мест. Потому суббота и называется святой, что внешние бегут от святости субботы, и тогда весь свет субботы проявляется в отдающих сосудах в силу подготовки, которая была в период шести дней творения.

И вышесказанным следует объяснять, что означает то, что "Моше будет рад подарку". Также нужно понять сказанное: "Ненавидящий подарки будет жить". Почему же "Моше будет рад подарку", а не "ненавидящий подарки будет жить"? И ответ: "Верным слугой назвал его". Кто такой верный слуга? Это, как говорили мудрецы: "Тот, кто служит своему господину без всякой мысли о собственной выгоде", - то есть работает только ради отдачи, а не ради получения. А то, что он все-таки получает, - это только потому, что Творец хочет дать ему. Такое получение называется получением ради отдачи. Выходит, что он получает подарок не потому что хочет получить для себя, а потому что хочет отдавать. Поскольку желание Творца - насладить творения, то он (верный слуга) получает доброту и наслаждение, чтобы наполнить Его желание, то есть насладить Творца. А чего не хватает Творцу? Только, чтобы цель творения была достигнута полностью. Поэтому он (слуга) принимает Царский подарок, чтобы доставить наслаждение Царю, и об этом сказано: "Верным слугой назвал его".

И всем изложенным выше следует объяснить сказанное в святом Зоаре, который спрашивает: "Что такое суббота (шабат)?". И отвечает: "ша-бат". Поскольку три буквы "вав", образующие первую букву, – "шин", - указывают на трех праотцев, ХАГАТ. А Малхут, называемая "бат" (дочь), увенчана ими, поскольку в ней находится суть мудрости (основная Хохма), как сказано - "берегли как зеницу ока - сердце глаза". Три цвета есть у глаза, ХАГАТ (Хесед, Гвура, Тиферет), а четвертый цвет это черная точка - Малхут.

Каждая из трех букв "вав" в букве "шин" указывает на шесть дней творения (числовое значение буквы "вав" - шесть), то есть на этапы работы, возложенной на человека, для создания отдающих келим. И в каждый из этих дней человек должен продвигаться по трем линиям, на которые намекает буква "шин" (ש). То есть, посредством перехода поочередно из правой линии в левую и из левой линии в правую, приходят к средней линии, которая включает в себе обе остальные. Начинают с правой линии, то есть из состояния совершенства, а потом переходят в состояние подсчета, когда происходит подсчет достигнутого вследствие приложенных усилий, а затем снова возвращаются в правую линию. В результате этого кругооборота правого и левого состояний, рождается средняя линия. А затем, посредством работы в трех линиях, приходят к состоянию "шабат", которое называется точкой Малхут, черный цвет зрачка, - черная точка. Потому что Малхут, - получающий сосуд, - произвела сокращение. Поэтому в ней самой нет света. Но, путем исправления трех линий, - работы в течение шести дней исправления в их трех линиях, эта черная точка может получить свет, принадлежащий ей, - свет мудрости (хохма), и именуется дочерью ("бат") "ока", поскольку око - это мудрость. И в черной точке появляется свет мудрости. Это суббота, проявляющаяся благодаря шести дням духовной работы.

20. Что означает, что злое начало поднимается и уводит в сторону, в духовной работе

В книге Зоар (глава Цав, стр.6, комментарий Сулам, п.п.20-21) сказано: "Вот закон"²⁹² – это Кнесет Исраэль, Малхут, "о жертве всесожжения (ола́)" – это дурная мысль, которая поднимается (ола́) в уме человека, чтобы увести его с истинного пути. "Эта жертва всесожжения" – это та, что поднимается и сбивает человека, и необходимо сжечь ее в огне, чтобы не дать ей возможность увести в сторону. Поэтому (сказано): "На костре своем, на жертвеннике всю ночь"²⁹³. Что такое "ночь"? Это Кнесет Исраэль, Малхут, та, которая появляется, чтобы очистить человека от этого желания". "Поэтому необходимо, чтобы не гасили его никогда. Но огонь всегда должен гореть на нем"²⁹⁴.

И следует понять, что значит, что дурная мысль поднимается и уводит человека? И кроме того следует понять, - что значит, что ночь называется "Малхут"? И еще: что означает, что дурную мысль сжигают огнем, чтобы она не уводила наверху, и об этом огне сказано, что он не погаснет, – что это за огонь?

Известно, что наша основа – это вера. Другими словами, несмотря на то что мы не чувствуем и не понимаем всего сказанного нам мудрецами, мы должны верить, а без веры - не о чем и говорить. Иными словами, мы должны верить тому, что они сказали нам: "Трудился и не нашел – не верь"²⁹⁵. Ведь после того, как человек приложит требуемые усилия, мы придем к тому, о чем сказали нам наши мудрецы.

То есть, прежде всего мы обязаны верить, что цель творения – насладить создания, несмотря на то что творения не достигают тут же на месте блага и наслаждения, - то есть чтобы каждый мог сказать: "Благословен сказавший, и возник мир"²⁹⁶. То есть, что каждый радуется и веселится тому, что он создан и может наслаждаться миром, полным всех благ. Но мы видим, что все творения страдают, – кто больше, кто меньше. И все спрашивают: где находятся эти благо и наслаждение, которые Творец желает дать нам?

Ответ заключается в том, что произошло исправление для того, чтобы вывести на свет совершенство Его действий. Другими словами, чтобы из-за блага и наслаждения, которые получают творения, они не ощущали стыд. Поэтому было произведено сокращение и скрытие, - то есть благо и наслаждение пока еще скрыты от нас до тех пор, пока мы не обретем келим, способные принять благо, не ощущая при этом никакого недостатка, называемого, как известно, "хлеб стыда".

Поэтому мы должны верить, что хотя мы пока еще и не видим этого блага, однако если мы подготовим себя, обретя годные для этого келим, мы и в самом деле получим это благо, как сказали наши мудрецы: "Трудился и не нашел – не верь"²⁹⁷. Потому что всякий прилагающий усилия, чтобы обрести отдающие келим, получит благо и наслаждение. Поэтому человек не должен решать, что у него уже прошел период времени, когда он занимался работой на отдачу, и он приложил усилия в этом и все еще не получил свыше отдающие келим. А он должен верить, что он, очевидно, еще не приложил усилия, требуемые для этого, поэтому он еще не получил эти келим.

Но чтобы получить отдающие келим, нужно проделать обратную работу. Иными словами, в мире заведено, что человек, изучающий какую-то специальность, каждый день видит, что он немного продвигается, – кто больше, кто меньше. А все те, кто бросает специальность, это не потому что они видят, что не продвигаются, - просто они продвигаются очень медленно и видят, что они будут изучать эту специальность много лет. И из-за того, что они продвигаются очень медленно, они бросают специальность.

Однако, когда учатся работать на отдачу, - происходит обратное. Мало того, что (работающие) не видят продвижения в работе, они еще и видят, что идут назад. И в самом деле возникает вопрос: почему нужно идти назад? То есть вместо того, чтобы видеть, как желание получать ради себя отделяет его от святости, и что каждый раз он должен отвращаться от зла, - то есть чтобы у него не возникало желания работать ради собственной выгоды, а чтобы он всегда желал работать ради небес, - сейчас он видит, что получил большее желание эгоистической любви, и он не способен сделать что-либо ради отдачи.

А мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) сказал об этом, что на самом деле человек действительно продвигается, - то есть каждый раз он продвигается в видении своего истинного состояния: насколько сильно он погряз в эгоистической любви. Ведь существует исправление свыше, заключающееся в том, что человек не видит своего истинного состояния до того, как он способен его исправить. Поэтому насколько свыше видят, что он старается выйти из эгоистической любви, настолько ему раскрывают заключенное в нем зло, чтобы он знал, что он самый плохой человек в мире. Иными словами, у остальных людей зло не раскрыто в такой степени, как раскрыто у него. Поэтому он видит, чего ему недостает, и тогда (у него) есть возможность просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из содержащегося в нем зла.

И отсюда следует объяснить слова "Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто воистину призывает Его"²⁹⁸. То есть, они воистину видят свое ничтожество, - насколько они ниже остальных людей, но они не могут собственными силами выйти из-под власти содержащегося в них зла. Поэтому это называется: "Кто воистину призывает Его", – и это из-за того, что они не видят никакой возможности выйти из-под власти эгоистической любви. Поэтому у них есть нечто целое, а именно цельное желание, чтобы Творец помог им.

И это, как сказал мой господин, отец и учитель, "молитва делает половину"²⁹⁹. Другими словами, то, что человек дает пробуждение снизу, называется "молитва делает половину", - то есть кли, называемое (желанием), которое он хочет, чтобы наполнил Творец. А когда половина, (относящаяся к) кли, уже закончена, появляется наполнение. И тут половиной называется то, что он видит, что у него есть недостаток в том, что у него нет отдающих келим.

Получается, что когда он сам знает, что у него нет никакой возможности исправить свой недостаток, – то есть он уже сделал все, что было в его возможностях, чтобы у него были силы обрести желание отдавать, – он может сказать, что он знает на сто процентов, что если Творец не поможет ему, он останется в эгоистической любви. Это называется, что у него есть целое кли, то есть хисарон. В этот момент появляется наполнение этого хисарона, то есть Творец дает ему желание и стремление отдавать.

И порядок такой, как сказали наши мудрецы: три участника есть в человеке, – Творец, отец и мать. Как сказали мудрецы (трактат Нида, 31:1): "Учили мудрецы, три участника есть в человеке: Творец, отец и мать … отец дает белое, … мать дает красное … а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)".

Правая (линия) называется по имени отца, что означает свет Хохма, который является светом цели творения, поскольку свет Хохма – это свет, наслаждающий Его творения, и этот свет приходит именно в получающие келим. И на этот свет было сокращение и скрытие, чтобы он не светил в получающие келим до того, как они получили исправление и могут построить намерение ради отдачи. Поэтому, когда этот свет светит, видно, что вместе с этим светит и то, что есть сокращение. То есть, благодаря этому свету мы чувствуем, что мы можем прийти к отделению (от Творца), и человек станет еще хуже, чем был, - то есть он захочет получать духовный свет и передавать его в клипот, которые хотят получить высшее благо ради получения. Поэтому человек принимает на себя, что он больше не будет использовать получающие келим, и это считается, что отец, называющийся Хохмой, дает белое, то есть очищает (букв. отбеливает) человека, чтобы он не пользовался желанием получать ради себя. Ведь свет дал ему понять, насколько мы отдаляемся от Творца, когда мы заняты желанием получать ради себя. Поэтому он принимает решение больше не пользоваться желанием получать, и это называется "белое".

Однако без желания ничего невозможно делать, а ради себя он получать уже не хочет. Поэтому мать дает "красное". Матерью называется Бина, свойство которой – желание отдавать. Как известно, Малхут называется "черной". То есть, желание получать, называемое "Малхут", на которое было сокращение, что означает, что свет не будет светить в нее, - называется словом "тьма". А когда Малхут включается в Бину, Бина называется "красное". И так объясняется, что мать, то есть Бина, дает человеку свойство желания отдавать. И тогда человек уже способен делать действия на отдачу. И тогда называется, что Творец дает дух (руах) и душу (нешама), что означает высшее благо, которое приходит в отдающие келим. И это называется рождением парцуфа, - то есть родилась новая ступень.

Отсюда получается, что все приходит свыше. То есть, силы отбросить желание получать у самого человека нет, а возможность это сделать называется: "отец дает белое", как сказано выше. И так же чтобы у него были силы делать все ради отдачи, – это не в возможностях человека. Но свыше к нему приходит сила, заставляющая его желать делать действия только на отдачу. И это называется "мать дает красное".

И отсюда объясним то, что мы спросили, - что означают слова: "Это та, что поднимается и сбивает человека", как сказано: "Вот закон", то есть порядок работы, когда ему дают силы свыше. И (Зоар) говорит, что законом называется Кнесет Исраэль, Малхут, - то есть человек должен принять на себя высшую Малхут. Тогда начинает действовать порядок, согласно которому человек прежде всего начинает чувствовать заключенное в нем зло. Ведь до того, как он начал работать на отдачу, ему казалось, что он уже праведник, потому что, слава Богу, он сидит и учит Тору, и исполняет заповеди. А что же еще он должен делать? Конечно, есть бо́льшие праведники, которые учатся больше и более тщательно соблюдают заповеди. Но, тем не менее, он тоже – праведник, однако он верит, что есть бо́льшие праведники, и поэтому он сам чувствует свою ничтожность из-за того, что он не такой праведник, как они. И только из этого он черпает свое ничтожество.

Однако, когда человек начинает входить в работу на пути истины, то есть в работу на отдачу, он начинает всякий раз видеть, - насколько он погряз в эгоистической любви и не способен сделать хоть что-нибудь для отдачи. А всякий раз, когда он видит, что исполнением Торы и заповедей будет наслаждаться желание получать ради себя, он способен работать, а иначе у него нет никаких сил.

И это называется: "Вот закон (букв. - Тора) о жертве всесожжения", – что, как говорит книга Зоар, является дурной мыслью, "которая поднимается в уме человека, чтобы увести его с истинного пути". А кто делает ему так, чтобы дурная мысль поднялась у него в уме? Ведь до того, как он начал духовную работу, он был праведником. А сейчас, почему же он получает дурную мысль?

Ведь разум заставляет думать иначе: что сейчас, когда он хочет работать на пути истины в его уме должны были подняться добрые мысли, а не дурные. И ответ: это "закон о жертве всесожжения", то есть Кнесет Исраэль, или Малхут, посылает ему эти дурные мысли. Иначе, если бы она не сообщала ему дурные мысли, он никогда не мог бы их исправить. Получается, что Тора посылает ему дурные мысли.

Однако потом он приходит в отчаяние и приходит к такой ничтожности, что он не может поверить, что Творец может помочь ему согласно той ничтожности, которую он наблюдает, – насколько он погряз в эгоистической любви. Как сказано: "Та, что поднимается и сбивает человека", – то есть эта дурная мысль поднимается в уме человека и дает ему понять, что ты не достоин, чтобы Творец помог тебе. А Творец помогает только людям, которые важнее тебя. И это означает, что (злое начало) "поднимается и уводит в сторону" в духовной работе. И нужно сжечь его в огне Торы. Как сказано: "Слово Мое подобно огню"³⁰⁰. Однако Творец помогает каждому.

22. Что означает, что именно в канун Песаха задают четыре вопроса

Логика обязывает (думать), как мы видим: когда человек задает вопросы? Когда у него есть недостаток. И он задает вопросы: почему он должен страдать от того, что у него нет того, чего, как он понимает, ему недостает. И он предъявляет претензии и требования к Творцу, и спрашивает, - почему он должен терпеть страдания. Но когда человек находится в состоянии, в котором у него есть все блага, - какие вопросы можно задать, когда он чувствует себя в состоянии свободы, и он не порабощен ничем, чтобы чувствовать, что та вещь, которой у него нет, заставляет его страдать, и он мог бы спросить: "Почему?".

В таком случае следует понять, почему именно в канун Песаха, праздника свободы, мы задаем вопросы. И они называются четырьмя вопросами, то есть четыре раза "Почему?", именно когда у нас нет ни в чем недостатка. И как говорит великий Ари: канун Песаха – это большее совершенство, чем канун субботы. (Ведь), как он говорит, - в канун субботы происходит подъем Малхут в мохин де-нешама, тогда как в канун Песаха Малхут поднимается в мохин де-хая, - подобно субботнему дню, - см. "Врата намерений" (Шаар а-Каванот). В таком случае надо понять, - почему именно в момент совершенства мы задаем вопросы? Этому наверняка есть много объяснений, а мы объясним это в плане духовной работы.

Известно, что наша работа в Торе и заповедях, которая дана нам, – это для того, чтобы с их помощью мы исправили себя, чтобы быть достойными получить благо и наслаждение, потому что для этого и был создан человек, ведь, как известно, цель творения – насладить создания. Однако для того, чтобы не было состояния стыда во время получения наслаждений, которое происходит из-за того, что всякая ветвь желает уподобиться своему корню, а поскольку корень, как сказано, – отдающий творениям, существует различие по форме между Дающим и получающим, и это вызывает в нас состояние стыда.

Поэтому, чтобы исправить это, произошло сокращение и скрытие высшего управления. Иными словами, благодаря тому, что произошло сокращение и скрытие, возникло место, и в этом месте мы настолько далеки от Творца, что это вызывает в нас недостаток понимания, что Творец управляет своими творениями. И как сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.43), что "если бы управление …было явным, - так, что например, съевший то, что запрещено, задохнулся бы сразу же на месте, а совершающий заповедь находил бы в ней неописуемое наслаждение, подобное самым изысканным наслаждениям этого материального мира, - какой глупец стал бы тогда думать о том, чтобы хотя бы попробовать то, что запрещено, зная, что из-за этого он тут же расстанется с жизнью …или медлил бы с большим материальным наслаждением, идущим к нему в руки, не беря его". Получается, что сокращение и скрытие, которые произошли, чтобы исправить состояние стыда, являются для нас причиной всех усилий и отдаления от Творца.

Отсюда следует, что сокращение и скрытие произошли для пользы нижнего. В таком случае, нечего задавать вопросы об управлении, - почему Творец ведет себя с нами таким образом, как это предстает перед нами, и мы не видим блага и страдаем от изгнания и нищеты и т.п. То есть, у каждого есть претензии к Творцу, - почему Он управляет в неявном для нас виде. И это только благо. Поэтому нельзя злословить об управлении Творца и о том, как Он управляет творениями, а мы должны верить верой выше знания, что именно так, как это предстает перед нами, так это и должно быть. А в том, что мы чувствуем, мы должны идти путем Торы, как указали нам мудрецы, как следует держать себя в отношении всех тех чувств, которые мы испытываем, говоря о них в вере выше знания, что "есть глаза у них, но не увидят они"³⁰¹, как сказано в статье 1943 года³⁰².

А запрет злословия известен, но принято считать, что злословие – это плохо, когда оно имеет место между двумя людьми (букв. - между человеком и его товарищем). А на самом деле, главное злословие – между человеком и Творцом. Как сказано (Шмот Раба, гл. 3, 12): "Моше застал деяние змея, который злословил на Творца своего, как сказано: "Ибо знает Творец, что в день, когда станете есть от него, - откроются ваши глаза, и будете вы, как Творец, ведающими добро и зло"³⁰³".

И из сказанного поймем, в чем вся тяжесть (греха) злословия, – больше, чем всех остальных вещей, – поскольку главное злословие происходит от змея, который злословил о Творце, сказав ему (Адаму): "То, что Творец повелел тебе не есть от Древа познания, - чтобы это оставалось в тайне и сокрытии", – об этом сказал ему змей: "Не нужно слушаться того, что Он сказал тебе, что Древо познания должно оставаться в скрытии относительно нижних". Он же заявлял, что все должно быть явным. И это и было злословием змея. Выходит, что заявлять об управлении, что Творец управляет творениями в неявном виде, – это нехорошо.

И действительно, скрытие произошло только для того, чтобы у творений была возможность получить благо и наслаждение без стыда. А это может быть только благодаря тому, что творения будут получать все ради небес, то есть все получение будет ради отдачи. Получается, что злословие змея не было частностью, а он говорил обо всем исправлении, которое происходит с Малхут, чтобы происходящие от нее нижние могли прийти к слиянию, называемому подобием по форме, в чем и будет состоять исправление, позволяющее им получить благо и наслаждение без всякого неприятного ощущения, именуемого стыдом.

Для этого исправления нам были даны Тора и заповеди, чтобы благодаря им можно было прийти к подобию по форме. Как сказали наши мудрецы: "Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему"³⁰⁴. А согласно злословию змея, он говорил, что управление должно быть явным, и все должно быть открытым, хотя Творец ясно сказал Адаму: "От Древа познания не ешь", – ибо это свойство должно быть скрыто, и только в гмар тикуне будет возможность осветить его. И об этом змей тоже сказал ему, чтобы он не слушался Творца.

Другими словами, не то что Творец сделал это во благо человека, – чтобы Его управление творениями в свойстве "Добрый, творящий добро" не было явным, – а по другим соображениям. Выходит, что злословие змея было делом общим. Другими словами, все исправления, которые мы должны сделать с помощью Торы и заповедей, – он сказал, что это не для человека.

Поэтому запрет злословия самый строгий из всех запретов, ведь он является общим правилом всей Торы, то есть с этим злословием все произведенные исправления не могут быть исправленными. А поскольку есть такой строгий запрет (злословия) между человеком и Творцом, запрет (злословия) между двумя людьми тоже очень строгий. Как мы говорили по поводу "Возлюби ближнего как самого себя", - как сказал раби Акива, это великое общее правило всей Торы.

Получается, что тот, кто злословит, - делает действие обратное правилу "Возлюби ближнего как себя". Поэтому злословие между двумя людьми – это тоже общее правило, и потому этот запрет настолько строг.

И из сказанного следует объяснить слова мудрецов (трактат Санедрин, 38:2): "Сказал рав Йегуда, сказал Рав: "Адам Ришон был вероотступником". И объясняет Раши: "Был вероотступником – склонялся к идолопоклонству". И это очень трудно понять, - ведь Адам Ришон разговаривал с Творцом. Как же может быть, что тот, кто разговаривает с Творцом, будет вероотступником, чтобы сердце его склонялось к идолопоклонству? Ведь Творец разговаривал с ним, как же может быть у него какая-то ошибка, – до такой степени, что сердце его склонялось к идолопоклонству?

А дело в том, что, как сказано выше, Творец сказал ему, что Древо познания должно оставаться в скрытии, и нельзя раскрывать его до гмар тикуна. А когда змей пришел к нему и сказал не слушаться Творца в том, что Творец скрывает от него то великое наслаждение, которое заключено в Древе познания, – то что он принял близко к сердцу злословие змея, называется, что он был вероотступником.

И как объясняет Раши, сердце его склонялось к идолопоклонству, то есть сердце его склонялось к тому, что сказал ему змей, что лучше будет, если управление миром будет явным, как советовал ему змей. И это называется "вероотступник", – тот, кому не нравится управление Творца. То есть он думал согласно совету змея, - что если Древо познания будет раскрыто, – и он имел в виду, что управление будет явным, – тогда будет много совершающих святую работу по вышеназванной причине, - все будут исполнять Тору и заповеди, потому что все будет облачено в разум внутри знания, а не то, что все должно быть выше знания. Другими словами, "Древо познания" означает, что все будет раскрыто внутри знания. И на это было повеление, чтобы он не ел, то есть чтобы наша работа по отношению к Творцу была бы выше знания, а не внутри знания, несмотря на то, что разум подсказывает, что если бы все было облачено внутрь знания, работающие на Творца умножились бы.

И это называется злословием змея, который говорил зло об управлении. Ведь то, что Творец сделал так, чтобы духовная работа была в свойстве веры выше знания, не означает, что Творец не мог сделать все внутри знания, но мы должны верить, хотя и не понимаем этого, что такое управление лучше всего. И так сказал мой господин, отец и учитель – что Творец выбрал путь веры выше знания потому, что Он знает, что это самый удачный путь, и с помощью него у нижних будет возможность достичь цели, называемой слиянием с Творцом, - то есть состояния подобия по форме, именуемого получением ради отдачи.

И хотя о грехе Древа познания говорится на высоких ступенях, что это означает свет гмар тикуна, как это объясняется в "Предисловии к Паним Масбирот", в любом случае, что касается нашей работы, следует объяснить, как сказано выше. То есть тот, кто злословит об управлении, - говорит, что он не желает верить, что управление Творца творениями осуществляется свойством "Добрый, творящий добро", и нужно верить в это выше знания. Вместо этого человек говорит, что если управление будет явным, то есть если он увидит в своем разуме, что Творец действует на все творения свойством "Добрый, творящий добро", и чтобы это было внутри знания, - только таким образом, он способен исполнять Тору и заповеди. И это происходит в силу греха Древа познания, то есть что человек хочет идти именно внутри знания, и не верить выше знания. Поэтому, когда он не верит в свойство "Добрый, творящий добро", получается, что он злословит о Творце. И этот корень был заложен в тот момент, когда змей, говоря с Адамом Ришоном, злословил о Творце, как сказано выше.

А то, что человек хочет идти внутри знания, называется "грех Древа познания". И этот грех раскрывается в двух видах. То есть. отсюда мы должны задать два вопроса.

Вопрос фараона, который спросил: "Кто этот Творец, которого я должен слушаться?". Ведь и вообще ему тяжело поверить во что-то, идущее вразрез с (его) разумом. И отсюда следует еще одна вещь, а именно вопрос "Почему человек должен работать ради Творца, а не ради собственной выгоды?". Ведь он спрашивает: "Что я выиграю от того, что буду работать ради Творца, а не ради собственной выгоды?".

И из сказанного поймем то, что мы видим, что даже после того, как человек преодолел (себя) и сказал, что он принимает на себя идти путем истины и начинает следовать вере мудрецов, разум подсказывает, что каждый день он должен продвигаться и идти вперед, а человек видит, что происходит прямо наоборот, – каждый день он идет назад. В таком случае разум заставляет человека сказать, что эта работа, то есть работа в свойстве отдачи, – не для него, а это работа, предназначенная для избранных, и он понимает, что ему лучше убежать с поля боя. А что ему говорят? Что он снова должен идти верой выше знания, не обращая внимания на то, что указывает ему делать его знание (разум). И как сказано в статье (Бааль Сулама) 1943-го года "Вера в учителя"³⁰⁵, - человек не способен видеть своего истинного состояния, а должен идти выше знания, и только таким образом можно прийти к цели, состоящей в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом.

Однако следует понять, зачем человеку дают ощутить внутри знания, что он находится в состоянии, когда он идет назад, а не вперед. Зачем человек должен чувствовать, что он находится в состоянии падения? Какая от этого польза? И мы видим, что во время состояния подъема, то есть когда у него есть устремление к духовному, на наслаждения этого мира, за которыми весь мир гоняется, чтобы достичь их, он смотрит, как на вещь, созданную без всякой надобности, - то есть было бы лучше, если бы Творец создал все творения, чтобы они наслаждались духовными вещами. В таком случае, что же выигрывает человек от тех мыслей, которые приходят во время падения? Ведь после каждого подъема он приходит к падению. Поэтому человек всегда спрашивает: какова (конечная) мера подъемов и падений, и зачем это вообще нужно? Ведь было бы лучше, если бы человек оставался в состоянии подъема.

Однако ответ состоит в том, что невозможно оценить никакую вещь, не зная ее ценности. Иными словами, есть правило, что наслаждение, которое человек испытывает от какой-либо вещи, зависит от ее ценности. И иногда бывает, что человеку дают нечто ценное, и если бы он умел оценить это, он мог бы получить от этого большое наслаждение, а из-за того, что он не знает ценности этой вещи, он не может насладиться ею, больше чем то, как он понимает ее ценность.

Например, если человек купил какой-то предмет, какую-нибудь книгу, которая не выглядит красиво, а та же книга, изданная заново, стоила дороже, а из-за того, что у него не было много денег, он купил эту книгу. Продавец не знал ее ценности, поэтому продал ему ее по низкой цене. А через некоторое время какой-то человек вошел к нему в дом и, увидев эту книгу, сказал, что так как эта книга издана триста лет назад, и в мире есть только три экземпляра этой книги, она стоит очень дорого. Выходит, что сейчас, когда он услышал, что у этой книги есть большая ценность, он начинает наслаждаться ею.

И вывод отсюда, – что у нас нет разума, позволяющего оценить важность подъема. Другими словами, у нас нет разума, чтобы понять сколько стоит одно мгновение (состояния), когда у нас есть силы верить в Творца и когда у нас есть некоторое ощущение величия Творца, ведь в состоянии подъема у нас есть стремление отменить себя перед Ним без всякого разума и мнения, просто как свеча перед факелом.

И как бы то ни было, (если мы не можем оценить важность подъема), мы не можем насладиться от того, что Творец приблизил нас, дав нам небольшое приближение, от которого мы должны ощутить радость и подъем духа, которые оно (это приближение) должно принести нам. Однако поскольку у нас нет важности, чтобы оценить это, мы не можем насладиться этим больше меры (существующей) важности, как говорится в вышеприведенном примере.

Поэтому нам даются падения, чтобы у нас была возможность научиться важности подъемов, как сказано: "Как преимущество света, (постигаемое) из тьмы"³⁰⁶, – ибо именно благодаря падениям человек может начать узнавать и ценить подъемы. И тогда он может наслаждаться подъемами и прийти к ощущению "что они жизнь наша и долголетие наше"³⁰⁷.

Вместе с тем, когда человек не знает потребности в вере, потому что думает, что заниматься Торой и исполнять заповеди достаточно для него, чтобы быть в числе служащих Творцу, - ему не дают свыше падений, чтобы оценить подъемы. Ведь его работа – во внешней части, то есть у него нет намерения входить во внутреннюю часть, нет намерения полностью отменить себя перед святостью, где "святой" означает "обособленный" и "отделенный от себя", как сказано: "Святы будьте, ибо свят Я"³⁰⁸, и тогда нет никакой власти, кроме власти Творца, поскольку нижний желает отменить себя перед корнем, и все, что он понимает, для чего стоит жить, – это только ради пользы Творца.

А чтобы человек не хотел жить иначе как для того, чтобы от этого была радость Творцу, - для этого человек должен найти для себя большую веру в величие Творца, чтобы ему было выгодно отменить себя ради пользы Творца. И ему недостаточно той веры, которую он получил во время воспитания. На той вере, которую он получил во время воспитания, он способен работать и исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях. И это потому что он не должен отменять себя перед Творцом. А он просит у Творца: раз он выполняет Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам через Моше, - пусть за это Творец исполнит все его желания. Ведь он верит в вознаграждение и наказание, и он уверен, как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл. 2, мишна 16³⁰⁹): "Если ты много учил Тору, тебе дают много вознаграждения. И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои". Поэтому, поскольку основа его воспитания, которая обязывает его исполнять Тору и заповеди, зависит от вознаграждения, а не от Дающего вознаграждение, получается, что он не обязан заниматься величием веры в Творца, а (он занят) величием или ничтожностью вознаграждения. Поэтому тут нет подъемов и падений, связанных с верой в величие и важность Творца, а тут речь идет только о том, что он занимается Торой и заповедями, или ослабел в исполнении, потому что не всегда верит в вознаграждение.

И это приводит занимающихся Торой и заповедями ради получения вознаграждения, которые находятся среди не верящих в вознаграждение и наказание, к тому, что эти последние могут повлиять на такого человека своими мыслями. И эти приводят их, не дай Бог, к тому, что они могут даже совершенно отдалиться от иудаизма. Поэтому они тоже должны не входить в контакт с людьми, свободными в своих мнениях, поскольку они приносят им чужие мысли, связанные с верой в вознаграждение и наказание. Однако как правило, у тех, кто занимается в "ло лишма", не бывает подъемов и падений. Другими словами, нет необходимости, чтобы у них были падения.

Иначе - с теми людьми, которые хотят работать, исходя из важности Творца, и которые все время должны усиливаться в вере в важность и величие Творца, поскольку только важность и величие Творца заставляет их исполнять Тору и заповеди, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Эти люди должны все время взвешивать и оценивать величие Творца. И они должны всегда ценить, что если у них есть какая-та связь с духовностью, это потому что Творец приближает их, а сами по себе они не способны сделать ничего, если не видят, что от этого будет польза им самим. Получается, что главная работа – в том, чтобы отменить себя, а это против природы, и к этому можно прийти только благодаря спасению со стороны Творца.

И во время подъема человек думает, что это уже естественно, и у него уже нет никакой надобности, чтобы Творец помогал ему. Поэтому произошло исправление, называемое падениями, когда человеку все время показывают величину его силы, – что он способен сделать самостоятельно. И, как он видит, - его выбрасывает из того состояния, когда он думал, что он уже человек, а не подобен животным, которые работают ради собственной выгоды. И человек даже не ощущает, что его хотят отбросить в такую низость, и вдруг после этого он видит, что находится в самом низу. Однако во время падения он не видит, как начинает опускаться, ведь во время падения он остается без сознания, и только после того как упал, ему снова приходит помощь свыше, и ему сообщают: "Знай, что сейчас ты находишься в падении". А до того, как ему сообщают, - когда он находится в бессознательном состоянии, - он ничего не знает. Однако и этому человек тоже должен верить, что это так, то есть что и знание это не приходит само по себе.

Тем не менее, человек должен знать, что эти падения даны ему, чтобы из них научиться ценить состояния подъема. Однако в состоянии падения человек не способен научиться из этого ничему. И только в состоянии подъема у него есть возможность сделать истинный расчет и сказать: "То, что я сейчас нахожусь в состоянии веры, это пришло ко мне от Творца, иначе я сразу же упаду в состояние эгоистической любви", – а если он не делает этого расчета, его сейчас же выбрасывает, - и воздать благодарение Творцу за то, что Он приблизил его. Получается, что невозможно достичь истинного наслаждения от приближения к Творцу, если не уметь ценить это, как сказано выше: "Как преимущество света (постигаемое) из тьмы"³¹⁰.

Получается, что для того, чтобы творения получили благо и наслаждение и почувствовали это, должны были произойти все эти падения, называемые состоянием изгнания. И это называется "Шхина в изгнании" или "Шхина во прахе", и только благодаря этому у него будут келим, чтобы почувствовать благо и наслаждение.

И из сказанного поймем, почему (вопросы задают) именно в состоянии свободы, то есть в канун Песаха, представляющий собой верх совершенства, как пишет Ари, что у Малхут есть тот же гадлут, как будто у нее есть мохин де-хая, и это происходит в канун Песаха. Ответ: именно во время подъема, когда задумываются о том, какие у них были падения, можно ощутить важность подъемов. А иначе это подобно тому, что человеку дают вещь, стоящую целую состояние, а он пользуется и наслаждается ею, так как будто она стоит какой-то грош. Получается, что именно в состоянии свободы есть возможность задать вопросы, - то есть не имеются в виду сами вопросы, а вопросы нужны, чтобы понять объяснения. И это, как сказал мой господин, отец и учитель по поводу стиха: "Говори же во услышание народа: пусть попросит каждый у ближнего своего"³¹¹. И объясняет Раши: "Предупреди их об этом, чтобы тот праведник (Авраам) не сказал: "... и будут порабощать их и истязать их"³¹² Он исполнил применительно к ним, однако "а затем они выйдут с большим достоянием"³¹³ - не исполнил". И спрашивается: неужели если Творец хочет дать народу Исраэля большое достояние, Он, Творец, не может дать им, а должен сказать народу Исраэля, чтобы они занимались обманом, выпрашивая келим (букв. - посуду) у египтян, "посуду серебряную и посуду золотую"³¹⁴. И он ответил, что когда Творец сказал Аврааму: "Чтобы дать тебе эту землю во владение"³¹⁵, – Авраам спросил: "Как я узнаю, что я буду владеть ею?"³¹⁶. "И сказал Он Аврааму: Знай же, знай, что чужим будет потомство твое на земле, не им (принадлежащей) … а затем они выйдут с большим достоянием"³¹⁷. И он спросил: что́ мы видим в ответе Творца на вопрос Авраама: "Как я узнаю?", – что благодаря тому, что будут они на земле, не им принадлежащей, то есть будут в изгнании, Авраам уже должен быть уверен, что они унаследуют эту землю? И он сказал: поскольку нет света без кли, то есть нет наполнения без хисарона, а Авраам сказал Творцу, что он не видит, что они будут нуждаться в таких больших светах, которые называются "земля Исраэля". Поэтому Творец сказал ему: благодаря тому, что они будут в изгнании, и будут просить Творца, чтобы Он вывел их из изгнания. А каким образом Он выводит их? Это происходит только с помощью больших светов, ибо "свет в ней возвращает к источнику"³¹⁸, – таким образом, у них уже будет потребность в больших светах.

И это он объяснил, – что поэтому Творец сказал, чтобы они попросили (взаймы) келим у египтян, то есть чтобы они взяли вопросы египтян только лишь взаймы, - для того чтобы получить света. А потом они вернут им эти келим, то есть что они взяли их вопросы, дабы понять ответы. И это, как сказано выше, - потому что невозможно понять свет, иначе как из тьмы. Поэтому все вопросы имеют место именно в состоянии свободы, как сказано выше.

23. Если проглотишь марор, не прожевав, – не выполнишь заповеди

(фрагменты)

Написано в Шаар а-Каванот: "И таков смысл марора, - что в гематрии означает "смерть", и означает суды, где присасываются клипот, называемые смертью, и смягчаемые с помощью притяжения жизни... Нужно, чтобы ощутил вкус горечи (марор). А если проглотил его, - то не исполнил свой долг, поскольку благодаря перетиранию зубами, смягчается, - с помощью тридцати двух зубов".

И надо понять, что такое марор в духовной работе, - горечь, которая называется смертью и (дать) объяснение, - почему с помощью перетирания зубами, которых тридцать два, подслащается марор, а если проглотили, - то уже не вкусили горечи: как все это выясняется в духовной работе.

И чтобы понять это, прежде необходимо уяснить, для чего вообще нужна работа. Мы видим даже в материальном, что человеку ничего не дается без усилия. А ответ известен: поскольку каждая ветвь должна уподобиться корню, - а наш корень создал нас с намерением насладить свои творения, то есть отдавать, - поэтому, когда человек получает от товарища, то ощущает при получении блага неудобство. Поэтому нам дана работа, ибо когда человек получает оплату за свою работу, то уже нет стыда. Скажем, человек не готов есть чужой хлеб (подаяние) и он (тогда) работает за этот хлеб. И это кажется неким заменителем, - когда один с другим обмениваются: один дает работу, а другой – хлеб, то есть деньги (кесеф), и т.п. Но это хорошо понятно в материальном, - то есть между человеком и товарищем. Однако, как это связано с отношениями между человеком и Творцом, - когда человек работает в Торе и заповедях, и за это Он дает ему вознаграждение? Разве не сказано мудрецами, что надо работать не ради вознаграждения? В таком случае, каков толк от работы в Торе и заповедях? Предположим, в материальном мы понимаем, что должны работать, поскольку при вознаграждении без работы, присутствует стыд. Поэтому если (человек) хочет получить вознаграждение, то есть исправление на вознаграждение, - чтобы не было "дармового хлеба" при получении оплаты, - человек работает за оплату. В силу этого мы понимаем, что работа – это исправление на вознаграждение. Но когда работа не ради вознаграждения, - для чего она? То есть, для чего нужна (эта) работа, ведь здесь нечего исправлять, поскольку человек не получает никакого возмещения? Поэтому, зачем мне такая работа? И еще надо понять относительно работы. В материальном мы понимаем, что человек должен работать, - ведь работа, когда человек работает на другого, это потому, что тот нуждается в этой работе. Например, хозяин пекарни нуждается в работниках, иначе он не выдаст нужного количества хлеба. Но относительно Творца, - как будто Он нуждается в чем-то, чтобы творения заплатили Ему работой?

Поэтому здесь возникают двойные вопросы.

1) Работа дана нам, чтобы можно было получить за нее вознаграждение, с помощью чего будет искуплен стыд, дабы не было "дармового хлеба". А о работе Творца нельзя сказать так, ведь работаем не ради вознаграждения.

2) Относительно человека и товарища - можно сказать, что товарищ нуждается в его работе. Но между человеком и Творцом, - как можно сказать, что Творец нуждается, не дай Бог, в работе человека?

Ответ таков, что в действительности основа – в вопросе: почему сказали мудрецы, что должны работать не ради вознаграждения? Разве не всякая работа дается, чтобы не было стыда? Поэтому мы видим, что в материальном, - то есть между человеком и товарищем, - работает это правило – не есть "дармовой хлеб" по причине стыда. Почему же тогда относительно Творца должны работать без вознаграждения? Разве работа не искупает благо и наслаждение, чтобы не было стыда при получении? Ведь это уже не называется подарком или подаянием, - теперь благо и наслаждение обрело новое название - "вознаграждение". И, согласно этому, почему должны работать не ради получения вознаграждения?

Ответ на это приводится в "Учении о десяти сфирот (часть 1, стр.16, п.7)", где сообщается о сказанном мудрецами, что для того, чтобы исправить (состояние) "дармового хлеба", сделано исправление, - создан этот мир. И здесь присутствует работа, поскольку берущие оплату получают замену своим усилиям, избавляясь таким образом от стыда. И (Бааль Сулам) спрашивает там об этом: "И объяснения их непонятны, - на что это похоже? Будто человек говорит товарищу: "Поработай на меня немного, и за это я дам тебе все наслаждения мира во все дни твоей жизни, и не будет у тебя большего подарка, чем этот, ведь это работа в этом мире, мире преходящем, у которого нет никакого сравнения с вознаграждением и наслаждениями мира вечности". И там, в пункте 20, он отвечает, что поскольку имеется различие свойств Творца и творений, что ведет к стыду, как сказано выше, то благодаря занятиям Торой и заповедями ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, превращаются получающие келим души - в отдающие. То есть, для себя она не желала бы этого великого блага, а получает его только ради того, чтобы доставить наслаждение Создателю, который хотел, чтобы души насладились Его благом".

Из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали.

Как сказано выше, (в отношениях) между человеком и Творцом невозможно сказать, что получение блага и наслаждения, чтобы (при этом) не ощущался стыд, искупает работа. (Это происходит) лишь между человеком и товарищем, поскольку дающий работу, платит за нее. Получается, что работа за оплату – это некое возмещение, когда они обмениваются между собой, и тогда нет никакого стыда, - ведь оба получают: один получает работу, а другой оплату. А относительно Творца - иное дело. Мы не можем сказать, что один получает работу, а другой получает оплату, по двум причинам.

1) Так как нельзя сказать, что Творец получает работу от человека, ведь Он не имеет потребности в работе человека.

2) Как говорит (Бааль Сулам) в "Учении о десяти сфирот", вознаграждение, которое получает работающий на Творца, несравнимо с работой, так как работа, по сравнению с получением вознаграждения, подобна тому, как если бы человек работал на товарища одно мгновение, а за это тот дал ему заработок на всю жизнь. Ибо работающий на Творца работает только в этом мире, и за это получает вечное вознаграждение.

Поэтому, как там сказано, при работе человека в Торе и заповедях, речь не идет о возмещении, как в случае работы между человеком и товарищем, а работа в том, что, благодаря работе в Торе и заповедях, он получит нечто новое, - иную природу. То есть, благодаря (его) занятиям Торой и заповедями ради отдачи, и совершенно не ради получения вознаграждения, Творец даст ему вторую природу, - отдающие келим вместо тех, которые у него были до сих пор – эгоистических келим.

Поэтому во время работы в Торе и заповедях он должен создать намерение, что занимается ею ради отдачи. То есть, во время работы человек постоянно должен думать, - какого вознаграждения от Творца за его работу в Торе и заповедях он ожидает.

И в этом намерении ради отдачи, которое он создает, есть два момента.

1) Чтобы знал, какого вознаграждения он ожидает.

2) Чтобы знал смысл вознаграждения, - то есть, чтобы наслаждался от этого вознаграждения, ибо величие вознаграждения зависит от стремления к нему. Как и в материальном - есть большое и малое вознаграждение, измеряемое важностью предмета. Так принято, когда вещь, которой нет у многих, - то, чего трудно достичь, - ценится в материальном мире.

Также, каждый человек думает, что в его силах сделать что-то ради небес, поскольку это только намерение, то есть направление его мыслей во время действия, когда он хочет работать ради небес. И человек думает, что только действие трудно выполнить, а намерение – это дело очень простое, зависящее только от его воли, и если он хочет, - то сможет. Но те люди, которые начинают идти этим путем, желая того, чтобы их действия были ради небес, - такому человеку, каждый раз, когда умножает в делах и намерении ради отдачи, открывается истина – насколько он далек от этого. То есть в этой работе есть средство, когда ему раскрывают свыше истину, - насколько у человека нет никакого отношения к действиям ради отдачи. Однако прежде чем человек начинает работать ради отдачи, есть исправление: невозможно видеть истину, - насколько человек далек от этого пути, поскольку это против природы.

Человек создан делать все ради своей выгоды. А чтобы ему не было стыдно, ему необходимо все делать ради Творца, отменив себя полностью, – но как тело согласится на это? И это, - как сказано в Зоар о написанном: "Когда узнан будет им грех, которым согрешил" (Тора, Ваикра 4:23). Это известие ему сообщает Творец, что означает: когда сверху видят, что человек хочет исправить свое желание получать для себя, ему сообщают истину, - насколько человек далек от этого. И тогда он начинает видеть, что не каждый может достичь этой награды, и начинает осознавать важность этого. Получается, что только тогда он начинает видеть, - насколько этой награды, называемой "отдающими келим", трудно удостоиться, и что только Творец может дать эти келим. Выходит, что его оплата принимает у него форму важности, - поскольку это важно, ведь не каждый способен достичь этого.

И из сказанного видна важность этого – обретения отдающих келим. Ибо невозможно понять важность этого прежде, чем человек увидит, - насколько трудно этого достичь. А когда он обретает отдающие келим, тогда он видит, какой великой награды он удостоился. Насколько это важно, поскольку это не в его силах достичь этой великой вещи самому, а только Творец может дать ему в подарок эти келим. Получается, то, что сказано, что нельзя работать ради получения вознаграждения, – это потому, что если он хочет награду за эту работу, то убегает от истинной награды.

Отсюда поймем, ради чего должны работать, а Творцу не нужна наша работа, чтобы мы помогли Ему в чем-то. Дело в том, что эта работа (нужна) только нам. То есть, с помощью работы мы достигаем важности награды, а это - не просто важность. Дело в том, что с помощью этой работы мы постигаем, что в этой важности вся наша жизнь. Ведь без слияния с Творцом мы далеки от Него, а все благо и наслаждение, созданное Творцом для наслаждения творений, зависит от этого, - от того, чтобы в нас было подобие свойствам света.

Как сказал святой Ари, причиной разбиения келим была неспособность келим вынести свет, поэтому света исчезли и келим разбились. Это означает, что поскольку существует противоположность между светом, который является отдающим, и кли – получающим, чтобы у них появилось подобие свойств, выполнено исправление, когда получающий не получает ради своей выгоды, а только потому, что желает выполнить волю Творца, желающего насладить творения. И только по этой причине он получает благо, и это означает "сравнение", поскольку теперь они равны, так как оба считаются отдающими. То есть, как свет отдает тем, что дает кли, так и кли получает только по причине того, что желает дать Дающему.

Из сказанного поймем сказанное моим отцом и учителем (Бааль Суламом) о том, что спрашивал Моше (Тора, Шмот 33:19, 21): "И сказал тот: "Покажи мне славу Твою…". И сказал Творец: "Вот место у Меня". И сказал (Бааль Сулам): "у Меня" – это начальные буквы слов "вера", "молитва", "усилие", - то есть это место, благодаря которому можно прийти к тому, чтобы удостоиться славы Творца. А славу Творца можно объяснить как то, о чем мы молимся (в молитве "Шмона эсре" на Рош аШана): "И дай славу народу своему". Означает, что слава Творца раскрывается среди народа Исраэля, когда каждый почувствует величие Творца в такой мере, что у человека не будет иных забот, кроме как сделать что-то, чтобы доставить удовольствие Творцу. И ничего кроме этого ему будет не важно. Но когда человек противоположен этому, - то есть когда Шхина во прахе, когда величие Творца скрыто, мы не видим и не ощущаем важности заповедующего, который указал выполнять Тору и заповеди, - это не по причине того, что Ему нужна эта работа, а потому что Он хочет удостоить нас (лизкот), дав нам выполнять Тору и заповеди. Как сказали мудрецы "Творец хочет очистить Исраэль (лизакот), - поэтому дал им Тору и заповеди". Так сказано в книге "Введение в науку Каббала" в начале. Поэтому, дабы достичь славы Творца, что можно объяснить как то, что сказано: "Покажи мне славу Твою", - хотя здесь есть много объяснений, - но со стороны духовной работы надо объяснять эту фразу так: "Покажи мне славу Твою", – имеется в виду, что слава Творца будет раскрыта.

И надо объяснить смысл букв "алеф" (первая буква слова "вера") и "тав" (первая буква слова "молитва"). Необходимо принять на себя веру, чтобы верить, что каждый может достичь того, чтобы удостоиться ступени славы Творца. И когда он верит в это, то еще до того, как начал работу, должен знать, почему слава Творца не раскрыта, а только скрытие раскрыто. И он должен верить словам мудрецов, что таково исправление, чтобы человек смог удостоиться сравнения по свойствам, называемого "ради отдачи Творцу", а не ради своей выгоды. Поэтому основа веры, - принятие человеком на себя обязанности также верить, что невозможно удостоиться славы Творца, - дабы ушло от него скрытие и незнание, - если не удостоился трепета перед небесами. Как сказано (в Предисловии книги Зоар п.138): "Не может у него быть веры прежде, чем есть у него подобие свойств". А чтобы у него появилось подобие свойств, он должен стараться во всем, что делает, чтобы был у него трепет, как сказано (там же стр.191): "Трепет означает, что он боится, - (как бы) не преуменьшить в том, чтобы доставить наслаждение Творцу".

Получается, что вначале, когда человек входит в работу, он начинает с веры, но тело сопротивляется этой работе, и он должен прилагать усилия. То есть, он должен побеждать свое тело, выполняя разные советы, - как сказали мудрецы: "Обдуманно будешь вести войну свою" (Писания, Притчи 24:6). Поскольку тело не желает отказаться от личной выгоды, то насколько прилагает (человек) усилия, - настолько начинает ощущать, что не в его силах сделать ничего, ибо со своей стороны он уже сделал все, как ему кажется, что он мог сделать. И он пришел, благодаря усилиям к выводу, что только Творец может ему помочь, а не он сам себе. И тогда он приходит к третьему состоянию – состоянию молитвы. И тогда его молитва - из глубины сердца, так как ему совершенно понятно, что ему может помочь только Творец.

Однако хотя он и понимает, что только Творец может ему помочь, и понимает, что настоящий совет – только молитва, тело дает ему понять: "Разве ты не видишь, - сколько уже молился, и не получил сверху никакого ответа? Раз так, зачем снова молиться, чтобы Творец помог, разве ты не видишь, что не получаешь никакой помощи сверху? В таком случае не в твоих силах молиться". На это надо еще раз укрепиться, - то есть укрепиться в вере, - и верить, что Творец слышит молитву каждого. И неважно, - человек талантлив и обладает добрыми свойствами, или наоборот. И в этом надо приложить усилие выше разума, и молиться Творцу, чтобы помог, дабы мог справиться со своим разумом и молиться.

Получается согласно этому, что вера, молитва и усилие – это три этапа, следующие один за другим. На самом деле это три ступени. Но все равно, они включают друг друга, - то есть на каждой из них он работает с тремя этими вещами вместе. Иными словами, мы молимся с верой, но в веру включены и все другие понятия. Ведь когда человек начинает укрепляться, то должен верить верой мудрецов, которые сказали, что человек обязан сказать: "Если не я себе, - то кто (поможет) мне?". То есть, человек должен работать и прилагать свои силы к достижению цели. А когда он видит, что не способен преодолеть и прилагать усилие, он должен верить, что молитва эффективна, - как сказано: "Ты слышишь молитвы каждого", - несмотря на то, что он не видит никаких изменений от того, что молится Творцу, чтобы помог ему. Все равно, здесь есть место вере выше разума. Хотя общий порядок таков, что начинаем с веры, затем прилагаем усилие, а потом молимся.

Получается, что главное – вера, потому что ее надо использовать во всех делах человека. Означает это, что все келим, с которыми человек работает, основаны на вере. Поэтому раскрывающийся свет называется светом веры, по названию кли. Ибо это кли основано на вере мудрецов и вере в Творца, как сказано: "И пусть верят в Творца и в Моше – раба Его".

…Египтяне не хотели дать им (народу Исраэля) выйти из-под своего контроля... чтобы остались в стадии нечестивцев, в жизни своей называемых мертвыми. Выходит, что это не просто горечь, а стадия настоящей смерти. Вопрос о тяжелой работе, - когда ощущали вкус горечи, - состоит в том, что ощущали вкус смерти в том, что работали для собственной выгоды.

Именно когда человек приходит к состоянию подъема, называемому состоянием жизни и мудрости, тогда он должен жевать марор, чтобы почувствовать вкус горечи, потому что только во время подъема можем почувствовать, что такое "марор", - то есть что такое вкус падения. И это преимущество света из тьмы, то есть невозможно ощутить истинный вкус в жизни и свете, если нет у него вкуса смерти и тьмы. Получается, что марор подслащается подъемом, когда только посредством тьмы, являющейся падением, он чувствует вкус в свете.

25. Что означает в духовном, что человек ущербный не приносит жертву

Сказано в святой книге Зоар: "Человек из поколения, в котором есть порок. Сказал раби Ицхак, что причина в том, что порочен он, и потому недостоин слияния со святостью. Ведь в убеждениях человека ущербного нет места вере и порок его довлеет над ним. Из этого следует, что необходимо ему достигнуть гармонии (совершенства) и веры более всего".

И надо понять: то, что человек рожден с каким-либо недостатком, - есть ли у него выбор достигнуть веры в Творца, или, не дай Бог, нет у него никакого выбора, и он вынужден остаться без веры? Что человек этот должен делать? Говорят ему: "Прежде всего, ты должен постараться обратится к врачам, - возможно, они смогут излечить тебя от твоего недуга. И после этого приходи учить законы веры". И вполне возможна такая вещь.

А смысл в том, что любую вещь изучают исходя из понятия "ветвь и корень". И это открывается в Торе: каждое действие, данное нам в заповедях, есть в нем ветвь и корень. И когда говорим о сокрытом, - подразумевается намерение в желаниях и мыслях человека (кавана), но не само действие. И так все объясняется в понятиях духовной работы. То есть, то, что называется "ущербные и порочные", - все это не в смысле действия, но намерения.

И необходимо знать, откуда происходят ущербные и порочные в духовном. И происходит это по причине происшедшего разбиения (швира), когда низверглись искры святости (нецуцот) внутрь нечистоты (клипот). И благодаря этим нецуцот, нечистота обрела силу отдалить человека от работы на Творца. То есть, дают человеку ощущения, ради которых прикладывал бы усилия с намерением получить наслаждение, и невозможно человеку отказаться от наслаждения, которое получает в свои эгоистические сосуды, и действовать ради духовного. А когда занимается альтруистическими вещами, - в каждом действии чувствует человек, что нет в них ни вкуса, ни запаха. Но когда все же преодолевает и делает альтруистические действия, тем не менее, работа эта (делается) не всем существом его, - то есть не все тело его согласно на такую работу. Отсюда видим, что является (такой человек) ущербным. То есть, когда есть в нем альтруистическое намерение и желает всю свою работу делать только ради Творца, а не для себя, - после всех усилий, все же, остается в нем несколько "органов" (тела), не согласных на подобную работу, что (и) называется "ущербный в духовной работе". И все это от того, что есть органы, не согласные на такую работу, - то есть, ощущают (себя) пострадавшими от усилий по отдаче. Они сами, - работники эти, - утверждают, что нет полноты (в их) в работе, и только (лишь) страдают (от нее). Если так, - как можно говорить, что работа эта совершенна, если сами (они) утверждают, что эта работа ущербна? И как же можно ущербность эту посвятить Творцу?

И это подобно тому, как в обычной (материальной) жизни человек передает подарок царю, желая показать ему свою преданность. И вместе с тем, есть в нем нечто, что спрашивает: "Тебе-то что с того, что работаешь на царя? Или думаешь, что воздастся тебе от того, что работаешь, не жалея себя?". Получается, что сам человек говорит о работе своей, как об ущербной.

Однако следует спросить: "Отчего сам человек считает себя ущербным?". И ответ в том, что недостает ему веры. Так как если бы действительно была бы в нем вера в Творца, как Управляющего миром добром, и верил бы в величие и важность Его, тогда невозможно было бы никакое противодействие в нем (духовной работе). Ведь видим из нашей природы, что меньший отменяется перед большим как свеча перед факелом, и нет у него никакого выбора. Но каждый, кто еще не решил в сердце своем, что велик Он, - есть у него выбор сказать, что Он действительно велик. Или самостоятельно, - когда сам постиг величие Творца, - или с помощью других, которые утверждают, что Он велик, и человек следует за ними. И после этого уже нет выбора, чтобы была возможность не подчиниться, но продолжает (работу, устраняя себя) как свеча перед факелом.

Из сказанного следует, что каждый, в ком есть недостаток в работе, - ущербна работа его. И это от того, что нет в нем веры в Творца, что Он - Царь и управляет миром добром. Иначе, не было бы в нем никакого недостатка, так как всеми частями тела своего согласен (был бы) служить великому Царю. И разумеется, когда нет в нем веры в величие Творца, видим, что работа его ради Творца ущербна. То есть, работа эта совершенно не интересна, пуста для него, и потому не способен человек делать ее всем существом своим. Находим, что работа его, - как у калеки. Когда или недостает какого-либо органа, или орган этот не работает так, как если бы находил (человек) интерес к чему-либо.

И что же делать человеку в то время, когда ощущает себя ущербным? Нет у него другой работы, кроме как просить Творца, чтобы дал ему силу веры, чтобы была в нем эта сила веры в величие Творца. И означает, что все, что ни сделает в Торе, или заповедях, - было бы с таким намерением, чтобы на действие это, которое совершает изнутри, "снизу вверх", дал бы ему Творец сверху силу всем сердцем поверить в величие Его. Чтобы стал совершенным тогда в делах своих. Что означает: в делах, которые совершает, присутствовали бы замысел, речь и действие.

То есть, в любой вещи, которую делаем, есть три составляющие:

1) действие;

2) замысел, чтобы с помощью этого действия дал бы ему Творец силу веры в Свое величие;

3) речь, - то есть молитва; потому что мысль побуждает его обратится к Творцу, что называется "речь и молитва".

И по мере ощущения потребности в вере, - в том же размере молитва его. Так как потребность, которую ощущает человек, и желает, чтобы Творец наполнил ее, называется "молитва".

Однако вследствие того, что видит человек, согласно разуму своему, что уже молился, и до сих пор Творец не помог ему, - пропадает в нем сила этой молитвы. Тем не менее, так же, как когда есть у него возможность к молитве, - так же и здесь обязан человек верить верою мудрецов, и сказать себе: "То, что вижу, и к чему обязывает меня разум, называется "внутри знания". Однако я обязан верить выше знания, о чем сказано раби Хама: "Если видит человек, что молится и неудовлетворен, - вернется и будет молиться, о чем сказано: "Надейся на Творца очень, и укрепится сердце твое, надейся на Творца!". Получается, что без этой веры мудрецов не способен человек ни на что, что помогло бы исправлению. Известно, что убеждение обывателей обратно мнению Торы. И потому невозможно человеку продвигаться к Творцу (иначе), как только путем, определенным работающими на Творца.

Но главное - это желание. Потому что когда человек занят в Торе и заповедях, и тело не препятствует ему, - то есть не приводит человеку чуждые мысли, - не думает человек о вере, что недостает ему этого. Ведь если верит сейчас человек в то, что служит великому Правителю, - почему же не (должен быть) переполнен радостью и подъемом от того, что занят сейчас (работой) в духовном? А причина в том, что конечно же, недостает ему веры. Но не может человек удовлетвориться малым, ибо важны ему основы, но не дополнения. А если человек не обратит на это внимания, конечно же, останется на уровне масс, работающих только на исполнение действий. И не (должен он) забывать, что "действие без намерения, - как тело без души". Потому обязан человек преодолеть себя и вырваться из общей массы работников, и проникнуть в среду работающих с намерением ради Творца.

И так же, когда учим, что человек, идя в правой линии, говорит, что нет в нем неудовлетворенности, и рад тому, что имеет, однако и в правой линии должен пребывать в большем воодушевлении и духовном подъеме от того, что работает на великого Правителя. И хотя недостает ему сил оценить этот уровень величия Творца, в любом случае, и над этим также должен работать, чтобы из состояния довольствия малым, вынести радость, наполняя себя жизненными силами, как будто положение в котором пребывает, - вещь очень важная и необходима ему. И даже в том, что не ощущает уровень важности (этого состояния), - даже за это благодарен Творцу, за то, что хотя бы в малом есть у него связь с духовным. И потому велико его преклонение перед Творцом.

Однако, на самом деле порядок в духовной работе таков, что должен перейти из правой линии, которая есть совершенство и удовлетворение малым, к левой линии. То есть, сделать внутренний анализ, - почему только в малой степени связан с духовным, и по какой причине Творец не желает дать ему большего. Конечно же, чего-то недостает здесь, необходимо исправление добрыми деяниями. И не оставаться в состоянии "нищий разумом", но приложить всяческое старание, чтобы Творец помог ему так же, как помогает другим, желающим считаться работающими на Творца.

В то же время, человек должен остерегаться смешения этих линий, иначе не способен будет различить истинную сущность каждой из них. Но после того как человек различит границы, тогда будет у него место для последующего продвижения, - то есть, сейчас способен человек стоять на двух ногах. Ведь известно, не может человек продвигаться на одной ноге. И объяснение понятия "одна нога" в том, что преклоняется и благодарит Творца, - и это первое дело, когда прославляет Творца за то, что может верить в мере связи с ним. То есть, - в мере того, насколько есть в нем (уровень) веры, благодарит Творца. И за каждую вещь, которую делает ради Творца, благодарен ему: за то, что удостоился Его, что дает мысли и желания исполнять заповеди Его. И за это дано человеку благословлять Творца, и за это приносит он свою великую благодарность. И также, как благословляют каждую заповедь, таким же образом благословляют Тору. И надо знать, что суть благословения - за это благо. А тот, кто не благословляет Творца за это, - это от того, что не чувствует заповеди как важную вещь, за которую стоило бы благодарить Его. И означает (это), что данное нам благодарение, подобно подарку, принятому в мире, когда соответственно величине подарка - мера выражаемой нами благодарности.

В связи с этим находим, что прежде, чем человек собирается исполнить заповедь и благословить ее, необходимо принять на себя веру выше знания. То есть, пока нет ощущения важности Торы и заповедей, необходимо верить выше своего разума в то, что вещи эти чрезвычайно важны. А причина этого в том, что человек еще не удостоился ощущать величие Торы. И все это потому, что есть исправление, сделанное для того, чтобы не было бы в нем ощущения стыда, и потому создано состояние скрытия на Тору и заповеди. Посему человек должен начать с работы выше знания. И не считаться с ощущениями. И можно сказать о нас: "Глаза ваши не видят…". И в мере преодоления верой в значимость Торы способен человек воздать благодарность. Что означает: благословение, которое возносит Творцу, зависит от уровня значимости (для него) Торы и заповедей.

И сказанным (выше) объясняется переданное мудрецами: "Отчего не (достигают успеха в Торе)? И сказал Рабина, - ибо не благословляют вначале Тору". И надо понять, - как это можно сказать об ученике Мудреца, что не благословил Тору вначале? Ведь видим, что даже в народе, когда подымаются к Торе, прежде чтения, начинают с благословения. А об учениках Мудреца сказано, что есть такие, которые не благословляют вначале Тору!

Конечно же, в простом толковании есть много объяснений. Но в духовной работе, которую изучают как единое целое, объяснение в том, что благословение, которое возносят вначале - это намерение. То есть, (когда сказано, что не благословляют Тору вначале, означает это), - не принимают всем сердцем значение Торы, с тем, чтобы благодарить Творца за то, что передан нам огромный дар. (Ведь) благословением называется благодарность Творцу за дар этот, которого еще не удостоились. Выходит, - недостает им величия Дающего Тору. И в этом смысл сказанного, что не благословляли Тору вначале. Начало, - в смысле: прежде, чем произнесено благословление, - задумались бы о важности и значении этого. Отсюда следует, что нет в них постижения Мудрого. То есть, (у) тех, кто учат Тору и видят, что не достигли еще знания Торы, - (они еще не) поняли, что знание Торы это устранение (собственного) управления. То есть, должны понять, что необходимо устранить в работе личный интерес. И постигая Тору, видят, что тело вынуждено устранить свою индивидуальность, и работать только ради Творца.

Сказано, что не осуществится Тора, но только в том, кто умертвит себя в ней. И спрашивает человек: что необходимо исправить в себе, чтобы в действительности прийти к этому? И сказано о причине: "Что не благословлял Тору вначале". И означает (это), что благословение, которое приносят Творцу за Тору, - благословление это (должно) быть от всего сердца. Потому что постигли важность Торы, знают в чем эта важность, и что (именно) Тора должна передать им. То есть, - во имя какой цели необходимы человеку Тора и заповеди. И когда подумает человек, - в чем эта польза, и к какому уровню Тора и заповеди должны привести его, - в соответствии с важностью этого он благословляет Творца.

Однако если человек не делает точный расчет, и благословляет Творца, "но сердце его не с ним", - не способен оценить значение этого. И потому, когда не подготовлен, то есть, нет в нем верного намерения, - для чего необходимы ему Тора и заповеди, - то не способен достичь уровня ученика Мудреца. Так как, "Мудрый" это имя Творца, и тот, кто учится сокрытому Творцом, называется "ученик Мудрого".

Как сказано: "Слейся с Ним свойствами: как Он милосерден, так и ты (будь) милосерден". Отсюда (ответ на) вопрос: как становятся учеником Мудреца? Основа - принятие на себя работы альтруистической, но не для своей выгоды, - и это называется "ученик Мудреца". Поэтому дан совет человеку, желающему достигнуть уровня ученика Мудреца: чтобы понял необходимость работы на Творца, обязан, прежде всего, дать намерение на свое благословение, - на что он дает его, во имя чего воздает благодарность Творцу. И это называется: "Чтобы не благословляли Тору вначале". То есть, прежде чем начнет благословлять, проникнется (человек) тем, чего ожидает от Торы и заповедей, и что это принесет ему.

Однако, известно, что "Тора и заповеди даны для того, чтобы удостоить Исраэль", как сказано у раби Хананьи бен Акашия. Получается, что все вознаграждение в Торе, - это слияние с ней. И суть в том, что должен (человек) верить в цель творения, которая в наслаждении созданий. И это в силах Творца, - чтобы удостоился (человек) тогда блага и наслаждения. Но не способен человек оценить это.

Из изложенного поймем (то), о чем спрашивалось: в чем объяснение сказанного в Зоар: "Человеку, в котором порок, - запрещено ему приносить жертву". И это потому, что ущербен. А в ущербном человеке отсутствует вера. И порок его довлеет над ним. И так у каждого. И спрашивалось об этом: что ему делать, если видит в себе порок? И действительно ли уже неспособен к вере? Неужели возможно такое, что есть в мире человек, у которого нет права выбора, несмотря на то, что не сделал никакого прегрешения. И в чем вина его, что (он) ущербен?

И ответ в том, что когда говорим о духовной работе, дабы работа эта была в святости, - объяснение в сказанном "В святости будьте, ибо свят Я". То есть, все, что делаем, - должно быть ради Творца, как сказано: "От не во Имя Творца, приходят к ради Творца. А причина того, что обязаны начинать (с) "не ради Творца", приведена в книге "При хахам": "Человек рожден с сосудом, называемым желание получать для личной выгоды". Поэтому невозможно начать с альтруистического намерения. И потому начинают с намерения эгоистического, "не ради Творца", но "свет приходящий возвращает его к источнику". А для того, чтобы знал человек, что невозможно оставаться в состоянии "не ради Творца", привносят (сверху) в его работу "порок", - то есть, когда пожелает работать на Творца, то нет в нем полного согласия на такую работу. И потому дано нам идти по двум линиям, называемым "две ноги". В силу этого есть в человеке "порок" и "ущерб". И все это - по причине того, что нет в нем веры, а потому необходимо человеку просить у Творца, чтобы дал ему силу веры.

26. Что означает в духовной работе: "Того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше"

В книге Зоар (глава Бэаалотха, п.23, комментарий Сулам, п.67) сказано: "Что значит "В дальнем пути"³¹⁹? Это потому, что того, кто оскверняет себя, оскверняют наверху. …Выходит, что он в дальнем пути от того места и от того пути, которого держатся потомки Исраэля. Ведь он держится дальнего пути, то есть отдалился от приближения к вам, к Исраэлю …и имеется в виду ситра ахра, которая далека от святости… (п.68) Сказал раби Ицхак: "Введь сказано: "Если будет нечист от умершего или в дальнем пути"³²⁰, – откуда следует, что это две разные вещи?". Сказал раби Йоси: "Здесь, когда говорится "нечист от умершего", имеется в виду "до того, как его осквернили свыше, а тут, когда говорится "в дальнем пути", – имеется в виду "после того, как его осквернили свыше", и он попал в "дальний путь", то есть в ситру ахра. И получается, что как на том, так и на другом не будет пребывать высшая святость, и он не должен совершать пасхальную жертву в то время, как Исраэль совершает ее".

А в книге Зоар (глава Бэар, п.46) сказано: "И Малхут Его над всем властвует"³²¹. И поэтому называется Шхина: "жертва Творцу, всесожжение Творцу"… – все надо жертвовать Творцу и Его Шхине. А потом Шхина раздает всем. Как сказано: "И раздает пищу в доме своем"³²². И даже еду животных … и даже собак, – все она раздает, чтобы исполнилось через нее: "И Малхут Его над всем властвует".

И следует понять, - почему того, кто оскверняет себя, оскверняют свыше, то есть чем человек виноват, что его оскверняют свыше? Почему его наказывают так, что он не может совершить пасхальную жертву? И говорит книга Зоар, что смысл слов: "Если будет нечист от умершего или в дальнем пути", – "нечист от умершего" – это до того, как его оскверняют свыше, а "в дальнем пути", – после того как его осквернили свыше. И как тот, так и другой, не должны совершать пасхальную жертву в то время, как Исраэль совершает ее.

И надо понять: если он осквернил себя и уже не может совершать пасхальную жертву, для чего же осквернять его свыше? Для какой надобности? И кроме того, зачем оскверняют его наверху, ведь в том осквернении, которое сделали ему свыше, он не повинен? В таком случае, следует понять (следующее).

1) Для какой надобности оскверняют его свыше, если он не может приносить пасхальную жертву, поскольку уже осквернен?

2) И зачем его оскверняют? Ведь выбор совершает человек, а раз его оскверняют свыше, получается, что это осквернение не приходит к нему по его выбору.

3) И также следует понять то, что сказано в книге Зоар по поводу стиха "И Малхут Его над всем властвует"³²³, – что Шхина раздает питание всем: животным и скоту и т.д., и даже собакам и ослам, то есть клипот. И для какой надобности Шхина должна обеспечивать им питание, если они противостоят ей и ненавидят святость?

И чтобы понять упомянутое выше, нужно понять, что такое святость и скверна в духовной работе. В практических действиях скверна и чистота понятны, – как сказано в Торе, или согласно добавлениям мудрецов, касающихся скверны, святости и чистоты. Однако в плане духовной работы, – что же является скверной, чистотой и святостью?

Прежде всего нужно всегда помнить два принципа, которые у нас есть, согласно которым происходят все явления в мире, и отсюда у нас исходят (все) явления в духовной работе, которые зачастую кажутся нам противоположными друг другу.

1) Это цель творения, то есть Его желание насладить свои создания, из-за которого Он создал в творениях желание и стремление жаждать наслаждений, и это называется желанием получать ради себя. И с этой природой были сотворены все творения, которые называются сущим из ничего, где имеется в виду то желание, которое было создано, представляющее собой хисарон (потребность, недостаток), который творения стремятся заполнить. И это кли появляется у человека без (предварительной) работы, поскольку это кли мы относим к Творцу. И у нас нет никакой работы по расширению этого кли, однако повсюду, где это желание видит, что у него есть возможность получить наслаждение, оно сразу же устремляется к этому изо всех сил. И кажется, будто бы это должно наполнить желание Творца, - то есть то, что Творец желает, чтобы творения насладились тем наслаждением, которое Он хочет дать им.

2) Исправление творения. Другими словами, чтобы не было состояния стыда во время получения этих наслаждений, которое, как известно, исходит из того, что всякая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому произошло исправление, - так, что человек со стороны своего желания получать хочет отказаться и не получать никакого наслаждения. Вместо этого он будет получать наслаждения из-за того, что Творец желает, чтобы творения получили благо и наслаждение, что и было целью творения. Получается, что тогда у него уже нет стыда, поскольку теперь есть состояние подобия по форме. Другими словами, как Творец желает отдавать, так же и творения желают отдавать Ему, чтобы Он наслаждался тем, что Он "сказал и стало по желанию Его". И только из-за этого они хотят получать благо и наслаждение.

Однако это кли, называемое получением ради отдачи, абсолютно противоположно кли, называемому желанием получать ради себя. Ведь кли и желание получать ради себя мы относим к Творцу, который создал его, как сущее из ничего. Поэтому, если мы хотим работать только ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды, это тяжелая работа, ведь мы должны воевать против кли, созданного Творцом. И из этой работы у нас происходят все хисароны, о которых мы учим, например, исторжение светов, разбиение келим, святость и скверна, и ситра ахра и клипот, и разные имена, объясняемые в книге Зоар и каббалистических книгах. Все происходит только лишь от исправления творения. И это по той причине, что келим исправления мы относим к творениям, как сказано в начале "Древа жизни" и как выясняется в Учении о десяти сфирот, что первое желание получать, называемое Малхут (мира) Бесконечности, сказало, что оно не желает получать ради получения, а (желает получать только) ради отдачи.

И само собой понятно, что если мы хотим идти против природы, созданной Творцом, что называется противоположностью, - это выражается у нас в тяжелой работе. А в высших мирах это привело к исторжению светов и разбиению келим, и тогда появились клипот, и возникла дистанция между святостью и скверной. Ведь святостью называется подобие по форме, называемое слиянием, как сказано: "Святы будьте, ибо свят Я"³²⁴, – что означает, что как Творец желает только насладить Свои творения, так же и творения должны быть на таком уровне, когда они наслаждают Творца, а не (работают) ради собственной выгоды.

Получается, что до того, как мы пришли к исправлению творения, - когда человек все еще погружен в эгоистическую любовь, он не способен получать благо и наслаждение, и над ним пребывают произошедшие сокращение и скрытие. Другими словами, нам нужно сказать, что все скрытия, которые мы переживаем, происходят от того, что таков порядок исправлений, с помощью которых все творения придут к завершению исправлений. То есть, все келим, рожденные в свойстве получения ради себя, будут исправлены на "ради отдачи" и автоматически смогут получить благо и наслаждение. Получается, что тогда, в гмар тикуне, уже не будет потребности в сокращении и скрытии, как сказано: "И не будет более скрываться учитель твой"³²⁵.

И из сказанного следует, что отдаление и приближение означает, что если человек делает все ради отдачи, выходит, что он находится в состоянии приближения к святости, как сказано выше: "Святы будьте…". А если он делает все ради собственной выгоды, тогда он далек от святости.

Исходя из этого можно спросить: если благо и наслаждение не могут светить в получающие келим из-за произошедшего сокращения, в таком случае, как же творения существуют в мире до того, как они исправили себе отдающие келим? Откуда творения могут получать наслаждения, ведь без наслаждения жить невозможно, ибо таков был порядок творения?

Поэтому мы учим, что сейчас же после сокращения, когда произошло исторжение света, остались решимот для оживления келим. И первые келим, из которых вышел свет, называются "круглые келим" (келим де-игулим), и решимо, которое осталось от света, оживляет эти келим, и это относится только к келим святости, как объясняется, что в парцуфах (мира) Адам Кадмон решимот остались в келим после исторжения светов. В то же время в мире Некудим, где после исторжения светов келим упали в клипот, мы учим, что решимот остались на месте Ацилута, из-за того что решимот, являющиеся частицами света, не могут войти в клипот, и только искры упали внутрь келим для их оживления. Другими словами, питание келим, упавших в клипот, – только от того, что внутрь их упали искры святости. От этого происходит все питание клипот. Как объясняет великий Ари, только лишь "неиро дакик"³²⁶, называемый по отношению к святости очень тонким светом, – это все питание, упавшее в материальный мир. Иными словами, вся жизнь и (все) материальные наслаждения, за которыми все гоняются, чтобы достичь их, ибо они чувствуют, что в этом заключается вся их жизнь, – это всего лишь очень тонкий свет по отношению к духовным наслаждениям. А именно духовные наслаждения имелись в виду, чтобы ими "насладить Свои творения", что называется, как сказано выше, целью творения.

И отсюда поймем, почему святость обязана питать клипот, ибо иначе они не смогли бы существовать. Ведь желание насладить творения приводит к тому, что если у творений нет хоть в чем-то блага и наслаждения, у них нет права на существование, и они должны умереть. А поскольку человек от природы рождается с тем, чтобы только получать ради себя, он находится под властью клипот, и потому не может получать жизнь от святости. И поэтому, даже когда он начинает заниматься Торой и заповедями, он обязан начинать с ло лишма. И в таком случае, откуда же у него тогда будет жизнь? Поэтому святость дает питание клипот, чтобы от клипот были жизнь и питание, которые они обеспечивают творениям до тех пор, пока они находятся под их властью.

И только с помощью света, заключенного в Торе и заповедях и возвращающего к источнику, то есть когда они придут в состояние лишма, что происходит в то время, когда они могут делать действия по отдаче, от них уходят сокрытие, называемое сокращением, и тогда они могут получать свою жизнь от святости, где раскрываются истинные наслаждения, – и не как они получали "тонкий свет" от святости, а настоящий свет святости.

И отсюда поймем то, что мы спросили о том, что сказано в книге Зоар по поводу стиха "И Малхут Его над всем властвует"³²⁷, – что Шхина раздает питание всем: животным и скоту и т.д., и даже собакам и ослам, то есть клипот. Ведь нужно понять, - для какой надобности Шхина должна питать их. И из сказанного выше поймем, что поскольку без света и наслаждения существовать невозможно, а другой силы, которая питала бы их, в мире нет, как сказано: "Нет никого кроме Него"³²⁸, – Шхина питает их и дает им пропитание, чтобы они могли существовать. И Шхина раздает питание каждому согласно его уровню, как сказано: "Несмотря на то, что все жертвоприношения для Творца, … из них Он раздает собакам, – это негодные жертвоприношения, которые Он отдает Самаэлю, называемому псом, …а есть среди них подобные ангелам служителям, а есть среди них – подобные людям"³²⁹.

Получается, что Шхина раздает питание каждому согласно его свойствам. То есть, есть люди, относящиеся к свойству людей, а есть – относящиеся к свойству чистых животных, и есть относящиеся к свойству собак, и т.п. И всем им Шхина дает питание. Однако каждый получает свое наполнение согласно своему старанию подниматься по ступеням святости. То есть, если человек достиг уровня, когда все его наслаждение заключается в том, что он служит Царю, он получает наполнение, подобающее святости. А если человек способен работать, только получая для себя, он получает в соответствии со своими ценностями и т.д.

Поэтому те люди, которые хотят идти путем истины и не могут преодолеть желание получать ради себя, и они хотят питание, чтобы у них была возможность преодоления, - получают от святости, что называется "заключенный в ней свет возвращает его к источнику". И они получают питание согласно своей подготовке, - другими словами, они получают жизненную силу, состоящую в том, что они могут делать действия по отдаче. Тогда как те люди, которые все еще находятся в состоянии собак, как сказано в книге Зоар, что они "лают как собаки: гав, гав (дай, дай)"³³⁰, – должны получать питание в келим, направленные на собственную выгоду.

В то же время человек, который хочет выйти из эгоистической любви, иногда получает питание, то есть жизненную силу, от того, что хочет работать ради отдачи. Но когда он не ценит питание, которое он получил для отдающих келим, ему дают какую-нибудь страсть, чтобы ему захотелось. И он начинает думать о наслаждении от этой страсти и забывает обо всей духовной работе. И тут же получает падение, - до того, что он уже не чувствует, в каком состоянии он находится. А на самом деле, он находится без сознания, то есть сейчас ему неизвестно, что есть такая вещь как духовность, которой он до этого занимался всем сердцем, и вдруг у него все забылось, пока он не приходит в себя и не начинает чувствовать, что находится в состоянии падения. И это подобно тому, как если бы у него, не дай Бог, случилась дорожная авария, и он остался без сознания, а после того, как он пришел в себя, он видит, что находится в больнице. Так же и человек, который шел по пути достижения (состояния) ради отдачи. Вдруг его поразила некая страсть, которая вошла в его сердце, и он находится без сознания, то есть упал в материальный мир. И только спустя какое-то время он приходит в себя, - то есть он услышал известие свыше, что он не в порядке.

А страсти у всех людей не одинаковые. Иногда бывает, что его поражает мысль, что для него будет лучше, если он будет работать ради собственной выгоды, а не ради небес. И эта мысль, которая поразила его, уже называется дорожной аварией, - если он не видел опасности до этого, то есть у него еще было время преодолеть эту мысль, чтобы она не вошла в его сердце. Однако форма страсти неодинакова у разных людей. Другими словами, у каждого человека страсть облачается в свою форму. И даже у одного человека тоже не все времена одинаковы. Другими словами, всякий раз страсть облачается у человека в свою форму, и все согласно времени и т.п.

А страсть подобна приманке, – как мы видим, что тот, кто хочет поймать рыбу, берет удочку и вешает (на крючок) какое-нибудь животное или кусочек мяса. И когда рыба видит это мясо, она смотрит на наслаждение, которое она может от этого получить. А когда она смотрит на наслаждение, у нее нет никаких других мыслей, и у нее нет возможности подумать, что взяв приманку, она умрет, ведь человек вытащит ее из воды, и она автоматически умрет. Но в этот момент у нее нет способности думать об этом.

Так же и человек, когда он видит какую-то страсть, это является приманкой, которая соблазняет его воспользоваться этой страстью, и тогда у него нет времени думать, что из-за этого он умрет в духовном смысле. Ведь вся работа, когда он думал, что все нужно делать ради небес, – когда он смотрит на страсть, она является той приманкой, которая вытаскивает его из духовной воды, где он жил. А как только она вытаскивает его из духовной воды, он сразу же умирает в духовном и остается в бессознательном состоянии, то есть он не осознает, что он уже умер в духовном, поскольку совершенно не помнит, что в мире существует духовность, и он обо всем забывает.

Однако потом свыше ему дают прийти в себя, и он видит, что сейчас он находится в состоянии падения. Другими словами, во время подъема человек смотрел на все страсти, как на вещь, отделенную от него, то есть они никак не привлекали его, и в глубине сердца он чувствовал силу отторжения так, что он не хотел даже и думать о них. И вдруг он получил прямое отношение к ним, то есть они стали близки его разуму и чувству до такой степени, что, когда он приходит в себя, он не понимает, как между ними возникла какая-то общность.

Однако существует правило, что когда высший опускается на место нижнего, он становится подобным ему, то есть получается, как будто они были вместе, и между ними нет дистанции, которая существовала раньше, когда высший пребывал на своем месте наверху. Верно и обратное: когда нижний поднимается на место высшего, он обретает общность с ним, – словно бы он всегда был на месте высшего, и он отдаляется от состояния нижнего.

Получается, что эта приманка подобна зрению, где зрение – не обязательно означает видеть глазами, потому что зрением называется также и мысль, то есть умственное зрение. Иными словами, - если возникает какая-то мысль о грехе, как в отношении разума, так и в отношении сердца. Существует правило: "Глаз видит, а сердце вожделеет"³³¹, – получается, что из-за зрения он наверняка придет к вожделению, несмотря на то, что в отношении зрения человек не владеет ситуацией: то есть когда у него возникает какая-то мысль, чем он виноват в этом? – или когда он вдруг видит что-то глазами, – что он может сделать?

Это мой господин, отец и учитель объяснил, задав вопрос о высказывании мудрецов, что "человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости"³³². И он спросил: почему ему дается, что в него входит дух глупости, чтобы он согрешил? Ведь если бы в него не вошел дух глупости, он бы не согрешил. В таком случае, чем же человек виноват в том, что в него вошел дух глупости? И он ответил: ведь существует правило "глаз видит, а сердце вожделеет", получается, что и в отношении зрения человек тоже не виноват. Однако если он не раскаялся по поводу зрения, хотя в этом он как будто совершил ненарочную ошибку, он обязательно придет к вожделению, а вожделение – это уже грех.

Получается, что то, что в него входит дух глупости, есть большое исправление для человека, чтобы он не так сильно нарушал святость. Ведь во время греха он уже не ощущает важности святости, ибо в нем уже пребывает дух глупости, и святость автоматически убегает от него. Другими словами, если бы человек сразу раскаялся в случайной ошибке, он не впал бы в настоящий грех, то есть в вожделение. А если он не раскаивается, приходит дух глупости.

И из сказанного поймем то, что мы спросили: почему, когда человек оскверняет себя, его оскверняют свыше, как сказано в книге Зоар о стихе: "Если будет нечист от умершего или в дальнем пути"³³³? И ответ состоит в том, что поскольку он осквернил себя в работе, – следует пояснить: в зрении. – и осквернив себя, не раскаялся, его должны осквернить свыше. То есть ему делают так, чтобы в него вошел дух глупости.

И это на благо человека. Ведь, когда человек поступает без разумения, это немного похоже на ситуацию, когда он делает (нечто) без намерения согрешить, ведь у него нет разумения, чтобы мы могли сказать, что он делает это преднамеренно. Поэтому то, что его оскверняют свыше, является исправлением, и в любом случае нет вопроса, почему его оскверняют, - ведь этим ему делают добро. И как бы то ни было, осквернился ли он только из-за зрения, что без сомнения считается ненарочным, или тем более потом, когда он оскверняется из-за вожделения, - ему уже показывают, что он не близок к святости.

И хотя зрение и было случайной ошибкой, в любом случае в нем еще не было духа глупости. Вместе с тем во время состояния вожделения у него уже был дух глупости. Тем не менее можно спросить: ведь, когда его оскверняют свыше, у него есть две вещи, то есть зрение и вожделение. Возможно, он хочет сказать, что даже если была бы возможность, чтобы была (лишь) одна вещь, - даже и тогда он уже недостоин приближения.

30. Понятие возжигания светильника меноры в духовной работе

О написанном "Возжигание свечей", объяснено, что это сердце возносится. "Воспламенить", - в смысле: вознести, зажечь так, чтобы пламя вознеслось само по себе. "И засветят на лике меноры семь свечей".

А что означает "лик меноры", - много тому пояснений. Самое распространенное: что возгорятся все семь светильников на лицевой стороне меноры. И надо понять, что такое "лик меноры" в (духовной) работе и в чем сущность понятия "менора".

Написано: "Свеча - заповедь и Тора - свет". И объяснение: Тора воспламеняет свечу. А также написано: "Душа человека - свеча Творца". И видим в материальном, что только в темном месте нуждаемся в свете, чтобы осветить его, как написано: "Потому что свет сильнее всего посреди мрака". И смысл этого: "Нет света без сосуда", а сосуд этот - потребность и необходимость. Это означает, что сосудом называется не нечто опустошенное, где не осталось ничего, ведь тогда не называется "потребность". Потому что сосуд этот, чтобы быть пригодным к наполнению, должен обладать потребностью к этому.

И объясняется, что от любой вещи, которую пожелает человек, - от ее получения должно быть ему наслаждение. Иначе пусть даже и сможет получить некую вещь без желания обладать ею, однако уровень наслаждения зависит от силы желания и величины потребности в этой вещи. И потому, чтобы наслаждаться светом, необходимо человеку изыскать потребность и страстное желание к нему. Ибо его невозможно постичь без потребности к свету. А чтобы найти в себе эту потребность, нет другого совета человеку, кроме как размышлять о цели творения, то есть, - для чего Творец создал свои творения, и что необходимо нам сделать, чтобы исполнить это желание Творца.

И означает это, что после того, как поверит человек в то, что цель творения насладить создания, сделает анализ для себя, и пожелает увидеть, сколько добра и наслаждения ощущает повседневно, чтобы отблагодарить Творца, - ведь получает только добро, - появляется у него возможность обратиться к Творцу (с благодарностью): "Благословен, который сказал, - и возник мир", по причине того, что так наслаждается миром. И тогда начинает он различать, как коротки и отвратительны дни его. А иногда и сама жизнь не дорога ему, (и тогда) вместо того, чтобы произнести: "Благословен Тот, кто сказал - и возник мир", человек говорит: "Лучше бы и не рождаться".

И когда человек верит в цель Творения, которая есть благо, то начинает размышлять, - в чем причина того, что не видит этого блага и наслаждения, открывающихся во всем. И когда пожелает узнать причину того, что есть сокрытие на благо это, он также обязан верить верою мудрецов в то, о чем сказано, что было исправление на цель творения, - то есть для того, чтобы цель творения осуществилась полноценно, без ощущения стыда.

Как известно, создано в природе так, что каждая ветвь желает уподобиться своему корню. А потому как Творец - дающий, так и человек, в то время, когда должен получить для себя, чувствует неудобство. И с тем чтобы исправить это, создано сокращение и сокрытие, - для того, чтобы было место выбору. То есть, благодаря этому есть место для работы, в конце которой будет человеку возможность получения с намерением альтруистическим, которое называется: "соответствие духовной форме". Чего не было бы при явном проявлении высшего блага, которое облачено в Тору и заповеди. Как сказано в Зоар, есть "ТАРЬЯГ эйтин", называемых во времена сокрытия "шестьсот тринадцать советов". И исполнением Торы и заповедей как советов, (мы) удостаиваемся после этого шестиста тринадцати "вкладов". Как написано в комментарии Сулам: после того, как минует этап советов, удостаиваемся шестиста тринадцати заповедей, которые есть шестьсот тринадцать светов, заключенных во вкладах шестиста тринадцати заповедей. И только тогда откроется сущность Торы и заповедей, называемая "Имена Творца", которые есть частное проявление, открывающее общее имя Творца, называемое "добро и благо". И это то, что на языке Зоара означает "Тора, Творец и Исраэль - едины они".

Из сказанного становится понятно, в чем заключается работа человека. То есть, - что необходимо сделать человеку, чтобы осуществилась цель творения с тем, чтобы создания смогли бы получить это благо и наслаждение, а сокрытие и сокращение - исчезло. Можно сказать, что есть только одно, что необходимо совершить творениям, и называется это исправление: "соответствие формы и слияние с Творцом (двекут)". Таким образом, все зло, что находиться в нас и мешает получению наслаждения и блага Творца, - это несоответствие форме, называемое "разделение". И вот это необходимо исправить. И тогда все с миром встанет на свое место.

Однако природа, с которой мы рождены, - именно в желании получать для себя, но не отдавать. И потому в то время, когда человек желает продвигаться по духовному пути, достичь истины, то есть достичь духовного альтруистического желания насладить Творца, - но не ради себя, - вот тогда тело начинает противиться человеку изо всех сил. Тогда человек говорит своему телу: "Знай, тем, что желаешь существовать в мире только для своего блага, и ничего более не волнует тебя, а все, что делаешь - смотришь, какую выгоду сможешь получить для своего желания получать от того, что сделаешь какое-то альтруистическое действие, а о пользе Творца нет у тебя даже мысли, - этим ты мешаешь. Мешаешь осуществить цель творения, согласно которой Творец желает дать творениям добро и наслаждение. Поэтому так как я не в силах изменить твое мнение, но верю утверждению мудрецов, что Творец сказал: "Создал Я злое начало и создал Тору - приправу к нему (средство для исправления)", - потому желаю исполнять Тору и заповеди, ибо этим могу полностью устранить тебя. И хочу исполнить то, о чем сказали мудрецы: "Только в том осуществляется Тора, кто умерщвляет себя ради нее": хочу я умертвить тебя средством, называемым "Тора".

Получается, что человек говорит телу, чтобы оставило его в покое, оставило при себе свои убеждения, так как он желает изучать Тору, с тем, чтобы умертвить его. И конечно же, тогда тело сопротивляется изо всех сил, то есть исполняет сказанное: "Пришедшего тебя убить - опереди и убей его". Поэтому злое начало прикладывает все усилия, чтобы помешать исполнить Тору и заповеди с таким намерением. Оно препятствует человеку в действиях, или мешает ему во время выполнения духовной работы, каждый раз посылая чуждые мысли и сомнения. И этим каждый раз приводит к падениям и подъемам людей, желающих продвигаться истинным путем и достигнуть устранением желания получать для себя состояния работы на Творца. И напротив, у людей, которые исполняют Тору и заповеди с намерением получить вознаграждение, - нет у них особых падений, так как не идут против природы, то есть против своего злого начала. Но из-за того, что из выполнения ло лишма приходят к выполнению лишма, иногда и у этих людей бывают падения.

Однако в людях, желающих устранить злое начало в себе, и потому исполняющих Тору и заповеди, - идет война не на жизнь, а на смерть. То есть, бывает иногда, что человек получает помощь свыше, как написано: "Пришедшему очиститься - помогают", и он думает, что уже "на коне", - то есть сейчас уже пойдет вперед и поднимется в духовном. Но внезапно, падает вниз. И такова она, - война со злым началом. И это до момента достижения состояния, когда удостоится постоянной веры, называемой "удостоился прозрения в Торе". И это - как написано (Предисловие к Учению о десяти сфирот, п.98): "Ведь каждый человек может приложить усилия в Торе, пока не постигнет явного раскрытия управления Творца над собой. А когда удостоится явного раскрытия Творца, - изольется на него высшая любовь по естественным, природным каналам. А тот, кто не верит, что возможно ему удостоиться этого своими усилиями, - это по причине, что конечно же, не поверил мудрецам, утверждавшим: "Трудился и нашел", но представлял себе, что не каждый человек способен сделать это в результате своей работы".

Сказанным можно объяснить понятие "менора" в работе, и Раши поясняет о написанном: "Возжигание твое", что это пламя возносится. Написано "возжигание", - в смысле: "вознесение". То есть, должен возжечь до такой степени, чтобы пламя вознеслось само по себе.

Здесь необходимо объяснить цель творения, и она в том, чтобы насладить творения. И это свет, а творения - сосуды для получения света. Однако необходимо сосуды эти сделать пригодными, чтобы были чисты, и означает (это), - чтобы не испортили свет, помещенный в них. То есть, как учим, основа творения это желание получить для себя, каковым оно было создано в мире Бесконечности, однако сосуд этот нуждается в исправлении. И надо сказать, что желание получать создано Творцом таким образом, чтобы были в нем потребность и желание к получению наслаждения, которое Творец пожелал передать. Но чтобы действие было совершенным и законченным во всей своей полноте, было (внедрено в творение ощущение) стыда, который ощущают низшие при получении высшего блага. И это называется "тикун келим (исправление сосудов)". То есть, понятие зла - это отчуждение, отделение по причине отличия форм получающего и дающего. И должны очистить это зло, называемое "желание получать для себя". И когда сосуд будет очищен от этого желания получать для себя, то станет пригодным к получению изобилия, называемого "благо и наслаждение". И это подобно тому, как в обычной материальной жизни: невозможно, чтобы человек налил вино в испачканный отходами сосуд, ведь отходы испортят вино. Потому прежде необходимо очистить сосуд, и тогда станет сосуд пригодным к принятию напитка, - но не ранее того.

И это, - как в меноре очистка свечей от нагара и жира, когда только после очистки заливают масло. И все это намекает нам на наше тело, которое надо очистить от шлаков, содержащихся в нем, - то есть от желания получать для себя, и тогда тело станет пригодным к получению света Торы. Но прежде чем очистится, непригодно тело к тому, чтобы утвердился в нем свет Торы.

Однако очень непросто очистить тело от желания получать для себя, чтобы каждое действие его было бы только, и ради Творца, - ведь это против природы, с которой оно рождено. И потому даны нам Тора и заповеди, чтобы ими смогли бы очистить это зло в теле, чтобы стало (оно) пригодным для света Творца. И об этом сказано мудрецами: "Создал Я злое начало, создал Тору - приправу к нему". Однако вместе с тем, надо сказать, что одного лишь исполнения Торы и заповедей недостаточно для того, чтобы очистить это желание получения ради себя, но также необходима нам и молитва.

И понятие молитвы в том, чтобы знал (человек), что исполнение Торы и заповедей, - все это не для Творца, но ради пользы творений. И это означает, что желает очистить сердце свое, как написано: "И очистишь сердца наши для истинной работы на тебя". Находим, что с помощью молитвы, которую человек возносит для очищения сердца, удостаивается того, что исполнение Торы и заповедей идет на ему пользу. И тогда он видит, как зло управляет им, и что он не в силах освободиться от власти своего эгоизма. То есть, что исполнение Торы, заповедей и молитвы приводит его к очищению сердца.

Тогда как до того, как начал человек помышлять о чистоте сердца, - думал, что все зависит от него. То есть, если задумал действовать ради Творца, но не для себя, и чтобы не было бы в нем эгоистических желаний, - все это, (мол), в руках человека. И это по (той) причине, что не было у него возможности оценить зло, что в теле человека. И открывается это понемногу, по мере работы человека, желающего устранить то зло, что есть нем. И в такой мере открывается зло, которое в нем, до момента, когда придет человек к ощущению, что если Творец не поможет, - то он погиб. И тогда начинает спрашивать человек: отчего Творец так устроил это? То есть, - с одной стороны, говорит (Он) нам, чтобы сделали выбор: пренебрегли злом, которое есть желание получать для себя, и избрали бы добро, которое есть желание отдачи Творцу, - а с другой стороны, в то же время человек видит, что не может самостоятельно вырваться из-под власти желания получать для себя, и совершать альтруистические действия по отдаче.

И ответ в том, что только, когда человек приходит в состояние, когда говорит: "Нет спасения человеку", - то есть не способен человек помочь самому себе и сделать правильный выбор, и когда видит, что никаким образом эта задача невыполнима, - тогда приходит к нему помощь свыше, и исполняется: "Пришедшему очистится - помогают ему". И объяснение: когда приходит человек очиститься, и встает на такой путь, чтобы прийти к отдаче и выявить зло, что в нем, но видит, что это не в его силах, то это означает, что иссякло кли человека, - то есть потребность (в духовном), - и вознуждался в Творце, чтобы помог ему вырваться из-под власти зла. Тогда как прежде, когда думал, что способен самостоятельно преодолеть зло в себе и поэтому не нуждался в Творце, и думал что очистит тело от эгоистического желания собственными силами, и в этом состоянии не ощущал важности слияния с Творцом, как это должно быть, - это (состояние) оценивается как порча.

И это было подобно человеку, которому передали золотой сосуд, а он принимает его за медный. И соответственно этому благодарит. И какое же огорчение причиняет этим дающему! Причем у дающего нет необходимости в особой благодарности за подарок, но огорчение его в том, что дающий желает, чтобы получающий получил большее наслаждение. И в этом большем наслаждении радость дающего. Получается, что когда получающий не способен оценить подарок, и потому не настолько рад ему, насколько ожидал дающий, - в этом огорчение дающего.

И это - как пример того, когда Творец если дает что-либо человеку, то (лишь) с намерением насладить. Однако ничего в истинном значении вещи тот воспринять не способен, но только так, как сам оценил эту вещь. И написано об этом: "Преимущество света - (раскрывается) из тьмы". То есть, эта тьма соответствует тому, как человек ощущает недостающее в себе, и в размере своего желания способен потом наслаждаться светом.

И однажды я говорил, как можно понаблюдать за собой, что хотя и передвигаемся на своих ногах, но не ощущаем удовольствия от этого. То есть, конечно же, удовлетворены тем, что можем пользоваться руками и ногами, однако, - где же радость от того, что есть у нас таки важные вещи, как ноги и руки?! Если, к примеру, войдем в больницу, и там находятся люди, не о нас сказано, страдающие параличом, - этот рук, тот ног, - и если сказать им, что есть для них средство, которое, как только примут (его), тотчас смогут обслужить себя, то есть, передвигаться ногами и пользоваться руками, - представим себе, какое ликование у них будет от этого! Мы даже не способны понять истинный размер их радости. Из этого следует, что недостает нам той радости, которая есть в них. Только тьмы (недостает). Это означает, что если ощутим тьму как они, то и радость будет подобна их радости. А теперь напрашивается вопрос, а что, - и вправду от того, что можем пользоваться руками и ногами, - должны быть в радости от этого? И что, это действительно важно, - благодарить Творца, и радоваться этому? Или, скажем, что на самом деле это вещь незначительная, и не стоит так уж радоваться? А потом (можно) сказать себе, что как мы относимся к этому, так и следует относиться. То есть, нет у нас обязанности радоваться этому, и нет в нас ощущения важности этого. Или же нет, - мы и вправду должны возблагодарить Творца за то, что не парализованы, и возрадоваться этому?

Итак, видим, что если даже и делаем свой расчет, и приносим благодарность Творцу, но по указанной причине радость от этого получить не сможем. "Свет сильнее среди тьмы". И отсюда можем понять, почему вопрос выбора, - избрать добро, то есть, желание альтруистическое, или отвращение ко злу, - настолько труден. И это оттого, что нам необходимо ощутить тьму. Однако невозможно показать нам мрак в его истинной форме, ибо если увидит человек всю его величину - немедленно оставит работу. И потому не бывает мрак этот ощутим. То есть, - не волнует человека, что желание получать для себя управляет всем, - ведь все равно не ощущает в себе тьму. И только тот, кто прикладывает усилия и выполняет работу изо всех сил, при этом есть у него подъемы и падения, - о нем можно сказать, что ощущает вкус мрака от того, что не может преодолеть эгоистическое желание получать ради себя.

Находим, что падения эти, которые человек получает, когда желает идти по истинному пути - это сосуды для ощущения помощи, которую получит. И мы должны верить сказанному мудрецами: "Пришедшему очиститься - помогают ему". И запрещено человеку оставлять работу, когда чувствует, что не продвигается. Иногда приходят ему враждебные, пытающиеся сбить его мысли о том, что работа эта не для него, но (лишь) для людей особенных, способных продвигаться по пути преодоления. И приходит все это ему по причине того, что понимает: каждый раз должен видеть человек, как продвигается. Однако ему не приходит в голову, что должен продвигаться в постижении тьмы, что только это кли обязан постигнуть, что сосуд этот называется "необходимость наполнения". То есть, нечто такое, в котором если нет наполнения его потребности, - чувствует, что находится в темноте. Поэтому не может человек сказать, что не продвигается в работе.

И потому желает сбежать с поля битвы, а это неправильно, так как то, что видит, как все время удаляется от постижения света, означает, что Творец передал ему сосуд называемый "желание получать", и не способен человек достигнуть желания этого своими силами, чтобы придти к ощущению мрака окружающего мира. И тогда приходит свет, - то есть помощь сверху, - как сказано: "Пришедшему очистится - помогают".

И в сказанном видим, что "менора" в работе - означает "тело"; что нужно зажечь это тело, чтобы светило, как написано: "Душа человека - это свеча Творца", - то есть тело должно постичь эту душу. И тогда называется человек Именем Творца, - как сказано: "свечой Творца". Когда тело пребывает в состоянии "свеча Творца"? Тогда, когда должны зажечь его, чтобы светило. И это в то время, когда постигает человек душу свою, то есть свое альтруистическое желание. И в этом ступень (обретения) души, как сказано в Зоар: "Приходящему очиститься - помогают". И спрашивает Зоар: "Чем помогают ему?". И отвечает: "Божественной (святой) душой", - то есть дают свыше ступень души. И тогда называется тело "свечой Творца", потому что божественная душа облачается в тело. И это означает, что прежде, чем помогают свыше, в теле было облачено эгоистическое желание получить для себя. А сейчас уже другое, альтруистическое (желание) облачено в него.

Однако прежде, чем постигают помощь свыше, человек находится во мраке. И каждый раз, как преодолевает и разжигает менору, то есть тело, чтобы быть в состоянии "Все деяния твои, были бы ради Творца", - находится в состоянии подъемов и падений. И потому называет написавший о зажигании меноры: "В возжигании твоем свечей", - то есть, что пламя не вознесется вверх с первого раза, но после усилий преодолевает и зажигает тело, и начинает человек духовную работу, однако после этого покидает (ее) и опускается со своей ступени.

Находим, что когда человек занимается "разжиганием меноры", когда использует тело для служения Творцу, чтобы была бы в нем любовь к Творцу подобно вспышкам божественного пламени, обязывает (он свой) разум, чтобы когда прилагает усилия и начинает продвигаться по духовному пути, - делал все с намерением альтруистическим. Вместе с тем, во время этой работы получает падение, вновь погружаясь в эгоистическое кли, а потом, через некоторое время, вновь получает желание и стремление к работе с альтруистическим намерением, однако и на этот раз падает со своей ступени. И так возвращается ночь. И видит, что этому нет конца. Поэтому он говорит: "Я вижу в этом необходимый порядок, который должен быть для продвижения в работе, и в этом признак того, что работу, которую выполняю, - она для меня". То есть готов (он) завершить то, чего желает: достижения во всех своих действиях намерения к Творцу. Однако видит, что все наоборот. И потому есть в нем желание сказать: "То, что хотел бы зажечь менору, то есть тело свое, - это не для меня, иначе не было бы у меня стольких падений в работе".

И потому написано "в возжигании твоем", а не "при разжигании", - с тем, чтобы отметили для себя, что все, что кажется глазам человека в то время, когда занят разжиганием меноры, - то есть, все его состояния, - только подъемы. Это означает, что даже самые большие падения, которые получает человек во время работы, - есть продвижение его и подъем, как сказано выше, - по причине: "Преимущество света (раскрывается) из тьмы".

И это говорит о том, что не может говорить человек, что работа эта с альтруистическим намерением - не для него, потому что видит все соответственно своим падениям. И об этом сказал написавший "В возжигании твоем свечей". И это - с тем, чтобы передать нам значение того, что все (состояния) - лишь продвижение и подъем. Поэтому не должен человек говорить, что все это не для него, но для людей особых, более способных. И чтобы знать тверже, что таков порядок работы в духовном, (ибо) написано: "И работа эта, менора, - не проста".

В Мидраше, глава Бэалотха, сказано: "Как была сделана менора? Когда поднялся Моше, показал ему на горе Творец как изготовить мишкан, разумеется, и сооружение меноры показал, но затруднялся в этом Моше. Сказал ему Творец: "Ведь сделал перед тобой!". Но несмотря на это, затруднялся Моше, говоря, что трудно ему изготовление меноры. И сказал ему Творец: "Брось золото это в огонь, и образуется из этого менора, так как трудно тебе изготовить менору". И объясняет Раши написанное: "Так сделал Он менору", - то есть свыше, Творцом она создана. И надо понять, на что намекает нам трудность изготовления меноры в (духовной) работе. И она в том, как сказано выше, что понятие "менора" намекает на тело, которое необходимо зажечь, чтобы работало в духовном, по примеру того как зажигают ее, чтобы работала в материальном.

Однако, это очень трудно, - работать на Творца, а не себе на пользу. Все это против природы, и потому так затруднялся Моше. То есть, - не знал, как он мог сказать простому народу, чтобы совершили эту работу "меноры", при которой необходимо засветить перед лицевой стороной меноры, - а против меноры - Творец. Что означает: сам Творец стоит перед человеком, как написано: "Всегда представлял Творца перед собою". А тело, которое зажигают, должно засветить не ради своей пользы, но только ради Творца. И это называется "Засветят семь свечей на меноре". И "семь свечей" - это семь дней творения и Шабат. И означает это, что тело должно возжечь свет души, и это тайна (высказывания): "Свеча Творцу - душа человека". Чтобы все было "перед менорой", то есть - не для личной выгоды, но ради Творца.

И здесь объяснение действительно непростое, - зачем Творец сказал: "И это исполнение меноры трудное (из цельного золота)"? То есть, - зачем сказал "трудно"? Это указывает, что исполнение меноры должно быть трудным. И есть объясненное мудрецами: "Потому, что показал ему Творец создание меноры, и затруднился в этом Моше", - то есть стал вопрошать: зачем Творец сделал так, чтобы было трудно? И этому есть ответ, как сказано: "Сильнее всего свет (раскрывается) из тьмы". И потому намеренно сделал начало таким трудным, чтобы ощутили вкус мрака, и оценили бы важность сближения с Творцом, в том, что дает им духовные сосуды.

И есть объяснение, что пришел ответ Творца. "Сказал Творец: "Брось это золото в огонь, и менора сотворится сама по себе". И объяснено: верно, Творец согласен с мнением Моше, что невозможно это для человека, - своими силами достичь духовных сосудов. И то, о чем спрашиваешь, - то как же им удостоиться этих сосудов? И сказал ему: "Брось это золото (захав - зэ-ав)". И объяснено, (что) желание получать называется "зэ-ав" (это - мне), что означает: только если решатся выбросить желание получать для себя, тогда тело засветит на меноре, где напротив нее - сам Творец. И это говорит о том, что менора сотворена сама по себе.

И все равно, без сомнения, Творец мог бы сверху передать человеку альтруистические сосуды, как дал ему эгоистические. И как поясняет Раши: "Так сделал Он менору". Ибо вопрос в том, - кто сделал менору. С помощью Творца она сотворилась сама по себе. Отсюда выходит, что не следует человеку обращать внимание на то, что бывают у него падения, но все это подъемы, как написано: "В возжигании твоем".

32. Что означает в духовной работе "масло - добрые деяния"

Сказано в книге Зоар (глава Балак): "Глаза мудреца в голове его". И спрашивается, а в каком же месте должны находиться глаза человека, - в теле, в плече его, - что провозглашают мудреца выше всего мира? Ведь учим, что не пройдет человек с непокрытой головой более четырех локтей (амот). И в чем причина? Она в том, что Шхина (божественное присутствие) находится на голове. А глаза и мысли каждого мудреца в голове его. То есть, на том же уровне, (где и Шхина), - глаза его там же, на голове.

Известно, что для света необходимо масло. И потому это (так), что тело человека - фитиль, а зажженный свет (Шхина) - над фитилем. И царь Шломо указывал: "Чтобы не было недостатка масла на голове твоей". Так как свет над головой нуждается в "масле". И масло это - добрые деяния. И об этом сказано: "Глаза мудреца в голове его, но не в другом месте".

И надо понять: почему, когда Творец желает передать человеку высший свет, человеку этому необходимы добрые деяния, - как в примере с маслом. То есть, насколько масло заполняет фитиль, - настолько и величина света. Это то, что наблюдаем в материальном мире: фитиль не способен светить сам по себе, но только благодаря маслу, что в нем. Однако какое отношение имеет это к духовному? Отчего при отсутствии добрых деяний, не может Творец сделать так, чтобы свет не покидал человека? А причиной того, что Творец дает человеку свет, (является) цель творения, и она в том, чтобы насладить создания. Если так, - зачем нужно Творцу, чтобы низшие совершали бы для Него добрые дела?

И следует понимать, о чем спрашивалось: если таково желание Творца, - передать добро и наслаждение своим созданиям, то в чем необходимость, чтобы и они давали бы Ему "масло"? И ответ: для того, чтобы проявилось совершенство Его деяний создано было сокрытие, из-за (которого) не наблюдалось (бы) явно Его влияние и управление. Но (проявится это совершенство) только после того, как создания очистят свои келим от желания получать ради себя, и будут по свойствам подобны духовному, называемому "желание отдавать", чтобы тем самым исправить состояние стыда, который есть следствие несоответствия духовной альтруистической форме.

Отсюда следует, что также и со стороны Дающего не прерывается благо, как написано: "Я свое АВАЯ не менял". Однако исправлением, созданным в первом "получающем", называемом "Малхут Эйн соф", процесс продолжается таким образом, что как только нижний окажется неспособным получать с альтруистическим намерением, - прекращается поток света сверху вниз. И потому, чтобы свет нисходил на "голову человека", необходимо совершать добрые деяния, что должно привести человека к тому, чтобы все делал бы с альтруистическим намерением. И тогда появится постоянное место для пребывания там света.

Из сказанного можно понять выражение: "Мудрец, глаза его в голове". И смысл этого в том, что тот, кто желает быть мудрым, - уже мудрец. И объясняется: тот, кто желает быть мудрым, должен "следить за головой". То есть, должен верить в то, что святость - над его головой. И по этой причине сказано мудрецами: "Запрещено ходить с непокрытой головой более четырех амот". То есть разум его не должен быть обнажен, что означает: разум и знание человека должны быть под контролем, - то есть покрыты, - как будто и нет их. И (должен человек) идти выше знания, так как именно выше знания он способен получить все с альтруистическим намерением. И таким образом сможет человек удостоиться ощутить святость над своей головой, - то есть выше знания, к которому придет в своих ощущениях.

И это, - как сказано мудрецами, когда приходит к человеку ощущение, что сейчас он находится на подъеме, - чтобы не говорил: "Сейчас нет необходимости верить в высшее управление добром и наслаждением, так как сейчас явно чувствую, что это так". Получается, что вновь прибегает к знанию, и тогда тотчас падает со своей ступени. То есть, наносит ущерб своему состоянию "выше знания", утверждая, что уже не должен идти выше знания.

Получается, что тело человека - это факел, освещающий то, что находится у него на голове. И пламя его светит все то время, когда есть масло. Но когда нет масла, - исчезает пламя фитиля. Как сказано: "масло - добрые деяния". И означает (это), "что все то время, когда добавляет масло - горит свеча". Все время, когда "голова покрыта", то есть, чувства его. И объясняется, что не воспринимает как удовлетворение подъем, ощущаемый как знание в голове своей. И это означает, что сейчас ему есть чем обосновать свое стремление к духовному, а значит - нет у него "масла", то есть добрых дел, называемых "выше знания". И потому от недостатка горючего гаснет фитиль. И в этом объяснение вопроса о масле, которое означает "добрые дела". А вывод в том, что добрые дела, - как масло фитиля: когда истощается масло - свет исчезает. Таким же образом, когда прекращаются добрые дела, исчезает свет, (и человек) вновь оседает в низменное место.

И сказано мудрецами, что в то время, когда приходит возвышенное состояние, - то есть ощущение, что стоит работать ради Творца, - не должен человек говорить, что есть уже у него основание, на котором можно выстроить высшее желание, поскольку сейчас нет уже необходимости идти выше знания. Но чтобы сказал: "Именно сейчас я вижу, что должен идти выше знания. И доказательство этому, - что именно потому, что иду выше знания, Творец приближает и любит меня".

Откуда же это знание, что Творец любит его? О таком законе сказано мудрецами: если есть в человеке любовь к Творцу, - то дают ему знание. И это потому, что Творец любит его, как написано: "Под сенью Творца". Потому сейчас и далее он принимает на себя (обязанность) идти только выше знания, и видит, что только таким образом Творец приближает его. То есть видим, что не берет свое состояние подъема за основу, и по этой причине желает служить Творцу, следуя ощущению, которое испытывает сейчас. Но подъем этот принимает как подтверждение тому, что путь к Творцу - это путь именно выше знания, и он постарается с этого момента и далее продвигаться только выше знания.

Из сказанного поймем, о чем написано в Зоар: "А когда будете насыщаться хлебом с (плодов) земли, вознесите жертву Всевышнему", - это сказано о вознесении снопов. Вознесение это от того, что вознес его кверху Великий коэн. И как это касается нас, - вознес он или опустил? "Тну-фа" (вознесение), буквы, составляющие это слово. И тайное в этом "тну" - дайте почет Создателю вашему, и "пэ (фа – буква "пэй с гласной "а")" - это почет, то есть, Малхут, называемая "почет", и ее должны передать Творцу. И вот это должны вознести наверх, так как не может быть прославления Творца иначе, как тем, что Исраэль исправит Малхут, прославляя и воздавая почитание Творцу. А это и есть "тнуфа" почитание Творца, и безусловно, возвышение, то есть, подъем Малхут к Зеир Анпину".

И это означает, что понятие "тнуфа" (вознесение) намекает нам о (духовной) работе. Ибо так же и в прямом смысле написано, что должны вознести этот омер, - снопы ячменя, - как написано: "вознесение омера". Однако спрашивает Зоар: чему это учит нас в духовной работе? И это объясняется тем, что должны вознести Малхут к Творцу, потому что "пэ" ("уста") называется Малхут, а также и "почитание", как написано: "Почитайте Создателя вашего". И потому мы должны передать это "пэ", - Малхут, - Творцу.

И надо понять смысл необходимости передачи этой Малхут Творцу. А также и то, что дают "пэ", то есть - почитание Творцу. Когда говорим об исполнении Торы и заповедей в индивидуальном плане, - то есть с намерением достигнуть тем самым слияния с Творцом, соответствия (духовной) форме, отказываясь от личного интереса, - (означает это, что) все, что делаем, - только ради Творца. И такая работа называется "шхинта бе-афра" (Шхина во прахе), или "шхинта бе-галута" (Шхина в изгнании). Это значит, что когда человек работает для себя, - то есть с намерением получить оплату за свой труд, - тогда появляются (у него) силы, так как видит награду. Когда же желает работать без намерения получить вознаграждение, спрашивает тело: "Что это за работа у вас такая?". И потому работа эта для человека имеет вкус праха. И пусть даже преодолевает себя и исполняет Тору и заповеди, однако дается это с большим усилием, ведь тело не получает удовлетворения.

И напротив, если человек говорит телу: "Если спрашиваешь, для чего я исполняю Тору и заповеди, - отвечаю, что до сих пор работал на тебя, а сейчас пришел к осознанию, что должен работать на Творца. И не могу воевать с тобой, ведь ты сильнее, как написано: "И избавили от руки сильнее его". И потому желаю исполнять Тору и заповеди, что верю мудрецам сказавшим: "Свет приходящий - возвращает к источнику". То есть исполнением Торы и заповедей смогу преодолеть тебя". И конечно же ответит тело: "Пришедшему убить тебя - восстань и убей его". Отсюда понятно, что тело сделает все, что в его силах, приведя множество чуждых мыслей, и до такой степени, что человек не в силах преодолеть их. И тогда увидит человек, что сам не в силах устоять, - и что же тогда ему делать? И нет ему другого совета, как поверить мудрецам сказавшим: "Пришедшему очиститься - помогают". И это означает, что необходимо ему взмолиться Творцу, чтобы дал ему свыше помощь и силы одолеть свое тело.

И о чем должен человек просить помощи у Творца? Ведь не в его силах преодолеть злое начало в себе, называемое "желание получать для себя (рацон лекабель ле-ацмо)", - и это по причине отсутствия святости в нем - "шхинта бе-афра". И есть закон природы: малое устраняет себя перед большим, как свеча перед факелом. Поэтому то, что человек не способен работать на Творца, - это от того, что нет в нем (ощущения) величия Царя, что называется "Шхина во прахе". И видим, что должен человек просить Творца возродить святость из пепла. Это значит, что Шхина называется "Малхут шамаим (Высшее царство)", но нет у нее ценности и значения (в глазах человека), - подобно праху. И это подобно тому, как произносят при благословении после трапезы: "И Он Милосердный, восстановит для нас падающий шалаш Давида". "Шалаш Давида" - Малхут шамаим, святость, погруженная во прах. И просим Творца, чтобы возродил это Царство, то есть, чтобы смогли увидеть величие его. Но не так, как видится глазам нашим, - что в прахе оно, - и потому мы не в силах устранить то зло, что в нас.

Но если бы проявилась высшая святость, устранилось бы тело перед ней, как свеча перед пламенем. И это то, что произносим в молитве "Мусаф": "Из-за прегрешений наших изгнаны из страны нашей, и отчуждены от земли своей". И объяснено: "Из-за грехов наших", - называется "келим де-кабала (сосуды получения)", а "земля", - "высшая земля (адомэ элион)", - подобная высшему. То есть, и низший желал бы быть дающим, альтруистичным, как высший. Но удален, - так как только получающий для себя. И потому мы просим Творца и говорим: "Отец и Царь наш, открой нам величие Царства Твоего". Что означает: тем, что откроет нам Творец величие Свое, и проявится святость из праха, чтобы и Малхут прониклась бы ею, - будет у нас возможность устранить эгоистическое желание получать, что в нас, по закону: "Малое преклоняется перед великим".

Однако при этом возникает вопрос, - для чего должны мы просить у Творца, чтобы восстановил Малхут из праха? Отчего сам не откроет важность Малхут, но делает (так), чтобы своими глазами (мы) видели, что (она) погружена во прах? И ответ в том, что если бы проявилась слава (могущество) Малхут, - не было бы у нас выбора, так как все поглотили бы получающие сосуды, и не было бы никакой возможности выйти из управления желания получать для себя. В то же время, когда святость сокрыта, и высшее управление (мы) должны принять на себя выше знания, тогда укореняется в человеке запрещение получения наслаждения в эгоистические сосуды, и тогда начинается работа не с намерением получения награды, но ради Царя. И потому просят, чтобы не скрывал себя от нижних, но "открыл бы могущество Его управления над нами", с тем, чтобы были бы в нас силы отменить себя, дабы могли работать из-за преклонения перед Творцом.

Из сказанного поймем смысл "тнуфа", - как объясняется "тну-пэ", - и то, что создания должны передать "пэ", которое есть Малхут, Творцу. То есть, нижние должны принять на себя высшую волю, что означает вознести Малхут, которая погружена во прах. И сказано, что это не низменная ступень, погруженная во прах, но место ее наверху. Она зовется "Малхут шамаим". И это называется, что подымают ее из пепла и возвращают на свое место, которое самое главное, и называется "пэ". Как сказано: "Прославите Всевышнего вашего", потому что "пэ" - это почитание, так как нет высшего прославления Царю, чем Исраэль, исправляющие Малхут, славу Его, и преподносящие (Ее) Творцу.

И объяснение этого: наша работа в том, что должны во всем, что делаем, стремиться поднять "шхинта ми-афра", - святость из пепла, - то есть, поднять Малхут. Это означает: то, что принимаем на себя высшую Малхут, чтобы была прославлена, (то есть, стала важнее всего на свете), и поймем, - сейчас и на будущее, - что стоит работать на Творца, но не ради собственной выгоды.

Однако работа эта тяжела, потому что против природы. Поэтому работа эта приводит нас ко многим взлетам и падениям, - до того, что приводит человека к отчаянию. И говорит (человек), что работа эта не для него, и он желает оставить все это, то есть не видит никакого продвижения. И более того, обнаружил, что откатился назад, не продвигаясь, и видит, что сейчас еще более погряз в своих эгоистических желаниях, в то время как в начале работы не был настолько привязан к материальному. Получается, что сейчас обнаружил в себе еще больше зла. И тогда возникает вопрос: в чем она, истина? Если все усилия, которые приложил к тому, чтобы достигнуть любви, единения с Творцом, - напрасны и бесполезны. Но мудрецы передали закон: "Постоянно человек будет видеть себя наполовину низким, наполовину достойным, исполняя единственную заповедь - принуждать, направлять себя по достойному пути".

Если так, то напрашивается вопрос: если уже заставил себя идти в правильном направлении, - как же он способен после этого видеть себя наполовину исправленным и наполовину ущербным, ведь сейчас уже полностью исправлен? И объяснить это можно в соответствии со сказанным мудрецами: "Каждый, кто выше других - злое начало в нем больше". И почему же дают ему большее злое начало? А ответ в том, что каждый раз человек преодолевает некое количество зла, и зло это переходит в святость, и тогда дают ему новую порцию зла, еще большую, - с тем, чтобы исправил его. Получается, что в соответствии с уровнем добра в человеке, дают ему определенный размер зла. Находим, согласно правилу: "Каждый, более значительный, - зла в нем больше", что злое и доброе начало в человеке всегда соответствуют друг другу, и равны. И в связи с этим, находим, что зло в себе человек постигает в соответствии добру, заключенному в нем, и в таком же размере обнаруживается в нем зло. И тот, в котором немного добра, - зло в нем малое, ведь иначе не будет равноценно, и тогда не в силах человека сделать выбор. Ибо зло в нем более сильно, и потому не открывают человеку все зло, - только в соответствии добру в нем. Отсюда вывод: всегда человек находится в состоянии "наполовину грешник, наполовину праведник".

Таким образом, с помощью подъемов и падений понемногу исправляется зло в человеке. И человек должен постоянно помнить сказанное мудрецами: "Пришедшему очистится - помогают", но при этом он должен дать усилие снизу (итарута де-летата), и тогда удостоится "пэ де-Кдуша", как сказано: "тну-пэ (дайте почет), – почитайте Всевышнего вашего".

33. Чем являются "лазутчики" в духовной работе

Сказано в книге Зоар (глава Шлах, стр.8 и в комментарии Сулам п.18): "Всмотрелся я в это собрание, так как сказал Шломо: "Судьба людей и судьба животных - одна она; это множество, и это – множество, - один дух на всех…", потому что здесь находится лазейка для тех, кто не верует". И отвечает (Зоар), что вернулся к этим словам, так как глупцы утверждают, что мир движется по воле судьбы, и Творец не управляет им. А судьба людей и судьба животных – одна у всех. И ответил им Шломо: "И кто знает дух человека, подымающийся вверх, и дух животного, спускающийся вниз на землю?". Подъем вверх - на высшее место, а дух животного спускается вниз на землю, как написано: "По образу своему создал Творец человека", а также: "Свеча Творца - душа человека".

Выходит, - вопрос в том, что сказал Шломо: "…судьба одна у них, - множество это, и множество это - один дух на всех". Спрашивает Зоар: "Получается, что Шломо дает лазейку тем, кто не верит". И отвечает: "Шломо сказал это для разума глупцов. А когда посмотрел Шломо на глупцов – назвал их "животными". И ответил им Шломо: "Кто знает дух человека, - подымается он наверх, на высшее место, на священное место, наполниться от высшего света. И дух животного, спускающегося вниз на землю, но не на то же самое место, которое для всех людей".

И понимать это нужно в контексте (духовной) работы, - то есть как учат это об одном человеке, который содержит в себе все эти свойства. Ибо будут у него такие вопросы.

Обычно, когда человек хочет начать исполнять Тору и заповеди, он посылает "лазутчиков" разузнать смысл работы на Творца, ее пользу. И тогда злое начало показывает ему картины тех, кто выполняет Тору и заповеди, (в таком виде), что они заботятся только о своей выгоде. И они утверждают, что являются работниками Творца. Но человек видит, что они работают на себя. И разница (между ними и светскими людьми) только в том, что они говорят, что хотят плату за свой труд от Творца, а светские, – что достаточно им получать плату за свою работу от человека. Но при этом все работают ради собственной выгоды. Как сказали мудрецы: "Грешники при жизни называются мертвыми". Ибо Творец - дающий, поэтому те люди, которые работают ради своей выгоды, отдаляются от источника жизни и зовутся "мертвыми". И еще приводят мудрецы доказательство своим словам отрывком (трактат Брахот, 17): "Каждый, занимающийся Торой не ради небес, - лучше не быть ему созданным". Поэтому о лазутчиках человека Зоар повествует (то), что сказал о них Шломо: глупцы мира говорят, что мир этот существует по воле судьбы и Творец не управляет им, а судьба человека и судьба животного, - все эти и все эти, – дух один на всех. То есть, все они зовутся "мертвыми", - будь то религиозный или светский, – все работают на пользу себе.

Шломо сказал: "Кто знает дух человека, подымающийся вверх, и дух животного, спускающийся вниз…". Означает (это), что мы должны верить в сказанное мудрецами (трактат Псахим, 60): "Всегда будет человек исполнять Тору и заповеди, даже если не ради небес. Ибо от "не ради небес (ло лишма)" придет к "ради небес (лишма)". Поэтому, начиная работу, начинают с "не ради небес ", то есть ради себя, - как в примере людей, характеризующихся как "животные", то есть занимающихся только животными страстями. Однако те, кто занимается животными страстями, - до какого уровня дойдут в конце концов? Об этом говорит Шломо, что они дойдут до уровня "дух животного спускается вниз на землю ". То есть, они останутся в материальности, в своих получающих ради себя сосудах, ибо это - самая низменная вещь, называемая "земля". Но те, кто исполняет Тору и заповеди, даже "не ради небес", - то есть для своей пользы, - все же от ло лишма придут к лишма: они выйдут из себялюбия и придут к подобию формы, называемому "слияние с Творцом". И удостоятся жизни, как написано: "И вы, слитые с Творцом вашим, будете жить все сегодня".

И это то, что сказал Шломо: "…и кто знает дух человека, поднимающийся вверх на высшее место". Значение (выражения) "и кто знает": должны верить в мудрецов, сказавших: "от не ради небес" придет к "ради небес" и "пришедшему очиститься - помогают". Если так, (то) "и (те), кто знает", - оценят это в речах мудрецов, и поэтому в любом случае они придут к слиянию с Творцом, что определяется как "дух человека". То есть, - те, кто занимаются категорией "человек", несмотря на то, что пока еще они "животное", то есть все еще работают на свою выгоду.

Бааль Сулам дал объяснение на написанное: "Дается мудрость мудрецам". И ошибка мира (в том, что считают), что надо было написать: "И дается мудрость глупцам". Объяснил это (Бааль Сулам так), что тот, кто хочет быть мудрым, – уже зовется мудрым. Но если у кого-то нет желания к мудрости, то называется "глупец", как написано: "Не покроет глупца мудрость". Поэтому те люди, которые хотят быть "человеком", - сказали (о них) мудрецы: "Вы названы "человек". Но нет "народов мира", называемых "человек". "Народы мира" - означает себялюбие, существующее в человеке. Но Исраэль - это, как известно, "яшар (прямо) - Эль (к Творцу)", (что) означает, что у "Исраэль" все, что есть, - это только "прямо к Творцу". Поэтому тот, кто хочет идти путем, приводящим к "человеку", уже сказано о нем в выражении: "…дух человека, подымающегося верх, на высшее место…", то есть к Творцу. И там же написано: "По образу своему создал Творец человека", а также: "Свеча Творца - душа человека". Значение (выражения) "по образу своему", – как Творец дающий, так и человек должен достичь уровня дающего.

Но если человек начинает работу с ло лишма, - как он может достичь уровня дающего? И ответ в том, что сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают". Спрашивает Зоар: "Чем?". И отвечает: "Святой душой". То есть, Творец дает ему душу и так он получает помощь. И это значение (выражения) "Свеча Творца - душа человека".

Объясняет Зоар об Исраэле, что выбрал их Творец, и будут они отделены и не сольются с (другими) людьми, дабы не привнесли эти люди (им свои) мысли. Значение этого в (духовной) работе: человек должен остерегаться утверждений своих лазутчиков, желающих навязать ему мнение "животных" (в том), что (злое начало) контролирует мысли человека, - то есть что тело может достичь уровня "человек". Ибо их животные мысли не дают им возможности увидеть мысли человека. Поэтому Шломо предупреждает их (Исраэль), что требуется им повышенная осторожность, что бы не последовать за ("животными") мыслями.

И это то, что говорит Зоар, - что отделил, дабы были одни. То есть, лазутчики приходят с утверждением, что судьба одна на всех: и те и те смертны – в свойстве отдаления; что как те, так и другие работают на свою пользу и зовутся "грешниками, которые при жизни считаются мертвыми". Требуется быть сильным и не слушать голоса лазутчиков, и не прислушиваться к их мнению, - к тому, что они говорят, что, мол, жаль эту работу: (мол), так или иначе останешься "грешником, называемым при жизни мертвым", а поэтому, - зачем тебе работать понапрасну, ничего не зарабатывая? И вот, (с помощью) этой силы властвуют над телом человека глупцы, являющиеся "животными".

Основное утверждение лазутчиков: "Конечно, правильнее было бы работать на пользу Творца, если открылся бы вкус Торы и заповедей в такой же степени, как раскрыты животные наслаждения. Но мы видим, что в Торе и заповедях, о которых мы говорим что они "жизнь наша и длина наших дней ", - не чувствуем никакого вкуса и ощущения, а в животных наслаждениях мы – да, ощущаем вкус. Если так, то почему Творец сделал нам настолько большое скрытее? Ведь было бы лучше, если бы Творец проявился бы нижним. И ради чего мы должны работать все время только в вере, - ведь вера удаляет людей от движения по пути Творца?". Поэтому лазутчики говорят, что путь этот вообще не может быть принят разумом.

И об этом сказал Бааль Сулам, что если бы был проявлен вкус Торы и заповедей, тогда не было бы никакого истинного выбора сделать что-либо в пользу Творца. Потому как мы видим, что в материальных наслаждениях, (как) сказал святой Ари, весь вкус - это всего лишь мизерное свечение от того, что есть в духовном. И как тяжело направить их на отдачу! И конечно же, огромные наслаждения (в духовном) не будет (у нас) ни какой возможности получать ради отдачи. И нет сомнения в том, что если бы проявилось управление Творца как доброе, то все создания растворились бы в нем как свеча в огне факела. А дело в том, что когда ощущается добро и наслаждение, тогда желание получать игнорирует стыд, и хочет получать, (даже) испытывая при этом стыд, - как при (сильных) материальных желаниях, когда не смотрит человек на стыд и страсть толкает его к получению. И лишь потом человек сожалеет: после того, как страсть уходит от него, он начинает стыдиться того, как был животным, без стыда. Как сказали об этом мудрецы: "Грешники полны разочарования". Ибо понятие "грешник" в (духовной) работе означает, что сам человек приходит к ощущению, что он грешник. И тогда человек начинает стыдиться того, что сделал.

Также и в духовном, - если бы было раскрыто все добро и наслаждение, то человек начал бы получать его ради получения. Только позже, после наполнения своей страсти, начал бы стыдиться. И не было бы у него никакого совета, как исправить себя. Но когда есть скрытие, и человек начинает работать в вере выше знания, он начинает делать упражнения в запрете получения ради себя. Поэтому после того, как приложил усилия к отдаче, - даже если человек не может дойти до этого уровня своими силами без помощи сверху, - однако когда человек просит помощь, он просит чтобы были у него силы получать ради отдачи. Поэтому сейчас уже нельзя сказать, что человек, видя величие Творца, растворится в нем и получит наслаждение ради себя. Но если человек изначально работает на отдачу во время скрытия (Творца), он говорит Творцу: "Я хочу работать пред Тобой без каких-либо условий, - даже если я не буду чувствовать Твоего величия. Но я хочу верить, что (Ты) велик и стоит работать на Тебя". Выходит, что он согласен работать на Творца без каких-либо условий. И даже если он не может, - просит у Творца, что бы дал ему силу, дабы работал без каких-либо условий, ибо без Творца - он один.

Когда человек достигает такого уровня, что он готов работать без какой-либо награды, это называется языком мудрецов, что он "учит Тору лишма". И тогда он удостаивается раскрытия тайн Торы. Тогда начинается работа с экраном, - то есть он уже способен "увидеть трапезу". Но он должен делать расчет, - сколько он может получить от "трапезы" ради отдачи. Это количество он возьмет, - и не более. Выходит, что есть тут что различать. Например, уже видит он, что дали ему пять порций пищи, но он только лишь видит их. А каков вкус у них – он не знает, поскольку не пробовал из них ничего. Но будучи стойким человеком, - то есть уже уверен что не получит ради получения, - он уже может увидеть (всю) трапезу, ибо достиг уже уровня "не получать ради получения". Поэтому, несмотря на то, что он видит трапезу, еще не пробует (ее) до того, как сделал расчет, называемый "намерение", - сколько он может получить от трапезы ради отдачи. И (только) после того, как сделал расчет, - тогда он пробует от трапезы. Но если все еще не способен получать ради отдачи, тогда сокращение и скрытие властвуют над ним, и не видит ничего. Поэтому именно в то время, когда человек способен работать без какого-либо понимания и разумения, только все верой выше знания, - и это то, что называется "ради небес", - тогда он вознаграждается раскрытием тайн Торы.

Выходит, что суть греха лазутчиков в том, что они не лгут, а говорят правду именно в соответствии со своим разумом. Поэтому весь грех (лишь) в том, что не верят (они), что Творец помогает всем, как сказано: "Поддерживает Творец всех падающих". И если человек говорит, что он находится в такой низости, что Творец не может помочь ему, получается, что он портит (свою) веру, ибо не верит, что Творец всемогущ. И очень тяжело людям в таком состоянии, когда приходят к ним такие мысли. Но самое тяжелое это то, о чем человек думает: что он видит правду, что (не способен он к духовному пути). (И он) не обвиняет никого в том, что бежит от борьбы. А говорит: "Верю, что Творец прав, но что я могу сделать, если нет у меня сил преодолеть свое желание получать, то есть мои плохие качества хуже, чем у других. Поэтому я вынужден оставить эту работу, и нет у меня надежды ни на что". А иногда он говорит иначе: "Не говорю я, что мои товарищи лучше меня, а (лишь то), что они не настолько видят правду. И они думают, что делают что-то в духовном, поскольку не чувствуют изъяна в существующем положении, - что не продвигаются они не на шаг вперед. Поэтому они могут продолжать работу, и не ощущают никакого ущерба в работе, и потому всегда довольны".

И неважно - в чем причина бегства человека от борьбы. А смысл (такого решения в том), что трудно тогда человеку верить, что Творец может помочь всем, - что о Нем нельзя сказать, что Он может помочь только великим, а малым - нет. Выходит, что этим он портит веру в Творца и в то, что человек должен верить мудрецам, сказавшим: "Поддерживает Творец всех падающих".

Из вышесказанного выходит, что проблемы лазутчиков - только от недостатка веры. То есть, они указывают человеку на недостатки:

1) что это тяжело, поскольку противоречит природе тела; то есть тело хочет существовать, а тут говорят ему, что нужно работать на Творца "всей душой и телом", и это (без награды);

2) что должен (человек) верить, - то есть вся работа построена на основе веры выше знания; если так, как реально человек может идти этим путем?

И мы видим, что лазутчики не обманывают. Если так, - каков грех в словах лазутчиков? Их речи - это сквернословие о земле Исраэля. А как сказано в Зоаре – это Небесная Малхут, называемая "земля Исраэля". И это относится только к свойству "Исраэль". Но они говорят: "Не видим мы возможности действительно удостоиться этих двух вкусов". Это грех, что не верят в величие Творца, что Он всемогущ, и не верят верой мудрецов, сказавших: "Пришедшему очиститься помогают".

Поэтому исправление - в молитве к Творцу, ибо только он может помочь в этом.

35. Что означает в духовной работе, что "нет у него сыновей"

Мудрецы (трактат Недарим, 64) сказали: "Всякий человек, у которого нет сыновей, считается мертвым". Книга Зоар (глава Пинхас, стр.32, комментарий Сулам п.92) говорит: "Человек без сыновей, называется бесплодным, и жена его называется бесплодной, и также даже Тора без заповедей называется бесплодной. И поэтому учили: не мидраш (изучение) - главное, а действие". И в Зоаре (п.91) говорится: "Ибо Тора называется древо, - то, что написано: "Древо Жизни Она для держащихся Ее". И человек - он древо. Как написано: "Ибо человек, - он полевое дерево". И заповеди в Торе похожи на плоды". То есть, поскольку Тора и человек называются деревом, поэтому как дерево, не несущее плоды, похоже на бесплодного, не рождающего ничего, - так и этот человек и Тора называются бесплодными, если нет у них детей.

И надо понять: по какой причине такой человек и дерево, которые не порождают, называются бесплодныим? (Это) можно понять. Но почему, когда человек изучает Тору и не выполняет заповеди Торы, - Тора называется бесплодной? То есть, - чем виновата Тора, когда человек не хочет выполнять заповеди Торы? И на это (Зоар) приводит сказанное мудрецами: "Велик мидраш, приводящий к действию". Следует отсюда, что Тора должна привести к действию. А если не приводит, - как будто Тора виновата в том, что она не приводит к действию. Поэтому, - словно недостаток этот относится не к человеку, а к Торе. Возможно ли такое?

Чтобы понять вышесказанное, надо понять прежде все содержание Торы и заповедей, которые Творец дал нам, и за это, - за этот подарок, - мы благословляем Его говоря: "Который выбрал нас из всех народов и дал нам Тору свою". И смысл Торы понимается нами также двумя способами, как написано в Зоаре: (Предисловие книги Зоар, комментарий Сулам, стр.242): "заповеди, которые в Торе, называются языком Зоара именем "пкудин" (указания), и называются также именем "ТАРЬЯГ эйтин" (шестьсот тринадцать советов). И разница между ними (в том), что в каждой вещи есть лицевая сторона и обратная. Категория подготовки к постижению называется обратной стороной, а постижение называется лицевой стороной. И таким же образом, есть в Торе и заповедях категория "выполним" и категория "услышим". И когда выполняют Тору и заповеди в качестве делающих сказанное Им, - прежде чем удостаиваются услышать, - называются заповеди именем "эйтин" (советы), и они - свойство обратной стороны. А когда удостаиваются услышать слова Его, становятся ТАРЬЯГ (613) заповедей в свойстве "пкудин" (указаний), - и это от слова "пикадон" (вклад). Потому что существуют шестьсот тринадцать заповедей, когда в каждую заповедь вложен свет Ее особой ступени…, и это свойство лицевой стороны заповедей".

Но надо знать и понимать вообще содержание Торы и заповедей. Каким образом относится к этому категория действия, и что такое свойство услышания? То есть, слышание - это ли главное? И для какой надобности должен начать человек (духовную) работу в состоянии "делающий сказанное", называемом свойством обратной стороны? Почему не начинают сразу в свойстве лицевой стороны, называемой "пикадон" (вклад)? (Ведь такая) работа выглядит ненужной.

Известно, что есть перед нами две задачи, и это: цель творения и исправление творения. Цель творения в том, что желание Его - дать добро творениям Его, - то есть, чтобы творения получили от Него, благословен Он, добро и наслаждение. Ибо из-за этого сотворил (Он) в творениях желание получать наслаждение. И сосуд этот (кли) - желание получить наслаждение и удовольствие, чтобы успокоить стремление, имеющееся у творений, - приходит со стороны Творца, поскольку Он создал это (кли) для своей цели. Ведь без стремления к чему-либо нельзя насладиться от этого. Потому что известно, что не может человек получить наслаждение, - любое удовольствие от чего-либо, - как только в соответствии стремлению к этому. Ибо это и есть мера величины наслаждения. И неважно к чему человек стремится, но это стремление к желаемому делает желаемое важным. Поэтому у этого приходящего от Творца желания есть совершенство. То есть в любом месте, где человек видит, что может извлечь их этого наслаждение, сразу он делает все, что в его возможностях, чтобы достичь этого наслаждения.

Вместе с тем, кли (желание), которое творения должны создать, противоположно желанию Творца. И это очень трудно сделать потому, что это противоречит свойствам кли, которое создал Творец. И это кли, (которое должны создать творения), - не в силах человека сделать, как сказали мудрецы: "Дурное начало человека усиливается над ним каждый день, и если бы Творец не помог ему, - самому ему не справиться".

Тут напрашивается вопрос: если человек не может преодолеть его, - что же возложено на человека сделать, если только Творец может дать ему возобладание над дурным началом? Ответ. Человек должен начать в противоборстве, то есть человек должен следить за тем, чтобы было у него желание победить дурное начало. Потому что если нет у человека желания победить его, как могут дать ему помощь? Ибо "помощь" – означает: когда человек хочет чего-нибудь и трудно ему достичь этого, тогда можно сказать, что помогают ему достичь того, чего он хочет. Но когда человек не желает, - как можно сказать, что помогают достичь того, что приносит ему страдания? Поэтому можно сказать, что "помощью" называется, когда помогают человеку достичь наслаждения. А не то, что оказывают человеку "помощь", чтобы терпел страдания. Таким образом, возложено на человека (решить), хочет ли он действительно войти в работу Творца в свойстве лишма, дабы делать все ради высшего. Когда человек хочет по-настоящему работать ради высшего, тогда начинает тело показывать свою силу. Ведь именно оно желает, чтобы человек делал все для собственной выгоды, сопротивляется всеми силами такой работе (ради высшего), и приводит ему все утверждения "разведчиков" (о том), что правда с ним (телом). И тогда, если придет кто-то и окажет ему помощь, - человек будет доволен этой помощью. И воздаст ему множество благодарений за нее. Тогда можно сказать, что он получает помощь свыше, как сказали мудрецы: "Приходящего очиститься, - поддерживают его".

Вместе с тем, если человек не начал (еще) такую работу, тогда недостает здесь двух вещей.

1) Он думает, что не нуждается в помощи; что конечно это в его силах сделать, если он захочет, - ведь он мужчина (гевер). Если так, - нет у него необходимости в помощи; получается, что нет у него кли (потребности) к свету.

2) Если он не вложил усилия, чтобы все действия твои были ради высшего, - не хочет он вообще, чтобы дали ему силу не работать для собственной выгоды, но на пользу Творца; но он хочет работать именно для собственной выгоды. И если он слышит, что от выполнения Торы и заповедей не будет у него чего-либо для собственной выгоды, (такая работа) считается у него проклятием, а не благословением.

И по этой причине обязан начать в этой работе изо всех сил. И тогда медленно, медленно он получает желание работать во имя высшего. И начинается у него череда подъемов и падений. То есть, иногда он видит, что стоит работать ради высшего, и иногда покоряется утверждениям тела, которое спрашивает: "Что эта работа для вас - работать ради высшего?". И посредством этих подъемов и падений он начинает понимать, - в чем польза, когда удостоится работать ради отдачи, и что он теряет, если он не может выйти из себялюбия.

И когда человек собирается с мыслями и не бежит с поля битвы, но усиливается и умножает в молитве, чтобы Творец помог ему, чтобы дали ему требуемую помощь, чтобы было в его силах выйти из-под власти получающего для себя, тогда необходимо сильное укрепление в вере (в то), что Творец дает помощь. То есть, человек должен верить, что то, что он видит, что (все) труднее выйти из-под власти получающего, и каждый раз начинает убеждаться, насколько зло его хуже, чем у других, тогда на нем (лежит обязанность) сказать: "Конечно, Творец поможет мне теперь, потому что теперь я уже готов знать правду, что без помощи Творца нет никакой возможности (победить мое злое начало)". Потому что все, (на) что он рассчитывал – (все) действия, которые должны помочь ему выйти из-под власти получающего, - не помогло ему. Но наоборот, получающий стал еще сильнее и оказывает большее сопротивление работе ради отдачи. Тогда человек должен собраться с силами и не покориться совету "разведчиков", - только укрепиться (в вере) выше понимания, что Творец поможет, как заверяли нас мудрецы: "Приходящего очиститься, - поддерживают его".

Но откуда этот человек может получить силу сопротивления, дабы смог верить верой мудрецов? Неоткуда, кроме как от силы Торы, как сказали мудрецы: "Сказал Творец, сотворил Я дурное начало, сотворил Тору в приправу". То есть, посредством Торы он получает силы противостоять во время войны (со злым началом), - когда он должен приобрести келим тьмы, дабы было у него потом понимание "преимущества света из тьмы". Получается, что Тора питает его во время работы до тех пор, пока Творец не определит, что уже есть у него келим, подготовленные получать свет. Тогда он удостаивается ступени шестьсот тринадцать пкудин (указаний). Но во время работы, когда есть у него еще свойство "разведчиков", Тора и заповеди называются именем шестьсот тринадцать эйтин (советов). То есть, - шестьсот тринадцать советов, как спастись от разведчиков. Поэтому когда человек занимается Торой и заповедями, он должен иметь намерение получить награду за свою работу в виде силы воевать с "лазутчиками". Получается, что он хочет, чтобы Тора дала ему эту награду. И если не получает эту силу, Тора эта похожа на дерево, не дающее плодов, и на человека, когда нет у него сыновей. То есть, такая Тора не родила ему сыновей, ибо они - силы воевать с "лазутчиками". А когда Тора дает ему эту силу, это называется "дерево, дающее плоды", и похож (он) на человека, у которого есть сыновья.

И в этом поймем то, что спрашивали: "Почему человек похож на дерево?". Имеется в виду, что оба они должны дать плоды. И подобно тому как, чтобы дерево дало плоды, надо дать дереву то, что требуется, что называется "работа чрева", - так же человек должен дать себе питание, необходимое человеку, дабы была у него возможность придти к законченности цели, называемой свойством "шестьсот тринадцать пкудин". То есть, дабы осуществил Тору и заповеди с намерением, чтобы свет, который в ней, вернул его к источнику. Иными словами, необходимо (такое) качество действия, чтобы сделать из желания получать для себя, - ибо это инструмент (кли) действия человека, - желание отдачи, что и называется "обратить желания получения в желания отдачи". И это называется "действие". Но поскольку не в силах человека осуществить это действие (самому), то (необходима сильная потребность, чтобы) как Творец дал нам желание получения, (так же) чтобы дал нам желание отдачи. Ведь "нет света без кли", - как сказано выше: "нет наполнения без недостатка". Поэтому человек должен работать и делать все, приходящее на ум, что в его возможностях, чтобы достичь этой потребности. И соответственно своей работе он получает потребность, чтобы Творец помог ему в этом. И тогда Творец дает эти желания действия (ради отдачи), называемые "желания отдачи". И это - посредством Торы и заповедей, потому что "свет, который в ней, возвращает его к добру".

И это то, что написано: "Которые сотворил Творец сделать". Как сказал мой, благословенной памяти, отец и учитель (Бааль Сулам): "сотворил" - означает новое, сущее из ничего, и имеется в виду желание получать, что оно - новое. Потому что прежде, чем создал его, не было никакого аспекта получения в реальности". Получается, что Творец сотворил желание получать. А творения должны сделать из него желание отдавать. И это объяснение, - "которое сотворил Творец сделать" из него желание отдавать.

Но не в наших силах изменить действие порядка бытия: если Творец сотворил таким образом, что желание получать будет действующим, - как можно изменить его? Ответ таков: желание к этому возложено на человека, - чтобы искал способ, как придти к этому. И это называется "делать". И хотя сказали, что не в возможности человека сделать, но Творец сам должен это сделать, - как указывается выше, что не могут (люди) изменить порядок бытия, в любом случае, - воззвание это над именем "человек". Это можно понять из того, что сказал Бааль Сулам о написанном: "Даст мудрость мудрым". И спросил: "Разве не надо было сказать "Даст мудрость глупцам"? И ответил: "Мудрым называется тот, кто ищет мудрость, как сказано: "Ибо не возжелает глупец разум". Поэтому то, что человек делает уловки и (ищет) способы, как достичь кли отдачи, - это называется "действие", то есть, как сказано выше: "делать".

И этим надо объяснить то, что написано: "Не мидраш (изучение) главное, а действие". Это приводит Зоар доказательством (того), что если нет у человека заповедей, а только Тора, - он называется "бесплодным" и Тора называется "бесплодной". Потому что нет у Торы плодов, ибо они – заповеди; и у человека - нет сыновей. Следует отсюда то, что сказали мудрецы: "Тот, у которого нет сыновей, считается мертвым". И когда говорится о (духовной) работе будет (это) означать: тот, у кого нет заповедей, считается бесплодным, - подобно тому, как Зоар уподобляет его Торе, когда говорит "Древо жизни…". И этот человек, - дерево полевое. Означает это: то, что Тора называется бесплодной, если нет у него заповедей, - это сказано о человеке. То есть, человек должен знать, что Тора у него - в свойстве бесплодная, если Тора его, которую он учит, не приводит его к заповедям. И об этом говорит Зоар: "Из этого мы изучили - не мидраш главное, а действие. Поэтому если нет у Торы заповедей Торы, называется Тора "бесплодной".

И этим надо объяснить то, что спрашивали: почему Тора называется "бесплодной", если нет у человека заповедей? Такая Тора у этого человека называется "бесплодной" потому, что "не мидраш (изучение) главное, а действие", - поскольку сказал Творец: "Сотворил Я дурное начало, сотворил Я Тору исправления". Имеется в виду, что если (и) будет у человека возможность одолеть зло, которое в нем, то это (лишь) посредством света Торы. Получается, - тот, кто изучает Тору и не обращает сердце (к тому), чтобы Тора приносила ему свечение, дающее возможность выполнять действия его во имя высшего, - ибо это против дурного начала, так как зло в человеке желает работать (лишь) ради собственной выгоды, а (против работы) на пользу Творцу оно сопротивляется со всей решительностью, - невозможно победить его.

Поэтому дал нам Творец совет: (действовать) от силы Торы, так как Тора должна дать нам силу "посредством света, который в ней, который возвращает к добру". Это означает, что Тора делает из зла, которое в человеке, добро. Таким образом, есть у него возможность достичь посредством Торы желаний отдачи, и это называется "действие", как сказано выше: "которое сотворил Творец (Элоким) сделать".

Получается, что если Тора не дает той поддержки, которую она должна дать, это считается, что Тора у человека бесплодна. И человек этот, получающий Тору без поддержки, которую она должна дать, - называются оба они, человек и Тора этого человека, "бесплодными", - то есть, не порождают ничего. И сказанным надо объяснить то, что сказали мудрецы (трактат Недарим, 81): "Почему не удостаиваются ученики мудрецов, чтобы из сыновей их вышли ученики мудрецов? ...так как не благословляют Торой вначале". И это очень трудно понять. Разве мы не видим, что обыватели, когда поднимаются к восхождению (перед чтением) в Торе, тоже произносят благословение. И как может быть, что ученики мудрецов не благословляют Торой вначале? И объяснение: учат Тору, но не формируют намерение перед изучением Торы, - ради чего они учат; то есть, - чего они хотят за занятие Торой. Иными словами, - не делают никакого действия, но только, чтобы принесла им какую-то пользу. Не благословили Торой вначале, - не было вначале намерения, что Тора должна принести им благословение. Ибо значение благословения - это свойство отдачи. То есть не намеревались, чтобы Тора принесла им келим благословения, желания отдачи. Поэтому из Торы их не могут выйти сыновья, из чего видно, что они ученики мудрецов. Но как выясняется выше, Тора их, которую они учат, не приносит им заповедей, называемых "действия по отдаче", но они остаются в свойстве "бесплодный", и Тора их в свойстве "бесплодна".

Эти ученики мудрецов, когда учат Тору, не порождают сыновей своих, - действия, называемые "заповеди", из которых видно, что они приходят от учеников мудрецов: хорошие действия, называемые "действия отдачи", ибо свет Торы породил их. И это называется "не удостаиваются ученики мудрецов, чтобы из сыновей их вышли ученики мудрецов". То есть незаметно по действиям их, что должны родиться из света Торы. Ибо это называется ученик мудреца, - когда изучают Тору и свет Торы должен породить действия. Другими словами, все действия их станут во имя высшего, дабы удостоились слияния в Творце и были слиты в жизни живых. И почему нет у них этого? Потому "что не благословили Торой в начале". То есть, как выясняется выше, перед изучением Торы не направили свой разум, что собираются изучать (с намерением), дабы свет Торы принес им средство, которое вернет их к добру.

И в сказанном поймем то, что сказали мудрецы: "Каждый человек, когда нет у него сыновей, считается мертвым". Поскольку смысл (понятия) "сыновья" - это заповеди. И все действия заповедей, которые (человек) выполняет, - ради отдачи, ибо это называется "слияние в жизни живых". Понятно из этого, что если нет у него желаний отдачи, он отделен от жизни живых. Поэтому считается "мертвым" в соответствии со сказанным мудрецами: "Преступные при жизни своей называются мертвыми".

И поймем также то, что сказали мудрецы о написанном: "Цион - требующего нет у Него". Выходит отсюда, что необходимо требование. Смысл (понятия) "Цион" - высшая Малхут. То есть, - все действия человека будут ради Творца, а не для собственной выгоды, как написано: "Вспомню Творца (Элоким) и взволнуюсь, - весь город на руинах построен, и город Творца унижен до низа преисподней".

То, что касается собственной выгоды, - это нормально, что все стараются, чтобы были в окончательном совершенстве. Вместе с тем, "город Творца " - это работа святости, (когда необходимо) работать на пользу Творца. И работа эта - работа (в) низменности. И для этого нужен свет Торы. То есть, когда изучает Тору, должен прежде изучения требовать от Торы, чтобы дала ему свечение это, дабы смог работать на пользу Творца.

37. Что означает в духовной работе "Путь вначале тернистый, а в конце прямой"

В Мидраше Танхума (стр.318) сказано: "Смотри, Я даю пред вами". Написано: "Из уст высшего не выйдет плохое и хорошее. Также Моше установил перед ними два пути: хороший и плохой, путь жизни и дорогу смерти, благословение и проклятие. Пример старца, который сидел на дороге, и было пред ним два пути: один, - начало его тернии, а конец - ровный, другой - начало ровное, а конец - тернии. И сидел в начале их двух, и предостерегал проходящих, говоря им: "Несмотря на то, что вы видите, что начало этой - тернии, идите по ней, ведь конец ее – ровный". И каждый, кто был умен, слушался его, и отправлялся ею, и утруждался немного, проходил в мире и приходил в мире. Но те, кто не слушались его, - шли и преткнулись в конце. И выбери жизнь ты и семя твое".

И (чтобы) понять это с точки зрения (духовной) работы, то есть путем внутренней работы в выполнении Торы и заповедей надо выяснить два пути:

1) ло лишма (не ради Творца);

2) лишма (ради Творца).

Как известно, в работе надо различать между целью творения и исправлением творения. Ибо цель творения в том, что человек должен придти к совершенству. То есть, чтобы удостоился добра и наслаждения, которые есть в желании Творца, называющемся "Его желание дать добро творениям Его". А посему все творения только и стремятся получить добро и наслаждение. Каждодневно человек стремится получить удовольствие снова, и не удовлетворяется от того, что было у него в прошлом. То есть, - получение наслаждения у человека вынужденное. И есть люди, которые получают наслаждение в настоящем от того, что получили добро и наслаждение в прошлом. Но если они не могут получить такое наслаждение, не называется это, что есть у них сейчас наслаждение от прошлого. То есть, человек обязан почувствовать наслаждение каждый день. Человек может ощущать удовольствие даже от того, что заработал вчера. Или он может почувствовать удовольствие сегодня от того, что вчера получил уважение, и тому подобное.

Выходит, согласно этому, что сущее "желание Его делать добро творениям Его" должно быть, дабы человек чувствовал каждый день снова, что он получает наслаждение. Но только из того, что он получает наслаждение в настоящем, дано ему получить наслаждение как от прошлого, так и от будущего. Только ощущение наслаждения в настоящем определяется как то, что есть у него наслаждение.

Поэтому как в материальном, - так же и в духовном: человек обязан получить ощущение, что он наслаждается от жизни в настоящий момент, и неважно прошлое и будущее. Ибо могут быть добро и наслаждение самые большие, (но) если он не чувствует эти добро и наслаждение в настоящем, он может умереть из-за страданий, - от того, что он чувствует сейчас, в настоящем, что нет у него чем насладиться. Конечно, это зависит от меры ощущения страданий, - соответственно тому, что он чувствует сейчас. И в этом не каждый человек равноценен (другому), - то есть по мере страданий. Тем не менее, все люди должны чувствовать наслаждение в настоящем. Только (различаются), как в материальном, - в еде, питье, сне и тому подобное: есть люди, которые должны есть много и спать много, и т.п. В ощущении наслаждений также есть различия между людьми, - в меру (их) потребности к ощущению наслаждения. То есть, есть люди, нуждающиеся во множественном ощущении, и есть люди, которые довольствуются малым. Но общее в них (то), что все нуждаются в ощущении наслаждения в настоящем. И если они не могут давать себе наслаждение в настоящем, (или) из того, что было у них в прошлом, и не могут представить себе наслаждения в будущем, - чтобы светило в настоящем, - для них нет права на существование в мире. И это исходит из того, что желанием Творца в замысле творения было дать добро творениям Его.

Поэтому дано нам каждый день вознести сто благословений, как сказали мудрецы (трактат Минхот 43): "Обязан человек вознести сто благословений, каждый день. И также человек должен читать каждый день "Шма" (молитву, установленную Моше): и "(на) приносимых в жертву", и "(на) Создающего свет", и вечернюю, и на постели. И также молиться три раза в день".

И это показывает, что в духовном должны продолжить каждый раз особый, единственный в своем роде свет, относящийся к действию, которое он (человек) выполняет. А дело в том, что добро и наслаждение, которое Творец задумал дать творениям, творения не готовы получить за один раз по причине произошедшего исправления, называемого "сокращение". И для того, чтобы творения получили добро и наслаждение, - но не в желания получения ради получения, - распространяется наслаждение Его, благословен Он, вниз к творениям соответственно их работе.

Из этого получается у нас, что начинает в (духовной) работе человек (ради себя), поскольку в силу (своей) природы не понимает человек, что делать какое-то движение, (даже) если это не для собственной выгоды, - стоит. Поэтому говорит Рамбам, что надо начинать выполнение Торы и заповедей ради получения награды, по (той) причине, что не может человек понять (эти действия) по-другому. Но затем открывают человеку, что он должен выполнять все действия ради отдачи. И поскольку тело не может согласиться с этим путем, тогда человек начинает задавать вопросы: "Почему я не могу идти дорогой всего мира, где все их усилие, - (направлено) на действия, а в намерении ради отдачи нет у них никакой работы? Ведь когда говорят мне, что я должен идти путем лишма, - есть у меня двойная работа. То есть, - у меня работа и выполнить в действии Тору и заповеди, и также, - работа в намерении отдачи. Получается, что у меня двойная работа по сравнению с тем, что есть у общества мира!". В таком случае кричит тело его: "Чего ты хочешь от жизни моей?". Это значит, что тело спрашивает: "Почему мне (положено) такое наказание, - больше чем остальным (как приводится выше), когда есть у меня лишняя работа по сравнению с работой масс?". "И по этой причине, - говорит тело, - я не дам тебе выполнять работу даже в действии. Даже если ты не можешь намереваться ради отдачи, - в любом случае нет у меня никакой заинтересованности в них (таких действиях). Поэтому я буду сопротивляться твоим действиям, потому что ты не хочешь работать к собственной выгоде".

Получается, что если этот человек хочет идти путем истины, надо ему различать в его работе три состояния.

1) Выполнение Торы и заповедей в действии.

2) Работа в намерении. То есть, что он не хочет ничего взамен за выполнение Торы и заповедей, а работает не ради получения награды.

3) когда этот человек хочет работать, то есть выполнять Тору и заповеди без всякой оплаты, - есть у него двойная работа. В действии есть у него большое сопротивление на выполнение Торы и заповедей, даже на само действие, потому что тело сопротивляется выполнять Тору и заповеди без всякой награды. Получается: даже хотя еще не может построить намерение ради отдачи во время работы, потому что тело сопротивляется подобным намерениям, - есть сопротивление и на само действие, даже без намерения. Поскольку тело спрашивает: "Что ты делаешь? Ведь ты говоришь, что не хочешь никакой оплаты за твою работу в Торе и заповедях!". Получается: не только есть у него работа в намерении, которой нет в работе масс, но и есть у него двойная работа в качестве выполнения тоже. Поэтому труднее выполнить Тору и заповеди в таком действии.

Вместе с тем, те, кто работают в свойстве "клаль" (масс, общности народа), тело их не так уж сопротивляется (их) работе. Поскольку там тело не может спросить: "Что для вас эта работа?". Ведь есть у него ответ на месте, когда говорит (человек) ему, что он верит в награду и наказание. Поэтому оно (тело) не работает даром, но получит оплату за свои усилия.

Но не так в тех людях, которые хотят работать на пути истины, то есть ради отдачи, хотя и по отношению к ним также имеет место награда и наказание. То есть тоже, - хотя и верят в награду и наказание, как те, которые работают в свойстве "клаль", но награда и наказание их не похожи друг на друга. Поскольку награда и наказание "клаль" - в категории собственной выгоды. То есть, они верят, что если выполнят Тору и заповеди, получат награду к собственной выгоде. А если нет (не дай Бог), - они получат наказание и также лишатся награды за их работу. Но те люди, которые работают в свойстве "прат" (индивидуальности, частности), награда их в том, чтобы Творец дал им привилегию работать только на пользу Его, а не для собственной выгоды. Ибо все их наслаждения будут в том, что могут дать удовольствие Творцу. А если они остаются под властью желания получать для себя, - в этом все их наказание. И они верят в то, что сказали мудрецы: "Сказал Творец: "Сотворил Я злое начало, - создал Тору как приправу". То есть, они учат, чтобы получить вознаграждение, которое в том, чтобы выйти из-под власти злого начала, - желания получать только для себя, - и будет у них возможность работать только лишь на пользу Творца. И конечно на это намерение должно тело, которое есть желание получить к собственной выгоде, сопротивляться, не давая силы человеку, дабы была у него возможность устранить человека из мира. И это, как сказали мудрецы об изречении царя Давида: "И сердце опустошилось во мне", - что Давид убил дурное начало постом. Таким образом, даже действию, - когда человек еще даже не может намереваться ради отдачи, - тотчас сопротивляется тело и не дает ему сделать никакого движения. Потому что тело знает, что человек хочет пользоваться действиями его, чтобы убить его (тело), - как говорится выше у царя Давида.

Получается, что также и действию без намерения тело оказывает большое сопротивление. И нет никакого (иного) способа, но в каждом действии, которое человек хочет произвести, он нуждается в помощи Творца. То есть, когда человек идет путем "прат", - каждую малую вещь вынужден просить у Творца, чтобы помог ему выполнить действие. Но то, что человек должен просить у Творца о действии, которое он хочет произвести, так как трудно (это) ему, - должен (он) знать, что это большое исправление. Ибо человек выигрывает от этого, ведь есть у него всегда необходимость молиться Творцу. Иными словами, есть этому человеку, о чем молиться. Иначе, быть может, и не нуждается человек в Творце, чтобы помог ему. Поэтому человек этот выигрывает тем, что есть у него всегда связь с Творцом в том, что он нуждается в Нем. Иначе человек может делать действия самые лучшие, но (при этом) действия не обязывают его помнить Творца во время их совершения, хотя и собирается делать хорошие поступки. И это (просто) может быть "заповедью" обученных людей. И также, может быть, что (человек) даже (и) не помнит - Кто обязал его делать так, но он делает это по привычке.

Между тем, когда трудно выполнять действия, тогда он обязан попросить у Творца, чтобы оказал ему помощь. Получается, что в момент (такого) выполнения он помнит Творца, - ведь он просит у Него помощь на (совершение) этого действия. И это большой выигрыш: человеку необходимо обратить внимание на то, что есть у него возможность вспомнить Его, что есть Творящий мир, и надо служить Ему.

И в сказанном поймем то, о чем спрашивали: что такое путь, начало которого – тернии, а конец - ровный, в (духовной) работе. Дело в том, что в работе Творца есть два пути:

1) к собственной выгоде (ло лишма);

2) к пользе Творца (лишма).

Путь собственной выгоды называется "начало его (пути) ровное", потому что тело сильно не сопротивляется этому. Поскольку тело верит в вознаграждение и наказание, потому оно соглашается работать, хотя и утруждает себя этой работой; в любом случае, когда оно смотрит на вознаграждение, тогда работа его называется "начало ее ровное". То есть тело понимает, что этот путь приемлем разумом, потому что это - ради собственной выгоды. Однако, "конец его - тернии". То есть в конце этого (пути) он видит, что нет у него возможности почувствовать управление Творца в свойстве Добрый и дающий добро, как написано (в Предисловии книги Зоар, стр.138): "И пока все еще получающие не пришли к цельности, чтобы могли получить совершенство добра, которое уготовано для нас в замысле творения, обязано управление производиться путем добра и зла, вознаграждения и наказания. Потому, что наши желания получения загрязнены еще получением ради себя. И поскольку мы пользуемся желаниями получать противоположно тому, для чего они сотворены, мы вынуждено ощущаем и воспринимаем действия управления как зло для нас". Получается поэтому, - "в конце его - тернии", (которые) означают "уколы", причиняемые этим путем боли. То есть человек, после всей его работы, которую вложил в Тору и заповеди, не чувствует управление Его в свойстве "Доброго и дающего добро". И к этому приводит суть вознаграждения и наказания в работе его. То есть, вознаграждение и наказание исходит из управления Творца в свойстве добра и зла, как написано в (комментарии) Сулам (далее): "И поэтому в то время, когда человек чувствует зло, в той же мере пребывает под ним отрицание управления Творца, и скрыт от него Действующий, и это самое большое наказание в мире. Ведь ощущение добра и зла в управлении Его, приносит с собой ощущение вознаграждения и наказания. (И) поскольку прикладывает усилия, чтобы не отделиться от веры в Творца, когда испытывает зло в Его управлении, (постольку) есть у него награда. Но если не станет прикладывать усилия, - получает наказание, ибо отделен от веры Творца".

И в сказанном поймем то, о чем спрашивали: что это за путь, у которого "начало ровное, а конец его – тернии", - во внутренней работе человека? Объяснение: путь, когда массы работают, чтобы получить вознаграждение, - "начало его ровное", что означает, что тело не сопротивляется этому пути, поскольку говорят ему: "Ты должен верить в вознаграждение и наказание к собственной выгоде". То есть, если выполняет Тору и заповеди, личная заинтересованность будет в выигрыше, а если не выполнит, личная заинтересованность проиграет. Это человек может понять. Потому что со стороны его природы заложено в человеке это кли, - желание получать для себя. Но "в конце - тернии". То есть в конце ее он не приходит к совершенству, когда бы удостоился видеть управление Творца в свойстве "Доброго и дающего добро", и находится под властью управления добром и злом. Получается, что несмотря на то, что "Он один осуществляет и будет производить все действия полностью", все-таки это скрыто от ощущающих добро и зло. Потому что в час зла дана сила нечистой стороне скрыть управление Его и веру в Него, как приводится выше в (комментарии) Сулам. Получается, что они - "и умрут без мудрости". И это называется: "в конце своем - тернии".

А (понятие) "путь, у которого начало ее – тернии, а конец ровный", объясняется так. Те люди, которые хотят идти дорогой истины, то есть придти к ступени воздания наслаждения Создающему их, - начало их (пути) - тернии, как говорится выше. Потому что в то время, когда человек хочет работать не для собственной выгоды, тогда любому действию, которое он выполняет, тело сопротивляется. И каждое преодоление, когда тело сопротивляется, колет его и стесняет подобно шипам. Получается, что он словно идет по шипам. И каждый раз он хочет убежать с поля сражения. Но "тот, кто мудр, - слушает Его". Объяснение: тот, у кого есть вера мудрецов, тот слушает Его. "И проходил им (путем) и утруждал себя, - проходит в мире и приходит в мире". То есть, как написано: "и пути ее, - пути приятия, и все тропы ее - мир". Потому что потом, когда удостаивается желаний отдачи, тогда идет ровным путем. То есть, как написано: "Будут желанными Творцом пути человека, также и врагов его смирит с ним". Поскольку тогда он удостаивается добра и наслаждения, содержащихся в замысле творения, который - делать добро творениям Его. И тогда удостаивается желаний отдачи, как написано там, в (комментарии) Сулам: "И тогда проявится Его частное управление во всем мире: то есть все увидят, что теперь уже обратились зло и злоумышление в добро и заслуги, (и) будет дана возможность постичь Действующего ими, потому что уже соответствуют действию рук Его, ибо теперь восславят и благословят Его". И это то, что написано: "И выберешь жизнь ты и семя твое".

41. Распорядок дня

1. Исправление полуночи, - оплакивать изгнание Шхины.

2. Установление веры в количестве и качестве.

3. В отношении зла: представлять страдания и боль, причиняемые злом наверху в мирах, а также внизу в этом мире, вызывающие смерть у сотворенных. А также это причина страданий в общности творения. Поэтому оказывается зло частного порождающим общее (зло), поскольку общее с частным равны и нет между ними различия.

4. И поэтому распознавать зло из ощущения: "Любящие Всевышнего ненавидьте зло, храните души приверженцев Его, от руки злодеев спасайте", и да будет намерение Его отделить зло совершенно.

5. Представлять состояние угнетенных душ и просить для них милосердия.

6. И представлять суть величия Всевышнего.

7. И представлять суть любви в способах раскрытия любви.

8. Порядок учебы должен быть лишма. Объяснение: он хочет, чтобы учеба принесла ему свет Торы настолько, что свет возвратит его к источнику, как сказано мудрецами: "Свет в ней возвращает его к источнику". Ибо без помощи свыше нет человека, способного работать в свойствах веры и отдачи на пути истины, который не обманывает себя, говоря, что есть у него вера Всевышнего. Ибо только "свет в ней возвращает к источнику".

Поэтому следует установить постоянное время учебы только относительно вопросов, относящихся к вере и отдаче. Поскольку во время изучения этого он прилепится к подобным мыслям. Тогда (человеку) легче воспринимать (изучаемое), прилепившись к свету Торы.

Однако это достигается в мере, когда работают в состоянии ненависти ко злу, ибо ненавидящий зло называется "создающим речения Его", а сияние Торы называется: "слушать речения Его". И оба (эти действия) вместе - они совершенство, когда каждое речение должно быть (содержащим) две категории: правую и левую. А именно - ненависть ко злу и любовь к добру. И все это - как свет и кли.

1990 г.

1. Что означает в духовной работе "Чтобы были мы головой, а не хвостом"

Сказали мудрецы: "Лучше быть хвостом льва, чем головой лисицы" (трактат Авот, 4:15). Если так, то что означает сказанное: "Да будет желание, чтобы были в голове, а не в хвосте"? Таков порядок работы, - когда хотим идти путем исправления, называемого "ради отдачи".

Так, основой работы должна быть вера выше знания. То есть, когда тело видит, что человек хочет работать ради Творца, а не ради себя, и приходит с вопросом Фараона, который предъявляет претензии: "что?", как в вопросе грешника: "Что вам эта работа?". И здравый смысл подсказывает, что на эти вопросы надо дать ответ, - с головой, разумные, а не такие, как будто нет головы. То есть должны осмыслить и покопаться в голове, - что ответить на эти вопросы. И на это сказано, что мы должны сказать телу: "Со стороны логики ты право, и мне нечего тебе ответить, но путем Торы мы должны идти выше знания и разума".

И сказанным можно объяснить выражение: "Быть хвостом льва, а не головой лисицы". То есть, в то время, когда тело приходит с вопросами "что?" и "кто?", - не отвечай ему головой, то есть логично, внутри разума, а будь "хвостом льва". Так как лев - это свойство милосердия, а в "высшей колеснице" есть лев и бык, - милосердие и сила, и орел - свойство красоты (славы). А говорится: "лисицами быть", - когда вопросы "что?", которые они задают, относятся к разуму. И "лиса" определяется как проверяющая, поэтому они называются лисицами. Человек должен ответить, что он не отвечает на них головой, то есть разумно, а устремляется за львами, - как хвост тянется за головой. А у меня – нет головы, и я устремляюсь за милосердием, и это "хасадим мехусим" (укрытые хасадим). То есть, несмотря не то, что он не видит, что это хасадим, ведь это скрыто от него, - все равно он верит выше разума, что это хасадим, милосердие.

И это означает быть "хвостом льва", то есть, - я устремляюсь за свойством милосердия, только за отдачей. И человек должен сказать, что он верит выше разума, что Творец управляет миром, как добрый и творящий добро, поэтому он верит, что и то, что он видит скрытие на управление, - а согласно тому, что видят глаза человека должно быть иначе, - все равно он верит, что Творец считает, что так будет на благо человека, если он все сможет принять верой выше разума. Поскольку, благодаря этому у человека будет возможность выйти из любви к себе, и работать ради пользы Творца.

Это значит: если бы управление было всем раскрыто, - то есть еще прежде, чем человек обрел отдающие келим, - то не было бы никакой возможности у человека принять благо ради отдачи. Но после всех усилий человека по достижению им отдающих келим, он сможет принять благо и наслаждение ради отдачи, согласно исправлению, которое и должно произойти.

Известно сказанное мудрецами: "Все в руках небес, кроме страха перед небесами". То есть, - все дает Творец, кроме страха перед небесами, - этого Творец не дает. И надо спросить: "Вообще-то, почему Он этого не дает?".

Но прежде необходимо знать определение страха небес. Как выяснилось в Предисловии книги Зоар (стр.191, второй столбец), – страх того, что уменьшит в доставлении удовольствия Творцу, поэтому он боится получать благо. И об этом сказано: "И закрыл Моше лицо свое, потому что боялся воззреть" (Тора, Шмот, 2:6). И объясняли мудрецы: "В награду за то, что Моше скрыл лицо, удостоился увидеть Творца". Получается, то, что мы относим к Творцу – это только то, что он дает. А то, что не дается, - не имеет отношения к Творцу. Поэтому мы говорим, что трепет перед небесами относится к творениям, которые удерживают себя от получения все то время, пока не уверены, что это только ради пользы Творца.

И в этом вся работа творений, которая должна работать выше разума. И ничего невозможно сделать без веры мудрецов, которые установили для нас порядок работы. И после того, как человек принимает свою работу в качестве "хвоста льва", - то есть он устремляется за мудрецами, - он идет только согласно тому, что они нам установили.

И об этом сказали мудрецы (трактат Авот, 1:4): "Покрывайся пылью от земли на ногах праведников". И объясняет Брантура: "То есть, иди за ними, и в пути поднимается пыль с их ног, и он идет за ними, и наполняется пылью, поднимающейся с их ног".

И надо понять, о чем намекает нам сказанное в этом примере мудрецами. Надо объяснить, что тот, кто следует верой мудрецов, - он смотрит на их путь, когда они говорят идти выше разума. И человек приходит к ступени разведчиков: посмотреть, на самом ли деле стоит идти этим путем. И это означает, что ноги мудрецов поднимают пыль, которая застилает глаза следующих за ними. То есть, благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, - иначе попадет пыль, то есть нечто, совершенно неважное, называемое пыль, - большей низости не может быть.

Человеку дается разум, дабы понять все согласно разуму. И человек хочет понять этот путь, а здесь говорится, что мы должны принять веру мудрецов. Ведь все время, пока человек погружен в желание получать для себя, - он не может знать, что такое хорошо, а что такое плохо. А надо все принимать согласно тому, что для нас установили мудрецы. И если не попадает пыль и земля в глаза, - если не критикуют слова мудрецов и не хотят принять их слова внутри разума, - тогда именно удостаиваются святого разума.

И это потому, что весь вопрос того, что мы должны идти выше разума, заключается в том, что мы погружены в любовь к себе. Поэтому, благодаря вере выше разума удостаиваются отдающих келим. И тогда раскрывается благо и наслаждение в отдающих келим, и это на языке Зоара означает: когда келим в порядке, то распространяется знание, как во внутренних, так и во внешних келим.

2. Что такое неудача в духовной работе

Если человек знал заранее, как надо правильно поступить, но поступил иначе, это называется прегрешением. Но если человек не знал заранее, как поступить, а затем оказалось, что сделал неверно, это называется не прегрешением, а неудачей. То есть, прегрешение известно заранее и делается намеренно, с осознанием, что поступает неправильно, вопреки запрету, - в отличие от неудачи. И потому в неудаче человек не настолько виновен, как в прегрешении.

Прегрешение Адама состояло в том, что, вопреки запрету есть плод Древа познания добра и зла, он послушал совет змея (о том), что если нарушит запрет ради Творца, то можно есть плод. "Потому что запрет, - сказал змей, - существует ввиду того, что человек не исправлен настолько, чтобы есть этот плод, но если исправит свои намерения и сможет съесть ради Творца, то запрета уже не будет". Отсюда следует, что это было не прегрешение, а неудача, потому что Адам не желал ослушаться Творца, а наоборот, по совету змея, хотел сделать еще большее исправление и услаждение Творца. Неудача Адама в том, что послушался совета змея, что работа с плодом зачтется как богоугодная, а не как прегрешение. Но, начав вкушать плод, он увидел, что прегрешил, что нельзя было слушать совет змея, хотя он и советовал, вроде бы, для пользы Творца, а не для самонаслаждения, потому что советовал заранее совершить исправление намерения ради Творца, на что не было указания Творца.

Верой называется - когда верит выше своего разума. Поэтому, хотя Адам слышал запрет от самого Творца, и должен был после этого верить в запрет, но после того, как змей дал понять разумом, почему именно сказал Творец не есть, Адам должен был ответить: "Хотя ты и прав, что если я съем ради Творца, то сделаю ему наслаждение, и я своим разумом понимаю твою правоту, все равно я поступаю выше своего разума, потому что желаю выполнить указание Творца без всякого разума". Ибо все, что добавляется к вере, называется "работа в разуме". Но поскольку Адам все же принял доводы своего разума, то этим прегрешил. Вследствие этого мы, его потомки, начинаем свою работу в состоянии полного незнания и неощущения. И потому чрезвычайно трудно нам выйти из эгоизма, и трудно верить в доброе управление Творца, чтобы были силы благодарить Творца за все, что человек чувствует, как за абсолютное добро.

Отсутствие веры в вездесущее и доброе управление нами Творцом отдаляет нас от Творца. Ведь человек способен совершать нечеловеческие усилия, если чувствует на кого он работает. Но пока человек находится в своем эгоизме, он не в состоянии настолько ощутить Творца, чтобы появилась в нем постоянная вера в Него. Как только человек чувствует себя плохо в мире Творца, немедленно и в той же степени он перестает верить в управление Творца. То есть, не может быть в человеке веры до тех пор, пока нет у него подобия свойств с Творцом, поскольку существует закон, что не может получать человек открыто зло от Творца. Ибо это изъян в величии Творца, - если человек ощущает Его как злого, ведь это совершенно не соответствует совершенству Творца. И поэтому был изгнан Адам из рая и мы, все его будущие поколения, находимся в состоянии скрытия, неощущения Творца, и у всех последующих поколений есть большая работа верить в наличие доброго Управляющего миром.

Отсутствие веры является причиной наших прегрешений и плохих поступков. Ведь от прегрешения Адама появилось эгоистическое свойство в человеке, и поэтому он не в состоянии принять на себя веру. Ибо если человек находится под властью эгоизма, он находится в состоянии неощущения высшего света, поскольку в эгоистические желания свет Творца войти не может ввиду несоответствия свойств света и эгоистического желания. И потому не в состоянии человек верить в Творца, а возможна только вера выше разума, - ведь эгоизм вызывает в нем неверие. Неудача Адама породила в нас неверие, которое является причиной всех наших прегрешений.

Поэтому единственное, к чему должен стремиться человек, - (это) к вере. Чтобы каждый человек лично ощутил Творца. Чтобы не нуждался (он) в вере верующих масс, а чтобы Творец стал его личным Повелителем, то есть чтобы (он) лично почувствовал Творца. И только усилиями и поисками личного ощущения Творца, не следуя за массами в их стремлениях и понятиях духовной работы, человек исправляет свою часть в Адаме. Ибо он лично, только он постигает Творца как своего личного Повелителя: как только человек набирает необходимую сумму своих усилий, чтобы достичь своими силами веры в Творца, - помогает ему Творец тем, что открывает Себя, от чего человек ощущает сильное влечение к Творцу. И это надежная гарантия того, что уже не прегрешит.

Но невозможно совершить исправление, не ощущая изъяна: нельзя исправить прегрешение Адама, отстраниться от использования эгоизма, если не чувствовать его как истинное зло. А пока человек не ощущает все свое зло, он не в состоянии в истинной мере воззвать к Творцу о помощи (в том, чтобы) справиться со злом. Потому что молитва, - просьба человека о помощи противостоять эгоизму, - и есть то желание, в которое человек затем получает свет, раскрытие Творца, и поэтому просьба должна быть полной, на все зло, что в человеке.

Поэтому, когда человек начинает путь приближения к истине, Творец понемногу открывает ему его зло. И человек ощущает, что по мере его духовных усилий, он становится все более плохим, обнаруживая в себе все более дурные свойства. И это ощущение все большего собственного падения создает у человека впечатление, что он идет не вперед, к Творцу, а назад, от духовного. И не понимает (человек), что это потому, что сам Творец показывает ему, кто он такой на самом деле, и таким был всегда, но только не ощущал свои свойства как дурные. И так открывается сам себе человек, - вплоть до такого состояния, что ему уже и не верится, что есть еще кто-либо в мире с такими пороками как он. И человек не может поверить, что это продвижение вперед происходит именно от его усилий в Торе, и что он еще намного более испорчен, чем ощущает себя в данный момент. Начав заниматься исправлением себя, в мере прилагаемых в этом усилий, он раскрывает свое зло, и нет у него другого выхода, кроме как просить Творца об исправлении, потому как видит, что если Творец не поможет ему, он сам не в состоянии исправить себя и никогда не сможет выйти из своего эгоистического зла, потому что каждый день он обнаруживает себя все более худшим. И все это - только для того, чтобы возникло в нем истинное требование к Творцу о помощи в спасении от эгоизма, как причины всех своих страданий.

И поэтому ощущение сокрытия Творца есть начало последующего Его раскрытия, ведь само ощущение сокрытия и есть то чувство, желание раскрытия, в котором затем ощущается раскрытие, и чем больше скрытие, тем, после соответствующего исправления, ярче раскрытие.

Ощущение человека, что все закрыто перед ним, и не видит никакой возможности выйти из состояния жертвы эгоистического рабства, и соединиться с Творцом, - и есть истинное желание для его духовного спасения, потому что именно на эти ощущения униженности приходит ответ Творца - явное Его раскрытие всем чувствам человека.

3. Мир был сотворен для Торы

Причиной творения является желание Творца насладить творения. Но для выявления совершенства своих действий, - то есть чтобы не было стыда у получающих наслаждение, - создано сокрытие Творца: свет Творца, или наслаждение, ощущается только при условии (наличия) у получающего намерения насладиться ради Творца. Иначе есть сокрытие Творца. И по этой причине дана нам заповедь верить в то, что Творец управляет своим миром только добром. А с помощью заповеди веры в Творца, выполняя на основе веры в Него все остальные его заповеди, исправляется стыд.

Но поскольку творения созданы с эгоистическим желанием самонаслаждаться, они не в состоянии получать наслаждение не ради себя. Поэтому желание самонасладиться называется "зло" или "дурное начало" человека, его использование называется "грех", а подчиняющийся ему называется "грешник". Эгоизм человека называется злом потому, что заставляет человека выполнять только то, что для его пользы, что в итоге приводит ко злу для человека, потому что этим (эгоизм) устраняет возможность получить истинные вечные наслаждения, которые Творец желает дать. И это потому, что на желание самонаслаждения есть исправление в виде сокрытия Творца, ибо это желание обратно свойству (желанию) Творца услаждать.

Чтобы было подобие свойствам Творца у человека при получении (им) наслаждения, он должен наслаждаться не (самим) получаемым наслаждением, а потому, что его наслаждения желает Творец. Это намерение при получении наслаждения соответствует (такому) действию, будто человек не получает, а дает наслаждения Творцу. А поскольку в таком случае их свойства совпадают, это приводит к слиянию человека с Творцом. Хотя в действии они отличны, - Творец дает, а человек получает, - но намерение человека меняет его действие из получающего в дающего. И такое действие человека называется получением ради Творца.

Но как можно прийти к такому противоестественному состоянию подобия свойств человека и Творца? Как можно изменить созданное Творцом желание самонасладиться? Действительно, невозможно аннулировать созданное Творцом желание насладиться, но можно его исправить, изменив его намерение, - ради чего человек наслаждается. Желание насладиться, - если человек видит, от чего он может насладиться, - остается, потому что это и есть единственное созданное творение. И после исправления человек наслаждается, но с другим намерением, что называется: наслаждается ради услаждения Творца. Но как может человек изменить свое намерение с намерения самонасладиться на (намерение) наслаждаться ради Творца?

Ответом на это может быть изречение Торы: "Я создал злое начало и создал Тору для его исправления". То есть, с помощью выполнения Торы и заповедей человек может достичь желания отдавать как Творец. И это единственное средство достичь желания отдавать потому, что, как сказано: "Свет Торы возвращает к ее источнику". А после достижения альтруистического желания, человек получает наслаждение, которое Творец желает дать творениям.

Тора состоит из шестиста тринадцати советов (эйцот), выполняя которые человек постепенно постигает ступени желания отдавать. По выполнению каждого из шестисот тринадцати советов, человек в приобретенное желание отдавать получает соответствующий совету свет. Этот получаемый, соответствующий духовному выполнению каждой заповеди, свет называется "вклад" (пикадон), потому что он соответствует освоению каждой духовной ступени. А все шестьсот тринадцать светов всех шестиста тринадцати ступеней называются "Тора". То есть, Тора - это и есть то наслаждение, которое Творец задумал дать нам. А исправленные намерения человека называются "Исраэль". Поэтому и говорится, что Тора дана для Исраэля, где Тора – это наслаждение ("ор", свет), а Исраэль - это желание ("кли", сосуд). Но при получении света в сосуд они действуют как одно целое в виду совпадения свойств. Поэтому Тора и Исраэль - это одно и то же. Поначалу Тора - это инструкция исправления зла, называемая "шестьсот тринадцать советов по исправлению шестиста тринадцати частей тела (эгоизма)". А после исправления Тора - это порции света Творца, соответствующие каждому из шестиста тринадцати исправленных органов души, выполненных советов. И эти порции наполняют, каждая, соответствующую часть (орган тела) души. Свет, получаемый душой, - Тора, - и есть наслаждение, задуманное Творцом для наслаждения человека. Таким образом, ощущение Творца и Тора - это одно и то же.

Названия Творцу человек дает по своим ощущениям Его. Поэтому и говорится, что вся Тора - это названия, имена Творца. То есть, Творец и Тора - одно и то же. Постигающие ощущают Творца как источник своего наслаждения, и поэтому называют Творца добрым, творящим добро (тов вэ-мэйтив). Шестьсот тринадцать заповедей Торы и семь дополнительных заповедей мудрецов - это и есть шестьсот двадцать частей сосуда (кли) целой души, - духовного, полностью исправленного желания, в которое входит полный ее свет (ор), состоящий из пяти светов: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида (НАРАНХАЙ), называемый "Тора". А Творец - это бесконечный свет, одевающийся в шестьсот двадцать частей света Торы. То есть, Творец - это общий свет всех шестиста двадцати светов Торы.

Не видя вознаграждения, человек не в состоянии проделать самую незначительную работу. Если он видит вознаграждение, - следствие своего усилия, - это называется работой внутри разума. Но если вознаграждение скрыто, как скрыты духовные наслаждения, и требуется верить в возможность их получения, - то не то, чтобы на Творца, но и на себя работать практически немыслимо, хотя это и не против нашей природы. А если человек стремится быть подобным Творцу, альтруистически действовать вне всякого вознаграждения, то его тело (эгоизм) восстает во всей своей силе, и без помощи Творца невозможно выйти из эгоистического рабства.

Поэтому Тора - это и есть единственное средство борьбы с эгоизмом, ибо ее свет исправляет, придает человеку альтруистические желания, в которые затем входит ее свет, насладить которым задумал Творец.

4. Родословная праведников – добрые дела

Отец и сын в духовной работе человека над своим исправлением называются, соответственно, причиной и следствием: замысел называется "отец", а претворение его в действие, - то, что замысел рождает, - называется "сын".

Прежде чем человек думает что-либо совершить, он делает расчет, - какое наслаждение он получит от этого действия. Ведь по своей природе человек стремится к покою, поскольку Творец, наш источник, находится в состоянии абсолютного покоя. Поэтому человек в состоянии совершать действия, если получает от них наслаждение большее, чем наслаждение от покоя.

Праведником называется не только тот, кто достиг свойств Творца, но (и тот), кто еще только стремится достичь их, потому как эта цель определяет его мысли, из которых рождаются последующие действия (с намерением) достигнуть свойств Творца.

Хорошим действием называется такое, при исполнении которого человек ощущает себя хорошо. Поэтому, если:

- во время молитвы человек чувствует, что есть в мире только он и Творец, и он говорит с Творцом, и ощущает Его величие, и поэтому никакие посторонние мысли не мешают ему, и ценит такую особую возможность, чувствуя себя хорошо от этого; или

- во время действия, задуманного (для того, чтобы) сделать приятное от себя Творцу, и нет во время выполнения действия никаких посторонних мыслей, ибо делает приятное Творцу, и чувствует себя хорошо от этого; или

- изучая Тору, он заранее настраивается на мысль, - кто дал ему Тору и для чего; что вся Тора - это свет Творца, который ему уготовано постичь, и ощутить самого Творца, и есть связь Творца с ним, и чувствует себя хорошо от этого, -

такой человек называется праведником, - по направлению своих желаний, называемых "отцом". (И) даже еще до их выполнения в действии, в его уме, он рождает "сыновей", - праведные деяния.

Таким образом, потомки праведников - их добрые деяния, ибо во время (совершения) деяний человек чувствовал, что его действия - хорошие. Подтверждение тому, что его действия действительно хорошие, он видит после их исполнения, - если в них входит свет, высшее наслаждение Творцом. И поэтому сказано в Торе: "У кого нет сыновей - подобен мертвому": если вслед за "отцом", намерением человека, не следуют благое действие, - "сын", - то само намерение мертво.

Но какова необходимость делать добрые действия? Что может подтолкнуть человека к подобным действиям? Почему человек обязан пренебречь потребностями тела, ради постижения души? Что такое душа и зачем человек должен постичь свою душу? Зачем ему дано для этого тело?

Не в состоянии душа существовать без тела, которое исполняет роль машины, которой необходимо дать все, в чем она нуждается для своей работы, - для достижения (человеком) с его помощью своей души. Потому что до своего вселения в тело, душа является маленькой точкой, находящейся в Творце, называемой корнем души. И если бы душа не вселилась в тело, она бы такою и осталась. Но с помощью шестиста тринадцати действий по ступеням пути сближения с Творцом душа постепенно получает свет Творца, и таким образом растет в мере наполнения этим светом, увеличиваясь в шестьсот двадцать (613+7) раз по сравнению со своей первоначальной величиной. Поэтому мы рождаемся в этом мире с телом, - с множеством низменных желаний к мелким наслаждениям. Но это низменное наше тело играет большую роль в нашем достижении высшей цели, потому как именно с его помощью душа постигает шестьсот двадцать ступеней своего развития.

Но для того, чтобы продвигаться, мы должны верить в наставления наших мудрецов на каждом шагу нашего пути к Творцу. Потому что человек может проявлять большие усилия, но совершенно не в том направлении, и прилагать усилия в действиях, не самых полезных, вследствие чего он теряет силы, время и веру в успех. В то время как приложив не столь большое усилие, но в нужном действии, он быстро преуспеет в духовном возвышении. Но невозможно осознать свой личный, индивидуальный путь из книг, ибо каждый человек - это отдельное творение, не подобное другому в своих свойствах. Поэтому и личное исправление каждого индивидуально, и потому работа каждого должна быть определена по его свойствам, и идти он должен именно по своему пути.

Все люди делятся на четыре вида - неживой, растительный, животный, человек. Чтобы развить человека с неживого уровня до уровня человек, придал Творец людской массе три стремления - зависть, удовольствие, почести. Относящиеся по своему уровню внутреннего развития еще к уровням неживое, растительное, животное не в состоянии понять друг друга, потому что каждый, воспринимая наш мир и рассуждая из своих свойств, по-своему понимает, как человек должен вести себя в этом мире. Например, неживого типа человек понимает только удовольствия и не понимает другого (человека) со склонностями к почету: один в свободное время играет дома с детьми, в то время как другой бегает по политическим собраниям. И если попытаться соединить эти два вида стремлений, то не получится ничего, ведь они - как два различных вида творения, хотя внешне находятся в подобных человеческих телах. Таково же различие стремлений к почету и к знаниям: один всю жизнь проводит в политической и общественной работе, а другой просиживает над книгами, не видя ничего вокруг себя. И не в состоянии они понять стремления друг друга, а уж, тем более, обменяться стремлениями. И конечно, ни неживой, ни растительный, ни животный тип человека не в состоянии понять тип "человека", который стремится к работе ради Творца. Даже стремящиеся к знаниям не могут понять стремящегося к работе Творца, потому что знание дает уверенность и силы, а работа Творца идет выше и наперекор разуму. И поэтому ученые могут только смеяться над подобным подходом к развитию человека, - ведь в их глазах такое отношение к развитию совершенно нелогично и выглядит как поведение животных, - без разума.

И не в состоянии человек выйти из своих свойств и характера, данных ему от рождения и начать мыслить иначе, чем обязывают его природные склонности. И потому дана нам возможность исправления, и все обязаны приложить свои усилия, и не оставаться в покое, ведь стремление к покою есть общее свойство всех людей, как следствие нашего духовного корня - Творца, пребывающего в состоянии абсолютного покоя, потому как совершенен.

Исправления наши называются завистью, удовольствием, почетом. Они принуждают человека к действиям, вследствие которых он изменяется: с помощью чувства зависти и стремления к почету человек может изменить свое стремление к удовольствиям и прийти к уровню растительного, начинающегося с работы на благо других, хотя и для собственной выгоды. С помощью чувства зависти - прийти к знаниям. От уровня животного перейти к человеческому уровню, работая "ради себя" (ло лишма), потому что, работая по принципу "ради себя", с помощью света Торы может прийти к состоянию ради Творца. Эти четыре вида развития, - неживой, растительный, животный и человеческий, - есть в каждом из нас, и человек должен пройти их поочередно.

Но обычно, первые три стремления, находящиеся в каждом из нас в особой, ему свойственной пропорции, тянут человека, поочередно, то к почестям, то к удовольствиям, то к знаниями, отчего его желание разбивается на мелкие части, - как у ребенка, вдруг меняя направление стремления, и потому человек не достигает главного.

Из вышесказанного поймем, что есть в работе человека три состояния: постоянное, подъем, падение. Постоянное состояние, - когда человек выполняет Тору и заповеди, как выполняет вся масса верующих, стремясь точно выполнить все в действии, но не заботясь о намерении в выполнении ради Творца, и потому эти действия называются "ради себя" (ло лишма). В силу этого могут находиться в таком состоянии постоянно, видя, что каждый день они продвигаются в количестве выполненных действий, и с каждым днем накапливают выполненные заповеди, от чего получают удовлетворение собою, что дает им силы продолжать, - ведь чем большее количество дней проживут, тем больше заповедей, благословений и пр., выполнят.

Состояние подъема это состояние, о котором человек может прочесть или услышать: есть внутренний духовный смысл заповедей, который человек может постичь и ощутить, выполняя их с намерением сблизиться с Творцом. Ибо человек должен подняться до ощущения Творца и постижения Его, и это является главным, что необходимо требовать от выполнения Торы и заповедей. И книги говорят о том, что каждый человек, в конечном итоге, придет к такому состоянию, что войдет в ощущения совсем иного мира, чем он ощущает сейчас. И действительно, он начинает ощущать духовный подъем как просветление, по сравнению с тем, что ощущал ранее. Но потому как еще не освоил это состояние, приходит к падениям и разочарованию, говорит себе, что этот путь - не для него. Однако не может вернуться к своему постоянному состоянию.

Но истина в том, что человек должен учиться из этих трех состояний, как сказано: многому научился от учителей (состояние подъема), больше от товарищей (постоянное состояние), но больше всего от учеников (состояние падения). В состоянии подъема человек должен учиться осознавать свои мысли о величии (Творца, духовного пути). В основном учеба человека - именно в состоянии подъема, потому что тогда есть у него разум учить. И обязан учить в состоянии подъема о прошедшем состоянии упадка, чтобы дать Творцу молитву благодарности, что возвысил его из состояния упадка, подобного нахождению в нечистотах, - как животное, ищущее себе пищу на свалке отходов, выбрасываемых человеком, все желаемое вознаграждение в жизни которых происходит от приобретения отходов.

Но теперь, во время духовного подъема, он может благодарить Творца. И в мере его благодарности, он может подняться еще выше. И неважно, сколько приобретений есть у него, - не от этого его воодушевление, а от приближения к Творцу. Но изучение человеком своих состояний происходит именно во время духовного подъема, и поэтому во время падения нечего человеку учиться, а только просить Творца поскорее вывести его из этого состояния.

5. Земля не плодоносила, пока не был создан человек

Целью творения является создание человека, чтобы насладить его. И потому создано в человеке желание насладиться. Желание это вызывает в человеке стремление получить наслаждение, и это стремление является мерой ощущаемого наслаждения, потому что в меру стремления ощущается наслаждение при его получении. Творение желания насладиться тем наслаждением, которым Творец желает насладить, является действием Творца.

Наслаждение существует в необходимом количестве, поскольку исходит из Творца. Творец желает дать бесконечное наслаждение и потому, согласно количеству задуманного наслаждения, создал сосуд, желание насладиться этим же точно наслаждением. Но если наслаждение исходит от самого Творца, а желание им насладиться создано самим Творцом, точно в соответствии с этим наслаждением, то чего же еще недостает в творении?

Желание получить наслаждение называется "Малхут" или "земля". Малхут получает наслаждение от Творца для душ и потому называется "Кнессет Исраэль", - собрание всех душ Исраэля. Малхут уже получила свет для душ, но почему души не могут получить свет от Малхут? Потому, что существует препятствующая этому скрывающая сила (астара).

Ввиду этого необходима большая работа, - верить в вездесущность, единственность, абсолютную доброту управления Творца во всем мироздании. В нашем мире абсолютная доброта Творца и наслаждение, исходящее из Него, скрыты специально, дабы в человеке не возникло чувство стыда. Поэтому скрытие в нашем состоянии есть необходимость и оно - для нашей пользы. Но ввиду скрытия появляется потребность в нашем усилии, работе верить в то, что Творец - единственный и абсолютно добрый управляющий всем, и в необходимость усилиями отказаться от использования желания самонасладиться, хотя в этом вся наша суть, все, что создано Творцом, все, что можно отнести к сотворенному, к природе, к нашему "Я".

Поэтому нет никакой возможности у человека даже понять, - как можно сделать такое добровольное усилие аннулировать самого себя, - (ведь) тело начинает противиться этому, задавая вопросы о необходимости такой работы. Но если человек просит Творца помочь ему, тело тут же возражает: "Уже много раз ты просил Творца помочь в том, чего, как ты понимаешь, недостает тебе, а ответа на свои молитвы так и не получил, так зачем же верить в то, что Творец слышит все молитвы, вопреки здравому смыслу и опыту прошлых попыток?". На все эти разумные и справедливые доводы тела человек обязан возразить: "Я иду выше своего разума, не принимая его во внимание. Хотя мой разум и обязывает меня думать, что Творец не слышит моих молитв, но наперекор разуму я утверждаю, что Творец не отвечает мне потому, что мои просьбы о помощи еще не созрели до той степени боли и желания, чтобы получить желаемый ответ о моем спасении. А Творец слышит любую молитву каждого, но не желает отвечать на эти просьбы, пока они не будут по направлению и силе соответствовать желаемому Им, чтобы просьба человека соответствовала точно будущему спасению". Здравый смысл утверждает, что надо действовать самому, что не все и не всегда надо обращать к Творцу. Но именно вопреки ему, в самых душевно тяжелых состояниях, человек обязан идти выше разума, осознавая одновременно, что разум - важный компонент его сознания, несмотря на все неувязки теории с действительностью, на все противоречия, - что множество раз просил, обращался, молился Творцу, но безответно.

И когда человек преодолевает сопротивление своего тела, - в основном, разума, - и принимает взгляд на свое состояние вопреки доводам разума, это называется верой выше разума. А также, когда человек должен отрицать ощущаемое сердцем, отстраниться от собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, - в этом случае его вера также должна быть выше его разума. И потому он слушает ее голос. Весь путь духовного развития - против разума, поскольку Творец дал нам разум, и с его помощью мы оцениваем все в мире, и самого человека оцениваем по его разуму: чем более мудрый - тем более важный. Поэтому когда нам говорят, что мы должны идти выше нашего разума, это против того же разума.

А когда человек приходит к такому состоянию и тело начинает спрашивать его: "Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его?", "Для чего тебе такая работа?", то начинается настоящая работа человека над собой в том, что должен просить помощи свыше, чтобы Творец дал силы не слышать эти вопросы. И про это состояние сказано: "если Творец не поможет, - человек не сможет", потому как не в силах человека выйти из-под власти тела-разума, ведь это против самой его природы.

Нахождение под властью эгоизма, стремление к самоудовлетворению, забота о своем благополучии, о вознаграждении за свои труды, намерение получать, - когда удовлетворен только получаемым в свои эгоистические желания наслаждением, а вознаграждением является польза себе, - называется уровнем животного.

Уровнем "человек" называется состояние, когда:

- вышел из-под власти над собой собственного эгоизма;

- обрел страх пред Творцом (эйрат шамаим);

- желает работать на Творца, потому как Он велик и всемогущ;

- имеет намерение порадовать своими деяниями Творца, от себя отдавать Ему;

- боится, - в состоянии ли он делать приятное Творцу (и) как бы ни уменьшить эти действия;

- только от подобных действий чувствует удовольствие, удовлетворение собою, своими действиями.

Малхут, желание получить, царство Творца, называется также землей, Кнессет Исраэль - собранием всех душ. Потому что получает для того, чтобы затем разделить полученное между всеми душами, ибо все души происходят от нее.

Поскольку одна мысль Творца вершит все, и Его замысел и действие - это одно и то же, и не нуждается во времени на исправление, - как мы, чтобы ощутить все совершенство творения, - то относительно Творца все мы, все души, находимся в состоянии полного совершенства, в своем конечном совершенном состоянии (гмар тикун), когда все души получают все наслаждения, уготовленные для них Творцом в состоянии полного подобия Творцу. Ибо в вечности Творца все времена, - прошедшее, настоящее и будущее, - представляются как настоящее.

Поэтому, если есть "человек", то "земля" дает свои "плоды", называемые "Тора" или "имена Творца": если желание человека получить наслаждение исправлено намерением получать наслаждения только ради Творца, то этим человек находится в подобии свойств (желаний) с Творцом, отдает Ему, Творцу, - так же как и получает от Него, - и устремлен вверх (а не как душа животного спускается вниз тем, что все ее желания в самонаслаждении). И получает все уготовленное Творцом, называемое "плоды земли", - но не ранее, чем появляется из "животного" "человек" на "земле".

Но нелегко человек становится "человеком" из "животного", альтруистом из эгоиста. И это потому, что работа Творца, работа по самоисправлению, происходит в двух противоположных, взаимоисключающих состояниях, пока из них не рождается среднее состояние - средняя линия, называемая "Малхут - царство Творца". Ибо Малхут, называемая верой, постигается только при выходе из "животного", эгоизма, любви к себе, работы только на себя, - в альтруизм, любовь к Творцу, в действия во имя Творца.

Пока человек не вышел из-под власти эгоизма над собой, он может только иногда получать частичную силу веры. Поэтому есть у него возвышения и падения, где в состоянии падения пропадает в нем вера, потому что падение происходит вследствие изъяна, эгоистических желаний. Поэтому необходимо исправление, чтобы не восстал на Творца, ведь тогда исчезает в нем вера в существование Творца.

Но не может человек продвигаться вперед только на одной ноге. Свое продвижение вперед он должен начать с правой ноги, называемой совершенством, то есть верой в Творца. Неважно в какой степени, но сколько есть в нем веры, - он уже может начать выполнять Тору и заповеди постоянно и все больше продвигаться. Но это состояние еще не называется правой линией, а только одной линией, называемой "неживой уровень" (домэм де кдуша), потому что из этого состояния рождаются и развиваются постепенно все остальные духовные уровни человека: растительный, животный и человеческий. Как в нашем мире: если только не портить землю, она сама существует, - так и в неживом состоянии человека, если не портит свои действия, то этого достаточно для его существования и развития внутри своего уровня.

Но если он желает взрасти до "растительного" духовного уровня, то, как и растения в нашем мире, уже требует особого ухода и условий роста, ему уже необходимо питание, солнце и вода, и возделывание земли: вспахивание и переворачивание верхнего слоя земли, желания, - с "получать" на "отдавать", и прочие работы человека на земле до получения им плодов земли, прополка - удаление ненужных и вредных для его духовного развития побегов.

Только при работе на земле появляется из одной первой линии правая, так как человек начинает ценить действие и оценивать его как правую линию, ибо ценит данную ему Творцом возможность делать самое незначительное духовное действие, потому что считает, что и это ему не положено, а Творец делает ему особый подарок.

Но, вместе с тем, он должен работать и в левой линии: критиковать себя, действительно ли он делает ради Творца, а не ради себя и должен просить (Творца о помощи), видя, как весь пропитан самолюбием эгоизма. А часто видит, что не в состоянии вообще просить Творца о помощи вызволить его из-под власти эгоизма. И часто видит, что находится в еще более худшем состоянии: вообще не желает даже просить, не желает, чтобы Творец освободил его от эгоизма, а наоборот, есть у него желание, чтобы Творец помог ему в эгоизме, наполнил его эгоистические желания всем, чем только можно себе представить. И это осознание собственной природы называется левой линией, левой ногой, потому что то, что нуждается в исправлении, называется левым.

Видим, что в работе человека по самоисправлению есть два противоположных состояния. Он должен выполнять действия в одной линии в совершенстве, пока находится в состоянии "неживое" и чувствует себя совершенным. И потому он в радости и вдохновленном настроении от того, что знает, что находится в состоянии совершенства и нечего ему добавить к своим действиям, - только их количество. А причина ощущения совершенства своего состояния в том, что не имеет ни малейшего представления о "растительном" уровне, а думает, что "неживой" уровень - это и есть совершенство, то, что обязан выполнять человек. И поэтому чувствует радость и душевный подъем от ощущения собственного совершенства и просто недоумевает, - почему не у всех людей такой же разум как у него. Но при появления в нем понимания "растительного" уровня, уже не ощущает в своем состоянии совершенства одной линии, поэтому должен приложить большие усилия, чтобы ощутить душевный подъем и жизненные силы от правой линии, какие получал прежде от одной линии. И это от того, что левая линия дает ему осознание отсутствия совершенства.

Но зачем вообще необходимо идти в правой линии? Чтобы человек начал осознавать важность связи с духовным, которая есть у него и в это время благодарить Творца, а затем вновь вернуться к левой линии.

Поэтому необходимо работать ради Творца, исходя из двух линий: из совершенства и важности правой, и от критики и несовершенства левой, в результате которых человек удостаивается средней линии, - получения ощущения Творца, Торы.

6. Когда человек должен использовать гордыню в духовной работе

Есть в работе самоисправления человека два состояния:

1) вера;

2) Тора.

В состоянии веры он не может быть приниженным и поэтому не может всего себя отдать Творцу, как это имеет место в массах простых верующих. Поэтому в начале работы над собой человек должен принять на себя веру выше разума в том, что даже если все его эгоистические желания, называемые "народами мира в нем", восстают против его внутренней работы над собой, называемой "Исраэль в нем", - он не на жизнь, а на смерть восстает против них, говоря себе, что верит в Творца и желает служить Ему всем своим сердцем и душой, принимая на себя обязательство любить Творца. И хотя нет в нем еще никакого ощущения Его, - только устами говорит это, но все его чувства против такого решения, - в действиях и в словах он может заставить себя действовать так, будто и впрямь любит Творца, вопреки своим чувствам.

Такие действия человека называются "иторэрут ми лемата" - возбуждением снизу, на которые затем посылает Творец свое "иторэрут ми лемала" - возбуждение сверху.

Но не сразу получает человек подобный ответ Творца. И не чувствует сближения с Творцом, - не ощущает Его до (максимального) приложения своих усилий вопреки всем желаниям и доводам тела о том, что он ожидал ответа Творца, но не получил его. Даже после своих многочисленных усилий вопреки разуму не получил поддержки ощущением важности духовного, а находится в том же состоянии, что и до совершения своих волевых действий в вере против желания тела и доводов разума. Но человек обязан осознать, что если бы получил немедленно ответ Творца на свои действия, это бы приняло вид вознаграждения. А за вознаграждение, - особенно духовное, потому как самое малое духовное вознаграждение больше, чем самое большое вознаграждение в нашем мире, - тело готово работать даже против своих желаний, только чтобы получить то, что желает получить: ощущение того, что стоит работать на Творца ради вознаграждения в виде особого духовного наслаждения.

Поэтому если человек после усилий против тела желает сразу же получить вознаграждение, - это подобно тому, что уже заранее, еще до начала работы планировал и представлял себе этот результат, чтобы в дальнейшем не требовалось прилагать усилия против тела. Выходит, в своем решении о принятии пути веры в управление Творца человек оговаривает определенные условия, что для пути веры совершенно неприемлемо. Поэтому не может быть в принятии веры такого, что человек утверждает, что он настолько принижен, что не может принять на себя путь веры и управления Творца, или нет у него соответствующего настроения и поэтому должен ждать подходящих условий. Наоборот, обязательство принятия веры без всяких условий возложено на каждого человека всегда и везде.

Тогда как связь с Торой может быть, если человек находится уже на уровне Исраэль, - если он действительно заслуживает быть в связи с Торой. Для этого он должен предварительно проверить свое духовное состояние, ощутить свою приниженность, заранее исправить себя тем, что изучает Тору как средство самоисправления. А когда заканчивает самоисправление и достигает уровня Исраэль, начинает изучать Тору как имена Творца: постигает Творца в виде света при выполнении духовных заповедей. Но и во время занятия Торой и заповедями, человек должен идти в двух линиях (состояниях), - правой и левой, - как во время ощущения совершенства, так и во время ощущения его отсутствия.

С одной стороны человек должен благодарить Творца, - а тот, кто чувствует, что получил много хорошего, может больше благодарить. Поэтому когда человек занимается Торой и заповедями, это время он обязан находится в ощущении совершенства своего состояния, - будто Творец приблизил его быть рядом и прислуживать Ему. Но человек не должен обманывать себя, внушая себе, что уже действительно достиг уровня службы Творцу в то время, когда у него еще нет вообще такого ощущения. Поэтому не может он по-настоящему благодарить Творца за свое приближение, но должен сказать, что несмотря на то, что находится в самой низине возможных состояний, - весь пропитан собственным эгоизмом, и не в состоянии ничего совершить выше, вопреки своему разуму, - несмотря на это, Творец дал ему мысли и желания заниматься Торой и заповедями, и дал ему немного сил противодействовать своим критическим мыслям, приводящим доводы против работы на Творца и утверждающим против его пути, - все равно, есть у него немного связи с духовным.

И тогда человек должен обратить внимание на это и верить, что Творец занимается его развитием и ведет его по пути к Себе. В таком случае он может уже радоваться тому, что Творец управляет им, и что эти провалы, - ощущение своего низменного состояния, - идут от Творца. Человек обязан верить, что как духовные подъемы дает ему Творец, - ибо не может утверждать человек, что сам делает себе духовный подъем, - а напротив, сам Творец желает приблизить его и потому дает ему ощущения духовного возвышения и стремления, - также и состояния духовных падений исходят от Творца. Человек должен верить, что это исходит от Творца, и происходит потому, что Творец желает приблизить его.

Поэтому даже в состоянии духовного падения человек обязан совершать каждое свое действие, которое он в состоянии совершить, будто находится в состоянии духовного подъема, а не падения. То, что он может усилием воли преодолеть свое состояние духовного падения и совершить что-нибудь, называется "иторэрут ми лемата", - усилие снизу.

Любое его действие в состоянии духовного падения, - когда он верит, что таково желание Творца, - приводит к приближению к Творцу еще более, чем в состоянии духовного подъема. Он сам начинает ощущать, что Творец поднимает его к себе, потому что своими силами нашел в себе возможность оценить свое состояние и самому приблизиться к Творцу тем, что начинает из состояния своего духовного падения благодарить Творца и, таким образом, сближаться с Ним. Тогда он начинает ощущать, что Творец благословляет его именно теперь, и перестает ощущать несовершенство своего состояния. Но это возможно только, если продолжает заниматься Торой и заповедями.

Однако человек обязан уделить немного времени критике своего состояния, - находиться в левой линии, - потому что это дает ему возможность прийти к молитве об исправлении своих недостатков. Но это необходимо проводить именно во время ощущения своего состояния совершенным, когда человек благодарит своим ощущением Творца за то, что Творец приблизил его, - даже пусть немного, - к Себе. Именно тогда и время получения ответа на свои просьбы, прошлые ощущения несовершенства своего состояния, которые ощущал, находясь в работе в левой линии. Получается, что молитва происходит не в то время, когда человек ощущает свое состояния приниженным и несовершенным, потому как совершенный Творец не может состоять в связи с несовершенным творением, а когда человек перешел в состояние ощущения своего совершенства. И не потому, что ощущает себя как совершенного, а потому, что ощущая себя приниженным и ничтожным, он считает свою связь с духовным огромным подарком Творца. И от этого в нем появляется ощущение не своего совершенства, а маленькой связи себя, ничтожного, с совершенством Творца. В ощущении, что и этого не полагается ему - это и есть время получения ответа, наполнения на свои прошлые ощущения в состоянии левой линии.

Из вышесказанного становится ясным, - как могли мудрецы сказать о необходимости одновременно быть приниженным и гордиться. Хотя эти две противоположности находятся в одном объекте, но могут быть в нем в разное время: когда принимает управление Творца выше своего разума, когда тело против всех его доводов, и возражает ему всеми способами, и примерами других людей, - здесь он должен возгордить свое сердце и не обращать внимания на его доводы, а возразить, что понимает больше, чем все остальные люди.

Но во время занятий Торой и заповедями он видит, что нет у него никакого понятия о том, что изучает, - тогда запрещено ему быть гордым, говоря себе, что если не понимает то, что изучает, то нет вообще проку изучать. Человек должен сказать себе, ощущая свою приниженность, что хотя ничего не понимает из книг, это не отодвигает его от пути. Он обязан осознать свое ничтожество, и сказать: "Насколько есть у меня связь с духовным - это больше, чем есть у большинства в мире, а мне не положено и этого!". И ощутить радость даже от этой самой малой связи с Творцом.

7. Когда время молитве, а когда - благодарности в духовной работе

Сказано: "Всегда человек должен прежде благодарить и превознести Творца, а затем просить Его". Но если человек ощущает недостаток в чем-либо и желает просить Творца о наполнении его желаний, ощущает потребность в помощи Творца, - почему он должен прежде благодарить и возносить Его? Если бы речь шла о земном владыке, то естественен такой подход, - чтобы царь видел, что он любит и покорен ему, - поэтому, очевидно, выполнит его просьбу. Но Творец видит все, что в сердце и в уме человека, - милосердный и всепрощающий, помогающий каждому, обращающемуся к Нему, слышащий молитву каждого, независимо от того, кто этот человек. Так зачем же человек должен оставить в стороне свою просьбу и заняться прежде возвышением и благодарением Творца?

Человек, желающий приблизиться к Творцу, должен идти в своих состояниях по двум линиям, - правой и левой. Правая линия называется по ощущению совершенства и удовлетворения в своей работе, отчего он благодарит Творца за то, что избрал его и возвысил из миллионов приближением к себе, хотя он ничем более других не достоин. Дал ему Творец возможность хоть что-то сделать для Него, дал ему духовное возвышение и ощущение - духовную ступень, чего не дал другим работающим на Творца. И даже не понимая, почему Творец избрал его, - за все это он превозносит и благодарит Творца в радости, и более не о чем ему просить Творца, потому что все есть у него.

Но если затем человек переходит к левой линии, то есть начинает критически изучать и оценивать свое состояние, обнаруживает, что ни в сердце, ни в уме он еще не достиг избавления от эгоизма, как и все те, которых Творец не привлек к своей работе. А часто он ощущает свое несовершенство и ничтожность настолько, что даже не желает, чтобы Творец помог ему возвыситься из того ничтожного состояния, в котором он находится, а наоборот, - он негодует на Творца, что не получает тех наслаждений от жизни, которые получают другие. То есть, доходит до такого состояния, что левая линия не позволяет ему даже просить Творца об избавлении, - не то, чтобы восхвалять Творца.

Основная работа человека происходит в двух линиях в состоянии духовного подъема. А в состоянии упадка он как мертвый, которому невозможно ничего объяснить, и не способен он ни на какие действия. Поэтому состоянием работы называется такое время, состояние человека, когда он способен контролировать свои поступки, здраво оценивать их и действовать по двум линиям: правой - идя выше своего разума, и левой - строя ее по своему разуму, принимая то, что видит своими глазами, осознавая свое ничтожное духовное состояние, весь свой эгоизм.

Но как после ощущения левой линии человек сможет перейти в правую, ощущение совершенства своего состояния, - будто он находится в духовности, а не погряз в эгоизме, будто получил от Творца большой подарок и особое отношение, - если видит, что остался на прежнем уровне или даже стал еще хуже? Как ему радоваться своему состоянию? Ответ прост: человек обязан верить своему раву (учителю) в том, что есть только один путь вперед - идти по пути правой линии в ощущении совершенства, будто бы уже достиг всего и удостоился полной веры в Творца, и ощущает во всем теле, как Творец управляет всем миром абсолютно совершенным и добрым управлением, то есть весь мир получает от Творца только доброе.

Глядя на свое духовное состояние, человек явно видит, что не достиг ничего, глядя на весь окружающий мир, видит, как каждый, и все в общем страдают. И до тех пор, пока человек находится в состоянии ощущения двух систем управления, - Творца и своей, - он не может видеть высшее управление в истинном виде. И потому обязан верить в то, что говорит ему рав и принимать верой выше своего разума, что он и весь мир находятся в полном совершенстве. А если это так, то он в состоянии восхвалить Творца и благодарить Его, ибо всем во всем мире Он посылает только самое доброе, и уж тем более, - ему лично. И это называется правая линия, противоположная во всем левой линии, в которой человек идет, контролируя свое состояние своим разумом и своими глазами.

Левая линия необходима только лишь для того, чтобы после критики своего состояния и ощущения духовного нищенства, человек смог возвысить веру еще выше разума, несмотря на ясное осознание своего приниженного состояния, с каждым разом все большего духовного падения, все большего удаления от Творца, ощущения того, что Творец отдаляет его от Себя. (Несмотря на это он должен), видеть в правой линии как Творец приближает его к себе. И так постоянно, и во всем, - против видимого в левой линии, отдаления и отрицания, видеть в правой линии приближение и утверждение: как левая линия должна дать человеку возможность просить Творца, так правая линия должна дать возможность благодарить Творца.

Также в состоянии ощущения совершенства может быть еще такое состояние, когда человек ощущает, что нет у него ничего, а сам он будто недоразвитый и сердцем и разумом, - тем, что насквозь все его чувства и мысли пропитаны эгоизмом. И ничего в нем не желает бескорыстно стремиться к Творцу. И ощущает, что это и есть его истинное состояние "осознания зла", и осознает, что это большой подарок свыше увидеть себя в истинном свете, что недоступно остальным, постоянно оправдывающим себя и свои поступки. И он ранее также невольно обманывал себя, и не видел необходимости изменять свое поведение и свой путь, будучи уверенным, что идет правильным путем и потому мог бы остаться на этом лживом пути навсегда. Но теперь сам Творец открывает ему глаза на его истинное состояние, которое можно видеть только в свете Творца. От всех этих мыслей человек осознает свою связь с высшим совершенством и приближением к Творцу именно осознанием истины, - что это не отторжение от Творца, а сближение с правдой. А ощущение горечи есть следствие осознания себя и Творца. И этим правая линия приближает человека, показывая ему его зло, а человек преодолевает ощущение несовершенства и ищет пути своего исправления, - каким образом оторваться от зла. Поэтому он находится под силой благословения Творца, в ощущении своего зла, свыше раскрываемого ему. И это сближает его с Творцом, потому как благодарит Творца за отношение к себе.

Сказано в Талмуде (Брахот, 61): "Я сотворил мир или для совершенных праведников, или для совершенных грешников", что вызывает недоумение: чем совершенные грешники лучше несовершенных праведников?

Дело в том, что если человек чувствует, что он законченный грешник, он в состоянии приложить все силы для своего исправления и достичь ступени совершенного праведника, получающего в свои исправленные желания-намерения свет Творца, что является целью творения, - получением абсолютного наслаждения от Творца. Также в то время, когда человек постигает полностью свое зло, возникает в нем внутреннее стремление совершить все, что необходимо, для выхода из состояния совершенного грешника. Если же человек ощущает себя еще не полностью плохим, то возникающее в нем чувство еще не дает ему такой силы желания избавиться от себя, своего эгоизма, во что бы то ни стало.

Поэтому именно при ощущении себя как абсолютно низменного эгоиста человек может утверждать, что для него создан мир, потому как он абсолютный грешник и ощущает огромное внутреннее требование к Творцу о спасении от своих качеств. Вследствие этого уже есть у человека связь с Творцом и потому может духовно возвышаться. А потому все свои просьбы он обращает сейчас, именно во время ощущения радости, правой линии, к Творцу, чувствуя несовершенство своего состояния от связи с Совершенным, и потому достоин получить исправление и наполнение светом.

8. Что означает, что Эсав называется человеком поля, в духовной работе

Человек создан Творцом для получения в конце своего исправления бесконечного духовного наслаждения. Для того, чтобы получить наслаждение, необходимо желание насладиться, называемое в каббале "желание получить", причем наслаждение ощущается пропорционально стремлению к нему, и именно мера ощущения отсутствия желаемого определяет величину наслаждения при получении желаемого.

Поэтому единственное творение определяется нами в общем как желание получить наслаждение, и все миры, все творения во всех мирах, включая человека, есть лишь различные меры этого желания получить. Но творение обязано пройти исправление, иначе оно ощущает стыд, не позволяющий ему наслаждаться ввиду отличия свойств получателя и дающего. Это исправление сводится к изменению намерения: не самонаслаждаться, а наслаждаться потому, что этого желает Творец. То есть, не получать, - хотя есть огромное желание получить наслаждение, - а произвести усилие против своего природного желания насладиться. Такое усилие кратко называется работой ради Творца, а вернее, - работой по сближению свойств человека со свойствами Творца, позволяющими получать наслаждение от Творца, не омраченное никакими отрицательными ощущениями.

Поскольку эту работу производит Творец по просьбе человека, она называется также работой Творца (аводат ашем). Творец создал творения желающими получить наслаждения, и поэтому это желание человека насладиться исходит прямо от Творца.

Желание не получать наслаждение исходит от самого творения и сводится к условию получать наслаждение только при наличии намерения наслаждаться ради Творца, потому как того желает Творец.

Эту работу по исправлению намерения против своей природы обязан сделать сам человек: он должен приложить усилия, которые приведут его к желанию получить свойства Творца в такой степени, что Творец удовлетворит это желание, а затем ради Творца человек начнет получать наслаждения.

Желание получить (Малхут, кли) представляет собою сосуд получения наслаждения. Ввиду решения прекратить получение наслаждения - света (цимцум), желание самонасладиться в Малхут опустело и находится в ощущении сокрытия от нее света - Творца. Только если на какое либо из желаний Малхут может создать намерение "отдавать", в размере этого намерения уменьшается сокращение, открывается цимцум и сокрытие, - ощущение Творца, - и Малхут может получить наслаждение. В противном случае Малхут остается пустой (халаль пануй), отчего появляется в творении две противоположные параллельные системы светлых и темных сил миров АБЕЯ. Желание получить находится и в светлой (альтруистической) и в темной (эгоистической) системах. Отличие систем в том, что в светлой системе Малхут желание получить используется только при наличии возможности получать ради Творца, иначе Малхут добровольно делает сокращение этого желания. В то время как система темных сил всегда использует свое желание получить ради самонаслаждения.

И та и другая системы используют свое желание получить, поскольку кроме этого ничего не создано Творцом. Желание получить - это все, что есть в творении. Кроме этого желания нет в творении ничего, а (иные) желания, кроме желания насладиться, относятся к Творцу, потому что Творец создал желание насладиться из ничего.

Поэтому когда говорится, что человек должен "отдавать", имеется в виду, что он должен, используя свои желания "получать", давать другим наслаждения. От человека зависит - произвести ли такое исправление на свои желания (действия), сделать ли их духовно чистыми (кдуша), или оставаться в эгоизме, называемом нечистым (клипа). И в этом его выбор.

Есть в работе человека два уровня - разум и сердце (моха вэ либа). Работа над разумом заключается в приобретении веры выше, больше разума, вопреки разуму, восстающему против Творца и веры в Него. А работа в сердце заключается в отторжении желания сердца стремиться только к самонаслаждениям, - ради чего человек готов на любые усилия, если видит выигрыш, желательное вознаграждение за свою работу.

Чтобы дать человеку, созданному с единственным эгоистическим желанием самонаслаждаться, возможность свободно избрать путь исправления желания самонаслаждаться в желание наслаждаться ради Творца, чтобы выполнять Тору и заповеди с намерением радовать Творца, а не для собственной выгоды, создано сокрытие Творца (астара) и сокращение света, - ощущения Творца (цимцум). Это обязывает человека начать свою духовную работу в состоянии веры выше разума, потому что на уровне разума находится сокрытие. Это дает ему свободу выбора принять на себя власть Творца над ним, над всеми его мыслями и желаниями, хотя его тело сопротивляется совершить даже малейшее усилие, если не видит явной выгоды, - ведь таким он сотворен Творцом, что обязан видеть, что и ради чего он делает, плоды своей работы, и кто наслаждается этими плодами.

Но поскольку создано специально, что человек не видит ни самого процесса своей работы, ни ее плодов, ни получателя результатов его усилий, а только может верить верой выше разума, - то есть вопреки своему разуму, - что Творец получает плоды его усилий, то тело не желает верить в это. Поэтому дана нам эта работа принять на себя веру вопреки разуму: подобно тому, как обязано трудиться животное, вынужденное выполнять желания своего хозяина, так и человек не должен слушать, что говорит ему его тело, а заставлять его работать как животное, потому что таково желание хозяина, - веря мудрецам, что таков истинный путь. Эта работа вопреки разуму называется работой в разуме (моха).

Аналогичный подход и в работе сердца, работе против наслаждений: заставить тело работать безо всякого вознаграждения. Это представляется телу непосильным грузом, и оно желает немедленно сбросить с себя то, чем человек хочет заставить его страдать. Потому как тело в состоянии работать лишь там, где есть вознаграждение или его возможность. Но когда телу говорят: "Ты страдай в поте лица, но знай, что не будет никакого вознаграждения", оно ни в коем случае не согласно, и всеми путями желает освободиться от этого, а человек обязан силой заставить себя идти в этом направлении. Если человеку недостает веры, и тело желает аннулировать веру, поражая, таким образом, работу против разума, а также пытается остановить человека на животном уровне развития, ощущения только своих потребностей, но не других, умерщвляя его, отделяя от Источника жизни, - усилия против тела называются работой в сердце.

Основная работа человека - в сердце, потому что не хочет верить, ибо получает большее наслаждение от того, что сам видит и чувствует, и потому не хочет принизить себя и идти с закрытыми глазами, веря, как призывают мудрецы.

Главная жалоба человека на принуждение, необходимость идти с закрытыми глазами, верой выше разума, - что если бы использовал свой разум, продвигался бы быстрее, без всяких преград. Но желание получить, желание человека работать только для себя, как животное, и является причиной того, что не может верить, жалуясь, что не может идти наперекор и выше своего разума. И это единственная помеха. И потому необходимы две силы, - разум и сердце, и обе их необходимо исправить. Тогда становится исправленной кли Малхут и годной для получения света Творца.

Исправление состоит не в исправлении действия, а в исправлении намерения. Действие остается тем же. Поэтому истинное исправление не видимо снаружи, не видимо извне кем-то посторонним, не подлежит внешней проверке, как обычное выполнение заповедей. Только сам человек внутренней работой по исправлению своего намерения переводит действия из эгоистических в альтруистические.

Поэтому человек, желая выполнять духовную работу и выполняя все заповеди в действии, должен остерегаться, чтобы не обмануть самого себя, ибо его действия - еще ради себя (ло лишма). И обязан сказать своему телу, что делает все заповеди ради себя, но желает посредством этого придти к настоящему намерению. Как сказано мудрецами, что посредством выполнением заповедей ради себя можно придти к их выполнению ради Творца, потому как свет Торы возвращает к своему Источнику.

9. Лестница установлена на земле, а глава ее достигает небес

Лестницей называется Нуква, на которой находится, и от которой зависят все ступени и управление как Исраэлем, так и другими народами, потому что по этой лестнице спускаются или поднимаются ангелы-хранители каждого народа.

Человек обязан приложить все усилия достичь слияния с Творцом, уподобив себя Творцу по свойствам, отторгнув желание получить наслаждение, называемое эгоизмом, приданное ему от природы и отделяющее его от Творца, и обратив его в желание отдавать. Этим он становится подобен Творцу, - подобно отторгнутой части тела, вновь соединяющейся с общим телом, от чего воссоединившаяся часть познает все мысли и знания общего тела, как до своего отторжения. Также и душа: после того, как приобрела подобные Творцу свойства, возвращается и познает все мысли Творца, как до своего отделения от Него и облачения в тело человека. И тогда человек достигает ступени "знай Творца, Отца своего", потому как постигает полное знание Творца и тайн Торы, ибо мысли Творца и есть Тора.

Но поскольку достичь подобия свойств с Творцом против законов природы необычайно тяжело, - ведь творение - это желание получить наслаждение, измеряемое стремлением к желаемому во время его отсутствия, свойство, противоположное Творцу, желающему услаждать творения, - то необходимы изгнание духовного света, наслаждения (цимцум) и сокрытие управления Творца (астара). Вследствие этого человек обязан прежде верить в Творца, а затем лишь может приступить к работе ради Творца.

Вера в Творца имеет много ступеней. В основном, это две: частичная и совершенная. И главное в работе человека над собой - освободиться от собственного расчета в своих действиях и принять на себя власть Творца. А это зависит от меры величия Творца в его глазах. И здесь основное - страх Творца, боязнь Его как самого великого и управляющего всем, что все зависит только от Него. Тогда человек выполняет Тору и заповеди, чтобы выполнить волю Повелителя. Поэтому главная работа человека - постичь совершенную веру в Творца. Ведь только если человек знает, что есть у него великий Повелитель, тело позволит выполнять Его волю и будет получать удовольствие, прислуживая великому Творцу.

Работа по возвеличиванию Творца в своих глазах, называется вознесением Его из праха (леукма шхинта ми-афра), из того состояния незначительности, в котором Он находится в нашем понятии. Это необходимо, - ведь невозможно работать на незначительного Повелителя. Тогда как если Повелитель велик, то его важность и величие вызывает в человеке желание выполнять Его волю и принизить себя во имя Повелителя.

Поэтому самое важное для человека - достичь веры в величие Творца, тогда все его действия будут ради Творца. Но если человек, занимаясь Торой и заповедями, не преследует целью возвысить в своих глазах Творца, а величие и важность Творца оцениваются им как прах, ничто, это позволяет нечистым силам управлять чистыми: человек работает во имя своего эгоизма, а не во имя Творца.

Поэтому самое важное в работе человека, - понять, что именно он желает получить как вознаграждение за свои усилия в выполнении заповедей и изучении Торы: награда за все действия человека против эгоизма должна быть в обретении веры в величие Творца, потому как только это даст ему страх пред Творцом, а страх есть единственное средство движения вперед наперекор желаниям тела. Потому что только страх подталкивает тело к действиям, заставляет его слушаться указаний Творца.

Вера в величие Творца определяется страхом пред Творцом, как управляющим и властвующим всем. Мера страха перед величием Творца определяет возможность духовных действий человека. Если человек действует ради себя, а не ради Творца, то еще более отдаляется от Творца. Если Исраэль действуют ради себя, то они также удаляются от Творца и, соответственно, народы мира поднимаются, потому как Исраэль сами возвышают их, и приходит разрушение в мир. Если же человек или Исраэль стремятся своими действиями уподобиться Творцу, этим возбуждаются и возвышаются свыше особые добрые силы, и их воздействие в нашем мире вызывает возвышение ученика Мудреца и Исраэль.

Лестница подобна весам: если одна сторона поднимается, вторая опускается. Поэтому если человек производит хорошие действия, они поднимаются вверх, величие Творца растет, противоположная сторона весов, эгоистические желания, опускается и падает сила "народов мира" в человеке, и в мире в общем. Поэтому главная забота человека, чтобы его деяния принесли ему веру в величие Творца, являющуюся вратами во все духовные ступени лестницы.

Заповедью называется действие, направленное на пользу Творца. Сказано, что заповедь ведет к следующей заповеди (мицва горэрет мицва): человек ощущает, что Творец посылает ему только хорошее, что называется раскрытием управления, раскрытием того, что Творец дает только доброе, и это вызывает благодарность Творцу. Если же человек в своих действиях преследует эгоистические желания, то, как сказано, - нарушение ведет к вторичному нарушению (авэра горэрет авэра): человек, действующий во имя себя, - авэра, - получает авэра, - нехорошее управление и ощущает еще большее сокрытие Творца, а затем утверждает, что Творец не слышит его молитв. Человек утверждает: "Уже не раз я просил Творца о помощи в совершении альтруистических действий, - не ради себя, а ради Творца, - но почему же Творец не помогает мне, как я после этого могу верить, что Творец слышит все молитвы любого человека!".

Но человек обязан верить наперекор своему разуму, верой выше разума, что Творец действительно слышит все молитвы каждого. Если человек разумом желает понять порядок работы, он должен просить, чтобы свыше показали ему, - что такое ради Творца, а что такое ради себя, то есть чтобы дали ему почувствовать свой собственный эгоизм. И когда человек почувствует это, и что не стоит оставлять себе ничего, он осознает, что не в состоянии идти на это. Потому что пока он не знает, что означает не ради себя, - он просит Творца помочь ему в работе ради Творца. Но как только человек получает свыше ощущение, что именно означает делать все только ради Творца, то человек уже не желает, чтобы Творец дал ему такие силы, а наоборот, всеми своими силами противится этому.

Поэтому когда человек начинает просить Творца дать ему силы преодолеть эгоизм, еще нет у человека сопротивления этому со стороны его тела, ведь еще не знает, что действительно означает "отдать все Творцу". А когда отвечают человеку свыше на его просьбу, на то, что он просит, - ответ свыше состоит в том, что показывают ему, чтобы знал, что именно он просит, чтобы удостоверился, что нет здесь никакого обмана, чтобы не смог потом возразить: "Я не знал, о чем прошу!".

Поэтому человек должен знать, что Творец слышит каждую просьбу, а то, что человек видит, что становится еще хуже, чем до молитвы Творцу о получении силы сопротивления эгоизму, - это и есть ответ Творца свыше на его молитву. Потому не может человек утверждать, что не слышит Творец его молитв, а обязан сказать, что ответ приходит свыше, но не тот, какого ждет человек, а наилучший, по мнению Творца, для человека. Ведь человек должен знать, - насколько он далек от альтруизма и насколько все его тело противится этому. А человек просит Творца о том, на что не находит согласия ни одной части своего тела, чтобы согласилось с его просьбой, о чем он просит от Творца. И тогда человек обнаруживает то новое, чего не знал ранее, - прежде чем начал просить Творца дать ему силы справиться с телом, чтобы появилась у него возможность действовать только ради Творца, но не ради себя. Это новое знание, которое постигает человек, состоит в том, что он видит, как все его тело не согласно просить об уничтожении желания получить самонаслаждения. Человек ощущает, что часто во время его молитв (о том), чтобы Творец дал ему альтруистические желания, все его тело сопротивляется, а то, что он просит, - произносят только его губы, выговаривая пустые слова. Но есть времена, когда он все же может просить и молиться Творцу всем сердцем об уничтожении эгоизма. Как же может желать человек уничтожения эгоизма? Дело в том, что это уже ответ на его молитву, - то есть Творец дал ему силы молиться об этом всем сердцем. Поэтому обязан надеяться, что Творец и далее приблизит его.

10. У царя Давида не было жизни

Есть цель творения, и есть исправление творения. Цель творения - насладить создания, и все обязаны придти к состоянию, в котором удостоятся получить то наслаждение, которое Творец ставит целью дать им, для чего и создал их. Исправление творения, – чтобы при получении наслаждения творения не испытывали чувство стыда от получения того, что не положено им. Поэтому исправление заключается в том, что человек возвращает и дает Творцу такое же наслаждение, ибо желает получать наслаждение не для себя, а ради Творца, - ведь Творец желает насладить его. Творец создал в человеке желание самонасладиться, чтобы он насладился, и это - цель Творца. А исправление - обратно природе человека, против его природного желания самонасладиться, и заключается в отдаче наслаждения Творцу, в альтруистических намерениях, действиях услаждения Творца, - подобно Его действиям.

А поскольку отдавать человеку нечего, единственное, что он в состоянии сделать ради Творца, - это получать наслаждения, потому как этого и желает Творец от него. Но чтобы было место работы и свободы выбора, чтобы смог человек создать намерение ради Творца, сотворено сокрытие духовных наслаждений и управления Творца. Это означает, что пока человек не в состоянии намереваться насладиться ради Творца, он находится в ощущении сокрытия Творца (астара), - то есть не только не в состоянии намереваться ради Творца, но все его желание - только ради себя. И кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать, чтобы удостоиться веры выше разума. Потому что ввиду сокрытия Творца человек не видит наслаждений, которые может получить, и ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, дать которые Его цель. Не только личные страдания от отсутствия наслаждений, но дополнительно еще и весь мир своими страданиями утверждают человеку обратное цели творения, отягчая веру в Творца, Его управление, в Его цель насладить человека, в необходимость обретения альтруистических свойств.

Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца. Но замысел сокрытия, его необходимость, - в том, чтобы сделать возможным исправление человека: то есть сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя. И хотя сокрытие сотворено специально для исправления, оно является причиной отсутствия веры. А запрет использовать эгоистические желания рождает два недостатка: в разуме и сердце (моха и либа).

Но что прежде, - должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоиться работы ради Творца, или наоборот? Разум обязывает признать, что, прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое "Я", и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца. Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, - ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца: если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.

Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца. А только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а лишь - услаждение Творца, дабы делать все ради Него.

Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в Предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек удостоится исправить все свои желания (келим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца. Ибо пока нет в человеке альтруистических желаний (келим де-ашпаа), - не в состоянии он получить наслаждение от Творца. А не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце. Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца, и более того, - вообще не верит в управление Творца всем. Поскольку до исправления своих желаний, - чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, - обязано быть управление добром и злом, и оба они ведут человека к цели, намеченной Творцом.

Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении потому, что его путает управление добром и злом. И он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, ведь используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим. Это исходит из закона духовного подобия, согласно которому не может человек получить явно зло от Творца, потому как если человек ощутит Его как действующего во зло, это станет изъяном в величии и совершенстве Творца. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, - в той же мере исчезает в нем и его вера в управление Творца, и сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.

Таким образом, ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, - получает вознаграждение. Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, - получает наказание: теряет веру в Творца. И хотя только Творец является источником всего происходящего, - скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца. А когда возвращается к вере (хозэр бе-тшува), получает от этого вознаграждение и вновь может слиться с Творцом. Из вышесказанного ясно, что не может быть веры в Творца, пока человек не достиг альтруистических желаний (келим де-ашпаа), ведь только тогда есть в нем полная вера.

Но пока еще нет веры в человеке, - как он может делать что-либо ради Творца? В человеке есть частичная вера от того, что верующая масса верит в управление Творца под воздействием на нее окружающего света (ор макиф), дающего ощущение общей веры в Управляющего миром. От этого каждый получает частичную веру. Частичную потому, что это не ощущение Творца, а общая некоторая уверенность в Его существовании, называемая вера неживого уровня (домэм де-кдуша). И с этого уровня обязаны начать свой путь все. В меру этой веры человек способен отдавать свои мысли и усилия, как сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот", п.14: "В занятии Торой раскрывается мера веры человека, подобно человеку, верящему другому и потому дающему в долг некую сумму: он может дать ему грош, но два уже не даст взаймы. А может дать взаймы все, что имеет, без всякого сомнения, - вот это и называется полной, совершенной верой, а если может дать только часть из имеющегося, его вера называется частичной".

Поэтому человек начинает свое духовное движение к цели в общей вере, исходящей от неощущаемого явно окружающего света, от которого каждый получает свою долю веры. Этого достаточно ему для начала его работы, - чтобы захотел дойти до своей личной работы, то есть до личной веры в Творца, до внутреннего света, что называется "Возлюби Творца своего всем сердцем, душой и разумом". Здесь слово "своего" говорит о личном ощущении, где вера основана уже не на общей вере масс, от которой каждый получает свою часть, называемой частичной верой. Но удостаивается личной веры, называемой полной, совершенной, потому как не нуждается более в массах.

Однако чтобы удостоиться такой полной веры, человек должен прежде постичь подобие свойств Творцу. И в этом вся его работа, - приобрести альтруистические желания. И только после этого он удостоится полной веры и выполнения указанного: "Возлюби Творца своего…".

Работа по приобретению альтруистических свойств ведется в двух направлениях – разуме и сердце (моха и либа). То есть, невозможно работать ради Творца, если Он не ощущается человеком как нечто великое, подобно уважаемому всеми человеку. Поэтому человек должен уделить часть своего времени на работу в разуме, и часть - на работу в сердце. Отсюда начинается настоящая работа по достижению личной веры в Творца, начинаются духовные подъемы и падения потому, что работа основана на усилии работать ради Творца, а не ради себя, что противоположно созданной Творцом эгоистической природе человека. Поэтому начинается в человеке борьба с его эгоистическими желаниями и, вместо продвижения вперед, видит, что не может продвигаться и достичь подобия Творцу и слияния с Ним, видя, насколько тяжела эта работа, потому как обязан идти в ней верой выше разума. Но разум убеждает его в невыгодности работы, если она не ради себя. Ведь если человек родился с эгоистическими желаниями, - как же можно умертвить их и совершенно не думать о себе, а только о Творце? И если человек тяжело работает в Торе и заповедях ради вознаграждения, то понимает своим разумом, что таковы пути мира, - что работающему у кого-то неважно, кто его хозяин, а важна величина вознаграждения, потому что это определяет выгоду работать. И это работа масс.

Но как только человек желает работать ради Творца, от чего он удостоится полной веры в Него, начинаются у него духовные подъемы и падения, потому что невозможно работать без вознаграждения. Только если человек желает сделать что-либо великому в его глазах человеку, то сама работа - и есть его вознаграждение, потому что есть у него наслаждение от того, что великий в его глазах человек получает от него. А поскольку Творец сделал таковой нашу природу, что малый получает наслаждение от прислуживания большому, то если человек желает работать ради Творца, он обязан возвеличить Творца в своих глазах. Тогда он получит возможность отдавать Творцу, обретет силы делать только для блага Творца. А когда пропадает у человека ощущение величия Творца (Шхина бе-галут, Шхина бе-афар), не ощущает важности духовного, - нет в нем сил работать ради Творца.

И поэтому есть определенный порядок работы над разумом и сердцем. Работа, в результате которой человек желает сблизиться с Творцом, происходит поочередно в правой и левой линиях: правая приближает, - человек чувствует себя близким к Творцу, что Творец приближает его к Себе. И даже если нет в нем еще такого ощущения, он должен идти выше своего разума, - будто бы он ощущает себя совершенным и радуется имеющемуся. В таком случае он подобен Творцу, а потому - близок, - что дает человеку ощущение жизни в духовном, - в использовании альтруистических желаний, на которых нет сокрытия Творца, и в которые можно получить духовные наслаждения. Левой линией называется то, что требует исправления. Когда человек производит проверку своего духовного состояния, своих желаний, и обнаруживает, что полон недостатков, - то видит, как он отталкиваем от духовного, низок, и потому удален от Творца. Естественно, он не ощущает в себе жизни, потому как, производя своим разумом расчет своего состояния, обнаруживает себя лишенным всего, и потому - будто подобен мертвому.

В меру своей веры, что Творец управляет и дает всему миру только доброе, человек получает ощущение величия Творца, - подобно важному в глазах общества человеку. Ощущение важности Творца дает человеку силы работать ради Творца: от прислуживания Великому человек получает наслаждение, и не нуждается ни в каком ином вознаграждении. Поэтому в мере его веры выше разума (моха) может работать на Творца. Но поскольку человек создан с эгоистическими желаниями, в которые невозможно получить свет жизни, ощущение Творца, создана возможность постепенного, по частям, присоединения к правой линии левой (шитуф мидат рахамим бе-дин).

11. Ханукальную свечу ставят слева

Человек, как сказано в Торе, - это маленький мир, включающий в себя все, что есть в творении. Есть в желаниях человека свойства, называемые "семьдесят народов мира", включающие в себя все отрицательные свойства. Они противоположны семи положительным духовным свойствам ("Исраэль"), ибо Творец создал все в противоположности. И семьдесят народов мира властвуют над Исраэлем. Когда это происходит, такое состояние для Исраэля называется "галут" (изгнание) из-под власти Творца во власть народов мира, и нет в этом случае никакой возможности у Исраэля работать на Творца, а только - ради себя, и только по указаниям своего ума и пониманию разума. И невозможно даже представить себе, - как можно освободиться от власти народов мира в нас, потому что сам человек на себе видит, что все его усилия бесплодны. И даже наоборот: чем больше он пытается выйти из-под власти эгоистических сил, тем больше убеждается, что это невозможно.

Но, как сказано: "Я твой Творец, выводящий тебя из Египта, чтобы быть Творцом тебе". Творец выводит человека из духовного рабства, называемого Египет, чтобы предстать перед ним как его Творец вместо эгоистического властителя Фараона. Каждого из нас только Творец может вывести из рабства нашего эгоизма, - власти составляющих его семидесяти желаний, называемых семьдесят народов, - и стать нашим Властителем вместо Фараона-эгоизма.

Однако не должен человек утверждать, что те, которые удостоились выйти из-под власти своего эгоизма, были менее эгоистичны, чем он, и поэтому Творец смог им помочь, дав силу преодолеть их природу. Ведь когда человек начинает осознавать свое подлинное ничтожество, и бессилие противостоять своей природе, он входит в состояние бездеятельности и отчаяния, а подчас и подавленности, граничащей с депрессией, ощущая себя самым плохим в мире, считая, что не может быть хуже него. А потому те, кто удостоились выхода из эгоизма, были, очевидно, лучше его. В таком случае надо верить в сказанное Ари, что перед выходом из Египта народ Исраэля был на сорок девятой нечистой ступени, - в максимальном эгоизме, и только тогда открылся им Творец и вывел их из Египта. Поэтому, хотя человек видит, что он находится в самом низком духовном состоянии, - не должен позволить себе выйти из повседневной своей работы над собой, а должен верить, что Творец вызволит его из-под власти эгоистических желаний.

Из сказанного видим, что основа продвижения вперед - это вера в возможность духовного освобождения, вопреки доводам разума. Хотя разум человека - это главное, что есть у него, все его "Я", и оценивают человека именно по его разуму, все же если разум человека позволяет ему видеть свое истинное состояние, это дает ему возможность идти выше разума и видеть, что выше разума человек не может идти без помощи Творца. Ведь если он видит со стороны разума, что может идти вперед, то не нуждается в помощи Творца. Главное, что требуется от человека, - это достичь своего совершенства, постичь НАРАНХАЙ своей души. Это постигается тем, что человек нуждается в Творце, как сказано: "Приходящему исправиться помогают его чистой душой", - тем, что постепенно дают ему все новые порции света.

Воистину неоценимым есть состояние, если человек нуждается в Творце, в Его помощи, ибо спасение заключается в том, что человек получает все большие силы свыше, - силы его души, - пока не получает весь свет НАРАНХАЙ, соответствующий корню его души. И в осознании того, что не в состоянии человек самостоятельно достичь ничего духовного, а нуждается в помощи свыше, заключается чудо. Только в таком виде называется это состояние "чудо". Поэтому если человек приходит к состоянию, когда есть в нем уже осознание его зла, он уже сознает, что не в его силах что-либо совершить, дабы выйти из эгоистических желаний, властвующих в нем, и его стремления к духовному, к Творцу, находятся в изгнании под властью эгоизма, - обязан верить, что Творец выведет каждого поодиночке из духовного рабства, - каждого, кто идет по пути Творца.

И это действительно чудо, - возможность выйти из-под власти эгоистической природы любви только к себе, и заботиться только о благе Творца. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он достиг своей души, - то есть достиг веры в Творца. И уже есть у него силы работать только ради Творца, и это называется душой. Это называется, также, правой линией, потому что человек занимается поисками путей "отдать" Творцу, - чтобы все, что делает, было ради Творца, - сделать приятное Творцу.

Но необходимо знать, что то, что человек желает делать для Творца, называется исправлением творения, а не целью творения, поскольку целью творения является, получение человеком наслаждения в свои желания насладиться (келим де-кабала). Только на эти желания надо добавить некоторое исправление, называемое "ради Творца" (аль минат леашпиа). Наслаждение от получения цели творения называется светом Творца, или светом мудрости (ор хохма), или светом жизни (ор хаим) потому, что оживляет творение, человека. Этот свет называется левым потому, что получают его в желания получить, которые требуют исправления, - как левая рука слабее правой и потому требует помощи.

Исправление, требуемое для получение ор хохма, называется "отдача" (ор хасадим) и называется "правой линией". То есть, после того, как удостоился цели творения, наслаждения, называемого "ор хохма", необходимо еще раз дойти до ор хасадим, когда наслаждение получается в желание отдавать. Потому как дана нам работа в Торе и заповедях в виде выполнения (наасе) и в виде ощущения результата (нишма): от того, что выполняют в действии Тору и заповеди (наасе), удостаиваются прийти к состоянию ощущения (нишма). То есть, человек вначале обязан выполнять Тору и заповеди через силу, и нет необходимости дожидаться пока у него появится желание к этому, - что, мол, только тогда он будет выполнять. Но человек обязан выполнять их против своих желаний, только в действии, а сами действия приведут его к состоянию ощущения важности Торы и заповедей, - то есть достигнет ощущения наслаждений, находящихся в Торе и заповедях.

Поэтому правой линией называется занятие отдачей, - желание отдавать, - ибо это гарантия того, что действия человека будут ради Творца. Мы видим, что действие влияет на намерение, и если человек получает свыше свет Хохма, то действие должно изменить намерение, которое станет как действие: действие получать заставляет думать о получении и создает намерение ради получения. Если так, то даже во время получения ради отдачи света Хохма все равно обязан будет получить наслаждение от действия. Поэтому необходима уверенность в правильном получении света Хохма, - необходимо одеяние на свет Хохма. В этом одеянии также есть правило "наасе вэ-нишма", действие (наасе), - отдача, - рождает соответствующее намерение отдачи. И это является гарантией того, что желание получить наслаждение, при получении света Хохма сможет удержаться в намерении ради отдачи во время ощущения наслаждения, и общим действием будет получение ради отдачи. Подстраховка правильности действий называется правой линией, Хеседом, работой с желаниями отдавать, милосердием, отдачей, - действиями, не нуждающимися в исправлении. Тогда как Хохма, левая линия, работа с желанием получать наслаждения, нуждается в сдерживании и исправлении.

Работа человека начинается с правой линии, альтруистических желаний, отдачи, совершенства своих действий, а затем постепенно присоединяют левую линию, чтобы и она была ради отдачи. Работа начинается с правой линии, совершенства, что означает: сколько человек делает в ней, - он благодарит Творца за то, что дал ему хоть немного желания работать в духовном, от чего есть у него немного связи с Торой и заповедями в действии.

В таком случае он не думает о своих намерении, поскольку намерение есть двух видов:

а) намерение из ответа себе на вопрос о том, "кто обязывает меня заниматься Торой и заповедями?": окружающее общество, потому как все окружающие заняты этим, молятся, выполняют и изучают, или - я выполняю Тору и заповеди только потому, что Творец велел выполнять их, и я верю в мудрецов, передавших мне это от Творца, и потому выполняю;

б) намерение о вознаграждении, которое человек желает получить от выполнения Торы и заповедей.

Как говорит Зоар, есть три причины занятия Торой и заповедями:

1) получение вознаграждения в этом мире;

2) получение вознаграждения в будущем мире;

3) не получать вознаграждение, а действовать из величия Творца, потому как Он велик и всемогущ.

Человек начинает свою работу в Торе и заповедях ради вознаграждения. Поначалу человек еще не силен в уверенности, что получит от Творца вознаграждение, дабы работать ради Него. Ему подсознательно недостает веры, чтобы совершать нужные действия, но он выполняет указанное, ибо не желает падать в глазах окружающих. То есть работает не потому, что Творец заставляет его, а из боязни стыда перед окружающими. И конечно считает полным падением то, что окружающие заставляют его работать, а не Творец. Но и за такую возможность быть в связи с Торой и заповедями человек должен благодарить Творца, - за то, что Творец дал силу его окружению заставить его выполнять по их воле действия.

И это называется, что Творец управляет человеком в сокрытии от него, - что Творец скрывает Себя облачением в окружение человека, заставляя его выполнять необходимое. А человек выполняет Тору и заповеди, не понимая, что выполняет желания Творца, а не окружающих. Хотя в любом случае человек выполняет волю Творца всегда, но если бы знал, что выполняет Его волю, - не выполнял бы, потому что обычно думает, что выполняет только желания окружающих.

Такой метод принуждения человека называется неосознанным (ло ми даато), а сокрытие Творца называется "сокрытием лика" (астарат паним). Но если человек благодарит Творца за то, что Творец скрыто помогает ему, давая человеку возможность выбора, - возможность сказать, что работает по принуждению окружающих, а с Творцом не имеет никакого контакта, или верит, что Творец скрывает себя, облачаясь в окружающих, благодаря чему человек вынужденно занимается Торой и заповедями, - то человек выбирает себе путь утверждать, что только Творец помог ему совершать нужные действия тем, что облачился в окружающих. И если он благодарит Творца за это, то это приводит к духовному подъему, и удостаивается он открытия лика Творца. То есть, Творец дает ему мысли и желание выполнять Его желания, поскольку человек получает небольшое ощущение света Творца тем, что шел верой выше разума. И этим Творец помог ему с помощью сокрытия удостоиться раскрытия Творца, - то есть осознанного выполнения (ми даато).

12. Тора называется средней линией

Цель творения заключается в том, чтобы все творения ощутили Творца как абсолютно доброго управляющего ими, - чтобы человек ощутил, что получает от Творца только хорошее и всем остальным творениям Творец дает только доброе. Исправление творения - в том, чтобы не ощущать стыда при получении наслаждений. Исправление необходимо, чтобы наслаждение не ощущалось в эгоистических желаниях, а ощущалось только в том случае, если человек может получить его с намерением ради Творца.

Но чтобы человек мог существовать до того, как приходит к исправленному состоянию, - получению наслаждения ради Творца, - а без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, ибо создан Творцом в желании получать наслаждения, так как цель Творца заключается в услаждении творений, - произошло разбиение духовных келим. Возможность получать необходимые для существования наслаждения до достижения исправления, возникла вследствие разбиения духовных желаний (сосудов, "кли") в мире Некудим с получением в результате этого альтруистическими духовными желаниями эгоистических намерений. В результате падения желаний с духовного уровня в эгоистический, бывшее в них наслаждение, - свет (ор), - возвратилось к своему Источнику, но его маленькие порции, - искры света (нэр дакик), - остались в разбитых эгоистических желаниях и оживляют их до момента исправления. В результате название творения (желания) изменилось с духовного, чистого (кдуша), альтруистического кли на материальное, нечистое (клипа), эгоистическое кли. Оставшаяся в эгоистических желаниях частичка света подобна искре по сравнению со светом в альтруистических желаниях.

Порядок исправления начинается с правой линии. Правая линия всегда называется совершенной. Но в чем совершенной? Это имеет всегда разные формы и поэтому название "правая линия" имеет разные значения. Если человек отдален от Торы и заповедей, считается, что находится в левой линии, потому как отдален от духовного, являющегося совершенством человека. Естественно, что мы не говорим вообще о тех, кто не имеет никакого отношения к Торе, - неверующих, как их называют, - а лишь о тех, кто соблюдают Тору и заповеди, - пока еще только в действии. Поэтому называются их действия "одна линия", так как невозможно говорить о правой линии, если нет еще у человека левой, или наоборот.

Поэтому те, кто начинает работу в действии, называются работающими в одной линии, ибо они только начинают (духовную работу). Но относительно не выполняющих в действии заповеди, не имеющих никакого отношения к религии, они называются работающими в правой линии, поскольку ощущают свое совершенство. А нерелигиозные называются относительно них "левой линией".

А если мы говорим о тех, кто желает работать над изменением своего намерения от "для себя" к "ради Творца", то те, кто работают только в выполнении заповедей действием, называются несовершенными, и потому называются "левыми", не имеющими совершенства, а те, кто желают приобрести намерение работать ради Творца, - "правыми".

Но в ощущении самого человека, - не истинного его духовного уровня, а только выполняющего заповеди в действии, - он сам ощущает себя совершенным в своем выполнении. И его состояние оценивается им как правая линия, совершенство. А в работе по исправлению намерения такой человек ощущает себя несовершенным, потому как не в состоянии выйти из-под власти эгоизма, и такое состояние оценивается им как левое, ибо все, что нуждается в исправлении, называется левым. Поэтому тот, кто желает работать ради Творца, чтобы было совершенство в его действиях, но во время контроля своей работы видит, что еще не достиг совершенства, оценивает это состояние как левое относительно его работы в исполнении действий без намерений.

Однако, если человек не в состоянии совершить даже что-либо ради Творца, все равно он ощущает себя совершенным в своих действиях, говоря, что есть у него большое счастье в жизни от того, что может хотя бы сделать действие, желательное Творцу, даже без намерения. Что это Творец возвысил его тем, что дал ему мысль и желание заниматься Торой и заповедями в действии без намерения, называемом правым, так как он ощущает себя в совершенстве. Что надо воздать большое благодарение Творцу за это. Поэтому он входит постепенно в правое состояние. А когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи, - дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца. И это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Когда же удостоился помощи Творца, - может действовать альтруистически, но только "отдавая", потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.

Когда действие и намерение противоположны, - такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи. Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, - это называется правым состоянием, а получаемый свет называется "хасадим", свет исправления творения, дающий силы исправить намерение.

Тем не менее, это состояние является совершенным лишь относительно исправления творения. Однако относительно цели творения это состояние еще несовершенно, ибо человек должен достичь цели творения. Состояние исправления считается совершенным и правой линией потому, что человек воздает благодарность Творцу за достигнутое, - возможность отдавать ради Творца. Тем не менее, поскольку еще отсутствуют у человека силы получать ради Творца, - это состояние определяется как несовершенное.

Если же удостоился человек сил получать ради Творца свет Хохма, то это состояние определяется как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только света хасадим, - света исправления творения, - именуемого сейчас левым и несовершенным относительно цели творения. Но получение света Хохма ради Творца также считается несовершенным, левым, поскольку требует постоянного контроля. Ведь действие получения и намерение отдачи противоположны, а потому необходимо состояние, называемое средней линей, – свет хасадим, включающий свет Хохма. Свет Хохма - для выполнения цели творения, и свет хасадим - для исправления творения.

Средняя линия, называющаяся Торой, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, - свет Хохма, - раскрытие величия Творца, самого Творца. Но до сочетания света Хохма со светом хасадим не может свет Хохма ощущаться, светить в кли человека иначе, как только на ступени "Тора", что означает свечение Хохма совместно со светом хасадим, - в средней линии. Тора называется "средняя линия" или "Зеир Анпин", который соединяет, включает в себе две линии: левую линию, - цель творения, свет Хохма, раскрытие Творца (гилуй Элькуто ле нивраав, квод Ашем), - в облачении в правую линию, - исправление творения, свет хасадим. Только соединение двух линий позволяет свету Хохма светить, проявляться, ощущаться человеком, и достигает он состояния "Тора (получаемый свет), Исраэль (человек) и Творец (Источник) - одно целое".

Ханука олицетворяет собой праздник пришедшего к людям света Хохма, которым, однако, нельзя пользоваться ввиду отсутствия света хасадим, - исправленного намерения, - то есть ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение светом Хохма с правильным намерением его получения, - светом хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие света хасадим, называемого МАН, полученного от молитв и поста. Шавуот, - средняя линия, - получение Торы.

13. Единением Творца и Шхины искупаются все грехи

Все прегрешения человека происходят от желания самонасладиться, - единственного творения.

Поскольку цель творения, - услаждение человека, творения, - определяется мерой его стремления насладиться, ведь мера желания определяет величину наслаждения, то создано Творцом творение, Малхут, - сумма всех желаний насладиться светом, уготовленным Творцом. Творец, в соответствии с тем количеством наслаждения, которое желал дать творениям, создал Малхут, - желание получить именно это наслаждение. Но чтобы творение не ощущало стыд при получении наслаждения, Творец скрыл себя: свет (наслаждение) покинул Малхут ввиду того, что сама Малхут сократила свое получение света, свое желание наслаждаться. После сокращения и сокрытия Малхут получает свет только в мере своего намерения получать его ради Творца, потому что при этом ощущение стыда обращается в ощущение почета.

Вследствие разбиения келим, - желаний получать ради Творца, и прегрешения Адама, - общей души всех творений, маленькая порция света проникла в эгоистическое желание самонаслаждаться, и желание получать самонаслаждение оживляется от системы нечистых, эгоистических миров АБЕА вне связи с Творцом.

Чтобы вызволить творения из этого бесконечного удаления от Себя, Творец сотворил систему чистых, альтруистических миров АБЕА, и противоположную ей систему нечистых, эгоистических миров АБЕА. Он придал эгоистические желания системе нечистых сил, изъяв их из системы чистых сил, которой взамен дал альтруистические желания.

Пока человек не вышел из-под власти эгоистических сил, - обязан грешить и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, - тем больше удаляется от чистоты (кдуша) и погружается в нечистые желания, клипот. Этим он вызывает все большее удаление от Творца, корня своей души (шореш нэшмато), который находится в Малхут мира Ацилут, являющейся соединением всех душ и называющейся "Кнесет (собирающей) Исраэль".

Малхут называется, также, "Шхина", потому как в исправленном состоянии всю ее должен заполнить свет Творца, - сам Творец, именуемый "Шохэн", или Зеир Анпин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхину только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, - то есть в мере подобия Малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зеир Анпина, желанию давать наслаждения.

Отсюда видно, что все прегрешения исходят из желания человека наполнить свое желание получить, свои эгоистические желания самонасладиться, чем он вызывает отдаление корня своей души в Малхут. А если человек желает возвратиться (тшува), - чтобы все его намерения были только ради Творца, ради цели творения, совпадали с желаниями Творца, от чего он сам уподобляется по свойствам Творцу, - это приводит к тому, что корень его души в Малхут станет альтруистическим, подобно Зеир Анпину, называемому "Творец", что приводит к слиянию, единству Творца с душой человека, - ведь оба имеют одно желание наслаждать друг друга. И Творец, высший свет, заполняет Малхут, души людей. От слияния Зеир Анпина и Малхут аннулируются все прегрешения, - эгоистические желания, - что и называется возвращением к Творцу (хазара бе-тшува). Ибо источник всех прегрешений - эгоистические желания человека. И каждый человек, вследствие использования своего эгоизма, вызывает все большее отделение корня своей души в Малхут от Творца, Зеир Анпина, и перемещение его (корня души) под власть нечистых сил, клипот.

Но если человек решает все свои действия производить только с альтруистическими намерениями, падение корня его души исправляется, потому что он поднимается из клипот и воссоединяется с Творцом, - вновь, как и в начале творения, наполняясь светом. Если человек делает альтруистические действия, это вызывает в общей системе чистых миров приток новых сил, и они возвышаются над нечистыми и властвуют в управлении миром. И наоборот, - при эгоистических действиях человека.

Поэтому все зависит от поступков человека, и если он приводит свои действия в подобие действиям Творца, то получает все, что есть в Творце, поскольку соединяется с Ним. Но если человек желает уподобиться Творцу, однако чувствует, что желания его тела не позволяют ему этого, то только молитва, - просьба к Творцу о помощи, - может помочь. И хотя уже много раз просил и не получил ответа, - будто Творец не существует, или не слышит, или не в состоянии помочь, от чего пропадает сила молитвы в человеке, - он обязан верить, что появление в нем в данный момент мысли о просьбе к Творцу пришло от самого Творца, что Творец дал ему ощущение необходимости соединения с Ним и некоторой веры в свое управление. И ни в коем случае не должен человек думать, что это он начал сам свое сближение с Творцом. Именно Творец начал приближать человека к себе тем, что дал ему желание просить помощи. И потому человек не может утверждать, что Творец не желает его, если еще не получил ответа на свои просьбы.

Но как сам Творец начинает свою связь с человеком, возбуждая в нем ответные желания к Себе, так сам и заканчивает этот процесс. Постоянная вера в это и приводит человека к цели.

14. Милость истины

Причина творения - наслаждение творений, потому что Творец совершенен, а из природы совершенного вытекают совершенные действия. Цель творения - постижение управления Творца как абсолютно доброго. Но с другой стороны, мы видим совершенно противоположную картину: произошел цимцум (сокращение), исторжение света, наслаждения, астара (сокрытие света) Творца и запрет на его прямое получение. Получение Его света стало возможным только при условии получения его с намерением усладить этим Творца.

Получается, что основная наша работа должна быть работой ради Творца, - что все творение создано только ради Него, а не ради самих творений. Кроме того, дана нам Тора с шестистами тринадцатью заповедями, с помощью которых мы можем работать на Творца, ибо обычным путем мы не в состоянии на Него работать, поскольку наш эгоизм мешает нам. Таким образом, вроде бы, все творение создано ради Творца, а не ради человека!

Дело в том, что мы должны верить мудрецам, объясняющим нам, что цель творения - выявить совершенство действий Творца, под которым подразумевается получение совершенного наслаждения, не омраченного ощущением стыда и милостыни. Поэтому цимцум, исторжение света и условие получения света только при наличии намерения ради Творца - для пользы творений: чтобы получили наслаждение без стыда. Таким образом, получается что цимцум - это исправление, а не неисправность, которую надо преодолеть. А то, что мы должны работать ради Творца - это для нашего блага, потому что в результате этого получаем совершенное, ничем не омраченное наслаждение, и Его действия проявляются как совершенные.

Находим, что нет никакого противоречия между целью творения, наслаждением человека и исправлением творения, ибо не ради себя сотворил Творец все творение, а только на благо человеку, потому как Сам не испытывает никакого недостатка ни в чем. И, более того, Он желает, чтобы было так же хорошо творениям, - чтобы сами почувствовали себя хорошо, и не ощущали неприятное при наслаждении, - как всякий получающий ощущает стыд. Чтобы освободить человека от этого неприятного ощущения, Творец скрыл себя (цимцум и астара). И пока человек не в состоянии себя исправить в намерении ради Творца, не может он получить наслаждение ввиду сокрытия. Но когда сможет действовать ради Творца, - получает наслаждение, - как бы тоже ради Творца, - и поневоле освобождается от ощущения стыда, которое испытывал ранее.

Видим, что нет противоречия между целью творения, - наслаждением творений ради их же пользы, - и исправлением творения, - работой ради Творца, а не ради себя. Ибо это также ради творений, а не ради Творца, - как может показаться, что якобы Творец нуждается в усилиях и работе творений на Него.

Для приближения к цели Творения необходимо работать без всякого вознаграждения, чтобы все было не ради собственного наслаждения, вознаграждения, а только ради Творца. Тогда человек сближается и сливается с Творцом. А затем, когда человек действительно получает стремление все делать только ради Творца, и ничего - ради себя, он начинает думать: а что же он действительно может дать Творцу, чтобы насладился его действиями? И обнаруживает, что нечего ему дать Творцу, - только лишь то, что он получит наслаждение, ради которого Творец и создал все творение. И чем больше наслаждается тем, что получает от Творца, - тем больше доставляет этим наслаждение Творцу, а потому пытается все больше насладиться.

15. Покуда не пал правитель египетский, - не было ответа на вопль их

Египетский плен заключался в том, что Исраэль, - желание человека работать ради Творца, а не ради себя, - находится в изгнании, - во власти нечистых, эгоистических сил (клипот). Нечистая сила, называемая Египет, означает власть желания работать только для получения вознаграждения, власть эгоизма, не позволяющая ничего сделать без оплаты, - то есть ради Творца, а не ради себя.

Человек создан желающим получать вознаграждение (наслаждение) за любое свое действие, и против своей природы действовать не в состоянии. Поэтому вывести человека из этого свойства можно только убедив его, что духовная работа приносит еще большее вознаграждение. Если человек верит, что в духовном есть большее вознаграждение, начинает прилагать усилия ради его получения, что называется "ради себя" (ло лишма). И это постепенно исправляет человека (маор махзир ле-мутав): эгоистические желания преобразуются в альтруистические (ми-ло лишма баим лишма). Как пишет Рамбам: "Когда обучают детей, женщин и простой люд, ждут, пока возрастет их разум, и только тогда начинают объяснять, - что значит работать ради Творца, а не ради себя".

Поэтому в египетском плену, под властью эгоизма, хотя и желал Исраэль освободиться, но еще не знал, - что значит работать ради Творца, а не ради себя. Хотя и хотел работать ради Творца и видел, что не может, но всегда были у него объяснения, почему он не может работать ради Творца, - и не ощущал он себя настолько удаленным от Творца. Но когда пришел к нему Моше и обратился в "Фараону" в человеке, - эгоистическому желанию в сердце человека, - и сказал ему, что не желает подчиняться его власти над Исраэлем, и потребовал, чтобы дал возможность работать ради Творца, то народ, услышав, что Моше сказал ему работать только ради Творца, понял, что значит отдавать, а не получать. И сразу же обессилел в работе, потому что тело противилось всеми своими силами, дабы человек не смог сделать ни одного духовного действия. Ни одного - имеется в виду, что даже ради себя (ло лишма) стало тяжело их выполнять. Ведь до прихода Моше не знали, что значит ради Творца, а поэтому были силы работать. Но как только появился Моше и объяснил, что значит отдавать, не получая ничего, - начал "Фараон" в сердце каждого спрашивать: "А кто такой Творец, чтобы я его слушался!?". А затем возникает в человеке вопрос плохого сына из Пасхального сказания: "Зачем вам эта работа!?". То есть, эгоизм каждого восстает против такой работы.

И вернулся Моше к Творцу и сказал: " Господин мой, зачем ожесточил Ты этот народ…, с тех пор как я пришел к нему говорить от Твоего имени, испортился он", - тело, Фараон, начало сопротивляться работе, народ Исраэля стал более плохим, их эгоизм возрос.

До тех пор, пока человек не знает истинного смысла работы ради Творца, а не ради себя, эгоизм не мешает ему в его работе, потому что может иметь связь с тем, что делает человек. Но как только тело слышит, что означает "не получать для себя ничего, а только отдавать", - что это значит полностью освободиться от эгоизма и от любого вознаграждения, и не дать эгоизму никакого места в Торе и заповедях, - эгоизм восстает и не позволяет уничтожить себя.

Но то, что человек ощущает как увеличение эгоизма и дурного в себе, это вовсе не так. Тот же эгоизм и был в нем, только человек не ощущал его, потому как не давал ему человек повода для сопротивления, и потому - проявления себя, потакал ему, и потому не ощущал его. Но как только человек желает отдать все свои усилия Творцу, а не своему телу, - эгоизму, - сразу ощущает его силу, потому что эгоизм властвует над всем телом человека, на всех его уровнях, во всех его желаниях с момента рождения человека. До тех пор, пока эгоизм не проявляется в человеке, он не чувствует, что обязан уничтожить его, исправить что-то в себе. Но после того как раскрывается человеку вся сила его эгоистических желаний, становится известно, что необходимо ее уничтожить. А поскольку эгоизм проявился полностью, можно уничтожить его весь, полностью и окончательно.

Но если зло эгоизма человека еще недостаточно раскрылось в его ощущениях, - еще не осознано как зло для себя, - не может человек уничтожить его. Если раскрыта только часть эгоизма, - а свыше дают только совершенное, законченное, и если уж раскрывается зло человеку, - раскрывается полностью, иначе, если дать человеку силы делать ради Творца, но останется в нем еще не раскрытое ему зло, - получится, что работает и во имя Творца, и во имя тела, и не все его намерения ради Творца. А это - несовершенно, и потому не может быть духовным, ведь духовное - это совершенство, когда все устремлено к одной цели. В силу этого, до раскрытия человеку всего его эгоизма, не даются ему силы избавиться от него, потому как свет приходит только согласно величине желания, и наполнение - только по величине желания. Поэтому когда Моше обнаружил, что зло раскрылось во всей своей мере, и вскричал к Творцу, ответил ему Творец, что только сейчас Он может дать свою помощь.

Но Исраэль не стал более эгоистичным в процессе работы, а от понимания того, что означает работа ради Творца, начал видеть в себе истинную величину эгоизма. Когда начал говорить с телом (Фараоном) от имени Творца, - что надо работать ради Творца, а власть Фараона уничтожить, - раскрылось этим все зло. И продвинулся Исраэль в работе, достиг истины, - понимания зла властвующего над ним. Тогда как до прихода Моше, посланного Творцом, - не видел правды: насколько удален от Творца. И хотя в действиях (Исраэль) стал более эгоистичным, относительно истины он продвинулся. Ведь только теперь есть у них келим, которые Творец может наполнить, как сказано: "Приходящему исправиться - помогают". Ибо только сейчас появились в ощущениях человека законченные желания.

Ощущение изгнания из духовного и тяжесть эгоистического плена измеряется ощущением самого человека, - что эгоизм порабощает и умертвляет его духовно, отдаляет от работы ради Творца. А если этого не чувствуется, то изгнания как такового нет, а наоборот, - может быть еще, что человек ощущает себя в совершенстве.

Все действия Творца направлены только на то, чтобы раскрыть человеку, что все от начала и до конца делает Он, а не кто-либо иной, или, даже, Его посланник. Потому что нет иной силы, кроме Него, - эта мысль в человеке и есть свет его спасения! Поэтому изгнание заключается в том, что человек думает, что существует Фараон и дана ему сила властвовать над Исраэлем. И когда человек думает так, то действительно Фараон властвует над Исраэлем. А Исраэль, желающий освободиться от власти Фараона, видит, что если он просит об этом Творца, но Творец не выводит его из изгнания, из-под власти Фараона, - то думает, что нет Творца, или что Творец не слышит его молитв, потому как не отвечает ему. Ибо видит, как раз за разом отдаляется и все более далек от работы ради Творца, альтруистических желаний. Ведь разум обязывает считать, что в мере усилий и работы, которые человек вкладывает, в мере просьбы к Творцу вывести его из власти Фараона он продвинется. Однако каждый день он обнаруживает обратное: с каждым днем Фараон властвует над ним с еще большей силой, - ведь ощущает большую связь со своим эгоизмом и удаление от альтруизма. Поэтому человеку кажется, что пока дана власть Фараону над Исраэль, не слышит Творец его молитв, Фараон не пропускает их к Творцу. Но после того, как раскрылось все зло и не сошел с пути, не оставил своих усилий в Торе, то удостаивается увидеть правду: что нет никакого Фараона, задерживающего его молитвы, а сам Творец все это делает специально для того, чтобы человек увидел как он все более удаляется от Него. Творец раскрывает ему зло потому, что как только раскроется человеку все его зло, Творец сможет помочь ему, ибо просьба его будет полной.

Когда человек видит смерть Фараона, то понимает, что все исходит от Творца, что не было никакого Фараона, пленяющего его, не пускающего его выйти из власти эгоизма; что Творец слышал все его молитвы, только специально ожесточал его сердце, чтобы раскрылся эгоизм в его ощущениях, как истинное зло для него самого. И если бы не было его просьб о выходе из эгоизма, из плена Фараона, Творец не смог бы раскрыть все его зло, ведь зло открывается только тому, кто действительно желает выйти из власти зла к Творцу. Он то и ощущает себя все более плохим, хотя разум говорит обратное: что каждый раз человек должен ощущать свое продвижение или, по крайней мере, не отступление. Ответ в том, что человек не идет назад, а продвигается вперед, к истине осознания того, насколько в нем властвует эгоизм. А когда ощущает все свое зло, то Творец дает ему помощь - и тогда видно, что Творец слышал все его молитвы. А то, что продолжал работать и не оставил своих усилий, привело к полному раскрытию Творца в истинной мере, и удостоился видеть правду: что не Фараон, а Творец властвует во всем.

Поэтому человек нуждается в укреплении своего желания к духовному, дабы не оставлял своих попыток, и верить в Творца, слышащего все просьбы. Ведь нет иной силы в мире, кроме Него.

16. Что означает в духовной работе "от нетерпения и тяжелой работы"

В Книге Зоар, в главе Ваэра (стр.23, и в комментарии Сулам п.65) сказано: "Сказал раби Шимон: "от нетерпения" означает, что еще не вышел "Йовель", Бина, чтобы дать им спокойствие и свободу. А окончательный дух, Малхут, еще не воцарился в мире, чтобы ввести справедливые законы в мире. И поэтому было "нетерпение" Малхут, которой недоставало сил вызволить Исраэль. И это - суть "нетерпения". Таковы его слова.

И надо понять, - что такое тяжелая работа и что такое нетерпение (малодушие), - то есть, какова связь тяжелой работы и нетерпения в духовной работе. И так же надо понять, как раби Шимон объясняет "нетерпение" в Малхут, и как это относится к тяжелой работе.

Известно, что порядок работы в работе Творца таков, что человек должен найти свои келим, в которые у него будет возможность получить благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям. Как известно, причиной создания миров было Его желание насладить свои творения. И поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить наслаждение и удовольствие. Желанием и стремлением измеряется вкус наслаждения. То есть, согласно мере стремления к чему-то, что важно, и от чего он получит наслаждение, - в этой мере он наслаждается. Поэтому небольшое, или большое наслаждение человека измеряется мерой стремления к наслаждению, находящему в чем-то.

Согласно этому, откуда приходят понятия у получающих наслаждения? Поскольку все созданы с желанием получать для себя, то кто Он, - кто делает так, что один получает маленькое наслаждение, а второй – большое? Разве есть глупец, который захочет получить маленькое наслаждение, когда может получить большое? Но поскольку Творец желает проявить совершенство своих действий, это означает, что наслаждение творений будет совершенством блага. Что означает: когда получит блага и наслаждения, - чтобы не чувствовал бы неудобства, то есть стыда, как сказано: "Кто ест хлеб из милости, не может смотреть в лицо того человека".

Поэтому было сделано сокращение и скрытие на получающие келим, с которыми человек создан со стороны природы. Это значит, что здесь имеются две проблемы:

1) невозможно получить в эти келим никакого духовного света;

2) пока человек не обрел отдающие келим, он не видит блага и наслаждения, которые есть в духовном.

И не в его силах достичь вкуса наслаждения, кроме того, которое дает тонкое свечение в клипот, чтобы могли существовать. От этих искр, которые упали в клипот, есть подсветка во всех материальных наслаждениях. И это раскрыто всем, - то есть наслаждения раскрыты, и каждый может попробовать от этих наслаждений с его получающими келим, которые хотят получать наслаждение для себя.

Но духовные блага и наслаждения, где находятся главные наслаждения, которые желал (Он) дать творениям, скрыты от получающих келим, что называется сокращением и скрытием. Благодаря этому исправлению невозможно получить духовные наслаждения, а только - согласно важности, когда обрел (человек) духовные келим.

Из этого исходят два условия:

1) человек должен верить, что главные благо и наслаждение, которые были в желании Творца дать творениям, находятся в духовном;

2) надо работать против природы, и он не получит ничего (духовного) ради своей выгоды, а все (лишь) - ради пользы Творца.

И в этом причина различия ступеней. То есть, нет похожих людей. А относительно того, что приходит со стороны отдачи, - все равны. Как сказал Ари, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, был высший простой свет, наполняющий всю реальность. И не было начала и конца, а был только простой свет. Но потом, после исправления, - когда не могут получать иначе, как только в отдающие келим, - образовалось множество миров, то есть многочисленные ступени, - согласно важности намерения, - когда намерения ради отдачи, которые называются множеством экранов, образовали различие ступеней. Как сказали мудрецы: "Каждому праведнику дают ступень, согласно его уровню". Это по причине того, что есть разница со стороны келим, которые должен создать получающий, - и они называются отдающими келим, - дабы (с их помощью) получать ради отдачи. Но келим, получающие ради собственной выгоды, приходят от Дающего, и над этими келим человек не должен работать, потому что Творец создал человека с этими келим. Поэтому вся работа творений заключается в том, чтобы достичь отдающих келим.

Из сказанного понятно, в чем заключается работа человека: это работа только в достижении отдающих келим. Иными словами, человек должен прийти к состоянию, когда все, что не касается пользы Творца, - его не интересует. А все его желание должно быть в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет доставить наслаждение Творцу.

Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма ("не ради Нее", - Торы, Творца), то есть ради личной выгоды. А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, с помощью которого он придет к лишма ("ради Нее", - Торы, Творца). Как сказали мудрецы: "От ло лишма приходят к лишма, потому что свет Ее (Торы) возвращает к источнику". И человек верит в то, что, в конце концов, придет к лишма.

А затем человек продвигается еще на один шаг вперед, и начинает стараться и выполняет действия, которые его приведут к лишма. То есть, он начинает понимать, что необходимо выполнять действия и присоединять намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог: насколько он уже удостоился лишма. Тогда он начинает видеть истину, - насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда он (уже) выполняет работу ради отдачи, как работу тяжелую, по двум причинам.

1) Потому, что он видит сейчас, что означает "ради отдачи". А человек должен верить мудрецам, что то, что видит сейчас как "ради Небес", – он не понимал истинного смысла этого выражения (ранее).

Зоар на высказывание "Сообщат ему о грехе, которым он согрешил" спрашивает: "Кто ему сообщит об этом?" И отвечает: "Творец". И надо объяснить, что то, что человек ощущает, - насколько он далек от работы на отдачу и погружен в любовь к себе, – это раскрытие сверху. И работа теперь становится трудной. То есть, после того, что сверху ему сообщают: "ради небес, а не ради собственной выгоды", – его работа становится труднее. Человек думает, что он стал хуже, чем когда только начал работать ради отдачи, - как будто бы, сам по себе он стал хуже. Но человек должен верить, что это не так, а таким образом он продвигается к истине, - (именно) так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа трудная, - это потому, что Творец обращается к нему, ибо он сейчас в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начинал работу на отдачу.

Есть вторая причина того, что ему сейчас стало труднее.

Так принято в мире: когда человек хочет изучать какую-то профессию, и проходит к специалисту, чтобы изучать эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. А если специалист видит, что он не продвигается через какое-то время, которое он учится у него, то специалист говорит ему, что эта профессия не для него, потому что это очень сложно. Поэтому, мол, - иди и учи другую профессию, что-нибудь более легкое для тебя, и от этого тебе будет пропитание.

В работе Творца, когда человек начинает работу на отдачу и думает, что продвигается, идет вперед согласно порядку ежедневной работы, то говорит, что стоит продолжать ее, потому что он, несомненно, "выучит эту профессию" так, чтобы знать, как делать все только ради небес. Но когда после того, как вкладывал усилия какое-то время в эту работу, он видит, что не только не продвигался, а еще и шел назад, то тело говорит ему: "Жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому займись иной работой для пропитания, то есть работай как все остальные и не будь исключением из правил".

Получается, что это называется трудной работой, поскольку, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает справедливые претензии. И на самом деле внутри разума это справедливо на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной. Тем не менее, человек должен верить, что он – да, продвигается, - но только видит, что каждый раз все более погружен в любовь к себе и находится сейчас в худшем положении, - то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда начал работу на отдачу. И это по причине того, что "Я ожесточил его сердце".

Иными словами, как сказано выше, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец указывает человеку "не работать ради личной выгоды", - в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы. Ведь человек создан с желанием получать ради себя, а сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.

Но существует вопрос: зачем Творец сообщает ему об истине, если человек не способен работать против природы? Это потому, что, как сказано: "Чтобы совершить Мне эти знамения Мои". То есть, благодаря тому, что в человеке раскрывается все это зло, Творец может дать ему помощь, как сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься, - помогают". А поскольку то, что дают сверху, - совершенно, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенное желание, называемое совершенным кли, в которое может войти совершенный свет. Получается, что Творец раскрывает человеку зло (его природу) для того, чтобы помочь ему. То есть, - нет света без кли. Поэтому, если зло еще не раскрыто полностью, у него нет совершенного кли.

И надо объяснить, что такое "совершенное кли", то есть - совершенное желание для помощи Творца. Все то время, пока зло не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, то, несомненно, сможет достичь работы на отдачу. А иногда говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, то силы, которые вкладывает, не дают ему сбежать из системы, и он получает каждый раз потребность в большей помощи Творца. Получается, что сама трудная работа была причиной крика к Творцу о помощи.

И об этом сказано в Зоар (Берешит, часть вторая, стр.64, и в комментарии Сулам п.103): "Относительно страданий материальных и духовных, которые перенес до того, как пришел к раскаянию, есть два пути.

1) Все, что делал, - делал для себя. Так как он видел, что если бы не тяжелые страдания, которые он вынес из-за своей природы получать для себя, никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет зло так же, как и добро. Потому что если бы не зло, не удостоился бы добра. И получается, что все, что делалось – делалось для его блага. То есть привело к добру.

2) Это категория "и это – к добру". То есть, не только плохие вещи привели к добру, но и плохие вещи сами превратились в благие. То есть, благодаря большим светам, которыми светит Творец во все эти плохие вещи, они превратились в добрые".

Из сказанного мы видим, что когда все зло раскрывается, именно тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, - сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И в силу того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона – египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что (он) хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему.

Однако в этом состоянии есть много падений и подъемов.

Иногда человек не способен поверить, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, - то есть, что Творец обращается к нему, и слышит его молитву о том, что человек просит, чтобы Творец дал ему помощь выйти из изгнания, в котором человек находится под властью любви к себе. Но когда у человека есть эта вера, он не убегает из системы, говоря, что он видит, что, не дай Бог, Творец не слышит его молитву, поэтому ему некому молиться. А он верит, что Творец слышит его молитву, и Творец сообщает ему о том, что Он знает, в каком низменном состоянии находится человек, что он никогда бы не подумал, что настолько погружен в любовь к себе. Поэтому каждый раз он укрепляется, и не перестает молиться Творцу, и говорит, что Творец, несомненно, хочет, чтобы ему раскрылось истинное желание, чтобы его вызволили из этого изгнания. Но, как бы то ни было, он не перестает благодарить Творца за то, что раскрыл ему его истинное состояние. И он стоит и молится Творцу, хотя видит, что Творец слышит молитву, потому что раскрыл ему зло. И несомненно, Он так же поможет человеку и выйти из этого зла, что означает освобождение. То есть он верит, что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и конечно же, потом вызволит его из изгнания.

Но иногда есть падения, когда человеку трудно поверить, что Творец слышит молитву. Потому что, по мнению человека, он уже молился ему достаточно. И несомненно, если бы Творец слышал, что у Него просят, то уже должен был бы помочь ему. А поскольку не был спасен от того, о чем молился, он говорит, что Творец, не дай Бог, слышит не все молитвы. Может быть, других Он слышит, - но какое мне до этого дело, ведь главное то, что я чувствую. То есть - или мне хорошо, или, не дай Бог, плохо. Получается, что эти падения приводят его к мыслям о том, чтобы сбежать из системы. И он говорит, что это не для него. И если он не убегает, то к нему снова приходит подъем, и он снова начинает думать иначе. И обо всех своих решениях он забывает и начинает думать иначе. И так продолжаются падения и подъемы, пока человеку не открывается истинная потребность в приближении к Творцу, - то есть кли, называемое желанием, уже дополнено всеми правильными формами. И Творец знает, когда это закончится, но человек не может этого знать. Тогда Творец помогает и вызволяет человека из изгнания.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что объясняет Зоар о написанном: "И говорил Моше с сынами Исраэля (то есть, по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы. И было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Исраэль". Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут. Как говорил святой Ари, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть, Малхут Шамаим должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить Царю по причине важности Царя.

Это было в изгнании. То есть, тогда не была раскрыта важность святости, что означает: Шхина во прахе. Ибо когда человек должен принять на себя работу ради Небес, эта работа считается низменной, поскольку он не находит в ней никакой важности. Получается, что то, что Малхут находится во прахе как нечто неважное, было причиной тяжелой работы. Это означает "нетерпение", то есть, что Малхут, - это нечто неважное. Ибо тот, кто служит Царю, - означает (это), что видит лик Царя, и изначально пребывает в Малхут. Эти люди не считают, что они сидят у Царя и видят лик Царя, (хотя) они и обладают свойством видеть лик Царя, как изначально сидящие в Малхут. Это считается тяжелой работой и, скажем, у них есть нетерпение, - то есть у них нет приподнятого настроения. Но когда Малхут пребывает в изгнании под властью клипот, то Малхут у них считается прахом, как нечто неважное. И это означает "нетерпение", когда Малхут не может быть в приподнятом настроении, как это должны ощущать, когда сидят рядом с Царем.

Получается, что нетерпение и тяжелая работа связаны одно с другим. То есть, если Малхут во прахе, и совершенно не важна, то это ведет к тяжелой работе, так как в том, что не имеет ценности, каждое мгновение, когда человек превозмогает себя и работает, - это преодоление очень тяжелое. И не всегда человек способен преодолеть.

И то, что говорит он (Зоар): "Окончательный дух, Малхут, еще не установил в мире справедливые законы", – то смысл сказанного в том, что Малхут еще не правит, когда каждый бы видел, что все законы, установленные ею, – правильные законы. Чтобы все принималось сердцем, чтобы каждый мог почувствовать Малхут, правящую добром и наслаждением, когда мир направляется ею, как сказано: "управление Его во всем". Это еще не раскрылось. И говорится: "Было нетерпение, и о каком духе идет речь? О духе Малхут, руки которой были коротки, чтобы вызволить Исраэль". Смысл этого в том, что Малхут до сих пор находилась в изгнании, поэтому ее руки были коротки, чтобы дотянуться до Исраэля. В то время как при выходе из изгнания, она дает силы человеку, чтобы он находился в приподнятом состоянии.

Поэтому, когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить, что выйдут из египетского изгнания, как написано: "И вывел вас из египетского изгнания, и освободил вас из египетского рабства". И не будет у вас не только тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, - в это никак не могли поверить, как такое возможно? То есть, если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания.

Значит Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности, как написано (Писания, Коэлет, 3): "Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного нисходит ли вниз, в землю?". И дух человека после того, как он выходит из своего животного состояния и приобретает свойства человека, как сказано мудрецами: "Вы называетесь людьми", – тогда дух поднимается вверх, то есть ценность Малхут, называемой "дух", поднимается вверх по важности. В то же время, дух животного, когда человек находится в животном состоянии, у него ценность духа снижается по важности.

Поэтому народ Исраэля должен был раскрыть собственное зло, чтобы у них возникло совершенное желание, дабы могла прийти полная помощь, - поэтому еще не слышали сыны Исраэля.

17. Какую помощь получает тот, кто пришел очиститься

"И сказал Творец Моше: Пойдем к Фараону", - но ведь должен был сказать: "Иди к Фараону"? Однако увидев, что боится Моше Фараона, должен был сам Творец воевать с Фараоном. Видим, что сам Моше не смог бы победить Фараона, а только Творец, и поэтому сказал (Он) Моше: "Пойдем к Фараону".

Но зачем тогда понадобилось Творцу брать с собой Моше? Также сказано: "Пойдем к Фараону, ибо ожесточил я его сердце во имя моих чудес". Ожесточение сердца Фараона означает, что Творец забрал у него свободу выбора, и он уже ни в коем случае не согласится отпустить Исраэль. Но тогда в чем же виноват Фараон, что не слушался призывов Творца, если Творец ожесточил его сердце? Ответ: Творец ожесточил сердце Фараона не потому, что Фараон виноват, а "...во имя моих чудес", - поскольку Творец желал сделать чудо, забрал у Фараона свободу выбора, чтобы тот получил наказание. Но если Творец сотворил все для услаждения творений, чтобы получали только добро, как можно сказать, что ради демонстрации своих чудес ожесточает сердце Фараона? И затем сам же наказывает его! Фараон - это эгоизм, злое начало человека, находящийся в теле, сердце каждого. С ним человек рождается и живет, пока в состоянии, называемым "тринадцать лет", начинает получать альтруистические желания, доброе начало.

Так почему сказано, что стал новый правитель в Египте? Если цель творения насладить нас, то зачем же Творец дал нам работу в Торе и заповедях, чтобы мы так тяжело трудились, дабы достичь наслаждения? Чтобы человек во время получения наслаждения не ощущал стыда, потому как желает быть подобен своему корню, Творцу, дающему. А при получении немедленно ощущает отличие себя от дающего в виде чувства стыда, нейтрализующего ощущение наслаждения и не позволяющего ощутить совершенство деяний Творца. Для этого создан Творцом "цимцум" и "астара" – сокращение желания и сокрытие Себя от созданий. И до тех пор, пока творения не обретут альтруистических желаний, - намерений получать наслаждение ради Творца (келим де-ашпаа), ибо в творении есть только человек и Творец, и в силу этого только дающему, Творцу, человек может вернуть, отдать свое наслаждение, - до тех пор творения не смогут ощутить духовные наслаждения.

Поэтому, когда человек находится еще во власти эгоистических намерений, он не в состоянии ощутить никакого наслаждения, находящегося в Торе и в каждой заповеди. Из-за этого его усилия называются работой, - ведь еще не ощущается им важность Творца, что стоит работать на Него, ввиду Его величия и всесилия. И это сокрытие величия Творца называется сокрытием Шхины (Шхина бе-афар): величие Творца низвергнуто до ценности праха земли, величие Творца в изгнании у каждого, ибо не ощущается в этом никакого вкуса.

Как результат прегрешения Адама, - ввиду того, что эгоизм, называемый "змей", явился к Хаве, называемой "Малхут", "Я" человека, с вопросами типа: "Зачем работать на Творца?", что называется змеиным ядом, - дана нам тяжелая работа против нашего эгоизма, прежде чем сможем выйти из его плена, и удостоимся обретения альтруистических желаний. А затем в приобретенные альтруистические желания, - намерения, - можно получить все наслаждение, которыми Творец желает насладить нас. Но не работа в Торе и заповедях имеется в виду, а состояние, когда выполняет человек Тору и заповеди, и не может выполнить их с намерением ради Творца, без всякого вознаграждения для себя. Работа именно в том, чтобы пытаться намереваться ради Творца. Ведь человек находится под властью змея, своего зла, эгоизма, который впустил яд в человека. И потому как человек находится под его властью, должен поступать только ради эгоизма.

Но при таких действиях человек не ощущает никаких наслаждений в Торе и заповедях, и потому существует большая работа по достижению альтруистических желаний, только с помощью которых возможно нейтрализовать сокрытие наслаждений в Торе и заповедях.

Поэтому пока дана нам возможность выполнять Тору и заповеди в качестве совета и пытаться выполнять их с намерением ради Творца, хотя это еще и не в наших силах. Но все, что выполняет человек, постепенно приведет его к выполнению ради Творца, как говорится в Торе "От ради себя - к ради Творца" ("Ми ло лишма яво лишма"), потому что свет Торы возвращает человека к своему источнику. А когда человек видит, что не в его силах выполнять действия с альтруистическими намерениями, - именно выполнение и изучение Торы, пока что ради себя, - приведет его к намерению ради Творца. Потому что заповеди поначалу выполняются как советы (эйтин, эйцот). А затем, после исправления своих желаний, человек получает в эти исправленные желания свет, называемый "Тора" или "залог" (пкудин, пикадон).

Отсюда видно, что есть два периода в выполнении Торы и заповедей. Вначале - работа до того, как удостоился альтруистических исправленных желаний, пока находится под властью своего эгоизма, а потому - под сокрытием Творца, наслаждений в Торе и заповедях. И выполняет их только как совет, согласно которому он придет к приобретению альтруистических свойств. А когда исправит свои желания, намерения, то исчезнет сокрытие, и получит человек все наслаждения, уготовленные ему, в соответствии с целью Творца в творении. И получаемые наслаждения в каждой из выполняемых заповедей называются залог (пикадон), и нет места работе и усилиям, - ведь удостоился выполнять все свои действия с намерением ради Творца, а не ради себя. Пропадает у него ощущение работы и усилий, ибо раскрывается ему Творец в своем величии, и деяния ради Творца воспринимаются им как наслаждения. Вся причина сокрытия Творца заключается в том, чтобы человек не ощущал чувства стыда при получении наслаждения в эгоистические намерения. Только поэтому духовные наслаждения сокрыты от нас.

И есть работа:

а) против нашей эгоистической природы (сердца);

б) против нашего разума, - в вере выше разума, - верить, что есть Управляющий миром, причем управляет Он только с добрым намерением.

И эти две причины порождают сопротивление нашим усилиям, и потому работа кажется нам тяжелой настолько, что человек может выйти из нее даже в ее процессе, так и не закончив своего исправления. Ведь человек обязан видеть в своей работе продвижение к цели, какой он ее себе представляет, а если не видит этого, то решает, что такая работа не для него.

Дело в том, что есть два вида помощи свыше, без которых невозможно достичь цели. У человека существует стремление знать, что означает настоящее желание и к чему оно должно быть, - чтобы знать, о чем именно человек должен просить Творца, - о помощи в чем. Это подобно ситуации, когда врач дает больному лекарство, но не от той болезни, которой он в действительности болеет, и потому оно не помогает. Но если узнает человек точно, что же у него за болезнь, - получает лекарство и выздоравливает. Поэтому прежде всего человек обязан знать, чем он болен, - чего действительно ему недостает для достижения цели творения. И человек может думать при этом о многих вещах и получать лекарство от них, но оно не поможет ему, потому что не то, что человек думает, является причиной, не дающей ему войти в духовные действия, - просит лекарство не от истинной болезни, которой страдает, и потому не излечивается от эгоизма.

Поэтому, прежде всего человек получает свыше помощь в осознании, - чем именно он страдает. Например, он думал, что недостает ему времени для учебы, или ума и способностей, и об этом просил Творца, - о количестве. Но истина в том, что недостает ему качества, знания своего истинного недостатка: что нет в нем важности ощутить, что он находится под управлением Творца, то есть что недостает ему веры в то, что Творец управляет всем с абсолютно добрым намерением. Если бы было у человека такое ощущение, он был бы несказанно счастлив тем, что получает от Творца только доброе, и не желал бы расстаться с Творцом ни на мгновение, потому как знал бы, что он проигрывает, если обращает свои мысли на другие вещи. Тогда как, если считает, что это не то, чего не хватает ему, а не хватает ему иных вещей, то, поскольку получает помощь в том, что Творец показывает ему, чего именно ему недостает, а человек ожидает получить иное, - ему кажется, что идет неверно.

Поэтому, первая помощь человеку в том, чтобы осознал зло в себе, - что это основная помеха, препятствие в том, чтобы стать работающим ради Творца. А затем уже человек может начинать исправление. То есть человек обязан дойти до осознания того, что недостает ему двух основных вещей: сердца и разума (моха ве-либа). Но только согласно усилиям человека постепенно раскрываются ему эти две вещи. А когда постиг настоящее желание, - чего ему действительно не хватало, - приходит время получения настоящего наполнения этого желания, потому что человек получает свыше и настоящее желание (кли) и его наполнение (ор), свет. То есть ощущение недостатка в чем-то, страдание от того, что недостает ему желаемого, и желает только этого и ничего большего в жизни, - только такое желание называется истинным, а не желание излишеств, без которых может обойтись.

Первая помощь Творца человеку заключается именно в том, чтобы понял человек, что именно необходимо ему. И страдания от того, что не имеет этого, называются желанием, кли, в которое затем Творец дает вторую помощь, - наполнение этого настоящего желания.

Отсюда поймем вопрос: если Творец знает, что Моше не в состоянии воевать с Фараоном, а только сам Творец способен умертвить его, зачем же предлагает Моше идти вместе с Ним к Фараону? Дело в том, что человек обязан начать сам идти по пути к Творцу, к слиянию свойствами с Творцом. И если он продвигается в своем пути, то получает первую помощь от Творца, - ощущение того, чего именно недостает ему, дабы достичь этого - моха ве-либа. И одновременно он получает страдания от отсутствия желаемого, то есть ощущает недостаток этого, и величина страданий зависит от усилий, затрачиваемых человеком.

И поэтому сказано: "Пойдем к Фараону", - человек сам должен идти и прилагать усилия, ибо только соответственно количеству приложенных усилий ощущает страдания от отсутствия желаемого, а затраченные усилия вызывают желание не оставить свою работу на полпути, - ведь жаль этих усилий, - и всегда надеется, что вот-вот уже получит желаемое. Получается, что человек сам работает, несмотря на то, что не в состоянии достичь желаемого. Но стремление постичь желаемое побуждает его прилагать все новые усилия. Видим, что есть две силы: человек должен приложить усилия для достижения желаемого, но чтобы было в нем большое желание достичь, - обязан работать, дабы возжелать, чтобы Творец помог ему, что и называется полным желанием.

То есть, работа человека – не причина того, что он достигает желаемого. Этим он постигает настоящее желание, необходимость желаемого, знание того, чего действительно недостает ему. И для этого он постоянно получает помощь свыше в том, что каждый раз обнаруживает, что все более не в состоянии сам выйти из-под власти Фараона. А помощь Творца в этом называется "потому как ожесточил Я его сердце". И ожесточение эгоистических сил в человеке необходимо для того, чтобы появилось в нем настоящее желание к истине. Вместе с тем, необходима помощь Творца, чтобы дал высший свет, потому как в человеке властвует природный эгоизм, созданный Творцом, и только Творец может изменить природу человека, что называется исход из Египта.

Поэтому все ожесточение эгоизма в человеке происходит только для того, чтобы человек приобрел полное желание получить помощь Творца. А появление все новых эгоистических желаний называется "и появился новый царь в Египте". Они постоянно обновляются до тех пор, пока человек не воззовет всем сердцем и разумом к Творцу.

18. Субботние речи не должны быть подобны будничным

Так написано в Торе и в книге Зоар (глава Бэшалах, стр.18): "Каждый день обязан человек в своей работе по духовному восхождению сам постоянно возбуждаться навстречу Творцу снизу вверх, но в шабат должен ощущать и наслаждаться только тем, что нисходит свыше, потому как шабат не нуждается в возбуждении снизу, ибо в шабат сам Творец возбуждается навстречу человеку, и потому называется шабат святым днем".

Без желания человек не может ощутить наслаждения: даже если получит самую важную вещь в мире, но если нет у него к ней никакого стремления, - не в состоянии ощутить наслаждения от полученного, потому что наслаждение определяется мерой стремления (иштокекут) к желаемому.

Поэтому есть период ощущения возрастающего желания, когда все больше стремится получить желаемое. И хотя тяжело достигнуть желаемого, - не пропадают его усилия, поскольку постигает пока не само желаемое, а желание к нему. А если сразу получил бы желаемое, не испытал бы от этого наслаждения, и потому получение не называлось бы в таком случае наслаждением, - ведь все определяется относительно постигающего.

Цель творения человека - в его наслаждении, ибо таково желание Творца, - чтобы творения получили наслаждение. Поэтому если человек достигает чего-либо без усилия, не затратив время на создание стремления получить наслаждение, то не испытывает никакого наслаждения в момент получения. Как от получения ненужного, - как бы ничего при этом не получает: если нет желания - то нечего наполнять наслаждением.

А желание к наслаждению, или стремление, появляются только постепенным приобретением ощущения отсутствия желаемого. Поэтому, если человек просит Творца помочь получить желаемое, то поначалу Творец помогает ему тем, что возрастает в человеке желание, стремление (кли, сосуд) к нужному наслаждению. То есть, Творец слышит его молитву. А то, что человек не получает просимое немедленно, - он должен сказать себе, что это неверно, что не получает немедленно. Творец слышит все его просьбы, и не дает еще просимое, а увеличивает стремления в человеке, чтобы появилось в нем настоящее стремление к ощущению наслаждения, чтобы смог действительно ощутить и насладиться получаемым. А если бы немедленно получил просимое, не смог бы насладиться в виду отсутствия настоящего желания.

Есть два вида выполнения Торы и заповедей.

1. В действии, - когда человек выполняет все заповеди и нечего уже более прибавить к им совершаемому. Называется "праведник в выполнении", а в противном случае – "грешник". Праведником здесь называется обычный верующий, а грешником – неверующий.

2. В духовной работе, - усилиях в сердце и молитве над исправлением своих намерений, чтобы при исполнении им Торы и заповедей смог выполнять их с намерением ради Творца. Если в состоянии выполнить с намерениями ради Творца, - называется "праведником в намерении", а если не в состоянии, - выполняет ради себя, - то называется "грешником". Здесь и праведник, и грешник выполняют в действии Тору и заповеди, поэтому называются праведниками в своих действиях, но в смысле намерения, - есть отличие в том, что праведники в намерении - это те, кто в состоянии работать ради Творца, а грешники - это работающие ради себя.

Но если человек желает идти по пути духовного восхождения, то есть его цель - в намерениях сердца достичь работы ради Творца, то его эгоистические желания в сердце, сопротивляющиеся усилиям ради Творца, называются грешниками. И в мере его усилий идти против своих желаний, он все более ощущает эгоизм, зло в себе. И чем больше его желание двигаться к исполнению в намерении ради Творца, тем больше зла в себе он раскрывает (ощущает): чем больше чистых мыслей в нем, - тем большее сопротивление со стороны тела он ощущает. Ибо создал Творец наше продвижение по принципу "зло против добра", - чтобы человек попеременно ощущал в себе эти два желания. И чем дальше продвигается он в своей работе, - возрастает его желание с каждым его продвижением вперед все больше делать ради Творца, - тем больше раскрывается ему эгоизм как зло в нем, тем, что не дает человеку уничтожить себя. И это зло все более желает властвовать в нем, в соответствии со сказанным: "Каждый, кто выше другого, его эгоизм больше другого". Иными словами у того, кто желает стать праведником, - то есть чтобы все его желания были только ради Творца, - его зло возрастает в нем. Зло и ранее присутствовало в нем, но было скрыто от него, и потому при его раскрытии в ощущениях, человеку кажется, что он становится более эгоистичным, испорченным. Но это потому, что для того, чтобы исправить зло, его прежде надо выявить и возненавидеть. И в мере возможностей человека исправить себя, - ему только в этой мере и раскрывается его зло, и не более.

Поэтому сказано, что праведникам их эгоизм кажется высокой горой, потому что каждый раз зло в них поднимает свою голову все больше. А "гора" означает их сомнения и тягу к прегрешениям, возрастающие от все большего раскрытия эгоизма: с каждым разом все более восстают в нем дурные склонности, - настолько, что кажутся ему как высокая гора.

Тогда как грешникам, не обращающим внимание на свои намерения, - чтобы были ради Творца, - и верящим в то, что они занимаются в ло лишма, ибо "из ло лишма приходят к лишма", и уверенным, что как только пожелают намереваться лишма, ради Творца, тут же появятся у них силы для этого, - усилием совершить такое намерение, - таким эгоизм представляется в виде тонкой нити, то есть совершенно несложным препятствием.

А причина того, что эгоизм представляется им как небольшое препятствие, а не ужасное зло, в том, что их желание делать ради Творца мало́. И доказательство этому, - что нет в них большой потребности начать эту работу. И потому, естественно, не ощущают собственного зла, поскольку нет их злу необходимости выявлять себя и противиться человеку. Поэтому кажется им, что эгоизм - это небольшое препятствие, и мало его в них. И не потому, что обманывают себя, а действительно так ощущают.

Человек не обладает желанием к духовным, альтруистическим наслаждениям, в которые только и можно получить свет Творца, потому что это зависит от работы человека: только вследствие работы человека над собой развивается в нем это желание, - кли, называемое "недостаток", "стремление". Желание это приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно достичь этого желания (келим де-ашпаа). То есть, достижение желания обрести альтруистические желания уже называется "свет", потому как это желание приходит свыше, называясь помощью Творца.

Это происходит под влиянием действия на человека света Творца, ибо есть в свете Творца два качества.

1) Свойство, дающее человеку возможность приобрести альтруистические желания вместо прошлых, которые невозможно было ранее использовать с намерением ради Творца. Свет этот называется по имени желания, которое он вызывает в человеке: поскольку он приходит для исправления желания, то называется светом исправления. В духовной работе человека это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: "Приходящему очиститься помогают чистой душой", - дают ему свыше свет, называемый душой, и этот свет очищает человека, чтобы появились в нем силы отдавать Творцу. А поскольку свет исходит от Дающего, он придает человеку силы, чтобы также мог отдавать.

2) Свет, дающий ощущение наслаждения при получении его с намерением ради Творца.

Поэтому можно представить работу человека по порядку.

1) Человек, желает выйти из своего образа жизни, - выполнения заповедей так, как его учили, и не более. Он чувствует в себе потребность оторваться от масс, выполняющих свою работу в Торе и заповедях как и в детстве, когда их учили этому, и с этим пониманием и с этим ощущением продолжающих так же выполнять десятки лет, когда все их продвижение измерялось только количеством сделанных физически действий, заповедей, - и чем старше, тем, естественно, больше накопленное количество совершенных действий, но в качестве они остаются на том же детском уровне, и не возрастает в них важность Торы и заповедей. Такой человек начинает осознавать: как же это может быть, чтобы не было продвижения в качестве выполнения Торы и заповедей, - ведь написано в Торе: "Это вся твоя жизнь"? И он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения, поэтому начинает искать место обучения ощущению важности, - чтобы смог почувствовать Тору и заповеди в мере сказанного, что "Это вся моя жизнь".

2) Когда начинает идти путем приближения к постижению ощущения "это вся моя жизнь", - начинает осознавать, что ощутить это можно только посредством слияния с Творцом. Как сказано: "Слейся с Ним", что означает "Слейся с Его свойствами", - как Он милосерден, таким и ты будь, как Он отдает всем, так и ты обязан достичь желания все отдавать, как Он.

И в этом состоянии, когда человек желает духовно возвыситься и выполнять Тору и заповеди альтруистически, он получает первую помощь тем, что сообщают ему, насколько он удален от того, к чему стремится, от лишма. Хотя до того, как начал думать об альтруистической работе ради Творца, знал, что есть такое требование: выполнять всю Тору в лишма, - "ле-шем шамаим" (во имя небес), - ведь читал и слышал об этом от всех, и верил в сказанное мудрецами, что из ло лишма приходят к лишма. Но не мог себе представить, что для того, чтобы выйти из эгоизма, необходимо чудо свыше, а без этого невозможно выйти из-под власти эгоизма, желания самонасладиться. И это потому, что до тех пор, пока есть в человеке только немного хорошего желания, стремления к духовному, нельзя дать ему много зла, - раскрыть ему в ощущениях настоящий его эгоизм, - ибо не сможет победить зло тем немногим хорошим, что имеет, и убежит от этой работы.

Но когда человек прилагает большие усилия, чтобы достичь работы ради Творца, в мере усилий ему дают свыше понять и почувствовать, - насколько он отдален от духовного. Поэтому первая помощь человеку состоит в том, что раскрывают ему зло, что в нем. И это называется постижением человеком обратной, эгоистической стороны его будущих чистых желаний (ахораим де-кдуша). Чистота (кдуша), альтруизм называется ликом, ибо светится, - как сказано в "Предисловии к Учению десяти сфирот", п.47: "Вначале поймем, что означает лик Творца, о котором сказано, что Творец скрывает свое лицо. Это подобно человеку, видящему лицо знакомого и потому немедленно узнающего его, но если увидит сзади, - не уверен, что узнал, и поэтому сомневается, - может быть это не его знакомый. Так и Творец, - если проявляет себя абсолютно добрым ко всем своим созданиям, определяется это, что лик Творца открыт творениям, поскольку ощущают его таким, каков Он и есть, - абсолютно добрым. Но когда Творец ощущается созданиями не таким, каким Он есть на самом деле, - то есть когда ощущают страдания, - скрыта от них Его доброта, лик, и это определяется как то, что видят его обратную сторону".

Если человек в таком состоянии, называемом изгнанием (от Творца, "галут"), может удержаться в мысли о том, что и эти страдания исходят от Творца, но исходят от Него как абсолютное добро, и только он, поскольку еще не исправлен, ощущает их как зло и страдания, и не убегает с продолжения пути продвижения к Творцу, а кричит, взывает к Творцу о своем спасении из изгнания, - получается, что он ощущает обратную сторону Творца, так как утверждает своими действиями, что это исходит от Творца. Поэтому и обращается к Творцу: как Творец дал ему ощущение изгнания, - так чтобы сейчас помог, вывел из духовного отдаления, изгнания.

3) Получение помощи в постижении альтруистических желаний - это уже получение второй помощи от Творца, потому что первая помощь состояла в раскрытии человеку его истинного эгоизма. И это называется выход из изгнания, где изгнанием (из духовного, "галут") называется состояние, когда человек находится под властью своего эгоизма, желаний самонаслаждения, а помощью свыше называется то, что сейчас дает ему Творец, - душу, - свет, дающий альтруистические желания (келим де-ашпаа).

Как изучается в каббале, что приходит свет Хохма, называемый "ор АБ", и вытаскивает желания (келим) Бины, Зеир Анпина и Малхут, упавшие в клипот, - то есть находящиеся под властью эгоизма, желания получить ради себя, для своей пользы, - из клипот тем, что дает этим желаниям силу исправить свое намерение на намерение ради Творца, - отдавать (ле-ашпиа), что называется также выходом из египетского плена.

4) Когда, приобретя свойства отдавать, человек получает в них свет с намерением ради Творца, тогда заповеди называются шестьсот тринадцатью залогами (пкудот), потому что постигает свет, заложенный в каждом духовном действии, что и называется заповедь. Это подобно тому, как в наслаждениях нашего мира, - где есть вкус в мясе и отличный от него вкус в рыбе, - также в каждой заповеди человек постигает особый, свойственный ей, вкус. Таким образом, человек постепенно достигает ощущения, что шестьсот тринадцать заповедей, - действительно, "Это вся моя жизнь". И это потому, что удостоился получить от Творца альтруистические желания (келим де-ашпаа), называемые слиянием (двекут), подобием свойств (иштавут цура). И в эти желания входит (одевается) наслаждение, - свет, называемый "цель творения".

Из сказанного ясно, что работа в постижении альтруистических свойств и желаний происходит только посредством и в мере постижения истинной величины эгоизма, - зла в себе самом, как сказано: "Я ожесточу сердце Фараона". То есть, ощущения зла до такого состояния, что человек не видит никакого выхода, - нет спасения от зла, приносимого эгоизмом. Он видит силу зла, - что зло окружает его со всех сторон. Видно человеку, что естественным путем нет спасения. Такое состояние называется полным проявлением зла в нем, полным раскрытием величины желания освободиться от зла. И вот тогда только приходит следующее состояние, когда Творец дает человеку свет, и этот свет исправляет его, возвращает к своему источнику. То есть с помощью света он выходит из-под власти эгоизма над ним, выходит из своих эгоистических желаний и удостаивается альтруистических желаний: после того как раскрывается в чувствах человека все его зло, есть место для раскрытия света (силы исправления) свыше, что называется, что Творец дает человеку альтруистические желания (келим де-ашпаа).

Работа по выявлению полной величины эгоизма в человеке называется работой будней, потому что как работа, так и эгоизм, - будни, - существуют только во время неисправленного состояния человека. Ибо если есть в человеке исправленные альтруистические желания, он наслаждается тем, что отдает (машпиа). Но если еще не имеет таких желаний, то когда должен "отдавать" и не получает за это ничего себе ни в каком виде, - есть огромное напряжение и работа у человека для совершения подобного действие, так как оно против желания самонасладиться, эгоизма. И поэтому такое состояние называется будни, а не шабат, ведь в шабат запрещено работать, поскольку шабат - это время отдыха.

То есть, состояние, называемое шабат, указывает на (такое) духовное состояние человека, когда под влиянием свыше нисходит свет на человека, и потому нет у человека уже места для работы по раскрытию зла в себе и ожесточению сердца. Это время говорить только о том, что дает Творец, а не о том, что человек должен получить, и думать об эгоизме, который обязан исправлять. Ибо видеть свое зло, - в каком состоянии оно находится, - это относится к работе человека. Так как человек, глядя на себя, видит тогда свое ничтожество, и как он должен просить Творца о помощи, и следить - продвигается ли он вперед, или нет. Время работы - это состояние, когда человек видит свои недостатки и чего ему недостает. А если происходит возбуждение свыше, - то есть Творец делает действие над человеком, - необходимо смотреть только на Творца, - что можно дать ему, - что означает: получать Его свет. Ведь это подобно (тому), как видя богатство человека, называет человека по этому ощущаемому свойству - богатый. А если видит, что человек лечит других, то называет его лечащим людей и т.д.

Также и по проявлению Творца человек дает Творцу имена в зависимости от того, какое свойство Творца он постигает, - что (именно) Творец дает ему. А поскольку в состоянии шабат человек получает от Творца, то шабат - это время (состояние), когда надо воспринимать и ощущать все получаемое от Творца.

19. Тора - средняя линия

В книге Зоар (глава Итро стр.62, 71) говорится, что Тора относится к средней линии потому, что состоит из правой и левой линий. Начало работы в исправлении эгоизма состоит в принятии на себя направления продвижения к цели, - достичь возможности работать ради Творца, а не ради себя. А затем уже человек может учить Тору. Ведь до принятия на себя власти Творца, - чью же Тору он учит? Потому обязан прежде верить в Дающего Тору, а уже затем может выполнять ее.

Принятие на себя власти Творца означает, что он принимает на себя (обязанность) идти "выше своего разума". Это означает, что даже если его разум придет к нему со многими вопросами, - он ответит, что все эти вопросы связаны с разумом, а он вообще не имеет с разумом никаких дел, поскольку идет "выше разума", не обращая на его доводы никакого внимания. Ибо желает достичь состояния, которое разум не в состоянии постичь и понять. И такое отношение человека к своему разуму, - когда нет места вопросам, - называется верой. Такое состояние называется также правым, потому что человек верит, что Творец управляет всем миром абсолютно добрым управлением. И хотя, глядя на окружающий мир, возникает в нем много вопросов, - все равно он принимает их "выше своего разума" и благословляет Творца за то, что Творец дает миру только добро. Поэтому это состояние называется правым, или милосердием, - по восприятию управления человеком.

Но есть в человеке эгоистическое, злое, дурное начало, называемое так потому, что рисует человеку картину плохого управления миром и, в общем, дает человеку низменное представление о духовной работе. Но как человек может противиться этому ощущению и утверждать в своем сердце, что "только добро Творца и милосердие преследует его всю его жизнь"? На это отвечает Творец: "Я создал эгоизм, сотворил Тору для его исправления".

Получается, что Тора, которой он сейчас занимается, - она как орудие для его исправления, чтобы получить силы для преодоления эгоизма. Идя по пути добра, отдачи, человек получает свет милосердия (ор хасадим), и находится в правой стороне. И потому Тора называется данной справа, - по имени ее действия, - потому как готовит человека идти по правой линии, линии отдачи, когда человек получает одно из свойств Торы, правое свойство, называемое совершенством, потому что в ней (в Торе) человек не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство Торы называется левым, светом мудрости (ор Хохма), мудростью Торы: после того, как человек обрел правое свойство Торы, милосердие, - Хесед, веру выше разума, - когда верит в то, что Творец управляет миром абсолютным добром ко всем своим созданиям, то он достигает и ощущения Дающего Тору, называемого мудростью Торы, светом Хохма. То есть, после того, как человек верит в то, что есть Дающий Тору, - ощущает свет Торы. И это состояние можно назвать левым. Но оно наступает после того, как человек приобрел правое состояние, веру выше знания, – "хасадим мехусим".

Но когда есть уже левая часть, левая линия, свет Торы, ор Хохма, наступает необходимость в еще одном, третьем состоянии, называемом средним, когда Тора, - свет Торы, свет мудрости, ор Хохма, - должна быть облачена в веру "выше знания", альтруистические желания, милосердие, ор хасадим. А до достижения этого состояния, есть большое различие между Хохмой и хасадим, правым и левым состоянием. Эти действия происходят в соответствии со сказанным: "Изучающий Тору лишма, - изучающий Тору с намерением достичь свойств лишма, достичь уровня, свойств альтруизма, Хесед, чтобы были у него силы все делать ради Творца, без какого либо вознаграждения, - когда уже удостаивается такого свойства, "раскрываются ему тайны Торы", что называется "левая сторона". И необходимо эту левую сторону включить в правую, - одеть ор Хохма в ор хасадим. Тогда получится Тора, - средняя линия между левой и правой.

Поэтому первое состояние, - когда человек находится в эгоизме, но уже желает прийти к свойству лишма, - все отдавать Творцу, - в нем человек ощущает изгнание от духовного, власть эгоизма, зла. И тогда он нуждается в Торе, нуждается в изучении Торы, чтобы Тора привела его к лишма, - деяниям ради Творца. В таком случае называется, что он уже изучает Тору лишма, потому что верит в сказанное мудрецами: "Я сотворил эгоизм, и Я же сотворил Тору для его исправления". Тора в таком случае есть правая сторона, Хесед, альтруистическая, ради Творца, - по ее качествам, которые она дает человеку.

А затем, когда человек уже достиг свойства лишма, он приходит ко второму этапу своего духовного восхождения: после ощущения, что есть в мире Дающий Тору, раскрываются ему тайны Торы, - Дающий Тору вручает ее человеку. Но на этом еще не заканчиваются духовные состояния человека, потому что должен достичь третьего, среднего состояния, когда Хохма соединяется с хасадим, одевается в хасадим, потому что Тора - это Хохма, и должна быть одета в хасадим, называемые действиями, и не должна быть Хохма больше чем действия, Хохма больше хасадим, а должны быть уравновешены получающейся третьей (средней) линией.

В изучении Торы лишма есть два состояния.

Если человек чувствует, что не в состоянии выполнять (действия) ради Творца, - находится под властью эгоизма, утверждающего своими свойствами, что желает, чтобы все в мире принадлежало ему, ибо эгоизм не позволяет совершить ничего не ради себя, - (человек) может работать только на себя. А если он не видит выгоды для своего эгоизма, - нет сил ничего совершить. То есть, его измерения, оценки того или иного действия, зависят полностью от эгоизма, от того, насколько тот видит свою выгоду в том или ином действии, ее результате. И в той мере, в какой человек пытается выйти из галута, - изгнания и порабощения эгоизмом, - в той же мере он ощущает, насколько он находится под его властью, в духовной тьме и эгоистическом плену.

Но зная сказанное мудрецами: "Я создал эгоизм, и создал Тору для его исправления", он видит обратное: что по мере его попыток освободиться от эгоизма, последний постоянно, - и соответственно попыткам избавиться от него, - возрастает и усиливается, и нет уже (у человека) сил справиться ни с малейшим животным желанием. Человек ощущает, что до того, как начал свои попытки духовного развития, был намного сильнее и устойчивее против своих низменных желаний, и не представлял себе никогда, что он на самом деле настолько слаб, слабоволен, сластолюбив, что может упасть в своих желаниях и слабости настолько низко перед ничтожными и, казавшимися прежде такими незначительными, наслаждениями.

И хотя ощущение его слабости и ничтожества приходит свыше, потому что сам Творец действует в соответствии со сказанным "Я ожесточил сердце Фараона", но в ощущениях человека он чувствует, что находится в духовной темноте, и нет ничего вокруг, чтобы светило ему, и вся его жизнь имеет вкус изгнания, хоть это и исходит свыше.

В приходящем свыше свете Торы, называемом лишма, есть два свойства:

а) желание (кли), - ощущение тьмы, - чувство, что не может переносить тьму;

б) наслаждение (свет), - то есть сила Торы, дающая намерение действовать, ради Творца.

Таким образом, тьма есть желание, ощущение необходимости кли достичь получения света Торы, возвращающего человека к его источнику. И это называется "Я создал эгоизм, и я же дал для его исправления Тору", потому что сила Торы аннулирует эгоизм, зло, - то есть появляется у человека возможность намереваться поступать ради Творца. Если есть ощущение кли, - духовной тьмы, - ощущение желания поступать ради Творца и нехватки сил для этого, значит, есть место, в которое может войти сила, свет Торы, и светить там. Но когда нет темного места, - то есть еще не чувствует человек, что недостает ему (желания), что не может действовать ради Творца, - то значит нет места, в которое может войти свет Торы. Ощущение этих желаний относится к правой стороне, что означает, что постиг альтруистические желания (келим де-ашпаа), в которых действует ради Творца, от чего есть у него наполнение этих келим.

А затем начинает третью стадию - постигает тайны Торы, что называется левой стороной, потому что этот свет приходит в желания получить, которые, конечно же, должны быть с намерением ради Творца. Но хотя уже и постиг свойства альтруизма, и даже в состоянии получать не ради себя, - все равно это называется левой стороной, потому что недостает тут исправления для наполнения светом Хохма внутри света хасадим. Иначе будет его Хохма больше хасадим, - мудрость, знания, наслаждения больше альтруистических действий, намерений.

И отсюда начинается средняя линия, - Хохма одевается в хасадим: левая, - желание получить, - получает Хохму, будучи облаченной в правую, - хасадим. И это называется, что Тора (хасадим, альтруистические намерения), приходит справа, а затем идет налево (открытие мудрости, наслаждений, Хохмы). И надо соединить, - как правое с левым, так и левое с правым. И это называется, что Тора - это средняя линия, потому что сочетается и с действиями человека, и с мудростью. И не должно быть одно более другого.

Но необходимо постоянно остерегаться, чтобы не начать желать получить ради себя свет Хохма, а (следить), чтобы хасадим, - одеяния для Хохму, намерения ради Творца, - были в человеке прежде, чем тайны Торы, - свет Хохмы, наслаждения, мудрость. А свет Торы (Хохма), одетый в свет желания ради Творца, называется средней линией, совершенством, потому, что состоит из Хохмы и хасадим вместе и поровну, из действий человека, - хасадим, - и из получаемой им мудрости, - Хохма.

Человек должен верить, что "нет никого, кроме Творца", что все делает только Творец. Но прежде своего действия человек обязан сказать, что выбор дан только ему: "Если не я, - то кто сделает за меня?", - то есть что все зависит от его выбора. А после действия человек обязан сказать, что все исходит от личного управления Творца им, - что он не сделал ничего. Мы обязаны верить в то, что Творец дает нам силы делать добрые дела.

Но до тех пор, пока человек недостоин, - запрещено ощущать, что Творец обязывает его делать добрые дела. Поэтому Творец скрывает себя в одеяниях, называемых "ло лишма". Творец скрывается в различных одеяниях, - (в т.ч.) за спиной его товарищей, которые, якобы, вынуждают его вставать рано утром учиться. И хотя он очень устал, вынужден встать, потому что стыдится раскрыть им свою ничтожность и бессилие. Видим, что если человек еще не в состоянии встать на занятия, - хотя это заповедь Творца, - нет еще в нем своих сил и остался бы спать в тепле, но по причине заповеди заставляет его через товарищей Творец встать. И подобно этому примеру также происходит во всем остальном: все окружающее обязывает человека неосознанно выполнять желания Творца, делать добрые деяния.

Но какова важность, в таком случае, у человека в том, что он вынужден делать? Человек обязан верить, что нет никого, кроме Творца, - то есть Творец обязывает его делать добрые дела. Только поскольку еще недостоин знать о том, что это Творец обязывает его, то Творец облачается во всевозможные одеяния нашего мира и через них производит над человеком всевозможные действия. То есть, человек обязан верить, что за каждым из его окружающих, кто хоть как-то действует на него, стоит Творец и действует через этих людей, заставляя, вынуждая человека к тому, чего Он желает. Выходит, что Творец делает все, но человек оценивает все по тому, как он видит, а не так, как должен был верить. И поэтому говорит, что он делает действия ло лишма (как в вышеприведенном примере, когда товарищи вынуждают его делать). Поэтому после действия, - например, после того, как человек уже пришел рано утром на занятия, потому что товарищи заставили его, - он говорит, что Творец был причиной его прихода, только Творец облачился в вид его товарищей перед ним. Поэтому сейчас он благодарит Творца за то, что Творец был причиной его действия.

Выходит, что то, что человек делает что-либо в ло лишма, - то есть что не Творец был причиной его доброго поступка, а он сделал это по вынуждению окружающих, например потому, что был вынужден слушаться их, - человек должен верить, что делал это потому, что Творец заставил его выполнить это доброе дело. Но только Творец скрыл себя от человека в одеянии ло лишма, в виде товарищей и т.п., ибо в результате этого облачения человек думает, что он обязан слушать указания в ло лишма. Человек обязан верить, что все делал Творец. А после того, как человек совершил действие, - обязан сказать, что это совершил Творец, облачаясь в его окружающих, за скрытием в ло лишма. Выходит, в таком случае, что человек обязан благодарить Творца за то, что Творец дал ему желание выполнить доброе дело или заповедь, посредством этого одеяния.

Из вышесказанного поймем настоящее значение ло лишма, - не так, как представляет себе это человек, - что в состоянии ло лишма он вынужден выполнять свои действия по диктату его эгоизма, или по желанию окружающих. Нет! Все, что он делает, - делает потому, что сам Творец в этом состоянии вынуждает его, так как сам еще не удостоился понять величие, важность Творца в этих действиях. И поэтому считает, что вынуждает его состояние ло лишма, а потому его действие не такое важное, как если бы его вынуждал Творец.

Но если человек осознает, что нет никого, кроме Творца, то получается, что он действительно всегда выполняет то, чего желает Творец, всегда выполняет то, что желает Царь Вселенной. И он всегда прислуживает Ему и всегда есть у него связь с Творцом. И потому всегда может благодарить Творца за то, что Творец облачается в одеяния ло лишма. И отсюда человек может оценить важность Торы и заповедей, - даже в состоянии ло лишма.

20. Что такое "половина шекеля" в духовной работе (2)

Сказано в Торе: "Для того, чтобы подсчитать численность Исраэля и искупить их, каждый должен принести половину шекеля, - причем как богатый, так и бедный, - не больше богатый, и не меньше бедный. И это будет воздаяние Творцу, ради спасения их душ".

Цель творения - в услаждении человека настоящим духовным, вечным наслаждением. Чтобы это наслаждение было совершенным, без ощущения стыда при его получении, Творец скрыл себя. Вследствие этого, до тех пор, пока человек не достигнет в своих действиях намерения ради Творца, - как и Творец в своих действиях "ради человека" преследует только пользу человека, - то есть пока человек не достигнет совпадения своих свойств со свойствами Творца, пока не станет абсолютным альтруистом, без всякой мысли о своем наслаждении, о вознаграждении за свои действия, до тех пор, пока все желания человека не будут направлены только на то, чтобы его действиями наслаждался Творец, - до этих пор Творец, то есть духовные наслаждения, будут скрыты от человека.

Но поскольку человек создан Творцом таким, что стремится получить наслаждения и заботится только об их получении, - откуда он может взять намерение работать ради Творца, все делать только ради того, чтобы Творец насладился плодами его труда, но ни в коей мере, ни он сам?

Ведь эгоизм, называемый телом человека, немедленно восстает и спрашивает его: "Что будет мне от того, что ты доставишь наслаждение Творцу? Ведь ты должен делать действия, от которых ты насладишься! И что это вдруг требуют мудрецы, чтобы все твои намерения были ради услаждения Творца? Ведь это невозможно сделать в той природе, в которой Он создал тебя, ведь невозможно действовать вне рамок нашей природы, не в состоянии мы альтруистически заботиться, думать, любить! И какая разница Творцу, - делают ли его творения ради Него, или ради себя, ведь Его желание, чтобы они наслаждались, - потому ведь и создал человека эгоистом, с желанием получить наслаждение для себя". А то, что мудрецы утверждают, что человек обязан работать не ради себя, а ради Творца, то все равно ведь наше тело не желает этого слушать, да и кто может переделать собственную природу, выйти из ее рамок, преодолеть то, что создано Творцом, чтобы тело отказалось от наслаждений, перестало жить в своей природе, позволило отдать то, что положено ему? "И ради чего, - ради Творца? Так ведь Он желает твоего наслаждения?!".

Хотя наше тело и не понимает, почему нам надо отречься от самонаслаждения, от преследования во всем только своих интересов, сколько ему ни объясняй, - мы обязаны делать все ради Творца последовательно, как указывает Рамбам: вначале, когда начинают обучать человека, находящегося на духовном уровне, называемом "женщина, раб или ребенок", объясняют ему, что стоит работать на Творца из страха и чтобы получить вознаграждение. Но затем, когда этот человек повзрослеет духовно, приобретет мудрость, можно уже объяснить ему, - то есть он уже поймет, - что необходимо работать ради Творца из других побуждений, и открывают ему постепенно тайны Торы. И необходимо сначала понять, что означает приобрести мудрость, с обретением которой можно открыть человеку тайны Торы.

Дело в том, что в начале духовного пути человека, необходимо говорить с ним, (вернее с его телом, что, впрочем, на этом уровне одно и то же, потому что человек еще не отделяет себя от своего тела, а полностью отождествляет себя с ним), на языке понятном ему, его телу: что в Торе и в заповедях есть огромные наслаждения. И в мере его веры в это, вера дает ему силы, - тогда тело, его эгоизм, соглашается поменять свои небольшие наслаждения на большие. Это подобно тому, как в жизни, - человек постоянно оценивает, от чего он может получить большее наслаждение: от покоя, или получить вознаграждение за свое усилие, - например, сможет купить за свои усилия еду для семьи, получив зарплату за них.

Так же и в духовной работе, - все построено на оценке человеком своих возможностей: если чувствует, что есть в Торе и заповедях большие наслаждения, чем в наслаждениях нашего мира (власть, богатство, почести, животные наслаждения), то в состоянии пренебречь ими, чтобы постичь большие наслаждения. Но это - только в меру его веры в наслаждения, находящихся в Торе и заповедях. Однако если человек получает духовное падение, уменьшается или вообще пропадает его вера в духовные наслаждения, то естественно, тяжело ему отказаться от наслаждений нашего мира.

Но если он оберегает свое духовное состояние, если находится в среде, помогающей ему верить в вознаграждение, то его тело не противится его работе, потому что это не против природы, ибо он говорит, что получит большее вознаграждение, то есть большее наслаждение тем, что выполняет Тору и заповеди. Получается, что эта причина настолько сильна, что может заставить человека пренебречь наслаждениями нашего мира, - тем, что Тора запрещает, - и все это для того, чтобы получить еще большие наслаждения.

Но часто человек чувствует, что невозможно оставаться в том же уме и понятиях, с которых начал свою жизнь, что он все еще с тем же разумом, что ни в чем не ощущает своего духовного возвышения, а все его продвижение состоит только в количестве накопленных в каждодневном выполнении заповедей. И тогда он спрашивает себя: что же означает та мудрость, за которой, как говорит Рамбам, открывается человеку духовная жизнь? Просто мудрость называется "выполнение Торы и заповедей в действии", как это он и выполнял, в соответствии с тем, чему его учили, и как выполняют все его окружающие. Настоящая же мудрость ("хохма етера") в том, что человек желает понять смысл Торы и заповедей, - к какому духовному состоянию они должны привести человека, какие намерения у него должны быть при выполнении Торы и заповедей, ибо это должно привести его к качественно иному уровню.

И тогда начинают раскрывать ему эту тайну: что означает работа ради Творца. То есть, начинают давать понять, что должен работать, не получая никакого вознаграждения, а только для пользы Творца. Что человек обязан достичь состояния, чтобы все его деяния были с намерением ради Творца, - то есть против его природы. Потому что есть особое условие (исправление творения), чтобы творения могли получить наслаждения без ощущения стыда. Для этого дана им возможность исправления своих намерений, когда человек должен в своих наслаждениях намереваться наслаждаться ими только ради Творца, для Его блага, ибо Творец наслаждается тем, что человеку хорошо, поскольку это цель творения. То есть, человек должен измерять свои наслаждения не в своих эгоистических чувствах, а как бы чувствуя, насколько Творец наслаждается его ощущениями.

А в то время, когда человек постигает настоящую мудрость, - то есть начинает понимать, что Тора и заповеди связаны с целью творения, но это находится в скрытии, - то слышит, что скрытие это сотворено специально, чтобы дать ему возможность достичь духовного состояния, потому что цель творения в том, чтобы человек достиг слияния с Творцом. А этого достигают соответствием свойств, - когда все деяния человека ради Творца, вне своего эгоизма.

И здесь уже начинает человек становиться работником Творца (овэд Ашем), что в духовном смысле слова, а не в привычном для масс, означает, что работает ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. А когда начинается такая работа, - еще только пытается желать так работать, - человек начинает входить в состояние, называемое изгнанием под власть своего эгоизма, - желания вознаграждения за каждую свою мысль и действие, - только для своей выгоды и пользы. И нет у него никакой надежды выйти из этого изгнания, а только в милости Творца он нуждается, - то есть чтобы сам Творец вывел его из этого изгнания, как сказано о выходе из египетского плена.

Но то, что человек чувствует, что находится в духовном изгнании, под властью своего эгоизма, желания получить (наслаждения), - он не в состоянии это почувствовать сразу же в начале своей работы, за один раз: то есть когда начинает свою работу, - сразу же выйти из-под власти эгоизма. Но это желание (кли) называемое недостаток, - ощущение недостатка силы преодолеть его эгоистические желания, - эту силу человек приобретает не за один раз, а за длительное время в упорных усилиях в работе, когда посредством многих усилий во многих временах, создается в человеке ощущение, что он сам не в состоянии выйти из своего состояния. Возникают у человека страдания и потребность почувствовать, - как это было бы прекрасно, если бы он смог выйти из изгнания, из-под власти своих личных интересов, ощущаемых им уже как зло для него. Иначе его состояние не называется изгнанием, пленом, если он не ощущает страдания от того, что находится в своих эгоистических намерениях, и думает только о себе.

И потому даны человеку духовные состояния подъемов-возвышений (алиет) и спусков-падений (еридот) относительно его оценки духовного и материального (эгоистического). И человек обязан верить, что как возвышения, так и падения происходят от влияния на него свыше. Но одновременно с этим во время своей работы человек обязан сказать себе: "Если не я себе, - то кто (поможет) мне?".

А когда человек приходит к состоянию, что его ощущение недостатка, желание, достигает своего полного размера, что означает, что появилось в нем истинное желание, - то Творец наполняет его желание. Как известно, нет света без желания его ощутить, - как если нет желания, невозможно ощутить наслаждение от получаемого. Отсюда, - духовное совершенство состоит из двух частей, половинок, - из желания, ощущения недостатка (кли), и света, наполнения этого желания, наслаждения (ор). Поэтому когда человек молится Творцу о наполнении своего желания - это называется половина, то есть создание настоящего желания чтобы получить наполнение от Творца. И создание такого желания зависит от человека, то есть эту половину создает человек. А вот вторая половина находится полностью во власти Творца, что означает, что Творец дает в созданное человеком желание, наслаждение, духовный свет, и получается полное, совершенное духовное творение.

В общем, под понятием "кли, хисарон", - недостаток, желание, страдание, - и под понятием "ор, шефа, таануг", - свет, наслаждение, благодать, ощущение самого Творца, - человек каждый раз подразумевает различные понятия, но они всегда оцениваются и измеряются относительно человека. Поэтому кли, в общем, - это хисарон, недостаток, неважно чего. Например, иногда человек чувствует недостаток в отсутствии недостатка (не хватает желания получить наслаждение, отсутствует чувство голода, нет аппетита). Иногда человек ощущает, что нет в нем настоящего желания получить свет, потому что свет заполняет желание только если оно с намерением получить его ради Творца.

А потому как человек ощущает, что он находится под властью эгоизма, желания насладить только самого себя, выходит, что нет в нем истинных духовных желаний получить свет Творца. Поэтому он не просит о том, чтобы Творец дал ему этот свет, а он просит, чтобы дали ему желание отдавать, альтруистические желания.

Получается, что молитва делает половину - молитва создает половину духовного объекта, души человека, создает его настоящее желание, а Творец должен дать уже вторую половину. Поэтому две этих части вместе - одно целое. А с другой стороны можно сказать, что желание зависит от человека, что и называется первой половиной желания (кли), а наполнение этого желания, чтобы его желанием стало желание отдавать, называется второй половиной кли. И это новое, появившееся в нем желание, определяется как свет, относительно его первого желания, потому что образующиеся в нем под действием света его новые, альтруистические желания, которые он сейчас получает свыше, от Творца, - это и есть наполнение его просьбы, а каждое наполнение, ответ на просьбу, называется "свет" относительно кли.

Из этого можно понять сказанное в Торе о половине шекеля: когда человек желает выйти из своего изгнания в нашем мире, из своего эгоизма, спасти свою душу, ощущает, что полностью находится во власти самолюбия, он должен просить, молится Творцу, - что называется "половина шекеля", - о вызволении его из плена. Это желание и есть половина, которую обязан дать человек. А вследствие этого получится полное кли, потому что в ответ на это он удостоится полного шекеля, полного желания, на которое Творец сразу же отвечает наполнением светом. А выйти из этого можно, если человек не оставляет своих усилий до тех пор, пока Творец не ответит на его молитвы, до тех пор пока не будет полного кли, целого шекеля.

Как богатый, так и бедный должны дать именно половину шекеля.

Тот, кто считает себя богатым в деяниях, - считает, что Творец обязан ответить на его молитву, и обязан помочь ему, и не должен он вообще молиться. А если Творец немедленно не отвечает на его молитву, он прекращает молиться, ибо уверен, что остальные нуждаются в молитве к Творцу, потому что у них меньше добрых действий, чем у него. А он, если не получает ответа Творца, прекращает вообще свою работу. Поэтому сказано, чтобы богатый не давал больше, - чтобы не подумал, что он уже много дал. У каждого есть своя мера в ощущении недостатка, и она восполняется и растет, - именно когда человек просит Творца о помощи, он получает еще большее желание. Ибо большой свет нуждается в большом желании для его получения, - чтобы было ощущение большого желания света человеком, потому что он находится в плену своих эгоистических желаний и не в состоянии сам выйти из них. А до тех пор, пока нет у него настоящих страданий от того, что не в состоянии более быть под властью эгоизма, - еще не называется его желание настоящим, чтобы называться молитвой, чтобы называть его половиной шекеля.

То, что человек ощущает в своем сердце, а не то, что просто выходит из его рта, и называется его молитвой: ощущение, что не в состоянии переделать себя сам. Потому что все желания исходят свыше, как сказано: "молитва - это работа в сердце". То есть то, что чувствует сердце, ощущение недостатка того, чего он желает, - этим измеряется его молитва. Шекель определяется в книге Зоар как весы (мишкалот), когда взвешивают (сравнивают) желания с их наполнением, потому что они определяются как ор и кли. И свет можно ощутить только если будет в человеке соответствующее ему желание, потому что и желание-недостаток и наполнение его находятся в сердце. Поэтому и свет приходит в соответствии с ощущением сердца, и нет никакой связи с тем, что говорит рот во время молитвы, - такое ощущение в сердце называется молитвой.

Если человек дает свою половину в молитве, в соответствии с ощущением в своем сердце, то и Творец дает ему свет, а из желания и света, - из обоих, - получается полный шекель. Но до тех пор, пока не получил свет Творца, определяется половина его неполной и негодной потому, что только когда приходит свет Творца, он делает желания человека, - половину человека, - годной для получения света.

А тот, кто считает себя бедняком, поскольку якобы нет в нем способностей и чистых намерений, слабохарактерен, - когда он просит Творца о помощи в преодолении своего эгоизма, чтобы смог намереваться в своих мыслях и действиях ради Творца, - он считает, что недостоин помощи Творца, потому что слаб. Так что же ему остается делать - оставить свои усилия постичь духовное, сказав, что этот путь только для особо одаренных, умных, сильных, выносливых, то есть "богатых"?

Поэтому предупреждает его Тора, что бедняк тоже должен дать не меньше, чем тот, кто считает, что сделал много для того, чтобы выйти из изгнания в духовный мир. Пред Творцом все равны, и он относится одинаково ко всем, только все должны дойти до ощущения настоящего желания: знать, чего именно человеку не хватает, и просить именно об этом. И молитва сама увеличивает желание, стремление, ощущение недостатка желаемого и боль отдаления от желаемого. А когда человек достигает своей настоящей молитвы, что желает работать ради Творца, - молитвы, которой он должен достичь, - он получает вторую половину шекеля - свет, с помощью которого человек может работать ради Творца, чем сливается с Творцом, источником жизни.

Из вышесказанного видно, что есть два вида ухода человека с пути к духовному в начале его работы над собой с целью достичь слияния с Творцом. Ибо после того, как человек начал идти по истинному пути, раскрывают ему свыше его ничтожность. И чем больше он преодолевает себя, тем он получает свыше большее ожесточение своего сердца, чтобы раскрылись ему его желания во всей их полноте и получил свет Торы, возвращающий к своему источнику, то есть дающий свойство Творца, - альтруизм, желание "отдавать", - потому что нет ощущения света, если нет к нему желания. Поэтому посредством ожесточения сердца раскрывается желание во всей его полноте, а этот момент, - когда полностью готово кли, - знает только сам Творец.

Поэтому иногда человек уходит с работы духовного возвышения когда видит, что уже много молился, как он понимает, Творцу, а Творец не обращает на него никакого внимания. В таких случаях иногда человек не осуждает Творца, а говорит: то, что Творец не отвечает на его молитвы - это потому, что он слаб, ничтожен, неспособен и низок. Но именно поэтому сказано: бедняк не должен дать меньше. То есть, не должен человек думать, что Творец не дает ему ответа потому, и что Творец не может, не в состоянии помочь ему, такому ничтожному.

А иногда человек оставляет свою работу потому, что чувствует себя "богатым", что есть в нем много деяний и много знаний, что он умнее других. А когда просит Творца о помощи, чтобы были у него силы делать ради Творца, но Творец не отвечает ему, - а ведь он чувствует, что уже много раз просил, - поэтому говорит, что Творец не желает помочь ему, и потому он оставляет духовный путь.

А побеждает свою природу и выходит в духовный мир только тот, кто постоянно прилагает усилия.

21. "То, что я - даром, и вы - даром" в духовной работе

Мы видим, что за те вещи, которые редки в нашем мире, человек, чтобы достичь их, должен приложить много усилий. А то, что доступно всем, - не требует усилий или требует малых усилий, которые может дать каждый. Например, если необходимые продукты питания, как хлеб и молоко, доступны всем, не может человек сказать, что совершил особое усилие и добыл их, как бы это имело место в особое, трудное время. Также и Тора - дана всем и раскрыта перед всеми, как сказано: "Тора, что Творец дал тебе, - недалека от тебя, не трудно взять ее, а близка и доступна".

Поскольку Творец имеет цель насладить творения, то создал их с большим желанием получить это наслаждение. Это желание и называется творением или, на языке каббалы, - сосудом (кли), где величина сосуда определяет величину желания. Желание насладиться создано Творцом, и потому естественно в человеке и составляет всю его суть. Кроме этого желания нет в человеке ничего более: все, что в нас и все что вокруг нас, - это всего лишь различные меры желания насладиться, каждое - своим наслаждением, к которому у него создано Творцом желание.

Поскольку это желание природно и естественно, то как только человек видит, чувствует, что может получить наслаждение от чего либо, на что создано у него Творцом желание, он немедленно тянется к нему своим желанием, называемым "желание получить". И не надо подталкивать и возбуждать к этому человека, чтобы захотел получить наслаждение, заключенное для него в этом предмете, потому что наслаждение, которое он ощущает в этом предмете, объекте, само притягивает его, и он стремится к нему, чтобы получить. Поэтому в мере величины наслаждения, которое человек видит в объекте, в той мере возбуждается в человеке стремление и не дает человеку покоя, пока не добудет его, прилагая к этому столько усилий, насколько ему важно это наслаждение.

Но сделано в высших мирах особое условие получения наслаждения: получить наслаждение возможно только при наличии намерения наслаждаться им ради Дающего это наслаждение, чтобы не испытывал человек при (его) получении чувство стыда. И до тех пор, пока такого намерения, называемого "желание отдавать" человек не имеет, духовные наслаждения скрыты от него, что называется, что Творец скрыт от ощущений человека.

Это сделано также чтобы духовные наслаждения не захватили человека настолько, чтобы он не был в их плену, - дабы была у человека свобода выбора и смог выполнять Тору и заповеди не ради получения вознаграждения. И это оттого, что когда наслаждения при выполнении Торы и заповедей раскрыты, - не в состоянии человек сказать, что он выполняет их потому, что хочет доставить этим удовольствие Творцу, а для себя готов пренебречь этим наслаждением, предчувствуя, что получит его в результате своего действия. Творец же желает, чтобы человек насладился только тем, что Он получает наслаждение, что вообще невозможно, ибо человек создан в эгоистических желаниях.

Как же возможно чтобы человек сам отменил в себе эти желания и пренебрег получением наслаждения, тем более духовного наслаждения, раскрываемого в Торе и заповедях?

Именно потому искры света, называемые "нэр дакик" (маленькая свеча), поместил Творец в эгоистические желания, и они дают жизнь всему творению до тех пор, пока человек не постигнет альтруистические желания. А поскольку это чрезвычайно маленькие наслаждения, то человек начинает работать над тем, чтобы обменять маленькие наслаждения на большие, - то есть чтобы получить вознаграждение за то, что пренебрегает наслаждениями, в которых есть только искра света. Как при любой покупке: человек смотрит, - стоит ли ему платить за наслаждение, взвешивает плату, то есть отказ от одного наслаждения ради другого, и если в данный момент видит в предлагаемом ему наслаждении большее, чем то, каким должен пренебречь, - например, деньги, свобода, физическое усилие и пр., - то решает и, пренебрегая имеющимся, получает то, чего желает.

И только после того, как человек привычен уже пренебрегать, отказываться от маленьких наслаждений, появляется в нем свобода выбора. Но если человек, выполняет Тору и заповеди потому, что получит за это большее вознаграждение, чем за усилия в поисках наслаждений нашего мира, - почему его предпочтение больших наслаждений от выполнения Торы и заповедей называется "старанием"? Ведь так же, как при любом обмене, и в данном случае он выбирает то, что ему выгоднее, что дает большее наслаждение!

Дело в том, что при предпочтении выбора занятий в Торе и заповедях, человек должен верить, что получит вознаграждение в будущем мире. А потому как это зависит от веры, то есть от усилий человека, то и называется "старанием", ибо человек обязан верить в вознаграждение. А его тело противится этому, потому что оно желает видеть, и не в состоянии верить, а обязано по своей природе видеть и знать.

Поэтому там, где есть вера, - есть время возвышения и падения ее в человеке. Отсюда человек обязан пытаться выполнять Тору и заповеди, и кроме того, пытаться познать Творца. И оба этих действия он должен выполнять ради получения вознаграждения за свои усилия, - то есть должен верить, что получит вознаграждение за них в этом и в будущем мирах.

Сказано в книге Зоар (т.1, стр.185), что трепет человека (перед Творцом) есть трех видов: страх, чтобы были здоровы его дети, или страх страданий его тела, или страх бедности - в таком виде он боится за себя, и собственная выгода является причиной выполнения им желаний Творца, а трепет является следствием. Страх наказания Творцом в будущем мире, в аду, и потому выполняет желания Творца, - также и здесь причиной является собственная выгода, а трепет - следствием. Два вышеприведенных вида трепета не главные, а главный - это трепет человека пред Творцом, как перед своим владыкой, во власти которого весь мир.

Поэтому усилия человека в выполнении Торы и заповедей и в познании Творца приводят его к цели творения, ощущению того наслаждения, ради которого Творец и создал человека в желании и стремлении получить наслаждение.

Первоначально это желание насладиться создано Творцом. Но затем, после внесения в него условия, чтобы человек, в своем эгоистическом желании самонасладиться, не ощутил сжигающее страдание от стыда при получении наслаждения, ощущая отличие себя, получающего, от Творца, дающего, скрылось высшее духовное наслаждение, ощущение Творца, а также скрылось и желание им насладиться, а осталось в человеке только желание насладиться маленькой искрой света Творца, помещаемой в объекты нашего мира.

А все время, пока человек не может на свои эгоистические желания сделать намерение получать наслаждение ради Творца, он не использует свое желание насладиться. Затем, исправив свои намерения, в той мере, в которой они исправлены для наслаждения ради Творца, - только в той мере он получает наслаждения, а остальные желания не использует, - сам по собственной воле, по собственному желанию. Видим, что Творец создал желание самонасладиться, эгоистическое желание (сосуд, кли), а исправить его, придать ему нужное, альтруистическое намерение ("масах", экран), возлагается на человека.

Над желанием получать наслаждение человек работать не должен, потому что оно создано Творцом и находится в человеке в бесконечном количестве, только раскрывается в нем по мере способности человека исправить его. А вот над намерением использовать это желание насладиться ради Творца, человек должен работать, и это его единственная работа в этом мире. Единственная – потому, что как только он начинает во всем в себе и во всем вокруг видеть средство для приобретения этого альтруистического намерения, он обнаруживает, что весь мир вокруг него действительно создан только для того, чтобы он приобрел это свойство. Но тот, кто не работает над приобретением такого намерения, тому наш мир кажется абсолютно иным: предоставленным самому себе, не имеющим цели в каждом своем проявлении и пр.

Как любая профессия в нашем мире требует знания и навыков, так и для создания в себе альтруистических намерений человек должен учиться и овладевать этими приемами на практике, на себе. Поэтому процесс исправления постепенный и зависит от прилагаемых человеком усилий. Сказано Творцом: "Я создал эгоизм, и Я создал Тору ему в исправление". То есть, Творец создал что-то, называемое Тора, с помощью которой можно совершить то, что возложено на человека, используя ее как средство самоисправления.

Поэтому человек должен:

1) ощутить потребность, необходимость в исправлении, - что все делает только ради себя, что нет в нем никаких желаний давать наслаждения Творцу и кому бы то ни было, и что он стремится приобрести желание отдавать, - намерение услаждать Творца (рацон леашпиа);

2) для этого он должен прежде ощутить, что все его желания - только получить наслаждения, самонаслаждаться, независимо от того, чего желает при этом Творец, вне всякой связи с Творцом; что все, что делает - делает только для самонаслаждения;

3) кроме этого ощущения страдания от своего эгоизма, человек должен верить, что он должен слиться с Творцом, а духовное сближение является функцией совпадения свойств с тем, с кем желаешь сблизиться; и человек должен страдать от того, что он удален своими свойствами, желаниями, от Творца, от слияния с Ним;

4) кроме того, человек должен ощутить, что в нем самом нет никаких сил, желаний и идей, каким образом он сам может выйти из своих эгоистических желаний и намерений, из-под власти диктата желания самонасладиться; все это вместе называется желанием (кли, хисарон) которое человек обязан взрастить в себе и ощутить в полной мере.

Поскольку человек создан только с желанием самонасладиться, то никак не в состоянии сам себя исправить, а все, что он обязан сделать, - это ощутить на себе, сам, что он не в состоянии сделать ничего ради Творца. А когда человек достигает такого ощущения своего состояния, то Творец вносит в него свой свет, силу, от чего человек получает духовные, альтруистические свойства, желания, намерения. Потому что эта сила способна аннулировать эгоизм, - таким образом Творец дает человеку новые желания, чтобы захотел делать подобные Ему действия. Но на человека возложена обязанность ощутить полную потребность в изменении своей природы с эгоистической на альтруистическую. И для этого он должен использовать все возможности в своей жизни, поскольку именно для этого она ему и дана.

И если человек начинает всматриваться во все вокруг и во все с ним происходящее, он убеждается что это действительно так! И ощутить в полной мере свое желание быть подобным Творцу, - это все, что требуется от человека, этим он и доставляет наслаждение Творцу, этого его намерения и ждет Творец. А воплотить такое намерение в действие уже поможет сам Творец.

В нашем мире, когда мы работаем ради вознаграждения, мы смотрим не на хозяина, а на вознаграждение, и неважно нам, кто будет нашим хозяином на работе, чьи приказы мы выполняем, - главное, чтобы мы были довольны вознаграждением. А если работник и заботится, чтобы хозяин тоже заработал, то только потому, что если предприятие не приносит хозяину доходов, он его закроет, и таким образом и работник лишится своего вознаграждения.

В своем духовном возвышении человек обязан дойти до такого уровня своего желания, чтобы постоянно думать, что от его действий выигрывает Творец и ни в коем случае не думать о собственной выгоде. А все вознаграждение должно быть в том, - что от его действий получит Творец.

22. Каков порядок стирания памяти об Амалеке

Во всем есть внутреннее и внешнее, наслаждение и желание, ор и кли, и нет одного без другого: если человек не желает чего-то, то не может насладиться получением этого. И в самом желании есть много мер: не сравнить желание страдающего от жажды с желающим просто выпить стакан воды, а потому - и их наслаждения при получении желаемого. В самой воде нет никакого наслаждения, а оно извлекается и ощущается только самим желающим, в мере его желания.

Отличие наших желаний и наслаждений от духовных в том, что наслаждения нашего мира видны нам, раскрыты пред нами и открыто притягивают нас, а духовные наслаждения, помещенные в духовные желания, называемые Тора и заповеди, скрыты от нас. Поэтому мы не можем сказать, что наслаждение при облачении в цицит больше всех наслаждений, как нашего, так и духовного мира.

С целью создания условий для нашего исправления и духовного возвышения Творец создал скрытие духовных наслаждений и своего присутствия, и оставил в наших ощущениях только их ничтожную часть, маленькую искру высшего света (нэр дакик), облачающуюся в различные объекты нашего мира, - потому-то и притягивающие нас таящейся внутри этой искрой света. И мы, разумные существа, не в состоянии никоим образом мыслить иначе, как только о том, как получить эту искру, во что бы она ни облачилась. В общем, эти искры высшего света Творца помещены для людей в почете, деньгах, сексе. Духовные же наслаждения скрыты от нас. Например, нельзя сказать человеку: "Одень цицит и почувствуешь несказанное наслаждение".

И это скрытие от нас Творца, духовных наслаждений, создано Им специально, чтобы будучи свободными, не порабощенными притягивающим наслаждением, мы, свободой воли и разума, своими усилиями создали бы в себе нужное к этим огромным наслаждениям желание. А уже затем они открываются нам постепенно, по мере нашей возможности объективно, независимо к ним относиться и принимать их как нам угодно, не будучи полностью в их власти над нами.

Мы видим, что если наслаждение больше определенной величины, то мы полностью покоряемся ему, теряем голову, полностью зависимы от него, и уже оно через нашу природу диктует нам поступки. Человек продается деньгам, желанию власти, почета, известности, своей любви к детям, чувству голода, большой любви. Для каждого, в разные периоды его жизни искра высшего наслаждения одевается в определенные, иные, меняющиеся одеяния, к которым мы потому и стремимся, желаем их приобрести. Все отличие между нами в разные периоды нашей жизни, и остальными людьми, - только в отличии внешних видов притягивающего всех нас наслаждения искрой света. Если человек меняет эти внешние виды наслаждения в принятом порядке, мы считаем, что он развивается правильно, если вовремя не меняет внешние формы одеяния искры света, мы называем его отсталым в развитии.

Самая высшая форма наслаждения - духовная, потому что человек полностью освобождается от тяги к искре света во имя своего освобождения от власти над ним наслаждения и достигает, таким образом, ощущения его в открытом виде, ощущения самого Творца, без одевания искры, микродозы духовного наслаждения в объекты нашего мира.

Верующие учат детей, что стоит одевать цицит, но ты не ощутишь наслаждения непосредственно от того, что одел его, а можешь сам выбрать наслаждение, - вознаграждение за выполнение тобою Торы и заповедей, - какое пожелаешь из наслаждений этого мира: здоровье, успех, долголетие и пр. Или ты получишь вознаграждение также и в будущем мире, как говорит великий Рамбам (Законы возвращения). Мы видим, что выполнение ради вознаграждения здесь не как в подходе к наслаждениям нашего мира, которые облачены в самом притягивающем нас объекте, например в пище, - и это вынуждает человека выполнять действия. А имеется тут другое наслаждение, совершенно не связанное с самим объектом, над которым выполняется действие: человек выполняет заповедь, а получает за это вознаграждение совершенно в ином обличии, - не заповедь его привлекает своим наслаждением, не ради нее он ее выполняет, а наслаждение, никоим образом не облаченное в его действие.

И такое действие человека называется выполнением Торы и заповедей ради себя (ло лишма). В таком случае энергия для его действий исходит из веры в вознаграждение, и желание этого вознаграждения обязывает его выполнять заповеди Творца. А если есть большее вознаграждение в других действиях, он оставляет заповеди Творца и выполняет то, что наслаждение заставляет его выполнять. И только его вера в вознаграждение и вера в наказание за их невыполнение обязывает его к выполнению заповедей. Но был бы доволен, если бы не должен был выполнять заповеди, а получал вознаграждение, обещанное за их выполнение, без самого выполнения. То есть, привлекает человека не выполнение заповеди, а вознаграждение за ее выполнение: выполнять бы поменьше заповедей, но получать вознаграждение, и уж, конечно, не наказание за невыполнение, - как каждого неверующего привлекает только вознаграждение, наслаждение: меньше работать и больше получать.

Но те, кто желает работать ради Творца, лишма, без вознаграждения за свои действия, вне всякой связи с вознаграждением или наказанием, - желают выполнять Тору и заповеди сами по себе, а не потому, что за них что-либо полагается получить. И желают ощутить наслаждение в самих заповедях Творца, - подобно тому, как человек, вкушающий любимое блюдо, наслаждается тем, что непосредственно находит в поглощаемом им. И не возникает у него вопроса: "А что мне за это полагается?", потому что наслаждение получает тут же. В этом случае, если человек может ощутить наслаждение во многих объектах вокруг себя, он не сетует на Творца, - почему, мол, Он создал так много различных наслаждающих его объектов. Также (и в лишма), - если человек находит наслаждение непосредственно в выполнении Торы и заповедей, как при вкушении любимого им блюда, - он не сетует на Творца, давшего ему так много возможностей наслаждения, а как человек в нашем мире, - постоянно отыскивает и создает для себя все новые объекты наслаждений. Иными словами, нашедший огромные наслаждения в Торе и заповедях, - постоянно в поисках: что же еще он может в них выполнить.

Человек, выполняющий заповеди ради себя, должен верить мудрецам, что в каждой заповеди есть свое особое наслаждение, им не ощущаемое, называемое залогом ("пкудин" – "пикадон"). Неощущаемое им для его же пользы, - чтобы до тех пор, пока не приобрел альтруистические желания, называемые слиянием с Творцом, - ибо сближение в духовном есть схожесть свойств, желаний, - наслаждение, скрытое в заповедях, осталось бы для него скрытым, иначе получит его ради себя, как все им видимые наслаждения, а это отдалит его от Творца.

В силу этого и сам человек желает работать ради Творца, - работать на властителя вселенной, ибо нет могущественнее Его. И это тоже не против нашей природы, поскольку если человек видит кого-то действительно великого, он получает наслаждение от служения ему. Поэтому, человек желающий работать на Творца, ибо Он велик, обязан заботиться о возвышении Творца в своих чувствах, и тогда это даст ему возможность работать ради Творца. В таком случае человек не желает никакой награды за свои действия, а желает лишь выполнять заповеди, то есть желания Творца, поскольку верит в сказанное мудрецами, что если получит наслаждение, заключенное в заповедях, это приведет к его удалению от Творца. Поэтому он желает только выполнять желания Творца.

Но совершенно без вознаграждения человек не может работать, - ведь Творец создал человека желающим получать наслаждения. И обязан человек видеть, ради чего он работает, иначе не сможет произвести ни малейшего действия или движения. Поэтому человек, желающий работать только потому, что он этим выполняет желания своего властителя, получает сразу же на месте вознаграждение за каждое свое действие во имя Творца, - наслаждается от каждой заповеди. Как торговец в своей лавке, продав товар, сразу же видит, сколько он заработал, что дает ему силы, энергию, наслаждение, а не ожидает получения вознаграждения потом, - так и работающий на великого в его глазах Творца, не ожидает вознаграждения в этом или в будущем мире.

Но при таком отношении к выполнению Торы и заповедей есть большая работа человека возвеличить в своих глазах Творца, ведь если бы было известно в мире величие Творца, не было бы сложно что-либо делать для Него. А потому как есть скрытие наслаждений, находящихся в Торе и заповедях, и скрытие самого Творца, человек должен верить в управление миром Творцом, - что оно абсолютно доброе для нас. То есть, в каждый момент нашего существования мы получаем самое лучшее для нашего продвижения к цели творения, что и сами увидим, когда выйдем в духовный мир.

Но наше тело, то есть эгоизм и разум (сердце и ум) противятся идти верой в Творца. Мы приучены везде следовать в соответствии с выводами и решениями нашего ума и потому, когда мы пытаемся идти вне советов и понимания нашего разума, - верой, - то есть вопреки разуму верить в Творца, то все наше нутро противится этому. Поэтому в нашем состоянии, когда величие Творца не раскрыто нам, мы не можем использовать Его истинное величие как энергию для нашей работы ради Него, потому как наш эгоизм (ситра ахра) скрывает Творца от нас. И когда человек пытается идти вперед, эта нечистая сила, называемая "Амалек", забирает все его силы, - чем больше человек стремится к Творцу, тем он становится более слабым и более разочарованным из-за того, что не может достичь цели.

Однако человек должен усилием держать себя в вере, что это не его мысли и силы, а посторонние, специально посылаемые ему самим Творцом для борьбы с ними. Чтобы, познав полностью свою природу и никчемность, свою слабость и неверие, человек воззвал к Творцу о помощи в спасении от этих посыльных, злых ангелов Творца. Принцип действия этих мешающих сил таков, что они уменьшают в глазах человека величие Творца, а потому пропадают у человека силы работать ради Творца, - и в этом вся война Исраэль против Амалека. И если человек желает ощутить величие Творца только для того, чтобы работать ради Него, - ведь если бы чувствовал действительное величие Творца, не ощущал бы ни на мгновение усталости в работе ради Него, - нападает на него Амалек, и сразу устает человек и чувствует апатию к духовным занятиям.

Поэтому, до тех пор, пока человек испытывает временами упадок сил и интереса к духовному, - это признак того, что еще есть в нем эгоистические желания, которые требуют самоудовлетворения. Работа человека заключается в том, чтобы всегда понимать, что это специальная сила, посланная ему для того, чтобы ослабить его тягу к духовному. А кроме того, специально скрыт Творец от человека, чтобы почувствовав, что он сам не в состоянии работать в духовном, человек воззвал бы к Творцу о помощи, и сам Творец уничтожит Амалека.

Как уже говорилось в статье 21, книга Зоар (т.1, стр.185) отмечает три вида трепета. Первые два - это страхи за себя, за своих близких, за наказания или потерю вознаграждения в этом и в будущем мире, - то есть страх основанный на эгоизме. И только третий вид страха - это страх, источник, причина которого сам Творец, ибо боится человек Творца, поскольку Он владыка всего. Против всех трех видов страха восстает эгоизм, поскольку желает поставить себя в центре мироздания, но особенно он восстает против третьего вида, потому что если человек принимает Творца как властителя всего мира, то это приводит его к работе именно ради Творца, а не ради себя, ради своего эгоизма, - и потому именно это Амалек желает ослабить.

Амалек утверждает, что все в мире происходит, как это видится нам, а не как человек пытается верить вопреки всем своим чувствам и разуму, вопреки тому, что видят наши глаза, - что Творец управляет всем абсолютно добрым управлением. То есть, сила, называемая Амалек, пытается ослабить саму основу работы человека, - настоящий страх Творца, - и потому заповедь Торы стереть его, и даже все воспоминание о нем. Но от человека требуется только желать стереть Амалека из себя, - желанием идти вопреки разуму. И когда человек постигает, что он не в состоянии сам идти выше разума, избавиться от Амалека, он просит Творца и получает силы преодолеть его в себе тем, что Творец открывается человеку, открывает свое лицо. Но это происходит не прежде, чем человек почувствует, что его эгоистические желания - это его смертельный враг Амалек и его надо уничтожить.

А поскольку вся сила Амалека в скрытии Творца, то Творец раскрывает себя и спасает таким образом человека, что поэтому и называется это работой Творца (аводат Ашем).

23. Что означает в духовной работе, что Моше затруднялся определить новолуние

Цель творения исходит из желания Творца дать наслаждение. Но чтобы наслаждение было совершенным, вечным, духовным, чтобы действия Творца были совершенны, создано Им скрытие на себя и на свое управление, - то есть на духовное наслаждение в Торе и заповедях, где заповедь есть альтруистическое действие, - мысленное или в желании, с намерением ради Творца, - а получаемое при этом, вследствие этого намерения, наслаждение, - свет Творца, ощущение Творца, - называется "Тора".

Творец может все, даже производить ограничения на совершенство, поступать несовершенно относительно наших ощущений, уменьшать, сокращать, скрывать свои наслаждения от творений. Но это, если можно так сказать, Ему намного труднее, чем дать их, ибо для Совершенного снизойти с совершенства гораздо труднее, чем для несовершенного подняться к совершенству. И это потому, что совершенство первично. Именно совершенство - и есть свойство Творца, постигаемое нами.

Творец скрывает свое присутствие от человека, находящегося в нашем мире, то есть от человека, находящегося на уровне своих желаний, называемых "наш мир" или "этот мир", - желаний только эгоистических, желаний только получить наслаждения себе, ни с чем не считаясь, принимая во внимание только свои интересы. А если человеку кажется, что есть в нем и хорошие, альтруистические желания, то, проанализируя честно свои мысли и поступки, он поймет, что если некоторые и выглядят не эгоистическими, то потому, что ему стыдно использовать свои настоящие желания открыто: или воспитание, или страх наказания не позволяют открыто поступать. А эти факторы также эгоистичны, потому что воспитание и привычки, даже приятные для окружающих, стали его второй натурой, природой, и он не может поступать иначе и принимает их в расчет. Так вот, такое внутреннее состояние человека называется "этот" или "наш" мир.

Внутреннее состояние человека называется мир потому, что это и есть мир, который воспринимает человек. Человек не может ничего ощутить вне себя: все, что он ощущает, - это только то, что входит в него, и каким образом реагируют его чувства на воздействия извне. И вот эти его внутренние ощущения на свои субъективные реакции и создают в нем картину якобы окружающего его мира, в котором он находится. Это не более чем иллюзия, которую нам, до тех пор, пока мы находимся в рамках нашего мира, не понять. Только выйдя из рамок, ограничений нашего "зрения" в нашем мире, мы, видя себя со стороны, объективно осознаем себя и все вокруг. Поэтому все миры, - как наш, нынешний мир, то есть наше восприятие в настоящем, так и будущие миры, наши будущие восприятия, - есть не более чем наше субъективное восприятие Творца в той, или иной степени. Все миры, как духовные, так и наш, существуют только внутри нас, в наших чувствах, в сознании. Все миры, - и наш, и духовные, - все они существуют только внутри человека и являются не более чем ступенями, мерами все большего, все более близкого ощущения Творца. Потому как кроме Творца и постигающего Его человека, ничего не существует.

И этот, постигающий Творца человек, находится внутри Творца потому, что Творец заполняет собою все. И этот человек чувствует только Творца, хотя ему кажется, что кроме него существуют другие люди, ощущающие, подобно ему, наш мир или духовные миры, что и они чувствуют себя также, сообщая о своем восприятии друг другу. И кажется человеку, что он существует не в Творце, а во вселенной. Но если уберет из своей вселенной все, что ее наполняет: все звезды, планеты, все небесные тела, газы и пр., то как он сможет охарактеризовать "место", если он не в состоянии никак его ощутить? Это ничем не воспринимаемое, только представляемое нами место есть не воспринимаемые нами уже более высшие формы...

Но Творец специально поместил человека в условия, называемые "наш мир", где человек не ощущает Творца, и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы, вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель. И не только в конце творения, - как конечную цель, - а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, только Творец им управляет. И то, что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца. А все действия Творца с ним, - то есть все, что человек получает и ощущает от всего окружающего и свои мысли, и реакции, и желания, это, на самом деле, - желания Творца, чтобы все это он так ощутил.

И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, - это абсолютное добро и наслаждение, - не в будущем, а сейчас. А только потому, что чувства человека не настроены на истинное ощущение, - не воспринимают вечного, духовного, истинного, а больны, испорчены, - поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств он ощущает их как страдания. И пытается хоть как-то оправдать действия Творца. А надо не оправдывать Творца, а всего лишь осознать, - почему сам человек так воспринимает то, что получает, почему он таким ощущает Творца? Ведь то, что человек называет миром, то, что он ощущает в данном своем состоянии, - это и есть Творец, так почему он ощущает Творца так плохо?

Творец, скрыв себя, желает, чтобы человек, вопреки тому, что он ощущает от Творца, стоя только против Творца и только Творца ощущая, верил, что всегда, - и ранее, и теперь, и в будущем, - все измеряется относительно восприятия человека, а объективно не существует. Творец постоянно и ровно относится к нему только с абсолютной любовью. Но исходя из этого нельзя говорить, что Творец посылает человеку страдания или как наказание за прошлое, - чтобы исправить его, дабы в будущем не прегрешил, - или наказания в счет будущего, - чтобы дать потом за них вознаграждение. А Он постоянно относится только с любовью, - каждое мгновение. И каким бы страшным не было настоящее его состояние, Творец посылает ему только хорошее.

Поскольку человек всегда ощущает только Творца, а Творец абсолютно добр, то только от человека зависит, - от меры исправленных его ощущений, - каким он ощутит Творца. Но каждый раз, ловя себя на мысли, что он сейчас о чем-то думает и что-то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, - такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, - что так человек ощущает Его.

Вера в вышесказанное вопреки своим ощущениям называется верой выше знания (эмуна лемала ми-даат), где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру, - а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца, - Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы ради Творца. "Ради Творца" называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца. Потому что все, что по желанию эгоизма, называется "ради себя", а все "отдаваемое", воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется "ради Творца". Ибо кроме человека и Творца нет в действительности ничего. Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями ради Творца, хотя ничего здесь ради Творца нет. А просто есть восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освобожденное от этой чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника (ангела) Творца, чего-то постороннего, - как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями, - но это не мы, а навязанное нам. Желанием Творца есть, чтобы мы полностью это осознали. Чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами что бы то ни было только в сравнении.

Принятие человеком присутствия и полного управления Творца всем всего и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим, - иначе - это не "принятие", - и называется "получением на себя" или "принятием на себя власти неба" (Малхут шамаим). Сразу же по принятию на себя этого человек начинает ощущать помехи своему решению настолько, что быстро приходит к выводу, что не в состоянии удержаться в истинном восприятии мира, - управления всем добрым властителем. Потому как мешающие мысли, посылаемые Творцом, отталкивают его от Творца, Его единственности, доброты Его управления. Если же, устав, разочаровавшись, не желая приложить усилия, человек говорит себе, что подождет, пока Творец даст ему более четкое, ясное ощущение Себя, чтобы были у него силы вновь осознать истинную картину управления, что не может пока больше напрягаться, представляя себе, что все это "подставляет" ему Творец, - он оставляет этот путь восхождения к Творцу. Ведь не для этого Творец дает ему мешающие мысли!

Ввиду того, что происходит постоянное противоборство между телом и стремлением идти верой, возникают постоянно меняющиеся внутренние состояния: возвышения (алиет), - когда есть желание идти верой в управление вознаграждением и наказанием, - и падения (еридот), - когда нет сил и желания следовать вере. Но все отличие между людьми в том, что понимается под понятием "вознаграждение и наказание". Вознаграждением называется то, что желает человек. Для обычного человека вознаграждением является ощущаемое им в желании самонасладиться. Есть немногие, вознаграждением которых является возможность ощутить наслаждение в желании "отдать", в альтруистических желаниях. То есть, если вследствие своей работы они смогут достичь действий ради Творца, порадовать Творца, - это называется у них вознаграждением. И для этого им не жалко отдать все свои старания, усилия и время, чтобы было у них наслаждение от того, что от их действий хорошо Творцу. А если они видят, что не в их силах достичь такого ощущения, - это считается у них наказанием. То есть, - что Творец отдаляет их от себя и не желает видеть их как близких себе, работающих на Него, ибо видит их незащищенными от своего эгоизма и потому не может им позволить войти в его владения, и поэтому они остаются вне духовных миров, владений Творца, снаружи. И они понимают, почему Творец посылает им наказание: потому, что они еще погружены в самолюбие. Поэтому вся работа таких немногих в том, чтобы Творец помог им, чтобы они смогли выйти из самолюбия, эгоизма. Получается, что в принципе все обязаны работать в вознаграждении и наказании, и нет в этом отличия между людьми, но все отличие в том, - что понимает человек под наказанием, а что - под вознаграждением. Ведь для одного незаметно украсть - это вознаграждение, а для другого только одна мысль об этом воспринимается как наказание со стороны Творца.

Мы видим, что если обещают человеку желаемое вознаграждение, - ему не страшны никакие усилия. И его тело не только не препятствует работе, но дает всю необходимую энергию для достижения вознаграждения, - для подавления сомнений о получении вознаграждения, для отталкивания мешающих мыслей о вере в вознаграждение. Тогда как, если вознаграждение и наказание одеты в альтруистические желания, - тело сопротивляется всеми своими силами, говорит, что оно согласно с тем, что человек верит в вознаграждение и наказание, но не согласно, чтобы вознаграждением было отторжение желаний тела, чтобы эгоизм ничего не получил. Ведь если вознаграждение заключается в том, что желание самонасладиться перестанет существовать, - как тело может способствовать в собственной смерти? Поэтому в такой работе против желаний тела есть возвышения и падения. А часто человек приходит к выводу, что приобретение альтруистических желаний как вознаграждения, - это не для него, а для более сильных, особенных, и желает оставить путь духовного развития.

Работа, дабы наказание и вознаграждение были альтруистическими, должна проводиться в состоянии скрытия Творца от человека, в скрытии высшего управления, иначе не способен человек совершить что-либо ради Творца. Поэтому человек должен стремиться достичь состояния, чтобы не желать ничего ради себя. В таком случае, - если получает то, что Творец дает ему, - считается это как бы неполучением, потому как не ставит никаких своих условий в отдаче своих усилий, - для чего он старается, - не требует ощутить величие духовного и наслаждения в работе, потому что стремится дойти до состояния сделать что-либо только во имя Творца. А это возможно при условии, если ничего не ощущает телом. Иначе не в состоянии себя проверить, - делает ли ради получения удовольствия, или ради Творца. Поэтому только при полном "отключении" тела от какого либо получения, заинтересованности, наслаждения, выгоды, результата, можно говорить, что действие сугубо альтруистическое.

Человек может сказать себе: "Я могу верить в то, что Творец наслаждается моей работой, хотя я не чувствую от моей работы ничего, и в сердце нет у меня никакого ощущения, что я выполняю этим желания Властителя, - ведь все скрыто от меня, - а по моим понятиям, нет никакого значения тому, что я делаю. И я не могу сказать, что Творец получает от меня, - тем более наслаждается, - ведь я этого не ощущаю. А если была бы у меня вера в то, что Творец наслаждается от моих действий, то и я бы чувствовал какое-то наслаждение от этого". Сказал раби Йегуда Ашлаг: человек должен верить, что если он что-либо делает и желает, чтобы Творец получил от его действия наслаждение, уже только от этой его мысли есть наслаждение Творцу. И неважно, каков вид самого действия, - достаточно, что человек так желает, даже если видит, что его действие - самое ничтожное. Но если этим он желает усладить Творца, то верит, что самое ничтожное его действие и мысль принимаются Творцом. А кто не верит в то, что Творец специально скрывает себя, чтобы не чувствовали Его, дабы дать нам возможность исправить свою природу с Его помощью, - о таких Тора не говорит вообще. Потому что Тора начинает свое отношение к человеку с того уровня, когда он начинает "принятие на себя власти неба", ибо на основе этой веры он выполняет Тору и заповеди.

И неважно, что человек видит, что все его действия только ради себя, что безуспешно пытается думать ради Творца, что его сердце все равно преследует собственную выгоду, - если хоть где-то наше усилие связано с мыслью ради Творца, Он доволен этим. И человек должен ощущать радость от того, что он может делать действия в самом ничтожном своем состоянии, что эти усилия он производит вопреки своему разуму, выше того, что разум понимает и считает важным, что разум считает не работой, а глупостью. Именно в моменты разочарования в своем состоянии, в его ничтожности, неощущения, непонимания Творца и пути к Нему, - если в этих состояниях человек хоть немного укрепится против доводов своего разума, своего унылого настроения, - он считается уже идущим выше разума и радует этим Творца именно тем, что свое действие, малейшее усилие он производит вопреки ощущениям тела и доводам разума.

Именно по таким маленьким кусочкам человек может отрывать от своего разума и тела их доводы и убеждения, и идти против них. Только такими малыми порциями он может отвоевать у эгоизма, - желания все прибрать себе, - оторвать хоть немного мыслей и чувств от своей выгоды и перенести их в свой духовный сектор, положить их к ногам Творца. В такие моменты человек может сказать Творцу, что не зависит от того, что он получит от Творца. И потому готов к тому, что вообще не почувствует никакого вкуса в своей работе, в своих усилиях, что ничего не ждет от Творца, что желает отдать свои усилия Творцу без всяких условий, независимо от того, как он оценивает свои усилия и важность Творца, а соответственно, - и важность работы. Потому что оценка важности и ощущений происходит в его природных, эгоистических сердце и разуме, от которых он желает оторваться, и готов, вопреки всему в себе и в мире, продолжать свои усилия, без всякого понимания того, что делает. И будет стремиться выполнять действия против разума, - в радости и любви к Творцу, - пока не сможет покорить этой работе все свои желания и мысли. А то, что он должен все делать вопреки своим телу и разуму, - только радует его потому, что подтверждает, что он идет против эгоизма, все ближе приближаясь к альтруизму, к духовным желаниям, вырывается из оболочки своих природных свойств, оболочки этого мира.

Но то, что он видит, что может работать ради Творца только в усилии против себя, говорит ему о том, что нет у него еще разума понять и оценить - кому он услуживает, чьи желания он выполняет. Однако он желает почувствовать, что работает на Великого властителя. Ведь как он может сказать, что работает на духовное, поскольку есть у него постоянно мешающие мысли о всевозможных наслаждениях этого мира, против его усилий, и вся его работа - превозмочь эти мысли и желания? Но нет иного пути, как именно столь небольшое ощущение духовности своих усилий возвысить выше всех своих желаний и доводов тела. И только в этом направлении понемногу продвигаться, - будто он имеет все доказательства и явно видит результат своих усилий, - только так можно начать выходить из скорлупы нашего мира в духовные сферы.

Но и за этот маленький контакт с Творцом, с духовным, человек благодарит Творца. И, вследствие этого ощущения благодарности, он развивает в себе важность своего состояния, и отношения Творца к нему, - именно безо всяких условий и результатов для себя.

В итоге человек входит в состояние, описываемое в книге Зоар (Берешит, п.14): "В этом чертоге находятся те, кто перенес страдания в этом мире, чтобы исправиться и достичь полного исправления (тшува шлема). Что означает: те, кто каждый день, в любых своих состояниях, благословлял Творца и не прекращал свои молитвы, потому что в природе человека - боязнь Творца, если видит свои пороки". Это дает ему силы молиться Творцу, чтобы помог справиться с пороками. Но не может в таком случае благословлять и благодарить Творца, потому как не ощущает - за что может благодарить. Но если усилием сердца благодарит Творца за все доброе, получаемое им, - уже нет места просьбе, не о чем больше просить Всевышнего, ведь имеет все. Поэтому человек может остаться на этом уровне. Но праведники, - то есть идущие попеременно в правой и в левой линиях, - совмещают в себе молитву с благодарностью и потому достигают работы в средней линии, в которую получают цель творения - высший свет, ощущение Творца.

24. Всякое (животное), идущее в жертву всесожжения, - мужского пола

(фрагмент)

Чтобы раскрыть совершенство своих действий, Творец скрыл себя и скрыл наслаждения, находящиеся в постижении Его (творениями), то есть в духовном, - в духовных мирах. А человека Творец создал с желанием получить наслаждение. И если человек не видит, что от определенного действия получит наслаждение, он не в состоянии это действие совершить, поскольку вся его природа - это всего лишь желание получить наслаждение. А если иногда человек и делает какое-либо действие без получения от этого наслаждения, то это оттого, что получит наслаждение впоследствии, или потому, что выполнение такого действия доставляет ему удовольствие вследствие воспитания, принявшего форму природы, приобретенного инстинкта.

В любом случае, если человек уверен, что получает, или получит в будущем удовольствие от усилия, - он может его совершить. Но если человек сомневается в получении вознаграждения за усилие, - не будет у него энергии, то есть сил произвести это усилие. И сами усилия могут быть такими, которые человек желает выполнять, и от которых он может отказаться. Например, мать дает детям еду, и хотя закупить продукты, приготовить, накормить детей - это работа, но ее можно разделить на действия, от которых она с удовольствием откажется, - таких, как закупка продуктов и приготовление, как делается в домах состоятельных людей, - и от которых не откажется, - таких, как видеть своих детей в процессе кормления, потому что это для нее наслаждение - самой их кормить. И не попросит за это ни этот, ни будущий мир в вознаграждение потому, что уже наслаждается от самого процесса, самой работы, своего усилия, которое в таком случае не считается усилием, ибо покрывается немедленным наслаждением. Или, - как человек в процессе поглощения пищи, может быть, и устает, совершая действия, но не считает это работой, потому как получает наслаждение от самого действия.

Поэтому, если бы мы ощущали в Торе и заповедях наслаждение уже сейчас, - то есть в наших эгоистических желаниях, - другими словами, если бы наслаждения Торы и заповедей, духовных действий, были бы открыты нам, а не находились бы в скрытии, - ведь в шестистах тринадцати заповедях скрыт сам Творец, весь свет, называемый Тора, - соответственно, в каждом из шестиста тринадцати действий, духовных ступеней, - то конечно, весь мир только бы и выполнял заповеди, и не был бы в состоянии остановиться. Как не в состоянии человек отказаться от огромного, превыше его сил, удовольствия. Но поскольку есть скрытие на наслаждение в Торе и в каждой из ее шестиста тринадцати заповедей, то до тех пор, пока человек не приобретет альтруистические желания, есть большое сопротивление тела дать усилие там, где нет никакого наслаждение, поскольку наше тело устроено по закону получения наслаждения.

И этот эгоистический закон действует на всех уровнях природы нашего мира. В неживой, растительной, животной и человеческой природах все ее атомы стремятся сохранить себя и свое состояние, все молекулы притягиваются или отталкиваются для своего наилучшего состояния, все большие тела, все физические, химические, биологические, психологические законы всех частей вселенной опираются только на один принцип - принцип получения максимального наслаждения в каждый момент своего существования. Лишь у человека добавляются дополнительные начальные условия в этом законе, - когда воспитание, окружение, вера внешне видоизменяют решение, вследствие чего постороннему наблюдателю действия человека могут показаться совершенно противоестественными, альтруистическими.

В силу этого закона тело полностью отказывается дать усилие там, где не видит получения наслаждения для себя, а разум убеждает человека не поступать против его природы, созданной Творцом именно для получения наслаждения. И даже если человек обещает своему телу вознаграждение наслаждением в будущем за выполнение заповедей, - желаний Творца, - то тело, как бы, спрашивает: "А в каких желаниях я ими наслажусь – в своих эгоистических, когда я чувствую - что получаю, или в альтруистических?". Если человек отвечает, что получит вознаграждение в эгоистических желаниях, то тело далее спрашивает: "Почему Творец дал так много заповедей? Ведь он добр, так почему не дал сразу вознаграждение? Зачем мы обязаны так тяжело трудиться в выполнении Его шестиста заповедей?". Ведь это подобно матери, которая желает кормить детей, - потому как это наслаждение для нее, - но желала бы не выполнять всю подготовительную работу.

Своим разумом мы можем понять, что дана нам работа выполнять заповеди, а вознаграждение мы получим в будущем. Хотя и не понимаем, - зачем необходимы Творцу наши усилия, - ведь от работы мы не имеем никакого наслаждения, а (получаем его) только после того, как заканчиваем ее. Но Творец желает, чтобы мы получили вознаграждение в альтруистические желания, - от любви к Творцу, от услаждения Властителя. Человек ждет вознаграждения, которое получит потом, после приобретения альтруистических желаний. Такое состояние человека называется будущий мир, потому что он приобретает духовные желания.

Но, ни в коем случае нельзя путаться, что после своей физической смерти человек якобы получает духовное вознаграждение, называемое будущий мир (олам аба): только в этом мире, в течение этой жизни, - если человек достигнет своими усилиями приобретения альтруистических желаний, - в них, и только в них он сможет ощутить Творца, что и есть вознаграждением, предусмотренным целью творения. В таком случае человек получает свет шестиста тринадцати заповедей, называемый "Тора", по мере их духовного выполнения. И тогда он уже не спрашивает, почему Творец дал ему так много заповедей, поскольку, получив альтруистические желания, видит в каждой заповеди огромные наслаждения. И потому относится к заповедям не как к подготовительной работе, а как к самому процессу наслаждения.

Но пока человек находится в (состоянии) сокрытия духовных наслаждений заповедей и сокрытии Величия Творца, должен он с усилием преодолевать сопротивление эгоизма, надеясь только на получения вознаграждения в будущем. А в силу того, что работа и вознаграждение - не одно и то же, требуется постоянные усилия. И это подобно матери, готовящей еду для своих детей.

Вместе с тем, когда человек удостаивается приобретения альтруистических желаний, то сходит со всех его ощущений пелена сокрытия истинных Торы и заповедей, и начинает он получать свет, заключенный в каждой заповеди в этом мире, - то есть в своем состоянии. И тогда человек ни в коем случае не желает отказываться от работы, - как мать, кормящая своих детей, - потому как сама работа есть наслаждение. И здесь представляются человеку все шестьсот тринадцать заповедей не как работа, а как отдых. И поразительно различие между восприятием Творца, Торы, заповедей до и после раскрытия их человеку (подобно описанию скрытия и раскрытия лика Творца). Из сказанного ясно, что заповеди - не для Творца, а для человека, создающего усилия к их постижению. А со стороны Творца есть только нисхождение на нас наслаждений.

Необходимость нашей работы в Торе и заповедях носит сугубо подготовительный характер, чтобы смогли получить их, ощутить Творца в самом неограниченном и добром виде. И тогда раскрывается нам имя Творца как абсолютно доброго, творящего добро.

Но поскольку человек может думать только о том, как получить наслаждение, а не отдавать другим, то как только он начинает понимать, что действительно означает истинный альтруизм, а не принятое в нашем мире, удобно скрытое использование эгоизма, как только он понимает, что будущее - это подобие свойствами Творцу, - его эгоизм тут же рисует человеку неприятные картины зла, которое несет альтруизм человеку. И это представление, - подобно смерти или полному самоуничтожению, - не позволяет человеку достичь слияния с Творцом.

Но именно потому, что есть скрытие духовных наслаждений и величия Творца, человек имеет возможность оторваться от эгоизма, и не быть порабощенным вместо него еще более сильными (духовными) наслаждениями. Действуя свободно, (он может) придти к выполнению действий ради Творца, а не ради каких-либо наслаждений.

25. Славьте Творца все

Поскольку кроме Творца и каждого из нас, как одного единственного творения, нет более ничего, то каждый из нас может представить себя единственным во вселенной, во всех мирах, стоящим напротив сотворившего его Творца. А все, что есть вокруг, все, что ощущает человек, - внутри себя и снаружи, весь окружающий его мир и самого себя, - это не более чем Сам Творец, предстающий перед человеком в таком виде. Но, по мере духовного возвышения человека, он будет постигать, ощущать Творца во все более истинном, открытом виде, а не виде всевозможных картин, называемых "этот мир", и окружающих его объектов и людей.

Поэтому, когда каббала говорит о творении, она имеет в виду именно одного человека, которым может быть каждый из нас: как только он себя представляет таким, - сразу же все его окружающие становятся внешним представлением Творца, а не просто его окружающими. Потому что высшее управление создано так, что все зависит от того, как человек себя поставит в своем мире. И поэтому Тора недвусмысленно говорит: "Нет никого, кроме Него", а то, что человек видит вокруг, - это всего лишь одеяние Творца относительно него, в его настоящем духовном состоянии. И как только оно изменится, так же немедленно человек увидит иную картину мира.

Все миры и (существа) их населяющие созданы для духовного возвышения человека и находятся "внутри" человека. Вне человека находится только Творец, а меры ощущения Творца человеком называются мирами, парцуфами, сфирот и пр.

Человек ощущает все внутри себя, в своих ощущениях, воспринимая все в свои органы чувств. Причем воспринимает не объективную картину окружающего его, а свои реакции на какие-то внешние воздействия. При этом контролировать себя независимо, объективно, со стороны, человек не в состоянии. Поэтому вся картина, видящаяся ему как окружающее его, - не более чем то, что его органы чувств рисуют ему. И если бы эти органы ощущений изменились, естественно, человек бы "увидел" внутри себя иную картину окружающего его, хотя само бы окружающее не изменилось.

Поэтому мы не можем говорить о том, что есть вне нас, а только о том, - как мы видим в себе то, что нас окружает. Поэтому Тора говорит, что человек - это маленький мир, в котором есть все то, о чем говорит Тора: есть Фараон, Моше, Храм и пр., - все то, что описано в Торе. Ибо Тора описывает только внутренние ощущения человека по мере его духовного возвышения от уровня настоящего его состояния и до окончания его исправления. И только об этом говорят все святые книги. А отличие между ними только в языке описания этого возвышения, где язык каббалы является самым точным и близким к духовным действиям, не прячущимся за наименованиями нашего мира, а точно выражающем суть духовных действий, которые человек должен произвести, чтобы подняться с одной духовной ступени на следующую. Поэтому Тора и называется так от слова "ораа" – "инструкция", инструкция духовного восхождения.

Все творение состоит из желания насладиться, - и не более, - а Творец является наполнителем этого желания, то есть источником наслаждений. А вся картина, видимая нами, является не более чем ощущением различных мер и форм наслаждений, - или их отсутствия, воспринимаемого нами как страдание. Так вот, человек, являющийся миром в себе, имеет в себе желание, называемое "Исраэль", - альтруистическое стремление к подобию Творцу и стремление, подобно Ему, усладить Его, - находящееся под властью иного желания, называемого "народы мира", - стремления к эгоистическим наслаждениям, где каждое стремление к самонаслаждению олицетворяет иное желание эгоизма, - как и в нашем мире, (где) каждый народ имеет свой национальный характер, свои формы наслаждения. И все эти народы мира, эгоистические желания, властвуют в человеке над скрытым в нем стремлением слиться со своим корнем (источником, Творцом), которое называется "Исраэль", вынуждая человека стремиться к тому, что эти желания попеременно указывают ему.

Но человек должен верить, что все, что он в состоянии получить в свои эгоистические желания, - это не более чем ничтожная искра света, духовного наслаждения, прорвавшаяся в наш мир вопреки законам творения, - только для того, чтобы нам, находящимся в эгоистических желаниях, было бы ради чего существовать. Ибо без наслаждения человек существовать не может. Ведь все, что есть в человеке, - это желание насладиться. И как только видит, что ему нечем насладиться, - стремится выйти из этого состояния. А все его существование, - не более чем погоня за большим наслаждением. Если вообще не предвидится ни в настоящем, ни в будущем, как ему кажется, никаких наслаждений, - стремится к выходу из такого состояния, вплоть до самоубийства. И чтобы человек, в состоянии оторванности от духовных наслаждений, все же мог, - пока не достигнет их исправлением своих эгоистических свойств, - существовать, то есть наслаждаться, Творец дал нам в настоящем нашем состоянии, маленькое наслаждение, называемое "маленькая свеча", поскольку это - минипорция духовного наслаждения, которую мы можем получить в эгоистических желаниях вопреки всем законам мироздания. Ибо (духовное) наслаждение, то есть ощущение Творца, может ощущаться только в мере совпадения свойств постигающего с постигаемым.

Поэтому, хотя человек в состоянии, называемом "наш мир", не видит более того, что ощущают его чувства, не подозревает, что есть огромные (духовные) наслаждения, - он обязан верить, что все, что дает ему смысл, желание жить, это не более чем микродоза ощущения Творца, духовного наслаждения. И только достигнув духовного состояния, альтруистических желаний, человек получает это (настоящее) наслаждение и, одновременно с ним, ощущает состояния полного покоя и умиротворения. В противном (же) случае, в нашем мире, он постоянно в погоне за все новыми наслаждениями: кто имеет сто, - тут же желает двести, а кто получил двести, - желает четыреста и т.д. И так - до последнего мгновения: человек, умирая, не имеет половины того, что желает.

И только получение наслаждений в альтруистические желания позволяет наслаждаться в совершенстве и покое, - что и есть целью Творца. Как сказал раби Меир: "Учащий Тору ради Творца, удостаивается многого". Или, как сказано мудрецами: "Намерение Творца в творении состоит в раскрытии божественного (духовного) своим созданиям потому, что это раскрытие приходит к творениям в чрезвычайно приятном изобилии упоительного наслаждения, все постоянно возрастающем, до желательной меры, от чего возвышаются низшие в истинном понимании быть подвластными Его величию в слиянии с Ним настолько, что постепенно приходят к своему конечному совершенству...".

Силы действовать, намереваться в своих наслаждениях ощущать их ради Творца, дает сам Творец, как сказано: "Эгоизм человека поднимается на него каждый день, и если не помощь Творца, - не сможет человек совладать с ним". Поэтому не только Исраэль, что в человеке, но и "гоим", - все семьдесят его эгоистических черт, народы мира, что в нем, - после своего исправления возносят благословения Творцу, поскольку именно в эти исправленные желания получает человек самые большие наслаждения. И тогда он выполняет сказанное "Возлюби Творца своего всеми своими сердцами". Всеми сердцами, - то есть и хорошими (Исраэль) и плохими (народы мира) желаниями.

А называются "народами мира" потому, что эти эгоистические желания человека утверждают, что есть другие силы, управляющие человеком, кроме Творца. Что не все исходит от Творца, что духовные возвышения - от Творца, но духовные падения - от других сил, или от самого человека. Или не позволяют человеку, до его действия в начале работы, сказать, что все зависит от него, - что все делает человек, - а после завершения сказать, что все и так было предусмотрено и сделано Творцом. Ибо Он Единственный действует в творении. А на человеке лежит только (миссия) пройти, испытать все ощущения, проходящие на нем, производимые на нем Творцом, отчего путь духовного восхождения называется работой Творца (Аводат Ашем).

Но сказано: "Приходящему очиститься, помогают", что, вроде бы, означает, что человек сам выбирает свой путь и есть у него свобода воли, выбора своих поступков. А также, сказано ведь, что все делает Творец. Великий Рамбам (трактат Авот 3,15) пишет: "Все заранее известно Творцу, но дана свобода человеку избрать доброе или плохое". То есть, хотя Творцу и известно все заранее, но это никоим образом не влияет на свободу поступков человека, потому что мы "не постигаем Его планы и замыслы". В действительности это происходит так, что человек получает стремление к духовному свыше, а затем обязан сам приложить усилия к постижению этой же ступени. И поэтому он постепенно постигает ступени управления Творца, вплоть (до того), что для него сливаются вместе без всякого противоречия управление Творца всем и его личная свобода воли.

26. Нет святого, подобного Творцу, ибо нет ничего, кроме Тебя

Цель нашей работы в том, чтобы достигнуть слияния своими желаниями с Творцом: человек должен быть совершенно отделен от личных целей, стремиться отдать все свои усилия и желания Творцу. Но поскольку человек сотворен только желанием получать наслаждения, - и это вся его природа, и ничего не может желать и думать кроме этого, - то каким же образом может человек изменить сам себя?

Потому и дана нам инструкция, называемая Торой, изучая которую и поступая в соответствии с ней с целью достичь подобия Творцу, человек может быть уверен, что он в состоянии сделать это, - то есть выйти из-под власти эгоизма над ним и совершать альтруистические поступки своими силами. Ибо получит свыше желания, а потому - и силы совершать все, совершенно не думая о своих личных интересах.

Но прежде, чем Творец дает человеку такие желания, человек должен просить об этом Творца. В этом Творец как бы зависим от человека, от его просьбы. И поскольку нет вообще иной силы, действующей в творении, кроме Творца, и кроме Творца и человека, который Его ощущает, нет в творении ничего более, - поэтому то, что воспринимается нами, есть не более чем такое скрытое восприятие Творца, называемое "наш мир", и только.

Он лично управляет каждым из нас, - то есть то, что ощущает, желает, думает каждый из нас, это исходит непосредственно, лично к нему от Творца. Как сказано в "Тринадцати основах веры" (в молитвеннике они приводятся после утренней молитвы): "Я верю полной верой в то, что Творец управляет всеми творениями, и только Он один делал, делает и будет делать все, что происходит". И после того, как человек достиг альтруистических свойств, и будто бы он своими усилиями помог Творцу, - обязан сказать себе, что нет никого, кроме Творца. То есть, - все совершил Творец, совершенно не нуждаясь для этого в его помощи, и нет в том, чего достиг человек, никакой его доли.

Но почему же тогда есть четкое необходимое условие: "Приходящему очиститься, - помогают"? Дело в том, что человек обязан верить, что то, что он в данный момент желает придти к очищению, - это уже помощь Творца, что всегда все исходит от Творца: прежде Творец желает приблизить человека, а затем человек ощущает свое желание приблизиться к Творцу.

Но сказано, что насколько человек ощущает горечь и страдания в выполнении Торы и заповедей, настолько он получает вознаграждение. Отсюда, вроде бы, видно, что от человека зависит величина полученного вознаграждения? Но это надо понимать так, что те страдания, которые человек испытывает, ощущая, что он удален от Творца и погружен в свои эгоистические желания, эти страдания - и есть вознаграждение человека. Это Творец дает ему стремление не оставаться в своем животном природном состоянии, как все его окружающие, идущие по течению жизни подобно остальному миру, и не отдающие себе отчета, что такое существование не отличается от инстинктивного существования животных. Ведь питаются теми же наслаждениями, и не ощущают их сотворившего и своей связи с Ним. А то, что он ощущает как страдания и горечь, - это и есть вознаграждение от Творца, потому как этим Творец зовет его к сближению с Ним, к усилиям ради духовного возвышения, чего не удостаиваются другие. Поэтому, вместе со страданиями и горечью такой человек ощущает счастье и радость от того, что Творец желает соединиться с ним.

И именно степень ощущаемых горечи и страдания от того, что он удален от Творца, дает человеку ответ о степени желания Творца приблизить его, и о степени его вознаграждения, потому что эти ощущения - и есть его вознаграждение. Ибо они равны степени его желания духовного, степени важности духовного для него, потому что в мере важности духовного человек ощущает его отсутствие, а ощущение отсутствия духовного - это уже вознаграждение.

Поэтому страдание человека от того, что он удален от Творца, от работы Творца, - это ощущение дает человеку Творец. И не способен человек своими силами дойти до таких ощущений, потому что они есть следствие того, что Творец светит человеку духовном светом, от чего человек получает ощущение важности духовного. И в степени свечения, ощущения важности духовного, человек ощущает страдание от его отсутствия.

Поэтому (стремление) придти к очищению тоже дает Творец, - желанием и мыслями об этом, - и нет кроме Творца никого, еще действующего в творении. И только Творец дает силы и желание человеку молиться, просить Его, показывая человеку истинное его состояние. Но человек должен утверждать, что "если не я, - то кто поможет мне?", что все зависит от усилий самого человека (см. статью 25).

Настоящее вознаграждение заключается в том, что когда приходит шабат, - состояние получения вознаграждения за работу, усилия в течение шести дней, - человек ощущает, что именно работа на Творца и есть вознаграждение. То есть, вознаграждение в том, что Творец дает человеку желание альтруистических действий. И чем больше человек работает, - тем больше его вознаграждение, ибо работа - и есть вознаграждение, как он сам ощущает всем своим существом. А не как в нашем мире: работа и вознаграждение - это две разные вещи, и человек желает вознаграждения, а поневоле обязан работать ради него, и потому - чем меньше работы и чем больше вознаграждение, - тем больше наслаждение человека.

Но в таком случае, если человек желает получить большее вознаграждение, он должен больше учить Тору и делать больше заповедей. Почему же сказано, что следует "не более и не менее" выполнять то, что дано ему? Потому как работа - и есть вознаграждение, а место работы дает сам Творец тем, что дает определенной меры желание исполнить определенный объем работы. Поэтому невозможно выполнить иначе, чем только то, на что дает желание Творец, а потому и вознаграждение определено.

Творец постепенно дает человеку все новые желания сблизиться с собой. Поначалу человек просто желает достичь альтруизма. Этим он входит в свое первое духовное состояние называемое "зародыш" (ибур): Творец творит внутри его прежних, эгоистических желаний, называемых мать, альтруистические желания, называемые сын. И называется (это состояние) "убар" от слова "овэр" (переходит) от использования эгоизма к использованию альтруизма. Ведь человек рождается с эгоистическими желаниями, а затем переходит в альтруистические, духовные, чтобы все его действия были бы только ради Творца.

Но кто дает человеку альтруистические желания (келим де-ашпаа)? Как изучается в каббале, альтруистическое желание отдавать, называемое Кетер, имеет минимальную силу эгоизма (авиют де-шореш), - желание только отдавать, - и поэтому называется зародышем (убар). А называется зародышем потому, что как у Творца есть только желание давать наслаждения своим творениям, - так и человек, получая первую ступень такого желания, получая желание все отдавать, имея возможность делая что-либо, намереваться в своих действиях ради Творца, получает эти силы, желания от Творца. Ибо Творец внутри эгоистических желаний человека, называемых мать, рождает новое состояние, называемое зародыш.

Но не сразу человек входит в альтруистическое состояние из эгоистического, - чтобы родилось в нем новое желание вместо прежнего. Ведь это против всей созданной Творцом природы, и нужно действительно чудо, - действие самого Творца, - чтобы зародилось в человеке, абсолютном эгоисте, новая альтруистическая, духовная природа, - свойства Творца.

А затем наступает следующее состояние, называемое рождение (лида). А после того, как подрастает новорожденный, с помощью исправлений своих желаний, и становится большим, - получает свет разума (мохин).

27. Нет травинки, над которой не было бы высшей управляющей силы

Сказано, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться. Поскольку все Творения происходят из одного источника, то все, что есть в этом источнике, ощущается творениями как приятное, и к этому они стремятся, а все отсутствующее в источнике, ощущается творениями как страдание и избегается ими. Поэтому мы любим покой и ненавидим движение, любим состояние насыщения (духовного или материального) и ненавидим работу в погоне за недостающим нам.

Но если так, - почему же мы тогда делаем то, что не любим делать? Кто нас заставляет? Заставляют нас страдания, которые мы не желаем ощущать. И чтобы избавиться от них, - готовы на движения и труд. Это и имеет в виду Тора под бьющей нас высшей силой. Ведь без понуждения мы бы оставались как младенцы, лежащими без всякого движения, и как следствие этого, - без всякого развития физического, умственного и духовного. А благодаря ударам высшей управляющей силы, мы поневоле развиваемся и можем впоследствии получать наслаждения вследствие нашего развития. И таким образом высшее управление доводит до нужного развития каждого из созданных.

Итак: страдания - это причина, вынуждающая нас работать, а вследствие этого - развиваться. Естественно, поскольку нет никого, кроме Творца, то и эти, испытываемые нами страдания, наша двигающая сила, исходит от Него. Но ведь он источник покоя? Кроме того, что Творец источник покоя, он также и источник наслаждения. И это рождает в нас страдания, если мы не ощущаем наслаждения, потому что мы хотим точно походить на Него, ибо произошли от Него, и все, что в Нем, воспринимаем как хорошее, любимое.

Поэтому все создания желают наслаждения. И отсутствие наслаждения воспринимается нами как страдание, как бьющая нас палка, заставляющая работать в поиске наслаждения. Этот принцип действует во всей природе, на всех ее уровнях, со всеми созданиями, от неживой природы до человека, - в нашем мире и в духовном.

Отличие нашего мира от духовного в том, что наслаждения нашего мира открыты нам, ощущаются нами, мы видим их и потому - желаем. Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получали наслаждение, испытываем страдание, величина которого измеряется величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, - человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания от того, что видит, что не в состоянии достичь желаемого. Но это в нашем мире.

Поскольку духовные наслаждения не видны нам, мы не страдаем от их отсутствия и не стремимся к ним. Это скрытие духовных наслаждений создано Творцом специально для того, чтобы создать нам условия наслаждаться ими альтруистически, не ради самонаслаждения. Если бы духовные наслаждения были видимы нам, как и материальные, мы бы постоянно стремились бы к ним и ни о чем ином уже думать бы не могли. Мы бы все делали, чтобы их достичь ради самонаслаждения, ради того, чтобы избавиться от страданий их отсутствия.

Поэтому, если бы Творец не был бы скрыт и мы бы явно ощущали Его, все бы выполняли Его желания (Тору и заповеди) ради наслаждения Им. Но если наслаждения не видны нам, мы заранее можем создать новые условия их получения, а затем получить их. То есть, сначала мы должны верить в то, что духовные наслаждения существуют и что они намного больше наслаждений нашего мира. Затем - получить эти наслаждения потому, что этого желает Творец. Тогда мы достигаем подобия Творцу и наслаждаемся не только духовными наслаждениями, а несравненно большим - Его совершенством! Поэтому в духовном человек обязан прежде работать над верой в вознаграждение и наказание, в величие Творца, чтобы ощутил свое удаление от Творца и страдал от этого, чтобы эти страдания и были подгоняющей к развитию палкой.

Но до тех пор, пока человек не приобрел веру в вознаграждение и наказание, не ощущает на себе подгоняющей силы, заставляющей его развиваться, - еще не ощущает своего удаления от Творца и страданий от этого. Страдания от отсутствия чего-либо всегда пропорциональны важности того, чего человек не имеет и желает достичь.

Однако если без страданий человек не в состоянии продвигаться, поскольку всегда стремится к покою, то откуда человек может почерпнуть важность альтруизма, действий ради Творца? И воспринять это настолько, что видя, что не в состоянии делать что-либо ради Творца, страдает, и эти страдания толкают его делать все, что в его силах, - только бы удостоиться сближения с Творцом? Об этом сказано в Торе: "Счастлив, получающий страдания от Творца, учащийся из Твоей Торы". Творец дает человеку и ощущение важности Торы, и осознание что Тора, Творец и сам человек - это одно и то же, что Тора есть мера ощущения Творца. Вследствие этого человек ощущает, насколько он удален от духовного, и страдания толкают его вперед, (в стремлении) дать усилия в достижении желаемого. Таким образом, и в духовном есть подгоняющая сила, - как в материальном. Все, что создано Творцом, управляется им как в общем управлении, так и в частном. И нет ни у одного творения никакой возможности выйти из-под четких законов, установленных Создателем.

А поскольку каждый человек - это как маленький мир, то как во всем нашем мире нет ничего, чтобы не подгонялось свыше и не подчинялось, - так и в человеке: нет ни одной возникающей в нем мысли, желания, которые бы не исходили согласно установленным Творцом правилам приближения человека к Себе.

Поэтому, с одной стороны, мы говорим, что все зависит от усилий человека: "Если не я, - то кто поможет мне!", - все происходит в соответствии с управлением вознаграждением и наказанием. А с другой стороны, мы обязаны сказать, что все нисходит свыше. Как сказано в книге Зоар, - нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей развиваться. То есть все, что происходит, - происходит только управлением свыше, а человек никак не может влиять на происходящее.

Хотя мы не в состоянии понять, - как может быть, что оба пути управления верны и дополняют, а не взаимно исключают друг друга, - но это противоречие только в нашем разуме, - в виду ограниченности, одномерности нашего мышления. А до тех пор, пока человек не вышел из рамок ощущения только нашего мира, - обязан верить, что действительно совмещается управление общее и частное: все - свыше, и все зависит от человека.

Важность цели достигается изучением Торы, - даже изучением ло лишма, - все равно скрытый в Торе свет постепенно меняет человека, - он получает важность Торы. И этим человек получает связь с высшей силой - ангелом, бьющим его и заставляющим этим расти, - оттого, что ощущает страдания, ибо удален своими свойствами от Творца. И эти страдания заставляют его совершить все, что в его силах, только бы избавиться от них и достичь сближения свойствами с Творцом.

Поэтому, вначале человек обязан начать с эгоистического состояния ло лишма, потому что видит, что не в состоянии действовать лишма. Но если он учит в ло лишма, поскольку верит, что от этого придет в состояние лишма, то получает очищающий его скрытый свет Торы, и приходит к лишма.

Удостоившись открытия Творца, человек воистину видит, что только благодаря прожитым страданиям, ощущаемым только потому, что был полностью погружен в эгоизм, - смог достичь выхода из эгоизма и ощутить высшие миры, Творца. И потому благодарит Творца за прошлые страдания, как за добро. Но кроме того, что теперь зло ощущает как добро, потому что видит, как зло породило добро, - само зло, сами страдания обратились в добро вследствие влияния света Творца.

Как следует из каббалы, не может быть духовного подъема без предварительного обращения человека о помощи, называемого МАН. Только вследствие этой молитвы, ощущения недостатка сил и желаний к духовному, возбуждается Творец помочь человеку, и нисходит на человека сила. Только просьба вынуждает высшего, Творца, помочь низшему, человеку. А поскольку эта помощь, свет, исходит для этого человека впервые, - ранее ее не было в мире, - нисходит свыше от самого Творца новый свет.

Но если языком каббалы мы выражаем каждое состояние человека как отдельно действующий объект, то описывая эти состояния языком работы человека над собой, мы говорим о двух состояниях, - как о состояниях одного человека в разное время. Если человек не ощущает в своем состоянии никакого недостатка духовного, естественно, что не возникает в нем никакой потребности продвигаться в своей духовной работе, потому что нет страдания, ощущения нехватки, подталкивающих вперед. Поэтому если человек удачлив, он находит недостаток в том состоянии, в котором находится. А этот недостаток, ощущающийся как страдание, порождает следующее состояние, когда человек начинает искать. То есть, прошлое состояние, называемое "низший", с помощью МАН, вызывает подъем высшего. И только благодаря страданиям от ощущения недостающего, возможно продвижение вперед. Поэтому сказано, что страданиями от любви называются такие страдания, которые не отрывают от Торы.

Именно тому, кого Творец желает привлечь к себе, Он посылает такого рода страдания. А со стороны людям, не имеющим понятия о путях духовной работы и этапах сближения с Творцом, кажутся совершенно противоречивыми и странными страдания людей, идущих духовным путем. Ведь от Творца должно исходить только доброе! Именно доброе и исходит от Творца: Он посылает избранным Им подгоняющую силу, заставляющую их развиваться для сближения с Ним. А страдания ощущаются только вследствие того, что наш корень, - Творец, - находится в абсолютном покое в виду отсутствия в Нем каких-либо недостатков, порождающих движение к достижению желаемого. Поэтому только страдание может заставить нас оставить наслаждение покоем и начать двигаться.

Но если человек не ощущает страданий, - не может совершить ни малейшего движения, поскольку эгоизм не позволит сделать ни малейшей работы без вознаграждения. А какое может быть вознаграждение, если уже не чувствует никакой потребности ни в чем?! Например, появились в семье дети. Вместе с ними появилась потребность в дополнительной комнате. Эти страдания заставляют работать, чтобы достичь желаемого. Но с малых лет, когда получал важность Торы и заповедей от отца, и когда уже должен передать своему сыну их важность, если сделает расчет, - увидит, что не продвинулся в оценке важности Торы по сравнению с тем, когда сам был таким, как его сын.

И если начинает ощущать страдания, - ощущать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же понятием духовного, как и в детстве, - то эти страдания подталкивают его искать, стремиться дать то количество усилий с тем намерением, которое приводит человека к ощущению Творца и достижению цели его сотворения. То есть, только благодаря страданиям возможно продвинуться и не остаться ребенком всю свою жизнь, как сказано: "Что делать с детьми, которые состарились?".

А человеком в Торе называется только тот, кто достигает уровня "говорящий", - то есть не питающийся духовно тем же, что ест животное, - ради себя. И страдания помогающие, выталкивающие его из эгоизма, называются страданиями любви.

28. Предупредить больших о малых

Когда Тора говорит о пути человека к Творцу, к цели его творения, то говорится о событиях, происходящих с ним, но описывается это языком мира. То есть, разные черты и свойства человека называются то Фараон, то Моше, то его духовный уровень называется "галут", то "Храм". А его внутренняя борьба со своими эгоистическими качествами называется войнами с Амалеком, или с греками и т.п. То есть, все события в Торе, о которых она нам повествует, - а Тора говорит только о духовной работе человека, - повествуют нам не об исторических событиях, а о духовных этапах развития человека.

Причина того, что мы обязаны приложить усилия в Торе и заповедях, в том, что родились с эгоистическими качествами. И поэтому там, где видим возможность насладиться, - мы немедленно пытаемся насладиться. А все, что делается во имя и ради наслаждения, утоления желания насладиться, - не называется усилием, потому как это не против нашей природы. Как мы видим в нашем мире: человек не сожалеет о том, что голоден, если может немедленно утолить голод, получая при этом наслаждение. И сидя за столом не думает о процессе поглощения пищи как о тяжелой работе, поскольку немедленно получает взамен наслаждение. То есть там, где немедленно человек получает вознаграждение за свои усилия, - не имеет место "работа", и сами усилия усилиями не считаются.

Но если Тора выше всего и является подарком Творца, - почему мы должны так тяжело еще трудиться в ней? Что мы видим за свои труды в Торе и за выполнение заповедей? Ответ прост: если бы наслаждения, скрытые в Торе и заповедях, были бы явно видимы всеми, конечно, все бы стремились выполнять их ради получения этих наслаждений. Все в нашем мире находятся в погоне за наслаждениями, каждый - за тем, которое выбирает, в соответствии со своими возможностями и вкусами: деньги, власть, известность, слава, животно-телесные наслаждения, наслаждения от познания, от превосходства и пр. Поскольку наслаждения в Торе во много раз больше, чем во всех наслаждениях нашего мира, - если бы они ощущались людьми, то все человечество устремилось бы выполнять Тору и заповеди, - желания Творца.

Если бы вознаграждение за выполнение и наказание за нарушение воли Творца были бы явны всем, весь мир бы состоял из совершенных праведников. Как и сейчас: человек не может причинить себе вред, а автоматически ищет наиболее выгодное состояние. (См. Предисловие к Учению о десяти сфирот, п.43)

А причина того, что управление Творца нашим миром не ощущается открыто всеми, - в том, что Творец желает, чтобы мы верили в Его управление, и верой достигли бы сближения с ним, сравнения качествами: выполнением всего в жизни ради Творца, - подобно Его действиям относительно нас.

Если бы наслаждения от вознаграждений и страдания от наказаний были бы явно ощущаемы человеком, мы бы не имели свободы воли, выбора поведения и выполняли бы все желания Творца как роботы. Это верно и относительно наслаждений и страданий нашего мира, которые не более чем микродоза по сравнению с наслаждениями и страданиями духовными. Поэтому мы были бы рабами вознаграждения в нашем мире: выполняли бы все, чего желает Творец, только ради вознаграждения, и никогда не смогли бы выйти из него в духовный мир, - выполнять желания Творца свободным нашим выбором, выполнять альтруистические, независимые от желаний нашего тела, действия ради Творца. Свобода - означает решение, как поступать, не принимая во внимание никаких навязанных мыслей. А поскольку вся наша природа - это желание тела самонасладиться (властью, пищей, знанием, плотью и пр.), то человек не в состоянии мыслить иначе, как только о путях наслаждения своего тела. А если бы видел, какие наслаждения есть в духовном мире, - вообще бы никогда не смог избавиться от намерения самонасладиться.

Поэтому есть скрытие духовных наслаждений - до того времени, состояния, когда человек станет свободным от своего эгоизма, когда он сможет пренебречь всеми наслаждения своего мира, - то есть сможет получить их ради Творца. Но до того, как сможет это, скрыты от него и высшие наслаждения, и сам Творец, как их источник, - а может человек только верить, что они существуют. Все наслаждения, - как нашего мира, так и духовного мира, - есть не что иное, как ощущения Творца, - в той или иной степени. Потому как кроме Творца и человека не существует более в творении ничего, а все миры, - в том числе и наш мир, - это различные меры ощущения Творца.

Как же должен поступать человек? Человек обязан рисовать себе такую картину, будто он уже достиг полной веры, ощущения Творца, и уже есть ощущение Творца во всех его чувствах, - ощущение, что Творец управляет всем миром только добром, что весь мир получает только доброе! Такое напряжение в попытках жить с такой мыслью, поступать в соответствии с этим, воспринимать все удары судьбы, ощущая, как будто они исходят от Творца, называется работой по созданию и укреплению веры. Человек должен вести себя так, будто и впрямь он уже достиг ощущения Творца и явно видит Его доброе управление всем миром. Должен постоянно рисовать перед собою картину явного управления Творца, - что не с окружающими имеет дело, а непосредственно с самим Творцом: что лжет самому Творцу, что получает неприятности от самого Творца, что нет никого между ним и Творцом, нет ничего, что бы отделяло его от Творца. Более того, человек обязан рисовать себе картину ощущений: как бы он чувствовал себя, если бы ощущал управление Творца во всей доброте и бесконечной любви, какое бы наслаждение он испытывал от купания в чувствах взаимной любви со своим Творцом, в каком бы возвышенном и счастливом ощущении бы он находился! Такую картину человек обязан рисовать себе и ощущать в своем настоящем состоянии силой веры, - чтобы вера полностью заменила бы ему ощущение и знание.

Действуя в соответствии с таким своим представлением об управлении Творца, человек имеет возможность постоянно обновлять и увеличивать свою веру в Него, потому что ежесекундно Творец поставляет ему всевозможные, мешающие вере мысли, - будто это не Творец, а окружающие так поступают с ним. А величина веры определяется именно величиной мешающих мыслей, которые человек преодолел и, несмотря на них, вернулся к осознанию существования и управления Творца. То есть, вера должна заменить человеку глаза, - будто видит воочию все, - в той же мере вера должна заменить отсутствие ощущения Творца и Его управления. И настолько должен восхищаться и быть под воздействием веры, как если бы видел все духовные миры и все управление. Практически, вера должна заменить человеку знания.

Но чтобы взрастить веру, даются человеку свыше всякого рода помехи, а он, действуя вопреки им, постоянно растит свою веру, ставя ее выше знания, - того, что видят его глаза, вместо того, что он ощущает, - именно в противоположность всем своим ощущениям, посылаемым именно для уничтожения веры, якобы против веры. И эти ощущения посылает не кто иной, как сам Творец и только для того, чтобы взрастить веру человека и вывести его из рамок нашего мира. Вера, взращиваемая вопреки видимому, называется верой выше знания (эмуна лемала ми-даат).

Верить - это против нашей природы, потому что основа человека - разум и чувства, желание знаний и наслаждений. Поэтому наш разум утверждает, что надо действовать только в соответствии с тем, что видят глаза и что говорит разум. Ведь именно с этими свойствами Творец создал человека! Так почему человек обязан отказаться от того, что создал в нем Творец? Воспитывают человека строить свои отношения с окружающим в соответствии со своим разумом и так, как он видит и исследует окружающее его. Но как только человек подходит к Торе и заповедям, говорят ему, что должен оставить рациональный путь исследования и выполнения. А относительно Творца обязан поступать только верой, - верой в мудрецов, постигших Творца и потому указывающих нам, как поступать, хотя указываемый ими путь совершенно против разума, против того, что кажется нам логичным и разумным.

А в силу того, что этот путь против нашего разума, естественного понимания, то постоянно человек ощущает взлеты и падения в своей вере: иногда он может верить в путь, указанный каббалистами, и нарисовать в своем воображении картину полной веры в Творца, - когда нет места знанию, а все против его понимания и знания, как он может понять и судить, но все равно он зачеркивает свой разум и действует так, как одна только вера обязывает его. Такое состояние называется полной, или простой верой. Простая – потому, что нет ничего, что бы можно было понять или логически осознать, а все идет выше понимания. Но не в силах человека постоянно находиться на таком высоком уровне восприятия мира, и вдруг он обнаруживает себя погруженным в логические расчеты и поиски соответствия видимого с управлением Творца.

Такие подъемы и падения веры происходят до тех пор, пока человек не достигнет постоянной веры в Творца. Если человек может нарисовать в своем воображении величие Творца всей вселенной, величие данной Им Торы, - в таком случае человек ощущает себя на высоте веры, выше этого мира. Он смотрит на всех окружающих, и не понимает, - чем они заняты, что находят они в маленьких игрушках этого мира? Ведь в этом они подобны младенцам или животным, ищущим только то, что требует их материальная, временная природа! Тогда как он чувствует, что не в состоянии получить наслаждение от этих ничтожных игр и детских наслаждений, животных утех, - что хоть и тянется к ним его тело, но он не может получить насыщение от того, чем насыщается животное. Его душа требует более высшего насыщения в сравнении с тем, которым насыщается "человек".

Как уже указывалось в Предисловии к книге Зоар, все отличие "человека" от "животного" только в том, что запросы "человека" в себе можно утолить только ощущением Творца! Ощущение потребности в этом означает, что человек готов к тому, чтобы действительно ощутить Творца. Если такой потребности в человеке нет, - его свойство "человек" еще дремлет в нем, - это означает, что должен еще пройти определенный путь предварительного развития. Этот путь он может сократить, если насильно включится в занятия каббалой, - даже без интереса, - будет читать книги, и скрытый в них высший свет подействует на него, привлечет и возбудит к себе.

Находясь в полной вере в Творца, человек вдруг ощущает, что незаметно для себя упал с этого уровня, забылся, упустил из виду и вновь стал воспринимать мир своим разумом, рассуждать как все. То есть ранее был, как бы, внутри Творца, во власти Творца, потому как желал полностью аннулировать свои разум и ощущения, а теперь находится во власти себя, - во власти желаний, логики, рассуждений и ощущений всего мира. Но если человек ощущает, что он находится во власти своих желаний, рассуждает умом и критериями как все окружающие, то это говорит о том, что есть в нем еще некоторая двойственность ощущений, ибо ощущает, что есть нечто иное.

Более глубокое падение происходит, когда человек падает даже до того, что рассуждает категориями окружающего мира: не говорит о том, что существует Творец, а он рассуждает, как понимает сам, - то есть еще верит в Творца, но эта вера не обязывает его ни к чему.

Еще более глубокое падение характеризуется тем, что человек вообще не ощущает никакого присутствия Творца и Его управления, - даже не возникает такая мысль в нем. То есть думает, что нет Творца, а он желает поступать по-своему, - что человек может в этом мире делать все, что свободно желает. Иными словами, - человек волен в своих мыслях и действиях, а не то, что человек делает - это все исходит от Творца. Или что человек наравне с Творцом управляет творением. Или что Творец даст ему то, что захочет, - что Творец как бы обслуживает человека, а человек, - когда ему удобно, - обращается к Творцу.

Но все же, самое худшее, если человек вообще ни в каком виде не ощущает Творца и не верит, что Творец существует и как-то, в каких-то виде и мере, управляет им и миром. Потому что в таком случае он верит только в то, что все в этом мире зависит исключительно от него, что только он - единственная сила и разум (конечно, включая ему подобных). И в таком случае человек поступает только так, как он считает нужным, а остальных принимает в расчет, исходя из своих эгоистических соображений. Поэтому, даже если человек в своем сердце, своим ощущением, как бы не одобряет действия Творца, укоряет Его, - это все же лучше, чем когда человек не имеет никакой связи с Творцом. В силу этого, прежде чем человек удостаивается свыше такого подарка, как вера в Творца, - чего человек не в состоянии достичь сам, а только Творец может дать ему такое свойство, - он постоянно находится в подъемах или падениях в своей вере.

В этот период человек удерживается в усилиях продолжать духовный путь только по милости Творца, потому что постоянно возникают в нем сомнения, неуверенность в своем пути, - он видит окружающих более счастливыми, срывается от давлений и недостатка терпения. И только желание Творца вести его дальше является причиной того, что не оставляет свой путь. А продолжая свой путь, человек понимает, что в состоянии духовного падения он - не более чем животное, как и все, потому что падает полностью под власть животных желаний и стремлений, диктующих его действия.

И только в состоянии духовного возвышения он может понимать, в каком низком состоянии духовного падения, предшествующем настоящему состоянию возвышения, он находился. То есть только во время духовного подъема человек может делать сопоставления и оценку между обоими этими состояниями: светлым и темным, как сказано: "Преимущество света видно из тьмы". И только во время духовного подъема человек ощущает, что просто желание получить наслаждение есть прегрешение, удаляющее его от Творца, и нет иных прегрешений в мире. Тогда как в состоянии духовного падения человек не в силах даже понять, что если нет намерений отдавать и услаждать Творца, - это прегрешение.

Падение человека из состояния духовного возвышения в состояние упадка происходит совершенно неощутимо и подобно тому, как человек попадает в аварию: человек вдруг вспоминает о том, что есть духовное, Творец и иные цели в жизни, а не то, чем он занят в настоящее время. Исходя из этого, он осознает, что до этого момента он совершенно не думал о духовном, - как бы выпал из этих мыслей и ощущений. Такое состояние падения в мысли и желания нашего мира и называется бессознательным. А когда человек осознает, где он находится, приходит в себя, возвращается к нему осознание его состояния, он сам оценивает его как духовное падение.

Как же человек может уберечь себя от духовных падений, если они совершаются над ним совершенно неощущаемо и неуправляемо? Единственный способ избежать бессознательных состояний и духовных падений - это продумывать свое состояния в то время, когда человек находится еще в духовном подъеме, осознать, что нет ничего более низкого и удаленного от Творца, чем животное состояние неосознанного, автоматического существования под диктатом эгоизма тела. Если человек осознает состояния падений настолько, что начнет их бояться, как боится человек попасть в аварию и потерять сознание, то это приведет его к поиску причины его падений. Во время ощущения Творца или высшего духовного света, - что одно и то же, потому что духовным светом называется ощущение Творца, - человек ощущает себя совершенно наполненным, возвышенным и совершенным. И если было бы в силах человека удержаться в таком состоянии, он никогда не смог бы продвинуться вперед к Творцу, потому как ощущение совершенства аннулирует остальные желания человека, а без желаний не может быть развития, движения.

Но если человек, находясь в состоянии подъема, всеми силами и постоянно заботится о сохранении того, что имеет, то это является движущей силой для его продвижения вперед. Для этого человек должен в любой момент, в любом своем состоянии, когда приходит ему мысль о духовном, осознать, что эту мысль послал ему Творец, иначе бы она у него не возникла, как не возникает у миллиардов (людей) на этой земле.

Человек должен всеми силами своей фантазии и разума пытаться возвеличить в своих глазах духовное против всех наслаждений окружающего мира, должен убедить себя, что даже то немногое, что он испытывает сейчас, даже сама мысль о духовном несравненно важнее всего этого мира. Также человек обязан сказать себе, что эту самую незначительную мысль и ощущение поставляет ему сам Творец из вечного источника, а не возникает она в нем как продукт желания эгоистических, временных сил нашего мира насытить себя. Что эта мысль есть его связь с Творцом, что таким образом Творец обращает его внимание и зовет его к сближению с Собой.

И далее развивая эти мысли в этом направлении, исходя из того, что получил их от Творца, если дорожит и боится потерять свою связь с Творцом, - одно это уже является гарантией того, что пока есть в человеке страх расстаться с духовным, он эту связь не потеряет, а наоборот, - пойдет еще дальше в своем духовном продвижении.

Причина того, что человек, несмотря на то, что находится в духовном возвышении, может без промежуточного падения вновь и далее продолжать подниматься, заключается в том, что свое настоящее состояние, - хотя относительно предыдущего, оно оценивается как возвышение, - но задумываясь о нем, человек обращает его в падение, ища еще более крепкой и постоянной связи с Творцом.

То есть, как только человек вспоминает о существовании цели своего бытия, должен немедленно начать возвышать духовное в своих глазах, - стремиться к еще более ощутимому его восприятию, бояться потерять его, а также, - скрывать свои мысли и желания от других, опасаясь дурного глаза.

Но находясь в состоянии духовного подъема, человек должен прочувствовать также состояние духовного падения: что он проигрывает от того, что вновь может оказаться в таком состоянии. И такой расчет он может сделать, только находясь в осознании состояния возвышения, - когда может сравнить оба состояния. И если человек заранее сравнивает эти два состояния и пытается не сойти с пути постоянного сближения с Творцом, он не нуждается в страданиях, помогающих оценить ничтожность нашего мира и величие духовных наслаждений и, таким образом, ускоряет свой путь к цели творения.

29. Тора истощает силы человека

Тора называется "тушия", потому что "матэшэт", - ослабляет силы человека. Но с другой стороны сказано, что Тора - это жизнь, дает силы и пр. Могут ли быть столь противоречивые силы в Торе, и что - истина?

Вначале необходимо понять, для чего Творец дал нам Тору. Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, 30.1): "Я сотворил эгоизм, и Я дал Тору для его исправления". Отсюда следует, что если бы Творец не сотворил эгоизм, - не было бы никакой надобности в Торе, что Тора создана только для эгоизма.

Все шестьсот тринадцать заповедей Торы делятся на "эйцот" (советы) и "пкудот" (получение), что соответствует также делению заповедей на заповеди типа "наасе" (делать) и "нишма" (слышать).

Когда человек выполняет указания Торы, не понимая их истинного смысла, не ощущая их действия, а только в силу веры в возможность Торы исправить его и помочь достичь цели, - это называется выполнением эйцот (советов) или выполнением наасе (действия), потому что он выполняет то, что советует ему Тора. Если посредством выполнения этих советов, - верой в их силу, - человек исправляет себя, то в мере своего исправления начинает ощущать Творца, - открытое управление вознаграждением и наказанием. Тогда он начинает выполнять "пкудот", - получает вознаграждение за каждое действие в виде ощущения Творца, высшего света. И это явное осознание высшего управления называется "нишма" - слышать голос Творца.

Наша душа называется телом. Но не следует путать каббалистическое название духовного объекта с материальным физиологическим телом. Наше тело не имеет никакой связи с духовным телом, - желанием, называемым "душа". Душа, как и наше физиологическое тело, состоит из шестиста тринадцати частей, называемых теми же терминами, как органы нашего физического тела. Шестьсот тринадцать исправлений, - заповедей, - должен произвести человек над своей душой для того, чтобы полностью исправить ее. Каждая заповедь исправляет определенный "орган" (часть) души. Исправив какую-то часть души, человек позволяет высшему свету немедленно заполнить эту часть или, другими словами, ощущает этой частью Творца, потому что исправление означает достижение подобия этого желания с Творцом. Поэтому получение света в исправленную часть называется "пкудот". Таким образом, выполняя советы Торы в исправлении своего эгоизма, человек достигает получения самой Торы (света, ощущения Творца). Порции света или ощущения Творца, которые получает человек, выполняя ту или иную заповедь, называются именами Творца. По тому, как человек ощущает Творца, он называет Его тем или иным именем. Поскольку Тора - это ступени ощущения Творца по мере исправления человека, поэтому сказано, что вся Тора - это имена Творца.

Весь путь можно разделить на три части.

1. Еще до того, как человек начинает применять Тору даже в качестве советов по сближению (своими качествами, желаниями) с Творцом, есть предварительная этому стадия, называемая ло лишма (не ради Творца), означающая, что человек, находящийся во власти своего эгоизма, еще не в состоянии выполнять никакие действия ради Творца, а все его помыслы - только ради себя, ради вознаграждения.

2. Следующая стадия продвижения, означает, что в человеке уже появилось желание достичь лишма (ради Творца), и он прилагает все свои силы, чтобы достичь этого, - чтобы все его действия были абсолютно альтруистичны.

3. Затем человек проходит уже к состоянию, когда он может выполнять лишма без всякого личного вознаграждения, а все его намерения - доставить своими действиями радость Творцу. Тогда он начинает ощущать Творца, что называется: удостаивается постигнуть Тору в виде имен Творца, называемых в книге Зоар "пкудот".

Поэтому вначале начинает человек выполнять Тору вследствие вознаграждения и наказания в этом мире или в будущем мире. И в таком состоянии еще не нуждается в помощи Торы, - в ее "эйцот", советах, - потому, что в мере его веры в вознаграждение и наказание, сами вознаграждение или наказание обязывают его выполнять заповеди, - желания Творца.

Тогда как выполнение заповедей как советов имеет место только когда человек применяет Тору потому, что, как сказал Творец: "Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления". То есть человек желает выйти из-под власти своего эгоизма, и это является причиной его занятий Торой, а не (его) желание получить вознаграждение или избежать наказания. То есть, стремление бескорыстно действовать для Творца определяет его занятие Торой и заповедями.

Но как может человек из выполнения заповедей ради себя, ради вознаграждения, перейти к желанию выполнять их бескорыстно, поступиться собственной выгодой, пожелать стать альтруистом, захотеть отказаться от всего в этом мире без всякого вознаграждения за это и в нашем, и в будущем мире? Что может послужить ему трамплином, переходным звеном между эгоизмом, - природой нашего мира, - и альтруизмом, - природой духовных миров? Ведь нет (здесь) никакой связи, а совершенно противоположны, - наш мир и духовные миры, - и крайне удалены своими свойствами друг от друга, - настолько, что нет ничего общего, соединяющего, взаимного между ними.

Об этом сказано: "Обязан человек выполнять Тору даже в состоянии ло лишма потому, что перейдет из этого состояния в лишма, благодаря скрытому в Торе свету - высшей духовной силе". То есть, в Торе (содержится) какая-то скрытая сила, называемая духовным светом, которая неощущаемо для человека воздействует на него при изучении Торы и выполнении заповедей таким образом, что постепенно человек начинает понимать, - кто он. Под влиянием скрытого света человек ощущает отличие своих свойств от свойств света, видит, что он - животное, а не человек. Человек начинает осознавать, что находится под диктатом своего тела, совершенно несвободен в своих желаниях и поступках, ощущает себя в плену своих природных эгоистических желаний. От попыток изменить свои мысли и желания, он немедленно ощущает отсутствие силы совладать с телом. Поэтому Тора называется "тушия". Ведь первое ее действие на человека именно в том, чтобы показать, - насколько он бессилен справиться со своей природой. Поскольку наши эгоистические желания являются противоположными Творцу, мы не в состоянии ощутить Его, Источник всех существующих наслаждений.

Поэтому мешающий нам в этом эгоизм и называется злом. Ведь хотя и кажется, что наша природа создана только во имя сохранения нас, в стремлении наилучшего и спокойного, но если мы присмотримся к тому, что вызывает наш эгоизм, - увидим, что именно он является причиной всех наших несчастий, заставляя человека быть в постоянной работе, борьбе, страданиях и неисполненных желаниях. Именно эгоизм мешает нам наслаждаться немногим, или наслаждаться от альтруистических действий, а заставляет все хватать и страдать от ощущения постоянного недостатка чего-либо: власти, знаний, почестей, телесных наслаждений. Но в эти желания никогда не сможет войти высший свет наслаждения, ощущение Творца, потому что ощутить Творца можно только в подобные Ему, альтруистические чувства. Поэтому эгоизм называется злом или злым побуждением, началом (ецер ра).

Но начиная думать и действовать с мыслью, что все, что он делает, поможет ему прийти к исправлению, человек начинает ощущать, что вместо того, чтобы стать лучше, - становится еще хуже, эгоистичнее. Ведь уже знает о себе, что он эгоист и желает исправить в себе эти качества! Почему же вместо того, чтобы чувствовать хорошо во время духовного вдохновения, подъема, он ощущает падение, уныние, разочарование? Ведь если Тора - лекарство против эгоизма, делающего человеку зло, то принимая это лекарство, человек должен начать ощущать себя лучше? Эгоизм должен начать постепенно уходить из человека? Дело в том, что каждый раз раскрывается в человеке его истинный эгоизм во все более открытом для человека виде: эгоизм, который человек только сейчас начал ощущать, и ранее находился в нем, но был в "спящем" состоянии. А теперь, под влиянием Торы-лекарства начинает полностью выявляться. И только после того, как человек выявит весь свой эгоизм и возненавидит его, - он избавится от него полностью и навсегда.

Этот путь имеет следующее развитие: в силу того, что некоторая, самая легкая часть эгоизма, исправилась, поскольку человек возненавидел ее и решил более с этими желанием не действовать, - она исчезла, но вместо нее теперь появились более сильные эгоистические желания. И эти желания, в свою очередь, исправляются таким же образом: человек изучает Тору и ощущает их как помехи своему духовному продвижению, а потому отказывается от них. Но всякий раз каждая ступень состоят из двух частей: подъема и спуска, духовного возвышения и разочарования, ощущения сил и желаний к духовному, альтруизму, и затем - ощущения тяги к самонаслаждению и безразличия к духовному.

Разочарования, нежелания духовного, тяга к животным наслаждениям возбуждаются вследствие новой порции открывшегося в человеке эгоизма. И это ощущение новых эгоистических желаний в себе человек воспринимает как тягу к этому миру и его наслаждениям и, соответственно, - (как) отдаление, непонимание, нежелание духовного. Если бы (можно было) раскрыть человеку весь имеющийся в нем скрыто эгоизм, то человек бы получил такое огромное желание к наслаждениям этого мира и такое непонимание духовного, что никогда не смог бы выйти из своей эгоистической природы и войти в вечные духовные ощущения. И более того, почувствовав такую огромную тягу к материальному, оставил бы все свои попытки выйти из этого мира в духовный мир, оставил бы занятия Торой.

Поэтому период избавления от эгоистических желаний состоит из последовательных взлетов (тяги к духовному) и падений (тяги к материальному): человека влечет к животным наслаждениям (власть, почет, деньги, секс) силой в один килограмм. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. То есть в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в один килограмм. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека - сто килограмм, то открывают ему еще один килограмм его желаний, - но уже других. От ощущения эгоистических желаний человек начинает стремиться их наполнить, получить чего желает. (Причем, человек никогда не осознает, что эти эгоистические желания - не его, а специально внедряются в него извне! Он ощущает их как свои собственные! В каббале эгоизм называется ангелом - силой Творца, которую он вводит в человека для приближения человека к Себе: человек начинает ощущать ничтожество и временность эгоизма, постигая при этом его противоположность - самого Творца). Если человек продолжает свои занятия каббалой, то преодолевает и эти желания, и получает, таким образом, силу противодействия своему эгоизму уже в два килограмма. И так далее, - пока не достигнет такого состояния, что на все сто килограмм своих эгоистических желаний сможет противопоставить желание предпочесть им духовный рост.

Когда человек закончил всю свою работу по преодолению животных наслаждений, получая каждый раз помощь свыше, - иначе он не в состоянии противодействовать своим желаниям, даже самому минимальному, - то может все свои животные наслаждения получать ради Творца. Человек должен всегда просить Творца о помощи, потому что только с Его помощью сможет победить свой эгоизм. Приобретя силу сопротивления всем наслаждениям этого мира, которые он ощущал (у каждого человека сила желания и виды желания различны), человек начинает получать желания насладиться духовными наслаждениями. Противостояние таким желаниям в каббале называется "экран (масах)", - наподобие экрана, отражающего видимый свет. Сила сопротивления насладиться духовным называется экраном, отражающим духовный свет, духовные наслаждения.

Но также и здесь продвижение человека происходит ступенчато, - снизу вверх, от малых ступеней к большим, от малого света к большому: света нефеш-руах-нешама-хая-ехида (НАРАНХАЙ). То есть дают человеку ощущение самого малого духовного света, называемого нефеш. Если он может получить его ради Творца, то тут же ощущает большее духовное наслаждение - свет руах. Если может получить его ради Творца, а не ради себя, то тут же получает ощущение света нешама и т.д. Поэтому каждый раз его эгоизм желает насладиться уже духовным. Желание насладиться духовным светом возрастает именно потому, что предыдущее желание он смог преодолеть и принять ради Творца, а не ради самонаслаждения. И чем дальше продвигается человек, - тем больше его исправленный эгоизм, - сами желания и экран на них. Потому сказано: "Кто духовно выше, у того и желания больше", - но имеются в виду исправленные желания.

Отсюда понятно, что истинно продвигающийся проходит в ощущениях все самые низкие ощущения, желания как нашего мира, так и миров духовно нечистых желаний (клипот). Но проходит их именно потому, что исправляет каждое предыдущее эгоистическое желание на альтруистическое. Это - вопреки мнению мира, считающего, что праведник никогда не имеет никаких плохих мыслей и стремлений. Именно потому, что смог превозмочь все самые низменные желания творения, он и достиг звания праведника!

По мере духовного роста, человек получает все большие духовные наслаждения, а создавая с помощью Творца экран на них, он, соответственно, все выше поднимается. И тем больше различие (в уровне) его падений и взлетов, - большая разница между двумя противоположными состояниями: каждый раз ощущает себя все более плохим, потому что еще не создал экран на новое, только полученное, наслаждение. Но прося Творца помочь, дать силы сопротивляться желанию насладиться, он обретает экран и становится выше, чем в прошлом своем духовном возвышении. И так - ступень за ступенью. Каждый раз, получив новое желание самонасладиться духовным светом, человек просит силы свыше и получает их от более высшей ступени. Овладев противодействующими эгоизму силами, человек восходит сам духовно на эту ступень, от которой получил силы. До его восхождения на эту ступень, когда просил помощи от нее, как от высшего, - называл ее своим Творцом. Теперь же, сам поднявшись на нее, он обретает новую высшую ступень, нового Творца, к которой обращается за помощью. Поэтому праведники идут от одной силе к новой силе.

Но именно ввиду ощущения того, что над ними есть более высшая ступень, которую человек ощущает как Творца, поскольку именно она породила его и он все получает от нее, тот, кто ощущает более высшее, всегда неуверен в себе и связывает себя с Творцом. Тот же, кто ничего более высшего не ощущает и ограничен в своих ощущениях только "крышей" нашего мира, - тот обычно уверен в себе. И хотя эта уверенность в глазах духовно растущего выглядит примитивной, но в состояниях духовного падения, он явно ощущает зависть к этой уверенности и желает подобного. Но как только приподнявшись, вновь немного ощущает Творца, уже не считает эту глупую уверенность за достоинство, а понимает, что она исходит из ограниченности познания истинного окружающего нас мира.

Поэтому борьба человека с самим собой в состояниях неуверенности за веру, - чтобы вера в Творца и в Его управление дала такие же силы и уверенность, как и знание, - есть самая большая работа человека над собой в состоянии скрытия Творца. Итак, Тора называется "тушия" потому, что "матэшэт"- ослабляет силы человека. Потому что как только человек получает новую духовную ступень, он тут же получает и дополнительное раскрытие своего зла, против которого еще не взрастил в себе силы противодействия. И это зло он получает с каждым разом все более сильное, - то есть каждый раз получает все более сильное наслаждение, с которым должен справиться и получить только ради Творца. И поскольку получает с каждым разом все большее ощущение собственного бессилия, то пока не вымолил Творца о помощи, ощущает себя совершенно обессиленным.

И поэтому сказано: "Бьют мешающие мысли в голову - займись Торой. Бьют мешающие желания в сердце - займись Торой. Потому что Тора способна вылечить каждого". Ибо свет Торы дает человеку ощущение высшего и этим возвращает его к Источнику.

И так каждый раз попеременно человек проходит два противоположных состояния: падение, катнут, – малое, - и подъем, гадлут, - большое. На каждой ступени человек проходит ощущения:

а) при подъеме (алия) на более высшую ступень ощущает важность оценить величие Творца, важность сближения с Творцом, начинает понимать, что не о чем более заботиться, как о том, как порадовать своими желаниями, мыслями, стремлениями и действиями Творца; а он сам совершенно не желает думать о себе и даже ощущает себя как нечто, совершенно не существующее в виду ощущения такого огромного великого Создателя, - ничего не желает для себя, готов и желает полностью оставить все земное, предпочитая всему этому хоть немного духовного, осознавая, насколько духовное предпочтительнее; это состояние определяется, как такое, что сейчас человек получает жизнь от Торы, что Тора вылечила его;

б) но затем он получает наслаждение, - большее, чем ощущал ранее; вдруг раскрываются ему новые виды наслаждений в нашем мире, которых еще никогда не испытывал и даже не подозревал, что они существуют.

Если человек не занимается каббалой, не продвигается вперед к духовному, он в течение своей жизни имеет один набор наслаждений. Но как только начинает работать над собой, желая оторваться от земного ради сближения качествами с духовным, немедленно начинает ощущать огромные новые наслаждения. И в тех же объектах вокруг себя он вдруг обнаруживает новые скрытые захватывающие наслаждения. И даже не понимает: как это так, относительно равнодушно относятся к ним окружающие! Но это ощущается только теми, кто ставит перед собой цель достичь выхода из эгоизма. Только такой человек получает все более сильные ощущения наслаждений, все более сильный эгоизм, ощущает себя все более грубым и низким.

Даже во время подготовительной стадии работы над собой, когда человек еще только желает приблизиться к альтруистическим действиям, но еще не достиг этого, - уже чем дальше он продвигается к этой цели, тем все более изощренным, сильным и грубым становится его эгоизм! Он получает многократные подъемы от того, что свет Торы помогает ему и сближает с Источником, перемежающиеся падениями, когда добавляют свыше зло, эгоистическую силу, ощущение все больших наслаждений, - для того, чтобы просил Творца о помощи. Поэтому путь состоит из двух меняющихся состояний: поначалу Тора дает человеку жизнь (ощущение Творца, света, величия духовного), а затем добавляет ему зло (эгоизм, ощущение наслаждений). И чем выше, духовнее человек, тем больше добавляется ему эгоизма для исправления.

А также, после того, как человек уже освободился от рамок нашего мира, вышел из эгоизма земных желаний, получил альтруистические свойства (келим де-ашпаа) и есть уже у него экран против своих желаний (масах нэгед авиют), он поднимается каждый раз к более высшему и просит силу-экран противодействия желаниям наслаждаться (масах нэгед рацон лекабель). Потому что его прежний экран имеет силу противодействия против прежних желаний, а против новых, только сейчас полученных свыше (тосэфет авиют), он не в состоянии противостоять.

Поэтому не только во время подготовки, когда человек еще не вышел из эгоизма, но и после того, как освободился от эгоизма и находится своими ощущениями в духовных мирах, - постоянно есть движение вперед только при содействии высшего: вначале, чтобы выйти из эгоизма, а затем, - чтобы приобрести все более сильные альтруистические желания.

В начале пути, после получения первых восторженных ощущений, человек начинает ощущает все большую тягу к наслаждениям этого мира, ощущать себя более грубым и эгоистичным. При этом он должен знать, что увеличение эгоизма делается свыше. Хотя и не понимает своим разумом, - как это вдруг он упал в такую бездну низких желаний, от которых уже давным-давно отказался еще в начале своего духовного пути, решив для себя, насколько они ничтожны. Если человек видит, что увеличение его эгоистического зла происходит свыше, то понимает, что нет у него никакой возможности противиться этим желаниям и мыслям, кроме как просить Творца о немедленной помощи, потому что только свыше, - как пришло желание, - его можно исправить и заменить на другое.

Поэтому, не стоит бояться слабости. Не в силах человек противодействовать своей природе. Ибо как вследствие его усилий в изучении Торы и работе над собой, увеличилось его зло свыше, - он должен верить, что так же и помощь он получит свыше. Но человек должен понимать, что осознание эгоизма как зла происходит только благодаря тому, что он ощущает, пусть еще неявно, Творца. И ощущение в себе этих двух противоположных желаний, - альтруистического и эгоистического, - порождает в нем осознание эгоизма как зла. И он видит, как совершенно противоположно удален от Творца. В моменты, когда человек ощущает помощь Творца, он ощущает Его величие и насколько Творец ведет его, как маленького ребенка, вперед.

И по мере раскрытия себя и Творца, каждый раз человек все больше поражается: как все более великий в его глазах Творец ухаживает за все более ничтожным, человеком! И об этом сказано: "Там где ты находишь величие Творца, там ты находишь его скромность", - если человек постигает, что Творец велик, в этой же мере он постигает насколько он низок и насколько Творец любяще духовно взращивает его, ничтожного, своим личным управлением (ашгаха пратит).

30. "Закон и Суд суть имена Творца"

В книге Зоар (глава Бэхукотай, стр.6, п.16) сказано, что закон и суд есть имена Творца. Поэтому необходимо выполнять законы и идти путем Творца. Из сказанного следует, будто есть два требования: выполнять заповеди и идти путем Творца.

Поскольку желание Творца - насладить создания, Он создал человека с этой целью. Поэтому постигающие Творца, ощущающие Его, ощущают исходящее от Него наслаждение, и по этому своему ощущению дают Творцу имя "Источник жизни и наслаждения (машпиа)". Для того, чтобы творение насладилось тем, что желает (дать) Творец, оно создано в желании получить (лекабель) наслаждение, и в этом вся его суть. В силу того, что получатель должен желать получить, - иначе он не ощутит наслаждение при получении, - то предварительная стадия перед наслаждением - всегда страдание от его отсутствия, ощущение голода.

Поскольку в самом Творце нет желания что-либо (получить), то созданное им желание наслаждаться создано "из ничего". То есть, такого желания ранее не было, и оно появилось из ничего. Предшествовало ему желание Творца усладить кого-то, что не является недостатком. Поэтому, если человек ощущает недостаток чего-либо, он находится в отличном от Творца желании, и потому, в мере этого отличия, удален от Творца. И даже если он наполняет свое желание и перестает быть отличным от Творца тем, что страдает от недостатка чего-то, но потому как получил, а Творец дал, - все равно остается удаленным от Творца.

Для того, чтобы исправить то, из-за чего человек и называется созданием, а не Творцом, - исправить этот недостаток его природы, чтобы (он) уподобился Творцу, - человек обязан прийти к совершенству: получить от Творца, но чтобы это получение не делало его отличным от Дающего, Творца. А это возможно, если его получение будет ради Творца. "Ради Творца" означает, что хотя по своей природе человек желает насладиться от всего, что видит и представляет себе как источник наслаждения, - несмотря на это он отвергает такое наслаждение. Но отвергает его только по той причине, что желает дать наслаждение Творцу, как Творец желает дать ему: все наслаждение человека в том, что он получает от Творца, исполняя Его желание, ибо этим услаждает своего Творца и поэтому получает. Человек достигает такого уровня своего духовного развития, что желает только порадовать своего Творца получением того, что дает ему Творец. Потому как это единственное, чем он может порадовать своего Творца, - как бы отдавая Ему наслаждение от получения.

И в таком состоянии человек обладает подобием Творцу с обеих сторон:

1) поскольку получает наслаждение, то уже не является носителем недостатка, отсутствия наслаждения, - в чем подобен Творцу;

2) поскольку получение его ради Творца, то это не получение, а отдача, - подобно тому, как делает ему Творец. Ведь сейчас он дает наслаждение Творцу, а Творец получает от него. Ибо получает наслаждение не для наполнения своих желаний, а ради Творца. Но это имеет место только в том случае, если человек действительно желает получать не ради себя, а только ради Творца. А ради своего наслаждения он отвергает получение.

В таком случае есть совпадение по двум параметрам: исправление творения и цель творения. Совпадение этих двух параметров называется ударным взаимным проникновением (зивуг де-акаа): посредством отталкивания возникает единение. Отталкиванием в духовном называется взаимодействие противоположных желаний (духовный мир - это мир бестелесных желаний): каждое желание желает своего и отталкивает иное желание. Творец желает, чтобы творение получило наслаждение, а творение желает быть подобным Творцу, то есть давать Ему, как Он дает творению. Но от такого столкновения затем наступает их единение, - каждый принимает мнение другого: Творец желает, чтобы творение получило и потому творение получает, но только в той мере, в которой уверено, что получает потому, что Творец желает этого. Вследствие этого получается, что творение сейчас подобно Творцу: получает потому, что Творец желает, и дает Творцу, как само того желает. И нет никакого отличия между Творцом и творением, а оба они подобны по своим желаниям и целям. Теперь, когда у творения появились подобные Творцу желания отдавать, оно ощущает самого Творца как Источник совершенного наслаждения и добра.

Но до того, как в творении появилось исправленное желание получать ради Творца, оно ощущало управление Творца и Его (самого) как источник своих страданий, ибо не могло получать наслаждения в эгоистические желания, поскольку не было подходящих желаний ощутить совершенное наслаждение. Отсюда пойми, что всякий, ощущающий в нашем мире страдания, ощущает их только по одной причине, - отсутствия подходящих желаний ощутить настоящее наслаждение. Поэтому человек обязан верить, что Творец добром управляет всем миром, и Его цель насладить нас. А ввиду наших неисправленных желаний, мы не в состоянии ощутить это, - ощутить Творца. Поэтому такое состояние называется скрытием Творца, скрытием ощущения высшего наслаждения, наслаждения Им.

Но как человек может обрести нужные желания? Ведь со стороны природы эти желания совершенно противоположны нашим естественным желаниям! Ибо человек создан, - уже рождается каждый из нас, - с эгоистическими желаниями и только с ними он существует и только в их рамках понимает и действует! Поэтому человек не в состоянии не только что-либо альтруистическое совершить, но даже придумать что-либо совершенно независимое, безвозмездное, нейтральное. А во всем обязан природой преследовать целью свою выгоду в почестях, власти, половых наслаждениях, денежном выигрыше, уверенности и пр., - только чтобы получить для себя что-либо.

Поэтому сказано Творцом: "Я создал эгоизм, и Я же создал Тору для его исправления". То есть, выполнением Торы человек может привести себя к цели творения, к слиянию с Творцом, к высшему совершенному и вечному наслаждению.

Выполнение Торы включает в себя две части:

1) выполнение Торы и заповедей,

2) намерение, то есть - чего человек желает за выполнение Торы и заповедей.

Человек обязан просить у Творца, чтобы идти в жизни путем Творца. Путь Творца означает услаждение созданий, альтруизм. Так вот, человек обязан просить Творца, чтобы все его стремления были - думать о Творце: как порадовать и усладить Творца, подобно стремлениям Творца относительно него.

Но поскольку Творец, желая насладить человека, создал его с желанием получить наслаждение, а не отдавать, то это желание насладиться, называемое эгоизмом (ецер ра), можно исправить только с помощью Торы, - из нее можно получить новое желание и силу противодействовать своему природному стремлению насладиться и изменить свое намерение с получения наслаждения (ради себя) на намерение усладить Творца. Поэтому недостаточно соблюдения человеком Торы и заповедей, а важно еще его намерение, - "ради чего он выполняет их", - то есть какое вознаграждение он требует за свои усилия. А в этом уже есть много различных намерений: вознаграждение в этом мире, вознаграждение в мире будущем. И что именно человек желает получить в качестве вознаграждения.

Но главное, что должен принять человек, - заниматься Торой и заповедями потому, что это желание Единственного Великого Властителя. И если человек действительно считает так, то, выполняя желания Творца, он получает наслаждение, потому что прислуживает самому большому Царю. Отсюда - причина, по которой человек выполняет Тору и заповеди: чтобы Творец дал ему силу отдавать, совершать альтруистические поступки, чего по своей природе он ни желать, ни совершать не в состоянии. А Тора и заповеди - особое средство, только с помощью которого и возможно достичь духовных, альтруистических желаний, как сказано: "Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления". Но это средство действует только в том случае, если человек во время занятия Торой и заповедями осознает, - для чего он этим занимается. То есть, его намерения изначально направлены на само исправление, и только для этого он изучает Тору и выполняет заповеди - желания Творца. Чтобы получить благодаря этому желание Творца "отдавать", - чтобы достижение этих желаний и было вознаграждением за его усилия в выполнении Торы и заповедей.

Поэтому сказано: "Кто выполняет заповеди и идет путем Творца...". Добавлено: "...идет путем Творца..." именно для тех уже, кто выполняет заповеди, - дабы указать, что этого недостаточно. А обязан устремить все свои намерения на получение только определенного вознаграждения, - чтобы смог "идти путем Творца", - то есть как и Творец, - отдавать, желать обратного (своей природе), - насладить своими поступками Творца.

Поэтому, приступая к изучению Торы или выполнению заповеди, человек обязан упорядочить свои желания и стремления, - для чего он делает это. Ведь ничего в мире не делается бесцельно. Бесцельные поступки свойственны только детям (потому что таким образом природа заставляет их развиваться, давая детям наслаждение в движении) или психически больным.

Природа эгоизма не позволит человеку совершить ни одного сознательного или несознательного движения без получения какого-либо вознаграждения. Отличие между людьми не столько и их поступках, сколько в вознаграждении, которое они желают получить за выполняемое ими. Ведь можно резать человека для спасения его жизни и наслаждать его наркотиками, приближая к смерти. Поэтому, приступая к выполнению Торы и заповедей, человек обязан четко понимать, что он желает получить, и ждать вознаграждения, как ждет его, работая на своей обычной работе, - ежеминутно надеясь получить от Творца альтруистические желания.

Поэтому объясняет Зоар: сказано в Торе, что Давид "сделал имя", - имеется в виду, что Давид достиг того, что имя Творца стало притягательным ему. Поскольку имя говорит о свойствах, то это означает, что, идя путем Торы, Давид достиг того, что имя Творца - свойство отдавать стало ему желанным. Или, поскольку имя дается по тому, как ощущается нами данный объект, то если Творец ощущается добрым, - так Он и называется ощущающим Его. Давид достиг того, что имя Творца стало хорошим ему: поскольку получить наслаждение от Творца можно только в меру наличия в человеке альтруистических желаний.

Творец желает, чтобы человек ощутил Его как источник наслаждений, добра. То есть, чтобы человек назвал Творца "добрым". Если человек желает за то, что делает добро другим, получить вознаграждение в этом мире или в будущем, то Творец желает получить от человека имя "доброго", "наслаждающего", имя, говорящее, что творения ощущают Его и по своему ощущению дают Ему имя. Но поскольку ощутить Творца можно только в меру совпадения с Ним свойствами, а свойство Творца - абсолютный альтруизм, то в меру своих исправленных свойств человек может ощутить Творца и дать Ему Его истинное имя.

Потому что только в исправленные, альтруистические свойства, человек способен получить высший свет, ощущение Творца. Отсюда ясно, что означает сказанное о царе Давиде, что он постиг имя Творца. Сказано в книге Зоар: "Закон - это Малхут, суд - это Зеир Анпин. И это правило святого имени Творца, потому что Его имя - это закон и суд, и сделайте их". Зеир Анпин называется "Творец", а Малхут называется "Шхина" - ощущение Творца. Поскольку ничего невозможно ощутить, если не желаешь, то Творец, желая насладить творения, создал в них желание насладиться. Это желание насладиться называется "Малхут". Свет, наслаждение, которое Творец желает дать творениям, называется "Творец", а желание (кли), которое Его ощущает, называется "Малхут" или "Шхина", - от слова "шохэн", - ибо в ней находится (шохэн) свет. В той мере, в которой Малхут исправлена в своих желаниях, она подобна Творцу, заполнена Его светом, и полностью, таким образом, слита с Ним: Творец и творение, наслаждение и желание, Шохэн и Шхина сливаются и превращаются в одно.

Малхут представляет собою соединение всех созданных эгоистических желаний, всех душ человеческих, постепенно неоднократно нисходящих до уровня нашего мира для своего исправления. Те части Малхут, - то есть те души, которые себя исправляют, - в состоянии получить свет Творца, и помогают остальным, еще не исправившимся от эгоизма нашего мира, выйти из эгоистических рамок нашего мира, чтобы всем вместе достичь состояния всеобщего возвышения, наслаждения, слияния с Творцом.

Задача всех созданных, всех людей, всех душ в том, чтобы исправить каждую свою часть в общей душе, - Малхут, - и слиться свойствами с Творцом: желать дать Ему, как Он желает дать им. Поэтому, хотя и сказано, что Зеир Анпин и Малхут - это два имени, - суд и закон, дающий и получающий, - получающий обязан получить все, что дающий желает дать ему. А получить можно только в альтруистические желания, что и называется "закон", и человек, специально созданный разумным, обязан осознать этот закон и прийти к его осмысленному выполнению.

Но осмысленное выполнение означает, что человек должен поступать не так, как разум говорит ему, а как раз, наоборот, - вопреки своему разуму, выше разума (лемала ми-даат), - веря в совет каббалистов, что цель творения, цель жизни человека только в достижении подобия свойств с Творцом. И это он обязан принять на себя как закон (своей жизни).

Исходя из этого, человек должен принять Тору и заповеди как закон, как средство достижения закона, чтобы в итоге этого смог объединить оба имени в одно, дабы достичь состояния "И в этот день будет Творец един и имя Его едино", - то есть Творец и все творения сольются в одно целое.

38. Что значит в духовной работе "чаша благословения должна быть полной"

В Зоаре (глава Пинхас, стр.241, и в комментарии Сулам, п.630) сказано: "Полная – сказано о чаше благословения, как написано: чаша благословения Творца должна быть полной. Так и человек должен быть цельным, совершенным, как и Яков пришел совершенным. И не было в ней никакого изъяна, потому что все, кто имеет изъян, - не приблизятся. И буквы алеф-ламэд-мэм в слове "немой" ("илем", – числовое значение 71) вместе с буквами йуд-хэй (числовое значение 15) – это буквы (слова) Элоким (числовое значение 86). И это равно (в числовом значении) "чаше" ("кос"), - то есть пэй-вав (86). И поэтому чаша должна быть полной, так как это - слово, обратное от "илем", - алеф-ламэд-мэм (досл. – немота, безмолвие). И найдешь: "мале" (полная) чаша - в гематрии "полная", – это йуд-хэй".

И надо понять (следующее).

1) На что указывает нам то, что наполняют чашу вином, и она полная, что означает - "чаша, полная благословения Творца"? Означает (ли это), что если чаша не наполнена вином, то не может осуществиться благословение Творца?

2) Что означает, что "человек должен быть совершенным, по примеру чаши с вином"? Что он нам добавляет тем самым, если чаша уже наполнена благословением Творца? И для чего также и человек должен быть таким? Иначе кажется, будто он не способен получить благословение. Если так, то относительно кого считается чаша благословения "благословением Творца"? И также, - почему чаша нуждается в благословении?

3) И еще сложнее сказанное, что человек должен быть совершенным, как сказано: "потому что все, что имеет изъян, - не будет приближено". Означает, что тот, у кого есть порок, не способен приблизиться к Творцу? Из этого следует, что тот, у кого отсутствует какой-то орган, уже не способен приблизиться к Творцу, и должен оставаться в отдалении от Творца, и у него нет права выбора, не дай Бог?

4) О чем нам говорит то, что "илем" (немой) и "мале" (полный) - это те же самые буквы, и что чаша – это в гематрии "Элоким"?

Чтобы понять все это, необходимо вспомнить порядок работы, которую мы должны выполнить, как сказано: "которую создал Творец, чтобы делать". Мы говорили много раз о том, что у нас есть два свойства, которые противоположны друг другу.

1) Цель творения - насладить творения, - то есть чтобы творения получили благо и наслаждение.

2) Исправление творения, – это чтобы творения постарались отдавать Творцу ради Его наслаждения. Желание получать для себя желает наслаждаться, и это желание дается Творцом. От этого желания он отказывается, а все его желание - в том, чтобы Творец наслаждался.

Получается, что эти две вещи противоположны друг другу. Поэтому так трудна работа, чтобы достичь этого желания, называемого желанием доставить удовольствие Творцу, и аннулирования желания собственной выгоды. А чтобы реализовать этот выход человека из-под власти желания получать, необходимо начинать с ло лишма, то есть - с "ради себя". Иными словами, благодаря выполнению Торы и заповедей он получит вознаграждение в этом мире, как сказано в Зоаре: "чтобы была у него жизнь, здоровье и пропитание". Иначе у него не будет возможности наслаждения материальной жизнью в этом мире. И когда человек верит в это, - уже есть то, что заставляет его выполнять Тору и заповеди: вера в вознаграждение и наказание. То есть, он выполняет Тору и заповеди из страха наказания, надеясь на получение вознаграждения.

Иногда наказание и вознаграждение выражается у человека в наказании и вознаграждении в мире будущем, когда присутствуют (в его мировосприятии) понятия райского сада и ада. И это - причина, заставляющая его выполнять Тору и заповеди. А поскольку "от ло лишма приходим к лишма", - то есть свет Торы светит ему, - есть наказание и вознаграждение в иной форме. То есть, - вознаграждение в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Тогда у него есть возможность почувствовать величие Царя, и он надеется на это вознаграждение. А наказанием называется у него то, когда он видит и чувствует, что отделен от источника жизни, и это – когда он ощущает свою удаленность от Творца. Это для него самое большое наказание. Получается, что когда человек уже получил некое ощущение от Торы и заповедей, которое ему несет ло лишма, тогда он уже начинает иногда немного ощущать величие Творца. Это ведет к тому, что человек хочет отменить себя перед ним, как свеча перед факелом. И человек не может понять, - почему он хочет сейчас отмениться и аннулировать все свое существование перед Творцом. Это приходит к нему уже как будто это - нечто естественное. То есть, даже если человек не понимает того, что с ним происходит сейчас, когда он хочет отменить себя, - на самом деле это так. И это означает пробуждение свыше, что недостижимо для самого человека. То есть понятие "руки" – это постижение, как сказано: "достанет рукой". Означает (это), что человек не понимает, почему он хочет отмениться перед Ним на самом деле.

Но потом, когда пробуждение уходит от него, и человек начинает стремиться достичь отмены себя перед Творцом, и хочет достичь того ощущения, которое у него было во время подъема, - тогда он начинает понимать, насколько далек от этого. И все его органы сопротивляются этой идее: отказаться от личной выгоды, и чтобы все его заботы были только о том, как доставить наслаждение Творцу. Тогда он видит, что мир померк в его глазах, и у него нет никакой возможности получить от него жизненную силу. И тогда он осознает, что находится в состоянии падения и низменности. Он видит, что ни у кого нет таких плохих мыслей (как у него), когда он приходит к такому падению. И тогда человек должен верить верой мудрецов, что эти мысли приходят сверху. То есть сверху хотят, чтобы этот человек приблизился к Творцу, чтобы получал падения потому, что получение им падения необходимо для того, чтобы он ощутил потребность в том, чтобы Творец возвысил его. Об этом сказано: "Из сора возвышающий нищего" (Писания, Псалмы, 113:7). И это именно тогда, когда он ощущает себя находящимся в отходах, - то есть это все те вещи, на которые он смотрел, как на ненужное, являющееся пищей для животных, которые питаются отходами, тем, что люди выбрасывают, говоря, что это не подходит для питания людей, - как и он говорил об этом во время подъема. Но сейчас, когда Творец хочет его приблизить, человек должен ощутить свою потребность, и тогда сможет получить наполнение этой потребности. Получается, что именно когда человек находится в отходах, поскольку ищет пропитание, и когда он видит, к чему он пришел после всех усилий, которые приложил, чтобы достичь желания доставить удовольствие Творцу, - тогда он способен на истинную молитву. Но не всегда у человека есть силы верить.

Однако когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, - ибо "близко" означает, что у него уже есть кли, желание отдавать, - с этих пор и далее он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, Бааль Сулам: это самая важная точка в работе человека, - когда у него уже есть тесная связь с Творцом. Поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь. И хотя он верит в это, все равно не всегда ему светит вера (в то), что именно сейчас – то время, когда он наиболее готов к тому, чтобы получить спасение от Творца, что именно сейчас он может спастись, что Творец приблизит его. То есть - даст ему желание отдавать и выйти из-под власти любви к себе, что означает выход из Египта. Ибо он выходит из-под власти египтян, которые заставляли Исраэль страдать тем, что не позволяли им выполнять духовную работу. "И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся их вопль к Творцу", и тогда Творец вызволил их из египетского изгнания.

Ибо поскольку народ Исраэля ощущал рабство, и хотел сбежать из этого изгнания, когда их порабощали египтяне, - когда пришли к этой важной точке, то есть когда ощутили свою низость, - тогда вызволил их Творец из Египта. И об этом сказал святой Ари, что народ Исраэля, когда были в Египте, уже пребывали в сорока девяти вратах нечистоты. И тогда Творец вызволил их из Египта. Это означает, как сказано выше, что уже достигли самой низкой точки низменности, ниже которой нет. И тогда Творец вызволил их.

Получается, что когда человек видит, насколько он низок, то должен верить, что именно сейчас – это то время, когда Творец приблизит его, и если вера ему не светит в это время, то он сбегает с поля битвы. Тогда все усилия, которые он приложил, были напрасны. Но затем ему дают еще раз сверху пробуждение, и он снова забывает то, что у него было во время падения, и снова он думает, что у него не будет падений, - и так все повторяется. И человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. Ибо хотя человек использует советы мудрецов, которые сказали: "Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу", – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз, и это ему не помогло. И также говорит, что уже использовал совет "Пришедшему очиститься - помогают", но как будто бы все эти советы - не для него. Если так, - то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих ощущений. Но ему некуда бежать и он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности.

Тогда человек спрашивает: "Куда ему деваться?". Здесь нет никакого иного совета, кроме молитвы. И эта молитва - также без какой-либо уверенности. Получается, что он должен дать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву. Но все, что человек ощущает в этих состояниях - ему на пользу. Это может быть только выше разума. Хотя разум ему и подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, - он должен верить выше разума, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, а вместо него он получит желание отдавать. И тогда, когда человек получает желание отдавать от Творца, то он приходит к совершенству с Творцом, - то есть удостаивается равенства свойств, что означает единство. И это означает, что у человека нет изъянов. Потому что все изъяны, которые есть в человеке – это его плохие мысли о духовном. То есть, в том месте, где человек должен ощущать важность духовного, - что это нечто очень важное, когда человек должен отмениться перед этим, когда у него должна быть любовь к Творцу вследствие стремления к Творцу, – у него все наоборот. Это значит, что он ощущает сопротивление тела. И все это - по причине недостатка веры в величие Творца.

Как же он сможет приблизиться к Творцу со всеми своими изъянами? И это то, о чем мы спрашивали, - что тот, у кого есть изъян, не приблизится. То есть у него уже нет никакого выбора, чтобы прийти к сближению с Творцом. Ибо не о нем сказано: "И выбери жизнь". Можно ли так сказать? Но в работе можно сказать, что изъяном называется желание, то есть - потребность в вере Творца. Так или иначе, "у кого есть изъян, - не приблизится", – не сможет приблизиться к Творцу. Ибо необходимо сначала исправить пороки, - то есть, выполнять добрые дела с намерением удостоиться веры Творца, который управляет миром, как добрый и творящий добро.

А теперь выясним наш вопрос о написанном: о чем намекает то, что чаша благословения должна быть полна вином, иначе она не называется чашей благословения? И говорится, что так же должен быть совершенным и человек. Какова связь человека и чаши? Как чаша должна быть полной, так и человек должен быть совершенным.

Ответ. Чаша – это сосуд, в который наливают вино. А сосудом называется потребность, желание, в которое входит наполнение. Вино означает "наполнение". А со стороны наполнения никогда нет недостатка, поскольку нет недостатка в доме Царя и, как сказано: "Я свое (имя) АВАЯ не менял", - в свете никогда нет недостатка.

Но кли зависит от получающих келим, чтобы они были целыми и не разбитыми. Мы учили о разбиении келим, что от разбиения келим вышли клипот. А после разбиения келим – это, как и при разбиении обычного сосуда: когда в него наливается жидкость, все изливается наружу. Так же и в духовном, – с чашей, называемой сосудом, который не полон. Где сосуд – это желание к Творцу, - (если он не целый), тогда свет уходит ко внешним, то есть к клипот. Это намекает на то, что чаша должна быть полной, что означает, что чаша будет подобной по свойствам свету, приходящему от Дающего. Тогда чаша может быть полной, и свет не уходит к внешним. И чтобы понять намек, (мудрецы) добавили и сказали, что человек должен быть цельным, - чтобы в нем не было никакого изъяна, - и тогда чаша называется чашей благословения. Человек – это кли, которое должно получить свет благословения. И человек должен быть в совершенстве с Творцом, что означает, что все его заботы – только о благе Творца, а не о своей выгоде. Это означает "полную чашу". Это намек на то, что человек должен быть цельным. И тогда чаша сможет быть полной.

Если кли, называемое чашей, говорит о получающем человеке, то благословение может быть полным в кли, и не уйдет из него благословение, - то есть от кли к внешним, к клипот, - а все останется в святости потому, что у человека не будет никакого изъяна. Ибо изъяном в духовном называется примесь желания получать. А если человек исправил в себе все недостатки, которые означают желание получать для себя, тогда останется чаша полной благословения Творца, и ничего от света не уйдет к внешним.

А теперь выясним, что означает "илем" с йуд-хэй, – это буквы Элоким. И это равно (в числовом выражении) "кос" (чаше), а чаша должна быть полной, так как слово, противоположное (в порядке букв слову) "илем" (немой) – это "мале" (полный) ". И надо понять, о чем идет речь.

Святой Ари выясняет хэй, Элоким, относительно кли, пригодного к получению изобилия, называемого светом. И говорит, что выясняемый порядок заключается в том, что необходимо поднять искры и келим из БЕА в Ацилут, к ибуру Имы, и тогда поднимутся триста двадцать (ШАХ) искр, - тридцать два свойства, когда каждое свойство включает в себя десять, и это – триста двадцать свойств. И поскольку из-за Малхут свойства суда, - которое было во всей Малхут, в каждом из тридцати двух путей, - из-за этой Малхут произошло разбиение, поэтому первое исправление было в том, что АБА, называемый "Хохма", выяснил и опустил Малхут каждой ступени. И это называется, что опустил Малхут каждого пути. Это означает "пэ" (уста), - Малхут, от которой раскрывается ступень и светит. И об этом сказано (в Учении о десяти сфирот, часть 12, стр.1222, п.246): "Плод не говорит совершенно, поскольку он – немой, от Элоким. И поэтому он безмолвствует, не говорит. И в этом смысл (выражения) "тот, кто делается немым" (Тора, Шмот 4:11)" . Как сказано (в Учении о десяти сфирот, часть 12, п.251): "И вот во время вскармливания наполнились от букв йуд-хэй и стали совершенно духовными".

И надо различать обращение к безмолвному в духовной работе. Речь – это вид раскрытия, - то есть человек уже достиг ступени вскармливания в духовном. Он уже ощущает, что питается от святости. Вскармливание молоком указывает на свет хасадим, так как свойство "хэсед" – это свойство отдачи. Когда человек удостаивается отдающих келим, - то есть, все его действия ради небес, и уже не заботится о своей пользе, – это означает свойство милосердия, хэсед. Однако перед вскармливанием есть ступень зарождения, когда высший его исправляет. Можно представить, что человек подобен плоду, который находится в чреве матери. Плод отменяет себя перед матерью, у него нет никакого собственного мнения, а, как сказали мудрецы, плод – это часть материнского тела, и он питается тем, чем и (его) мать. И нет у него никакой самостоятельной возможности (развиваться), - он не может задавать вопросы. У него нет имени, и это то, что называется "немой", – у него нет рта, чтобы задавать вопросы.

В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами верой выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, - он называется зародышем, когда у него нет рта. Плод, зародыш (определение из Учения о десяти сфирот, часть 8, стр.608, п.17): "Ступень Малхут, – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, - называется ибур (зародыш), и это означает проступки и суды, как сказано: "разгневался Творец на меня за вас" (Тора, Дварим 3:26)". Объяснение понятия проступки и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами верой выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, - поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, - это очень тяжелая работа, - идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением, – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием.

Порядок исправлений, как сказали мудрецы, - когда отец (Хохма) дает белое и очищает, отбеливает нижнего от его желания получать. Человек начинает ощущать, что его желание получать – это отходы, как сказано: "Даже если будут грехи ваши багряными, - станут белыми как снег". И тогда мать дает красное, что означает, что Бина – это свет хасадим, свет, приходящий в отдающие келим. Другими словами, когда человек начинает понимать, что желание получать для себя подобно отходам, тогда он получает желание отдавать. Это значит, что высший действует, а нижний отменяет себя совершенно, без критики. Это, как сказано выше, означает, что нет у него рта, то есть он – немой, у него отсутствует свойство "рот". Затем следует ступень родов и вскармливания, когда уже есть у него рот, - то есть своя воля, - и он уже понимает, что делает. Он уже может выбирать, - то есть у него своя воля. И это означает, что он обретает ступень руах, которая светит, когда может самостоятельно находиться в духовном. Когда же находился на ступени плода, то имел только уровень нефеш, от слова "нефиша", – то есть неживое, не имеющее собственного движения, когда высший движет им в каждом действии. И тогда он получает полное имя от Элоким. То есть, когда он был на ступени зародыша, - безмолвным относительно духовного, - то у него не было своей воли в работе, а все было за счет высшего. А после рождения у него наступает духовное вскармливание, – с его стороны. И тогда он обретает полное имя от Элоким. Это намек на то, что сначала был немым, а теперь стал совершенным, то есть уже удостоился ступени "йуд-хэй" от Творца, что говорит о полном имени в гематрии "кос", чаша. И это числовое значение (имени) Элоким, восемьдесят шесть, и тогда чаша – полная. То есть, когда человек уже исправил себя в духовном, то он называется совершенным сосудом. И это называется чашей благословения, - то есть что благословение уже может в нем находиться. А поскольку сосуд исправлен, все, что он получает, остается в духовном.

Из этого становится понятным намек на то, что чаша должна быть наполнена вином. Это говорит о том, что свет удержится в кли, не уйдет к внешним, и все будет ради отдачи. Получается, что когда говорим о заповеди, - все намекает на ветвь и корень. Поэтому чаша благословения должна быть полной, что намекает на духовное, то есть на порядок работы человека для достижения цели творения.

40. Что означает "Ибо вы малочисленнее всех народов" в духовной работе

Сказано (Тора, глава Ваэтханан, 7): "Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов. Но из любви Творца к вам и ради соблюдения Им клятвы, которою клялся Он отцам вашим, вывел Творец вас рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки Фараона, царя Египетского". И сказали мудрецы (трактат Хулин, часть 9): "Не по многочисленности вашей, – сказал Творец Исраэлю, – возжелал вас, ведь даже в час, когда Я даю вам величие, вы принижаете себя передо Мной". Конец цитаты.

И надо понять, чему это нас учит, и объясняли мудрецы, что Творец сказал Исраэлю: "Возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной". Если бы Творец сказал, что несмотря на то, что Я даю вам величие, вы принижаете себя перед людьми, – я бы понял это. Но мудрецы сказали, что "вы принижаете себя передо Мной", то есть перед Творцом. Что это за ступень, когда Творец дает человеку величие, а тот не возносится перед Творцом от того, что Творец дал ему величие?

Если царь дает величие человеку и возвеличивает его перед министрами, то этот человек возносится и перед царем. Возможно такое? Если так, то почему так важно, что они не начинают гордиться перед Творцом, а принижают себя перед Ним? То есть, относительно кого они принижают себя? Здравый смысл подсказывает, что когда человек осознает величие царя, то, разумеется, принижает себя перед царем.

И чтобы понять это, необходимо вспомнить порядок работы, который означает исправление творения. Для того чтобы достичь слияния, называемого уподоблением по свойствам, удостоиться отдающих келим, сделано исправление, называемое сокращением и скрытием святости (отдачи). Иными словами, скрыт смысл Торы и заповедей, - что в них облачено благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям, означающие Его желание насладить творения. А все, что он хотел дать творениям, облачено в Тору и заповеди, называемые в Зоаре шестьсот тринадцать (ТАРЬЯГ) пкудин (вкладов). И об этом сказано в комментарии Сулам: "Дело в том, что пкудин (указания) – от слова пикадон (вклад)". В каждой заповеди есть особый свет, облаченный в эту заповедь. Но для того чтобы достичь света, облаченного в нее из-за сокращения и скрытия на них по причине исправления творения, - то есть для того, чтобы человек получил благо и наслаждения, облаченные в них, - человек вынужден сначала получить келим, подходящие для света, поскольку необходимо уподобление по свойствам свету: как свет – отдающий, так и кли должно стать ради отдачи.

Однако, так как у человека со стороны природы существует желание получать для себя, а не желание отдавать, то как человек может изменить свою природу, которую создал Творец? Об этом сказали мудрецы, что сказал Творец: "Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу". Тора дает человеку советы как выйти из любви к себе и обрести желание отдавать. И в этом состоянии называются шестьсот тринадцать (ТАРЪЯГ) заповедей, – говорит Зоар, – шестьюстами тринадцатью эйтин (советами), то есть - шестьюстами тринадцатью советами как обрести желание отдавать. Поскольку только у желания отдавать есть возможность, чтобы свет, называемый благом и наслаждением, облачился в них. И об этом сказали мудрецы: "Всегда человек будет заниматься Торой и заповедями, даже ло лишма, поскольку от ло лишма он придет к лишма, благодаря свету в ней, возвращающему к источнику, и с помощью этого он достигнет ступени лишма".

И в ло лишма есть много ступеней.

1) Учит, чтобы предъявлять претензии. Это ступень худшая из всех, и об этом сказали мудрецы (трактат Брахот, 17): "Кто занимается Торой ло лишма – лучше бы не рождался".

2) Учит, чтобы его звали равом.

На этих двух ступенях он желает вознаграждения от людей и не хочет, чтобы Творец давал ему вознаграждение за работу.

3) Учит, чтобы Творец дал ему награду в этом мире, чтобы у него была хорошая жизнь, заработок, здоровье и прочее.

4) Учит ради того, чтобы Творец дал ему награду в мире будущем.

5) Занимается Торой и заповедями, поскольку ощущает, что служит великому Царю. Поэтому у него есть наслаждение от того, что он выполняет Тору и заповеди. То есть, ради наслаждения, которое он ощущает при служении Царю, ему стоит трудиться. Получается, что тот факт, что он работает ради того, чтобы служить великому Царю, - это еще не может называться чистым лишма, - хотя он работает ради небес, то есть он не хочет платы за свою работу, но все равно стремится почувствовать вкус в этой работе, потому что ощущает величие Царя.

Необходимо знать, что и это еще не называется чистым лишма потому, что, в конце концов, он стремится к наслаждению, которое чувствует во время работы. Ведь наслаждение, которое он ощущает во время работы, – это причина, по которой он хочет быть работником Творца. Получается, согласно этому, что только то, что желание получать ощущает наслаждение во время работы, заставляет его заниматься Торой и заповедями. Поэтому это называется также ло лишма. Но это ло лишма приводит его к лишма, поскольку свет в ней возвращает к источнику.

И об этом сказано в Предисловии к Книге Зоар:

"30. Второй период – от тринадцати лет и далее, когда придается сила точке, находящейся в сердце человека и являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получать с момента его рождения. …Тогда человек начинает переходить во власть системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и заповедями. Основная роль этого периода – достичь духовного желания и увеличить его.

31. …И все же, эта ступень неизмеримо важнее, чем первая, ведь, кроме того, что…, ступень эта приводит к лишма, как сказано мудрецами: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями ло лишма (для себя), поскольку тем самым придет к лишма (ради Творца)". И потому эта ступень … определяется как "чистая", что является смыслом написанного: "служанка, прислуживающая своей госпоже", то есть святой Шхине. То есть, служанка ведет к ступени лишма и удостаивается сияния Шхины (высшей Малхут). Но обязан человек делать все от него зависящее, чтобы достичь лишма…

И последняя ступень этого периода, - чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно человеку в нашем мире, обуреваемому страстным желанием, - настолько, что только оно горит в нем день и ночь, как сказано: "постоянная память об этом не дает мне спать".

А после всего этого начинается порядок лишма, связанный с работой над желанием отдавать. И здесь, чтобы быть полностью отдающим, у человека нет таких сил дабы, прийти к этому, - то есть, чтобы все его желание было только отдавать Творцу потому, что Он велик и правит всем. У человека нет никакого представления, как этого достичь. Это означает, что желание отдавать находится в египетском изгнании. Это желание человек может осознать только выше разума, поскольку внутри разума нет никакой возможности понять это. Человек не может понять, как можно сделать какое-то действие, не получая от этого наслаждение.

Получается, что даже когда человек не требует никакой оплаты за свою работу, но его обязывает работать желание насладить Творца, – в этом его наслаждение. И тогда здесь уже есть наслаждение. То есть, от того, что он наслаждается, служа Царю, - в этом его наслаждение. Но как можно иначе? То есть, работать без наслаждения? Поэтому, когда говорится, что человек должен работать ради отдачи, - эта работа выше разума. И у всего, что выше разума, нет никакого желания получать для себя. Человеку говорят, что он должен работать только ради того, чтобы Творец наслаждался от его работы. И говорят, что человек должен быть в радости от того, что служит великому Царю. Но если бы великий Царь раскрыл свою важность и величие, то он наслаждался бы внутри разума, - тогда разумом понимал бы, что стоит служить великому Царю. Но когда человек должен верить в величие и важность Царя, получается, что он служит незначительному царю, - по его ощущениям. Если так, то когда он говорит выше разума, что Он – великий Царь, то уже нет никакой возможности у желания получать согласиться на эту работу, поскольку все наслаждение построено выше разума.

И, так или иначе, понятно, почему тело не желает работать в то время, когда не видит важности Царя. Ему (человеку) говорят: здравый смысл подсказывает, что если величие Царя не раскрыто, то нет никакого места для желания получать для себя. Если так, то как можно, чтобы у человека появилась возможность работать по причине того, что Он велик и правит всем? Это было бы хорошо, если это было бы раскрыто, но на это величие Творца наложена власть египетского царя Фараона, который говорит: "Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?". Поэтому основная работа – именно в этом месте, то есть здесь начинается процесс лишма, когда он хочет работать ради того, чтобы Творец наслаждался его работой, а самому ему - неважно, какой вкус он ощущает. В его работе, - когда он работает в такой форме, - он, как будто бы, ощущает величие Творца, а на самом деле его ощущение - "Шхина во прахе", когда им не ощущается никакой важности, а только вкус праха. И все равно он преодолевает себя и говорит, что ему это важно, - как будто бы он ощущает, что служит великому Царю. Тогда, разумеется, и желание получать наслаждается, поскольку он не должен верить в величие и важность Царя.

Но как человек может получить силу преодолеть свое тело, когда ощущает Шхину во прахе? Какую радость он может получить от этой работы? И еще сложнее: как человеку можно обрести желание и потребность работать, когда он не ощущает в этом вкуса. Это возможно только от отсутствия выбора. Но понимать (при этом), - что невозможно, когда человек работает вынужденно, желая такой работы, в которой нет вкуса. А поскольку у него нет сил преодоления, и нет у него радости от этой работы, - то как можно служить Царю в таком низменном состоянии, - то есть, когда он ощущает вкус праха, служа Царю? Поэтому он не просит Творца раскрыть свое величие, чтобы ощутить в этом вкус. А он просит Творца дать силу, чтобы смог превозмочь тело и работать в радости от того, что сейчас он может работать только ради Творца, - ведь желание получать не наслаждается от этого, и у него есть только вкус праха. Если так, то для чего он работает? Разумеется, только ради небес. А для такой работы нет никакого места внутри разума. И в этой работе человек видит, что у него нет никакой возможности со стороны природы захотеть работать таким образом.

В этой работе, в таком состоянии человек видит, что у него нет никакой возможности работать с желанием отдавать и не ради собственной выгоды. Такое возможно только как чудо с небес. На самом деле это называется выходом из Египта. То есть, выйти вообще из разума, который у него есть со стороны природы, когда невозможно сделать никакого движения без наслаждения. И здесь он просит Творца, чтобы дал ему силу работать там, где у него нет никакого вкуса и ощущения, а только веря в то, что Творец наслаждается от этой работы, поскольку он весь в отдаче. И поэтому эта молитва истинна, поскольку человек видит, что нечего надеяться, что у него когда-нибудь будет возможность работать ради отдачи. Получается, что человек ощущает, насколько он потерян. И получается, что у него есть тесная связь с Творцом. И это человек должен ценить, – то, что человек просит Творца, чтобы помог ему, и нет никого в мире, кто мог бы его спасти.

Однако здесь встает самый сложный вопрос: кто сказал человеку, что Творцу доставляет наслаждение такая работа, в которой нет никакого вкуса, кроме вкуса праха, и эту работу человек должен просить у Творца, по причине того, что хочет сделать все только ради наслаждения Творца? На это приходит ответ: вера мудрецов, - мы должны верить их словам. Получается, что эта молитва человека о помощи Творца, чтобы смог работать в низменном состоянии, когда ощущает только вкус праха, – это возможно только на основе веры мудрецов. Мы должны им верить, что только таким образом мы сможем достичь состояния лишма, а не оставаться в желании личной выгоды. Ведь только они знают, что такое лишма, и как этого достичь.

Сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали о словах мудрецов на сказанное: "Не по многочисленности вашей, – сказал Творец Исраэлю, – возжелал Я вас, и даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной". И спрашивали (мы): ведь в этом мире, если царь кого-то возвеличивает, то этот человек начинает возноситься перед царем. Если так, то о чем нам говорит то, что Исраэль принижает себя перед Творцом?

Выше объяснялось, что в работе есть две ступени.

1) Когда Творец ему светит во время занятий Торой и заповедями, и он ощущает вкус в работе, и ощущает величие Творца, - что он служит великому царю, и уже достиг ступени "постоянно думая о Нем, не может уснуть".

2) Работа лишма, - то есть ради отдачи, не получая награды. И тогда у человека начинается сопротивление со стороны тела, поскольку не ощущает никакого вкуса в работе. Но он не хочет никакого ощущения величия Творца, потому что это ощущение дает ему причину его занятий Торой и заповедями, заставляя его заниматься Торой и заповедями. Получается, что это – не только ради небес, а здесь примешивается также и его собственное наслаждение.

А поскольку вся эта работа полностью выше разума, - ибо нет такого разума в мире, который мог бы понять это, - это называется "Шхина во прахе". И человек должен верить, что именно от этой работы Творец наслаждается. Эта работа называется работой – "вы принижаете себя предо Мной". Означает, что когда Творец дает им почувствовать Свое величие, - они не говорят, что теперь им уже не надо работать выше разума, потому что и тело, когда ощущает величие Творца, отменяется, как свеча перед факелом. А они говорят, что хотят работать как немногочисленные из народов. Тогда все народы в человеке говорят, что вся эта работа презренная, что она незначительна и низка, - то есть как Шхина во прахе.

Как сказали мудрецы: "Не по многочисленности вашей, – сказал им Творец, – возжелал Я вас. И даже когда Я вам даю величие, вы принижаете себя предо Мной". Дал величие Аврааму. И, разумеется, тогда должен радоваться, потому что чувствует величие Творца, и уже не будет у него сопротивления со стороны тела. Но он принижает себя, и говорит: "Я – прах и ничто". Объяснение. Он сказал Творцу, что страстно желает работы в состоянии "Я - Творец, Бог твой", - в состоянии праха и пыли. То есть желает, чтобы стало его работой - поднять Шхину из праха. И тогда он уверен, что вся его работа – ради отдачи, и нет здесь совершенно ничего от желания получать для себя. Объяснение (здесь) не в том, что желает себя уменьшить перед Творцом, - то есть не гордиться перед Ним, - а объяснение в том, что уменьшает себя, работая в смирении, несмотря на то, что Творец дал ему величие.

Например, Моше и Аарону Творец дал величие, а они сказали: "А мы – что?". Это означает, что они были готовы работать даже в состоянии "Шхина во прахе", то есть, не ощущая никакого вкуса в работе. Тогда приходит грешник и спрашивает: "Что?". То есть: "Зачем вам эта работа?", – почему вы хотите заниматься именно такой ничтожной работой? Поэтому грешник спрашивает: "Зачем вам нужна такая работа?". И в таком случае они точно могут быть уверены, что их работа - целиком ради отдачи, и нет у желания получать ни малейшей доли в ней. И то же - у Давида. Творец дал ему величие и сказал: "Я – Творец, Бог твой". Это было его работой в то время, когда хотел принять на себя бремя духовной работы; это и называется "Я – Творец, Бог твой". А тело его находилось в состоянии "я – червь, а не человек". Эвен Эзра спрашивает: "Что означает "я – червь, а не человек"? И отвечает: "Далек человек от того, чтобы знать о себе, что он – не человек. Только будет говорить перед своими врагами, чтобы унижали и позорили его и считали ничтожеством".

И этому тоже есть объяснение. Когда Творец дает ему величие, - пусть не говорит: "Сейчас мне незачем воевать со своим телом, потому что тело отменило себя перед Творцом как свеча перед факелом", – но чтобы сказал: "Я стремлюсь к состоянию смирения, чтобы мои враги, - то есть народы мира в моем теле, презирали мою работу и говорили работать только ради отдачи, и не было бы никакого ощущения в этой работе". Это знак того, что он – вообще не человек, потому что они презирали его работу. Это называется, что Исраэль принижают себя предо Мной.

44. Что такое война владений в духовной работе (2)

(фрагменты)

…Все те мысли, которые приходят от желания получать, человек должен принимать, как приходящие с небес, и верить, что ему посылаются эти мысли, поскольку он хочет идти по пути отдачи. А пока он ленится в духовной работе, ему необходимо молиться о том, чтобы Творец приблизил его к слиянию с Ним, что является уподоблением свойств. Поэтому, когда ленится человек в духовной работе, - посылаются ему посторонние мысли. И не может человек согласиться быть под их властью, и это толкает его к необходимости преодолеть состояние, в котором он находится.

Получается, согласно этому, что от этого зла, когда человек ощущает себя в настолько низком состоянии, что никогда не мог себе даже представить, что окажется во власти этого, - поэтому пусть не волнуется и не бежит от работы, а наоборот, должен понять, что Творец сейчас занимается им, приближая его посредством состояния обратной стороны.

Как сказано: "Домэ доди ле цви" – "Подобен мой возлюбленный оленю", который убегает, но оборачивает голову назад. Так и Творец, когда отдаляется, не дай Бог, от Исраэля, оборачивает голову назад. И тогда становится лик Его обратной стороной, то есть стремится и тоскует вернуться к слиянию с Исраэлем. И от этого рождается также и в Исраэле тоска и стремление слиться с Творцом, когда его стремление и страстное желание, действительно, к самому лику". И это объясняется его намерением, когда он находится в низменном состоянии, что означает отдаление и уход Творца от человека, и у него нет ни малейшего желания и стремления к работе. Это означает, что Творец показывает человеку духовное свойство, в котором нет никакого вкуса… Напротив, человек хочет убежать и вовсе забыть о работе, и это называется, что Творец показывает ему обратную сторону, поскольку ликом Творца является желание насладить Его творения, а обратная сторона - как раз наоборот. …Почему Творец показывает человеку обратную сторону? Это делается преднамеренно, чтобы подтолкнуть человека к слиянию с Творцом, чтобы не смог оставаться в низком состоянии. Получается, что внутри состояния обратной стороны кроется лик (Творца).

45. Что такое "Скрытое - Творцу, Богу вашему" в духовной работе

Известно, что в выполнении Торы и заповедей есть понятие действия и понятие намерения. Действием называется, когда человек должен выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях, и должен верить, что за это он получит вознаграждение. И, как сказал Рамбам в конце "Алахот тшува (Законы возвращения)": "Поэтому, когда учим детей, женщин, и простой народ, то учим их работать из страха, ради получения вознаграждения, пока не наберутся разума и не поумнеют, - (тогда) раскрывают им тайны постепенно".

Получается, что они смотрят на выполнение заповедей, как на то, что они на благо тех, кто их выполняет. И это означает "открытая часть работы". Иными словами, человек может видеть свои действия, - в порядке ли они. Так и другой человек: когда смотрит на него, как он выполняет Тору и заповеди, - тоже может видеть. И это означает открытую часть, поскольку выполняемые человеком действия открыты для него и для других.

Но иначе - относительно намерения. То есть, надо направить свои действия так, чтобы они были ради небес, но человеку не видно истинное намерение. И он может лгать себе, - ведь человек не способен видеть истину, так как человек не видит своих недостатков. Получается, что намерением называется скрытая часть. То есть, от самого человека скрыто, что он не может видеть истину. И в особенности скрыто намерение от его товарища, и человек не может видеть, каково намерение товарища во время выполнения действия. Поэтому это называется "скрытой частью в работе".

Сказано, что в работе надо различать открытую часть, называемую действиями, и скрытую часть, называемую намерением ради небес, и надо различать между работой масс и работой личности.

Относительно работы масс - человек видит, что у него есть продвижение. То есть, что каждый раз он приобретает больше Торы, больше заповедей, и у него есть энергия для работы, и он всегда пребывает в радости. И он не может понять: почему не все люди присоединяются к Торе и заповедям, - тогда как он ощущает такой вкус в Торе и работе. Этот вкус – это свечение окружающего света массам, и это называется духовно неживым уровнем. То есть, как и на материальном уровне, где все растения растут из неживого, так и в духовной работе, - каждая растительная ступень выходит из духовно неживой. Без неживого нет растения. Окружающий свет светит массам, если они принимают на себя власть (бремя) Торы и заповедей. Но главное, что у них нет намерений, которые были бы против тела, - что называется для своей выгоды. Поэтому массы надо приучать (работать), как сказал Рамбам "ради получения вознаграждения". И в мере их веры в вознаграждение и наказание у них есть энергия работать с радостью и желанием.

Но когда человек хочет идти путем, чтобы удостоиться намерения ради отдачи, - что против природы тела, - тогда тело начинает сопротивляться его движению. И тогда ему недостает веры, которая светила ему в виде окружающего света. И он видит, что ему недостает веры в величие Творца, чтобы у него были силы преодолеть вопросы тела.

Здесь начинается порядок подъемов и падений. Человек думает, что он недостоин быть работником Творца с намерением делать все ради небес. И он видит, что каждый раз к нему приходят посторонние мысли, которые он не в силах преодолеть. Однако, согласно тому, что сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам) в статье "Другие боги" за 1945 год: "Мы должны верить, что Творец посылает нам эти мысли. И это для того, чтобы мы обрели желание молиться Ему так, чтобы это исходило из глубины сердца". В таком случае мы можем только больше молиться Творцу, чтобы дал нам желание отдавать, - мы не способны достичь этого желания сами.

Мы должны выполнить только два совета: (1) выполнить совет, как почувствовать, что нам недостает только силы отдачи; и (2) просить у Него, чтобы дал нам эту силу. Это называется шестьсот тринадцать "эйтин", - то есть шестьсот тринадцать советов, как достичь того, чтобы у нас было кли, называемое "недостаток" (хисарон), а наполнением является свет.

То есть то, что Творец дает устремление к отдаче, что значит: "все, что в твоих руках и силах сделать - делай", - так Творец дает нам и вторую природу, называемую желанием отдавать. И только после того, как обретаем желание отдавать, можем удостоиться шестиста тринадцати "пкудин", вложений, - что означает: свет, облаченный в шестьсот тринадцать заповедей.

И сказанным можно объяснить написанное: "Скрытое – Творцу, Богу вашему" (Тора, Дварим 29:28). То есть часть, относящаяся к намерению, - что означает сделать такое намерение, чтобы все действия были ради небес, - это относится к Творцу. Иными словами, не в силах человек достичь этой силы самостоятельно. Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что ему никогда невозможно самому достичь силы делать ради небес, то человек хочет убежать из системы, так как он видит, что никогда не достигнет этого. Поэтому говорит написанное: "Скрытое – Творцу, Богу вашему" (Тора, Дварим 29:28). Это значит, скрытая часть, то есть намерение отдавать, не в руках человека, а в руках Творца – дать вторую природу, называемую желанием отдавать. И это то, что сказано "скрытое", – это относится к Творцу, Богу вашему, и Он даст это.

Однако когда человек удостаивается желания отдавать, он не должен молиться о том, чтобы желание получать умерло. Потому что если желание получать умрет, то человек не сможет увидеть его низменность. И выходит, что желание получать, которое есть у него, умрет без раскаяния. А человек хочет, чтобы желание получать "вернулось к ответу". Поскольку тем самым он берет верх над желанием получать. Иными словами, тогда человек видит, что желание получать должно работать как желание отдавать, и возвращением (тшува), называется, когда желание получать покоряется желанию отдавать, и желание получать вынуждено теперь работать в форме получения ради отдачи. Но если желание получать умрет прежде чем человек сможет покорить его, - чтобы стало получать ради отдачи, - получается, что человек не исправил желание получать. И сказанным можно объяснить написанное (Писания, Псалмы 59:11): "Бог, милующий меня, встретит меня".

И объясняет Раши: "ускорь мне мою помощь", - сначала, чтобы властвовала во мне рука ненавистника. "Творец даст мне увидеть (гибель) врагов моих" (Писания, Псалмы 59:11), - то, что я страстно желаю увидеть.

И надо понимать, - кого так обвинял Давид, и сказал Творцу, чтобы не убивал его ненавистников, а чтобы оставил их в живых, и чтобы стали бедными. Ведь если убьет их, - они не будут страдать. Поэтому он просит, чтобы Творец оставил их в живых, и чтобы были бедными. Только таким образом он сможет им отомстить, - тем, что сбросит их власть, как сказано: "низринь их".

Как это объясняется относительно духовной работы. Во-первых, надо понять, - кто такой Давид. Известно, что Давид называется "Малхут". Малхут святости - это желание отдавать, а против нее - желание получать для себя, что называется "ситра ахра", которое противоположно святости, и которое ненавидит святость, как сказано: "Смотрит грешник на праведника и просит его смерти", - (это) означает, что желание получать хочет убить желание отдавать. А Давид, который является строением (меркава) святой Малхут, молится о своем ненавистнике, - желании получать, которое хочет убить желание отдавать, святость, - чтобы Творец приблизил его спасение, дабы желание получать, то есть ненавистник, не смогло властвовать над ним. И это то, что написано: "Бог, милующий меня, встретит меня". То есть, чтобы Творец заранее "сделал мне милость". Иными словами, чтобы желание отдавать, называемое милостью, властвовало над желанием получать. Однако "не убивай", означает, что это не уничтожающая месть. "А то забудет народ мой", - потому что всех мертвых забывают. "Силой Своей заставь их скитаться и низринь их", заставь их двинуться от их имущества, чтобы стали бедными. И это - месть, которая запомнится надолго.

И чтобы понять эти проклятия относительно духовной работы, надо объяснить, что он проклинал ненавистника, - желание получать для себя, - чтобы не умерло. Это значит, что если отменится желание получать, то оно не увидит власти желания отдавать. Иными словами местью называется то, чтобы другой увидел, как он вынужден ему покориться. Здесь имеется в виду, что главное совершенство – это смягчение наказаний, что означает радующие суды (гвурот месамхот). Поэтому, если желание получать отменится, и только желание отдавать будет властвовать, - то в этом не будет совершенства (относительно) цели (творения). И это - по причине того, что цель творения была насладить творения, а не в том, чтобы творения доставляли Творцу наслаждения и удовольствия. Как известно, что то, что творения должны доставлять удовольствие своему Создателю, - это только исправление для творений.

И если так, то здесь нет уничтожающей мести, поскольку желание получать не сможет покориться желанию отдавать по причине того, что желания получать уже не будет в реальности. А если желание получать живо, и оно обязано принять власть желания отдавать, - это называется "очевидная месть". То есть всем ясно, что желание получать сейчас служит только благодаря тому, что приняло на себя желание отдавать. И это называется получением ради отдачи. То есть, - что принял цель творения, - насладить творения, и вместе с тем, - он в слиянии с Творцом, и его намерение (определяет) желание доставить наслаждение своему Создателю. И тогда он чувствует, что может дать Творцу, чтобы Он наслаждался. И он видит, что только от того, что он получит от Творца благо и наслаждение, - от этого будет наслаждение Творцу потому, что такова была цель творения.

Из сказанного можно понять суть смягчения силы судов (амтакат гвурот). Суть гвурот – это преодоление, что относится в основном ко времени, когда человек занимается и использует получающие келим. Как правило, - мы учим, - что действия воздействуют на намерение. Поэтому когда он использует получающие келим, и хочет сделать намерение, противоположное действию, тогда необходимо большее преодоление. Как правило, "гвура" означает "диним" (суды, ограничения), поскольку на получающее кли выполнено сокращение и запрет использовать их без намерения ради отдачи.

Поэтому, когда человек находится под властью желания получать, эти желания приводят его к состоянию ощущения горечи. И он хочет избавиться от них. И всегда думает, как можно избавиться от них. И они крутятся у него в голове. И если бы он мог их уничтожить, чтобы пропали с его горизонта, - насколько он был бы счастлив. И об этом говорит Давид: "Не убивай их, а то забудет народ мой, силой Своей заставь их скитаться и низринь их".

Объяснение: "скитаться" означает передвигаться с места на место. И "низринь их", - с уровня богатых на уровень бедных. То есть, чтобы не получали ничего в свои получающие келим, а были бы нищими, без какого-либо блага. А его местью было, чтобы желание получать покорилось и приняло на себя власть желания ради отдачи. И его проклятием было, чтобы все вошли в святость, называемую "получением ради отдачи". И это называется смягченные суды (гвурот мемутакот).

И в этом суть Нового года, называемого "судными днями", - как сказал святой Ари: суть Нового года – это построение Малхут, которая называется мерой суда. "Малхут" - означает, что весь мир идет согласно ее свойству, поскольку Малхут называется Собранием Исраэля, в которое входят все шестьсот тысяч душ народа Исраэля. А вся работа в Новый год – это принятие власти небес. Поэтому мы молим: "властвуй над всем миром Славой Своей". Иными словами, должны принять и поставить над собой Малхут Творца, чтобы Она пребывала не в виде Шхины во прахе, а в виде Славы. Поэтому мы молимся в Новый год: "и дай Славу своему народу". То есть, мы просим, чтобы Творец дал нам почувствовать Славу небес, поскольку Новый год – это категория Малхут небес, и категория Шхины во прахе. Поэтому Новый год – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы дал нам почувствовать Славу Небес, - то есть чтобы Малхут небес была в почете у нас.

И когда мы хотим просить Малхут небес, чтобы раскрылась всему миру, то есть, чтобы "наполнилась вся земля Славой Его", - чувствуется во всем мире, как сказано: "и прекрасно все рабам Твоим". Эта молитва приемлема как для масс, так и для индивидуума. Это значит, поскольку человек – это маленький мир, то он включает в себя весь мир. И мы тогда просим, чтобы в нашем теле не осталось никакого желания работать для собственной выгоды. И это для всего мира, - то есть, чтобы была "полна земля знанием Творца". И так обычно проходят молитвы Нового года, - как общие молитвы.

Порядок трубления в шофар тоже говорит о порядке работы, которая идет по трем линиям. То есть, когда начинаем работу Творца, - начинаем ее в одной линии. Потому что о правой и левой линиях можем говорить только тогда, когда у нас есть две линии. И одна линия называется совершенством, что означает "начало" со стороны действия. То есть, человек должен сказать, ведь сказано: "Этот день Творец, Бог твой заповедал тебе". И требовали мудрецы: "Каждый день, был бы для тебя как новый, как будто сегодня получил о них приказ". Получается, что каждый день – это новое начало. Поэтому, когда начинаем в одной линии, - он (человек) должен быть в радости от того, что у него есть право выполнять Тору и заповеди.

А затем он работает над намерением. То есть, анализирует, - насколько у него есть необходимость делать все ради небес. И тогда начинается истинная работа. Потому что тогда он видит, что у него нет ни одного органа, который бы хотел сделать что-то ради небес. И это называется левой линией. Как сказано мудрецами: "левая отталкивает", - то есть, он видит, насколько далек от Творца. И он должен видеть, что Творец его отталкивает потому, что благодаря этому он прилагает большие усилия. А затем он возвращается к одной линии, называемой совершенство. Но теперь уже одна линия называется правой линией по причине того, что левая линия уменьшается, чтобы стать правой линией. А потом человек удостаивается средней линии, называемой: "Творец дает душу".

1991 г.

1. Что означает, "Нет у нас иного Царя, кроме Тебя", в духовной работе

(фрагмент)

…Чтобы человек смог получить совершенное, он должен иметь совершенный недостаток. Поэтому сверху каждый раз ему раскрываются его недостатки, которые в нем хранились. По этому видно, что человек должен сказать, что Творец милосерден к нему, так как раскрывает ему его недостатки в той же мере, как дает ему наполнения, "ведь нет наполнения без недостатка".

И этим нужно объяснить сказанное (Писания, Псалмы, 89), "Милосердие Творца буду вечно воспевать, из поколения в поколение буду возвещать устами моими верность Твою".

Необходимо понять, что значит "буду вечно воспевать". И как можно воспевать Творца в то время, когда человек видит, что он полон недостатков, и сердце его не полностью согласно с Творцом, ощущая, что он отдален от Творца. А иногда ему даже хочется сбежать от духовной работы. Как же он может сказать, что Творец милосерден и Его нужно воспевать за это? И, исходя из сказанного, человек должен говорить, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже. А так как сейчас желает исправиться и действовать только ради небес, - сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не проявлено наружу. А теперь Творец раскрыл ему это, как сказано в книге "Плоды мудрости".

И об этом человек говорит как о милосердии, тогда как Творец ему раскрыл зло, которое в нем, - чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что с одной стороны человек видит сейчас, как он отдален от Творца. С другой стороны он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нем, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это милосердие, и об этом сказано "Милосердие Творца буду вечно воспевать". Иначе говоря, есть у него с одной стороны радость, и он воспевает за это. С другой стороны, он видит, что ему нужно раскаяться. То есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой.

3. Что означает в духовной работе "Грешник приготовит, а праведник наденет"

Святой Зоар говорит, и вот его слова: "От добрых дел, которые человек совершает в этом мире, делают ему в мире том дорогое высшее одеяние, чтобы облачиться в него. А когда человек утвердил добрые дела, и возобладали над ним дела плохие, то тогда он - злодей, потому что долгов больше, чем заслуг. И он задумывается и раскаивается в добрых делах, которые совершил ранее, – и тогда он абсолютно потерян". И спрашивает: "Что делает Творец с теми добрыми делами, которые совершил грешник тот перед этим?". И отвечает: "Несмотря на то, что этот грешный злодей потерялся, – те добрые дела и заслуги, которые он сделал, не теряются. Потому что есть праведник, идущий путями высшего Царя и исправляющий одеяния своими добрыми делами, и прежде чем завершить одеяния свои, - ушел из мира. Творец же завершает ему одеяния его от тех добрых дел, которые совершил злодей этот грешный. Об этом написано: "Приготовит грешник, а праведник наденет". Тот самый грешник исправил, а праведник покрывается тем, что он исправил".

И нужно понять, - в чем суть, когда говорится о человеке, утвердившем добрые дела, и почему возобладали над ним дела плохие? Разве нет правила: "Одна заповедь влечет за собой другую"? И возобладали над ним плохие дела вплоть до того, что доходит до состояния разуверения в основах, и тогда - абсолютно потерян. И еще надо понять, - почему, если не хватает праведнику одеяний, создающихся из хороших дел, тогда нужно принять дела злодея? И говорится, что в этом смысл слов: "Злодей приготовит, а праведник наденет". В простом истолковании получается, что злодей "приготовит". Но что может злодей делать? Только плохие дела. А здесь сказано, что праведник наденет добрые дела злодея, - то есть праведник берет добрые дела, а не плохие.

Известно, что порядок (духовной) работы делится на две категории.

1) Стадия действия. Когда занимающийся Торой и заповедями выполняет приказы Царя, то за это он получит оплату и в этом мире, и в будущем. Эти люди, обычно, - в порядке, потому что по своим свойствам, насколько это возможно, каждый старается в выполнении Торы и заповедей, и каждый работает согласно той мере веры, которая у него есть. И это называется "частичной верой", как разъясняется в "Предисловии к Учению десяти сфирот": "И каждый ощущает, что он называется работающим на Творца". И, как правило, каждый постоянно видит, что другой не в порядке. В то время как насчет себя у него всегда оговорки, - что он в порядке. И он чувствует себя, конечно же, полным заслуг. И в любом случае не сможет этот человек никогда прийти к плохим мыслям до такой степени, что разуверится в основах.

2) Это те люди, которые хотят удостоиться слияния с Творцом, которое является стадией уподобления формы, и хотят работать лишь по причине величия Царя, - когда в мере его веры в величие Царя есть у него силы работать ради Него. А если он не в состоянии вообразить себе величие и важность Царя, - то нет у него горючего, чтобы смог работать ради небес. И он видит, что называется грешником в мере совершения им добрых дел, - когда он совершает действия, чтобы это привело его к пробуждению снизу, однако тело не согласно работать в работе по отдаче, и сопротивляется всей сущностью. И он надеется, что благодаря принуждению, - когда он принуждает себя к этой работе по отдаче, - появятся у него условия, когда действительно будет в состоянии делать все ради небес. Но пока что он, полагая, что, судя по добрым делам, которые он совершил, он должен был быть слит с Творцом, - практически видит, что плохие дела возобладали, то есть что шел назад и пришел к состоянию отчаяния. И он разуверяется в основах. Об этом говорит святой Зоар, - что все исчезает у него, и поэтому он чувствует себя сейчас злодеем. Вместе с тем, задается вопрос: какие добрые дела есть у него, если он разуверился в основах, – разве не все исчезло от него? И в связи с этим трудно будет объяснить сказанное: "Есть праведник, идущий путями высшего Царя и исправляющий одеяния своими добрыми делами, и прежде чем завершить одеяния свои, - ушел из мира. Творец же завершает ему одеяния его от тех добрых дел, которые совершил злодей этот грешный".

Но нужно истолковать это так, что касается (это) работы в одном человеке, - когда он начал идти по пути достижения слияния, являющегося уподоблением формы, то есть отдачей, и совершал добрые дела в стадии "шестиста тринадцати советов", посредством которых он удостоится желания ради отдачи. Однако, как известно, согласно мере эффективности работы человека раскрывают ему свыше, насколько он погружен в любовь к себе, и он видит тогда истину: что нет реальности, в которой он смог бы выйти из-под власти желания получать, - хотя все его заботы были бы лишь о том, как доставить удовлетворение Создателю его, и что бы он ни делал, - он хотел бы посредством своих действий привести к тому, чтобы росло и освящалось великое Имя. Но он видит, что это от него все дальше. Пока не приходит к решению, что нет никакой возможности того, что он достигнет этого уровня. И тогда он говорит: "Напрасно прилагал я усилия". И он разуверяется в основах. И тогда он называется "грешником", "злодеем". Далее начинается стадия подъемов. Потому что каждый раз дают ему пробуждение свыше, и начинает вновь совершать добрые дела. А потом - снова падение. И таков порядок, пока не раскрывается для человека все зло, что в нем. И он молится тогда Творцу, чтобы помог ему, потому что и тогда он должен верить выше знания, что в конце концов, человек получит помощь свыше. То есть, что Творец даст ему желание отдавать, называющееся "второй природой", ибо выйдет из-под власти желания получать для себя. И все его желание теперь – лишь дать ублаготворение Создателю своему.

Таким образом, здесь есть три этапа.

1) В начале работы, когда начинает совершать добрые дела, то "возобладали над ним плохие дела", и тогда он - "злодей".

2) Когда удостаивается получить помощь свыше, - то есть желание отдавать, - и начинает совершать добрые дела ради отдачи, – тогда он называется "праведником, идущим путями высшего Царя". И прежде чем завершить одеяния свои, - ушел из мира. Творец же завершает ему одеяния его от тех добрых дел, которые совершил злодей этот грешный.

И нужно истолковать, что означает: "и прежде чем завершить одеяния свои, - ушел из мира", - прежде чем "утвердить одеяния" для того времени, когда был злодеем. "Ушел из мира", – смысл (этого выражения) в том, что (человек) ушел из мира, называющегося желанием получать, и поднялся на уровень желания отдавать. Выходит, что и сейчас, когда он совершает добрые дела ради отдачи, эти действия - в порядке, но не хватает ему завершения исправления сосудов, бывших в стадии разуверения в основах. И называет их добрыми делами потому, что только эти совершенные им действия и заставили его приложить все усилия к тому, чтобы Творец приблизил его, - то есть дал ему желание отдавать. Получается, что действия, над которыми пребывала стадия разуверения в основах, получили теперь исправление тем, что теперь раскрылось с их помощью желание отдавать. Поэтому называются сейчас действия эти, – когда утверждал, что разуверился в основах, – добрыми делами потому, что стала известна теперь их польза: они привели к тому, что приложил силы, прося у Творца приблизить его, – а иначе он видит, что потерян, – и с их помощью поднялся в святость.

Это соответствует тому, что написано (Бааль Суламом) во "Вступлении в книгу Зоар", и вот ее слова: "Однако иногда берут верх колебания над человеком вплоть до того, что задумывается, не приведи Боже, над приумножением хороших деяний, которые совершил, и говорит: "Какой прок от того, что мы стояли на страже Его и уныло шли пред Господом Воинств?". Ибо стал тогда совершенным злодеем, и в этих дурных колебаниях он теряет все добрые дела, которые совершил, так как закончат (свое) исправление сосуды получения, (лишь) когда останутся только с намерением дать ублаготворение Творцу. И тогда видно воочию, что все те наказания, которые были в дни падения пока мы не пришли к колебаниям разуверения в основах, – были тем, что очищает нас, ибо превратились теперь в заслуги. И потому считались говорившие те слова трепещущими пред Творцом и дорожащими Именем Его".

И из сказанного мы видим: все действия их, когда были в стадии преобладания над ними плохих дел и говорили: "Напрасна работа на Творца" и "Шли мы уныло", что означает падение духа перед Творцом, и все те вещи, которые были у них во время падения, – все присоединилось к добрым делам, и создались одеяния для праведника, идущего путями высшего Царя. И после того как ушел из этого мира, то есть из состояния получения, в стадию мира будущего, называемую Биной, являющейся стадией отдачи, – есть у него теперь добрые дела только от сосудов отдачи, однако недостает ему совершенства. То есть, дела, которые совершил прежде чем удостоиться стадии будущего мира, также должны войти в святость, чтобы не остаться без исправления. И об этом написано: "Когда деяния стали одеяниями".

3) Получается, что третий этап состоит в том, что уже присоединились добрые дела, о которых сожалел, придя к состоянию разуверения в основах. И после того, как ушел из этого мира, то есть из желания получать, и получил стадию мира будущего, то есть Бину, являющуюся желанием отдавать, когда есть у него желание отдавать, – наступает третий этап, на котором и те действия, которые были потеряны для него по причине разуверения в основах, присоединились теперь в качестве добрых дел.

И из сказанного поймем то, что написано: "Приготовит злодей, а праведник наденет". Имеются в виду добрые дела, которые человек совершил. По причине того, что совершил добрые дела, он удостоился раскрытия свыше, которое показало ему то зло, которое было у него, но было у него "в кладовой", поскольку "у каждого, кто больше товарища своего, (злое) начало его больше". Что означает: не раскрывают зло человеку больше, чем он способен исправить, - то есть должны быть добро и зло уравновешены. Иначе, если человек увидит все зло, что в нем, прежде чем будет у него добро, то конечно же, убежит от битвы и скажет, что работа эта не для него.

Получается, что только его работа и усилия в совершении добрых дел, - когда он хочет делать добро, что определяется как: "все дела его будут ради Творца", – называется добрыми делами. С другой стороны, если человек работает для собственной выгоды, это называется плохими делами, поскольку собственная выгода называется "получающим для себя", и это - изменение формы относительно Творца. И действия эти отдаляют его от Творца. Выходит, что добрые дела, которые человек совершает, желая тем самым прийти к слиянию с Творцом, заставляют его каждый раз видеть истину, - как он на самом деле удален от Творца с точки зрения изменения формы. Вплоть до того, что приходит иногда к такому состоянию, когда говорит, что невозможно, чтобы была у него сила победить это удаление, в котором он так далек от Творца. До такой степени, что приходит к стадии разуверения в основах. И об этом сказано в святом Зоаре: "А когда человек утвердил добрые дела, и возобладали над ним дела плохие, то тогда он - злодей". Это означает, что благодаря тому, что совершал добрые дела, пришло свыше раскрытие, что есть у него зло, и он злодей. И об этом сказано: "И возобладали над ним дела плохие", – то есть свыше дали ему усиление плохих дел.

И об этом написано: "Злодей приготовит, а праведник наденет". Когда возобладали плохие дела, - отчего он и называется злодеем, – это была подготовка, чтобы человек узнал, что никто не может помочь ему, кроме одного только Творца. Получается, что эти плохие дела стали одеяниями, в которые одевается праведник после того, как стал праведником, - то есть после того, как исправил свои действия и удостоился слияния с Творцом. Тогда и те факторы, - то есть раскрытия зла, которые были у него, отчего он и назывался злодеем, – также получают исправление.

И надо различать здесь две вещи.

1) Добрые дела, которые совершил человек, - то есть старание, когда хотел достичь состояния, в котором все действия его будут ради небес.

2) Плохие дела. Когда он увидел, - совершив перед этим добрые дела, - как ему потом свыше дали знать, что есть у него плохие действия. То есть, что нет в нем ни единой искры желания делать все ради Творца, а не для собственной выгоды. И это называется: "Добрые дела, которые совершил, вызвали у него дела плохие". И как сказано выше: "Когда человек утвердил добрые дела, и возобладали над ним дела плохие…", – он приходит к состоянию, которое вызвали у него плохие действия, - к состоянию "разуверения в основах".

Получается, что и из тех, и из других произошли плохие дела, поскольку потерялись у него все деяния и включились в категорию плохих действий. А теперь, когда удостоился войти в святость, то есть удостоился желания отдавать, – исправилось все, и из всего создались одеяния святости. И об этом сказано: "злодей приготовит", – о состоянии, когда становится все злом посредством того, что пришел к разуверению в основах. Но без предшествующих состояний не смог бы войти в святость. Получается, что слова "злодей приготовит" означают подготовку к двум вышеупомянутым стадиям: когда становится все злом, что называется стадией злодея, и отсюда происходит стадия "праведник наденет", как сказано выше.

И из этого поймем то, что написано (в "Тфилат неила" – заключительной молитве Дня искупления): "И желаешь Ты возвращения злодеев, и не хочешь Ты их смерти… Не желаю Я смерти злодея, но чтобы возвратился злодей с пути своего, и будет жить". Смысл в том, что когда человек совершает добрые дела, - то есть хочет достичь слияния с Творцом, – тогда раскрывают ему свыше то зло, которое есть в нем, и приходит (он) к стадии злодея, как сказано выше. Тогда человек хочет убежать с битвы и говорит, что работа эта не для него, потому что человек видит каждый раз истину: как желание получать естественным образом не в состоянии согласиться, чтобы человек отбросил его, и принять вместо себя желание отдавать.

И кто раскрыл ему это состояние – что он злодей? Разве не Творец раскрыл ему это? И задается вопрос: ради чего раскрыл ему Творец? Для того чтобы умер злодей. Но ведь не желает Творец смерти злодея. Так для чего раскрыл ему, что он злодей? Только для того чтобы "возвратился". Об этом написано: "чтобы возвратился злодей с пути своего, и будет жить".

Поэтому нечего человеку изумляться от того, что приходят к нему посторонние мысли, не соответствующие духу святости. Человек должен верить, что Творец послал ему знание того, что он злодей, дабы (он) возвратился, - то есть чтобы вернулся к желанию Творца, называемому "желанием отдавать". Иными словами, - чтобы человек попросил себе у Творца желание отдавать, согласно тому, как мы истолковали слова: "Отмени желание свое пред желанием Его". То есть, чтобы человек отменил свое желание получать пред желанием Творца, которое есть желание отдавать. Чтобы человек отбросил и отменил желание получать пред желанием отдавать. Это означает: дабы взял вместо него желание отдавать.

И из сказанного следует, что во время падений, когда человек многократно приходит к отчаянию и разуверяется в основах, он должен принять на себя веру и верить в Творца, - в то, что Творец посылает ему эти мысли, чтобы с их помощью возвратился. Другими словами, человек должен стараться принять на себя царство небес (Малхут шамаим) и во время подъема, и во время падения. И это соответствует тому, что написано в предисловии к книге Зоар (стр.190, в Сулам п.202), и вот ее слова: "Сказал раби Эльазар: "Разумеется, трепет не должен быть забыт в каждой из заповедей. Что касается этой заповеди, – любви, – должен трепет сливаться с ней, потому что любовь – это добро с одной стороны, в час, когда дает ему богатство и благо, продление дней, сыновей и еду. И тогда должно пробуждать трепет и трепетать, чтобы не вызвать прегрешение. И об этом написано, что человек боится всегда; и так же должно пробуждать трепет с другой стороны – стороны строгого суда. Таким образом, трепет удерживается с обеих сторон: со стороны добра и любви, и со стороны строгого суда".

И в нашем вопросе (о том), что человек должен принять царство небес, - следует истолковать (его) по тому же принципу:

– и в то время, когда чувствует, что хорошо ему, когда он занимается Торой и заповедями, - то есть когда человек находится на этапе подъема; и называется тогда "ситра де-туво" (то есть - состояние, когда хорошо ему);

– и из "ситра де-дина кашия" (то есть когда чувствует, что плохо ему).

Человек должен верить в Творца, в то, что Он управляет в свойстве "Добрый и творящий добро". То есть, состояние, в котором человек ощущает, что плохо ему, – также на пользу человеку. Поэтому и в падениях надо принимать на себя состояние трепета: человек должен остерегаться во время падения, и думать о том, Кто дает ему это падение. И если он верит, что Творец дал ему это падение, - уже он близок к Творцу согласно известному правилу: "Где мысли человека – там он и находится". Поэтому, когда он думает, что Творец дал ему это падение, – есть у него уже контакт с Творцом. И если он верит в это, то эта вера, - когда он думает о Творце, - это соединение уже способно вывести его из состояния падения. И наоборот, если человек думает о себе, о том, что он находится в падении, тогда он находится в падении вместе со своим телом, - поскольку оно прилеплено к падающему человеку, - и не думает о Творце. И (тогда) уже нет у него никакого соединения с Творцом.

Однако следует понять, почему Творец дает ему падения. Это можно понять на примере. Два ученика пришли к некоему мастеру учиться некоей профессии. На одного ученика учитель не обращал внимания, – хорошо ли он работает. А второму он каждый день говорил об ошибках, которые тот делал. Этот сын пришел и рассказал об этом своему отцу: "Почему учитель весь день кричит на меня, что я не умею работать? А второму ученику, который работает хуже меня, он не говорит ничего. Наверное, отец второго ученика платит ему больше денег, поэтому он не делает ему никаких замечаний. Поэтому я прошу у тебя, чтобы ты тоже дал ему денег больше, чем платят остальные ученики. И тогда учитель не будет говорить мне о недостатках, как не делает он замечания остальным ученикам". И отец его пошел и сказал учителю: "Почему нет у тебя жалости к моему сыну? Не в том ли причина, что я не плачу зарплату, как остальные, и поэтому ты мстишь моему сыну?". И тогда учитель говорит ему: "Знай, что из всех учеников я получаю удовольствие только от твоего сына, потому что я вижу, что он талантлив и способен стать звездой в мире. Поэтому в него я вкладываю силы, - ведь для меня оно того стоит, поскольку усилия мои не будут напрасны. В отличие от этого, остальных учеников я учу по общей системе, потому что они не так талантливы, как твой сын. И поэтому за каждую деталь его действий я делаю ему замечания. Вот почему во всем, что ты думаешь обо мне, ты склоняешься к тому, что я, как будто, хочу провалить твоего сына, думая, что сержусь на вас, не приведи Боже, из-за плохой зарплаты, которую вы мне платите. Знай же: если бы я не опасался поставить вас в неловкое положение, занимаясь с твоим сыном бесплатно, – поверь мне, - я учил бы его бесплатно, поскольку я получаю от него удовольствие, и мне окупаются все те силы, которые я в него вкладываю".

И мораль в том, что именно во время всех падений, которые Творец дает тем, кто хочет идти путем отдачи ради Творца, – Он обращает внимание на то, как они работают. И каждый раз, когда человек совершает добрые дела, Творец показывает ему недостатки: как он погружен в любовь к себе и не в состоянии работать ради Творца. Получается, - замечания (о том), что дела его не в порядке, которые Творец выказывает ему, обусловлены тем, что Творец видит, как он старается действовать ради небес, что называется "добрыми делами". И тогда Творец показывает ему, - насколько они не в порядке, как сказано выше в притче. С другой стороны, тем людям, которые работают в стадии общего, Творец не выказывает замечаний, что дела их не в порядке. И это потому, что не подготовлены они пока к тому, чтобы производить личную работу. Получается, что общей массе тех, кто работает, не раскрывают их недостатки по той причине, что в этом нет потребности.

Поэтому не должен человек возмущаться тому, что Творец дает ему всегда падения, - когда показывают ему, что он злодей. Это не потому, что он хуже общей массы, но напротив, только ему дают личный присмотр, называющийся "особым присмотром". Потому что только он подготовлен к тому, чтобы приступить к совершению святой работы. Поэтому не может человек сказать, что он видит сейчас, что не управляют им, хотя он молится Творцу, чтобы помог ему, - но наоборот, он должен верить, что ему дают особый присмотр, поскольку он действительно достоин этой работы ради отдачи.

И из сказанного следует, что невозможно, чтобы была в его руках способность получить от Творца благо, называющееся "желанием отдавать", прежде чем будет у него настоящая потребность к этому. То есть, когда он видит, что он злодей, - тогда он кричит Творцу: "Спаси душу мою из ада кромешного, потому что я вижу, что совершенно потерян".

И согласно этому надо истолковать написанное: "Нет праведника на земле, который бы делал добро и не грешил". "Нет праведника на земле", – то есть невозможно быть праведником, которому поможет Творец, если не согрешил ранее. Прежде он должен прийти к стадии грешника, - когда видит, что, как сказано выше в святом Зоаре: "После того как совершил добрые дела, тогда возобладали над ним дела плохие…", и тогда он кричит Творцу, чтобы помог ему. И тогда он получает помощь от Творца, и Творец спасает его от зла, – и становится праведником. Таким образом Творец дает ему вторую природу, называющуюся "желанием отдавать".

4. Что означает в духовной работе, что "вредитель находился внутри потопа и умерщвлял"

В книге Зоар, (в главе) Ноах, сказано: "Потоп был, и вредитель сидел внутри". Мой отец и учитель (Бааль Сулам), благословенна память его, спросил: "В чем разница между тем, кто из них умерщвлял, – вредитель или потоп?". И сказал, что потоп вызывал страдания материальные³³⁴, а вредитель вызывает страдания духовные. То есть внутри материальных страданий сидит вредитель, убивающий также и духовную сторону человека. Иными словами, страдания тела приводят его к чуждым мыслям, пока мысли эти не повреждают и не убивают духовное.

И необходимо истолковать его слова, поскольку потоп и дождь, которые были, называются "явным", то есть тем, что видится нашим глазам, - когда дождевой (материальный) потоп убивает людей. Человек думает, что если бы у желания получать было то, чего оно требует – знание, а не вера, – то есть, если бы он понимал каждую деталь в управлении Творца, благословен Он, как того требует желание получать, – он был бы работником Творца, каким и должен быть. Однако он не таков, и тем самым человек отдаляется от жизни живых, поскольку тяжело ему терпеть страдания, - ведь человек хочет, чтобы Творец давал ему только наслаждения, и потому отдаляется.

Однако внутри материальных страданий, - в том, что человек не может понять управления Творца, понять, почему Творец не дает ему того, что по представлениям желания получать должен был дать, и человек страдает, – в этом лежит зачаток последующего умерщвления в духовном, - то есть духовных страданий, страданий, которые приводят его к смерти в духовном, когда доходит до неверия. То есть, человек испытывает материальные страдания, так как Творец не дает ему то, что соответствует его представлениям, и больно ему. И страдания эти вызывают "смерть в материальном", как сказано: "Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым". Но затем он приходит к страданиям духовным, то есть не может совладать с верой, - верить в Творца, в то, что Он ведет мир в категории управления доброго и творящего добро. И тогда он доходит до неверия. И это называется "духовной смертью", ибо тогда человек падает во власть пустого пространства ситры ахра (нечистых сил).

А когда человек затем снова приступает к работе, - это уже называется воскрешением из мертвых. И тогда на человека возложено верить, что если и приступил сейчас вновь к работе, то не благодаря собственным силам, а получив свыше росу воскрешения. И он находится в стадии воскрешения из мертвых, ибо удостоился того, что получил пробуждение свыше. Поэтому человек должен произносить каждый день: "Благословен Ты, Господь, возвращающий души мертвым телам"³³⁵. А также человек должен говорить: "И верен Ты (обещанию) воскресить мертвых"³³⁶.

Таким образом, есть два аспекта в вопросе о страданиях.

1) Материальные страдания, которые человек испытывает из-за материальных вещей, которых ему недостает. И в этом он терпит стадию смерти, как сказано выше, например: "Бедный считается мертвым; у кого нет сыновей, считается мертвым" и т.п. Получается, что эта смерть не имеет отношения к духовному. Однако это приводит его затем к духовной смерти, поскольку не может он верить в Творца, в то, что Он ведет мир в стадии доброго и творящего добро. Получается, что это смерть духовная, а не материальная. И в этом истолкование того, что посредством дождевого (материального) потопа, являющегося материальными страданиями, человек приходит затем к страданиям духовным, когда не может оправдать высшее управление. И поэтому он приходит к духовной смерти.

И это соответствует тому, что написано в Предисловии к книге Зоар (Бааль Сулама): "Потому, что до конца исправления называется Малхут Древом познания добра и зла... И смысл в том, что Малхут – это основа управления Творца, благословен Он, в этом мире. И пока получающие не достигли завершения, когда смогут получить совершенство благодеяния Его, обязано управление осуществляться путем добра и зла, а также, - вознаграждения и наказания, потому что наш сосуд получения запачкан еще получением для себя. Ведь мы обязательно ощущаем в действиях по управлению то, что они есть стадия зла для нас. Ибо закон таков, что не сможет творение получить зло от Творца в явной форме, так как это было бы изъяном во величии Его, ведь творение постигло бы Его как действующего во зло, что не подходит для Управляющего миром. И потому, когда человек ощущает зло, – в той же мере охватывает его неверие в управление Творца, не приведи Бог, и исчезает от него Действующий (благословен Он), что есть самое большое в мире наказание".

2) И из сказанного следует, что когда человек получает от Творца зло, это приводит его к тому, что исчезает от него Действующий, благословен Он. И это называется смертью в духовном. И кто был причиной того, что он получил зло от Творца? И почему получил зло? Это потому, что пока еще речь идет о грязных сосудах, - о том, что касается (это) получения для себя. Поэтому обязано осуществляться управление в стадии забвения и сокрытия. И поэтому страдания вызывают смерть в духовном.

И из-за этого должен человек идти выше знания, - то есть не реагировать на знание того, что он видит. На этом он строит свои усилия в работе для святости, - чтобы смог удостоиться войти в святость. Поскольку знание это пришло в силу того, что он получил зло. И это знание обязывает к вопросу: если Творец добр и творит добро, - почему Он не дает ему того, чего, по представлениям человека, ему не хватает, а делает то, что Он хочет? Получается, что знание построено на основе управления добром и злом, как сказано выше. Поэтому нет совета человеку, кроме одного: пусть скажет, что знание, - в том, что оно ему говорит, неверно. Потому что об этом сказано: "Не Мои помыслы ваши помыслы, и не ваши пути Мои пути". Наоборот, - не реагировать на знание и сказать, что он идет выше знания.

Однако в вопросе ощущения приближения к Творцу надо различать два аспекта.

1) Иногда человек озабочен тем, что он должен получить что-то нужное, и прибегает к путям того мира, где, если недостает чего-то человеку, он молится Творцу, чтобы наполнил его недостаток. И если эта вещь необходима ему, и он не видит возможности естественным путем заполучить ее, и свершилось для него чудо, и он получил желаемое, – тогда человек наполняется любовью к Творцу за то, что помог ему получить эту вещь. И он относит получение этой вещи на счет Творца. Выходит, что приближение к Творцу пришло к нему посредством получения добра и наслаждения, – это было фактором, вызвавшим приближение к Творцу. То же самое, - когда он был болен и излечился: когда уже отчаялся, и вдруг произошло изменение к лучшему, и он исцелился. Так он тоже иногда приближается к Творцу. И причина была в получении добра от Творца, - это приблизило его к Творцу.

2) А иногда бывает наоборот: человек получил страдания, и страдания эти толкают его к сближению с Творцом, то есть ему в голову приходит мысль, что если он примет на себя бремя Торы и заповедей, Творец спасет его от бед. Получается, что страдания стали причиной приближения к Творцу. И об этом надо сказать: поскольку в час бедствий человек пребывает в состоянии принижения, и поскольку сказано: "Высок Творец, и низкого увидит", выходит, что человек, пребывающий в принижении в силу постигших его бед и страданий, подготовлен к тому, чтобы получить помощь свыше, как сказано: "Высок Творец, низкого увидит".

Однако обычно мы видим, что страдания отдаляют человека от Творца, поскольку он не может отнести эти страдания на счет Того, кто добр и творит добро. Потому это приводит его к смерти в духовном.

Вместе с тем, по поводу принижения есть множество прямых толкований. Когда человек принижает себя, - вопрос в том, что такое принижение? То есть, в чем выражается то, что человек находится в принижении? Простое истолкование говорит, что во время принижения человек принуждает себя и работает выше знания, – это называется принижением. То есть он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. Между тем, как сказано выше, знание человека обязывает его, и если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что по понятиям желания получать ему полагается, – тогда человек любит Его. А если нет, – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, - понять, в чем Он называется добрым и творящим добро, если тело не получает того, что требует. И о таком гордеце говорит Творец: "Не можем Я и он обитать в одном жилище". С другой стороны, если он принижает себя, и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его, – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, - это называется принижением, и о нем сказано: "Высок Творец, и низкого увидит". И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе.

И из сказанного следует истолковать то, что сказали мудрецы, благословенна их память: "Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним". Имеется в виду человек, который говорит: "Я могу быть работником Творца при условии, что Творец даст мне величие, - то есть большое состояние. То есть, если я почувствую величие Его, благословен Он, – тогда буду способен работать на пользу Творца. А иначе я не могу работать ради небес". И говорят ему, что величие ускользает от него. Но в то время, когда человек говорит: "Я хочу быть работником Творца безо всяких условий и не нуждаюсь в большом состоянии", и хочет работать на Творца в целевом принижении, то есть, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения величия Творца, идти выше знания, что, как говорилось выше, и называется принижением, – тогда он удостаивается стадии величия, поскольку принижает себя, так как хочет работать только ради небес, а не для собственной пользы. Поэтому когда он говорит, что не сможет работать, пока не почувствует величия Творца, – выходит, что желание получать говорит, что если оно не постигнет величия Творца внутри знания, - не будет в состоянии работать для пользы Творца. Получается, что только желание получать является действующим лицом. А на желание получать было сделано сокращение и сокрытие. Поэтому нет у него никакой возможности удостоиться стадии величия. Наоборот, - человек должен убегать от величия. Тогда можно будет сказать: "Слава преследует того, кто ускользает от нее".

И из сказанного следует, что в порядке работы есть несколько этапов.

1) Сначала человек должен преследовать величие и славу, иначе у него вообще не будет сосудов для славы и величия, потому что мысль его работает над тем, чего он требует. А если нет у него сосудов для знания, - как он сможет идти выше знания? Поэтому человек, когда начинает работу, должен думать о том, как получить величие Творца. Ведь, разумеется, когда будет у него ощущение величия Творца, тогда не будет у него сопротивления со стороны тела, потому что малый естественно самоупраздняется относительно большого. И над этим не надо работать, потому что есть правило: тело не сопротивляется ничему, что приходит со стороны естества.

С другой стороны, если у него нет страсти к знанию, - то есть желания служить великому Царю, - то работа его относится лишь к стадии действия, и нет у него потребности к тому, чтобы Творец помог ему, потому что тогда он работает только за вознаграждение. И в той мере, в какой он верит в вознаграждение и наказание, - он уже может работать. И нет у него потребности в величии Творца. То есть, даже то, что царь не так велик, - неважно ему, так как он смотрит на вознаграждение, а не на Дающего вознаграждение.

Но если он начинает работать ради небес, тогда уже есть у него потребность в величии Царя. Получается, что если он не стремится к величию Царя, - это признак того, что он не работает ради небес. Выходит, что именно тогда, когда гонится за величием, это является признаком того, что он хочет прийти к состоянию, в котором сможет сказать, что все действия его будут ради небес.

А затем, когда он уже ощущает необходимость знать, что у него есть великий и важный Царь, и он видит, что это для него главная помеха, - что ему недостает силы для того, чтобы преодолеть желание получать, – тогда он приходит ко второму этапу, когда должен убегать от величия, желая работать ради небес без всяких условий, что и называется "выше знания". Иными словами, хотя знание и говорит ему: "Разве ты не видишь, что ты веришь лишь в маленького царя?", в любом случае, человек должен сказать: "Для меня Ты великий Царь, как если бы я это ощущал, и я верю выше знания, что Ты великий Царь, как если бы я это ощущал". И потому на этом этапе он убегает от величия и славы, и тогда величие и слава преследуют и ловят его, – несмотря на то, что человек не хочет получать величие, – по той причине, что только тогда происходит уподобление Творцу.

И это соответствует тому, что мы учим о вопросе ударного взаимодействия. Экран отталкивает свет, – хотя имеет авиют, то есть желание и стремление к свету, – и в любом случае, не получает его, так как хочет быть дающим, а не получающим. Поэтому посредством экранного отталкивания рождается в человеке стадия отраженного света. И благодаря этому отраженному свету он получает новый сосуд для получения света.

Итак. Сначала человек должен получить желание и стремление к постижению величия Творца, а затем человек должен получить силу оттолкнуть это величие, не захотеть получать его, так как он желает уподобления формы. Тогда он достигает стадии отраженного света, и благодаря этому отраженному свету он получает величие и мощь.

Выходит, что здесь есть три этапа:

1) стремиться именно к величию Творца;

2) отвергнуть идею об этом стремлении; то есть, хотя он и понимает, что если у него действительно будет ощущение от величия Творца, то тело подчинится и согласится совершать святую работу, – в любом случае, он убегает от славы и величия и говорит, что хочет работать для пользы Творца, несмотря на то, что у него нет никакого ощущения; и он просит у Творца, чтобы дал ему силы, с которыми будет способен победить желание получать, хотя оно на это не согласно;

3) в то время, когда он не нуждается в ощущении величия Творца, но работает ради небес без всяких условий, тогда он удостаивается стадии величия Творца и стадии славы Творца; и исполняются слова: того, кто ускользает от славы и величия, слава преследует и хочет слиться с ним, так как у него уже есть уподобление формы, - то есть человек хочет работать ради отдачи.

И из сказанного следует, что: (1) после того, как человек понимает, что ему стоит получить ощущение величия Творца, поскольку тогда тело согласится служить Царю, (2) и после того, как у него уже появилось требование к этому, поскольку он хочет работать для пользы Творца, а тело сопротивляется этому, ибо пока оно не ощущает величия Творца, оно не хочет верить выше знания, - тогда приходит состояние, когда человек должен убегать от этого, - так как это лишь укрепление желания получать.

С другой стороны, когда он не ощущает величия Творца и тело не согласно на эту работу, тогда человек должен сказать: "Разве не сказали мудрецы: "Величие ускользает от всякого, кто гонится за ним"?". То есть, человек должен работать для пользы Творца, даже когда тело не наслаждается от этой работы, потому что "ради пользы Творца" означает: "вообще не смотреть на собственную выгоду". И это соответствует тому, что написано в Предисловии к книге Зоар: "Любовь целостна, когда она совершенна с обеих сторон, - как по закону, так и по благу; и даже если Он забирает душу твою, будет любовь твоя к Нему в законченном совершенстве, как тогда, когда дает тебе одно добро. Некоторые любят Его за то, что есть у них богатство, продление дней, дети, окружающие их, правитель над ненавистниками их, верные пути. И потому любят Его. А если превратится это в противоположность и Творец обернет на них колесо строгостью закона, – станут ненавидеть Его. И вовсе не будут Его любить. И потому это не та любовь, у которой есть основа. Любовь, называемая совершенной, - это та любовь, которая охватывает обе стороны: как закон, так и милосердие и преуспевание человека, чтобы любил Творца так, как мы изучали: "Даже когда Он забирает у тебя душу твою". И это есть совершенная любовь".

И нужно истолковать то, что человек должен любить Творца со стороны подъема, - то есть когда ощущает, что Творец управляет миром в категории доброго и творящего добро, - потому что во время подъема человек хочет упраздниться перед Ним (благословен Он) безо всяких условий. Но это подобно свече перед факелом, - ведь он упраздняется без всякого разума и знания. И это означает, что человек работает на Творца в то время, когда у него есть душа. Потому, что "подъем" - означает, что человек жив и есть у него душа живых, и тогда есть у человека любовь к Творцу. Это называется "ситра де-туво" ("чистая сторона, сторона добра") в работе.

А также должен человек любить Творца, когда Он забирает у него душу. То есть, когда Творец забирает у него душу живых, что называется временем падения, когда у него нет никакого ощущения жизненной силы, когда взята у него душа его, и нет у него никакого духа жизни. Если и в таком состоянии есть у него любовь к Творцу, - это называется "совершенной любовью". Это может быть только выше знания, потому что внутри знания у человека нет никакой жизнеспособности, дабы обладать силой для преодоления.

Поэтому человек должен работать в период подготовки, прежде чем достигает какого-либо приближения со стороны Творца, и убегать от величия и славы. И пусть не говорит, что только если Творец даст ему стадию души живых, тогда он сможет работать ради отдачи, - а без жизненной силы, то есть без духа жизни он не способен работать для пользы Творца. Это не мнение Торы. Но человек должен просить у Творца, чтобы дал ему силы любить Себя даже когда Он забирает у человека душу его, и он остается без духа жизни, – чтобы была у него сила для преодоления, чтобы любил Творца во всех случаях.

И из сказанного надо истолковать то, что написано: "Установил мрак тайны Своей". Смысл в том, что когда Творец хочет скрыть Себя от людей, – что конечно же для пользы человека, так как он пока еще не достоин раскрытия, – тогда Он дает человеку стадию тьмы, - то есть забирает у него душу, дух жизни. И само собой человек падает во тьму, где не светит свет святости. И человек должен верить, что это сокрытие. Сокрытие - означает, что он верит в то, что есть великий Творец, управляющий миром в категории доброго и творящего добро, но от него это скрыто. И он должен верить, что это лишь сокрытие. И если удастся человеку поверить, что это лишь сокрытие, - а на самом деле все не так, как он видит, – тогда он удостоился того, что свет льется на этот престол, то есть того, что свет будет светить в этой тьме.

И из сказанного следует, что человек должен учиться и на состоянии падения, и на состоянии подъема. То есть, состояние падения приходит к человеку тогда, когда он хочет совершать большие усилия, чтобы достичь слияния с Творцом. Но в любом случае человек видит это иначе, – как будто не сделал ничего, но пребывает в том же состоянии, как до того, что приступил к работе ради отдачи. Тогда человек должен верить верой мудрецов в то, что они говорят, а не в то, что он думает и говорит, поскольку падения эти дают ему возможность подняться и приблизиться к Творцу.

6. Что означают "пастухи скота Аврама" и "пастухи скота Лота" в духовной работе

(фрагмент)

Каждый раз, когда нет у человека желания отдавать, он не способен получать благо и наслаждение. И поэтому, когда приходит к человеку беда, у него пропадает вера. А после того, что удостоился желания отдавать, получает добро и наслаждение от Творца, и тогда удостаивается постоянной веры. Известно, что все эти подъемы и падения приведут его к постижению, что Творец поможет ему достичь желания отдавать, и тогда все его действия будут ради небес.

Однако человек должен знать, что находясь в состоянии, из которого не видит реальной возможности когда-либо выйти из эгоизма и хочется ему убежать от этой работы, то должен знать о двух вещах, противоположных друг другу, как сказано мудрецами (трактат Авот, статья 2, пункт 21): "Не тебе предстоит завершить работу, но и не волен ты освободиться от нее".

Известно, с одной стороны, человек всегда должен работать и никогда не бездельничать. Из этого следует, что в силах человека этого достичь, ведь сказано: "Не волен ты освободиться от нее", - дабы насладить Творца. А с другой стороны, сказано: "Не тебе предстоит завершить работу", что означает, что это не находится во власти человека, а как написано: "Творец завершит это за меня", - то есть, не в человеческих силах достичь желания к отдаче.

И тут существуют две вещи.

1. Когда человек должен сказать "Если не я себе, - то кто мне?". И поэтому, пусть он не удивляется, что еще не удостоился приобрести желания к отдаче, несмотря на то, что приложил много усилий в работе, как ему кажется. В любом случае, он должен верить, что Творец ждет, пока человек поймет, что же он должен делать.

2. Затем, - "Творец завершит это за меня". То есть, потом за один раз он получит все, о чем просил, как сказано: "Спасение Творца приходит в мгновение ока"

7. Что такое "человек" и что такое "животное" в духовной работе

В книге Зоар (глава Ваера, п.1) сказано: "Появились ростки на земле. Что означает: когда Творец создал мир, дал земле Исраэля всю силу, необходимую ей. И все было в земле Исраэля. Но не было плодов в этом мире, пока не был создан Адам. Когда был создан Адам, - все появилось в этом мире, земля Исраэля раскрыла свои плоды… Были созданы небеса, но не было дождей, пока не был создан Адам. Благодаря тому, что был создан Адам, - сразу появились ростки".

Дано нам изучать это, чтобы знать, что цель творения - доставить наслаждение творениям. И чтобы проявилось совершенство действий Творца, было сделано сокращение и сокрытие. То есть, не ощущают творения свет Творца, пока не заслужат совершать действия ради Творца, не станут подобными Творцу. Поэтому не мог Адам получить цель творения - добро и наслаждение. Это условие дано свыше, - ведь в противном случае появляется стыд из-за различия в свойствах Творца и творения. Поэтому не мог Адам получить цель творения, - наслаждение, - из-за стыда, ощущаемого в форме различия с Творцом и отдаления от Него. И это называется отделением и отдалением от Творца. То есть, "хлеб стыда" (нэама де-кисуфа) понимается нами, как оторванность от Творца до такой степени, что это различие свойств низводит нас на уровень "грешников, которые при жизни называются мертвыми".

Поэтому работа человека заключается в том, чтобы выйти из "животного" уровня на уровень "человека". И это, - как сказано мудрецами (трактат Евамот, 61): "Раби Шимон бар Йохай сказал: "И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей человеческой вы. Вы называетесь "человек", а идолопоклонники не называются "человек". И уже разъяснялось, - в чем важность понятия "человек", и что народы мира не зовутся "человек". И это, - как сказали мудрецы (трактат Брахот, 6): "Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и соблюдай Его заветы, потому что в этом – вся суть человека" (Писания, Коэлет 12:13). Что значит "в этом – вся суть человека"? Сказал раби Эльазар: "Весь мир создан только для этого". То есть, тот, у кого есть страх небес, называется "человек". А тот, у кого нет страха небес, называется "животное", а не "человек".

Из сказанного выходит, что прежде, чем человек удостаивается страха Творца, - то есть, когда все делает ради Творца, - еще не означает, что он находится на уровне "человек". Он на уровне "животное", - так как все, что делает, – только ради собственной выгоды, - как животное. А поскольку было сокращение и скрытие на желание получать ради личной выгоды, поэтому, даже если со стороны Творца благо и наслаждение уже раскрыто в святости (в духовном), поскольку там есть соответствие свойств света и кли, но это не относится к сотворенным низшим, которые пока еще не находятся на уровне человек, - как сказано: "Диким ослом рождается человек". Получается, что он находится под сокращением и скрытием, и там нет раскрытия света. Таким образом, все блага и наслаждения, заключенные в цели творения, - хотя со стороны Творца все вышло и раскрыто, - относительно низших все скрыты. И не видят они никакого блага и наслаждения, кроме тонкого свечения со стороны святости, которое упало в клипот. Что и дает существование всему материальному миру.

И в этом объяснение сказанного в Зоар (на слова из "Песни песней"): "Ростки появились на земле". Когда создал Творец этот мир, то дал земле все, что необходимо ей. Однако не появились плоды, пока не был создан человек. Со стороны Творца наслаждение полностью присутствовало в этом мире, но все было сокрыто, ведь не было того, кто мог бы насладиться этим. Но когда создание из "животного" уровня достигло в своем духовном развитии уровня "человек", - то есть когда уже есть у него страх перед Создателем, и все, что он делает, все делается им ради Творца, - тогда исчезает сокрытие и видит он все плоды, которые есть в мире. Но пока не поднялся на уровень "человек", - не может поверить, что все это имеется на земле. То есть, сверху дают силы творениям, чтобы могли подняться по духовным ступеням. И когда поднимутся на уровень "человек", видят, что все получено ими сверху, и уже не нужно верить в это, ибо постигли.

Это называется: "Когда приходит в мир "человек", все раскрывается в мире". То есть все новое, что появляется сейчас, - все это было и раньше, но не видел этого, находясь в животном состоянии. И это то, что сказано: "Небеса остановились и не поливали дождем землю, так как нет человека". Объяснение этому в том, что прежде, чем откроется ступень человек, говорится, что он молится Творцу каждый раз, но не отвечают ему сверху. И это означает, что "небеса остановились и не поливали дождем землю". То есть он не получает ничего на свои молитвы.

А причина того, что не видит, отвечают ли ему сверху, в том, что еще нет у него уровня "человек", и только должен верить в то, что Творец слышит молитву каждого. Поэтому нужно быть осторожным, и не говорить, что Творец не хочет помочь, ибо он много раз просил у него помощи, и как будто не обращают на него внимания сверху. И нет, мол, никакой разницы, - обращается он с мольбой или нет, - все одно и то же, и не видит ничего, что может помочь ему. Только видит, что сам он не может ничего, и все, что Творец хочет, - он делает. Но человек, со своей стороны, не имеет никаких сил что-либо сделать.

Есть правило: если не видим возможности продвижения, - не можем сделать усилие. Поэтому нет другого совета, как верить мудрецам, что таков порядок работы: не может творение видеть того, что Творец делает. Можно лишь верить, что сокрытие для нашей же пользы, и именно оно приведет к сближению с Творцом, если сделает (человек) усилие и будет верить. То есть должно быть пробуждение снизу и просьба подняться на духовный уровень, - и "спасение Творца придет в мгновение ока". Другими словами, когда собираются все искры, которые есть в человеке, – надо выяснить их, и просить о них, чтобы присоединились к святости, - тогда он получит помощь в первый раз.

Однако когда человек чувствует свою никчемность, - то есть чувствует, что нет у него ни Торы, ни заповедей, - все, что он должен сделать, - это просить Творца, чтобы показал ему, что в его руках постижение Творца верой выше разума. То есть несмотря на то, что пока недостоин ощутить величие Творца, так как находится под властью сокращения и сокрытия, все же просит Творца, чтобы дал ему силы постичь величие Творца выше разума.

Заполнение человека светом Творца соответствует тому, насколько он может идти выше разума. Ощущение пустоты есть там, где нет ощущения существования, - где он чувствует, что нет у него ни Торы, ни заповедей, и это продолжается в то время, когда хочет трудиться ради Творца. Тогда во всем, что делает, - видит, что все это не ради Творца, а ради собственной выгоды. В этом положении он чувствует пустоту и никчемность. И заполнить эту пустоту сможет, если будет идти выше разума, - то есть будет просить Творца, чтобы дал ему силы верить выше разума в Его величие. И нет в этом намерения получить ощущение величия Творца, и лишь тогда идти путем Торы, а наоборот: он просит Творца дать ему силы верить в его величие, и этим он заполняет пустоту, в которой находится сейчас.

Получается, что если бы не ощущение пустоты, не стал бы работать в направлении достижения слияния с Творцом, то есть равенства свойств, называемых "отдача", а действовал бы как все остальные, - выполнял заповеди и чувствовал бы в себе не пустоту, а наполнение заповедями. Но именно те, кто хочет идти по пути альтруизма, ради Творца, они ощущают в себе пустоту и нуждаются в возвеличивании Творца, и этим могут заполниться, - что называется: наполнение заповедями в размере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы идти выше разума.

И из этого можно объяснить сказанное в книге Зоар (глава Ваера, стр.52, и в комментарии Сулам п.167), что когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок. И это "подарок бедному". Но так как заслужил это, Творец бросает ему нить милости (хесед), которая расположена с правой стороны, а затем приходит суд в мир. И необходимо понять, что значит "бедный", что значит "нить милости", что значит "суд, который приходит в мир".

"Бедный" означает "бедный в вере" и в этом есть два состояния.

1. Обычное состояние, где главное - выполнение, и не обращается никакого внимания на намерение "чтобы все было ради Творца". В таком случае занимаются Торой и заповедями, и обычно не чувствуют недостатков в себе.

2. (Состояние, когда) хотят действовать ради Творца и занимаются Торой и заповедями ради этой цели. Об этом сказано: "Я создал зло, и я же создал лекарство против него - Тору". Таким образом, идущие этим путем, понимают, что каждый день они должны продвигаться и быть "богатыми в вере", - то есть понимать, что каждый раз стоит действовать лишь для того, чтобы отдавать. Но в действительности они видят, что каждый день, когда они хотят идти по пути ради Творца, тело понимает это по-другому, - что лучше действовать для собственной пользы. И тогда они удивляются: почему у них выходит противоположно тому, что они думали и предполагали. И обращаются они к Творцу с просьбой, чтобы дал он им разум, и поняло тело, что нужно действовать ради Творца. Но видя, что выходит по-другому, думают: неужели Творец не слышит их просьб? И иногда хотят выйти из борьбы за право войти в духовный мир.

В ответ говорит Зоар, что когда Творец любит человека, - посылает ему подарок. И подарок этот – "бедность". То есть, человек видит, что он беден в вере, и тело не понимает, - для чего нужно работать ради Творца, а не для собственной пользы. Ощущение что он беден Творец посылает ему как подарок, потому что любит его. Почему Творец любит его? Потому, что он хочет работать ради Творца. Однако он не может, ибо это против его природы, так как человек создан с желанием получать для собственной пользы. И здесь есть исправление, которое заключается в том, что все время, когда человек готов идти по пути истины, - он не сможет видеть эту истину, чтобы не было это ему во вред.

Поэтому тем, кто не стремится идти по пути ради Творца, - не открывают им истины, так как они не способны идти против (своей) природы получения ради себя. И они думают, что недостает им только желания. То есть, если он согласится действовать ради Творца, - то это будет в его руках. Поэтому если человек думает, что все зависит только от него самого, то он не страдает от того, что не действует ради Творца, несмотря на то, что он знает о том, что нужно действовать ради Творца. Это вытекает из правила, что когда дают кому-то в долг и уверены, что долг возвратят, то это равносильно тому, что долг уже возвращен. И это исправление для тех, кто действует по этому правилу.

Для тех же, кто действительно хочет продвигаться по пути истины, Творец, любя их, посылает им подарок. И подарок этот – "бедность", то есть бедность в понимании, что означает: нет тела, которое бы понимало, как можно действовать ради Творца, ибо это против (его) природы. И видеть даже, что он беден и в действиях, - то есть, нет у него даже какого-либо одного действия ради Творца, а все только для собственной пользы. Тогда человеку требуется Творец, чтобы помог ему, потому что он беспомощен во всем, - как в понимании, так и в вере. И видит он, что является в самом деле злодеем, так как не может оправдать управление Творца. И даже кажется ему, будто Творец не слышит его просьб, и часто он испытывает разочарование.

Однако человек должен верить, что все эти ощущения посылаются ему сверху, и это подарок от Творца. И сказано об этом: "Что значит подарок? "Бедность", - для того, чтобы с помощью нее поднялся человек". То есть, благодаря тому, что он беден, и нет у него ничего, появляется у него просьба к Творцу о помощи. А для того, чтобы Творец заполнил недостаток, должно быть полное ощущение недостатка и сильное желание. То есть человек видит, что никто не может помочь ему кроме Творца. Следовательно, благодаря бедности он получает необходимость очистить эгоистические желания и просить Творца, чтобы дал ему желание отдавать вместо желания получать.

Когда человек чувствует, что он беспомощен, - нет у него благоговения во время работы ради Творца. Наоборот, он видит тогда, что у него Шхина в прахе земном, то есть она - в форме праха, как это было у змея, когда Творец сказал ему: "Прахом будешь питаться все дни твои". В смысле духовной работы это означает, что все время, пока человек не исправил грех Древа познания, - он ощущает вкус праха.

Когда человек начинает работать духовно, он не должен говорить с телом, с желанием получать наслаждения. То есть не нужно говорить желанию получить, что не чувствуешь благоговения перед духовным, - и вообще не нужно говорить с желанием получить. Человек должен знать, что не поможет ему никакой спор с его желанием получить. Поэтому в состоянии беспомощности он должен только просить Творца, чтобы помог ему, то есть чтобы дал ему силы противостоять своему желанию получать ради себя.

8. Что означает в духовной работе "А Авраам стал стар, на склоне дней"

Сказано в Зоар: "Лучше бедный и умный ребенок, чем старый и глупый царь. "Лучше ребенок" – это доброе начало, называемое "ребенок". Оно пребывает с человеком с малых лет, ведь с тринадцати лет и далее, - оно с человеком. "Старый царь" – это злое начало, которое называется царем и властелином в мире над людьми. "Старый и глупый", – конечно же он стар, ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, он пребывает с человеком, и поэтому он - старый и глупый царь. Но "лучше ребенок" – это то, о чем написано: "Мальчиком был я и вот состарился". Этот мальчик и есть бедный ребенок, у которого нет ничего своего. И почему он называется мальчиком? Потому что есть у него обновление луны, которая всегда обновляется, и он - всегда ребенок".

Из сказанного в книге Зоар вытекает, что (понятие) "старый" относится к дурному началу. С другой стороны, доброе начало называется "ребенок". Тогда что означает: "И Авраам состарился, достиг преклонных дней"? Что хотят нам показать, говоря: "И Авраам состарился"? В чем достоинство состарившегося и приумножившего дни Авраама, если смысл написанного заключается в восхвалении Авраама?

В Предисловии к книге Зоар комментируется сказанное: "День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение". Зоар говорит: "До конца исправления, то есть до того, как мы подготовили наш сосуд получения к тому, чтобы получать только ради доставления удовольствия Создателю нашему, а не для собственной пользы, – называется Малхут Древом познания добра и зла. Ведь Малхут – это управление миром согласно поступкам людей. Поэтому мы обязаны принимать управление добром и злом от Малхут, - управление, которое готовит нас к тому, чтобы, в конце концов, исправить наш сосуд получения. И вот, управление добром и злом вызывает у нас часто подъемы и падения. И поэтому каждый подъем сам по себе считается "днем", поскольку по причине большого падения, которое случилось у человека пока он сомневался в основах, – выходит (что он) во время подъема, как малый, который рождается. Ведь при каждом подъеме он как бы заново начинает работать на Творца. И поэтому считается каждый подъем особенным днем. И точно так же каждое падение считается особенной "ночью".

Исходя из сказанного, надо истолковать то, о чем мы спрашивали. Если написано: "И Авраам состарился, достиг преклонных дней", - то в чем достоинство старого Авраама? Ответ: "достиг преклонных дней" (прошел через много дней). Бывает старец, который является одним состоянием, длящимся долгое время. И продление времени делает это состояние старым, как написано в Зоар: "Почему называется злое начало старым?". И говорится: из-за продления времени, - "ведь с того дня, что человек родился и вышел на свет, оно пребывает с человеком", - то есть нет никакого изменения в его состоянии, но со дня рождения он находится в том же состоянии, называющемся "старый и глупый царь".

И надо спросить: разве он не ангел, - как написано: "Ангелов Своих назначит тебе, чтобы хранить тебя на всех путях твоих"? И объясняет Зоар, что имеются в виду доброе начало и злое начало. Но как можно сказать, что он глуп? Ответ в том, что каждый ангел называется по своей функции. Отсюда, - поскольку злое начало вносит дух глупости в человека, как сказали мудрецы: "Не грешит человек, если только не вошел в него дух глупости", – постольку по этому названию именуется злое начало "глупым". Поэтому он называется "старым и глупым царем". Однако в святости, когда человек начинает работать на пути достижения слияния с Творцом, - то есть чтобы все его поступки были ради небес, – тогда человек должен достичь сначала осознания зла, - то есть познать величину зла, которое в нем есть, как сказали мудрецы: "Злодеям дурное начало кажется тонким волоском, а праведникам – высокой горой". Это потому, что человеку раскрывают от зла, которое в нем есть, не больше, чем есть в нем добра, поскольку добро и зло должны быть уравновешены, и лишь тогда можно говорить о выборе. Как сказали мудрецы: "Всегда будет человек видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником". Поэтому те люди, которые хотят прийти к работе ради отдачи, проходят подъемы и падения, - как было сказано выше в толковании Зоар на слова: "День дню принесет речение, и ночь ночи вынесет суждение".

Получается, что категория старости для того, кто работает ради отдачи, подразумевает, что он стар не из-за продления времени одного состояния, а стар из-за того, что есть у него много дней и много ночей. Поэтому говорится: "И Авраам состарился, достиг преклонных дней". Смысл "достижения преклонных дней" (досл. "многих дней") в том, что "Творец благословил Авраама во всем". Что значит "во всем"? То есть, поскольку было у него много дней, - значит, конечно же, было меж ними и много ночей. Если нет меж ними ночей, не может быть много дней. И Творец благословил Авраама "во всем", - то есть и ночи также были благословлены Им. И это называется: "Творец благословил Авраама во всем".

13. Что означает в духовной работе "Предал сильных в руки слабых"

Таков порядок работы: когда человек хочет сделать что-то ради небес, то есть чтобы его действия были ради отдачи, и не получать оплаты, - поскольку это против природы, ибо человек создан с желанием получать ради своей выгоды, - нам дана работа: выйти из любви к себе и работать только ради пользы Творца. А чтобы смогли выполнять эту работу, - то есть выйти из-под власти себялюбия, - нам дана заповедь "возлюбить ближнего как самого себя", - как сказал раби Акива: "Это великое правило Торы". И, как объясняется в книге (Бааль Сулама) Дарование Торы, благодаря этому свойству выйдем из-под власти желания получать для себя и сможем работать ради блага Творца.

А по поводу "возлюби ближнего как самого себя" стоит привести два объяснения.

1) Просто между человеком и товарищем.

2) Между человеком и Творцом, как сказано (Мидраш Раба, Итро, 27:1): "Друга твоего и друга отца твоего не покидай" (Писания, Притчи 23:10). Друг твой - это Творец, как сказано: "Ради брата моего и друга моего". Что объясняется: это Творец, ибо означает "братья" и "близкие". Получается, что "возлюбить ближнего как самого себя" - означает "возлюбить Творца, как самого себя".

Есть два аспекта в (понятии) "возлюби ближнего как самого себя". Необходимо сказать, что это - средство. То есть то, что должны любить товарища, - это только потому, что благодаря этому сможем прийти к любви к Творцу, как приводится в книге Дарование Торы. Поэтому в любви товарищей человек, который хочет соединиться с товарищами, сам выбирает с кем ему соединяться. То есть человек сам себе выбирает товарищей, - он ищет товарищей, у которых были бы хорошие качества. Также и человек, который хочет любить Творца, должен стараться увидеть величие и важность Творца. Это пробуждает у человека любовь к Творцу. А если человек не способен увидеть важность и величие Творца, поскольку зло в человеке демонстрирует ему злословие о Творце, то человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы была сила преодолеть, и сказать выше разума: "Я хочу верить в величие и важность Творца, чтобы я смог Его полюбить". Как сказано: "Любить Творца своего всем сердцем и всей душой".

Это значит, что любовь товарищей – это средство, с помощью которого можно достичь цели – любви Творца. И этим можно объяснить сказанное мудрецами: "Хорошо сочетать изучение Торы с каким-либо ремеслом, ибо оба этих дела требуют напряженного труда" (Пиркей Авот, 2:2). То есть то, что человек прилагает усилия в обычной жизни, - что означает работу между товарищами, – это средство, чтобы смог прийти к любви Творца, которая означает ступень Торы. А главное в Торе – это чтобы благодаря Торе присоединиться к Дающему Тору. Об этом сказано: "Я создал злое начало, и Я создал Тору для исправления". То есть с помощью Торы, которая является приправой (исправлением), удостаиваемся слияния с Творцом, что означает: "возвращает к источнику". И это - благодаря тому, что "оба этих дела требуют напряженного труда". То есть, благодаря усилиям между человеком и товарищем и между человеком и Творцом, что происходит благодаря усилию в Торе, - "требует напряженного труда". Ибо грех Древа познания, от которого исходят все грехи, исправляется с помощью их обоих.

И сказано (Писания, Псалмы, 33): "Вот око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его, чтобы спасти от смерти душу их, и оставить их в живых во время голода". И надо понять, - что именно означает "око Творца на боящихся Его". Разве око Творца не видит все?

Известно, что Творец опекает весь мир личной опекой как добрый и несущий добро, - а не только боящихся Его. Но надо объяснить, что мы не говорим о Творце, а только о том, что "из Твоих действий познаем Тебя". То есть, - именно боящиеся Его ощущают око Творца, опекающее весь мир. Другими словами, только те, кто боится Творца, постигают, что Творец управляет миром личным управлением как добрый и творящий добро. Но это не так у всех в мире, на ком лежит скрытие управления, и кто не может постичь Его управление, как доброго и творящего добро.

Сказано в Предисловии к книге Зоар (стр.138): "И пока получающие не достигли совершенства, чтобы полностью получать Его благо, которое заложено для нас в Замысле творения, вынуждено управление осуществляться с помощью добра и зла". То есть, пока наш сосуд испорчен получением ради себя, невозможно видеть управление как доброе и творящее добро. Как сказано выше: "Кто может видеть око Творца", - что Его управление – доброе и творящее добро? Только те, кто уповает на Его милосердие. Так как Его милосердие означает, что они надеются получить милость Творца, - то есть, что они ожидают получить от Творца свойство отдачи, называемое подобием свойств, слиянием с Творцом. Поэтому, когда они удостаиваются свойства отдачи, то их получающий сосуд уже исправлен, и они удостаиваются ока Творца, - то есть почувствовать управление Творца как доброе и творящее добро. А те люди, которые не уповают на то, чтобы постичь свойство милосердия, - то есть отдающие келим, - находятся под властью управления добром и злом.

Творец дает милосердие, что означает "отдающие келим", вторую природу, - но не всем. Есть много людей, которые ожидают милосердия, - то есть, что Творец даст им свойство милосердия. Но для тех людей, которые думают, что милосердие – это только добавка, поскольку считают себя совершенными, и нуждаются в свойстве милосердия лишь как в хорошей добавке, – этим людям Творец не дает милости, называемой отдающими келим. И это по причине того, что сверху дают только тем, у кого есть келим для наполнения. То есть, если нет настоящей потребности, - то нет возможности наполнить. А когда можно наполнить потребность? Когда человек не просит лишнего, а только необходимое, - тогда человек получает, поскольку лишнее не называется потребностью.

И об этом сказано: "Око Творца на боящихся Его и на ожидающих милости Его". А о каких людях идет речь, которые ожидают милости? То есть - для чего они ожидают, чтобы Творец дал им свойство милосердия? Это именно те люди, которые ощущают, что им необходимо свойство милосердия, чтобы спасти от смерти свои души. То есть те люди, которые хотят достичь слияния с Творцом, быть слитыми с источником жизни, - иначе они ощущают себя мертвыми, как сказали мудрецы: "Грешники при жизни своей считаются мертвецами". Поэтому они просят у Творца, чтобы спас их от смерти, ибо отличие свойств отделяет их от источника жизни.

А слияние с Творцом – это жизнь, как сказано: "А вы слитые с Творцом, Богом вашим – все живы ныне". Получается, они просят свойство милосердия потому, что не хотят быть "грешниками, при жизни своей считающимися мертвыми". Им Творец дает свойство милосердия, то есть - отдающие келим.

И об этом сказано: "Спасти от смерти свои души". То есть, как сказано выше, просят Творца, чтобы дал им свойство милосердия для того, чтобы спасли от смерти свои души. Это означает потребность, которая является сосудом, куда может (человек) получить наполнение. А те люди, которые стремятся к помощи Творца по причине излишнего желания, - у них нет истинных келим, то есть истинной потребности в том, чтобы Творец дал им келим, спасающие их души от смерти, а (просят) только по причине стремления к излишествам. Поэтому они остаются с получающими келим, когда заботятся только о личной выгоде. И они не ощущают, что их келим испорчены, - что не может в эти келим войти святость, поскольку святость и личная выгода – это две противоположные друг другу вещи.

Из сказанного выходит, что только те, кто понимает, что если они не способны выполнять действия на отдачу, то отделены от источника жизни, - (они) просят Творца, чтобы дал им силы отдавать, что означает вторую природу. Как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам): как первую природу, – желание получать, - дает Творец, так же и невозможно изменить первую природу на вторую. Это может только сам Творец. Так было при выходе из Египта: Творец сам вывел их из-под власти Фараона, египетского царя, как сказано (в Пасхальной агаде): "И вывел нас Творец из Египта, не с помощью посланца и ангела, – а сам Творец лично".

Но когда человек получает помощь? Когда Творец выводит его из египетского рабства – желания получать для себя. Это именно тогда, когда у человека есть истинное желание, как сказано выше, а не стремление к излишкам. Поэтому, если человек хочет достичь слияния с Творцом, тогда он получает помощь на это свое желание. То есть, когда почувствует, что у него настоящее желание, - (не когда) ему недостает некого совершенства, а (когда) у него нет жизни, потому что его зло (раскрылось) в огромной мере. Поэтому его оповещают сверху, что он грешник. Как написано в Зоар о сказанном: "…или говорит за него его грех", - "Творец говорит о нем, что он грешник". Это означает, что Творец показывает ему истину, - насколько он удален от Творца, и ему в самом деле не хватает жизни в святости. Получается, что тогда человек просит Творца, чтобы дал ему желание отдавать, ибо у нет него жизни. И тогда, поскольку у него есть истинное желание, Творец дает ему желание отдавать – вторую природу.

И сказанным можно объяснить написанное (в Аль нисим): "И Ты своей великой милостью предал сильных в руки слабых, многочисленных в руки немногих, нечистых - в руки чистых". Что говорит нам о том, что прежде чем человек придет к состоянию, когда он видит, насколько он слаб, и увидит, как его зло только растет, и что у него нет никакой возможности преодолеть его, и насколько он нечист, - невозможно получить наполнение сверху, ибо все еще нет у него совершенно сосуда, чтобы смог получить наполнение, (сформировать) недостающее кли.

И об этом сказано: "Потому, что вы малочисленны из всех народов", что означает: "не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец и избрал вас" (Тора, Дварим, 7:7). Ибо малочисленны вы из народов. То есть человек видит, что он хуже всех в мире. И именно в униженном состоянии Творец выбрал вас и вывел из-под власти египетской, как сказано: "Я – Творец, Бог Ваш, который вывел вас из земли египетской, дабы быть вам Творцом".

15. Что означает в духовной работе благословение "Сотворил мне чудо в этом месте"

(фрагмент)

Кли творения – это желание получать наслаждение. А до того, как было создано желание получать, - не о чем даже говорить. И это кли мы относим к Творцу, то есть мы не можем работать над этим кли. У каждого созданного человека, - если не испортил кли, - это кли совершенно. Означает (это), что когда желание получать видит, что есть место, откуда можно получить наслаждение, как бы то ни было, (оно) немедленно туда бежит.

А (духовное) кли называется желанием отдавать, так как человек желает сравнения по свойствам (с Творцом). И поскольку такое кли мы относим к творениям, - то есть человек должен сделать это кли, ибо творение желает сравнения по свойствам, - поэтому на человека возложено это совершить. Сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам) о написанном "Создал Творец, чтобы делать": означает (это), что Он создал кли, называемое желанием получать, а (понятие) "делать" относится к творениям, и они должны сделать кли, называемое желанием отдавать. И это – не со стороны природы, созданной Творцом. Он начал творение как желание получать, а мы, то есть творения, должны сделать желание отдавать. Поэтому, когда человек должен работать ради отдачи – это иная природа, чем та, с которой человек был создан.

Все, что человек должен сделать в работе Творца – это создать кли, что является противоположным действием тому кли, с которым он был создан. Но когда человек начинает входить в работу на отдачу, то еще не ощущает, насколько его желание получать мешает ему в этой работе. И в этом заключается исправление, - когда человек не видит истины, меру зла, которая есть в нем. Ведь несомненно, если он увидит свое зло, то убежит от работы, даже не захочет ее начинать. Поэтому говорит Рамбам, что сначала необходимо приучить человека к ло лишма, пока не накопит знания и не поумнеет, и тогда откроют ему лишма, что означает "ради отдачи".

Необходимо знать, что то, что человек находится во власти желания получать для себя, называется египетским изгнанием. Потому что когда входит в эту работу, - постепенно ему раскрывают сверху меру власти его зла над ним, - как сказано: "И застонали сыны Исраэля от работы". То есть, - увидели, что работу на отдачу, которую начали выполнять, - не в силах ее выполнить потому, что египтяне властвовали над ними. И они увидели тогда, что не в силах выйти из египетского изгнания, а только Творец может их вывести. И это называется чудом. Ибо всякое дело, которое человек не может сделать сам, а только помощью свыше, - называется чудом. И это – выход из Египта.

Когда человек хочет достичь слияния с Творцом, у него есть падения и подъемы. А суть в том, что во время падения, когда человека настигает отчаяние, иногда он сожалеет о том, что прилагал напрасные усилия, что означает - сожалеет изначально и вообще хочет бежать от работы Творца. Но вдруг он получает пробуждение свыше и получает жизненные силы, и устремление для работы, и забывает, что когда-то у него было падение, - он доволен подъемом. Но человек не может насладиться от подъема больше, чем в соответствии тому уровню, на котором он находился под влиянием зла во время падения.

Надо знать, что изгнание, ощущаемое человеком, измеряется не по самому факту изгнания, а согласно ощущению им зла и страданий, - когда страдает от того, что пребывает в изгнании. Тогда, когда он страдает от того, что пребывает во власти рабовладельцев, когда вынужден делать все, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, чего хочет он, а он вынужден служить (им) и реализовывать все, что требуют "народы мира", находящиеся в теле человека. И у него нет никаких сил отказать им, - в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением.

Мы видим по тому, что сказано о рабе-еврее (Тора, Мишпатим, 1): "Так как установлено, что раб-еврей шесть лет будет работать, а на седьмой год будет выпущен на свободу бесплатно". И, разумеется, раб должен быть рад тому, что выходит на свободу и уже может собой распоряжаться, и над ним нет никакого хозяина. В другом месте в Торе говорится: "А если скажет раб-еврей, что любит своего хозяина, жену и сыновей, и не пойдет на волю". И мы видим, что существует такая реальность, когда человек хочет остаться рабом. Тем не менее, сказано (Тора, Дварим): "И помни, что рабом был ты в Египте". Это значит, что быть рабом плохо. Но все равно, есть иногда такое, что человек хочет остаться рабом. Если так, то почему сказано: "И помни, что рабом был ты в Египте"? А кто говорит, что быть рабом так уж плохо? Ведь есть люди, которые хотят быть рабами, - как сказано выше, что раб сказал, что любит своего хозяина. Но изгнание – это (ощущение) соответственно страданиям и боли, которые ощущаются в нем. В этой мере можем получить радость от освобождения. И это как свет и кли: переносимые страдания от чего-либо – это келим, в которые можем получить свет, если освободимся от страданий.

Поэтому о египетском изгнании говорит написанное: "И помни, что рабом был ты в Египте", (что) означает, что быть рабом чрезвычайно плохо, и что в Египте народ Исраэля ощущал страдания. Поэтому говорится: "помни", - то есть необходимо помнить страдания, которые перенесли там. И тогда есть место радости при освобождении из Египта. О (пребывании в) Египте, сказано: "И Я слышал стон сынов Исраэля, когда их порабощали египтяне, и вспомнил Мой союз". Получается, что в Египте, когда были рабами, - как сказано: "рабами были у Фараона в Египте", поскольку страдали, - так же говорится, что "и стонали сыны Исраэля от работы". Поэтому нам дана заповедь помнить о Египте, как сказано: "Чтобы помнил ты день твоего выхода из Египта все дни жизни твоей".

И сказанного следует правило, что "нет света без кли, и нет наполнения без потребности". Хотя мы уже и вышли из Египта, но мы должны радоваться освобождению из Египта. Поэтому на нас возложено помнить египетское изгнание, - то есть помнить и представлять себе, как народ Исраэля страдал в египетском изгнании. Тогда мы сможем насладиться освобождением из Египта и сегодня. Иначе мы не сможем радоваться освобождению из Египта, - ведь страданиями называются келим для получения радости. Поэтому мы видим, что еврейский раб не хочет выходить на свободу. Не стоит и спрашивать о том, как может кто-то не желать выйти на волю. Ответом служит, как сказано выше, то, что поскольку он не ощущает страданий в положении раба, поэтому не желает выйти на волю. И это выяснено из сказанного: "Люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на свободу" (Тора, Шмот 21:5). Однако относительно египетского изгнания сказано: "Чтобы помнил ты день исхода твоего из Египта", потому что страдали там, как сказано: "И возопили сыны Исраэля от работы".

Из сказанного поймем (ответ на) вопрос о смысле в (духовной) работе того, что человек должен сказать благословение в том месте, где для него произошло чудо. Дело в том, как говорилось раньше, что когда человек начинает продвигаться путем отдачи, то он попадает в состояния подъемов и падений. Подъем – это (состояние) когда человек, после того, как был порабощен тем, чтобы удовлетворять все свои стремления, находится под властью желания получать, и хочет превозмочь его, не слушать его голоса, но желание получать сильнее его, и человек страдает от того, что далек от Творца, - он получает пробуждение свыше и начинает снова ощущать небольшое возвышение святости. Человек хочет тогда отмениться перед Творцом как "свеча перед факелом", и наслаждается состоянием подъема. Но он не готов еще вынести из состояния подъема продвижение в работе, поскольку не ценит приближение, которое получил сейчас от Творца, - ведь у него нет келим. То есть во время подъема он уже забыл, что у него было когда-то падение. И хотя он сейчас и чувствует, что близок к Творцу, и ценит это, но немедленно забывает (состояние падения). Да и так или иначе, у него нет кли, то есть - потребности ценить это, как сказано: "преимущество света из тьмы". Поэтому он не продвигается, как это должно быть благодаря состоянию подъема.

Посему во время подъема он должен вспомнить и сказать, что в том месте, где у него сейчас происходит подъем, у него было падение, и Творец спас его и поднял со дна преисподней, и вызволил из состояния смерти, означаемого "отдаление от Творца". И он удостоился в некоторой степени приблизиться к Творцу, что значит - прилепиться в какой-то мере к источнику жизни. И человек должен возблагодарить Творца, что благодаря тому, что он попал в состояние страданий, у него сейчас, слава Богу, хорошее настроение, и он наслаждается потому, что Творец приблизил его. Ведь он обрел новые келим недостатка, которые может наполнить в состоянии подъема, в котором он сейчас пребывает.

Выходит, что он притягивает свет радости в новые келим, которые обрел сейчас, благодаря тому, что увидел чудо, которое с ним произошло, – что Творец спас его. Поэтому, когда он смотрит на (свои прошлые) страдания, - то это как будто он сейчас страдает, и сейчас он наполняет их наслаждением. Получается, что благодаря тому, что он представляет себе состояние падения, это дает ему то, что полученный им сейчас подъем, распространится в новых келим, согласно правилу: "нет света без кли". Поэтому во время подъема, когда начинает думать о падении, которое у него было, страдания падения превращаются в келим, в которых может распространиться свет времени подъема.

И это подобно тому, что сказано выше об изгнании и освобождении. То есть, согласно мере страданий, ощущаемых в изгнании, он может насладиться от освобождения. Иными словами, изгнание – это келим для освобождения. Это означает, что освобождение не может его наполнить больше, чем уровень тех келим, которые он обрел в изгнании. И это означает в работе, что человек представляет себе состояние падения, - как сказали мудрецы, что человек должен сказать благословение: "Благословен (Творец), что сотворил мне чудо в этом месте".

В отношении представления себе страданий есть много вариантов. Возьмем, например, человека, который хочет встать утром, и который завел будильник. Но когда будильник звонит, тело не желает вставать, и ощущает страдания, если встанет сейчас с кровати. И все равно, он нехотя превозмогает себя и приходит в дом учения. А когда он видит, что там есть люди, которые сидят и учатся, то получает желание и стремление участвовать в уроках, - обретает радость и приподнятое настроение. И тогда он забывает, каким образом встал с кровати и пришел в дом учения. Если человек хочет обрести новые келим, в которых бы пребывала радость, то он должен представлять себе, каким образом он вставал с кровати, - то есть, какое желание у него было тогда, и какое настроение у него есть сейчас. И тогда он может сказать: "Благословен (Творец), который сотворил мне чудо в этом месте". То есть, что Творец дал ему сейчас приблизиться к Себе. И от этого он обрел новые келим, в которых распространится радость от того, что Творец приблизил его к себе, как сказано выше.

И так человек должен приучить себя ко всему: проводить сравнение между временем страданий и временем наслаждений, и благодарить за чудо, что вызволил его (Творец) из страданий в наслаждения. И тогда у него будет возможность возблагодарить Творца и получить наслаждение в новых келим, которые добавились у него сейчас, когда он сравнивает эти два периода между собой. Благодаря этому человек может продвигаться в работе.

Сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам): "Не важно, что человек получает от Творца, – нечто большое или совсем незначительное. А важно, насколько человек благодарит Творца. И в мере благодарности человека открывается то, что ему дал Творец". Поэтому человеку надо остерегаться чрезмерно благодарить, - то есть оценивать подарок Творца, - чтобы смог приблизиться к Творцу. Поэтому, когда человек смотрит во время подъема, в каком состоянии он был в момент падения, - то есть какое ощущение у него было во время падения, - он уже может оценить "преимущество света из тьмы". И у него уже есть новые келим для получения радости, и благодарность Творцу. Об этом сказано, что человек должен благодарить: "Благословен Сотворивший мне чудо в этом месте", - то есть когда пребывает сейчас во время подъема, так как невозможен подъем прежде, чем он не пережил состояние падения.

Но как возможно падение, если человек прежде не побывал в состоянии подъема и (не) упал оттуда? Ответ в том, что, как правило, каждый человек думает, что у него все в порядке. То есть человек не видит, что он хуже всех окружающих его людей. Поэтому он плывет по течению жизни: немного учится, немного молится, немного дает пожертвований и занимается добрыми делами, и прочее. И главная забота человека: как достойно зарабатывать, приличная квартира и обстановка. Потому что он ощущает, что он сам строит порядок (связи) с Творцом, - сколько он должен работать ради Него. И если он исполняет в духовном все, что должен, он ощущает себя человеком совершенным, и ему уже позволено заботиться об улучшении своего материального положения. И человек всегда видит: сколько бы он ни старался, чтобы его материальное было в совершенстве, он всегда в недостатке относительно других. И это означает, что человек пребывает в совершенном состоянии.

Но когда начинает работать на отдачу, то приходит к состоянию падения. Поскольку видит, насколько далек от того, что называется "ради небес". Получается, что он спустился относительно прежнего состояния, когда думал, что должен только выполнять Тору и заповеди, а на намерение ради отдачи он не обращал внимания. Затем он получает пробуждение свыше и у него начинается испытание отменой перед Творцом "как свеча перед факелом". И (он) забывает о состоянии падения, которое у него было. И тогда должен сейчас, по время подъема, - когда уже может, - сказать: "Благословен Сотворивший мне чудо в этом месте". То есть раньше он был в состоянии, как будто у него произошла дорожная авария, и он оставался без сознания относительно духовной жизни. Ибо он совершенно забыл, что необходимо работать ради отдачи. Но потом Творец ему помог, и он восстал из мертвых, - то есть у него снова появилась связь с Творцом. И благодаря этой картине он может обрести новые келим, чтобы смог получить свет радости от того, что Творец помог ему.

Но необходимо понимать, что когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его к Своей работе, - то есть, чтобы выполнял духовную работу ради Творца, человек думает, что Творец не слышит его молитву. А он уже много раз молился, и как будто бы Творец, не дай Бог, не слышит его молитву. На это сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, что молится сейчас Творцу. И чтобы не говорил, что он пробудился сам, - молиться Творцу, чтобы приблизил его. А прежде чем человек идет молиться, Творец уже ответил на его молитву. Объяснение: человек должен ценить, что может сейчас молиться Творцу, что означает, что у него есть связь с Творцом, и это очень важно. И он должен наполниться радостью от того, что Творец дал ему желание и стремление молиться Ему.

17. Что означает в духовной работе "ибо Я ожесточил его сердце"

О сказанном "ибо Я ожесточил его сердце" надо выяснить: почему не сказано, что Творец ожесточил сердце Фараона изначально? А мы видим, что только после того, как Фараон признает, говоря, что "Творец – праведник, а я и мой народ – грешники", сказано: "ибо Я ожесточил его сердце". И также все комментаторы задаются вопросом: почему Творец забрал у Фараона право выбора?

Известно, что порядок работы таков, что начинают работать ради получения награды, - тело (работает только) по мере того, как слышит, что получит награду. А если нет, то оно страдает, и это направляет человека к выполнению Торы и заповедей. То есть в той мере, в которой он верит в награду и наказание, - в этой мере он получает энергию, чтобы выполнять Тору и заповеди во всех деталях. И тогда человек видит, что продвигается каждый день. Поэтому он наслаждается от своей работы. И поскольку он видит продвижение в работе, - то это согласно правилу, что человек не способен выполнять никакую работу, если не видит продвижения в работе.

Это похоже на то, что когда человек изучает какую-то профессию, и не видит в этом продвижения, то начинает искать что-то (иное), более легкую работу. Но без продвижения невозможно делать ничего. И это исходит из сказанного: "Которую создал Творец делать". Поэтому необходимо продвижение во всем. Лошадь крутит жернова, двигаясь целый день, но на самом деле топчется на одном месте, поэтому ей надо закрыть глаза, чтобы не видела истины, а думала бы, что каждый раз идет в другое место. То есть даже животное должно видеть продвижение в своих действиях. И все продвижение в работе видно только тогда, когда работают ради получения награды.

Но когда начинают работать ради отдачи, - то есть хотят достичь слияния с Творцом, подобия по свойствам, - тогда человек не может видеть свои действия. Это значит, что хотя он видит, что делает сейчас больше действий, чем когда работал ради получения награды, - все равно у него сейчас есть иные измерения: он направляет свои действия, чтобы были ради отдачи, а не ради своей выгоды. И тогда он видит, насколько далек от этого. И кроме того у него много подъемов, - то есть он поднимается на ступень, желая делать все ради пользы Творца. И это только по причине того, что получил пробуждение свыше. И тогда он хочет отмениться перед Творцом естественным образом, - "как свеча перед факелом". Но после того, как он падает из этого состояния, - падает снова в любовь к себе, - тогда он видит, что каждый раз становится все хуже. То есть каждый раз он видит, насколько он далек от работы на отдачу, - до того, что много раз приходит к состоянию, когда сомневается в первоосновах.

И человек спрашивает себя: почему, когда он работал ради вознаграждения, у него был смысл в работе, - то есть он молился с желанием и учился с желанием, - а сейчас, когда он хочет приложить большее усилие, чем когда работал ради вознаграждения, он видит, что у нет того вкуса, который был тогда? И человек говорит себе: сейчас, когда он хочет работать ради небес, здравый смысл подсказывает, что он должен ощущать большее приближение, чем когда работал ради своей выгоды, но он видит наоборот, - он не только не продвигается, а идет обратно. Ответ в том, как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен верить, что все, что он ощущает сейчас, - что более далек от Творца, - это идет сверху. То есть это, по сути, ожесточение сердца, которое дает Творец, чтобы человек открыл истинное желание. Чтобы ощутил, насколько без помощи Творца он не способен выйти из-под власти желания получать для себя. И только сам Творец может ему помочь. Ибо как Творец дал ему желание получать для себя, - пусть дал бы ему сейчас вторую природу, называемую желанием отдавать, поскольку нет света без кли, называемого "хисарон (недостаток)" желания, которое дает вкус и наполнение. Это значит, что если дают человеку наполнение, а у него нет к этому желания, то человек не способен ощутить истинный вкус наполнения. Ведь если ему дадут наполнение прежде чем у него появится желание к нему, он не способен использовать наполнение, извлечь из него все, что есть в нем.

Получается, что желание - это часть наполнения, поскольку одно без другого невозможно. Выходит, что как дают наполнение сверху, так же должны дать и желание. Отсюда, - то, что человек видит, что сейчас он больше удален от работы на отдачу, - это дают ему сверху по вышеуказанной причине, поскольку желание – это часть наполнения. И как наполнение дает высший, так и желание к нему дает высший.

И этим можно объяснить два задаваемых нами вопроса:

1) почему, именно после того, как Фараон говорит: "Творец – праведник, а Я и мой народ грешники", Творец ожесточает его сердце, а не раньше?

2) почему у него отнят выбор, как сказано "ибо Я ожесточил его сердце"?

Ответ. Поскольку вначале, когда входит в (духовную) работу, человек должен видеть, что все зависит от него, и так продолжается до тех пор, пока он работает ради вознаграждения. И тогда человек может сказать, что Творец праведник, а я и мой народ – грешники. И поэтому, когда человек хочет начать работать ради отдачи, - то есть (желая) достичь слияния с Творцом, - то он должен видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это против природы, с которой человек рожден, и только Творец может дать ему вторую природу. Но без желания нет истинного вкуса в наполнении, поэтому Творец ожесточает его сердце, чтобы человек почувствовал желание во всей его полноте. И тогда становится понятным, - почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдет в работу ради небес, а не раньше. И также, зачем Творец должен был ожесточить его сердце. Здесь иная причина. Если бы не чувствовал истинной потребности, - не смог бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что ожесточение сердца не было ему во зло, - то есть могло послужить причиной удаления от Творца, - а наоборот: ожесточение сердца явилось причиной достижения им слияния с Творцом. Из сказанного мы видим, что и потребность, ощущаемая человеком из-за удаленности от Творца, так же приходит сверху, а не благодаря пробуждению самого человека.

Этим можно объяснить сказанное мудрецами (трактат Авот 2:5): "Там, где нет людей, старайся быть человеком". И надо объяснить это со стороны духовной работы. Когда человек начинает работать, когда начинается работа ради получения вознаграждения и потом он видит, что здесь нет "человека", поскольку о духовной работе мы учим, что все находится в одном человеке, - получается, что он видит, что в его сердце нет свойства "человек". А все устремления его сердца - как у животных, которые не воспринимают выше собственной выгоды. И он думает о себе: как же можно было здесь сказать об избранном народе, - как сказано "Ты выбрал нас из всех народов и возлюбил нас", - когда в сердце избранного народа было не более чем животное желание? Об этом сказали мудрецы: когда (в том месте) ты видишь, что нет человека в твоем сердце, - не смотри на остальных людей, как они себя ведут, а старайся быть человеком. То есть поскольку ты понял истину, что надо быть человеком, а не "животным", а другие люди не осознали этого, и нет в их сердцах свойства "человек", поэтому поскольку они не обрели это знание, то это является признаком того, что они еще не относятся к уровню индивидуальной работы, то есть к ступени работы на отдачу. И об этом сказано: "в том месте", - то есть когда ты пришел к осознанию, что нет человека. Иными словами, тот человек, который осознал это, - он должен стараться быть "человеком", а не "животным". Поэтому, как правило, человек чувствует себя совершенным, - то есть он молится, учит Тору и выполняет заповеди, и думает, что он должен умножать только в количестве. А на качество работы ему нечего обращать внимания, ведь он думает, что все делает ради Творца.

Из сказанного выходит, что то, что человек ощущает недостаток, то есть ощущает, насколько он погружен в любовь к себе и насколько далек от отдачи, - это не исходит от самого человека. Это исходит от пробуждения свыше. Иными словами свыше ему сообщили об его истинном состоянии, – насколько он далек от Творца и не желает отменяться перед Ним. Это значит, что когда человек ощущает свою низменность, он должен верить, что это исходит от святости.

И это подобно сказанному о Моше (Тора, Шмот 2:11): "И вышел он к братьям своим, он присматривался к тяжким работам их; и увидел он, что египтянин бьет иври из братьев его. И оглянулся он туда и сюда, и видя, что нет никого…". И с точки зрения духовной работы надо объяснить, что именно когда в человеке уже есть свойство Моше, означающее ступень Торы, тогда он может понять, что египтянин, - то есть желание получать для себя, - говорит, что (именно) он называется "человеком". А с (помощью) этой силы, называемой ступенью Торы, он видит, как он (египтянин) бьет иври, а у иври человеком называется именно тот, кто не действует как "животное". То есть человеком называется тот, кто не использует свои животные желания, и это, как сказано: "Видя, что нет никого (человека)", - то есть, что никогда из него не получится человек его собственными силами. И это потому, что в человеке есть свойство Моше, - свойство "раая меимана (верный поводырь, - это свойство поводыря, проводника веры для всего Исраэля). И это свойство пробуждает человека увидеть истину: что человек никогда не постигнет истину сам. И об этом сказано: "Видя, что нет никого (человека)". Это привело его к просьбе к Творцу, чтобы дал ему веру в Творца, дабы благодаря этому он пришел к слиянию с Творцом.

Но после того, как человек удостаивается свойства веры, - это все еще не совершенство, хотя уже и называется свойством "человек", а не "животное". Ведь человек должен удостоиться также и свойства Торы, - поскольку именно благодаря Торе человек приходит к совершенству. Человек должен придти к ступени "Тора, Творец и Исраэль – одно целое", потому что это называется свойством "человек говорящий", как сказано о Моше (Тора, Шмот 4:10): "И сказал Моше Творцу: прошу Тебя, Владыка! Человек я не речистый". И в работе это надо объяснить тем, что он просил о том, что недостаточно того, что уже достиг свойства "человек", а он хочет стать человеком говорящим, - удостоиться свойства "говорящий", что означает "свойство Торы", ибо именно свойство "говорящий" – это свойство Торы, определяющее совершенство.

Однако нельзя забывать, что в работе есть правая линия, противоположная левой. То есть, со стороны левой линии то, что человек видит у себя большую потребность - это больше приветствуется, поскольку потребность - это кли. И большая потребность - это большое кли. То же самое и со стороны правой линии: чем более совершенным себя ощущает человек, тем у него есть большее кли. Это означает, что когда человек видит, что полон недостатков, тогда он способен молиться больше, чем человек, у которого нет недостатков и потому его молитва не такая глубокая, - ведь именно недостаток определяет меру молитвы. То же самое и относительно правой линии, - означает, что человек должен ощущать, что в нем есть совершенство. И это так же: в мере того, насколько он ощущает совершенство, в этой мере он способен благодарить Творца. То есть совершенство, в котором пребывает человек, определяет меру его благодарности Творцу. Поэтому на человека возложено понять советы, - как увидеть свое совершенство. Но человек также должен видеть, что его совершенство не построено на основе лжи.

Но надо выяснить: если человек видит, что у него нет никакой потребности в духовном, и он погружен в любовь к себе, то как он может сказать себе, что он совершенен? В первую очередь мы должны дорожить той связью, которая у нас есть с Творцом. То есть человек должен верить, что состояние, когда он ощущает пустоту и недостаток всего, - то есть он ощущает, что в его сердце сейчас нет никакого желания к духовному, - Кто дал ему это ощущение? Потому что в общем человек заботится о том, чего ему недостает, и не заботится о том, в чем у него нет потребности. В таком случае надо спросить, кто ему послал сейчас заботу о том, в чем у него нет потребности? Ответ в том, что у него на самом деле есть внутреннее желание, и ему недостает приближения к Творцу. Но эта потребность открыта ему не в такой мере, чтобы у него появилось желание искать советы, как наполнить эту потребность. Поэтому человек должен радоваться тому, что у него есть все-таки желание к духовному, тогда как у других людей вообще нет никакого интереса к нему. И когда человек дорожит этим, несмотря на то, что это для него не так уж и важно, и человек ценит это, и старается благодарить Творца за это, - это приводит его к тому, что он обретает важность духовного. И от этого человек может радоваться, и благодаря этому человек может удостоиться слияния по причине того что, как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам): "Благословенный сливается с благословенным". То есть человек радуется и благодарит Творца, и тогда он чувствует, что Творец благословил его тем, что дал почувствовать немного от святости, и тогда "Благословенный сливается с благословенным". И благодаря этому совершенству человек может достичь истинного слияния.

Мой отец и учитель сказал, что человек должен представлять себе, даже когда находится на самом дне, что он человек важный, - как будто Творец послал ему большое пробуждение, как он это ощущал когда-то во время подъема, когда он, конечно же, был готов к духовной работе. А сейчас, когда он ничего не ощущает, - как он может себя обманывать, что он совершенен? Тогда он должен верить верой мудрецов в то, что они сказали нам: человек должен представлять себе, как будто бы он уже удостоился ощутить Творца всеми своими органами. И тогда как бы он благодарил и восславлял Творца?! Так же и сейчас он должен благодарить и восславлять Творца, как будто бы он уже удостоился истинного совершенства.

18. Что означает в духовной работе, что необходимо поднять правую руку выше левой

Зоар (глава Итро, и в комментарии Сулам, п.1) спрашивает: "И воздел Аарон руки свои". Словосочетание "руки свои (яда́в)" написано без буквы йуд, что означает "одна рука (ядо́)", так как он должен поднять правую выше левой". Конец цитаты. Это означает, что если правая рука выше левой, то правая властвует над левой, поэтому это как будто одна рука.

И надо понять, что означает в работе правая и левая, и (почему) необходимо поднять правую выше левой.

Известно, что правая означает совершенство, то есть человек ощущает себя человеком совершенным и у него нет недостатка ни в материальном, ни в духовном, поскольку он находится на ступени, когда довольствуется малым. Поэтому этот человек может воздать много благодарностей Творцу за то, что Он удовлетворяет все его потребности, и (за то), что Творец обращается с ним милосердно. То есть он видит, что у него есть все, и это ему не положено. А когда он смотрит на других людей, то видит, что у них есть намного меньше, чем есть у него, и он говорит, что конечно же ему не положено больше, чем другим. Этот человек всегда в радости и может благодарить Творца за то, что удостоил его, и чувствует, что Творец любит его, и он любит Творца. И он всегда в приподнятом настроении от того, что Творец любит его, и у него есть всегда стремление петь и восхвалять Творца. Поэтому когда он пробуждается мыслями о Творце, он наслаждается, поскольку чувствует, что он – Его сердечный друг. И от этого он обретает приподнятое настроение, и у него нет никаких волнений и потребностей, и он чувствует, что живет в мире добра. И всегда он тоскует по разговору с любимым, ведь он всегда ощущает любовь Творца. И глядя на окружающих его людей жалеет их, поскольку видит, что они страдают, принимая близко к сердцу неважные вещи, как будто это самое главное в их жизни. Поскольку человек не способен наполнить все их потребности, поэтому ему не на кого надеяться. У него нет с ними никакого общего языка, и когда он начинает с ними говорить, они не понимают его слов. И он не способен ничего сделать для них, кроме как только просить для них милосердия.

Но надо знать, что человек должен также идти в левой линии, где левая означает анализ своих действий, – в порядке ли они. То есть с одной стороны, он довольствуется малым, однако с другой стороны, человек должен видеть, что он делает на благо цели творения. Ведь Его желание насладить свои творения не заключалось в том, чтобы они довольствовались малым, а Его желание – дать творениям огромные блага и наслаждения. И в этом смысле он видит, что у него ничего нет. И тогда ему ничего не остается, как только молиться Творцу, чтобы приблизил его и дал ему отдающие келим, с помощью которых он удостоился бы слияния с Творцом, и также удостоился бы ступени Торы в состоянии "Тора, Творец и Исраэль – одно целое". Но все то время, пока он еще не обрел отдающие келим, он видит насколько погружен в любовь к себе. У него нет никакой возможности естественным путем освободиться от этой власти, и только Творец может ему помочь в этом. И он видит даже более того, – что он не только не продвигается в работе, а идет назад. Иногда же человек доходит до того, что хочет сбежать с поля боя.

Получается, что эта левая, на самом деле, противоположна правой, называемой совершенством. И тогда надо спросить: что человек должен делать? То есть поскольку человек видит сейчас то, что у него было раньше, - одна линия, то есть совершенство, - считается (это) сейчас совершенством со стороны правой, поскольку невозможна правая, если нет у него левой. Получается, что эта левая создает ему прежнее состояние совершенства с правой линией, и у него есть сейчас правая сторона и левая стороны, - когда каждая противоположна другой. Но необходимо знать, что человек не может идти вперед иначе, как на двух ногах, а не на одной ноге, - как сказал Ари (в Песне восхваления): "Правая и левая, и между ними невеста". И объясняется, что с помощью правой и левой удостаиваемся ступени кала (невеста), называемой ступенью присутствия Шхины, а на одной ноге человек не способен идти.

Поэтому человек должен поднять свои руки, - обе руки, - где поднятие рук означает, что поднимает руку и смотрит, - что у него есть в руке. Ибо то, что приобрел, - то у него и есть в руке от всей работы, которой он занимался в работе Творца. Однако человек должен знать, что когда он смотрит на левую руку, и видит, насколько далек от Творца, то это отдаляет его от Творца. Потому что когда человек видит, насколько он не в порядке, получается, что человек находится в состоянии отверженного. А благословенный не соединяется с отверженным, поэтому человек должен пройти правую линию, где он занимается совершенным состоянием. Но невозможно совершенство построить на лжи, а только на истине. Поэтому когда человек поднимает левую руку, и видит, что полон недостатков, - то как он может сказать, что он человек совершенный, и вознести благодарность Творцу за свое хорошее состояние? Ответ в том, что он довольствуется малым, и говорит, что рад тому, что у него есть небольшой контакт в работе, даже если она и несовершенна. И даже, когда он не способен превозмочь себя и приложить усилие, как подобает человеку, который хочет служить Царю, – возносит благодарность Творцу за то, что удостоил его и дал ему укрепиться в работе. Поэтому в той мере, в которой он ценит это, в этой мере он считается человеком совершенным.

Но человек должен знать, что эта правая, - то есть, (то) что он довольствуется малым, - должна быть после того, как он шел в левой линии. Тогда можно сказать, что он довольствуется малым, - то есть (после того), что левая дает ему понять, насколько он полон недостатков. И тогда, когда он довольствуется малым, то называется совершенным, поскольку ценит малое в работе как важное, и благодаря этому может подняться, так как говорит истину, когда говорит, что довольствуется малым. Но если у человека есть только одна линия, - это не означает, что он довольствуется малым: он считает себя совершенным на самом деле, а не потому, что довольствуется малым. Это похоже на человека, который принимает гостей и дает каждому по триста грамм хлеба. Но среди них есть такие, кто привык есть по двести грамм хлеба, и такие, кто привык есть по четыреста грамм хлеба. И разумеется, мы не можем сказать о тех людях, которые привыкли есть по двести грамм хлеба, что они довольствуются малым, – тем хлебом, который им дают, потому что сто грамм хлеба для них уже лишние. А те люди, которые привыкли есть по четыреста грамм хлеба, - только о них можно сказать, что они довольствуются малым, поскольку им необходимо больше, а у них нет. И тогда можно сказать, что они довольствуются малым, и благодарят хозяина дома за хлеб, данный им, как за хлеб, который полностью наполнил их потребности.

Смысл в том, что когда человек шел в одной линии, ему было достаточно того укрепления, что у него было в работе, и он понимал, что он совершенен. Ибо ему не надо было больше, - он видел, что пребывает в состоянии совершенства. Тогда как других людей в своем окружении он оценивал как стоящих ниже. Получается, что довольствовался малым, когда видел, что у него есть больше, чем у других. Но когда он поднимал левую руку, - то есть когда видел, чего стоит его приобретение в работе, когда понимал, что необходимо идти путем достижения слияния с Творцом, называющимся подобием свойств, - тогда он видел, что далек от этого.

И как он может быть уверенным, что является работником Творца, видя, насколько погряз в любви к себе? Иногда он пребывал в падении, осознавая, насколько он низок, когда не хотел даже, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти желания получать. В таком случае, как он может работать в правой линии, называемой совершенством, и чтобы это совершенство не было построено на лжи? Ответ. Человек верит верой мудрецов и говорит, что мудрецы сказали нам, что порядок работы таков, что человек должен идти в правой линии, то есть путем совершенства, поэтому он укрепляется, и верит верой мудрецов, которые сказали: "Кто богат? Кто доволен своей долей". То есть он доволен своей долей и благодарит Творца за то, что удостоил его сделать что-то в работе на благо Творца. И все равно он доволен своей долей, даже если это ло лишма. И благодаря этой радости, - то есть в заслугу того, что он идет верой мудрецов, - он может удостоиться достичь лишма, чтобы Творец помог ему и дал вторую природу, называемую желанием отдавать.

Из сказанного следует: чтобы человек смог ценить работу в Торе и заповедях, это возможно только благодаря тому, что он довольствуется малым. Иными словами, человек должен ценить то, что если у него есть небольшая зацепка в духовном, то это считается им огромным богатством.

Когда человек идет в одной линии, то он не понимает, что необходимо ценить (то), что у него есть небольшая зацепка в духовном, поскольку он не чувствует, что означает это "немного". А наоборот, - он ощущает себя человеком совершенным, а остальных видит пребывающими в низком состоянии. Но он, слава Богу, ощущает себя работником Творца, и рад этому, и радуется и веселится, и может благодарить Творца за это. Поэтому, с одной стороны, когда кто-то идет в одной линии, - это очень хорошо, потому что у него нет претензий к Творцу, он весел и в приподнятом настроении. Поэтому таким людям нельзя говорить, что есть, не дай Бог, недостаток в их работе. Ибо есть правило, что нельзя раскрывать недостаток в работе товарища, если он сам его не ощущает. Но если, так или иначе, товарищ раскрывает ему, что у него нет радости в работе, то можно ему сказать правду: что должны выполнять духовную работу ради достижения слияния с Творцом. Иначе это будет называться, что раскрывают человеку недостаток, а человек способен работать только в общем, а не в частном. Получается, что дается возможность зацепки для клипот. Однако когда он идет в одной линии – у него все в порядке. И этот человек относится к духовно неживому уровню.

Но чтобы быть на духовном растительном уровне, - то есть, чтобы у человека было продвижение в работе, - он должен уже идти в двух линиях, называемых "правая" и "левая", как сказано выше. В правой нуждаемся потому, что нельзя раскрывать никакой недостаток, ибо там, где есть недостаток в духовном, имеется присасывание клипот.

Как сказал Ари: "В состоянии зародыша необходима сила формирующая и сила сдерживающая". "Зародыш" - означает начало входа человека в духовное. Сила формирующая – это сила, показывающая истину. То есть картину работы: имеется ли у него хорошая картина (взгляд) на то состояние, в котором он находится, и работа светит ему. И какая картина у него вырисовывается, когда он смотрит на свою работу? В совершенстве он или нет? Работает ли он ради отдачи, или он все равно хочет работать ради себя?

А силой сдерживающей называется (следующее). Сила формирующая показывает ему истину, когда во время состояния зародыша, называемого началом работы, несомненно, он видит недостатки, и (в результате этого) возможно присасывание клипот, поэтому необходима сдерживающая сила, чтобы плод не выпал, то есть чтобы не было выкидыша в ситру ахра. И для сдерживания (сохранения), - чтобы не было выкидыша, несмотря на то, что есть недостаток, как показывает формирующая сила его картину в работе, - (существует) сила сдерживающая, (которая) называется правой. Потому-то он переходит на уровень совершенства, как сказано выше. То есть он верит верой мудрецов, которые сказали, что человек должен быть доволен своей долей, и сколько у него есть опоры в Торе и заповедях, - это для него (и есть) большая заслуга. Ибо он видит, что есть люди, которым Творец не дал мысли и желания даже к тому, в чем у него есть небольшая опора. Это называется силой сдерживающей, чтобы не выпал из работы. И так он родится потом, в результате этой работы, когда он оберегает себя в состоянии зародыша, чтобы в начале работы было две линии, левая и правая. И он удостоится родиться и подняться на ступень вскармливания в духовном, - как сказано выше, что с помощью силы формирующей выйдет в результате этой работы совершенный духовный плод.

И сказанным можно объяснить то, что говорит Зоар, о смысле того, что написано об Аароне: "И воздел Аарон руки свои". Словосочетание "руки свои (ядав)" написано без буквы йуд, что означает "одна рука (ядо)", так как он должен поднять правую выше левой". И спрашивалось: чему это учит нас в духовной работе? Вышесказанным можно объяснить то, что человек должен идти в левой линии, но следить, чтобы всегда правая была выше левой. Это означает, что когда он идет в левой, и смотрит на картину работы, – совершенна ли она, – он должен остерегаться, дабы смог немедленно вернуться в правую. То есть, как сказано выше, чтобы была у него возможность всегда быть в совершенстве и на пути истины, - довольствовался своей долей, что означает силу сдерживающую. Ибо всегда должны остерегаться, чтобы не использовать левую долгое время, поскольку, когда человек поднимает левую руку и видит свой недостаток, то, согласно правилу, при недостатке в духовном немедленно происходит присасывание ситры ахра. Получается, что человек находится под властью ситры ахра. Поэтому он должен помнить, что когда он входит в левую линию, то не должно быть намерения оставаться в левой линии, а только чтобы левая линия служила правой.

Получается, что левая сама по себе не ценится, потому что левая не служит левой, а левая нужна (лишь) для правой. Поэтому левая не ценится сама по себе, и это определяется как то, что, как будто, есть только одна (рука), так как она (левая) отменяется перед правой. Поэтому Зоар говорит, что должны "поднимать правую выше левой", что означает "ядо" (одна рука), и потому написано "ядо" без буквы йуд.

И сказанным можно объяснить то, что говорится: "Как хороши шатры твои, Яаков, жилища твои, Исраэль" (Тора, Бемидбар, 24:5). Известно, что Яаков – это свойство "йуд экев" (досл. "десять пят"), что означает малое состояние, экевим (пятки), соф де-кдуша, как сказано в Зоар: "Вот отказался Эсав, и получил Яаков первородство". Можно объяснить со стороны духовной работы, что "йуд" означает Малхут, царство небес, веру, которую Эсав не хотел использовать. Это свойство праха, – то, что не имеет вкуса. А он хотел работать только так, чтобы было видна его работа, - то есть какую выгоду он получит от своей работы, когда он молится. И он готов молиться так, чтобы немедленно получить требуемое, – то, о чем он молится. А ему говорят, что он должен верить, что Творец слышит молитву каждого, и человек не должен говорить, что Творец слышит только молитву важного человека, и если тот, кто молится - не важный человек, то Творец не слышит его работу, – это также означает, что он не верит (в то), что Творец слышит молитву. И это, как сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что человек должен верить, как сказано: "Ты слышишь молитву каждого из народа Исраэля милостиво". Это означает, что каждый, кто просит милости у Творца, должен верить, что Творец слышит молитву каждого, - даже самого низкого. Получается, что если он говорит, что не каждого слышит Творец, то это уже называется, что он не верит. Поэтому даже когда человек видит, что не принята его молитва, - он должен верить (а ее принятие) выше разума. И это означает "йуд", то есть царство небес, - то, что человек должен принять на себя эту веру, то, что Эсав отбросил в своей работе. А Яаков получил первородство, и это "йуд экев", которое "хэй-йуд" – перед Яаковом. То есть, (ступень) "Яаков" можно объяснить, как ступень соф, - конец и внизу. Это то, что человек давит ногами, что означает нечто совершенно неважное. Но (если) человек возлагает это на голову, - значит, что он ценит это. И это – работа, когда человек оценивает себя, как человека совершенного в том, что удостоился чего-то.

А в молитве, - когда он молится, – насколько возможно, человек должен представлять себе и верить, как будто он ощущает сейчас реальность Творца, несмотря на то, что видит, что тело не воодушевляется от того, о чем человек думает. Но все равно он укрепляется и верит верой мудрецов, потому что эту причастность к тому, что у него есть что-то в духовном, он ценит, и верит верой мудрецов, что доставляет наслаждение Творцу этой работой больше, чем всеми другими работами. И именно когда человек думает, что если тело согласно работать, от этого есть наслаждение у Творца, - тогда человек верит, что лишь при использовании веры выше разума эта работа важна Творцу. Поэтому на человека возложено большое усилие, чтобы мог оценить низменную работу. Иными словами, в то время, когда человек идет в левой линии и понимает, что должен достичь ступени "и возлюбить Творца своего всем сердцем", - как требовали мудрецы "двумя началами", то есть, чтобы и злое начало согласилось работать на Творца, - и когда человек видит, что тело не согласно работать и говорит, что так или иначе нет смысла в этой работе, и зачем ему трудиться даром, – все равно он верит, что эта работа важна.

И сказал мой отец и учитель (статья "Вера в рава", 1943г.), что прежде, чем человек удостоится ступени власти Единого, - когда для него уже нет власти многих, власти двух желаний, а (есть только) желание отдавать, а он хочет использовать и желание получать для себя, – человек (тогда) не может оценить важность своей работы. То есть, может быть, что человек думает, что его работа – падение, а не истина, или даже, что она самая низкая, - но все равно, должен немного идти в левой линии, – в мере служения правой, как сказано выше.

И сказанным можно объяснить то, что написано: "Как хороши шатры твои, Яаков", – человек должен видеть, стараться ценить и благодарить Творца, когда пребывает в шатрах Яакова, то есть - в состоянии экевим (пятки), что является соф де-кдуша. И сказать: "Как хороши", - так как у него нет достаточно разума оценить это состояние, и сказать, что это хорошее состояние и благодарить Творца. А затем, благодаря тому, что он ценит шатры Яакова, он удостоится прийти к состоянию "жилища твои, Исраэль". А "Исраэль" уже означает ступень рош (голова). Получается, что благодаря ступени Яаков удостоится большого состояния и головы ступени, называемой "жилища твои, Исраэль".

21. Помни Шабат

(фрагмент)

Почему читают заповедь "Помни..." перед праздником Пурим?

Написано в недельной главе Торы Дварим (25:17): "Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Бога. И вот, когда успокоит тебя Господь Бог твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь Бог твой, дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной, не забудь".

Зачем необходимо помнить, что сделал нам Амалек, для того чтобы стереть память о нем? Если не помним всего, что он нам сделал, не сможем стереть память о нем? Очевидно именно в той мере, в которой мы помним, - можем стереть.

Поэтому даны как бы две заповеди: "Помни, что сделал тебе Амалек", а уже затем "Сотри память о Амалеке". Ведь человек не в состоянии ничего совершить, если не ощущает необходимости в этом поступке.

23. Что означает "чистота пепла красной коровы" в работе

(фрагмент)

В вере можно выделить три аспекта.

1. К примеру, один человек дает своему другу тысячу долларов. Тот получает деньги и не пересчитывает их. Он верит: "Ведь это мой друг, человек ответственный, уж если он дает мне конверт, то в нем, несомненно, лежит тысяча долларов, и пересчитывать их незачем".

Это называется верой ниже знания. Человек верит, поскольку разум его не противится тому, во что он верит. Вера не входит в противоречие с разумом, а следовательно вера человека лежит ниже разума, который для него важнее. Он верит товарищу потому, что разум его не сопротивляется. Если же вера вступит в противоречие с разумом, человек разумеется перестанет верить. Такая вера еще не называется верой выше знания.

2. Человек говорит другому: "Вот тебе тысяча долларов". Тот трижды пересчитывает деньги и убеждается, что в конверте действительно лежит тысяча долларов. Тогда он говорит: "Я верю тебе, тут действительно та сумма, о которой ты говоришь". Такая вера конечно же верой не считается.

3. Человек трижды пересчитывает деньги и убеждается, что в конверте не хватает одного доллара. Тогда он говорит: "Я верю тебе, тут действительно тысяча долларов".
Хотя факты и разум свидетельствуют о недостаче, человек все равно говорит, что верит. Такая вера и является подлинной верой выше знания.

Однако если человек может верить выше знания, если способен отказаться от своего разума, проигнорировать за неважностью троекратный пересчет и прийти к вере над разумом, если вера его по своей значимости превосходит разум, – надо сказать, что это тяжелая работа.

33. Ужаснулась земля

Сказано мудрецами в трактате Шабат (стр. 58, 71): "Сказал Хизкия: "О чем написано: "С неба слышится суд, земля трепещет и спокойна"? Если трепещет, то почему спокойна? Если спокойна, то почему трепещет? Почему вначале трепещет, а в конце спокойна?".

"И был вечер, и было утро - день шестой". Мы учим, что Творец, создав творение (Маассе Берешит) поставил народ Исраэля перед выбором: принять Тору, или нет. И если примут, - то будут существовать, если нет - то вернет их во мрак и хаос. И надо понять сначала, - что значит "и сотворил вначале…" - то, что называется Маасе Берешит, и дальше сказано о создании "неба и земли" и о земле (арец), являющейся творением, желанием (рацон), и о ней написано, что "она трепещет и спокойна…".

Надо объяснить, что такое Маасе Берешит. Говорится об изначальном замысле Творца по созданию творений, созданию всех миров, чтобы насладить творение полной мерой. И об этом написано: "Целью Творца было желание насладить творения". И это объяснение Маасе Берешит.

И для того, чтобы наслаждение было полным, чтобы творения не испытывали во время получения наслаждения ощущения стыда, было создано исправление, называемое сокращением. Свет - это альтруистическое желание отдавать, творение же создано с эгоистическим желанием получать для себя. И поэтому, имея отличную от творения природу, свет не может войти в желание получить для себя, - туда не может войти свет наслаждения. И только тогда, когда творение исправит себя с получения ради себя на получение ради отдачи, свет наслаждения сможет войти. И получается, что если нет у творений намерения отдавать, то нет у них наслаждения (наполнения), - а ведь в этом первоначальный замысел Творца. Но нет никого, кто мог бы отказаться от выполнения замысла Творца. И понятно, что если нет у человека стремления изменить свое желание получить для себя на желание отдавать, то это и называется возвращением в первоначальный мрак и хаос.

Надо увидеть связь Исраэля с замыслом творения. Если Исраэль принимает Тору, - осуществляется цель творения. Если нет, то из сказанного видно, что Творец хочет насладить свои творения лишь при условии замены желания получить для себя на желание отдавать. Но какова связь между желанием исправить себя и получением Торы?

Сказано мудрецами, что сказал Творец: "Создал я дурное начало, и создал Тору, как лекарство". Понятно, что с помощью Торы, свет которой вернет творения к Творцу, возможно изменить желание получать для себя на желание отдавать. Желание получать ради себя называется "сущее из ничего". Это значит, что желание получить для себя ведет к сокращению, - сокрытию света Творца от творений. Напрашивается вывод, что насладить творения, в соответствии с замыслом Творца, невозможно, - таким образом не создается сосуд (кли) для получения света наслаждения, то есть некому выполнять замысел Творца. Однако созданием принудительного сокращения, а также при помощи изучения Торы сосуды получения исправятся, становясь отдающими, то есть готовыми к получению света. И тогда, вместо сокращения, сосуды вновь наполнятся светом Творца.

А если человек уже пришел к исправлению своих желаний, - то есть у него уже есть желание получать ради отдачи, - для чего тогда ему нужна Тора? Он уже получил все советы, как работать на Творца! Известно, что в книге Зоар (Предисловие книги Зоар, стр.242) шестьсот тринадцать заповедей называются "шестьсот тринадцать советов" - по имени шестиста тринадцати указаний. И это советы, как придти к уровню исправления творения, как достичь желания отдавать, чтобы благодаря этому приобрести равные свойства с Творцом, и тогда сокращение и скрытие исчезнут. И это - исправление, о котором сказали мудрецы: "Создал я дурное начало и создал я Тору, как средство исправления". А после того как достиг человек уровня "вкусы Торы", тогда шестьсот тринадцать заповедей называются "шестьсот тринадцать вкладов". В каждой заповеди есть особенный свет, - как залог, который ждет, когда будет у человека кли, способное принять его. И тогда дается человеку все, что было там в качестве залога. Но не мог получить ранее потому, что было наложено на него сокращение и скрытие.

Из сказанного следует, что цель творения - это свойства шестиста тринадцати вкладов, вложенных там (в Торе) до тех пор, пока не достигнут создания исправления, и только тогда достигнут цели творения.

И как придти к уровню исправления творения, - то есть чтобы были у всех духовные желания и смогли бы направить их только на отдачу? Это - благодаря шестиста тринадцати советам, которые и означают, - как написано, - что "свет Торы возвращает создания к Творцу". И даются советы в то время, когда есть у человека желание достичь чего-то, но он не знает, как это сделать.

В то время, когда человек выполняет Тору и заповеди, спрашивает его тело: "Для чего ты соблюдаешь заповеди?". И тогда человек отвечает, что он верит в вознаграждение и наказание. И для того, чтобы получить вознаграждение и не получить наказание, он соблюдает Тору и заповеди. Однако вознаграждение и наказание не могут считаться советами. Так как совет - это средство для того, чтобы достичь чего-то. Выходит, что советы - это одно, а то, что получают с помощью советов - это другое. Получается, что соблюдение Торы и заповедей нужно для получения вознаграждения. Но так сказать нельзя, потому что говорится здесь о духовной работе, о приложении максимального усилия. А вознаграждение является наполнением этой работы. И не сказано, что духовная работа - это совет как получить вознаграждение, - то есть это как обмен: работник отдает хозяину свою работу, взамен этого хозяин дает ему оплату. Если так, то что значит "Тора и заповеди - это советы"? Смысл их можно объяснить в том случае, когда человек хочет слиться свойствами с Творцом. То есть, все свои усилия он направляет на то, чтобы доставить удовольствие Творцу, а не работать на пользу себе. Человек рождается по природе своей не могущим сделать что-либо без пользы для себя, и когда он хочет выйти за рамки своей природы, он понимает, что это не в его силах, и тогда человек ищет советов, как достичь желаемого.

Тело утверждает, что мир следует правилу: кто делает что-либо для другого, получает награду. Здесь же, когда человек начинает работать на Творца, а не для своей выгоды, тело каждый раз оказывает сопротивление. Выходит, что человек с помощью Торы и заповедей отказывается от выгоды для себя, то есть не работает на пользу своего тела. Как же тело может дать ему силы для духовной работы? И это похоже на то, что человек помогает тому, кто хочет убить его. И разве это путь, которым идет весь мир, - помогать убийце, который убивает тебя? И столько, сколько есть сил у тела, оно будет сопротивляться. Поэтому, когда человек говорит своему телу "Я убью тебя", - оно будет против. И сказал Давид об этом: "И сердце мое пусто...", - что убили его дурное начало. И поэтому тело человека сопротивляется изо всех сил желанию человека работать с намерением отдавать. И вот тогда ищет человек советы, - как выйти из-под власти эгоизма, называющегося желанием получить для себя. Только в том случае, когда человек хочет работать с намерением отдавать, он нуждается в советах, заключенных в шестиста тринадцати заповедях, - как выйти из-под власти дурного начала. И когда человек учит Тору, - как он должен настроить себя на выполнение заповедей, и как, выполняя их, он помогает себе выйти из-под власти зла, - тогда будут у него силы действовать с намерением только на отдачу. И тогда, уча Тору, хочет он возвращения к источнику. Как написано: "И сказал Творец: "Создал я злое начало, и создал Тору для его исправления". И получается, что Тора и заповеди, которые он соблюдает, - они для него только как советы.

А затем, когда удостоился человек альтруистических сосудов с помощью Торы и заповедей, - что он должен делать с их соблюдением? То есть, он уже не нуждается в них в качестве советов. Известно правило, что советы только помогают придти к желаемой цели, к которой сам придти не мог. И напрашивается вопрос: что это за цель, к которой он идет? Есть простой ответ. Когда человек уже не работает на себя и точно знает цель, к которой стремится, когда при помощи советов он удостоился выйти из-под власти любви к себе, - теперь его задача придти к замыслу творения, заключающемуся в желании Творца насладить создания всем тем, что Творец приготовил для них. И выходит, что с помощью шестиста тринадцати советов приходит человек к замыслу Творца, к желанию Создателя насладить творения, - то есть наполнить светом кли. Об этом свете, свете наслаждения, говорится в книге Зоар, что каждая заповедь несет свой особый свет. А заповедь - это связь между причиной и следствием в нашем мире. И после того, как человек уже дошел до уровня шестиста тринадцати советов, тогда он получает шестьсот тринадцать вкладов (светов). А после этого существует в Торе другой порядок, который называется "имена Творца", уровень которого называется "Тора, Исраэль и Творец - одно целое".

Получается, что в Торе и заповедях есть много уровней, но, в основном, их три:

1. ло лишма - когда Тора и заповеди выполняются не ради Творца;

2. лишма - когда каждое действие направлено на отдачу ради Творца;

3. когда удостаивается, то приходит к цели творения насладить создания, и тогда шестьсот тринадцать заповедей для него - в качестве шестиста тринадцати вкладов; шестьсот тринадцать советов - это как достичь свойства лишма (работать на отдачу), а шестьсот тринадцать вкладов имеет название "раскрытие тайн Торы".

Уровень ло лишма также разделяется на несколько:

1) изучающий Тору для себя, - этот уровень называется: "Тора превращается для него в "наркотик смерти"; 2) изучающий для того, чтобы его называли "ребе"; и два этих уровня - они только для человека, не для Творца;

3) чтобы было у него вознаграждение в "этом мире"; 4) чтобы было у него вознаграждение в "будущем мире"; и эти два уровня выполняются ради Творца, - он хочет, чтобы Творец дал ему вознаграждение; а два предыдущих уровня, - вознаграждение, которое он хочет иметь, - оно от людей, подобных ему; то есть, изучает, чтобы товарищи его называли "ребе" (учитель), - и все это он хочет получить от людей, но не от Творца.

Из вышесказанного можно понять и объяснить, о чем мы спрашивали, - почему создание называется "земля", как написано: "вначале создал Творец небо и землю". Землей называется Малхут (общее желание получать), - оно таким и было задумано. Но мы говорили только о двух вещах: свет и сосуд, получающий свет. Весь свет, несущий наслаждение, называется "небеса", а все, получающие его – "земля". Поэтому написано: "Земля трепещет и спокойна".

И когда мы говорим о духовной работе, надо объяснить, что (словом) "земля" называется желание, - то есть желание, находящееся у человека в сердце, и страх, который тоже находится в сердце. И что же это за страх? Сосуд, получающий свет, называется "земля" и сердце человека называется "земля", а цель творения - насладить творение. И желание получить наслаждение должно проявиться в сердце человека потому, что его сердце называется "желание получить". Но на желание получить для себя было сокращение и скрытие, - высший свет не может войти туда. И тогда как же возможно, что цель творения - насладить создания, а они - желание получить для себя? И это возможно при помощи Торы и заповедей, как сказано: "Создал я дурное начало, и создал Тору для его исправления". Торой и заповедями занимаются с намерением, что с их помощью удостоятся желания отдавать. И для этого есть такое свойство как страх, - в том смысле, что это против природы человека. И если так, то возникает страх перед невозможностью сделать все для намерения отдавать, и что не сможет человек достичь цели творения, которая должна быть открыта созданиям. Это значит, что есть здесь (в свойстве страха) два аспекта.

1) Возможно человек не сможет направить изучение Торы, чтобы появилось у него желание отдавать, потому что тело его сделает все возможное, и не даст направить Тору и заповеди, которые он выполняет, к намерению исправить его. И сделает так, чтобы были у него посторонние мысли: "Для чего ему соблюдать заповеди?". И все это от того, что тело против духовной работы.

2) Страх, что Маасе Берешит, это намерение Творца насладить творение, аннулируется, и некому будет получать наслаждение. И если так, то никогда не осуществится замысел творения. И это смысл того, что "земля трепещет…". То есть, общее желание, а также каждое в отдельности, называется "арец", - по имени сердца человека, зовущегося "желание" (рацон).

И из сказанного раньше можно понять условие, которое поставил Творец при создании творения: если Исраэль примет Тору, - то будет существовать. То есть только выполнение Торы в качестве исправления приведет к совпадению свойств с Творцом. И тогда все наслаждение, приготовленное Творцом, проявится творениям, что и было целью творения.

И все-таки, почему именно у "земли" был страх, а не у "небес"? Потому, что страх возникает только у получающих, - что они, возможно, не смогут получить, - а у света, называющегося "небеса Творца", страха нет, потому что он знает, что все, что хочет Творец - будет осуществлено. То есть все страхи - это только по отношению к получающим, называющимся "арец".

И надо пояснить, что именно благодаря страху, что невозможно будет удостоиться желания отдавать, они удостоились с помощью Торы, - и потому "спокойна".

42. Что означает в духовной работе "Знал бык того, кто купил его... Исраэль не знал..."

Сказано: "Знал бык того, кто купил его, и осел - кормушку хозяина; Исраэль не знал, народ мой не присмотрелся". Необходимо понять, в чем суть (изречения): "Знал бык, …и осел знал кормушку, …но Исраэль не знал". То есть наверняка у человека есть больше ума, чем у животного, но почему "Исраэль не знал и народ мой не присмотрелся", дабы узнать, кто кормит и дает пищу творениям?

Однако можно (также) спросить: ведь не похоже сказанное "...и знал бык хозяина своего...", на Исраэль. Потому что бык и осел видят того, кто дает им поесть. Но не так Исраэль, и свойство народа Исраэль, - который не видит, кто его кормит, а только должен верить, что Творец дает ему все, что ему надо. То есть народ Исраэля должен верить, что Творец кормит и снабжает весь мир. Если так, то в чем (заключается) вопрос: "Почему бык и осел знают, кто их кормит, а Исраэль - не знал"? Конечно, если бы Исраэль, как бык и осел, видели Творца, который дает им еду, наверняка были бы похожи на быка и осла, - с их знанием как у быка и осла. Но мы должны верить, - как написано: "Открываешь свои руки, и насыщаешь все живущее". Потому что это может быть только верой, а не знанием, - как у быка. И если так, - надо понять, почему "Исраэль не знает своего хозяина..."?

Прежде всего, надо понять, почему Творец дал веру человеку. То есть каждый, у кого есть немного разума, понимает, что если Творец хочет, чтобы выполняли Тору и заповеди, - несомненно, (те, кто выполняет их), увидели бы его открытое управление, и не пришлось бы им верить, что Творец управляет всем миром только добрым управлением. И если бы каждый увидел бы его управление, то были бы все люди во всем мире работниками Творца, и выполняли бы Тору и заповеди с любовью. Об открытом для человека управлении написано в Предисловии к Учению о десяти сфирот, п.43: "Предположим, что Творец управляет всеми творениями открытым образом, при котором, например, каждый, кто ел бы запрещенную еду, подавился бы на месте, а каждый, кто выполнял бы заповедь, нашел бы в ней самое большое удовольствие, похожее на самые отличные удовольствия в этом нашем материальном мире. И тогда кто бы вздумал вкусить что-либо воспрещенное, в тот час, когда знает, что сразу из-за этого потерял бы свою жизнь…, а также, - кто бы оставил какую либо заповедь без немедленного ее выполнения со всей расторопностью?". И если так, - почему на самом деле Творец не сделал это, а сделал все так, что нужно верить в Него, а не идти путем знания? И сказал наш учитель (Бааль Сулам), что мы должны верить в то, что Творец всемогущ. А если так, - почему именно Он выбрал, чтоб мы шли (именно) путем веры, а не путем знания? Ответ в том, что Творец заранее знал, что путь веры - лучший путь для достижения цели творения. Поэтому дал нам путь веры.

Дело в том, что понятие веры можно толковать по-разному. То есть каждый дает свое толкование, и в действительности каждое толкование, которое дает себе человек, называется (им) "свойством веры". И это так, как написано в Предисловии к Учению о десяти сфирот, п.14: "Тот, для кого Тора его – это ремесло его". В занятии Торой познается величина веры его, поскольку слово "ремесло его (умануто)" состоит из тех же букв, что и "вера его (эмунато)". Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, - то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого… А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все что имеет, без какой бы то ни было тени страха, – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной… Так, один выделяет из всей меры веры в Творца только час в день на занятие Торы…, а третий не оставляет мгновение из своего свободного время".

В сказанном видим, что у каждого из Исраэль есть свойство веры, однако почему Творец выбрал именно такой путь веры, указанный выше? Потому как путь веры, - это самый удачный путь человека, (дабы) прийти к цели творения, - то есть, чтобы получил то добро и наслаждение, которое было у Него в замысле творения, - Его желании насладить творения.

Однако надо понять, - какие пути продвижения есть у человека для того, чтобы достичь совершенства творения? Ответ: для этого человек должен достичь исправления творения. Это значит, (что) сосуд получения, который создал Творец в творениях, - то есть то желание, которое противоположно свойству Творца, желание только наслаждаться, - это желание и должен исправить человек в себе приобретением желания отдавать. Это называется исправлением творения, в этом заключается вся работа человека, - придти к слиянию с Творцом. В этом и есть сравнение свойств (с Творцом). И поэтому, если бы управление Творца всем миром только добром было бы открытым, тогда не было бы ни какой возможности у человека сделать выбор, - то есть выполнять Тору и заповеди с тем, чтобы отдавать. В таком случае другая причина заставила бы его выполнять Тору и заповеди. Эта причина заключается в наказании. То есть, (выполнение Торы и заповедей было бы) ради собственной выгоды, а не по заповеди Творца, как сказано выше. Поэтому скрыто высшее управление, и человек должен верить, что есть у него выбор. Тогда есть место выбору. То есть (уже) можно сказать, что человек делает это ради отдачи.

Это значит, что человек занимается Торой и заповедями даже если не чувствует никакого вкуса в них. И невозможно сказать, что сама Тора и сами заповеди являются причиной, которая обязывает выполнять их. Ибо не чувствует все еще никакого вкуса. Это не сравнить с материальными наслаждениями, в которых наслаждение - в знании, а не в вере. Поэтому наслаждение, которое видит человек в какой-либо вещи, - это и есть та причина, которая заставляет его получить наслаждение. А (ведь) только в Торе и заповедях и есть настоящие наслаждения. Как написал святой Ари, в материальных наслаждениях нет (света) более чем упавшие внутрь клипот "искорки", - это только (лишь) "малая свеча (нэр дакик)". И наверняка, если были все (духовные) наслаждения были бы открыты, - конечно, все творения вынуждены были бы выполнять Тору и заповеди ради своей выгоды. Но когда человек выполняет Тору и заповеди не потому, что он чувствует в этом вкус, - а в некоторых случаях он выполняет их даже принуждая себя, если его тело сопротивляется этому, - почему человек заставляет себя перебороть свое желание получить? Потому, что говорит себе, что в этом вся разница между человеком и животным. Так как у животного нет разума, и только наслаждение определяет, - что делать, а что не делать. А человек создан с сознанием, - он уже не смотрит на наслаждение как на путеводитель, - мол там, где больше наслаждения, туда бы он и шел. Человек всегда думает, что он должен идти путем истины. То есть критерий работы над собой - только в истине. И по этому пути он идет, не глядя на наслаждения, как в путеводитель, - будет ли на самом деле из этого что-то хорошее для него самого, - а думая всегда только об истине.

Поэтому когда человек принимает на себя высшее управление, называемое "вера", - то есть когда человек хочет выполнять Тору и заповеди ради Творца, - человек не смотрит на то действие, которое делает, а смотрит на истину. Другими словами, потому как Творец даровал нам Тору и заповеди, - мы желаем выполнять Его волю, дабы было у Него наслаждение в том, что мы выполняем Его заповеди. Например, когда человек надевает цицит, - он не смотрит, какая польза будет от этого телу. Особенно когда беспокоится, чтоб цицит был изготовлен из самого лучшего материала, как написано в тракте Шабат (133): "Это мой Бог и я его приукрашу", - (и делает это) в зависимости заповеди, - как сказано: "Сделай пред Ним прекрасную суку, и прекрасный лулав, прекрасный шофар, прекрасный цицит, и прекрасную Тору…". Всегда человек смотрит, - в чем он может усладить Творца. То есть, человек понимает своим умом, что Всевышний дал нам заповедь любить Творца, но это не значит, что Творец нуждается в нашей любви. Просто то, что Творец заповедовал нам выполнять все заповеди,- это только ради людей и на пользу людям. Ведь с их помощью человек достигнет цели творения, которая заключается в услаждении творений.

Однако знает человек, что его природа называется желанием получать, - на пользу самому человеку, а не на пользу ближнему. Даже если он понимает, что человек не похож на животное, но там где он чувствует что может получить наслаждение, - может приложить все усилия, чтобы его достичь. Но если сказать человеку, что должен он любить Творца, - это человек может понять только тогда, когда видит величие и важность Творца. Только тогда можно говорить о любви к Творцу. А когда человек не видит важности Творца и должен верить (в нее), - вот здесь и начинается работа человека. Работа, которая относится к свойству "человек", а не к свойству "животное", ибо вера относится к работе человека, а не к работе животного. Величие веры у человека должно быть (таким), как знание у животного. Иначе, если у человека есть разница между верой и знанием, - это не называется верой. Как сказано выше, человек должен быть похож на животное в том, как животное не воспринимает ничего, - а лишь то, что видит. Так же и человек, - должен идти в вере, как животное в знании. Иначе, какова разница между животным и человеком? Как сказано выше, - вера должна быть как знание.

Сказанным надо пояснить то, что мы спрашивали о написанном: "Знал бык того, кто его купил…", - почему сравнивается человек с быком и ослом, ведь бык и осел видят, кто дает им корм, а Исраэль не видят и должны верить? Если так, то в чем сходство одного с другим?

Ответ на этот вопрос дан выше: самая главная разница между человеком и животным в том, что у животного нет разума. Поэтому у животных только ощущение наслаждения (знание этого наслаждения) определяет, - делать какое-либо действие или не делать. И когда дали нам свойство веры, - как написано "И поверили в Творца и в Моше раба его", - приняв на себя эту работу, Исраэль должны быть (в вере как) в свойстве знания. То есть вера, которую Исраэль обязаны принять на себя, должна быть как "знание" у животных.

Из этого появляется вопрос: почему (как) у животных все основано на знании, - в той же мере у Исраэля должна быть вера? А также, почему у Исраэля, понятие "не знал" не похоже на их веру в знании? И это то, что написано: "Народ мой не присмотрелся (к Творцу)", "ами" (мой народ) называется "амха" (простой народ не занимающийся Торой). Но не таково понятие "Исраэль", ибо это уже более высшая ступень. Как известно "Исраэль" - это те же буквы, (что и выражение) "ли рош" (мне - голова), поэтому он говорит, что Исраэль не знал. Почему? Потому что "народ мой не взглянул", - какого уровня веры должен достичь в то время, когда был в определении "ами" (мой народ), а подумал что частичная вера, о которой говорилась выше, - это уже и есть достаточный уровень веры. Поэтому удовлетворился меньшим, и считал себя в свойстве "Исраэль". Пока не удостоился свойства совершенной веры таким образом, чтобы это было похоже на свойство знания, как у животных.

В сказанном выходит, что порядок работы должен быть таков, чтобы человек пришел к свойству веры, как к свойству знания, и начал понимать, что надо делать все ради услаждения Творца. Поэтому когда человек движется по этому пути, и когда видит, что тело не наслаждается в действии, которое он хочет сделать, тогда человек должен сказать своему телу, что он не сделает действие, от которого ему (телу) будет наслаждение. Ибо сейчас он будет действовать так, что наслаждаться (от этого) будет Творец. "Почему ты требуешь от меня, чтобы я ожидал твоего согласия, - ведь ты не входишь в мой расчет (для) выполнения действия, которое я сделаю для пользы Творца?", (говорит человек телу). Но тело спрашивает: "Что тебе будет от того, что ты действуешь на пользу Творца? То есть какое наслаждение будет у тебя от этого?". Поскольку человек (обычно) не выполняет ничего, без какой-либо оплаты, спрашивает тело человека: "Какое вознаграждение ты надеешься получить за это?". Ответ должен быть таков: "Дана нам заповедь веры, ибо написано: "И поверили в Творца и раба его Моше", поэтому я верю, что я служу великому Царю, даже если у меня пока нет ощущения величия Творца. Ибо я верю в Его величие, поэтому у меня есть наслаждение в том, что я служу великому Царю. И в этом все мое наслаждение. Но в тоже время я верю в полной вере, - моя вера как знание".

И мы видим, что когда известно о человеке, что он возвышен над народом, - царь или министр царя, - то по природе человек принижает себя перед более значительным, чем он сам, и это не относится ни к религии, ни к Торе. Так как в природе считается большим достоинством, когда меньший обслуживает большего, чем он. Только в духовной работе скрыто - кто больше, а кто меньше. Однако надо верить, - и в этом вся работа, - потому что по своей природе человек не способен делать того, чего не понимает. Поэтому когда у человека вера как разум, уже не надо ему спорить со своим телом, так как он говорит своему телу: "Я вижу, что ты мне ничего не говоришь, кроме одной вещи, - что ты не способен смириться с той верой, которую я принимаю на себя. Из-за этого на твои жалобы насчет веры нет у меня с тобой спора. Поэтому я говорю тебе то, что я сейчас делаю, и ты не соглашаешься, и я не собираюсь ждать твоего согласия, ибо у меня вера - как знание".

Из сказанного понятно, что вся работа человека - в том, как достичь силы веры, так как человек не может победить спорами все зло которое в нем. Ибо во внешнем разуме тело всегда право. И только если человек отвечает своему телу верой выше разума, - тогда он сможет победить свое тело. Поэтому человек должен подготовиться перед тем, как сделать что-то в святости. Так как желает с помощью святого действия, которое идет делать сейчас, получить вместо действия свойство веры. Человек должен верить, что у него нет недостатка ни в чем, кроме веры в Творца. А веру сможет постичь только если Творец даст (ее) ему в результате того, что он действует выше разума, - то есть заставляет себя. Много раз, когда человек должен заставлять себя, он (всегда) должен строить намерение в том, что из-за самопринуждения будет удостоен свойства веры в величие и важность Творца.

Но человек должен знать, что в период, когда действует для того, чтобы отдавать, у него есть подъемы и спуски. И это потому, что с помощью подъемов и спусков человек получает возможность и способность различать между добром и злом. Так как известно, что человек не может понять все как следует, если не видит противоположностей, и это, - как написано: "Преимущество света из тьмы". То есть невозможно постичь важность света, а лишь после того, как страдал и мучился от тьмы. И тогда, когда появляется свет, он может оценить его важность. А также не способен человек оценить состояние подъема, если у него нет против этого спусков. И только тогда, в состоянии спуска, сможет понять важность света, - то есть свойство подъема. Иначе это похоже на то, как дают ребенку жемчужины и драгоценные камни, и человек не может их оценить. И тогда приходят люди и забирают у него все хорошие вещи, потому что ребенок не знает, для чего ему нужны драгоценные камни. Наподобие этого, - если человек не знает цену святости, и дают ему немного святости, чтобы он продвигался в работе, тогда приходит ситра ахра и отбирает у него. Так как у человека нет возможности понять, что та маленькая частичка святости, которую он получил, требует присмотра, дабы ситра ахра не похитила ее. Поэтому, когда у человека есть спуски, он остается с решимо от того, что было у него, и уже знает, как оберегаться от ситры ахра, поэтому уже верит, что все это - от Творца. Наверняка Творец делает все для пользы человека. Если так, то те состояния спусков, которые человек получает от Творца, - это для его пользы, и это дает ему силы не убегать от (этих) состояний, - даже если не видит, что Творец присматривает за ним. То есть, человек чувствует, что Творец помогает ему. (Человек ощущает, что) не только не продвигается в работе, но, также, идет назад. Однако если верит, что Творец посылает ему эти спуски, человек уже не убегает от (своего плохого) состояния. Ибо он верит, что Творец действительно помогает. Но (помогает) не так, как человек понимает это относительно себя в состоянии подъема, - то есть Творец дает ему помощь путем спусков. Поэтому эта вера усиливает его так, чтобы не убежал из своего состояния. Все, что остается делать человеку, - это надеяться на помощь Творца и молиться, что бы была у него сила продолжать внутреннюю работу над собой, пока Творец не откроет ему глаза, и не достигнет он слияния с Ним.

И сказанным необходимо объяснить то, что сказали мудрецы (трактат Брахот, 54): "Обязан человек благословлять за плохое так же, как и за хорошее". Это значит, - если человек верит, что Творец управляет миром в свойстве добра, так почему человек чувствует, что ему плохо? Поэтому наши мудрецы сказали, что человек должен верить, что его плохое состояние приведет его к возвышению. О работе необходимо объяснить: в то время когда человек начинает работать в свойстве (отдачи), - чтобы все его действия были ради Творца, и все, что он делает, - делает потому, что желает отдавать Творцу, а не получать ради себя, - тогда он приходит к состояниям спусков и подъемов.

Когда ему светит свойство веры в Творца, приходит к нему состояние спуска, - то есть приходят такие мысли как: что ему будет от того, что он будет работать на Творца, а не ради себя? Но иногда человек получает такой большой спуск, что хочет убежать из этого состояния. Тогда спрашивается: почему до того, как пришел к действию, (направленному на отдачу), был всегда в приподнятом настроении, а сейчас он неоднократно чувствует, что вообще далек от духовной работы, и действует, во всем заставляя себя? Ведь есть правило: "заповедь приводит к заповеди", и если так, - то почему получил духовный спуск? Ответ заключается в том, что когда человек чувствует, что он находится в состоянии духовного падения, состоянии, называемом "плохим", - все это только ради его пользы. И именно с помощью обоих состояний (подъема и спуска), он сможет достичь помощи со стороны Творца. И это, - как написано: "Обязан человек благословлять за плохое так же, как и за хорошее".

43. Что означает в духовной работе "Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно"

Известно, что порядок работы для достижения цели творения, которая заключается в наслаждении творений, имеет два уровня.

1) Категория моха (разума), что означает веру выше разума, и это означает - против разума. Ибо (обычно) разум человека определяет, - стоит что-либо делать или нет. И согласно правилу, что человек не способен идти против своего разума, получается, что он принимает на себя работу Творца, несмотря на то, что разум не видит в этом смысла. Все равно человек принимает на себя веру мудрецов, - то, как они установили для нас, что мы должны выполнять работу Творца. И они сказали, что должны идти согласно законам Торы, а не по законам разума, что означает категорию "моха".

2) Категория либа (сердца) означает желание получать, и человек должен работать, идя против желания. То есть, работать и выполнять действия, чтобы обрести желание отдавать, и это называется "либа", сердце.

Человек рожден с природой желания получать для себя, и когда он хочет работать ради отдачи, то ему раскрывают, чтобы узнал, что желание получать - это зло. Но нельзя ему показывать сразу, - насколько желание получать властвует в человеке, то есть, чтобы он узнал, насколько велико это зло и насколько оно властвует над человеком. Человек не способен выйти из-под его власти своими силами. И это потому, что если человек увидит ту злую силу, что есть в нем, и насколько он удален от Творца из-за этой злой силы, то скажет, что власть этого зла в нем сильнее, чем у всех других людей, и разве он сможет его побороть? А если так, то жаль напрасных усилий, - ведь все усилия будут впустую, поскольку он не видит никакой возможности выйти из-под власти желания получать. И желание получать - это все зло, то есть только оно мешает достичь слияния и сравнения по свойствам с Творцом. Поэтому лучше ему убежать из этой системы.

Поэтому ему не раскрывают все зло одновременно, а только постепенно. То есть дают ему подъем, и ему уже кажется, что у него нет зла, потому что во время подъема человек ощущает свою близость к Творцу. И он уже не нуждается (в том), чтобы Творец помог ему еще раз, поскольку думает, что сейчас он останется на подъеме навеки. Потому что сейчас он видит, что все - суета сует, а главное - приблизиться к Творцу. Получается, что человек должен увидеть все свое зло, чтобы смог выдать молитву от всего сердца, ведь только тогда у него есть полное кли, то есть истинная потребность. Поэтому он получает падение свыше. То есть ему раскрывают еще немного зла, которое есть в желании получать, и о котором он не знал. И так повторяется, и каждый раз ему раскрывают все большее зло в нем. И если он не убегает с "поля боя", то доходит до самой низшей ступени своего зла. Тогда Творец дает ему необходимую помощь, которая приходит к нему, чтобы спасти его от власти собственного зла, человек удостаивается желания отдавать, называемого второй природой, и у него открываются глаза в Торе.

Из сказанного следует, что (все) происходит не так, как думает человек о порядке работы согласно его разуму. А у Творца есть иной разум. И об этом надо сказать: "Потому что не Мои мысли - ваши мысли, и не ваши пути - Мой путь" (Пророки, Йешаяу, 55).

То есть человек понимает, что порядок в мире таков, что когда человек учит какую-то мудрость или профессию, то он продвигается каждый день, и с каждым разом все больше понимает (ее), пока не постигнет изучаемое в совершенстве. (В нашем случае) человек уже привык к работе согласно полученному воспитанию, - то есть (к тому), что надо работать только над действием. Его приучают принимать на себя веру, верить в Творца. И также (его приучают) верить в мудрецов, в то, что они определили для нас, как мы должны выполнять Тору и заповеди. И человек должен только вспомнить во время занятий Торой и заповедями, что он выполняет указания Творца, которые Он передал нам через Моше и мудрецов, пришедших за ним. И за это мы получим вознаграждение в этом мире и в мире будущем. Таков порядок начала работы человека в Торе и заповедях. И эта работа называется действием, - то есть человек должен (лишь) вспомнить во время выполнения Торы и заповедей, что выполняет указание Творца. И это называется общей работой, а также это называется уровнем "неживой" в святости (домэм де-кдуша).

А после того, как он уже привык к работе над действием, и выполняет ее в радости от того, что он удостоился выполнять указания Творца, - можно говорить о намерении. Но до того как человек выполняет Тору и заповеди на общем уровне, - то есть на уровне действия, - нельзя говорить с человеком о намерении. И об этом сказал Рамбам, что намерение относится к лишма. И к этому не приучают каждого человека, а только "когда наберется знаний, поумнеет, - тогда открывают ему тайны постепенно".

Это значит, что массы народа Исраэля относятся к духовно неживому уровню, и светит им вера в виде окружающего света. И благодаря этому у человека есть силы выполнять Тору и заповеди на уровне действия. Но с теми, кто еще не выполняет Тору и заповеди даже на общем уровне, конечно же, не говорят о намерении. А те люди, кто на общем уровне - в порядке, но ощущают внутреннее стремление, - что есть также и намерение, - которые слышали о том, что необходимо выполнять все действия ради Творца, что означает лишма, - тогда в их сердцах пробуждается желание также стать теми людьми, которые занимаются Торой и заповедями ради Творца. И в отношении (работы) "ради Творца" существует несколько объяснений.

Первое. Занимается Торой и заповедями ради небес, - не означает (это), что он занимается Торой и заповедями ради почестей и денег, а только - по причине того, что Творец указал нам через Моше, что мы должны выполнять Его заповеди. Поэтому мы выполняем, - и не по причине почестей и денег, и прочего. Получается, что это означает "ради небес", - то есть по причине того, что Творец указал нам выполнять Тору и заповеди. Но за это человек хочет, чтобы Творец заплатил ему, - как сказано мудрецами: "Верный своему обещанию, твой хозяин оплатит тебе труды твои" (Трактат Авот, 2:14).

И есть второе объяснение (понятия) "ради небес": не личная выгода является причиной, заставляющей его выполнять Тору и заповеди, а только важность и величие Творца, - то есть то, что он служит Царю и выполняет его указания, – это причина того, что он хочет заниматься Торой и заповедями. Получается, что (здесь) не награда является причиной, как мы это объяснили в первом объяснении "ради небес", когда причиной выполнения Торы и заповедей является желание того, чтобы Творец воздал ему награду. (Здесь) он выполняет Тору и заповеди не ради людей, а работает скромно, чтобы никто извне не знал о его работе в Торе и заповедях, а только один Творец, поэтому он просит Творца, чтобы вознаградил его. Получается, что личная выгода – это причина. Но когда человек хочет работать только ради величия Царя, - (именно) это означает "ради небес". То есть оплата заключается в том, что он служит Творцу, как сказано в (комментарии) Сулам (Предисловие книги Зоар, п.191): "Боится Творца, и поэтому выполняет Тору и заповеди потому, что Он велик и правит всем".

Из сказанного выходит, что именно тогда, когда человек работает не ради вознаграждения, а его намерение ради небес, что является величием Творца, – это заставляет его выполнять Тору и заповеди, и это означает лишма, то есть не ради награды, а ради величия Творца. Это причина (того), почему он выполняет Тору и заповеди. Если так, то встает вопрос, - что означает сказанное: "Верный своему обещанию, твой хозяин оплатит тебе труды твои", если человек работает не ради вознаграждения? Объяснение. Те люди, которые работают не ради вознаграждения, - означает (это), что они работают ради отдачи, но тело противится этому, и они не могут противостоять желанию получать для себя. Но у них есть к этому (к такой работе) желание и стремление, и они молят Творца о том, чтобы помог им, - чтобы смогли работать без какой-либо оплаты. И тогда Творец слышит их молитву и дает им вторую природу, называемую желанием отдавать. И это их награда, - когда они удостаиваются работать только ради пользы Творца.

Надо знать, что именно тогда, когда человек начинает работать ради отдачи, - то есть он хочет достичь этой ступени, - то поскольку это против природы, человек сам не способен этого достичь, - только Творец должен дать ему желание отдавать. Но поскольку существует правило, что нет наполнения без желания, - ведь невозможно наполнить что-то, если там нет там вместилища, называемого желанием, - и поскольку невозможность выполнять действия на отдачу человек не в силах почувствовать, – тогда с этим ощущением, что он должен действовать ради отдачи, – человек спрашивает: "Зачем я хочу выполнять действия на отдачу?". Ведь несомненно человек сначала должен почувствовать, что без желания отдавать он пребывает в состоянии недостатка. То есть он отделен от Творца из-за разницы свойств. Но и это не в силах человек ощутить, - то есть ощущение зла, которое есть в желании получать для себя, чем он становится удаленным от Творца, – и это не в силах человек ощутить, ибо спрашивает: "Что тебе будет от того, что ты будешь все делать ради отдачи?". От этих вопросов у него пропадает желание и потребность делать все ради отдачи.

Поэтому именно свет Торы, который светит человеку, даже когда он учит ло лишма, дает человеку возможность почувствовать желание и потребность достичь желания отдавать. Но, как сказано выше, человеку не показывают все зло, находящееся в желании получать. А каждый раз ему показывают немного. То есть после каждого падения, когда он видит, что пребывает в отдалении, и у него нет желания работать, ему дают подъем. А после каждого подъема он снова получает падение. И так (продолжается), пока ему не раскроется все его зло. И (лишь) когда у него есть уже полное желание, тогда он получает сверху желание отдавать.

Но посреди работы, когда человек получает падение и хочет сбежать с поля боя, – это состояние называется "обратной стороной". То есть ему не светит вера, чтобы продолжать работу. И он считает, что Творец должен вести себя с ним так, как человек это понимает, как сказано выше. Но Творец делает по-своему, а не так, как хочется человеку, который думает, что порядок (духовной) работы должен быть похож на то, как это происходит во всех профессиях, которые человек изучает, - когда он каждый день продвигается вперед. Здесь же человек видит, что он идет назад. То есть, каждый день он видит, что пребывает в состоянии "обратной стороны". Но на самом деле, как сказано выше, Творец ведет себя с ним так, как Он понимает, а не так, как это понимает человек.

Из сказанного становится понятно, что порядок (духовной) работы обратен пониманию человека. Человек понимает, что с помощью того, что каждый раз у него будет происходить подъем на ступень, он достигнет совершенной цели. Но Творец понимает иначе, - ведь если бы человек остался в состоянии подъема, то думал бы, что он уже совершенен. То есть он не видел бы никакого недостатка в своей работе, и тогда он остался бы на уровне "неживого". А зло, которое есть в нем со стороны желания получать, он не ощутил бы как зло, потому что он не видел бы, что это мешает ему заниматься Торой и заповедями. И он бы не знал, что такое "обратная сторона", которая означает, что Тора и заповеди не светят, а всегда был бы в радости от того, что он служит Творцу и выполняет Его заповеди. И есть правило, что сверху не дают излишнего. Поэтому, когда человек не чувствует, что у него нет главного, ему нельзя давать лишнего. Пока человек (не ощутит, что ему) не хватает насущного, - когда ему недостает духа жизни, что означает слияния с Творцом, называемого совершенной верой, - невозможно ему дать лишнее. Ибо если человек не ощущает, что ему не хватает чего-то, без чего он не может жить, - в духовном это для человека означает излишек. И именно тогда, когда человек просит у Творца, чтобы дал ему что-то, что ему так необходимо, - и это до такой степени, что без этого его жизнь лишена смысла, - тогда это называется насущным. И это - истинное желание, то есть желание, готовое получить наполнение. Но если его желание не такое большое, то это относится к излишкам.

Поэтому, когда у человека есть удовлетворение от Торы и заповедей в смысле практического выполнения, нельзя ему дать более высокую ступень, поскольку он не так уж нуждается в спасении.

Из сказанного следует, что человек может подняться по ступеням святости тогда, когда ощущает свою полную низость, что означает состояние обратной стороны. То есть, когда он пребывает в состоянии обратной стороны, он может обрести кли, называемое желанием получить помощь сверху. А помощь, приходящая сверху, называется душой, как сказано в Зоаре: "Пришедшему очиститься помогают". И спрашивает: "Чем"? И отвечает: "Святой душой". И каждый раз, когда он просит помощи, он получает более высокую ступень, пока не удостоится постичь НАРАНХАЙ своей души.

Этим можно объяснить то, что спрашивалось: "Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо". И надо объяснить это слово "увидишь": то есть, если человек хочет достичь ви́дения, открытия глаз в Торе, и (именно) в Торе, которая является именами Творца, – человек не может этого удостоиться во время подъема, когда он ощущает, что ему светят Тора и заповеди, и когда он получает удовлетворение. Он хочет, чтобы каждый раз у него была более высокая ступень, как это обычно происходит в материальных вещах, когда каждый раз человек видит, что он добавляет и двигается к достижению того, что просит, - как в изучении какой-то профессии или науки. Получается (в этом случае), что человек всегда на подъеме, означающем лицевую сторону. Тогда как в духовном это - наоборот. Именно из состояний обратной стороны, то есть из состояний, которые не светят, именно из падений, - когда каждый раз в нем раскрывается большее зло, или мера зла в желании получать, и оно мешает человеку достичь цели, ради которой он был создан, – это происходит потому, что человек может получить помощь от Творца только в состояниях, в которых ощущает истинное желание. Получается, что человек не может сказать, что Творец воспринимает его, как идущего назад, а это состояние обратной стороны ощущает только сам человек. Это приходит сверху, то есть Творец помогает ему тем, что он начинает видеть зло в желании получать.

Получается, что человек продвигается, как сказано выше, не согласно своему мнению, а согласно понимаю Творца, и об этом сказано: "не Мои мысли - ваши мысли". Творец дает ему сначала помощь, чтобы каждый раз ощущал большую степень зла в желании получать, потому что ему невозможно раскрыть все зло одновременно. Каждый раз ему раскрывают небольшую меру, потому что, если человек увидит все зло за один раз, он сбежит из системы. Поэтому ему раскрывают постепенно, пока не увидит его истинную меру, и тогда у него появится истинная потребность в помощи Творца. И тогда он удостоится притянуть НАРАНХАЙ своей души. И об этом сказано: "и увидишь Меня сзади", потому что именно из обратных состояний человек может удостоиться цели.

Этим можно объяснить сказанное (Тора, Веэтханан, 7:7): "Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец… ибо вы малочисленнее всех народов". И надо спросить, чему это нас учит? Разве кто-то уверен в том, что народ Исраэля больше всех народов? И об этом говорит написанное, повествуя, чтобы не заблуждался в том, что Творец выбрал его потому, что народ Исраэля многочисленнее всех народов. А надо объяснить, что когда говорится относительно работы, то "Исраэль" и "народы мира" находятся в одном человеке, как сказано в Зоаре: "Каждый человек – это маленький мир сам по себе". Иногда человек пребывает в состоянии, когда свойство "Исраэль" в нем возвышается над свойством "народов мира" в нем. То есть - в состоянии подъема, означающем, что человек ощущает свое совершенство в Торе и заповедях, с помощью которого человек может удостоиться любви Творца. Так как здравый смысл подсказывает, что когда человек чувствует, что идет прямым путем, - согласно разуму человека, когда он работает на общем уровне, - Творец должен любить его. И на это приходит ответ: "Не по многочисленности вашей из всех народов возжелал вас Творец". И спрашивается, почему Творец не хочет человека, когда человек ощущает себя совершенным служителем Творца? На это есть ответ, как сказано выше: человек не нуждается в помощи Творца, чтобы удостоиться любви Творца, так как человек ощущает себя совершенным на уровне действий, что означает духовно неживой уровень.

Так говорит писание: "Я желаю вас, потому что вы – немногочисленны среди всех народов". Именно то, что вы ощущаете себя немногочисленными среди народов, говорит о том, что все желания народов мира властвуют над вами, а свойство Исраэль в вас не проявляется, и вы видите свое внутреннее зло в истинной мере. Тогда вы молитесь, чтобы Я помог вам, и поскольку есть сейчас в вас истинное желание, тогда наступает подходящее время для того, чтобы дать вам помощь, поскольку сейчас вы просите необходимого, а не излишеств. В состоянии подъема нет потребности у человека в том, чтобы Творец помог ему, (ибо) его желания – желания излишеств. Об этом сказано "немногочисленные из всех народов" – желание к Творцу есть в вас. Ведь тогда вы не нуждаетесь во Мне ради необходимого, то есть вы находитесь в состоянии, возвышенным над всеми народами, поскольку ощущаете, что властвуете над злом, что в вас, что проявляется в действии.

Но почему же Творец возжелал вас именно в состояниях, когда вы – немногочисленны из всех народов? То есть народы, что в вас властвуют над свойством Исраэль что в вас, а вы кричите Мне от всего сердца: "Спаси". И вот, Я люблю вас, ведь теперь Я могу исполнить все, что обещал отцам вашим о наследовании земли, ведь теперь у вас есть сосуды, чтобы получить в них Мое благословение, - то есть желания отдачи. Ведь когда есть у человека желание отдачи, он может получить благословение свыше.

Вывод из всего сказанного, что следует человеку молиться во время падения, когда сваливается на него его же зло. И спорить с ним, когда оно говорит: "Ты же видишь, что не продвигаешься в работе, поэтому я советую тебе оставить эту дорогу, – работу ради отдачи, - а идти работать туда, где работают все остальные, то есть выполнять только физические действия". И это – время выбора. Либо преодолеть и сказать: "Сейчас я вижу истину, насколько я удален от Творца, и только Творец может помочь мне". И человек верит в написанное: "Ведь Ты слышишь молитву всех уст! Даже если я не заслуживаю помощи, все равно Творец поможет мне". Поэтому он говорит: "Я уверен, что получу помощь свыше, поскольку ощущаю, что помощь, которую даст мне сейчас Творец - это просто оживление мертвых". Либо человек не удостаивается, - тогда он оставляет поле битвы и говорит, что эта работа для людей талантливых, а он не из них. Об этом говорили мудрецы: "Праведны пути Творца: праведники пройдут по ним, а грешники оступятся".

Поэтому не сбегать!

46. Порядок работы от Бааль Сулама, благословенна память праведника

1. Верить, что есть Надзирающий над миром.

2. Знать, что вера – это свойство ниже по важности, и он избирает идти (именно) этим путем.

3. (Согласиться), что вера его будет в "ради отдачи", а не в "ради получения".

4. И когда относит работу к Творцу, - верить, что Всевышний принимает его работу. И неважно, в какой форме видится (ему его) работа.

5. В вере выше знания следует различать две категории: 1) что он идет выше знания по (той) причине, что нет у него выбора; 2) он, - даже если позволит ему знание, и уже не нуждается (в необходимости) различать и идти выше знания, - в каждом месте он (тем не менее) избирает идти путем выше знания.

6. Человек должен знать, когда работа его в любви к себе, - после всех успехов, которые человек представляет о себе, что он смог (их) достичь, - будет у него (эта работа) только усиливать свойство его собственного отделения, тогда как в любви Всевышнего он - из категории общности (клаль).

7. Необходимо воздавать восхваление и благодарность за прошлое, так как от этого зависит будущее, - а именно в мере, позволяющей благодарить. В этой мере человек ценит все, что получает свыше, и знает, как сохранить помощь, полученную им свыше, чтобы не потерял ее.

8. Главная работа - идти в правой линии, находясь в совершенстве. А именно, - насколько есть в нем пробуждение удерживаться в духовном, он должен быть радостным от того, что удостоился, что Всевышний дает ему мысль и желание совершать что-нибудь в духовном.

9. А также идти в левой линии. И для этого достаточно полчаса в день, совершая собственный расчет, - насколько он предпочитает любовь к Творцу над любовью к себе. И в мере страха перед нехваткой (этого) воздаст об этом главную, истинную молитву Творцу. Только лишь в двух линиях человек может продвигаться.

В порядке работы следует различать три стадии (Бааль Сулам, "При хахам", ч.2, п.64):

1) Страстно желать завершения (исправления) своей души, возвратив к корню ее. Это называется свойство "Исраэль".

2) Понимать пути Творца, благословения и тайны (Его) согласно указаниям Торы: "Тот, кто не знает повелений господина, как будет служить ему?". И это категория "Тора".

3) Страстно желать достижения святости благословенной. А именно - прилепиться к Нему в совершенном постижении, так как это все - стадия святости благословенной. И следует возжелать повелений Господина, ибо это все средняя линия.

Материалы Международной академии каббалы

Книга скачана с сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"

Заметки

[←1]

Авадия Сфорно - итальянский каббалист 16 века.

[←2]

Трактат Евамот, 61:1.

[←3]

Зоар, глава Бе-ар, п. 67.

[←4]

Там же.

[←5]

Там же.

[←6]

Там же.

[←7]

Там же.

[←8]

Там же.

[←9]

Книга Зоар, глава Бе-ар, п.67.

[←10]

Пророки, Йешаяу, 28:8.

[←11]

Зоар, глава Трума, п.522.

[←12]

Там же, п.523.

[←13]

Пророки, Йехезкель, 41:22.

[←14]

Трактат Бава Мециа, 12:2.

[←15]

Трактат Бава Меция, 87:1.

[←16]

Пророки, Йешаяу, 44:13.

[←17]

Писания, Притчи, 24:3.

[←18]

Трактат Брахот, 57:2.

[←19]

Тикуней Зоар, 22:2.

[←20]

Тора, Шмот, 25:8.

[←21]

Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п.2.

[←22]

Трактат Авот, гл. 6, мишна 1.

[←23]

Там же.

[←24]

Зоар, глава Трума, п.522.

[←25]

Тора, Дварим, 29:28.

[←26]

Тора, Бемидбар, 8:2.

[←27]

Комментарий Раши на Бемидбар, 8:2.

[←28]

Тора, Бемидбар, 8:4. "И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, - так сделал он светильник".

[←29]

Слово "микша", которое объясняет Раши, как раз и означает цельный кусок металла, полученный в процессе ковки.

[←30]

Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.

[←31]

Тора, Бемидбар, 8:4.

[←32]

Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.

[←33]

"Гав" на арамейском означает "дай".

[←34]

Писания, Притчи, 30:15.

[←35]

Зоар, Предисловие книги Зоар, п.96.

[←36]

Тора, Дварим, 6:5.

[←37]

Тора, Дварим, 33:2. "И сказал он: Творец       от Синая выступил и воссиял от Сеира им, появился от горы Паран, и пришел, (а с Ним) от мириадов святых; от Его десницы пламя закона им".

[←38]

Сыны Эсава жили на горе Сеир.

[←39]

Комментарий Раши на Дварим, 33:2.

[←40]

Тора, Дварим, 33:2.

[←41]

Раши, там же.

[←42]

Тора, Берешит, 27:40.

[←43]

Писания, Псалмы, 103:20. "Благословите Творца, ангелы       Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!".

[←44]

Трактат Шабат, 88:1.

[←45]

Слова "доблестный" (гибор) и "преодоление" (итгабрут) на иврите являются однокоренными.

[←46]

Тора, Бемидбар, 19:14. "Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней".

[←47]

Трактат Брахот, 63:2.

[←48]

Тора, Бемидбар, 8:4.

[←49]

Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.

[←50]

Тора, Бемидбар, 8:4.

[←51]

Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.

[←52]

Тора, Дварим, 8:17.

[←53]

Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.

[←54]

"Предисловие к Книге Зоар", п.96.

[←55]

"Золото" на иврите "заав", что можно прочесть, как "зе ав", то есть "это дай".

[←56]

Слово "пашат" означает и "сгладить", и "снимать".

[←57]

Слово "микша" (слиток) имеет тот же корень, что слово "каше" (трудно, тяжело).

[←58]

Тора, Шмот, 2:23.

[←59]

Бемидбар, 8:4.

[←60]

Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.

[←61]

Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п.2.

[←62]

Тора, Дварим, 29:28.

[←63]

Трактат Шавуот, 42:1, трактат Бава Батра, 39:1.

[←64]

Тора, Дварим, 29:28.

[←65]

Первый из тринадцати принципов веры, сформулированных Рамбамом.

[←66]

Тора, Дварим, 29:28.

[←67]

Тора, Бемидбар, 8:4 "И вот устройство светильника:       из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, так сделал он светильник".

[←68]

Там же.

[←69]

Имеется в виду гмар тикун (окончательное исправление).

[←70]

Тора, Шмот, 31:13. "И ты говори сынам Исраэля так: "Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Творец, освящаю вас".

[←71]

Писания, Притчи, 21:14.

[←72]

Тора, Берешит, 15:6.

[←73]

Трактат Бава Батра, 9:1.

[←74]

Трактат Шабат, 10:2.

[←75]

Тора, Берешит, 15:6.

[←76]

Тора, Берешит, 15:6.

[←77]

Тора, Дварим, 8:17.

[←78]

Тора, Бемидбар, 21:19.

[←79]

Трактат Бейца, 16:1.

[←80]

Писания, Притчи, 19:2.

[←81]

Писания, Притчи, 4:2.

[←82]

Книга Зоар, глава Берешит, п.196. В оригинале указана страница по изданию книги Зоар без комментария Сулам.

[←83]

Тора, Шмот, 20:2.

[←84]

Тора, Дварим, 6:5.

[←85]

Тора, Дварим, 6:25.

[←86]

Трактат Авода Зара, 3:1.

[←87]

Второе благословение перед чтением "Шма".

[←88]

Из субботней молитвы.

[←89]

Из пасхальной Агады.

[←90]

Берешит Раба, 34:11. "Грешники отданы в руки своего сердца, но праведники - сердце их отдано в руки их".

[←91]

Мегилат Эстер, 6:6.

[←92]

Писания, Псалмы, 147:20.

[←93]

Слово "пеа" (пейсы) означает и пряди волос на висках, и край поля, который по закону следует оставлять для бедных.

[←94]

Тора, Ваикра, 19:9-10.

[←95]

Тора, Ваикра, 25:47.

[←96]

Писания, Псалмы, 1:2.

[←97]

Там же.

[←98]

Писания, Псалмы, 100:2.

[←99]

Трактат Авода Зара, 5:2.

[←100]

Тора, Бемидбар, 19:2.

[←101]

Писания, Псалмы, 94:14.

[←102]

Пророки, Шмуэль 1, 12:22. "Ибо не покинет Творец народ Свой ради имени Своего великого, ибо благоволил Творец сделать вас Своим народом".

[←103]

Пророки, Йешаяу, 48:11. "Ради Себя, ради Себя сделаю, ибо как может      быть осквернено оно (Имя Мое), и славы Моей другому не дам".

[←104]

Рамбан, комментарий на "Сефер Ецира", гл.1, мишна 7.

[←105]

Бааль Сулам, Учение о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание, п.1.

[←106]

Числовое значение слова "природа" (хэй-тет-бет-айн) равно числовому значению слова "Элоким" (алеф-ламед-хэй-йуд-мем), - 86.

[←107]

Трактат Евамот, 92:1.

[←108]

Пророки, Йешаяу, 6:3.

[←109]

Книга Зоар, Предисловие книги Зоар, п.184.

[←110]

Употребленное здесь слово "меод" имеет три значения: "очень", "сила" и "достояние".

[←111]

Радак, Комментарий на Псалмы, Псалом 112.

[←112]

Пророки, Шмуэль 1, 12:22. "Ибо не покинет Творец народ свой ради имени своего великого, ибо благоволил Творец сделать вас своим народом".

[←113]

Пророки, Йешаяу, 48:11. "Ради Себя, ради Себя сделаю, ибо как может быть осквернено оно (Имя Мое), и славы Моей другому не дам".

[←114]

Пророки, Йешаяу, 60:22. "Меньший станет тысячей, и младший - народом сильным. Я, Творец, в свой срок ускорю (это)".

[←115]

Мидраш Раба на книгу Рут, гл. 2, п.11.

[←116]

Писания, Псалмы, 94:14

[←117]

Пророки, Йоэль, 2:22.

[←118]

Трактат Ктубот, 112:2.

[←119]

Рав Шмуэль Элиезер Эйдельс (Маарша, 1558 - 1631), Хидушей Алахот.

[←120]

Писания, Псалмы, 1:3.

[←121]

Книга Зоар, Предисловие книги Зоар, п.23.

[←122]

Трактат Нида, 30:2. "Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником".

[←123]

Трактат Авот, гл.5, Мишна 23.

[←124]

Тора, Ваикра, 4:23.

[←125]

Тора, Дварим, 16:19.

[←126]

Трактат Авот, гл. 2, мишна 13.

[←127]

Трактат Хагига, 5:2.

[←128]

Из второго благословения молитвы "Амида".

[←129]

Там же.

[←130]

В оригинале ошибочно написано: "не меньше".

[←131]

Книга Зоар, глава Ноах, п.63.

[←132]

Трактат Ктубот, 112:2.

[←133]

Маарша, Хидушей Алахот.

[←134]

Писания, Псалмы, 37:23: "Творец утверждает шаги человека, если путь его угоден Ему".

[←135]

Писания, Притчи, 20:24: "От Творца шаги человека, человек же как поймет свой путь?".

[←136]

Трактат Шабат, 104:1.

[←137]

Берешит Раба, 34:10: "Грешники находятся во власти своего сердца, а праведники владеют своим сердцем".

[←138]

Трактат Сота, 3:1.

[←139]

Трактат Хулин, 7:2.

[←140]

Трактат Таанит, 31:1.

[←141]

Комментарий Раши на трактат Хулин, 7:2.

[←142]

Трактат Авот, гл.4, мишна 2.

[←143]

Писания, Коэлет, 7:20.

[←144]

Тора, Бемидбар, 15:41.

[←145]

Трактат Брахот, 18:2.

[←146]

Трактат Авот, гл.1, мишна 14.

[←147]

Тора, Дварим, 4:4.

[←148]

Пророки, Хавакук, 2:4.

[←149]

Предисловие книги Зоар, п.138.

[←150]

Текст в скобках - Рабаша.

[←151]

Предисловие книги Зоар, п.138.

[←152]

Трактат Кидушин, 30:2.

[←153]

Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.

[←154]

Йешаяу 28:29. "И это исходит от Господина Воинств: дивно решение Его, велика мудрость Его (тушия).

[←155]

Слово "истощает" (матешет) возводится к слову "тушия".

[←156]

Трактат Санэдрин, 26:2.

[←157]

Писания, Притчи, 4:22.

[←158]

Ваикра, 4:23.

[←159]

Пророки, Хавакук, 2:4.

[←160]

Трактат Макот, 24:1.

[←161]

Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл.10, закон 5.

[←162]

Тора, Дварим, 12:30-31. "Остерегайся, чтобы тебе влекомому не быть      за ними (вслед) после уничтожения их пред тобою, и чтобы ты не искал их богов, говоря: "Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду". (31) Не делай такого Творцу, Всесильному твоему; ибо всё отвратительное Творцу, что Он ненавидит, делали они своим божествам; ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим".

[←163]

Раши, Комментарий на Дварим, 12:31.

[←164]

Сифтей Хахамим - рав Шабтай Бас, комментатор 17 в., автор комментария на Раши "Сифтей Хахамим" ("Уста мудрецов").

[←165]

Раби Моше Альшейх, цфатский комментатор, каббалист и галахист 16 в.

[←166]

Рав Моше Альшейх, Комментарий на четыре свитка, гл.4, "Утешительные вещи" - на "Эйха".

[←167]

Пророки, Хавакук, 2:4.

[←168]

Трактат Макот, 24:1.

[←169]

Предисловие книги Зоар, п.138.

[←170]

Благословение из утренней молитвы.

[←171]

Писания, Йов, 3:2-4.

[←172]

Предисловие книги Зоар, п.138.

[←173]

Тора, Берешит, 1:5.

[←174]

Там же.

[←175]

Писания, Псалмы, 19:3.

[←176]

"Тогда множество чудес"

[←177]

Тора, Дварим,      12:9. "Ибо вы не пришли еще на место покоя и к уделу, который Творец, Всесильный твой, дает тебе".

[←178]

Писания, Псалмы,      12:9. "Станут рыскать кругом преступные, когда возвысится униженный среди сынов человеческих!".

[←179]

Словосочетание "ке-рум" (когда возвысится) мудрецы Талмуда читают как "керум". Согласно объяснению в трактате Брахот, так называется птица, цвет которой меняется в лучах солнца.

[←180]

Трактат Брахот, 6:2.

[←181]

Тора, Берешит, 1:5. "И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер и было утро: день один".

[←182]

Там же.

[←183]

Трактат Шабат, 104:1.

[←184]

Книга Зоар, глава Ноах, п.63.

[←185]

Трактат Хагига, 4:1.

[←186]

Псалмы, 24:3. Кто взойдет на гору Творца, и кто устоит в месте святости Его?

[←187]

Трактат Евамот, 61:1.

[←188]

Тора, Берешит, 1:5.

[←189]

Из молитвы "Неила" на Йом Кипур (Судный день).

[←190]

Тора, Шмот, 15:1.

[←191]

Зоар, глава Бешалах, п.216.

[←192]

Писания, Псалмы, 19:3.

[←193]

Писания, Псалмы, 139:12.

[←194]

Тора, Берешит, 1:5.

[←195]

Трактат Хагига, 11:2.

[←196]

Из гимна "Аз ров нисим (Тогда множество чудес)", читаемого в конце Пасхальной Агады.

[←197]

Там же.

[←198]

Там же.

[←199]

Писания, Коэлет, 2:13.

[←200]

Писания, Псалмы, 37:33. "Творец       не оставит его (праведника) в руке его (нечестивого) и не (даст) обвинить его на суде его".

[←201]

Трактат Шабат, 30:2.

[←202]

Трактат Брахот, 63:2.

[←203]

Из субботней молитвы.

[←204]

Трактат Шабат, 104:1.

[←205]

Трактат Авот, гл.2, мишна 16.

[←206]

Трактат Авот, гл.2, мишна 12.

[←207]

Трактат Кидушин, 30:2.

[←208]

Трапеза, которую устроит Творец и на которой будут есть дикого быка и левиафана (кита), упоминается во многих источниках в связи со временами Машиаха. Например, Мидраш Раба, Ваикра, 13:3.

[←209]

Трактат Авот, гл.2, мишна 12.

[←210]

В оригинале опечатка.

[←211]

Трактат Авот, гл. 4, мишна 4.

[←212]

Пылью греха в Талмуде называется его легчайшая степень.

[←213]

Трактат Бава Батра, 164:2/165:1.

[←214]

Выражение из Талмуда.

[←215]

Тора, Дварим, 6:5.

[←216]

Трактат Брахот, 18:2.

[←217]

Трактат Брахот, 32:2.

[←218]

Молитва, завершающая Йом Кипур, которая так и называется "Неила" ("Закрытие") – ворот.

[←219]

Букв.: "за канторов", "посланцев общества".

[←220]

Из гимна, читаемого в молитве "Мусаф" в Рош а-шана и Йом Кипур.

[←221]

Зоар, глава Ваикра, п.404.

[←222]

Тора, Ваикра, 4:23.

[←223]

Берешит Раба, 29:7.

[←224]

Трактат Мегила, 6:2.

[←225]

Ари, Древо жизни, врата 1, отдел 2.

[←226]

Букв.: "грубость", "толщина".

[←227]

Трактат Кидушин, 30:2.

[←228]

Тора, Дварим, 11:22.

[←229]

Трактат Сота, 47:1.

[←230]

Там же.

[←231]

Тора, Берешит, 28:12.

[←232]

Трактат Кидушин, 30:2.

[←233]

Комментарий Раши на Берешит, 1:1.

[←234]

Там же.

[←235]

Введение в науку каббала.

[←236]

Тора, Берешит, 1:6.

[←237]

Один из 13 принципов раби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.

[←238]

Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.

[←239]

Трактат Брахот, 5:1.

[←240]

Комментарий Раши на трактат Брахот, 5:1.

[←241]

Один из 13 принципов раби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.

[←242]

Зоар, глава Ноах, п. 63.

[←243]

Берешит Раба, 29:7.

[←244]

Тора, Берешит, 28:12.

[←245]

В трактате Сука мудрецы говорят, что они находятся при исполнении заповеди, и потому освобождены от заповеди суки.

[←246]

Глава евреев в вавилонском изгнании.

[←247]

Трактат Сука, 27:2.

[←248]

Тора, Берешит, 2:3.

[←249]

Писания, Притчи, 23:6.

[←250]

Тора, Берешит, 43:32.

[←251]

Зоар, глава Шмот, п. 21.

[←252]

Тора, Берешит, 43:32.

[←253]

Тора, Берешит, 46:34.

[←254]

Тора, Дварим, 4:39.

[←255]

Зоар, глава Ваэра, п. 90.

[←256]

См. Бааль Сулам, Учение о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание, п.25.

[←257]

Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 2.

[←258]

Писания, Псалмы, 115:5.

[←259]

Слово "притеснять" (мецер) возводится к слову "Египет (Мицраим)".

[←260]

Тора, Дварим, 5:11.

[←261]

Пророки, Мелахим 2, 4:2. "И сказал ей Элиша: "Что мне сделать для тебя? Скажи мне, что есть у тебя в доме?". И она сказала: "Нет у рабы твоей в доме ничего, кроме посудины с маслом (оливковым)".

[←262]

Зоар, глава Итро, п.437.

[←263]

Пророки, Мелахим 2, 4:3.

[←264]

Пророки, Мелахим 2, 4:6.

[←265]

Писания, Псалмы, 115:5.

[←266]

Тора, Дварим, 13:1.

[←267]

Берешит Раба, 59:9.

[←268]

Серафим (ивр. сараф) – от слова "сжигать" (сараф).

[←269]

Берешит Раба, 59:9.

[←270]

Пророки Мелахим 2, 4:2

[←271]

Тора, Шмот, 30:12. Когда будешь делать поголовное исчисление сыновей Исраэля при пересчете их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Творцу при исчислении их, и не будет среди них мора при исчислении их.

[←272]

Тора, Шмот, 30:15.

[←273]

Трактат Кидушин, 30:2.

[←274]

Трактат Шабат, 133:2.

[←275]

Пророки, Йермияу, 30:17.

[←276]

Трактат Сукка, 41:1.

[←277]

Тора, Берешит, 2:3.

[←278]

Тора, Дварим, 5:6-7. "Я Творец, Всесильный твой. Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя божеств чужих пред лицом Моим".

[←279]

Шмот, 19:10. "И сказал Творец Моше: Иди к народу и святи [готовь] их сегодня и завтра, и пусть вымоют они свое платье".

[←280]

Из молитвы Мусаф в Рош а-Шана.

[←281]

Писания, Псалмы, 36:10.

[←282]

Из молитвы Шмона-Эсре (18 благословений).

[←283]

Зоар, глава Ки-тиса, п.2.

[←284]

Зоар, глава Ки-тиса, п.3.

[←285]

Писания, Коэлет, 7:20.

[←286]

Трактат Брахот, 18:2.

[←287]

Зоар, глава Ки-тиса, п.2.

[←288]

Тора, Шмот, 30:12. "Когда будешь делать поголовное исчисление сыновей Исраэля при пересчете их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Творцу при исчислении их, и не будет среди них мора при исчислении их".

[←289]

Тора, Шмот, 30:13. "Это пусть дадут они, всякий, переходящий к сочтенным: половину шекеля по [весу] шекеля священного; двадцать гер в шекеле, половина такого шекеля — возношение Творцу".

[←290]

Бааль Сулам, Письмо 23.

[←291]

Трактат Евамот, 38:2.

[←292]

Тора, Ваикра, 6:2. "Заповедай Аарону и его сынам так: Вот закон о жертве всесожжения: Эта жертва всесожжения [должна находиться] на костре своем, на жертвеннике всю ночь до утра, и огонь жертвенника будет зажжен на нем".

[←293]

Там же.

[←294]

Зоар, глава Цав, п.25.

[←295]

Трактат Мегила, 6:2.

[←296]

Из утренней молитвы.

[←297]

Трактат Мегила, 6:2.

[←298]

Писания, Псалмы, 145:18.

[←299]

Бааль Сулам, Письмо 23.

[←300]

Пророки, Йермияу, 23:29.

[←301]

Писания, Псалмы, 115:5

[←302]

Бааль Сулам, Шамати, статья 40.

[←303]

Тора, Берешит, 3:5.

[←304]

Трактат Кидушин, 30:2.

[←305]

Бааль Сулам, Шамати, статья 40.

[←306]

Писания, Коэлет, 2:13; Зоар, глава Тазрия, п.105.

[←307]

Из вечерней молитвы, "Аравит", в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.

[←308]

Тора, Ваикра, 19:2.

[←309]

В оригинале опечатка, указана мишна 21.

[←310]

Писания, Коэлет, 2:13; Зоар, глава Тазрия, п.105.

[←311]

Тора, Шмот, 11:2. "Говори же во услышание народа: пусть попросит каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей посуду серебряную и посуду золотую.

[←312]

Тора, Берешит, 15:13.

[←313]

Тора, Берешит, 15:14.

[←314]

Тора, Шмот, 11:2.

[←315]

Тора, Берешит, 15:7. И сказал Он ему: я Творец, Который вывел тебя из Ур-Касдим, чтобы дать тебе эту землю во владение.

[←316]

Тора, Берешит, 15:8.

[←317]

Тора, Берешит, 15:13-14.

[←318]

Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.

[←319]

Тора, Бемидбар, 9:10. "Говори сынам Исраэля так: Если кто-либо будет нечист от умершего или в дальнем пути, из вас или в поколениях ваших, и должен он совершить песах Творцу".

[←320]

Там же.

[←321]

Писания, Псалмы, 103:19. "Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует".

[←322]

Писания, Притчи, 31:15. "Встает она еще ночью, раздает пищу в доме своем и урок служанкам своим".

[←323]

Писания, Псалмы, 103:19. "Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует".

[←324]

Тора, Ваикра, 19:2.

[←325]

Пророки, Йешаяу, 30:20.

[←326]

Тонкий свет (арам.).

[←327]

Писания, Псалмы, 103:19. "Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует".

[←328]

Тора, Дварим, 4:35.

[←329]

Зоар, глава Бэар, 43.

[←330]

Зоар, Тикуним Хадашим (Новые исправления), 97:2. "Гав" (арам.) – дай.

[←331]

Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6.

[←332]

Трактат Сота, 3:1.

[←333]

Тора, Бемидбар, 9:10.

[←334]

На иврите слова "материя" и "дождь" однокоренные.

[←335]

Утренняя молитва "Шахарит".

[←336]

Молитва "Восемнадцать благословений".