СБОРНИК ПРОИЗВЕДЕНИЙ

Баруха Ашлага

(Рабаша)

Том второй

Перевод Международной академии каббалы, переводчики: Михаил Палатник, Борис Канзберг, Дмитрий Перкин, Аарон Гумник, Григорий Лернер, Гади Каплан

Редактирование и оформление редакции сайта "Зоар c комментарием Сулам"

Источник текстов и фото:

http://www.kabbalah.info/rus/

Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама – рав Барух Ашлаг (сокращенно РАБАШ, 1907-1991).

Рав Барух Шалом Алеви Ашлаг родился 7 числа месяца Шват 5667 г. (евр. Календарь, – соответствует 22 января 1907 г.). Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама РАБАШ продолжил его дело: полностью издал комментарий "Сулам" и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник "Этапы постижения" (Shlavei Ha-Sulam). Кроме того, РАБАШ передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал – "Шамати" (Shamati) (иврит – "Услышанное").

РАБАШ умер 5 Тишрея 5752 г. (13 сентября 1991 г.). Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначения человека – постижения Замысла Творения.

Шлавей Сулам

Часть вторая

Оглавление

1986 г.

22. Женщина, когда зачнет…

23. Трепет и радость

24. Различие между подаянием и подарком

25. Мера выполнения заповедей

26. Близкий и дальний пути

27. Творец и Исраэль в изгнании

28. Нет общины меньше десяти

29. Разница между лишма и ло лишма

30. Клипа предшествует плоду

31. Время зарождения и вскармливания

32. Что означает в молитве "должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову"

33. Заповеди, которыми человек пренебрегает

34. Судьи и надзиратели

35. Пятнадцатое Ава

36. Подготовка к покаянию

1987 г.

1. Добрый, творящий добро

2. Важность осознания зла

3. У всего Исраэля есть доля в будущем мире

4. Нельзя слушать хорошее от плохого человека

5. В чем ценность работы относительно вознаграждения

6. Важность веры, которая присутствует всегда

7. Ханукальное чудо

8. Разница между милостью истинной и неистинной

9. Уровень человека зависит от степени его веры в будущее

10. В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено

11. Пурим, когда заповедано: "ад де-ло яда"

12. Что такое "половина шекеля" в духовной работе (1)

13. Почему праздник мацот называется "Песах"

14. Связь между Песахом, мацой и марором

15. Два свойства в святости

16. Разница между общей и индивидуальной работой ("клаль" и "прат")

17. Суть важности запрета обучать Торе идолопоклонников

18. Подготовка к получению Торы

19. Скрытие и раскрытие в работе Творца

20. Что такое личная собственность человека

21. Что такое грязные руки в духовной работе

22. Какой подарок человек просит у Творца?

23. Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры

24. Что такое беспричинная ненависть в духовной работе

25. Что такое серьезность в духовной работе

26. Что такое легкая заповедь

27. Что такое проклятие и благословение в духовной работе

28. Что значит "не прибавляйте и не убавляйте" в работе

29. Что означает "по труду и награда"

30. Война за владение в духовной работе (1)

31. Что такое заключение союза в духовной работе

1988 г.

1. Почему есть два вида жизни

2. До какого уровня возвращение

3. Что значит, что имя Творца - "Истина"

4. Молитва о помощи и о прощении

5. Что означает в работе, когда Исраэль в изгнании Шхина с ними

6. В чем разница между полем и человеком поля в работе

7. В чем важность жениха и почему прощают его грехи

8. Что значит, что молящийся должен как следует объяснять свои слова

9. Праведник страдает от бед

10. Что означает четыре вида идущих в дом учения в духовной работе

11. Две ступени перед лишма

12. Что такое Тора и ремесло в духовной работе

13. Предводитель - лицо народа

14. Необходимость любви к товарищам

15. Что значит в духовной работе, что благословение не пребывает в пустом месте

1986 г.

22. Женщина, когда зачнет…

Сказано в Зоар (глава Тазриа, 3:9): "Женщина, зачавшая первой, родит сына". Спрашивает раби Аха: "То, что мы учили, что Творец решает: будет семя мужским или женским, противоречит сказанному - "женщина, зачавшая первой, родит сына". Если это так, то мы не нуждаемся в решении Творца? И отвечает раби Йоси: "Конечно, Творец сделал различие между мужским и женским семенем, поэтому решает, - быть сыну или дочери".

И объясняет это Бааль Сулам: "Трое участвуют в рождении человека: Творец, отец и мать. Отец дает от себя часть "лаван", мать дает от себя часть "адом", а Творец дает душу. И если семя мужское, то Творец дает душу мужскую, а если женское - то женскую душу. И то, что Творец решает о семени, - быть ему мужской душой или женской, - означает, что это находится в ведении Творца. И если бы не решил о семени, что быть ему мужской душой, - то не родился бы сын". Из этого следует, что эти два высказывания не противоречат одно другому.

Раби Аха сказал: "И родит сына…", - то есть зачала и родила, и это не зависит от срока беременности? Ведь должно было написано "женщина, когда забеременеет и родит сына?". Сказал на это раби Йоси: "Женщина со дня зачатия и до того, как родит, не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына".

И надо понять смысл приведенного, - что означает понятие "женщина, зачавшая первой...". И также, - о чем говорит нам то, что величие Творца проявляется в том, что Он различает между мужским и женским семенем. Ведь величие Творца проявляется в том, что человек получает огромное воодушевление, и вследствие этого становится рабом Творца. И также надо понять, о чем спрашивает раби Аха, говоря "женщина, которая зачнет и станет беременной…", и должен был добавить - "сыном". И объясняет раби Йоси: "Женщина со дня зачатия и до дня родов не в состоянии вымолвить слово, пока не родит сына". То есть, она очень волнуется о том, чтобы у нее родился сын. Но что нам дает знание того, что она очень обеспокоена тем, чтобы у нее родился сын?

И чтобы понять это, рассмотрим написанное раби Йегудой Ашлагом в статье "Введение в мудрость каббалы (стр.129, пункт 57): "Сокращение, которое имело место в бхине далет, было совершено с целью ее исправления: для того, чтобы не было в ней никакого отличия свойств при получении света Творца, и чтобы из этой бхины далет создать тело человека с тем, чтобы он, выполняя Тору и заповеди с намерением доставить радость Творцу, обратил бы эгоистическое желание получать все только для себя в этой бхине далет в альтруистическое желание все отдавать Творцу, и тем самым стал бы полностью подобным своими свойствами Творцу. Таким образом будет достигнуто конечное исправление, так как бхина далет снова станет получающей свет Творца и тем самым полностью сольется с этим светом без какого-либо различия свойств".

И поэтому человек должен включать в себя также свойства Творца, находящиеся выше бхины далет, чтобы быть в состоянии совершать альтруистические действия, так как бхина далет, которая должна была быть корнем человека, являлась пустым пространством без света и находилась в противоположном высшему свету состоянии (по своим свойствам), и поэтому считалась отделенной от него и мертвой. И если бы человек был создан из нее сейчас, то у него не было бы никакой возможности исправить свои действия, так как у него отсутствовал бы даже зачаток альтруистического желания. С целью исправления этого состояния были соединены свойства милосердия и суда. На основе одного только свойства суда мир существовать не может, как сказано: "И увидел, что не может мир существовать...". У человека, созданного из бхины далет, не было никакой возможности совершать альтруистические действия, с помощью которых смог бы существовать мир в своем исправленном состоянии. Посредством этого сочетания бхина далет, обладающая свойствами суда и ограничения, стала включать в себя также зачатки альтруистических свойств, полученных ею от Бины. И посредством этого человек, созданный из бхины далет, получил способность совершать альтруистические действия с целью доставить радость Творцу. И это сочетание необходимо до момента, пока не обратит полностью свое свойство получать для себя на противоположное свойство: только отдавать Творцу, – и тем самым приведет мир к своему полному и окончательному исправлению, для которого он и был создан.

И поэтому объясняет Бааль Сулам в своем комментарии к Зоар (Сулам, пункт 95, стр.31) по поводу сочетания свойств милосердия и суда: "Известно, что в Малхут существуют две точки: на одну из них распространяется свойство первого сокращения, и эта точка не соединена с Биной, являющейся свойством милосердия. Вследствие этого запрета Малхут не получает свет Творца, так как экран, стоящий перед ней, задерживает этот свет. А вторая точка внутри Малхут соединена с Биной, - то есть свойством милосердия. Поэтому Малхут может получить свет, который приходит только из второй точки. И так как первая точка, то есть (свойство) суда, в Малхут скрыта, а вторая точка, то есть свойство милосердия, - явна и властвует над первой, то вследствие этого Малхут может получить свет Творца. Малхут называется "Древо познания добра и зла". И если человек своими добрыми делами удостоился того, что первая точка скрыта и только вторая раскрыта и властвует над ней, - то получает свет Творца от Малхут. Но если согрешил и не удостоился, - тогда есть сила у змея раскрыть свойство первой точки, находящейся в Малхут, которая не соединена с Биной, милосердием, что определяется как зло".

И сказанное помогает объяснить, о чем говорится в Зоар: "Женщина, которая зачнет и родит сына". И спрашивается, что мы должны понять из слов: "Женщина, зачавшая первой, рожает сына"? Из сказанного в Зоар следует, что существуют две силы в человеке:

1) свойство суда, являющееся женским началом и называемое Малхут;

2) свойство милосердия, являющееся мужским началом - свойством отдавать, как написано: "Как Творец милосерден, так и ты будь милосерден".

И эти две силы управляют человеком, - иногда свойство строгости скрыто и управляет свойство милосердия, а иногда свойство милосердия скрыто и властвует свойство суда.

Знай, что процесс зачатия подобен зерну, посаженному в землю и разложившемуся в ней. Только тогда могут произрасти из этого зерна колосья, пригодные в пищу. Землю смешивают с отбросами, чтобы колосья выросли сочными и красивыми. И из этого сможем сейчас объяснить сказанное "Женщина, когда зачнет…", - то есть если человек желает трудиться с целью единения с Творцом и желает получать наслаждения от "человеческой еды", а не от "пищи животного", то весь порядок его духовной работы должен быть таков, что вначале должно зародиться в нем женское начало, называемое желанием получать для себя. Это означает, что он должен "бросить в землю" свое желание получать для себя, чтобы затем оно разложилось там и превратилось в прах. И насколько человек увеличивает количество отбросов, - то есть старается понять и почувствовать, что его эгоистическое желание будет отвратительно ему как отбросы, - насколько он старается увидеть низость своего эгоизма, настолько он желает, чтобы это эгоистическое желание разложилось и сгнило. И это называется "Женщина, когда зачнет…", то есть женское начало в человеке, являющееся желанием получать для себя, человек хоронит в земле, чтобы оно там разложилось и сгнило.

И тогда, вследствие этого, "рожает сына", - то есть альтруистические желания, с помощью которых человек старается уничтожить свой эгоизм, - и тогда удостаивается желания все отдавать Творцу. И это схоже с тем, как бросают семена в землю, чтобы они разложились в ней, а затем произросли и сделались пригодными в пищу человека, чтобы человек наслаждался этим. Другими словами, до того, как начал свою работу на Творца, человек наслаждался только эгоистическими наслаждениями. А сейчас он получает наслаждение от того, что все отдает Творцу. И это называется "едой человека", а не "пищей животного", животными наслаждениями.

И это также означает, что человек удостоился, что свойство суда, - то есть желание получать для себя, - скрыто и не властвует над ним, а альтруистическое желание, - то есть свойство милосердия, - раскрыто и управляет человеком. И понятие "удостоился" (заха) означает, что человек желает стать чистым (зах), то есть все отдавать только Творцу. А понятие "грубый" (ав) означает эгоистическое желание. И вследствие того, что человек желает достичь свойства милосердия, он удостаивается того, что его эгоистическое желание исчезает и не властвует в нем, а властвует в нем сейчас свойство милосердия, то есть желание отдавать Творцу, которое называется мужским началом. И это называется "и родит сына…", - то есть сын родился из-за того, что "женщина зачала". Это означает, что человек "похоронил в земле" свой эгоизм и желает получать сейчас наслаждения в свои альтруистические желания, то есть - ради Творца. Но если "мужчина осеменит первым", - то есть начало духовной работы человека будет заключаться в том, что сначала захочет похоронить свое альтруистическое желание, - мужское начало, присутствующее в нем и являющееся корнем его исправления вследствие соединения свойств суда и милосердия, - то тогда "рождается дочь". И тогда раскрывается свойство суда, присутствующее в человеке, и властвует над ним. А свойство милосердия, являющееся мужским началом исчезает, и нет тогда у человека сил совершать альтруистические действия. Тогда человек питается "животной пищей", то есть он, подобно животному, полагается только на свой эгоизм.

Но если он "сажает в землю" свои эгоистические желания, называемые его женским началом, то вырастает из этого "человеческая еда", то есть альтруистические желания. Если же человек "хоронит в землю" свои альтруистические желания, то, в таком случае, "рожает дочь". Это означает, что все, что "вырастает из земли", человек получает ради своего эгоизма. И теперь можно понять ответ раби Йоси на вопрос раби Аха о том, что "Творец делает различие между мужским и женским семенем. И так как сделал различие между ними, то постановил - быть сыну или дочери". И мы спрашивали раньше, как мы должны понять это?

Мудрецами по этому поводу сказано: "Приходящему очиститься - помогают". И спрашивает Зоар: "Чем помогают?". И отвечает: "Дают ему новую чистую душу". Из этого следует, что если "женщина зачнет первой", что означает, что духовная работа человека начинается с "зачатия", и человек желает "похоронить в землю" свое женское начало, то есть эгоистическое желание, и все помыслы направляет на то, чтобы избавиться от своего эгоизма и только об этом он и просит Творца, - то Творец тогда решает, чтобы было "мужское семя". Это означает, что человек просит у Творца альтруистическое желание. Тогда Творец отвечает ему тем, что дает ему "мужскую душу". Это называется, что дает ему сверху "новую чистую душу", с помощью которой человек в состоянии начать совершать альтруистические действия. Но дается она ему при условии, что Творец видит, что намерением человека в его духовной работе является очищение себя от эгоизма.

Но если Творец решает: быть дочери (что означает: "мужчина, который осеменит первым"), значит, человек начинает свою духовную работу с целью увеличить свое эгоистическое желание, а так как корень его - "соединение свойств милосердия и суда", то намерением всех его действий будет увеличение того, что имеет, как сказано в Зоар. Целью этого человека было увеличение уже приобретенного ради своего эгоизма. И потому человек "хоронит" свое свойство милосердия, а значит, это свойство, то есть альтруистическая сила, будет у него скрыто. И об этом также говорится, что "посеял семена в землю", и они скрыты в ней. То есть, альтруистическое желание сейчас скрыто, а эгоизм раскрыт, и это называется: "и родит дочь".

Слова раби Йоси: "Творец решает о семени - быть сыну или дочери" указывают нам, что не должен человек говорить, что он уже много времени учит Тору и выполняет заповеди, - "легкую, как тяжелую", - но, несмотря на это, Творец не помогает ему подняться на духовную ступень. И человек спрашивает: где же та помощь Творца, о которой сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". И об этом говорит раби Йоси, что "Творец решает о семени человека", - быть сыну, когда человек желает работать на Творца, все отдавая Ему, или быть дочери, - если вся работа человека будет с целью получения вознаграждения (с намерением отдавать, но ради самонаслаждения, ради эгоизма).

Человек не должен говорить, что Творец не слышит его молитвы. Ведь на самом деле, Творец слышит и знает, о чем человек молит Его, - что на самом деле человек вообще не хочет "похоронить в земле" свой эгоизм. А как Творец может дать человеку то, к чему у него нет желания?

Известно, что существует правило: "нет света без желания к нему"; то есть, желанием называется то, чего недостает человеку, а светом называется наполнение этого недостатка. И если нет у человека этого ощущения недостатка в свете, и нет у него желания все отдавать Творцу, то это является главной причиной падения человека, и из-за этого он удален от Творца и не в состоянии удостоится слияния с Ним. И это называется, что у человека отсутствует желание к свету Творца.

И по этому поводу говорил раби Йоси, что "Творец решает по семени человека…", - то есть в зависимости от того, какую душу человек желает получить от Творца. Другими словами, чтобы с помощью света Творца человек мог получить или альтруистические силы, или эгоистические. Поэтому человек не может ни в чем обвинять Творца: ведь он получил то, чего хотел.

И по этому поводу сказали мудрецы (следующее).

1) Творец дает человеку "мужскую душу", то есть свет, чтобы были у него силы все отдавать Творцу. И этим Творец свидетельствует.

2) Давая человеку душу, Он уверен, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, человек не будет больше работать на свой эгоизм, а наоборот, - на отдачу Творцу. И это то, о чем было сказано в Зоар: "Приходящему очиститься - помогают". И об этом же говорил раби Йоси, что "Творец решает о семени - быть ему мужским или женским";

3) Но спрашивается: как человек может сам прийти к желанию "похоронить" свой эгоизм и тем самым получить на это желание ответ, - свет от Творца, называемый "мужская душа"? Об этом сказано: "женщина, которая зачнет...". Ведь человеку очень тяжело, - при том, что он создан с раскрытым свойством суда, и свойством милосердия в скрытии, - прийти самому к мысли об альтруистических действиях. Ведь как сказано: "диким животным рождается человек"; то есть , свойство милосердия определяется у него, как черная точка, и поэтому человек не ощущает никакого неудобства от того, что у него отсутствует желание все отдавать Творцу. Наоборот, все его заботы сосредоточены только на том, как удовлетворить запросы своего эгоизма. И чем поможет ему Творец, наполнив его эгоистические желания, чтобы человек почувствовал себя самым счастливым в мире? И чего ему еще будет не хватать? И кто же тогда сможет сказать человеку, что ему не хватает ощущения недостатка, то есть альтруистического желания? И человек впервые слышит, что ему не хватает этого ощущения недостатка, - то есть не хватает самого желания и света, - наполнения этого желания.

И для того, чтобы понять это, говорили мудрецы о молитве, называемой "работой в сердце". Но почему говорится: "в сердце?". Ведь молитва произносится устами? Необходимо пояснить здесь, что молитва также называется ощущением недостатка, который человек хочет наполнить. То есть, человек должен ощутить недостаток в том, что ему недостает альтруистических желаний, а все имеющиеся у него сейчас желания - только эгоистические. Но как человек может просить что-либо, в чем у него нет никакой потребности, - даже, несмотря на то, что ему говорят, что именно этого тебе только и недостает? Если человек сам этого не чувствует, что же ему тогда сделать для того, чтобы ощутить эту потребность? И для этого дали нам мудрецы совет, называемый "молитва, что в сердце человека". В то время как человек произносит молитву своими устами, ему не хватает альтруистического желания: в сердце он ощущает обратное, - что ему не хватает наполнения своего эгоизма и что он не должен заботиться об ощущении потребности в альтруистическом желании, а должен заботиться о том, как наполнить свой эгоизм.

Поэтому человек должен проделать огромную работу по исправлению желаний своего сердца, чтобы в результате у него появилось такое желание, которое идет вразрез с его эгоизмом. И в этом заключается вся сущность творения. Иногда сердце властвует в человеке, а иногда уста побеждают. Но они не равносильны в человеке, так как известно, что человеком управляют желания сердца. Поэтому сказали мудрецы, что человек должен работать, прежде всего, над своим сердцем, чтобы оно согласилось просить у Творца ощущения недостатка, которое Творец наполнит. То есть, это наполнение и является тем, чего недостает человеку. И это то, о чем сказано: "Творец наполнит ощущение недостатка", что означает, что само это ощущение недостатка и является наполнением.

И из сказанного поймем, что единственным средством достичь желания все отдавать Творцу, является молитва, которая считается промежуточной ступенью между человеком и его ощущением недостатка. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы дал ему то, в чем он не нуждается, но - чтобы ему стало не хватать этого. Определим, что желанием называется ощущение человеком того, чего ему недостает. Но в данный момент он не ощущает этого, и поэтому человек молится, чтобы Творец дал ему свет-наслаждение, являющийся наполнением его недостатка, то есть того, что недостает человеку. И нет у человека другого средства, только как молиться Творцу, чтобы дал ему ощущение недостатка. И это и является связью между желанием и наслаждением.

Об этом сказал раби Йегуда Ашлаг со слов своего учителя раби из Пурсова, объясняющего написанное в Зоар: "Быстрее всего должен поторопиться человек тогда, когда у него пустые карманы". И объясняет, что "карман" означает место, в которое кладут "деньги". Другими словами "карман" - означает недостаток, а "деньги" - наполнение этого недостатка. Поэтому, если у человека нет "кармана", то есть недостатка, это считается еще хуже, чем когда нет у него наполнения этого недостатка, так как такое состояние называется "бессознательное". Поэтому, когда нет у человека ощущения недостатка, - то есть нет у него желания отдавать Творцу, - то он должен скорее "поторопить" себя. В чем? В молитве, являющейся связующей ступенью между желанием и наполнением его светом. То есть, человек должен почувствовать недостаток в том, что он не в состоянии работать на отдачу Творцу.

И сейчас вернемся к вопросу, который задавал раби Аха, и к объяснению, которое дал раби Йоси. Спрашивалось: "Женщина, когда зачнет и родит сына", - разве от срока беременности зависит это? Ведь должен был сказать "женщина, когда зачнет и станет беременной"? И на это отвечал раби Йоси: "Женщина со дня зачатия и до дня родов не вымолвит слова, пока не родится сын". И встает вопрос: чему это учит нас?

На языке духовной работы человека под словами "Женщина, когда зачнет..." - имеется в виду человек, который "закапывает" свой эгоизм в "землю", чтобы из него вырос "сын", то есть альтруистическое желание. Поэтому, как только человек начинает прикладывать усилия для того, чтобы достичь альтруистического желания, – о чем сказано: "женщина, когда зачнет...", - сразу же он говорит: "Дай Бог, чтобы у меня родился сын". То есть, человек сначала должен пройти стадию отвращения к своему эгоизму и почувствовать всю меру зла, которое он ему приносит. Недостаточно того, что человек уже решил идти непривычным ему путем: ему должно стать ясно, - какой ущерб причиняет ему его эгоизм. И тогда человек увидит, сколько он теряет, подчиняясь эгоизму, и сможет быть уверенным, что уже не пожалеет о содеянном. И это схоже с примером, приведенном в Талмуде (трактат Йевамот, 47) о нееврее, желающим принять еврейство. Там сказано: "Пришельца, решившего принять еврейство, спрашивают: "Что ты увидел, что пришел сюда принять еврейство? Неужели ты не видишь, что народ Исраэля в страданиях, бедности, притесняем другими народами, и евреи "выжаты до последней капли?". Если нееврей отвечает: "Я знаю и желаю этого", то его немедленно принимают. И объясняется далее, что так говорят ему потому, чтобы не сказал потом, что "если бы я знал это раньше, то не пришел бы принять еврейство".

И подобно этому примеру, человек желает выйти из своего эгоизма и начать работать на то, чтобы все отдавать Творцу. То есть, человек оставляет все, чем жил раньше и входит в такую область, которую раньше никогда не затрагивал. Для этого человек должен пройти стадии "зарождения и развития в утробе матери", пока не приобретет новые свойства, которые были чуждыми ему от рождения и до настоящего момента. Ведь все те знания и взгляды на жизнь, которые человек получил ранее от своего окружения, где он рос и воспитывался, были основаны на эгоизме. И такой человек всегда стремился властвовать над другими, и там, где он считал, что может этого достичь, там он прикладывал усилия, потому что это приносило ему наслаждение. А другие люди из его окружения помогали ему в этом, и таким образом он получал от них их стремления и силы, так как видел, что все идут по тому же пути, что и он. Его тело точно знало, что стоит приложить усилия, чтобы приобрести власть, почет или деньги. Это означает, что все желания человека были направлены лишь на одно - удовлетворить свой эгоизм.

Но сейчас, когда такой человек пришел "принять еврейство", то есть выйти из своего эгоизма, ему говорят, что вместо того, чтобы властвовать над другими, он должен приложить все усилия и старания для того, чтобы научиться властвовать над собой. А также, вместо того, чтобы подсчитывать, сколько он заработал за день для своего эгоизма, человек должен сейчас подсчитывать, сколько он заработал за день для духовного мира, на пути любви к ближнему.

И из вышесказанного можно объяснить сейчас, о чем говорили пришедшему принять еврейство чужеземцу, то есть человеку, который был раньше, как чужеземец. Сказано об этом: "И перемешайтесь с чужеземцами и научитесь их занятиям". И также сказано в Зоар: "Каждый человек включает в себя целый мир", что означает, что в каждом человеке присутствует часть от "семидесяти народов мира" (что соответствует семи категориям, каждая из которых состоит из десяти, поэтому они и называются "семьдесят народов мира"). А часть "Исраэль", что в человеке, была в изгнании под властью этих чужих народов. Но теперь этот человек решает принять на себя власть Творца и выйти из изгнания и плена у чужих народов, где было нормой для него выполнять все их желания.

Теперь проснулась у него "точка в сердце", и поэтому он решает работать на Творца. Тогда говорят ему, что до этого момента "народы мира", присутствующие в тебе, не затрагивали и не унижали твое "свойство Исраэль", и поэтому твое тело не сопротивлялось работе на них. Но сейчас, поскольку ты желаешь стать "Исраэль", но еще не успел выйти из-под власти "чужих народов", они в состоянии унизить и отобрать твое "свойство Исраэль". Ведь твое тело не позволит тебе сейчас начать работать на Творца. Поэтому подумай хорошенько, прежде чем пожелаешь взять на себя эту огромную работу. Но в конце концов "народы мира", присутствующие в человеке, сдаются; но прежде, чем человек закончит свою работу, он обязан пройти все "стадии зарождения". То есть, человеку не сообщают за один раз истинный смысл отказа от своего эгоизма, а он должен постигать это постепенно, раз за разом, что и называется "стадии зарождения".

Слова "женщина, когда зачнет и родит сына", - объясняет раби Аха, - это не так, как думает большинство людей, что как только "зачала", - то есть как только человек решил "похоронить" свой эгоизм, - то сразу же "и родит сына". Но это еще также зависит от "стадии зарождения" (беременности), - несмотря на то, что человек уже согласен "похоронить" свой эгоизм, хотя он даже не знает истинного смысла этого отказа. И познать его суть человек не в состоянии за один раз, так как эгоизм необходимо приспособить и сделать пригодным для того, чтобы появилась у человека еще и сила пренебречь вечными духовными наслаждениями (чтобы не получить их ради себя). Ведь у человека нет еще опыта, то есть он не приучает себя получать с каждым разом все большие и большие наслаждения. И когда человек начинает работать на то, чтобы все отдавать ради Творца, то сначала с каждым разом увеличивают ему стремления к животным наслаждениям, чтобы, пренебрегая ими, человек научился принимать наслаждения только ради Творца.

И из сказанного теперь мы можем понять, о чем сказали мудрецы: "Грешникам их злое начало (эгоизм) кажется, как тонкий волосок, а праведникам - как огромная гора". Поэтому, когда хотят подготовить человека к получению вечных духовных наслаждений ради Творца, то увеличивают ему с каждым разом стремления к низким, животным удовольствиям, чтобы он научился на примере использования своего эгоизма получать эти наслаждения с намерением ради Творца, а иначе он не устоит перед огромными духовными наслаждениями.

Человек обязан пройти сначала период, называемый "девять месяцев беременности", в результате чего он приобретает с каждым разом силу, называемую "альтруистическое желание". Поэтому, если человек видит на своем пути что-либо мешающее его альтруистическому желанию, то есть у него тогда силы оттолкнуть эту помеху, и об этом говорится: "и родит сына". Но это лишь после того, как человек прошел все стадии "процесса зарождения", - а не находится на полпути в своей работе, когда сразу же, в начале пути, желает увидеть конечный результат, - то есть после того, что уже достиг силы отдавать Творцу. А если не видит этого конечного результата, - то недоволен и жалуется, что вот мол, он уже "посеял", но где же те плоды, которые он должен получить? И поэтому, объясняет раби Йоси, "женщина, как только зачнет, не в состоянии вымолвить слова, пока не родит сына", - то есть, несмотря на то, что еще не родила, нет у нее терпения ждать, а как только зачала - сразу же хочет родить.

23. Трепет и радость

Сказано в Зоар: "Служите Творцу в страхе и радуйтесь в трепете". И далее: "Служите Творцу с радостью, приходите к нему в ликовании". Эти высказывания противоречат друг другу. Однако мы учили, что служить Творцу нужно в страхе, потому что при любой работе, которую человек хочет выполнять перед своим Создателем, сначала нужен страх, а только затем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы. И об этом написано: "Что Творец спрашивает со своего народа? Только страх. И с его помощью получит все".

И нужно понять, - что означает понятие страх, ведь мы видим, что страх и радость, это две противоположности, и как может быть, что страх станет причиной для радости, как сказано: "Из-за страха перед своим Создателем удостоится с радостью выполнять заповеди Торы". Разве одно не противоречит другому?

И еще нужно понять, - для чего хочет Творец, чтобы его боялись. Что Ему это дает? Не похоже ли это на человека, который войдет в курятник и скажет курам, если вы будете бояться меня, то я вам дам есть и пить, и все, что вы хотите, я дам вам за то, что вы меня боитесь. И можно ли тогда сказать, что человеку важно, что куры будут его уважать?

И тем более, - творения относительно Творца. Какова ценность и важность в высказывании, что Творец нуждается в том, чтобы творения его боялись? Настолько, что мудрецы сказали, что не должен человек ничего делать, - только развивать в себе страх перед Творцом, как написано: "Что Творец спрашивает со своего народа? Только страх". И также написано: "Творец создал творение, чтобы его боялись", что означает, что все, что создал Творец, создал только ради того, чтобы Его боялись.

Чтобы понять вышесказанное, нужно помнить о цели творения, - то есть для чего Творец создал творения. Как известно, причиной этого было желание Творца насладить свои творения. И для того, чтобы вышло в свет совершенство его действий, - то есть чтобы не было чувства стыда, - сделал исправление, которое называется "сокращение и скрытие". А до того, как в человеке появляются альтруистические сосуды (желания), не могут творения видеть и ощущать присутствие Творца, называемое "познание Творца".

Это значит, что, несмотря на то, что мы говорим каждый день в молитве: "Вся земля полна Его славой", - все равно мы этого не чувствуем, а должны верить выше разума, что это так. И причина в том, что, несмотря на то, что свет постоянен и совершенно не изменяется, - по правилу: "В духовном ничего не пропадет", - однако есть изменения со стороны желаний, и они-то и ограничивают распространение света. И это потому, что именно в сосудах различается величина наслаждения в той мере, как они реагируют на это наслаждение. И если нет у человека сосудов (желаний), которые смогли бы быть пригодными для получения света, тогда свет не ощущается ими, соответственно правилу: "нет света без желания к нему". Другими словами, мы должны знать, что мы в состоянии говорить только о том, что ощущаем в наших чувствах.

И Бааль Сулам привел пример о принципе сокращения, - что это похоже на человека, который прикрывает себя, чтобы его никто не увидел. Уместно ли говорить, что человек, который скрыл себя, чтобы другие его не видели, - и сам себя не видит. Так же Творец, - сделал сокращение и скрытие, чтобы творения не видели его в то время, когда погружены в собственный эгоизм, который называется "получать ради получения", и это является причиной разъединения между дающим, Творцом, и получающими, творениями, вследствие различия их свойств. И из-за того, что понятие "получать" не существует в нашем корне, то есть в Творце, то и человек, когда получает, - он чувствует себя неудобно, испытывая при этом чувство стыда. И поэтому со стороны творений было сделано исправление, называемое "сокращение". Другими словами, именно творениям нужны сокращение и скрытие, потому что именно с помощью этого исправления смогут исправить суть получения, чтобы приложить к нему намерение ради отдачи. Но со стороны Творца нет никаких изменений, а все изменения только в подготовке наших сосудов, - насколько они в состоянии получить ради отдачи.

Соответственно, поскольку свет наслаждения не светит в месте различия свойств, то нет силы у человека придти к абсолютной вере до того, как исправит собственный эгоизм. Как написано: "Существует закон, что не может творение получить зло напрямую от Творца, ведь это, не дай Бог, недостаток лично Творца, если творение постигнет Его как творящего зло, а это не соответствует совершенному Творцу. И поэтому, когда человек чувствует зло, - в той же мере он отрицает присутствие Творца, и Творец скрывается от него".

И отсюда мы видим необходимость исправления, называемого "ради отдачи". Мы не только не можем получить добро и наслаждение, уготовленное нам, но и есть тут аспект, отдаляющий нас от веры в Творца, а это - самое плохое, что может быть.

И сейчас сможем понять, - что означает страх, о котором спрашивали ранее, и для чего Творцу нужно, чтобы мы его боялись. И соответственно сказанному Бааль Суламом, страх - это когда человек боится, что не сможет получить с намерением ради отдачи, как должно быть, а получит ради себя, - и это не только служит причиной отделения от добра и наслаждения, которое он не может получить, но он еще и боится, чтобы не упасть до состояния отрицания веры в Творца, тем самым попав во владение нечистых эгоистических сил.

И это является объяснением сказанного: "Творец создал творения, чтобы боялись Его"; и благодаря этому страху произойдет большое исправление:

а) будет у них вера в Творца;

б) смогут получить все то добро и наслаждение, которые Творец желает им дать.

А то, что Творец хочет, чтобы его боялись, необходимо для того, чтобы у нас появились сосуды, - желания получить добро и наслаждение, - вследствие чего у нас возникнет вера в Него. Как сказал Бааль Сулам: "Страх - это защита, чтобы мы не отдалились от веры в Творца".

И отсюда поймем сказанное: "Что Творец спрашивает у твоего народа? Только страх". Это означает, что Он хочет дать нам все наилучшее, но преградой этому является различие свойств, - ведь не может свет войти в эгоистические желания. И поэтому, если у человека есть страх, и он постоянно настороже из-за того, что хочет, чтобы его намерение всегда было ради отдачи, тогда Творец может дать ему добро и наслаждение, чтобы был в совершенстве, без всякого неудобства, не испытывая чувства стыда при получении.

И из этого выясняется наш вопрос: "Как страх может являться причиной для радости?". Это может быть потому, что с помощью страха человек все время осторожен, дабы использовать лишь альтруистические желания. Тогда Творец уже может дать ему добро и наслаждение. И конечно тогда у него будет радость от наслаждения, которое получил ради Творца. Так мы видим, что страх порождает радость. И если нет у него вышеупомянутого страха, он отдален от всего.

24. Различие между подаянием и подарком

Сказано в Притчах (Мишлей 15:27): "И ненавидящий подарки - будет жить...". Выходит, получая подарки, человек обрекает себя на смерть? Как же тогда во всем мире принято дарить друг другу подарки? Вместе с этим, тогда не ясно сказанное Творцом Моше: "Хороший подарок хранится в доме моем, и имя ему "Шабат". Я прошу тебя передать его народу Исраэля. Иди и сообщи им это".

Мы видим, что один человек может попросить у другого подаяние, но никогда не видели, чтобы человек просил у другого подарок. Например, перед праздником Песаха, человек должен приобрести себе мацу, вино и т.д. С этой целью он идет к старосте синагоги, или к какому-то богатому человеку и просит помочь ему приобрести необходимые товары для Песаха, объясняя свое тяжелое положение, в котором он находится. Но мы никогда не видели, чтобы человек просил подарить себе подарок. Но бывает, например, что если жена просит у мужа, чтобы тот купил ей на Песах кольцо с бриллиантом стоимостью не менее двухсот долларов, то муж в таком случае идет к своему другу и рассказывает ему, что он находится сейчас в тяжелом положении и не имеет возможности купить жене такое кольцо. Поэтому он просит у друга, чтобы тот дал ему в подарок деньги, на которые он купит своей жене кольцо. Но мы никогда не слышали, чтобы в каком-нибудь городе был староста по выдаче подарков, то есть чтобы выдавал как подаяние, так и подарки. Известно, что в мире принято подарки дарить, а не просить. Например, если один человек любит другого, то он желает сделать приятное ему и по этой причине дарит ему подарок. Но это не значит, что в городе должно быть специальное место, где выдают подарки.

А сейчас выясним настоящую причину того, почему подарки не просят, а подаяние принято просить. И почему принято в каждом городе помогать нуждающимся, чтобы у них было на что жить. Это принято так же в любом государстве, где существует специальное учреждение, заботящееся о нуждающихся.

Причина этого очень проста: существует различие между тем, что необходимо человеку, и тем, что является для него излишним. Необходимым называется то, без чего человек не сможет прожить, - то есть если не получит требуемую помощь, то не сможет существовать. И об этом сказали мудрецы, что "тот, кто помогает существовать одной душе, - как будто помогает существовать всему миру" (трактат Санэдрин, 37). И здесь говорится о необходимом, потому что без него невозможно существовать. Поэтому человек, прося помощь, во всем уступает, так как "все, что есть у человека, он отдаст, чтобы спасти свою жизнь". Поэтому человек не стесняется просить подаяние, - ведь речь идет о спасении его жизни в той или иной степени. И также дающий подаяние понимает необходимость в том, что он дает. Если же вопрос о спасении жизни стоит очень остро, и нуждающийся кричит во весь голос о помощи, то дающий также очень волнуется за него. А когда положение нуждающегося не самое плохое, то и дающий не очень-то волнуется за него. Поэтому все зависит от степени необходимости.

Но в отличие от этой ситуации, когда речь идет об излишке, то просящий стесняется просить, и дающий не слышит просящего лишнее. Поэтому мы различаем между тем, что необходимо, и тем, что является излишним. Поэтому, только если просят подаяние, то получают его. Отсюда вывод: подаяние дается исходя из желания "нижнего", то есть просящего, который ощущает недостаток. Это означает, что когда просящий видит, что он не сможет существовать без помощи дающего, то он, не стесняясь, идет и унижается, прося подаяние, так как у него нет другого выбора. И наоборот, - в отличие от подаяния, подарок дается по желанию дающего. То есть, если дающий желает раскрыть свою любовь тому, кого он любит, то он дарит ему подарок.

Отсюда вывод: подарок дается исходя из желания высшего, - дающего, - а подаяние - по просьбе получающего. Для этого получающий должен показать дающему, насколько он нуждается в подаянии, о котором просит. И в той мере, в какой получающий может показать дающему важность и необходимость помощи, в той же мере он может получить ее от дающего.

И основная причина, как мы учили, заключается в том, что если мы пользуемся тем, что не имеет места в корне, то ощущаем страдания, как сказано в "Учении о десяти сфирот" (часть 1, пункт 19): "Природа каждой ветви стремится уподобить ее своему корню. Поэтому все, что находится в корне, воспринимается ветвью как хорошее и доброе, и наоборот, - все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждая ее отдалиться". Исходя из этого, находим, что поскольку в корне нет стремления к получению, то человек, получая, ощущает стыд и страдания. Но когда речь идет о спасении жизни, и человек очень нуждается в получении помощи от своего друга, то это определяется как необходимое, так как у него нет другого выбора. Но спасение жизни также включает в себя несколько значений. И если какая-либо вещь необходима, человек вынужден терпеть стыд и просить помощь.

Однако понятие необходимого у каждого человека - свое, отличное, в той или иной степени, от другого. Так, если у одного что-то определяется как лишнее, то у другого то же самое считается необходимым, поэтому всегда трудно точно отделить "лишнее" от "необходимого". Конечно, можно предположить, что если без какой-либо вещи человек может прожить, то такая вещь считается излишком, а если, наоборот, - не может прожить, - то она необходима. Но проверить это на все сто процентов невозможно.

И по этому поводу приводится пример в Талмуде (трактат Ктубот, 27): "Спросили как-то раби Нехемию: чем ты питаешься? Он ответил: жирным мясом и старым вином. Сказали ему: питайся, как все - чечевицей. Он стал питаться чечевицей и умер". Из этого примера мы видим, что жирное мясо и старое вино считалось у людей излишеством, но у раби Нэхемии это было необходимостью, так как без этого он не смог прожить. В дополнение можно привести еще пример из Торы (глава Дварим, 15), где сказано: "Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет...". "Дай по мере потребностей его..." означает: дай бедняку заработать необходимое ему. "В чем он нуждаться будет...", - обеспечь необходимым обедневшего богача. Даже если потребуется для этого "посадить верхом на лошадь и дать раба, чтобы бежал перед ним". "Рассказывал об этом мудрец Гилель, что он дал обедневшему Тувии лошадь и раба, который должен был бежать перед ним. Однажды случилось, что не оказалось раба на месте, и мудрец Гилель сам бежал вместо раба целых три мили".

Из вышеизложенного можно понять сказанное в Торе: "Дай по мере потребностей его, в чем он нуждаться будет". Это означает, что все зависит от величины ощущения того, чего недостает, и не касается излишнего. Так, в примере с обедневшим Тувией, - то, что он получил, называется "подаяние", то есть необходимое, несмотря на то, что это была "лошадь и бегущий пред ним раб". Однако мы не можем провести границу и сказать, что вот до сих пор это называется "необходимое", а то, что сверх этого, уже называется "излишество". Потому что один человек будет просить какую-то вещь как подаяние, а у другого она будет считаться излишеством.

Другими словами, нуждающийся при прошении подаяния не испытывает стыда, так как считает это необходимостью. Но так как характеры у всех людей разные, мы не можем увидеть разницу между подаянием и подарком, считающимся излишеством. Потому что у каждого человека существует своя мера определения того, что у него считается необходимым, а что излишним, - то есть без чего он может обойтись. И если он считает, что без этого он может прожить, тогда нет у него сил просить это у своего ближнего, так как это уже будет называться подарком, а он дается только, если дающий захочет этого. Но на самом деле определить, - является ли просьба подаянием или подарком, может только Творец, так как Он на самом деле знает, в чем нуждается человек, то есть - где грань между "необходимым" и "излишеством".

А теперь обсудим эти понятия на языке внутренней работы человека, когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему в его работе.

Например, человек просит у Творца подаяния, то есть просит самое необходимое, ощущая себя голым и лишенным всего, говоря Творцу, что нет у него никакого вкуса к жизни, а также к Торе и заповедям. Вдобавок, он ощущает, что у него нет даже зачатка истины, и все его действия строятся на основе лжи и лицемерия. То есть, основа всех его действий для достижения святости построена на эгоизме. Поэтому человек чувствует, что с каждым днем идет назад вместо продвижения вперед. И одновременно он видит, что в начале своей работы на Творца он ощущал больше смысла в Торе и в самой работе. И это было потому, что с помощью Торы и работы на Творца он хотел удалиться от суеты и ничтожности этого мира и слиться с Торой и заповедями. И это сделало бы его счастливым и дало бы вкус в жизни. И стремление это было тогда очень сильным. А сейчас он не понимает, - откуда взялись тогда у него эти силы. И если бы сейчас, в его теперешнем состоянии, пришел бы к нему человек и сказал: "Удались от суеты этого мира и начни работать на Творца", то, конечно, уже не смог бы слушать его голоса ни умом, ни сердцем. И сейчас он вынужден сказать себе, что тогда была у него вера и уверенность, а сейчас он удален от всего этого. И все то время, когда он прилагал усилия, необходимо было для того, чтобы он приблизился к правде, то есть к слиянию с Творцом, к которому он стремился. Но сейчас он находится в состоянии "последних десяти градусов", то есть сейчас ему не хватает воодушевления и ощущения важности Торы.

Вместе с тем, у него отсутствует сейчас и стремление молиться, потому что его тело спрашивает у него: "Что будет тебе от того, что ты будешь молиться? Неужели ты сам не видишь, что с каждым разом, когда ты хочешь приложить все больше и больше усилий, то падаешь все ниже, - так зачем же нужна такая работа?

Поэтому, как же может человек прикладывать усилия в том месте, где он видит, что невозможно продвинуться ни на шаг вперед? Мы знаем, что отдых приносит человеку наслаждение, и он не в состоянии поменять отдых на что-то другое, если только это другое не принесет ему еще большее наслаждение. То есть, он может пренебречь отдыхом, но не задаром.

А в тот момент, когда он видит, что с помощью приложенных усилий не заработал ожидаемого, - тотчас пропадают у него силы в его работе, и он не в состоянии ничего делать. Тогда человек смотрит на себя и говорит: а что, если бы, пришел ко мне кто-нибудь и сказал: "Знай, что через некоторое время ты отчаешься, так как не продвинешься вперед, а наоборот, - с каждым годом будешь еще в более низком состоянии, чем сейчас. И, несмотря на это, ты все же хочешь работать на Творца, чтобы достичь цели творения, для которой ты и был создан? А я говорю тебе, что жаль всех твоих усилий, ведь я знаком со многими людьми, которые думали так же, как и ты: что если приложить немного усилий, то немедленно увидишь плоды своих действий по продвижению в работе на Творца". И тогда человек ответил бы ему, что он похож на "разведчиков", которые оклеветали землю Исраэля, как объясняется в книге Зоар (глава Шлах, 22): "И вернулись из земли Исраэля...". "И вернулись" - означает, что вернулись к плохому, свернув с истинного пути, сказав: "Что мы получили на сегодня? Мы не видели ничего хорошего в мире: трудились над Торой, а наш дом пуст? Разве кто-нибудь способен удостоиться будущего мира? Лучше бы было, если бы не трудились так много. Ведь мы учились и работали на то, чтобы познать часть того мира, как ты советовал нам. Мы познали из Торы, что высший мир хорош, но кто в состоянии удостоится его?".

Это означает, что сейчас, по прошествии некоторого времени после того, как человек начал работать на Творца, он говорит, что если бы такие мысли пришли к нему в начале его пути, то есть тогда, когда он только принял на себя обязанность выйти из своего привычного состояния и находиться среди работающих на Творца, то он тогда бы ответил на эти мысли, что они похожи на тех "разведчиков", и они пришли ко мне, чтобы не дать мне войти в Святую Землю, называемую "работа на Творца", и поэтому не слушал бы их голоса. Но сейчас он ощущает эти жалобы "разведчиков", как свои собственные, и он чувствует, что все это является сейчас для него правдой.

И из вышесказанного возникает вопрос: что же такое правда? Разве в начале своей работы на Творца он находился на более высокой ступени, чем находится сейчас, несмотря на то, что уже много лет трудился и прикладывал усилия? Что же можно тогда сказать о таком состоянии, что вся его работа была впустую? Неужели он ничего не заработал и находится в том состоянии, в котором был до того, как начал свою работу на Творца? Но на самом деле это неверно, так как сейчас он упал еще ниже по сравнению со своим предыдущим состоянием, и ему сейчас не хватает того стремления и ощущения важности Торы и заповедей, а также - той уверенности и энергии, которые у него были раньше. Поэтому человек сейчас смотрит на себя и видит, что его ничего не интересует, поэтому с первого взгляда он может решить, что упал еще ниже по сравнению со своим состоянием в начале работы на Творца.

Но все это не так, исходя из правила "не существует света без желания к нему", то есть Творец никогда не даст наслаждение творению, если у него не будет настоящего желания к этому, а не просто ощущения какого-то недостатка в том, чего у него нет.

В шестой статье (1986 г.) уже объяснялось это. Там говорилось о выборах президента в государстве, где были два кандидата на этот пост. У каждого из кандидатов были помощники, которые были заинтересованы, чтобы именно их кандидат победил на выборах и стал президентом. И когда выборы закончились, стало возможным определить, - у кого же было наиболее сильное желание стать президентом, ведь в итоге из всех кандидатов выбрали только одного. В общем, можно сказать, что любой гражданин государства хотел бы стать президентом, но существует различие у разных людей в величине этого желания, то есть ощущения недостатка в том, что он не президент. Обычный гражданин почти не ощущает недостатка в том, что он не стал президентом. Чего нельзя сказать уже о помощниках кандидатов в президенты, у которых уже гораздо сильнее ощущение недостатка и страдания, поскольку выбрали не того кандидата, на которого они работали. Но настоящие страдания ощущают именно кандидаты на пост президента. Ведь они вложили огромное количество усилий, чтобы победить на выборах, но в итоге выбрали одного из них. Понятно теперь, что у (каждого из) них было по-настоящему сильное желание и ощущение страдания от того, что его не выбрали. И чем больше он приложил усилий, тем сильнее ощущение страданий от безрезультатности этих усилий.

И из этого примера видим, что когда человек находился в начале своего пути в работе на Творца, и у него была уверенность, силы и ощущение важности его занятий Торой и молитвами, так как видел красоту духовного мира и чувствовал важность своей работы на Творца, - то это еще не называлось ощущением недостатка, который Творец должен наполнить, чтобы (он мог) слиться с Ним. И это было потому, что ощущение страдания и недостатка от того, что он еще не достиг слияния с Творцом, человеком не ощущалось, так как еще не приложил достаточного количества усилий для этого, поскольку находился только в начале своей работы. Но когда, наконец, прошло достаточное количество времени, и человек уже приложил много усилий, но, несмотря на это, еще ощущает недостаток, то именно тогда начинает он испытывать боль и страдания от того, что уже вложил много сил, и все-таки не видит никакого продвижения в своей работе. И тогда приходят к нему различные мысли, - иногда он совсем теряет надежду достичь чего-либо, а иногда, наоборот, - укрепляется в своей работе, но затем снова падает. И так происходит раз за разом до тех пор, пока не появится у него настоящее желание, достигнутое в результате этих подъемов и падений. Ведь эти подъемы и падения оставляют в человеке каждый раз ощущение боли и страдания от того, что он еще не удостоился слияния с Творцом.

И когда человек приходит к такому состоянию, что его ощущение недостатка, его желание достигает полной величины, - это означает, что появилось в нем истинное желание, - тогда Творец наполняет его желание.

А то, что сейчас человек ощущает, что он удаляется от духовного, было задумано Творцом изначально, чтобы человек почувствовал боль и горечь страданий от отсутствия слияния с Творцом. Поэтому человек каждый раз должен видеть, насколько он продвигается вперед по созданию у себя настоящего желания. И величина этого недостатка определяется силой страданий, которые испытывает человек от того, что нет у него наполнения этого желания к слиянию с Творцом. Другими словами, - чтобы все его стремления и помыслы были бы только с одной целью: доставить наслаждение Творцу. Но до того момента, как это ощущение недостатка достигнет своей полноты, невозможно, чтобы пришло его наполнение от Творца. Ведь известно, что со стороны Творца исходят только совершенные действия, поэтому и ощущение недостатка у человека тоже должно быть совершенным. То есть, чтобы он ощущал недостаток и страдание от того, что ничего не имеет: нет ни Торы, ни работы, ни страха перед Творцом.

И так же - в своих действиях человек: учит Тору, выполняет заповеди, встает рано утром на учебу. И если бы то же самое выполняли бы другие, то они выглядели бы в его глазах совершенными праведниками, а он чувствует себя лишенным всего этого. Причина этого заключается в том, что этот человек желает удостоиться слияния с Творцом, а для этого у него должна быть только единственная мысль: выполнять свои действия ради Творца, - но сейчас пока он далек от этого. Поэтому он спрашивает себя: что я заработал, занимаясь Торой и заповедями, чтобы с их помощью достичь слияния с Творцом? Ведь я не вижу ни малейшего продвижения в этом, и даже наоборот.

Находим, что на самом деле такой человек не просит у Творца излишнего, а именно необходимого, - то есть дать его душе немного возможности почувствовать духовный мир, а не быть все время погруженным в свой эгоизм. Поэтому такой человек ощущает себя лишенным духовного, в отличие от остальных людей, которые не ощущают себя удаленными от духовного. Наоборот, если у них есть, например, возможность помолиться в миньяне, то это уже дает им ощущение собственного совершенства. И если такие люди после работы, вдобавок к тому, еще приходят учить главу из Торы, то, несомненно, ощущают себя в самом совершенном состоянии. Вследствие этого у них нет никаких требований к Творцу, чтобы помог им идти по пути духовной работы, а наоборот, - они молят Творца, чтобы Он позволил им остаться в таком состоянии, так как они полностью довольны своей жизнью.

Поэтому эти "специалисты в Торе", конечно, чувствуют себя совершенными и восхваляют Творца за то, что Он дал им разум и желание, и "что нет у них участи легкомысленных людей". Вместе с тем, они также молятся Творцу, чтобы помог им выполнять заповеди, как они слышали, "ради Творца", но это считается у них чем-то излишним. Ведь главное, что они учат Тору и выполняют заповеди, но им не хватает выполнения их с намерением "ради Творца". И они признают, что надо выполнять заповеди "ради Творца", но считают, что это не относится к ним, а только к особым единицам. Выходит, что, несмотря на то, что хотя они молятся Творцу, чтобы удостоил их учить Тору и выполнять заповеди ради Него, это считается у них чем-то лишним, а не необходимым. Ведь они ощущают себя избранными из народа, и есть у них "свет Торы", и "Тора является их специальностью".

То же самое говорилось о двух людях, просящих Творца о выполнении их просьб. И они отличаются друг от друга не потому, как они молятся, - а причиной, побудившей их молиться. Один из них хочет получить, потому что его душа желает излишнее. И это называется, что он просит подарок. Поэтому его просьба остается без ответа, так как подарки не просят, а они даются при условии, если дающий желает этого. Поэтому он спрашивает: почему же Творец не отвечает на его просьбу, ведь он весь день только и молится об этом подарке? Вследствие этого просящий делает вывод, что у Творца что-то не в порядке. Но Творец считает, - что именно просящий не в порядке, так как он плачет, чтобы ему дали подарок. Ведь то, чего, по его мнению, ему не хватает, на самом деле является излишним.

Поэтому, если он исправит себя, то на самом деле будет просить необходимое. А это уже называется подаяние, и его дают по просьбе получающего, как сказано "бедный просит". И по мере необходимости того, что он просит, он больше получает.

И это связано с рассказом о раби Нехемие, который считал, что питаться мясом и пить вино - это необходимое условие, в отличие от других людей, которые считали это излишеством. Поэтому, когда ему предложили питаться только чечевицей, он умер.

Исходя из этого, поймем сейчас, почему человек после того, как приложил большое количество усилий для достижения слияния с Творцом, в конечном счете, ощущает, что стал еще хуже, чем был в начале своей работы по исправлению себя. То есть, - все его действия по исправлению себя не приносят ему никакого результата. И ответ на это заключается в том, что на самом деле, такой человек продвинулся далеко вперед, но есть различие между продвижением к наслаждению-свету и продвижением к желанию, к кли. И это потому, что в природе человека заложено ставить важнее всего стремление к наслаждению-свету. А то, в чем он не видит наслаждения, - его просто не интересует. Ведь что дает ему наличие только сильного желания к наслаждению? По правилу: "человек стремится только к тому, что приносит ему наслаждение". Поэтому, когда человек хочет узнать, насколько он продвинулся, то, прежде всего, он смотрит, - насколько близок к свету. Но на самом деле человек должен, прежде всего, смотреть, насколько он продвинулся к созданию у себя желания к свету, так как существует правило: "не существует света без желания к нему". И это называется продвижением к созданию у себя ощущения недостатка света. Но в начале своей работы у человека не было ощущения этого недостатка, и он просто стремился к наслаждению.

И это похоже на пример из обычной жизни людей: например, когда потеряется у кого-то важная вещь, стоящая столько, сколько человек зарабатывает за один час работы. Если он зарабатывает, например, восемь долларов в день, то меньше, чем за один доллар в час не будет работать, а предпочтет отдыхать. Но если он потеряет какую-то вещь, стоящую один доллар, то он способен искать ее даже два часа, пока не найдет. Спрашивается, почему он работает сейчас один час, чтобы заработать полдоллара? И ответ заключается в том, что существует различие между "еще не заработанным" и "потерей уже приобретенного". И потому то, что уже побывало в руках человека, но затем было потеряно, - даже если это незначительная вещь, - это уже стало важным для него, так как побывало в его руках. И наоборот, если человек еще не успел заработать какую-либо вещь, и именно важную вещь, - ему стоит приложить побольше усилий, иначе он предпочтет покой достижению этой вещи.

И, подобно этому, можно сказать о человеке, у которого было желание слиться с Творцом, называемое "еще не заработанное", и у него есть сомнение, что, может быть, и не заработает. Поэтому он идет и начинает работать. Но это еще не называется "настоящее желание", пригодное для получения наслаждения от Творца. Но если уже проработал несколько лет, - это считается, как "потеря уже приобретенного", то есть потратил уже несколько лет работы и не заработал ничего, - то именно такое ощущение недостатка и называется "настоящим" и рождает в человеке боль и страдание.

Поэтому мы видим, что человек, приложив уже большое количество усилий, начинает считать, что еще немного, и Творец поможет ему, и он удостоится слияния с Ним. И, таким образом, человек продвигается в усилении ощущения страдания от отсутствия слияния с Творцом, так как приложил для этого уже много сил. И в той мере, в какой он увеличивает усилия, в той же мере он видит, насколько его тело сопротивляется этой работе на Творца. И в результате человек начинает понимать, что он нуждается в помощи Творца. Исходя из этого, считается, что такой человек не просит у Творца лишнее, а желает быть простым человеком, верящим в Творца, который называется "Добрый и творящий добро". Поэтому человек желает восхвалять Творца и сказать Ему в простых словах без всяких высших постижений: "Благословен тот, по слову которого возник мир!", благодаря таким образом Творца за то, что Он его создал.

Находим, что сейчас этот человек видит, что у него отсутствует стремление к Торе и к работе на Творца, которые были у него до того, как начал эту работу. Происходит это по двум причинам, являющимся, по сути, одной и той же: принятие человеком на себя власти Торы и заповедей было построено на его желании получать все для себя, то есть на эгоизме. Поэтому его тело стремилось получить наслаждение, чувствуя, что в духовном есть еще большие наслаждения, чем оно ощущает сейчас. Другими словами, у его эгоизма будет чем себя наполнить, так как материальные наслаждения этого мира уже не дают ему удовлетворения в жизни. А теперь, когда он начинает работать на отдачу Творцу, его тело начинает сопротивляться этому. Ведь тело может прилагать усилия только там, где видит выгоду для себя. Но когда сейчас человеку указали выполнять Тору и заповеди, с помощью которых он сможет противостоять своему телу, не дав ему наслаждения за его усилия, то тело начинает сопротивляться ему. Поэтому весь заработок человека будет заключаться в том, что если удостоится, то сможет не дать телу награду за его усилия. Поэтому тело и сопротивляется, и у человека нет силы работать на Творца. Но до того, как начал свою работу на Творца, тело было согласно прилагать усилия, так как предвкушало получить еще большие наслаждения, чем существуют в нашем мире. Поэтому у человека были силы работать, и не существовало никаких препятствий со стороны его тела, ожидающего получить для себя эти большие наслаждения.

Но необходимо знать, что не существует большего наслаждения для тела, чем работа на Творца. И по этому поводу было сказано мудрецами: "Пусть занимается человек Торой и заповедями, даже не ради Творца (ло лишма) потому, что вследствие этого он придет к выполнению ради Творца (лишма)".

Поэтому в начале работы на Творца у человека все было хорошо. То есть, он был вынужден обещать своему телу, что ни в коем случае не повредит его желанию все получать для себя, а даже наоборот, - с помощью выполнения Торы и заповедей тело будет полностью довольно и получит огромное наслаждение, удовлетворяющее его желание получать, и будет ощущать себя самым счастливым в мире. Но после того, как человек начал работать на Творца и понял, что самое главное - это достичь слияния с Творцом, определяющегося: "все делать с целью только отдавать Творцу", то тело сразу же начинает сопротивляться этому. Но есть в этом сопротивлении огромная польза, - с помощью него человек приобретает ощущение недостатка в том, что он удален от Творца, и, как следствие этого, он испытывает боль и страдание. И в той мере, в какой он сожалеет об этом, в этой мере он все более нуждается в помощи Творца. И тогда человек видит, что он сам не в состоянии выйти из своего эгоизма, а только с помощью Творца. И это человек не может осознать своим умом, а может только почувствовать. Об этом сказано в Псалмах (Теилим, 127): "Если Творец не построит дом, - напрасно трудятся строящие его".

Из этого следует, что человек должен верить, что все то, что произошло с ним и привело его в нынешнее состояние, - было необходимо для того, чтобы он смог вознести настоящую молитву из глубины сердца. Но тогда приходит эгоизм человека и внушает ему обратное. И если была у человека возможность вознести молитву Творцу от всей души и от всего сердца, - то есть всем разумом и чувствами он понимает и ощущает сейчас, что только Творец может помочь ему, - тогда приходит к нему его эгоизм и повергает его в отчаяние, как было уже сказано в примере с "разведчиками". И тогда можно сказать: "Поскольку прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники споткнуться на них".

И из вышесказанного поймем, о чем спрашивали вначале: "ненавидящий подарки - будет жить". И это не означает, что человеку нельзя получать подарки, а означает, что он ненавидит получать их вследствие желания все отдавать только Творцу. Но человек вынужден получать подарки потому, что так желает Творец, и это называется "получать ради Творца". Тогда выходит, что такой человек не просит у Творца, чтобы дал ему излишнее, а просит о необходимом. И неважно, если относительно другого это называется излишним. Ведь каждый работает, исходя из того, как он сам это ощущает, и ему нет никакого дела до другого. Но если Творец дает человеку подарок, то он принимает его ради Творца.

Поэтому, если человек просит у Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, то, в зависимости от типа и характера человека, у одного это определяется, как "излишнее", а у другого - как "необходимое".

25. Мера выполнения заповедей

Заповедано нам выполнить шестьсот тринадцать заповедей в действии, - даже без намерения: если только думает человек, что выполняет сейчас одну заповедь из тех, что заповедовал нам Творец, этого достаточно для ее выполнения, и не надо думать ни о каком намерении, а просто делать, и этим уже выполняется требуемое.

Но конечно надо выполнять все заповеди согласно условиям, которые есть в каждой. Человек, например, выполняет заповедь о цицит, как написано: "И делайте себе цицит на краях одежды". Но есть особенности: из какого материала сделан талит, длина и ширина талита, из какого материала сделаны цицит, из шерсти или льна, и прочее. Все эти условия, что в заповеди цицит, конечно надо соблюдать, иначе выполнение заповеди несовершенно, - это недостаток с точки зрения исполнения. И надо также строго соблюдать множество тонкостей.

Это касается каждого исполнения заповедей: как в заповедях Торы и Талмуда, так и в заповедях, которые выполняются как обычай, ведь сказано мудрецами: "Обычаи Исраэля - Торой являются" (трактат Минхот 20:2), и "обычаи отцов наших - Торой являются".

Критерий строгого соблюдения, - то есть насколько мы должны остерегаться в исполнении заповедей, - дан нам в заповеди запрета употребления "хамец" в Песах. Это пример, каким должно быть соблюдение. И дано это на Песах, поскольку "хамец" означает "эгоистическое начало". Поэтому мы обнаруживаем тут много строгостей и тонкостей. Дается это нам в пример, - насколько должны беречься, чтобы не совершить на самом деле нарушение. Для этого даны нам детали, чтобы заставить нас отдалить нарушения, а также выполнить саму заповедь.

Но Бааль Шем Тов сказал: "Не преувеличивайте в деталях", - чтобы не отдавать все время и все чувства только этому. Поэтому насколько возможно, должен человек соблюдать заповедь во всех деталях и подробностях, но не преувеличивать при этом. И может быть поэтому не в каждой заповеди мы придерживаемся такого строгого и точного соблюдения, как в Песах. Потому что нам нужна наша энергия также для того, чтобы придать правильные намерения нашим действиям, в противном случае у нас не останется времени на намерение.

Это значит, что мы должны думать также о намерении, как написано: "Создал злое начало, и создал Тору для его исправления". И если так, мы должны отдавать время и усилия также и на намерение, то есть видеть, - насколько исправляется зло (наш эгоизм) посредством Торы и заповедей. Это значит, что должен человек проверять свое желание, называемое желанием получать: прошел ли часть пути, чтобы не пользоваться желанием получать и отдалиться от него, и насколько входит в работу по отдаче. То есть, должен человек каждый раз проверять себя, чтобы совершенно отчетливо знать величину ненависти, которую приобрел к своему эгоистическому желанию, и должен стремиться при этом к альтруистическим желаниям отдачи.

Поэтому, когда человек выполняет какую-то заповедь, ему надо убедиться, прежде всего, что делает это совершенно просто, что не думает сейчас ни о чем, только о ней, то есть чтобы знал, что выполняет заповедь Творца. И должен верить, что Творец наказал нам через Моше выполнять Его повеление.

Выполнение данных нам Творцом шестисот тринадцати заповедей, - включая заповеди основоположников Талмуда, а также, соблюдение обычаев Исраэля, что тоже является Торой, - все это должно делаться с намерением доставить радость Творцу, и осознанием того, что удостоили его свыше огромной заслугой, - возможностью говорить с Творцом. Поэтому, когда он произносит благословение, - как благословение за наслаждение, так и благословение заповеди, - он должен знать и стараться осмысливать, Кого он благословляет и Кого благодарит.

Человек должен представить себе, - как если бы предоставили ему возможность войти к самому важному в городе человеку, куда и не каждому позволяют войти, - какое ощущение было бы у него от того, что вошел к нему и говорит с ним. Или если бы позволили войти к самому важному человеку в государстве, - какое бы испытал чувство радости. А если представить себе, что ему дали возможность обратиться к самому важному в мире человеку, который разговаривает только с несколькими избранными, - какое чувство радости, какое приподнятое настроение были бы у него тогда, что удостоился такого большого почета, тогда как у других нет этой возможности. Ведь мы наблюдаем и в нашем материальном мире, что это приносит удовлетворение и дает жизненные силы.

И в связи с этим спрашивается: почему в духовном мы не можем сделать такой расчет и представить себе всю радость, которую испытывает человек, если ему оказывают особое уважение в материальном мире, дав возможность общения с кем-то очень почитаемым? В духовном же, когда мы обращаемся к Творцу, - нет у нас этого ощущения, мы не можем почувствовать к Кому мы обращаемся. Так, чтобы сказать себе: "Посмотрите, сколько есть людей в мире, у которых нет права говорить с Правителем мира. А нам Сам Творец подарил мысль и желание войти к Нему и говорить с Ним. Разве не должен верить человек в сказанное мудрецами (трактат Кидушин, 30): "И если бы Творец не помог ему, сам бы не справился"? Если так, - надо сказать, что сейчас Творец обратился к нам тем, что помог нам. И почему мы не чувствуем Его, и сердце не в радости"?

Человек, когда произносит речения Торы и молится Творцу, или когда благословляет, он должен вообразить, что обращается к великому человеку и Царю всего мира. И хорошо, если это поможет ему. И даже если представит себе, - этого еще недостаточно для того, чтобы почувствовал так же сильно, как чувствует, когда обращается к какому-нибудь уважаемому человеку в нашем материальном мире, когда ощущение радости и значительности получает без всяких усилий. В духовном же должен приложить усилия и всевозможными способами использовать свое воображение, пока не почувствует хоть немного важность того, что обращается к Творцу.

Но это - очень просто. Ведь в материальном мире он видит, как люди почитают важного человека. А так как уважение масс влияет на каждого в отдельности, то и он решает служить ему в меру той значимости, которую ему внушило общество, массы. Что же касается Творца, то не может человек видеть в людях настоящую степень Его важности, поэтому все построено на вере. А там, где надо человеку верить, - уже нужны усилия, поскольку рождаются сомнения и нужно решить: да или нет. И поэтому нужна в духовном большая работа в то время, когда человек должен оценить важность Творца, отказавшись для этого от нескольких вещей, от которых "тело" получает удовольствие. И чувствует боль во время отказа от своих удовольствий. Все это ради того, чтобы обрести милость в глазах Творца, чтобы дал ему место войти к Нему и поговорить с Ним, чтоб дал возможность почувствовать, с Кем он говорит. Чтобы Творец открылся ему хоть немного, а не оставался бы настолько скрытым от человека.

И если бы мог человек получить ощущение значимости Творца от остальных людей, как это происходит в обыденной жизни, тогда не было бы у него никакой работы. Но в духовном есть особенное состояние, называемое "Шхина в изгнании" или "Шхина во прахе", указывающее на состояние умаления - противоположность возвеличиванию. И поэтому нет у нас здесь шанса перенять это ощущение значимости от масс. Ведь мы видим, что нет в них осознания той редчайшей ценности и важности духовного, которое дает возможность получить основу и поддержку, дает возможность опереться на полученное ощущение важности, достаточной для отказа от жизни (желаний) этого мира, называемой материальной жизнью, и принять на себя работу на Творца ради отдачи, а не для собственной выгоды.

И это потому, что человек не видит в других, чтобы ценили они духовное настолько, что стоило бы отказаться ради него от себялюбия. Потому что когда начинает смотреть на массы изучающих Тору и выполняющих заповеди, не видит у них такого отношения, чтобы работали ради отдачи. И понятно, почему не получает осознания важности духовного, подобно тому, как получает в материальном мире, когда видит, что все почитают кого-то (и неважно при этом, кого или что они превозносят). И он находится под их влиянием. Но в духовном не видит человек, что есть кто-нибудь, даже отдельные личности, ценящие духовное. И если так, то что он может сделать для того, чтобы обрести ощущение важности работы на отдачу?

Человеку предстоит большая работа, когда он должен постараться сделать все, что в его возможностях, чтобы духовное стало хоть немного ценным для него. Чтобы понял, что это огромная заслуга - удостоиться служить Творцу и выполнять Его заповеди предельно просто, без всяких больших намерений, но при этом, чтобы получил человек радость и жизненные силы еще от того, что выполняет заповеданное нам Творцом. Чтобы оценил, что выполняет сейчас желание Царя, и чтобы смог сказать, что "есть радость у Него от того, что я выполняю Его волю". И должен верить человек выше разума, что все его мысли и желания, ставшие причиной выполнения заповедей, послал ему Творец. И дано это ему как побуждение свыше, - то есть Творец зовет сейчас его: "Иди ко Мне, ведь Я хочу дать тебе службу в Моем Дворце". И когда таким образом размышляет про себя, сердце его, конечно же, приходит в волнение и наполняется радостью, чувствуя вдохновение.

Выходит, что неважно, какое действие выполняет человек, потому что все относится к одному, как написано: "Будь так же осторожен в исполнении легкой заповеди, как и тяжелой, потому что не знаешь, какова награда в них". Поэтому, если выполняет человек заповедь Творца, то неважно какую из них выполняет, поскольку все мысли его - доставить радость Создателю. И даже из небольшого действия может человек извлечь большую радость, ведь главное не в значимости самой заповеди, а в ощущении величия и важности Того, Кто ее заповедал, то есть - насколько человек возвеличивает Царя.

И когда человек проверяет себя, он видит, что обязан наполнить желание, чтобы у него было наполнение. Но один хочет наполнить свое желание тем, что его сердце просит. И это называется сладострастием. Другой должен наполнять желание других, то, чего они требуют от него: одеваться, жить в квартире соответственно их запросам и т.п. И это уже определяется, как почет. А наполнять желание Творца, то, чего Творец требует - это "выполнение Торы и заповедей". Но человек может спросить себя: "Настолько ли важна для меня работа ради Творца, чтобы я так уж чувствовал ее значимость? И почему после всех соображений я забываю все и оказываюсь в материальном мире, отключаясь от духовного, и тотчас же получаю работу по наполнению чужих желаний, а не желаний Творца? И это - несмотря на уже принятое мной решение, что желание Творца настолько важно, - важнее, чем наполнение мной своего желания. Происходит это от того, что когда беспокоюсь я о наполнении моего желания, - определяется это как страсть к наслаждениям, а когда стараюсь наполнить желания других, - как желание почета. И то и другое основано на моем себялюбии. Но состояние, когда я хочу наполнить желания Творца - оно очень важно, поскольку я тогда выхожу из себялюбия, - "животного" свойства, - и называюсь тогда человеком, как сказано мудрецами: "Вы зоветесь "человек", а не народы мира".

Если так, то когда выходит человек из состояния Торы и молитвы, тотчас он должен сказать, что самые минимальные занятия духовным ему важны настолько, что он находится в необычайной радости от того, что удостоился войти в духовные владения. Поэтому глупцом называется тот, кто желает выйти из состояния душевной удовлетворенности и вдохновения, в котором все время находился.

И неожиданно призван человек придти к Царю и говорить с Ним. Смотрит тогда на самого себя и видит: насколько же все это время он был погружен в "желание насладиться" наслаждениями этого мира, - как и все животные. А сейчас видит, что стал настоящим мужчиной и смотрит критически на свое окружение и на то, на каком безнадежно низком уровне оно находится. Настолько, что трудно стоять рядом с ними и говорить с ними, поскольку трудно ему унизить себя и говорить с людьми, в которых нет ничего духовного, и погружены они в себялюбие, и трудно ему их вынести. И после всего этого, по прошествии некоторого времени, - может даже через мгновение после критического контроля, который провел над своим окружением, - забывает все духовное, в котором находился, и входит в материальный мир со всеми его животными наслаждениями. И не помнит даже время выхода, то есть тот момент, когда вышел из духовного состояния в материальное, в котором сейчас уже находится.

Если так, то встает вопрос: когда находился в духовном состоянии и пребывал в радости от этого, - это было самообманом, или это было только во сне? Или наоборот: прежнее состояние - это его настоящее состояние, а то, что чувствует сейчас, что погружен в животные наслаждения, - это сон? И правда в том, что человек должен верить, что когда Творец ему немножко открывается, то он начинает чувствовать величие Царя, и таким образом притягивается к Нему, становясь незаметным, как свеча на фоне факела. И если он продолжает возвеличивать значимость призыва, услышанного им свыше, то в соответствии с его способностью возвеличить этот призыв, растет в нем стремление к духовному. И начинает ощущать, как вышел из мира материального и вошел в мир, полный совершенства. Но если забывает оценить важность этого призыва к Царю и обращается к Нему, но начинает наслаждаться и привносить имеющееся наслаждение в свое желание получать, и не остерегся, (немедленно) воздавши хвалу и благодарность за то, что приблизил его Создатель, - тотчас же выталкивают его вон из чертогов Царя.

И это происходит настолько быстро, что не успевает человек почувствовать, что выбросили его уже. И лишь спустя некоторое время приходит к осознанию этого и видит, что он выброшен. Но в то время, когда выбрасывали его, оставался без сознания, и потому не смог этого почувствовать. И в нашем мире, если человек падает с верхнего этажа на землю, то когда спрашивают его, как он упал, - отвечает, что ничего не запомнил. Только теперь он видит, что находится в больнице, но ничего не помнит. То есть, - кто поднял его с земли, и кто доставил его в больницу, - все забылось.

То же самое и в духовном. В тот момент, когда выбросили его из дворца Царя, - он не помнит, кто его выбросил. То есть, не помнит, что послужило причиной того, что "упал" из своего состояния, в котором находился в полноте совершенства, когда был полон радости от этого состояния. И также не помнит человек момента, когда упал из возвышенного своего состояния на землю, чтобы была у него возможность сказать: "До сих пор я был в порядке, и только в этот момент упал". Момент этот, - когда выпал из своего состояния, - он не способен запомнить. Но спустя некоторое время он открывает свои глаза и начинает видеть и понимать, насколько он весь сейчас находится в мире материальном. И восстановление это, то есть возвращение сознания и видения того, что он находится вне Дворца, может произойти через несколько часов или даже через несколько дней, когда вдруг увидит, что погружен в желания этого мира, и вспомнит тогда, что было у него однажды состояние подъема.

Но вернемся к тому, с чего начали. Какова степень различия между выполнением заповедей и речений Торы и молитвой в их обычном виде, - без всяких намерений, только для изучения Торы, ведь вся Тора это Имена Творца, - и осознанным изучением, когда понимает человек, какая связь есть у него с тем, что учит, - то есть связь изучаемого материала с самим человеком? И пусть не спрашивает он, чему это может его научить. Ведь каждое слово и выражение, которое учит, очень важны для его "души". И хотя не понимает этого, но должен верить верой мудрецов, которые направляют нас таким образом.

Также и в молитве. Человек должен знать и верить, что каждое слово и выражение, порядок которых установили великие, - все сказано на языке духовного мира. И потому надо ценить каждое слово и то, что удостоился того, что Творец дал ему мысль и желание заниматься Его заповедями. И воздать благодарность Творцу за это. И чтобы верил, что всего того, чем он занимается в духовном, у других людей нет. А Творец выбрал его, чтобы дать ему работу в служении Ему. И человек должен давать себе отчет: его зовет Творец и дает хоть немного понимания хотя бы соблюдать его заповеди, чтобы было у человека пусть и небольшое, но сближение с Ним. И насколько может, - пусть представит себе величие Царя и извлечет из этого радость и вдохновение. Это и есть истинный путь.

То есть, должны мы поверить в важность Творца, несмотря на то, что тело еще не вдохновилось настолько, как если бы прислуживало Царю из плоти и крови, когда массы возвеличивают Царя, и человек подвержен их влиянию. А в духовном человек не может видеть то, как почитают Творца, и то, что стоит аннулировать себя по отношению к Нему, – это скрыто от нас. Но мы должны верить, что это так. И это называется "правая линия". Без всяких намерений. Но даже если занят человек самой незначительной деталью, это должно быть важно для него, будто выполняет большую службу.

Как сказали мудрецы (трактат Авот, ч.2, м.1): "Будь также осторожен в исполнении малой заповеди, как и большой, потому что не знаешь ты, какова награда за них". Это означает, что неважно, что мы делаем для Творца, - какой именно службой доставляем ему радость. Но важно, чтобы была при этом одна мысль, - что этим я доставляю Ему радость. Если так, то неважно, - работа почетная или нет, потому что не считается человек с собой. Поэтому работа может быть не настолько почетной, чтобы все хватали ее, но он хочет делать ее потому, что она нужнее той работы, на которую есть много желающих.

Но спрашивается: почему сразу же, уже в начале ее выполнения не может человек почувствовать свет, скрытый в Торе и заповедях, но должен верить, что есть там скрытый свет, а он не может его увидеть. Ведь было бы лучше, если бы все-таки всем открылось величие Торы, тогда бы у всех была возможность выполнять Тору и заповеди. И почему произошло исчезновение и скрытие настолько, что каждый должен работать, прикладывать усилия и делать всевозможные действия, чтобы мог сказать, что весь материальный мир не стоит Торы и заповедей, как сказали мудрецы (трактат Авот, ч.4, 22): "Прекраснее один час возвращения и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь будущего мира. Прекраснее один час наслаждения в будущем мире, чем вся жизнь этого мира".

Дано нам скрытие для того, чтобы была у человека возможность, работая сделать выбор, - то есть чтобы была у него возможность работать в Торе и заповедях не для себя, а ради отдачи. Иначе, если бы открылся скрытый свет Торы и заповедей, работал бы только из себялюбия. И тогда не было бы у человека никакой возможности проверить себя: в чем его намерение: отдавать, или получить личную выгоду.

А когда дано нам выполнять Тору и заповеди в состоянии скрытия, человек может просто выполнять их. И сказать: "Если мое намерение ради отдачи, - какое имеет значение вкус, который я ощущаю?". Поэтому, если человек хочет удостоиться чего-либо, должен принять на себя выполнение Торы и заповедей крайне просто, как уже говорилось.

26. Близкий и дальний пути

В главе Бешалах (в Торе) мы находим такие строки: "...и не повел Творец через землю плиштим, потому что путь этот короткий, чтобы не убоялся народ при виде надвигающейся войны и не вернулся в Египет". Если так, то выходит, что кратчайшая дорога - не самая лучшая. А по поводу второго Песаха говорится: "Обратись к сынам Исраэлевым и скажи: тот человек, который будет нечист, либо тот, который в дальней дороге, - да проведет праздник Песах ради Творца на второй месяц". Выходит, если путь далек, человек не может провести Песах в назначенное время.

Мы видим, в главе Бешалах говорится, что кратчайший путь нехорош, - лучше длинная дорога, но в другой главе написано, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается праздник на второй Песах, а это означает, что дальняя дорога хуже короткой.

Прежде всего, мы должны знать, что понятие "путь", о котором говорит Тора - явный намек на длинную и короткую дорогу к полнейшему достижению Цели творения. В таком случае тяжело понять, - почему же кратчайший путь плох? То есть, Тора дана нам затем, чтобы "при виде надвигающейся угрозы войны не вернулись в Египет". Но "ближайший" - означает близкий к Творцу, так чего же им бояться и возвращаться в Египет? Наоборот, если бы народ отступил на дорогу дальнюю от Творца, тогда правильнее было бы сказать "чтобы не отступил от задуманного народ и не вернулся в Египет при виде надвигающейся войны".

В главе Рээ (п.5) говорится: "И удлинится твоя дорога потому, что будет тебе невыносима, так как будет удаляться от тебя место, избранное Творцом для Своего присутствия там". Бааль Сулам, комментируя это, спрашивает: "Какой смысл в том, что Тора вводит понятие "удлинится твой путь потому, что не сможешь выдержать"? И отвечает: потому что человек должен принять на себя "бремя" власти Творца и должен стать "как бык под ярмо и осел, несущий свой груз", и это не готов выдержать человек, - то есть невыносимо ему это бремя. Таков смысл "не может нести это", поэтому удлиняется его путь.

Вместе с тем, если бы человек действительно принял на себя власть Творца, то увидел бы, что все близко ему. Это говорит о том, что человек видит, насколько далеко от него "место, избираемое Творцом для Своего присутствия". Как сказано, "создайте Мне особое место и буду присутствовать среди вас". Это место далеко от человека, от возможности создать в его сердце место присутствия Шхины, он далек от понимания этого. У человека должны быть силы создать место в своем сердце для присутствия Шхины. Он не сможет вынести это, потому что не хочет встать на эту тяжелую дорогу.

Из вышесказанного следует, что человек должен направить все свои силы только на это, то есть постоянно думать о том, чтобы принять на себя это бремя и всю свою работу сконцентрировать на этом. Действуя согласно заповедям Торы, человек должен стремиться к тому, чтобы эти действия привели его к принятию на себя власти Творца не ради получения вознаграждения, а потому, что это место названо Именем Творца и Он присутствует там.

Известно, что в каббале понятием "Имя" определяется Малхут или Шхина, как сказано в Зоар: "Он - Шохэн, она - Шхина", как комментирует Бааль Сулам: "Место, в котором раскрывается Творец, называется "Шхина", а Творец называется "Шохэн". Однако когда Он называется "Шохэн"? Только в месте, где есть тот, кто постигает Творца". Тогда говорится: Шохэн и Шхина - это не разные вещи, это одно целое, то есть Шохэн - это свет без сосуда для его получения, а Шхина - место, где раскрывается Творец. Что же находится в том месте, в котором раскрывается Творец? Только Творец и ничто иное. Это свет и сосуд, потому что - есть сосуд, наполняемый этим светом.

Исходя из этого, спрашивается, что же это за место, которое избрал Творец, чтобы "находиться в нем"? Мы учим, что нам надо исправить наше эгоистическое желание так, чтобы в нем было намерение доставить радость Творцу. Это приводит к совпадению свойств, и тогда в этом месте раскрывается Творец. И напротив, - как можно говорить о кратчайшем пути, о котором сказано: "и не смилостивился Творец..., потому что близок Он". Ведь смысл дальней дороги, как пишется по поводу второго Песаха, в том, что тому, кто в дальней дороге, отодвигается на второй месяц исполнение Песаха. Как сказано в главе Рээ (п. 5): "И удлинится твой путь, поскольку не сможешь вынести это". И согласно комментарию Бааль Сулама, принцип удаления места следует по причине, что "не сможешь вынести это", то есть - не сможешь терпеть бремя власти Творца. Иначе, как же дальняя дорога будет лучше ближней?

В трактате Ирувим (стр. 53, ст.2) говорится от имени раби Йеошуа бен Ханания: "Однажды я шел по дороге и повстречал ребенка, сидевшего на перепутье. Я обратился к нему: "Какой дорогой идут в город, сынок?". Он ответил мне: "Эта - длинна и коротка, а эта - коротка и длинна". Пошел по краткой и длинной и на подходе к городу увидел окружавшие его сады и плантации. Вернулся назад. Сказал ему: "Сынок, неверно ты сказал мне, что это кратчайшая дорога". Ответил мне: "Раби, не так я сказал тебе, а "краткая и длинная...". Выходит, есть разница между "близкая и дальняя" и "дальняя и близкая".

В главе Ницавим (6) записано: "Эта заповедь, которую заповедую тебе сегодня, не далека она для тебя, а близка тебе - в своих устах и сердце создай ее". Следовательно, "ближайший" - это хороший путь, как говорится "в устах и сердце своем сотвори ", а не как указано выше в главе Бешалах.

И чтобы понять это, надо разъяснить порядок начала духовной работы. Потому что есть понятие "работа в действии" и "работа в намерении", - то есть что человек должен работать и над своими намерениями. Это значит, чтобы во время исполнения заповеди было у него хорошее намерение, - то есть с каким намерением он выполняет заповедь, какая причина толкает его к этому. Другими словами, действия должны совершаться не ради получения вознаграждения. Но так как человек рожден с желанием получать ради себя, то невозможно для него сделать малейшее движение без получения вознаграждения за это, так как это заложено в нашей природе: мы не пошевелим пальцем, если не увидим пользы от этого движения, - то есть если не будем уверены, что получим большее наслаждение, нарушив свой покой. То есть, мы пренебрегаем состоянием, в котором находимся, ради получения большего наслаждения, нежели то, которое уже есть, и совершаем следующее действие, - конечно же, важное, потому что посредством него получим большее наслаждение.

Если так, выходит, что человек обязан соблюдать и исполнять заповеди Торы не потому, что Творец желает, чтобы мы их исполняли, и мы хотим делать по Его желанию, чтобы доставить Ему наслаждение тем, что послушны Ему, а потому, что Он обещает нам большую награду за то, что мы будем послушны Ему, и поэтому мы стараемся исполнять все, что Он требует от нас, поскольку мы смотрим на огромное вознаграждение, которое Он даст нам за эту работу.

Это подобно людям, работающим на фабрике у хозяина. Они работают по восемь часов, и благодаря их работе, хозяин получает прибыль. Тем самым хозяин получает удовольствие от того, что есть у него работники, исполняющие его волю. И вот несколько из работников видят, как хозяин страдает от того, что пообещал кому-то поставить в указанный срок определенное количество продукции. И они видят, что, согласно темпу работ, выполняемых рабочими за восемь часов, он не сможет выполнить условия договора, чтобы доставить товары к назначенному сроку. Поэтому они соглашаются поработать у него дополнительные часы, несмотря на то, что торопятся домой сразу после работы, потому что им надо позаботиться о детях, а у одного из них, к тому же, болеет жена, - поэтому они должны мчаться домой сразу же. Однако, несмотря ни на что, поскольку они видят страдания хозяина, они все же согласны остаться работать у него дополнительные часы. И конечно же, хозяин видит преданность таких рабочих, которые не могут терпеть то, что тягостно ему, и поэтому согласны работать дополнительные часы, поскольку знают, что хозяин связан обязательством соблюдать договор. Он обещал покупателю поставить продукцию в конкретный срок, а согласно выработке в восьмичасовую смену, у него нет никакой возможности выполнить то, что пообещал. А с другой стороны, сердечное чувство по отношению к дающему работу не дает им покоя, подталкивая их сделать что-либо полезное хозяину. Поэтому они согласны прилагать усилия выше собственных сил, - то есть как сказано, несмотря на то, что рабочий день закончен, а у них многодетные семьи, а у одного из них жена больна, и он должен заниматься домашним хозяйством, - все равно совесть не позволяет им оставить хозяина в трудную минуту.

Поэтому они подошли к нему и сказали: "Мы пришли к решению, что ради тебя поработаем дополнительные часы". И когда хозяин услышал о такой преданности рабочих, то начал смотреть на них по-новому, - ведь эти рабочие пришли показать, что они сочувствуют ему в беде, а он думал, что все работники внутренне бесчувственны и бессовестны и работают у него, а не у другого, только потому, что он платит более высокую зарплату, чем другие. Однако сейчас он видит, что ошибался, оценивая своих рабочих. Но затем говорят они ему: "Ты должен знать, что за дополнительную работу ночью мы хотим, чтобы ты заплатил нам в двукратном размере по сравнению с оплатой в обычные часы работы днем". Тогда хозяин вновь начинает думать: они хотят работать дополнительные часы и говорят, что хотят вызволить меня из затруднений, но несмотря на это, они требуют от меня огромную сумму за дополнительные часы, потому что знают, что у меня нет выбора. Поэтому они дают понять, чтобы я знал, что должен дать им, сколько они хотят. И они говорят ему о его тяжелом положении, чтобы он знал, что им известна его ситуация и поэтому хотят надавить на него, чтобы заплатил столько, сколько они требуют.

Этот рассказ мы можем использовать в качестве примера в нашей работе по исполнению заповедей Творца, то есть - разделять между действием и намерением. Действием в каббале называется намерение сделать это действие, заповеданное нам через Моше Рабейну, - исполнять Тору и заповеди со всей точностью и тщательностью, с намерением, что, совершая заповедь, тем самым исполняем Его волю. Намерение, которое должно быть у человека, - чтобы все наши действия были ради исполнения воли Творца. И это называется правильным намерением, - сделать так, как указано нам через Моше Рабейну. Например, - закон трубить в шофар. Если трубил, чтобы научиться или исполнить мелодию, а не ради выполнения заповеди, - считается, что не выполнил свою обязанность. Поэтому когда говорят: "Заповеди нуждаются в намерении", имеется в виду, что действие должно быть с намерением исполнить волю Творца. Разумеется, действие должно быть согласно установленному мудрецами порядку исполнения Торы и заповедей.

К примеру, сукка: есть свод законов о том, в каком виде она должна быть, а иначе проявится недостаток в исполнении. Или взять изучение Торы. В части запретительных заповедей есть множество законов. И если человек не следит за четким выполнением их, то будут недостатки в исполнении заповедей. И даже если механически он делает все верно, согласно указаниям мудрецов, - в любом случае он обязан делать это с намерением, что выполняет эту заповедь, так как таково желание Творца.

И все это лишь механическое выполнение заповедей, а не кавана (намерение). Потому что все, о чем думает человек - о выполнении действия, указанного нам Творцом, а все наши усилия, которые мы прикладываем в Торе и заповедях – такие же, как и у остальных людей в мире, которые работают и трудятся за вознаграждение, - и не более того.

Поэтому надо особо обратить внимание на то, что когда мы говорим, что вся работа заключается в исполнении заповедей, то смысл в том, что усилие заключается в действии и совершенно не имеется в виду работа за вознаграждение. Но когда мы трудимся ради того, чтобы получить вознаграждение, мы видим совершенное другую картину. Поскольку причина того, что мы прилагаем усилия и готовы поступиться многими удовольствиями, в том, что мы смотрим только на вознаграждение, и только последующая награда заставляет нас тяжело трудиться, не обращая внимания ни на условия труда, ни на время работы, - все определяет вознаграждение.

Если так, то надо разобраться, что это значит, что работа над намерением подразумевает работу за оплату. Как же это можно назвать работой? Дело в том, что когда человек выполняет Тору и заповеди и хочет, чтобы оплатой ему было то, чтобы Творец вселил в него мысль и желание работать не ради награды, – его эгоизм с этим не согласен, потому что всегда за работу получают что-то взамен. Выходит, работа заключается в отказе от потребностей эгоизма, которые доставляют ему удовольствие. Тогда взамен он получит наслаждения большие, нежели ему положено. К примеру, отказывается от отдыха и даже иногда от сна, - и за это он получает еще большие наслаждения.

Однако в то время, когда он отказывается от наслаждений, - а делается это путем насилия, так как эгоизм с этим не согласен и хочет вознаграждение за то, что все же согласится отказаться от определенных наслаждений, - то находим, что работа - это действия на отдачу, и вознаграждением будет намерение отдавать без получения взамен. За это намерение, полученное в качестве вознаграждения, человек должен совершить большую работу. А она тяжелее, чем простое действие, так как для намерения о вознаграждении не нужно совершать других действий и тратить дополнительное время. Но действие, которое он делает, и того времени, выделяемого им на совершение действия, - вполне достаточно и не нужно дополнительных действий, а лишь мысль и намерение.

Какое намерение? Чтобы мысль и желание его совпадали с действием.

Это значит, что так же как он выполняет действие, поскольку Творец заповедал это, так и намерение будет таким, чтобы самому исполнить заповедь Творца без получения чего-либо взамен. И от человека не требуется ничего другого, кроме того, чтобы, когда он выполняет действие, являющееся волей Творца, его намерением было бы исполнить заповедь Творца, не обращая внимания на вознаграждение. И это заставляет его работать день и ночь. Человек выполняет сказанное мудрецами: "Изучай Ее (Тору) день и ночь", не потому, что видит вознаграждение, заставляющее его трудиться день и ночь, а потому, что его желанием является доставить радость Творцу, и поэтому он прилагает усилия в работе.

И это подобно сказанному в предыдущем примере, когда рабочие соглашались работать у хозяина дополнительные часы ночью, но потребовали двойную оплату вместо обычной. Мы видим, какая огромная пропасть между работой за вознаграждение и работой не ради оплаты. Никто бы не сказал, что работники верны хозяину и потому согласны работать у него днем и ночью, напротив, говорят о них: поскольку хозяин нуждается в их работе, так они пользуются этим и хотят, чтобы он платил им вдвойне.

Так и в духовной работе. Пусть даже пока работа не ради Творца и нечего добавить к выполнению действий, тем не менее, важно намерение. Имеется в виду намерение, с которым они работают: ради собственной пользы, или - ради Творца. И это большая и трудная работа, чтобы тело (эгоизм) согласилось работать на Творца. То есть, сказать телу: я стремлюсь получить от Творца за то, что я заставляю тебя так тяжело работать, вознаграждение, которое заключается в том, чтобы ты (тело) не смогло помешать мне, когда я хочу делать все ради отдачи Творцу. Само собой, тогда его тело кричит во весь голос и делает все, что в его руках, дабы не потерять свою власть. Поэтому не позволяет производить даже простейшие действия, так как боится, а вдруг посредством этого действия человек достигнет ступени "ради Творца", и тогда не удастся эгоизму получить хоть частичку для себя.

Поэтому мы видим, что людям, которые хотят исполнять Тору и заповеди с намерением ради Творца, малейшая вещь стоит огромных усилий, поскольку их эгоизм в каждом действии опасается, как бы человек не перешел в состояние "ради Творца", и тогда вся власть эгоизма над человеком пропадет. Это и называется работой над вознаграждением: какую награду выберет человек за исполнение Торы и заповедей, - будет ли награда принадлежать эгоизму, или только Творцу, и не захочет он отдать эгоизму ничего из своей работы. Человек постоянно ждет, когда же он удостоится, чтобы его желанием было только доставить радость Творцу!

Теперь мы сможем понять то, что спрашивали: как может быть ближайшая дорога нехорошей? Как сказано: "и не пошел Творец, поскольку близок...", - это можно понять из того, что сказал ребенок раби Йеошуа бен Ханания, что есть дорога далекая и близкая, и близкая и далекая, то есть короткая, но длинная. Это значит, что хоть и близка она, однако далека от цели.

Как известно, Рамбам сказал, что принцип "ради Творца" невозможно раскрывать сразу. Вот его слова: "И сказали мудрецы: всегда должен человек заниматься Торой, пусть даже не ради Нее. От занятий не ради Нее придет к занятию Торой во имя Творца. Поэтому, когда обучают детей, женщин и простонародье, учат их заниматься из страха и ради получения награды, пока не умножатся их знания и не станут достаточно мудры. Тогда постепенно можно приоткрывать им эту тайну и приучать к этому, пока не постигнут, и будут работать на Творца из любви к Нему".

Смысл слов Рамбама в том, что есть близкая дорога, то есть дорога, близкая сердцу человека, - ради получения вознаграждения. И называется близкой потому, что близка сердцу человека. Есть еще одно объяснение "близкой дороги". Каждый раз человек видит, что приближается к цели, а целью является вознаграждение, и он надеется, что когда будет у него определенное количество выполненных заповедей, тотчас получит плату за свою работу, ведь известно, что зарплата платится лишь в конце. Поэтому он верит, что когда закончит работу в этом мире, то получит оплату в мире будущем, кроме того, есть заповеди, вознаграждение за которые он получит в этом мире, как сказано: "Это дела, плоды которых человек вкушает в этом мире, и существует залог их в мире будущем".

Мы видим, что каждый день человек ощущает, что у него есть что-то в руках, как оплата рабочего дня, и дни складываются в год, а год прибавляется к году и т.д. К примеру, человек начинает исполнение заповедей с возраста тринадцати лет, и по достижении двадцати лет он радуется, - на его счету записано уже семь лет работы. А к тридцати годам он еще более рад - на его "книжке" значатся семнадцать лет работы. Исходя из этого, каждый день, когда он работает, он может быть доволен, поскольку его заработок растет изо дня в день. Такая работа называется "близкой сердцу", поскольку он уверен во все растущем вознаграждении. И потому это называется "близкой дорогой", так как эта работа - по сердцу человеку.

Если человек видит продвижение в пути, по которому он идет, тогда этот путь ему по сердцу, потому что есть ориентиры, по которым он двигается. Глядя на выполняемые действия, он видит конкретное количество "рабочих часов" в Торе и заповедях, ежедневно "записываемых ему на книжку". Об этом так сказано (Пиркей Авот, 3): "Раби Акива говорил, что все дано под гарантию, лавка открыта, любой может прийти и взять, что хочет. Но хозяин наблюдает за всем и все записывает в долговую книгу". Итак, человек доволен, видя большие накопления из собравшихся у него вознаграждений за работу изо дня в день, из года в год. И отсюда эта дорога называется "близкая".

И "короткая дорога" называется так по этой же причине, что не требуется много времени для того, чтобы человек понял, что имеет смысл идти этой дорогой, потому что она близка его сердцу. Однако, - это длинная дорога к достижению истины, то есть она очень далека от того, чтобы Тора и заповеди привели его к состоянию, когда все его намерения будут ради отдачи Творцу. Потому что эта дорога противоположна пути к слиянию с Творцом, который весь - желание отдавать. А здесь человек начинает идти дорогой, на которой все его мысли только о получении награды. Однако цель, к которой должен прийти человек через усилия в Торе и заповедях - альтруизм. Как сказали мудрецы, комментируя слова: "Творец создал злое начало, но Он создал и Тору для его исправления" - человек должен видеть, что посредством Торы и заповедей будет исправлено то плохое в нем, которое называется "получение ради себя", и появится у него возможность делать все ради Творца, а не ради собственной пользы. По этому поводу сказано мудрецами: "Тора может жить только в том, кто может умертвить себя ради Нее", а не ради собственного эгоизма!

Это называется дорога "близкая и далекая". То есть, близкая сердцу по двум указанным выше причинам, однако далекая от истины. Рамбам говорит: "Занимающийся ради любви Торой и заповедями и идущий по путям мудрости не ради чего-то в мире и не из страха перед злом, и не для того, чтобы досталось добро, - служит истине, поскольку она - истинна". Выходит, по словам Рамбама, что вышеупомянутая "близкая дорога" далека от истины. По этому принципу можно прокомментировать фразу "и не повел Творец по пути через землю плиштим, хотя и близок он, чтобы не передумал народ, видя войну, и не вернулся в Египет". "Видя войну" - означает, что хотя будут заниматься Торой не ради Творца, но свет, светящий им при этом, поможет достичь намерения ради Творца. А поскольку вначале работать будут ради себя, не захотят начинать войну с эгоизмом, так как будут бояться упасть со ступени, на которой уже находятся в своих занятиях Торой и заповедями. Такая дорога длинна. А Творец хотел тотчас идти с ними к горе Синай и дать им Тору. И поэтому сразу же сказал им, что нужно идти дальней дорогой. Неважно, что эта дорога дальняя от сердца, но ведь она ближе к истине, с помощью чего и удостоятся получить Тору на горе Синай.

С другой стороны, понятие "дорога длинная и короткая" можно объяснить так, что хотя она и длинная, но близкая, "дальняя от сердца", то есть что для этого требуется больше времени, чтобы дать возможность понять сердцу, пока не уяснит, что имеет смысл работать ради истинной цели, правильно исполнять Тору и заповеди, как указано нам Творцом, то есть - делать это, чтобы доставить Ему радость тем, что исполняем Его волю.

Находим, что источник и причина исполнения Торы и заповедей - сам Творец, а не человек. Это значит, величие Творца заставляет человека приобрести желание и тягу служить Ему, доставляя Ему радость. Это называется "далекая дорога", потому что удалена от сердца, но близка к истине. Оттого, что раскрывают ему истину, человек ближе к ее достижению.

В то же время, "близкая и далекая" значит "короткая и длинная". Объяснить понятие "близкая сердцу" можно тем, что тело стремится к наслаждениям, и человек обещает ему, что за усилия в Торе и заповедях оно получит оплату. Находим, что тело (эгоизм) - причина исполнения заповедей. То есть, если бы мог получить большее наслаждение в другом месте, - зачем же ему работать в месте, где получают маленькую зарплату? Дорога называется "близкая и короткая", потому что не требуется много времени, чтобы дать понять эгоизму, что нужно взять на себя бремя Торы и заповедей.

Бааль Сулам так говорит об исполняющих Тору и заповеди в своем "Предисловии к книге Зоар" (стр. 175 п.191):

а) боящийся Творца и хранящий Его заповеди, чтобы продолжать род и уберечь от ущерба тело и богатство, то есть боящийся наказаний в этом мире;

б) боящийся, также, и наказания в Аду.

Это два типа не настоящего страха, поскольку боятся не из страха перед заповедями Творца, а из боязни за собственную шкуру. Находим, что эгоизм - это корень, а боязнь - это ветвь и следствие эгоизма. Это называется "длинная и короткая", "дальняя и близкая".

Поэтому в главе Торы Бешалах и пишется: "...и не повел их Творец дорогой через земли плиштим, поскольку близка она". Однако в другой главе по поводу второго Песаха пишется: "...или когда был в дальней дороге, отодвигается на второй Песах". Мы спрашивали: чем же дальняя дорога нехороша, что из-за этого он отодвигается на второй Песах? Объясняется это по принципу, рассмотренному ранее.

В то время, когда человек идет по близкой дороге, то есть близкой его сердцу, тогда он ощущает, что находится рядом с духовным, ближе других, идущих дальним путем, потому что каждый день он чувствует прибавление от занятий Торой и заповедями. Если так, то незачем ему исправлять себя, чтобы быть ближе к Творцу, ведь он видит собственными глазами (и нет ему нужды идти путем веры выше знания), что он поднимается по "духовным" ступеням, поскольку выполняет Тору и заповеди со всей точностью и пунктуальностью, и потому ощущает себя настоящим праведником и смотрит, что еще можно прибавить в исполнении Торы и заповедей.

Однако если он ощущает себя удаленным от Творца, то есть видит себя по-прежнему завязшим в болоте эгоизма и кричит к Творцу, чтобы вытащил его из эгоизма и привел к отдаче ради Творца, - тогда есть у него надежда, будучи перенесенным на второй Песах и поэтому позже, принеся жертву, все же приблизиться к Творцу.

Исходя из этого, необходимо различать два типа духовной работы: первый - те люди, которые еще относятся к работающим с намерением "не ради Творца", второй - те, которые работают ради Творца. Эти два типа таковы, что не способны понимать один другого. Что и называется дорога "длинная и короткая", "далекая и близкая".

27. Творец и Исраэль в изгнании

Сказано в книге Зоар (глава Бехукотай): "...И накажу вас, даже Я пресыщен грехами вашими". И рассмотрим это. "Высшая любовь Творца к Исраэлю подобна любви Царя к единственному сыну, прегрешившему перед Ним. И однажды согрешил сын еще раз. И сказал Царь: "Все эти дни учил Я тебя, но ты не понял. Но теперь увидишь, что сделаю тебе. Изгоню тебя из страны и подымутся на тебя медведи и волки в полях, или убийцы и погубят тебя. Так и совершу. Но Я вместе с тобой выйду из страны. Вот, и Я тоже, как сказано, "Я и вы уйдем из страны, то есть в изгнание, потому что приговорил вас к изгнанию. И если скажут, что оставил вас, так нет - Я с вами".

И надо понять смысл выхода народа Исраэля из страны за ее пределы, называющегося "рассеянием среди народов". Объясним это с точки зрения духовной работы, - то есть что мы называем страной и что означает выход из страны, а также, - почему за прегрешения наказывают человека, уводя его в изгнание, чтобы был среди народов мира. В чем смысл и польза этого в духовной работе? Какое происходит исправление, когда народ уходит в изгнание и находится под властью народов мира?

И еще надо понять, - в чем смысл слов, что Творец выходит в изгнание с народом Исраэля, ведь сказано: "полна земля славой Его", и как написано: "во всем царство Его", и даже нечистые оживляются Им. И как относиться к сказанному, что вышел в изгнание с народом Исраэля, и как бы не находится в стране?

И чтобы понять вышесказанное, должны прежде знать, - что такое земля Исраэля, и что такое за пределами земли Исраэля, и что означает рассеяние среди народов. Понятно, что смысл изгнания в исправлении грехов. То есть, поскольку будут страдать в изгнании, то страдания заставят их обратиться к Творцу и тогда смогут вернуться и в страну. Однако написано "...и смешаются с народами, и обучатся их поступкам". Но какие же испытания они могут почувствовать, чтобы те стали причиной их возвращения в страну Исраэля, к Творцу? То есть, что он (народ) может знать хорошего о земле Исраэля, чтобы возжелать ее, и земля эта станет причиной того, что будет обязан возвратиться к Всевышнему из-за прелести земли.

Известно, что земля называется "Малхут", - царство, "Святая Шхина", "собрание Исраэля", то есть включает все души Исраэля, следовательно, она должна получить все наслаждение, которое заключено в цели творения - наслаждении созданий.

Порядок нисхождения света таков: из мира Бесконечности в мир Сокращения, и после этого - в линию, на которую облачаются пять парцуфим мира Адама Кадмона и после этого - в пять парцуфим мира Ацилут. А затем Малхут мира Ацилут создала три мира: Брия, Ецира и Асия (БЕА). И после этого создан Адам Ришон. И внешнее "тело", подобное нашему физическому телу, (было) создано из бины Малхут мира Асия (как написано в "Учении о десяти сфирот"). А потом получил света "нефеш", "руах", "нешама" миров БЕА, а затем света "нефеш", "руах", "нешама" мира Ацилут.

В связи с этим находим, что арэц (землей) называется Малхут мира Ацилут; о мире Ацилут написано, что нет в нем зла совершенно, а только в мирах БЕА существует анализ добра и зла. Но именно в них раскрывается высшее наслаждение, задуманное целью творения для душ. Как сказано мудрецами, что написанное "Вначале сотворил Бог..." имеется в виду, что "начало всего - Исраэль", - все создано для Исраэля, то есть для душ Исраэля.

И Адам Ришон после прегрешения у Древа познания был спущен из мира Ацилут в миры БЕА, и тогда начал исправлять содеянное. И благодаря этому был возвращен и помещен в Ган Эден, то есть в мир Ацилут. А исправление заключалось в том, что изгнали его из Ган Эдена, как написано: "И сказал Творец: "Не вздумай протянуть руку свою, и взять плод от Древа жизни и вкусить от него, дабы не стал жить вечно". И отослал его Бог из Ган Эдена работать на земле, от которой украл он".

И объясняют мудрецы, в чем состоит ужас прегрешения, из-за которого был изгнан Адам Ришон из Ган Эден, как сказано "чтобы не вздумал протянуть руку свою и взять плод от Древа жизни и вкусить от него, дабы не стал жить вечно". И сказано, так как согрешил человек у Древа познания и получил наказание, то есть ощущает страдания из-за полученного наказания, то эти страдания заставляют его возвратиться к Творцу и исправить содеянное.

Однако, если не будет наказан и не почувствует страдания от своего прегрешения, - то не постигнет необходимости в исправлении этого и не совершит возвращения (тшува) к Творцу. Написано в книге Зоар: плакал раби Шимон: "Горе мне, если не скажу, и горе мне, если скажу. Если скажу, - узнают грешники тайны творения". То есть, он не может открыть сущность вещей во всей полноте, чтобы не позволить недостойным воспользоваться этим. И боится открыть, как прилепиться к Древу жизни, но никогда не касаться и не пострадать от Древа смерти, что позволено только тем, которые уже исправили (в себе) свойство "Древо познания добра и зла". Однако грешникам, которые еще не исправили в себе прегрешение "Древа познания добра и зла", запрещено это знание, так как должны прежде много потрудиться, чтобы исправить грех Древа познания, как сказано "чтобы не вздумал протянуть руку свою и взять плод от Древа жизни и вкусить от него, дабы не стал жить вечно". После этого прегрешения удален был Адам Ришон из Ган Эдена из-за опасения, чтобы согрешивший не прилепился к вечности без исправления.

И в связи с этим находим, что "изгонять из земли", – земли, имеется в виду Малхут шамаим (небесная Малхут, царство небесное), - означает, что нет у человека возможности почувствовать важность духовного состояния, в котором был прежде, и которое называлось "Малхут шамаим". И "ввергнут в изгнание" означает, как сказано: "смешается с народами и научится их поступкам", что означает упасть до идолопоклонства, - то есть все низменные страсти народов мира властвуют над Исраэлем в изгнании. И тогда нет у них никакого отношения к святости; разве только то, что привыкли выполнять по привычке, - то и выполняют, однако не приходит им в голову, что кроме этого есть, что исправлять.

Находим в описанном, что в вопросе галута (изгнания) есть два состояния.

Вышли в изгнание под власть других народов. Когда находились в стране, то есть в состоянии Малхут Шамаим, всю мудрость и знание использовали только для того, чтобы выйти из эгоизма и проникнуться любовью к Творцу. А после прегрешения вышли в изгнание. Можно объяснить это работой личности, ведь, как известно, общее и частное тождественны. Это означает, что если, будучи в своей стране, согрешил, то есть получил свет Творца и использовал его для себя и возгордился, утверждая, что, поскольку почувствовал немного вкус в исполнении Торы и заповедей, нет у него сейчас никакой необходимости идти верой выше знания, - это и является прегрешением.

Поэтому удален из страны (духовной) и падает под власть низменных страстей, свойственных другим народам. А находясь в изгнании, тотчас начинает страдать потерей памяти, и не помнит, что был однажды в стране, - то есть в состоянии Малхут шамаим, - и думал только о том, как добиться слияния с Творцом, и хотел быть в этом состоянии всю свою жизнь. А сейчас думает и тревожится только о том, чтобы наполнить потребности тела и ничего более не интересует его.

И по прошествии некоторого времени, предъявляется к каждому свой особый счет. И оставаясь в изгнании, в конце концов, получает сверху свет Творца и начинает чувствовать, что находится в изгнании, и начинает вспоминать и ощущать себя "павшим с горних вершин до пугающей бездны". И помнит, как находясь в духовном, считал весь мир ненужной вещью и не понимал, для чего создал Творец грешников. И что за удовольствие они могут доставить Творцу. А сейчас, глядя на себя, находящегося в изгнании, не знает, что он может дать Творцу, чтобы доставить Ему удовольствие. И начинает страдать оттого, что упал с уровня "человек" на уровень "животное". То есть, его стремления - животные, чего не было до изгнания.

И начинает всем сердцем стремиться к Творцу, чтобы приблизил его и вернул вновь в страну и вызволил из животных страстей, и чтобы дал удовлетворение в наслаждениях, подобающих человеку, то есть в альтруистических стремлениях, а не в пище животных. Как написано: "в час, когда сказал Всевышний Адаму: "Колючки и подорожная трава вырастут у тебя, и истекут слезами глаза, и скажешь: "Я и осел мой будем есть из одной кормушки...", поскольку сказал ему Творец: "В поте лица своего будешь добывать свой хлеб", тотчас остудился разум его".

Из этого следует, будто Творец дает ему знание тем, что говорит: "Колючки и подорожная трава вырастут у тебя...". Но разве до того, как сказал ему это Творец, он не видел, что пища его – это колючки и сорная трава, - то, чем питается скот? Это можно объяснить тем, что получает пробуждение свыше и вспоминает, - что имел до прегрешения, на каких высоких духовных ступенях находился, а с момента изгнания его из Ган Эдена все забылось.

Следовательно, обращение Творца к человеку означает, что Творец пробуждает человека, и тот вспоминает о том, что имел прежде. И начинает ощущать страдания то того, что изгнан из Ган Эдена и плачет: почему он находится на ступени "животное", - то есть все его наслаждения – это наслаждения эгоизма и себялюбия, то есть то, что является "пищей животных". Это и имеется в виду, когда говорят, что "истекут слезами глаза твои, и скажешь: "Я и осел мой будем есть из одной кормушки...", то есть будешь поддерживать свою жизнь тем же, чем и скотина, и не сможешь получить никакого удовольствия, кроме эгоистического.

Однако сказал ему Творец: "В поте лица своего будешь добывать свой хлеб", тотчас остудился разум его". Объясняет Раши: "в поте лица своего", – значит после множества трудов. Что значит "множества трудов"? Как мы учим, поскольку человек уже достиг ощущения, что находится на ступени, подобной животному, из этого следует, что ощущение приходит в момент, когда исполнится мера страданий, и "льются слезы из глаз его" от ощущения своего низкого падения и гадкого состояния. А все страдания оттого, что уподобился животному, дают ему силы приложить множество усилий, чтобы вырваться из эгоизма, то есть - любви к себе, так как состояние это – животное, и удостоится получения "еды человеческой", то есть сейчас уже способен наслаждаться отдачей.

И в связи с этим различаются два понятия о галуте.

1) Находится в галуте, однако не знает этого, и хорошо ему в этом состоянии. И старается увеличить количество денег, почестей и тому подобное. И нет знания, что был однажды на ступени человек, в стране, которая называется "Малхут шамаим". Это уже забыто сердцем его. И совсем не возникает в нем мысль, что пора изменить вознаграждение, и пища, которую получает в свое эгоистическое кли (сосуд) - пища животного, и нет у человека ни мысли, ни желания изменить эгоистические желания на желание отдавать. Находим, что источник насыщения человека в этом состоянии состоит только в том, что получает в эгоистическое кли и не желает ничего изменить, разве что, только формы этого насыщения, - как например, нет у него удовлетворения от квартиры, где живет, и желает другую. И мечтает заменить мебель на новую, тогда желание получать будет временно удовлетворено и т.д.

2) Однако, не меняет источник своего наслаждения. То есть, желать, чтобы награда заключалась только в желании отдавать, - это не приходит ему в голову. Потому, что эгоист не представляет себе, как можно наслаждаться отдачей. А альтруист, наоборот, во время получения стыдится сам себя, так как считает это большим падением для себя. Но, воистину, стоит изменить источник вознаграждения, чтобы приходила награда не из клипы, но из святости, из высших миров.

И в соответствии с этими двумя различиями, возникает вопрос - кто тот, который заставляет человека почувствовать, что он находится в изгнании, и благодаря этому ощущает страдания и желание выйти из изгнания, как сказано "и возопили сыны Исраэля от работы, и взмолились, и пришло избавление от Всевышнего"? Мы должны сказать, что пробуждение посылается нам Творцом, чтобы не оставались в изгнании, в состоянии забвения, поэтому посылает пробуждение.

Находим, в связи с этим, что они чувствуют духовное, но духовное находится в униженном состоянии и поэтому болит их душа, - почему "Шхина в изгнании" и почему духовное имеет вкус праха. Это потому, что в то время, когда хотел бы работать ради отдачи, - не может проникнуться этим как должно, что сейчас работает на Творца, а не подобен животному. Но наоборот, когда работает на пользу себе, - наслаждается, но в работе на Творца не чувствует удовольствия. Выполняя ту же работу, видит, что удовлетворение желания получить для себя приносит ему положительные ощущения, но если изменит намерение в той же работе и скажет себе, что работа эта не ради получения - тотчас почувствует свою слабость и неспособность к активному действию.

Находим, что Творец, как бы, приходит к человеку, показывая ему всю низость его падения, что он полностью уподоблен животному. И начинает страдать человек оттого, что нет в нем человеческих чувств, и больно ему оттого, что находится в изгнании под властью других народов, то есть - чувствует низкие страсти, подобающие семидесяти народам мира. И прежде чем открылось ему это, и ощутил низость своего положения, он жил в мире, полном добра, то есть , не ощущал никакого недостатка в том, что находится в низком состоянии, так как даже не чувствовал этого. Более того, вел себя подобно остальным, все желание которых – страсти, почести, деньги и тому подобное. Однако сейчас, когда открылся ему Творец, - трепещет, так как подобен животному, но не человеку, ощущает страдания, и если бы была возможность вырваться из изгнания, был бы рад этому.

И хотя ощущает себя в изгнании, - не видит путей выхода из него. Выходит, что эти страдания лишают его устойчивости, он не знает, что предпринять. С одной стороны, он понимает, что видит сейчас истину, - к какому сорту людей он относится. Есть люди, находящиеся на ступени "животное", и есть – на ступени "человек", а точнее, существует три типа людей:

1) люди, не имеющие никакого отношения к иудаизму;

2) люди, занятые Торой и заповедями ради получения наград;

3) и люди, работающие на Творца не ради награды.

Находим, что, с одной стороны, он должен быть счастлив, так как видит истину, - к какому сорту людей он относится и к какой ступени должен стремиться. Однако вместе с тем, ощущает боль и страдание в том, что видит, как удален от Творца. То есть, не способен буквально ничего сделать для Творца, и напротив, - во всем, что делает, желает награды, и нет у него никакой возможности заставить себя работать ради духовного. И потому страстно желает пребывать во втором состоянии, когда были в нем силы работать на Творца потому, что свет немного светил ему, и казался себе близким к Творцу, когда по любому поводу обращался к Творцу и просил у Него вознаграждения за свою работу, чувствовал себя совершенным, и не было у него никаких недостатков, и был уверен в награде, так как исполнял заповеди Творца. И конечно же, Творец видит, что существует совсем немного людей, желающих исполнять Его заповеди. И человек искренно старается их выполнять, и уверен, что Творец позаботиться о нем и даст ему за это вознаграждение и высокую плату. После таких расчетов наполняется человек радостью и ощущает себя в облаках, в горних высотах, и, наблюдая за миром под собой, уверен, что "благодаря его заслугам в Торе существует мир". Ведь сказали мудрецы: "Не может мир существовать без Торы", и видит, что был действительно счастливейшим из людей.

А сейчас, когда вышел из этого состояния, - Творец высветил ему истину в том, что основа в духовной работе - альтруизм, в доставлении удовольствия Творцу, но не для личной выгоды. И видит, как удален от истины и чувствует себя по-другому. И вспоминает, что было в нем хорошее ощущение от того, что старался исполнять, насколько возможно, все Его указания, и потому считал, что он и есть работник Всевышнего, и был уверен, что награда, обещанная Творцом, ожидает его, и что еще можно пожелать! И если начнет исполнять с альтруистическим намерением, - тотчас ощутит духовный подъем. Однако сейчас, когда достиг ощущения истины, что главное – это работа ради Творца, должен, конечно же, радоваться тому, что вышел на истинный путь, ведущий прямо к Творцу, и потому должен всегда быть в приподнятом настроении, говоря, что видит, как милостив к нему Творец и не дает трудиться напрасно, но все усилия мои направлены сейчас к цели - слиянию с Творцом.

Однако чувствует в себе обратное, - то есть нет в нем радости, с которой работал с намерением получить награду. По той причине, что видит, что нет ему сейчас помощи со стороны тела, ведь он как бы говорит ему: "Знай, что с сегодняшнего дня и далее ты не получишь никакой выгоды от работы, так как сейчас я не работаю для своей пользы, потому что желаю работать только ради Творца". Но тело не согласно прилагать силы для этого. Поэтому человек находится в подавленном состоянии.

И напротив, прежде чем открылась ему истина, был всегда в приподнятом настроении. Так как видел, как прибавляет каждый день и продвигается в своих делах, и награда гарантирована. Однако сейчас - время истины, и может вознести истинную молитву к Творцу, чтобы вывел из изгнания, чего не было прежде, пока не получил открытия сверху о своем истинном состоянии, - что находится под властью эгоизма, и нет у него возможности выйти из изгнания потому, что пока не видит, что находится в изгнании, под властью народов мира, то есть под властью желания получить для себя. Поэтому не было в нем желания, чтобы Творец мог его исполнить, то есть вывести его из изгнания. Выходит, что Творец дает ему желание - кли, а потом наполняет его светом, но оба приходят сверху: и кли, и свет.

И этим можно объяснить, написанное в Зоар: "И сказал Творец: "Я наказал Вас изгнанием, но если скажете, что оставил Вас, то нет, Я с Вами". И также спрашивали, - как это понять, что вышел Творец за пределы страны, но "полна вся земля славой Его"? Как вообще можно сказать, что Творец вышел за пределы страны? И также был вопрос о смысле наказания изгнанием, ведь все, что бы ни делал Творец, Он делает только для пользы человека. В чем выигрывает человек, подпадая под влияние и власть других народов?

Итак, выражение "Полна вся земля славой Его" означает, что со стороны Творца нет никаких изменений в мире, как написано: "таков Ты до рождения мира, и такой же Ты после его рождения". А все изменения зависят от уровня получающих, то есть - в соответствии с их отношением к работе ради Творца. И в той мере исчезает сокращение и раскрывается свет, сокрытый для нижних, и получают нижние добро и благо. И это называется, что "народ Исраэля находится в стране", то есть ощущает Всевышнего как "Эрец Исраэль"; то есть Творец назван по имени своего действия, которым представляется созданиям, чтобы они узнали и ощутили Его тогда, когда будут способны к этому. Но если грешат и могут причинить вред, - то есть получить божественное снисхождение света и перевести его в клипу, в эгоизм, в самонаслаждение, - то обязаны выйти из страны Исраэля, то есть вновь возвращается сокращение (цимцум) и исчезает свет. И это называется выходом из земли, - из места, называемого "Царство небесное", или "Шхина", и выходят в изгнание под власть других народов. И исправление выходом в изгнание состоит в следующем.

1) Прежде всего, - чтобы не навредить свету.

2) При нахождении в галуте не будут оставлены Творцом, как бывает иногда, что находится человек в изгнании, однако не знает об этом. Не ощущает, что надо бежать из этого состояния, оттуда, где получает оплату из места, называемого "любовь к себе", и более того - все страдания его от того, что не может получить то, что требуют от него другие народы, то есть не может получить наслаждения, относящиеся к эгоизму.

Об этом сказано в Зоаре: "Если удалю тебя из земли - поднимутся на тебя медведи и волки в полях, и разбойники, и исчезнешь из этого мира", - то есть уведут тебя совершенно из духовного мира и оставят только в мире материальном, называемом любовью к себе - эгоизмом.

И чтобы не погибли в галуте, выходит с ними Творец, то есть открывается им в виде изгнания. То есть, Имя Его означает здесь Его действие: Он вводит их сейчас в состояние "изгнание", чтобы ощутили, что находятся в изгнании, и это называется, что Творец выходит с ними в изгнание. Но для чего Он дает им это ощущение изгнания? Чтобы не пропали совершенно в галуте, так как не ощущают, что находятся в нем, что выброшены из земли и находятся сейчас под властью народов мира.

И сейчас поймем, в чем суть исправления изгнанием.

1. Чтобы не разрушили того, что постигли. И объяснение в том, что, даже зная Творца, - не может быть в состоянии иначе, как только отдавая ради Творца (леашпия).

2. Чтобы тем, что были в галуте, почувствовали бы необходимость быть в состоянии (ашпаа), чтобы удостоиться слияния с Творцом, чтобы страдания изгнания вернули бы их к источнику. И выражение "Творец выходит с ними в изгнание" означает, что Творец дает народу ощутить вкус изгнания, поэтому написано, что Творец выходит из свойства "земля желанная и добрая" и дает им ощутить противоположное качество для их же пользы.

28. Нет общины меньше десяти

Сказано в Зоар (глава Насо, стр.31, 105): "Сказал раби Элиэзер: "Почему Я пришел, но нет ни одного человека? Настолько любим Исраэль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них... Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них..., ибо любой бейт кнесет в мире называется Храм... И поселюсь в них, так как Шхина предваряет бейт кнесет. Счастлив человек, находящийся среди этих десяти первых в бейт кнесете, потому что они совершенны, то есть община не меньше десяти человек... И необходимо, чтобы в бейт кнесете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу..., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: "Он сделал тебя и устроил".

Необходимо разобрать приведенный отрывок.

1. Что означают слова "в любом месте, где пребывают сыны Исраэля, Творец находится среди них"? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них". Утверждается - именно в бейт кнесете.

2. Слова: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них". Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, то есть "создание Храма", после этого - "и поселюсь", а не просто так.

3. Что означает "Почему Я пришел, а нет ни одного человека"? Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнесет, то, разумеется, нет пока никого.

4. Трудно понять слова: "И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу". Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнесет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся десять человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова "и пусть не приходят помалу"?

Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче, - то, что называется "не ради получения награды"?

Прежде всего, нужно запомнить два понятия: "отдача" и "получение". Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий - это то, что Творец создал, - это сосуд, называемый "желание получить удовольствие и наслаждение", в который получат добро и наслаждение. И в соответствии с величиной стремления к чему-либо, он может насладиться от желаемого. Это означает, что сосуд для получения наслаждения называется "стремление". И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется "Малхут", или "четвертая стадия". Все его содержание - в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется "сосуд для получения света прямо от Творца".

Этим сосудом пользовались до сокращения. Еще одно его название "Малхут мира Бесконечности". Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: "Не могут творения постичь мысли Творца". И все, о чем мы говорим, лишь соответствует словам: "По Твоим действиям познаю Тебя", то есть только по действиям, открывающимся нашим глазам. Это значит, что из того, что мы видим, можем делать какие-либо заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой "желание Творца насладить свои творения". А до этого - невозможно говорить, так как нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что "ветвь желает стать подобной корню".

И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло сокращение (цимцум), заключающееся в том, что творение "не хочет получать ради получения", а (хочет) получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания (келим), которые называются "отраженный свет". Смысл сказанного: прямым светом (ор яшар, ОЯ) является то наслаждение, которое Творец дает творениям, а отраженным светом (ор хозэр, ОХ), - наоборот, то, что творения хотят дать Творцу. Поэтому ОЯ мы называем "сверху вниз", то есть высший, дающий, - Творец - дает творениям, нижним. А ОХ называется "снизу вверх", - то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется "ради отдачи" и относится к творению, ибо творение создает его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство Малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, то есть в желание, созданное Творцом, тогда как желание для отраженного света творение должно создать само.

И когда произошло это исправление, заключающееся в том, что получают свет только в желания ОХ, то следствием его стало рождение множества миров и ступеней. Таким образом, развивается это желание со стороны творения, и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, - в соответствии с силами низших творений. И так как создалось множество разных желаний, потому и света разделились на много ступеней. Тогда как эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем "получение ради получения", было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней. Вот, как об этом написано Ари в Эц хаим (Учение о десяти сфирот, стр. 1): "Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, высший простой свет заполнял всю действительность... Все это был один простой, равный свет, и называется он Бесконечность". Это означает, что это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своем предельном совершенстве. Потому получили один свет без различия ступеней.

Между тем, желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить - это только одно: создать в себе желание, называемое "отраженный свет". То есть, когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а хочет только доставить радость Творцу, тогда творение делает расчет: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость. Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит: "Я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу". И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.

И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: "Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?". А гость отвечает ему: "Я скажу тебе правду. Мне безразлично - что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)...". Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?

Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца потому, что хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле цель творения, - то, что Творец желает насладить свои творения, - и в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу? Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, - это и будет причиной того, что он сможет сказать: "Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться".

Но нужно помнить, что после греха "древа познания", совершенного Адамом Ришоном, приобрел человек "желание получать ради себя". Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано в "Предисловии к книге Зоар" (пункт 25): "Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрел желание отдавать, называемое свойством Исраэль, то есть "яшар к Эль" (прямо к Творцу). Это означает, что все его мысли и все его желания направлены лишь на то, чтобы доставить наслаждение Творцу. Если же пока нет у него такого желания, считается, что человек находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется получением ради себя, - свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: "Святыми будьте, ибо свят Я". Смысл сказанного в том, что поскольку Творец есть желание отдавать, - так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.

А противоположное Исраэлю свойство, - если нет намерений "ради отдачи", - называется "прямо к народам мира", потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. Если же в каком-то месте находится свойство "яшар к Эль", подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: "В каждом месте, где Я вспомню Имя свое, приду к тебе и благословлю тебя". Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя мое, и нет там власти творения, так как населяющие его хотят только одного - отдавать Творцу, то "приду к тебе и благословлю", то есть - Я поселюсь на этом месте.

Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар - что в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. То есть, утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: "Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них". Этим утверждается, что, именно в Храме, а не в любом месте. Выражение "в каждом месте, где они пребывают..." можно объяснить так: Исраэль прочитывается как "яшар к Эль" (прямо к Творцу), что означает желания, равные по свойствам Творцу, - то есть так же, как Творец отдает, так же и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, - поселяется в этом месте Творец.

Это и называется "сделают мне Храм", или, как написано: "Святыми будьте, ибо свят Я, Творец". Получается, что свойство Исраэль и свойство "сделают мне Храм" - это одно и то же. Таким образом, в этих словах речь идет о подготовке и большой работе по созданию места, или желания, - как сказал Бааль Сулам, что местом в духовном называется желание отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это и есть свойство Яшар-Эль, то есть - напрямую к Творцу.

Теперь выясним второй вопрос, о чем спрашивалось: "Почему я пришел, а нет ни одного человека?". Само собой разумеется, что если он говорит, что присутствие Творца всегда опережает приходящих в бейт кнесет, то, разумеется, нет там пока еще ни одного человека. Но если так, то в чем же смысл вопроса: "Почему же нет ни одного человека?"?

Прежде всего, нужно понять, что означает "человек". Можно объяснить это в соответствии со сказанным: "Счастлив человек, который не следовал советам грешников...". Существует понятие "человек" и есть понятие "животное", ибо "животным" называется тот, кто погряз в эгоизме и все его действия - животные. Выходит, что слова: "Почему пришел..." означают - успел прийти до вас. Однако и это требует разъяснения. Что значит, - Творец спешил и пришел в бейт кнесет, как будто бы не "полна вся земля Его славой"? Что же означает, что Творец пришел в бейт кнесет раньше молящихся?

И это объяснял Бааль Сулам словами: "Прежде чем позовут, Я отвечу" - подразумевается, что человек идет молиться потому, что Творец дал ему эту мысль и желание молиться. Подобным же образом можно истолковать слова "Творец приблизился и вошел в бейт кнесет". Это означает: "Творец дал возможность человеку прийти в бейт кнесет, чтобы был "человеком", но в конце концов, находит его в бейт кнесете молящимся, - подобно животному, - об удовлетворении своих эгоистических желаний. Следовательно, слова "почему пришел…?" нужно понимать, как "почему Творец дал ему желание идти в бейт кнесет молиться о духовном, - а это свойство Храма, - чтобы стал по свойствам Яшар-Эль, а кончилось тем, что нет "человека", и Творец видит, что все молятся только о животных потребностях".

И теперь выясним то, что спрашивали о сказанном: "И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу". Спрашивалось, разве необходимо, чтобы ни один не вошел в бейт кнесет пока не соберутся десять человек, а затем войдут все вместе? Видели ли мы такое? И объясняли: "Ибо человека за один раз создал Творец..." Само это объяснение требует понимания.

Но чтобы истолковать это, мы должны сначала понять, почему именно десять человек должны находиться в бейт кнесете, - иначе, как утверждается, Творец не может поселиться там. И указывается, что смысл в том, что "нет общины меньше десяти". Также и это нужно понять, почему именно десять - не больше и не меньше. Если есть там девять человек, это не называется общиной. И если есть одиннадцать - это не прибавляет ничего, как говорится по поводу общин: "Два, как сто, и сто, как двое" ( трактат Шавуот, стр.42), но именно десять, как говорили мудрецы (трактат Санедрин,39): "Во всем, где есть десять, пребывает Шхина".

Известно, что Малхут называется "десятая". Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры Малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также "желание получать", и все творения происходят только от нее. Вот поэтому нет общины меньше десяти, так как все материальные ветви исходят из высших корней. Согласно правилу: "Нет света, в котором бы не было десяти сфирот", - поэтому и в материальном мире, подобно высшим ступеням, не называется "община" и не считается важным, если нет там десятерых.

Теперь можно выяснить понятие "десять", когда Творец спрашивает: "Почему Я пришел, а нет ни одного человека?". В смысле "человек", а не "животное", как сказано выше. Имеется в виду свойство Малхут, которая является десятой сфирой. И должны молиться об "освобождении Шхины из изгнания". Это состояние называется в Зоар "Шхина во прахе". Раз так, то толкование слов "если Творец не находит там десятерых" следующее: "Я приблизился и пробудил в вас желание прийти в бейт кнесет и просить в молитве об освобождении из изгнания Шхины, которая называется "десять" и является десятой сфирой, но Я не нашел ни одного человека, молящегося о десятой, а обнаружил, что все молятся о вещах, свойственных животным, а не людям".

Подобным образом можно истолковать слова: "И нужно, чтобы находились все сразу, а не приходили понемногу". Смысл этого в том, чтобы принятие на себя власти Творца произошло раз и навсегда, а не так, как говорят "сегодня я хочу принять на себя немножко власти Творца, то есть в то время, пока я нахожусь в бейт кнесете. Но после того, когда я вернусь домой, - я хочу получать наслаждение от эгоизма".

Это значит, что он согласен немного времени работать ради отдачи, а не отдать все свое время ради Творца. Но когда человек принимает на себя власть Творца, он должен просить Творца, чтобы это было навеки, навсегда, а не только в то время, когда он находится в бейт кнесете. И это мы можем привести как толкование слов о том, что должны десятеро находиться в бейт кнесете одновременно, а не приходить понемногу, то есть , - чтобы не говорили "сейчас я принимаю на себя немножко власть Творца, а потом еще немножко". Но все принятие на себя власти Творца должно быть один раз на всю жизнь, а не сегодня немножко и завтра немножко.

Из этого следует, что если принятие на себя власти Творца - вещь совершенная, то, даже, когда после этого падает со своей ступени (но так как это принятие было в состоянии совершенства, называемом "десять в один раз" - где слово "один" означает "на всю его жизнь"), то все равно тогда "собирается капля к капле в большое количество", вплоть до того, что удостоится состояния веры, которая и есть постоянное ощущение Творца.

Если же принятие на себя власти Творца было только "немножко", значит, оно было только на сейчас, а не навсегда. Выходит, что в таком действии нет совершенства. И как же тогда соединится одно к одному в большое количество, чтобы удостоился постоянной веры? Отсюда следует, что когда человек принимает на себя власть Творца, он должен видеть в этом совершенное действие. Вот что означают слова: "Пусть находятся в бейт кнесете одновременно", то есть Творец желает, чтобы приняли на себя Его власть навечно.

29. Разница между лишма и ло лишма

Людей, выполняющих Тору и заповеди, можно разделить на четыре типа.

Первый тип. Иногда человек соблюдает субботу, потому что его обязывает к этому хозяин на работе. Например, если у такого хозяина есть работник, не соблюдающий субботу, и он говорит этому работнику, что если он не прекратит ее нарушать, то уволит его, тогда такой работник должен сказать, что будет соблюдать субботу, иначе он лишится работы. Ведь если в том месте нет другой работы, то он просто вынужден пообещать хозяину, что будет выполнять субботние заповеди. Выходит, что он соблюдает субботу по принуждению хозяина. Спрашивается тогда: чью же субботу он соблюдает? Ту ли субботу, которую Творец заповедал соблюдать? Выполняется им заповедь Творца, или заповедь своего хозяина по работе, - то, что хозяин, под страхом лишения заработка ему приказал? Но все же, в обоих случаях он называется соблюдающим субботу.

Так же и с остальными заповедями. Например, есть отец и сын. Отец знает, что если он скажет сыну, что тот обязан соблюдать заповеди, а иначе лишится его поддержки, то, тем самым, вынудит сына их соблюдать. Потому что если он не поддержит сына, то у того не будет заработка. И конечно же, согласно закону Торы, отец обязан заботиться о том, чтобы сын соблюдал заповеди. Поэтому и здесь возникает вопрос: чью Тору такой сын изучает и чьи заповеди выполняет? Заповеди Творца, который дал нам их выполнять, или заповеди своего отца? Однако, так или иначе, он относится к людям, которые соблюдают Тору и заповеди.

А вот что говорит Рамбам: "Тот, кто первым упрекал другого, не должен потом на него сетовать. Это относится к заповедям между человеком и его ближним. Но все, что касается заповедей между человеком и Творцом, здесь уж, если человек сам не стал их выполнять, то все должны стыдить его, публично объявлять о его грехах, открыто посрамлять, позорить и проклинать его, пока он не начнет соблюдать заповеди". И здесь стоит все тот же вопрос: чьи заповеди такой человек выполняет, - заповеди Творца или презирающих его людей? Однако и он называется соблюдающим Тору и заповеди.

Следовательно, если мы смотрим на его действие, то видим, что к нему нечего добавить. Вопрос только о намерении, - какова причина, обязывающая его соблюдать Тору и заповеди. Таким образом, мы разобрали первый вид выполнения заповедей.

Второй тип - это те, кто родился в ортодоксальной религиозной среде и выполняет заповеди благодаря своему воспитанию. Или же те, кто, хотя родился и в другой среде, однако, затем влился в религиозное окружение и оказался под его влиянием. Причиной, по которой такой человек выполняет заповеди, являются те убеждения, которые дало ему его окружение. Убеждения эти состоят в том, что, благодаря выполнению заповедей, у него будет лучшая жизнь, - как в этом, так и в другом мире. И он начинает видеть, как уважают людей, в точности соблюдающих все заповеди, как их ценят. Он видит, насколько почтительно относятся к тем, кто воодушевленно молится, кто больше времени уделяет изучению Торы. И этот почет, оказываемый таким людям, дает ему толчок, служит ему энергией для того, чтобы и он начал молиться с большим воодушевлением, с большей точностью выполнять каждую заповедь и каждое благое действие, дает ему силу для увеличения времени, посвящаемого изучению Торы.

И это второй вид соблюдающих Тору и заповеди. Такой человек хочет сделать собственный выбор в пользу выполнения заповедей потому, что понимает, что получит награду от Творца, если выполнит то, что Он заповедал. В дополнение к этому, есть у него и другая причина соблюдения заповедей, - тот почет, который, как он видит, есть у тех, кто выполняет заповеди с большим усердием, чем остальные люди. У тех, кто скрупулезно выполняет заповеди, кроме почета, есть еще и другие причины, с помощью которых все остальные люди заставляют их больше работать в этом выполнении. Это могут быть деньги и еще много чего, - не важно что. Главное, что есть у такого человека еще одна причина, ради которой он выполняет заповеди.

Выходит, что второй вид выполнения заповедей более возвышен, чем первый, потому что при этом человек выполняет заповеди Творца, поскольку верит в Него. В то время как тот, кто относится к первому виду, не верит в Творца, а просто знает, что ему необходимо выполнять заповеди, поскольку есть у него осознание наказания, - то есть что хозяин хочет его уволить и т.д. Поэтому он принимает на себя соблюдение заповедей. Тогда как тот, кто относится ко второму виду, благодаря своему воспитанию соблюдает заповеди и верит в Творца, в то, что Он заповедал нам их выполнение. И он не знает свои награды и наказания, а должен верить в то, что Творец воздаст ему. Как сказано у мудрецов: "Веришь ты в Хозяина, что заплатит тебе за труды твои. И знай, что оплата праведников ожидает их в будущем мире". Выходит, что такой человек должен верить в награду и наказание, тогда как тот, кто относится к первому виду, - не должен в них верить. Потому что награда и наказание открыты для него: он знает, что если он не послушается хозяина и не будет соблюдать заповеди, то, конечно же, получит наказание, – увольнение с работы и лишение заработка.

То же самое и в отношении сказанного у Рамбама, что такого человека надо позорить. Он тоже не должен верить в награду и наказание, поскольку ощущает страдания от того, что его преследуют, заставляя принять на себя выполнение Торы и заповедей. Такой человек выполняет заповеди заставляющих его, а не заповеди Творца. Поэтому он и относится только к первому виду. Относящийся же ко второму виду выполняет заповеди Творца, однако совмещает с этим еще и другое: у него есть еще причина, дающая ему силу для выполнения заповедей. И об этом говорят мудрецы, что "всякий, совмещающий имя Творца с чем-либо другим, выкорчеван будет из мира, поскольку нет никого, кроме Творца". Почему "совмещение чего-либо иного с Творцом" так наказуемо? Если у человека есть еще причина, обязывающая его выполнять заповеди, то это называется, что он "выкорчеван из мира", поскольку только ради Творца должны соблюдаться Тора и заповеди. То есть, человек должен выполнять заповеданное Творцом и не брать другие причины выполнения.

Отсюда следует, что главный недостаток второго вида выполнения заповедей состоит в том, что человек делает это не для Творца. Заповеди же должны соблюдаться потому, что так указал Творец, потому что человек работает и служит Творцу. И когда он идет потом и просит Творца, чтобы Тот заплатил ему за его работу, тогда ему говорят: "Ведь ты работал и на других тоже, были у тебя и другие, кроме Творца, обязывающие работать на них. Вот и иди к ним. Пусть они заплатят тебе за работу, которую ты для них делал".

Это подобно тому, как если бы водитель автобуса фирмы "Дан" пошел просить зарплату у фирмы "Эгед", а они не желают ему платить, поскольку он у них не работал. И то же самое здесь: когда человек требует, чтобы Творец заплатил ему за его работу, то говорят ему: "Ведь ты работал для людей: ради их уважения, денег и т.д. Вот и иди к ним, чтобы они тебе заплатали". И те в самом деле ему платят согласно его работе, - то есть уважают его и т.д.

Тем, что человек совмещает с Творцом еще и другие причины, - то есть то, что еще и творения заставляют его работать, - он наносит ущерб своей работе на Творца. Поэтому и относится такой человек только ко второму виду выполняющих заповеди, - к тем, чья работа не совершенна, не чиста, и не верна Творцу.

Третий тип. Это такой человек, который работает только на Творца, а не на творения. Его работа скромна, - так что никто не знает, сколько времени он проводит в молитве и сколько тратит на учебу. Поэтому нельзя сказать, что он хоть в чем-то работает на людей вокруг себя, чтобы те дали ему что-то за его работу. Он работает только на Творца. Это означает, что все причины, заставляющие его соблюдать Тору и заповеди, сводятся к его стремлению выполнить желание Творца.

Однако он, все-таки, работает ради награды. Как это написано у Рамбама: "Чтобы не пришли к нему беды, и чтобы получить награду в этом мире". То есть, чтобы Творец дал ему здоровье, доход, радость от детей и т.д., или чтобы дал ему духовный мир. И это та причина, которая дает ему силу для духовной работы. И все-таки, эта работа называется работой для Творца, поскольку причиной, вызывающей выполнение им заповедей, является исключительно сам Творец, и ничего больше он с этим не совмещает. То есть, нет у него другой причины, заставляющей его выполнять заповеди. И поэтому он относится уже к третьему виду, поскольку нет у него никакого желания работать еще на кого-либо, кроме как на Творца. Хотя причина, заставляющая его выполнять заповеди Творца, - это все-таки страх наказания или любовь к награде.

Бааль Сулам в своем комментарии к Предисловию к книге Зоар пишет так (п.191): "Есть люди, которые трепещут перед Творцом потому, что не хотят смерти своим сыновьям, боятся телесных страданий или материального неблагополучия. И поэтому у такого человека есть постоянный страх перед Творцом. Но не этот свой страх перед Творцом он ставит первопричиной всего, а собственную выгоду. Именно она является для него исходным корнем, а страх перед Творцом - это только ее порождение. Он боится наказания в этом мире. Но то же самое касается и того, кто боится ада. То есть, оба вида этого страха, - страх перед наказанием в этом мире и страх перед наказанием в будущем духовном мире, - не являются главными в страхе перед Творцом".

И раз эти причины не являются главными в страхе перед Творцом, то работа такого человека относится только к третьему виду. Работа эта называется "для Творца", поскольку он работает только на Творца и больше ни на кого другого. То есть, не работает на других, чтобы они оказали ему уважение и т.д. Такой человек приходит с требованием к Творцу: "Поскольку я работал только у Тебя, и никто даже не знает, как я выполнял заповеди, потому что я был скромен, то Ты должен законно заплатить мне за мой труд".

Поэтому сказано мудрецами: "Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили его сыновья - он совершенный праведник". И это потому, что он выполняет заповеди Творца. Сказал Творец давать милостыню, - и он дает. Выходит, что со стороны отдачи здесь нет никакого ущерба, потому что он выполняет заповедь Творца, и нет никого иного, обязывающего его быть милостивым. Однако он просит у Творца награды, чтобы Творец заплатил за Свою заповедь, которую человек выполняет. И чтобы оплатил те усилия, которые человек сделал только лишь ради Творца и больше ни для кого другого. То есть, - не как во втором случае, когда человек берет также окружающих его людей, чтобы и они служили причиной скрупулезного соблюдения им заповедей.

Поэтому, как уже было сказано, "дающий милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, или ради того, чтобы было продолжение у него в духовном мире, стоит на стороне совершенной праведности". Как объяснил Раши: "Он и есть совершенный праведник. И нельзя сказать, что он не для Творца работает. Он выполняет заповедь Творца быть милостивым, имея в виду, правда, собственную выгоду, - то, что он удостоится духовного мира, или что будут жить его сыновья и т.д.".

Отсюда следует, что, несмотря на то, что он требует платы за выполнение им заповедей, он все равно называется праведником. Желание такого человека к духовному миру является таким же требованием награды, как и его пожелание жизни своим сыновьям. Написано в Зоар, что "желания получить награду за свою работу, как в этом, так и в духовном мирах, не являются главными в страхе перед Творцом", потому что собственная выгода является причиной выполнения заповедей, а не Творец. И все-таки говорят мудрецы про такого человека, что "он - совершенный праведник". Как говорит Раши: "Раз он выполняет заповеди Творца, заповедавшего нам быть милостивыми, то хотя его намерением и является собственная выгода, все же он - совершенный праведник". И это, как мы уже объяснили, потому, что он выполняет указания Творца о выполнении заповедей и занятии Торой, и нет более никого, кто бы его к этому обязывал. И это называется "для Творца". Действиям же "не ради Творца" мы уже приводили аналогию в нашем мире. Как, если бы, например, тот, кто работает у Реувена, пошел просить зарплату у Шимона.

Таким образом, у того, кто работает не только для Творца, но еще и на кого-то другого, его действия называются "не ради Творца", и также называются вторым видом выполнения заповедей.

Я слышал, что иногда толкуют слова мудрецов, сказавших: "Тот, кто дает милостыню ради того, чтобы жили сыновья его, он совершенный праведник", как если бы было написано, что он просто "делает большую милость" (в иврите у слов "совершенный праведник" и у слов "большая милость" одинаковая аббревиатура), поскольку он ставит условия своего выполнения заповедей. То есть, утверждается, что произошла ошибка в расшифровке аббревиатуры. Однако это утверждение, очевидно, не является истинным, поскольку не объясняет вторую часть цитаты - его намерение при даче милостыни, чтобы было у него продолжение в духовном мире. Ведь это намерение является таким же эгоистическим, как и пожелание жизни своим сыновьям (то есть своему материальному продолжению).

Итак, третьим видом соблюдения заповедей называется выполнение указаний Творца, переданных нам через Моше. Поэтому оплату нашему труду мы просим у Творца, поскольку работали только у Него, и только потому, что Он нам так заповедал, без какой-либо дополнительной причины. Такая работа называется "ради Творца", однако это только третий вид выполнения заповедей.

Четвертый тип. К нему относится тот, кто выполняет заповеди и занимается Торой не ради получения какого-либо вознаграждения. Как написано в Талмуде: "Праведник Шимон сказал Антигонусу из Сохо, что не надо уподобляться работникам, служащим своему Господину ради получения оплаты, а надо быть, как те, кто служит Ему не ради награды. У таких работников есть страх перед Творцом".

Выходит, что именно работа не ради награды является работой "ради Творца", как написано "есть у них страх перед Творцом". Следовательно, настоящий страх перед Творцом состоит в действиях "ради Творца" без какого-либо вознаграждения, то есть - без какого-либо намерения самонасладиться. Все намерение должно состоять только в том, чтобы доставить радость Творцу. И это называется в чистом виде "ради Творца", без какой-либо примеси самонаслаждения. Это и есть четвертый вид.

Здесь возникает известный вопрос: разве же Творцу чего-то не хватает? Зачем Ему надо, чтобы творения работали только на Него, и ни в коей мере не на себя, - чтобы все было только для Него, без какой-либо примеси самонаслаждения? Если же они хотят еще и наслаждения от работы, то такая работа непригодна и не принимается свыше как заповедь, достойная предстать перед Творцом. Так какая же разница Творцу: пусть уж и человек насладится немного своей работой?

Ответ известен. Для того, чтобы не было скрытия, необходимо сравняться по свойствам с Творцом. Закон гласит, что ветвь должна уподобиться корню. Творец же только дает. Поэтому в то время, когда человек должен получить от кого-либо, он испытывает неприятное ощущение. Выходит, что скрытие и сокращение нашего желания насладиться, благодаря которым нельзя работать ради получения награды, - все это для нашей же пользы. Иначе не существовало бы никакого выбора, и человек никогда бы не смог выполнять заповеди и заниматься Торой ради отдачи. Потому что не было бы у человека возможности преодолеть наслаждение от вкушения Торы и заповедей, если бы не было сокращения и скрытия на желание получить. Поскольку чем больше наслаждение, - тем тяжелее от него отказаться.

Поэтому даны нам только материальные наслаждения, то есть чрезвычайно малый свет, называемый в Зоаре "крошечной искрой", упавшей в эгоизм во время так называемого разбиения духовных желаний. И еще добавились к ней маленькие искорки во время грехопадения Адама. И вот за этими-то наслаждениями гоняются все творения, пытаясь их достичь. И все войны, убийства, разбои, какие только есть в мире, происходят из-за страстного влечения каждого к получению наслаждения.

Однако эти наслаждения дано нам преодолеть и получать их только ради Творца. При этом человек видит, насколько тяжело выйти из любви к самому себе и отказаться от маленьких удовольствий. Поэтому, если бы желание получить не было бы сокращено, и если бы были открыты нам настоящие наслаждения, которые есть в Торе и заповедях, то не было бы у нас никакой возможности отказаться от этих наслаждений. И уж никак не смогли бы соблюдать Тору и заповеди только из желания принести радость Творцу.

Но человек не может на это пойти, то есть - не может выполнять заповеди, не испытывая при этом никакого наслаждения. Потому что наша природа такова, что мы родились вместе с желанием получать наслаждение. А раз так, то как же можно работать без какой-либо награды?

Однако, дана человеку одна возможность, используя которую, мы можем работать без всякой награды. Пусть даже, из-за сокращения нашего желания получить, не находим мы никакого вкуса в выполнении заповедей и в занятиях Торой. Несмотря на это, есть один совет, заключающийся в том, чтобы работать в ощущении величия Творца, считая огромной заслугой возможность Ему служить. И это уже есть в нашей природе: простой человек может самоотречься перед тем, кто считается выдающимся в его поколении. И есть у него силы и энергия работать ради этого важного, признанного всем миром человека. И, соответственно его величию, простой человек получает наслаждение от сознания того, что служит великому. Подобное наслаждение позволено получать, поскольку наслаждение от "отдачи ради отдачи" не является "ради получения". Потому что отдача ради получения - это когда хотят получить награду за свои услуги.

Так, например, работающий на заводе знает, что хозяин завода радуется всему, что каждый его работник производит. Если же кто-то производит больше обычного, то и хозяин радуется больше. Поэтому такой работник старается сделать больше другого, чтобы больше обрадовать хозяина. Но после этого он хочет, чтобы хозяин заплатил ему за его старания порадовать. И это называется, что, с одной стороны, он отдает, а с другой стороны, - хочет за это вознаграждение. И это называется "отдачей ради получения вознаграждения".

В то время, как, если человек служит царю и говорит ему: "Я не хочу никакого вознаграждения за свою службу, потому что я наслаждаюсь самой своей работой и не нужно мне никакой оплаты. Потому что все, что ты дашь мне за мой труд, я чувствую, сделает мою службу ущербной. Я же хочу только саму службу, и ничего мне за нее не давай. В этом мое наслаждение. И это для меня великая милость - удостоиться служить царю". Конечно же, невозможно сказать, что такой человек отдает ради получения, ведь он не хочет ничего за это. Почему же он не хочет? Потому что есть у него большое наслаждение от того, что он служит царю. И это называется отдача ради отдачи важному лицу. Важность же царя измеряется у человека величиной его наслаждения службой царю. Поскольку, чем важнее царь, тем больше наслаждение человека. Тот, например, кто служит великому в его городе, совсем не похож на того, кто служит великому в его стране, и тем более, - не похож на того, кто служит величайшему во всем мире.

И это называется "истинная отдача", когда есть у человека наслаждение от самой отдачи. Поскольку главным мотивом отдачи было единение свойствами с Творцом. То есть, подобно тому, как Творец дает, также и творения хотят быть дающими. Причем Творец, конечно же, наслаждается своей отдачей. Отсюда следует, что если творение отдает Творцу, но не наслаждается при этом, то отсутствует у них подобие свойств. Поскольку у Творца, в то время, как Он дает творениям наслаждение, есть наслаждение, идущее от самой отдачи. Если же человек должен что-либо получить за свои отдающие действия, и он наслаждается уже этой наградой, то такое получение является ущербом в его отдаче.

Однако сама отдача несовершенна, если человек не наслаждается при этом. Поэтому, чтобы было совершенство, необходимо что-нибудь добавить, то есть получить немножко вознаграждения за свои действия, раз само действие, то есть сама отдача, не имеет значения для человека.

Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть - какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека - то, от которого он получает больше всего наслаждения.

Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.

Иногда есть у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, - что Творцу может доставить радость, что Ему дать. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и дает Ему радость. И конечно же, мы радуемся оттого, что знаем сейчас, что делать для Него. И еще мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: "Благословен Творец, дающий Тору". Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, - например, заповедь строить сукку в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, что делать, какие действия приносят ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу? И весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.

Только один совет есть на это - стараться постичь величие Творца, то есть чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и выполнение заповедей было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о "поднятии Шхины из праха" (то есть - нашей общей души, а душа - это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения желания получить, и не можем мы оценить Его величие и важность. Поэтому мы просим Творца, чтобы Он снял с нас свое сокрытие и чтобы возвеличил Тору, как написано в молитве "Шмона эсре", произносимой на Новый год: "И удостой народ Твой", то есть - чтобы Он дал народу возможность почитать Творца, чтобы они ощутили Его величие.

И поэтому человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, - чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать свое намерение. Не забывать, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас свое сокрытие, - скрытие духовного, - и мы получим ощущение величия Творца.

Однако работа по соблюдению заповедей и занятие Торой с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде за его работу, - такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.

Зоар (глава Насо, ст.30, Сулам, п.п.102-104) говорит так: "Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха - все в бедах, в скорби и в нужде, и обращаются с ними, как с собаками. Они - бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными во всей округе бездельниками. В то время как всякий сброд, - богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно не опечаленные, - все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа".

Мы видим, что Зоар различает между мудрецами, воинами и боящимися греха с одной стороны, и предводителями народа и судьями, - они же "множество сброда", - с другой стороны. И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха - все в бедах, все отвержены и т.д., в то время как судьи и предводители народа - богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду. Надо разобраться, что означает это множество сброда, почему относящиеся к сброду находятся в радости и благоденствии. И еще: когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: "У меня есть много", а Яаков ответил: "У меня есть все". Здесь необходимо разобраться, в чем разница между "много" и "все".

Известно, что сфира Есод называется "все" и является уровнем праведности, как сказано в молитве: "Тебе, Творец - и Хэсед, и Гвура, и Тиферет, и Нэцах, и Ход - (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)". Праведник, называемый "Есод", только дает - как написано в Зоар, что сфира Есод дает сфире Малхут. То есть, уровень Есода - это праведность, когда он не берет ничего себе и все его действия направлены только на отдачу.

Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, то есть чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе. Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя потому, что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи. И поэтому он всегда в печали, печали Шхины - нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, - есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, - там ленится он что-либо сделать.

Выходит, что каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-нибудь приближение к Творцу, то все больше и больше чувствует свою правду. Что на самом деле он очень далек от слияния с Творцом, что свойства его не совпадают со свойствами Творца, - "как Он милосердный, так и ты будь милосердным", а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу, и что будет ему от этого тоже немного наслаждения. И надеялся на награду за свою работу - награду материальную и награду духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил что-либо сделать ради Творца, что все он делает только ради себя самого и ничего не отдает. От этого он видит себя гораздо хуже, чем во время начала работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Потому, что тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счету, потому что каждый день он вершит добрые дела, и также каждый день записывается на его счет награда за каждую заповедь. И эта вера, конечно же, доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги - увеличивающимися каждый день.

В то время как сейчас, когда он перешел из третьего вида выполняющих заповеди, ко входу в начало работы четвертого вида, то есть работы "не ради получения награды", он находится в печали и в напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать - сколько этого желания он уже приобрел. И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, - то есть чтобы было у него желание отдавать, - то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов "создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления". Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?

И вот Бааль Сулам сказал, что это неверно, - что на самом деле такой человек не отодвигается каждый день назад, как он думает, на самом деле - он идет вперед. А то, что он видит, что стал хуже, так это потому, что вначале человек должен увидеть ложь и зло, и только после этого станет возможным их исправить. Так, например, когда человек собирается заделать пролом в каком-нибудь здании, думая, что дыра от пролома размером в двадцать сантиметров, он работает, прикладывает усилия и, в конце концов, видит, что есть еще двадцать сантиметров, которые он должен заделать. Выходит, что все время, пока он не видел настоящей проблемы, он работал зря и ничего не починил. Тоже самое, - когда человек думает, что у него есть эгоизм, скажем, в один килограмм, и он хочет исправить его. Начинает исправлять и тут видит, что есть еще килограмм. Выходит, что он ничего не исправил. Если же человек видит все зло, сидящее в нем, то его исправление является законченным.

Поэтому Бааль Сулам сказал, что тот, кто занимается работой ради отдачи, каждый день все более приближается к правде, то есть все больше видит величину зла, сидящего в нем. Потому, что в темном доме не видно грязи и мусора, когда же включают свет, - то видят, что на самом деле они есть. Поэтому, когда человек начинает альтруистически заниматься Торой и выполнять заповеди, то они с каждым разом светят ему все больше и больше, и он видит правду, - сколько зла в нем сидит. Получается, что каждый день он продвигается вперед, пока не постигает все зло, находящееся в нем. И затем, когда окончательно завершит исправление этого зла, он может наполнить свои желания всем тем добром и наслаждением, которые задумал Творец дать творениям. Как написано, что цель творения - насладить все создания.

Это то, что называется выходом евреев из Египта. Как писал Ари: "Народ Исраэля в момент своего выхода из Египта дошел до сорок девятого уровня скверны, пока не открылся им Царь всех царей и спас их". Затрудняются здесь толкователи: разве возможно, чтобы народ Исраэля был таким? Ведь они слышали из уст Моше и Аарона послание Творца, направившего их вывести народ из египетского изгнания. Как написал Ари, что "изгнание называется египетским, если есть в нем осознание духовности". Моше и Аарон обещают народу Исраэля, что по выходе из изгнания они обретают духовность. Как мы читаем в молитве "Шма Исраэль": "Я - Творец ваш, выведший вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом". Поэтому, согласно логике, они должны были подниматься каждый день по ступеням праведности. В особенности, когда увидели десять египетских казней. И, тем не менее, Ари говорит, что при выходе из Египта был Исраэль на сорок девятом уровне скверны.

В действительности же они каждый день поднимались по ступеням истины, все более приближаясь к осознанию величины зла, которое есть в желаниях получить. Пока не пришли Моше и Аарон, чтобы сказать им, что нужно выйти из египетского изгнания, которое есть не что иное, как нечистые желания, присосавшиеся к духовности. И тогда, как пишет Ари, народ Исраэля стал отдаляться от нечистых желаний Египта, а те стали воевать с Исраэлем во всю мощь своей силы. Так, например, Египет дал понять Исраэлю, что не стоит уходить от желания самонасладиться. А в отношении желания отдавать дал понять, что это очень трудно, и не стоит зря работать, - что, так или иначе, вы не удостоитесь этого, потому что необходимы особые силы. И как только народ Исраэля получал силы от Моше и Аарона, так приходили нечистые желания Египта и ослабляли их. Так каждый раз Исраэль преодолевал возражения нечистых желаний, которые приходили ему в голову, потому что они хотели, чтобы он воспринял их не как египетские утверждения, а как собственные мысли. И это называется "у превосходящего товарища, и зло его также больше".

То есть, по мере того, как усиливается человек в своем стремлении к духовности, против него сильнее выступают его же неисправленные желания. И чем больше хочет человек убежать от них, - в той же степени они вынуждены прилагать все большие силы, чтобы удержать его в своей власти, чтобы не убежал. Выходит, что действительно народ Исраэля с каждым днем все с большей силой стремился к духовности и все ближе становился к ней, а находились они на сорок девятом уровне эгоизма из-за того, что уже поднялись на сорок девятый уровень духовности, против которой обязан быть настолько же сильный эгоизм.

Однако пока человек не заканчивает свою предварительную работу и не выходит из-под власти неисправленных желаний, до тех пор он не видит, насколько уже вошел в духовный мир. Наоборот, он видит себя с каждым разом все дальше от духовности, поскольку по мере вхождения в духовность обнаруживает он скрытое в себе зло. И пока не приходит духовный свет, не может человек увидеть свое зло в его истинной форме. Потому что только там, где есть свет, именно там можно разглядеть грязь, находящуюся в доме.

Из сказанного следует, что не может человек знать, - какое состояние является хорошим для него. Иногда человек чувствует, что находится в упадке, то есть видит, что нет у него никакого желания выполнять заповеди и заниматься Торой, и видит, что сегодня его любовь к самому себе стала еще больше, чем вчера. Такой человек, конечно же, скажет, что вчера, когда он смотрел на людей, которые заботятся о своей материальной жизни, стремясь удовлетворить свои желания насладиться, он удалялся от них, чтобы не быть в такой же низости. И не мог он тогда смотреть на то, как взрослые, разумные люди унижают себя. А сейчас этот человек видит, что и он - один из них, и совсем ему не стыдно ощущать свою низость. Она для него - привычное дело, как будто никогда он даже и не думал о духовном.

Чтобы лучше разобраться в этом, рассмотрим пример. Человек должен встать под утро, и вот, будит его будильник или другой человек, и он чувствует, что должен встать, чтобы работать на Творца. Он начинает чувствовать важность этого, и, поскольку ощущение важности работы на Творца придает ему силы, он немедленно встает. Конечно же, в этом случае он находится в состоянии подъема, поскольку не материальные заботы и радости дают ему силу для работы, а духовность, - то, что он чувствует, что сейчас будет у него связь с Творцом в какой-либо форме. И этого ему достаточно, чтобы получить силы для работы. И тогда он не думает больше ни о чем ином, а только о Творце. И чувствует, что сейчас он называется живым, в то время как без духовного он считается мертвым. И конечно же, он чувствует, что находится в состоянии подъема.

Но, на самом деле, человек не может определить свое состояние. Если он, желающий идти дорогой отдачи, чувствует свое отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. То есть, опускают его из предыдущего состояния, чтобы он по-настоящему задумался о цели, о том, - чего от него хотят, и что он сам хочет, чтобы Творец дал ему. В то время как если человек находится в состоянии подъема, и есть у него желание к Торе и заповедям, тогда нет у него никакой нужды заботиться о духовном. И хочет он тогда на все дни своей жизни остаться в таком состоянии, поскольку ему так хорошо.

Выходит, что то падение, которое он получил, - для его же пользы. Это о нем свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного от совершенства, о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни своей жизни. Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: "Чего же, в самом деле, от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?". И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может ему помочь. Сам же по себе - он потерян. Про это сказано: "Надеющиеся на Творца - обновят свою силу". То есть, те, кто видят, что кроме Творца, в мире нет ничего другого, что помогло бы им, - такие люди каждый момент возобновляют свою силу. Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет им поднять свой уровень, так как нет желаемого наслаждения без предварительного желания.

Получается, что когда ощущал он себя в состоянии подъема, то не было у него никакого ощущения недостатка и желания, чтобы Творец ему что-нибудь дал. Его сосуды (желания) были полны, и потому больше ничего не могло в них войти. В то время как сейчас, когда он чувствует, что находится в состоянии упадка, он начинает видеть свои недостатки и главные причины, мешающие ему достичь слияния с Творцом. И теперь он знает, что нужно просить у Творца, чтобы Он помог ему. Потому что видит теперь истину, видит свою настоящую помеху.

Выходит, согласно сказанному, - человек не может сказать, что Творец отдалил его от духовной работы. Доказательство тому - то, что он находится в состоянии упадка. То есть, не верно, что Творец отбросил его и не хочет, чтобы человек для Него работал. Наоборот, Творец желает приблизить его, но не может этого сделать в то время, когда человек чувствует, что находится в состоянии подъема, не желая ничего. Поэтому для того, чтобы дать человеку желания, вынужден Творец вывести человека из его настоящего состояния и ввести в другое, в котором тот сам почувствует свои недостатки. И тогда Творец сможет оказать ему помощь. Как сказано у мудрецов: "Приходящему очиститься - помогают". И спрашивает Зоар: "Чем помогают?" - и отвечает: "Тем, что дают святую душу". То есть, дают ему почувствовать, что душа - это часть Творца. И тогда он входит в духовный мир и может идти от ступени к ступени, пока не приведет свою душу к совершенству, исправляя все то, что возложено на нее.

Из сказанного следует:

- первый тип людей, выполняющих заповеди Творца, - причиной выполнения (ими) заповедей и занятия Торой являются окружающие люди;

- второй тип - Творец вместе с окружающими людьми обязывает человека к Торе и заповедям;

- третий тип - только Творец обязывает человека к выполнению заповедей и к занятиям Торой, и нет никого больше, кто бы обязывал человека к этому. Однако сам человек - он тоже является причиной их соблюдения;

- четвертый тип - только Творец является причиной соблюдения Торы и заповедей. И нет больше никакого соучастника, который бы тоже обязывал человека к этому. И тогда: "нет никого кроме Творца", и все желания человека включены в духовное.

30. Клипа предшествует плоду

Зоар в главе Балак (Сулам 8, п.15) говорит: "И если сказать, что Творец пожелал дать первородство Исраэлю, но ведь это незаконно. Эсав олицетворял собой эгоистическое начало, клипу. Известно, что кожура предшествует сердцевине, поэтому он появился на свет первым. И поскольку вышла клипа и ушла, появилась сердцевина. Крайняя плоть, Эсав находится снаружи. Поэтому и вышел первым. И заветное, самое дорогое, - то есть Яаков, - появился уже вслед за ним. Поэтому опережение Эсавом не считается первородством, -клипа и крайняя плоть он, нет в нем ничего ценного, и нельзя его сравнивать с дорогим, с сердцевиной. И захотел выйти первым по той же причине, ведь клипа предшествует плоду".

И следует понять, - зачем Зоар объясняет нам это. Этот вопрос объяснил Раши в начале главы Берешит: "Сказал раби Ицхак: "Тору надо было начать со слов "с этого месяца вам...", так как это первая заповедь, заповеданная Исраэлю. И в чем смысл, что Тора начата со слова "В начале сотворения Богом неба и земли..."? И объясняет: поскольку силу действий Своих поведал народу Своему, дав им в наследие землю семи народов, и что если народы мира обвиняют Исраэль, говоря: "Грабители вы - завоевали земли чужих народов", чтоб ответили им: "Вся земля - собственность Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, и по Своему желанию сначала дал этим народам, и по Своему желанию затем забрал у них и дал нам".

Если так, то и с первородством то же самое, - вначале отдал его Эсаву, затем забрал у Эсава и дал Яакову.

И неправильно сказать, что первородство и земля - не то же самое, поскольку землю можно продать и можно подарить, а первородство - свершившийся факт: родившийся первым называется первенцем и изменить ничего нельзя. Но мы же видим, что первородство тоже можно продать и можно взять от одного и дать другому, - иначе как Яаков мог бы купить первородство у Эсава, как написано "и продал свое первородство Яакову"? Отсюда видно, что первородство, подобно земле, разрешено передавать. Если так, - что подразумевается, когда говорится, что ввиду того, что клипа предшествует плоду, - не считается это первородством (то, что родился первым)?

И чтобы понять это, первым делом надо выяснить, - что означают понятия: клипа, сердцевина, крайняя плоть, – то, что называется "Эсав", - и что такое "брит", "завет", "имя", которым называют Яакова. Но сначала объясним, в чем заключается цель творения, а затем сможем выяснить, - что главное, а что второстепенное, чтобы знать, что значит плод и клипа, которая обязательно предшествует ему, в чем необходимость этого, - то есть что иначе быть не может. Цель творения - дать творениям все добро. Поэтому создал Творец "существующее из ничего" ("еш ми айн"), - творение, которое может получить все добро и наслаждение, которое Он хочет ему дать. И творение это называется "желанием получать ради получения". Выходит, что мы можем говорить только о чем-то, в чем есть желание получать, иначе оно не называется творением, и не о чем говорить. Потому что творение называется "кли" (сосуд), и "нет света без кли". Это означает, что просто о свете мы не можем говорить, а только о свете, который одевается в кли (сосуд).

Но этот сосуд, называемый "желанием получать наслаждение", не может получать после того, как было сделано исправление, называемое "сравнением по свойствам", – сделано для того, чтобы творение не испытывало чувства стыда. Известно, что стыд возникает, когда человек должен от кого-то что-то получить; как объяснили мудрецы высказывание "позор унижения человеку", - что когда должен человек что-либо принять от людей, "меняется он в лице". Поэтому произошло исправление, называемое "сокращение и скрытие", после которого творение не может получать никакого наслаждения, если у него нет намерения "ради отдачи". И получается, что нам надо различать здесь следующее.

Главное - это кли (сосуд), называемый "желание получить добро и наслаждение". И если его нет - не о чем говорить. Но из этого свойства берут начало нечистые силы и клипот. Порядок образования миров является причиной образования всего зла, как пишет Ари: "Сокращение - корень ограничения", что означает: по причине сокращения произошло ограничение, - не получать ради получения, а только ради отдачи.

И порядок, как разъясняется в первой части Учения о десяти сфирот, таков, что вначале сокращение было добровольным, - то есть еще не было запрета на получение. Потом возник запрет на получение, но еще не было желающих получить ради себя, то есть - не было желающих нарушить запрет сокращения. Но в результате второго сокращения родилось новое состояние, то есть появился уже кто-то, желающий получить ради получения, но еще не образовались клипот. После разбиения сосудов, произошедшего в мире Некудим, рождаются клипот, и они называются именем "вав и некуда". Но они еще не выстроились в миры, и только после прегрешения Адама Ришона, нарушения запрета есть плоды с Древа познания добра и зла, когда одеяния упали в клипот, образовалась у клипот структура из четырех миров по примеру духовных, и называется эта структура "четыре нечистых мира АБЕА.

В Предисловии к книге Зоар (п.29) сказано: "И знай, что наша работа в течение семидесяти лет нашей жизни делится на четыре части".

1. Постичь наше безграничное желание получать во всей мере его испорченности, - когда находится под воздействием четырех нечистых миров АБЕА. Поскольку, если не будет в нас этого испорченного желания, - не будет чего исправлять. Поэтому не только недостаточно того желания, которое находится в теле со дня появления на свет, но должно произойти образование сложной системы нечистых сил в течение не менее чем тринадцати лет. Чтобы находился под их властью и получал от их свечения, которое бы все время растило его желание получать, потому что наполнения они не дают, но увеличивают желание, и оставляют требования его не наполненными. И если не может справиться с ним при помощи Торы и заповедей, желание получить в нем растет в течение отведенных для жизни лет...

2. С тринадцати лет и далее получает силу "точка в сердце", - и это тайна "обратной стороны чистой души", облаченной в желание получать, - возникающую в момент рождения, но начинающую проявляться только после тринадцати лет. И тогда начинает входить под воздействие системы чистых миров, - в меру его занятий Торой и заповедями. И основная цель этого периода - достичь духовного желания, получить и развить его. И поэтому вторая ступень после тринадцати лет относится уже к духовному. И это тайна (выражения) "чистая служанка, прислуживающая своей госпоже", называемой "святая Шхина". Поскольку служанка приводит его к отдаче и удостаивается (он) "присутствия Шхины". И конечная стадия этой ступени - когда возгорится до такой степени страстная любовь его к Творцу, "что не дает мне заснуть".

Из сказанного можно понять, - что такое чистое (кдуша) и нечистое (клипа). (Понятие) "кдуша" объясняется из выражения "посвященное Творцу", означающее, что не принадлежит нам, то есть не принадлежит нашей собственности, но мы посвящаем это Творцу. То есть, извлекаем из своего обычного обладания и вносим в духовное владение. Но нельзя было бы сказать, что он внес в достояние духовного, если это не было прежде его собственностью, поскольку только в этом случае можно сказать, что берет от себя и вносит в духовное достояние.

Поэтому необходимо человеку находиться во власти клипот тринадцать лет, как сказано выше в Предисловии к книге Зоар, когда чувствует уже, что есть у него своя собственность, ибо клипа называется "желанием получать для себя", и это изменение свойств отделяет его от Творца. Желание получать, приобретенное им в течение тринадцати лет нахождения под властью клипот, дает ему (возможность) ощутить себя хозяином, во власти которого делать все, что пожелает, потому что не чувствует никакой (иной) собственности, кроме своей личной.

И поэтому, когда говорят ему по истечении тринадцати лет, что настало время, когда ты должен отменить свою личную собственность и сказать, что нет никакой собственности, кроме собственности Творца, тогда он начинает думать и размышлять: "Ради чего я должен отменить свою собственность и сказать, что Творец - Хозяин, а я раб Его, и нет у меня ничего своего, но, как сказали мудрецы: "Все, принадлежащее рабу, - принадлежит его Хозяину, - то есть я должен прислуживать Творцу, доставляя ему радость?".

Тогда тело человека, называемое "желание получить", предъявляет свои претензии: "Прежде всего, я должно верить, что есть у Творца связь с творениями, а затем я должно видеть, что стоит верить в то, что Творец - Хозяин. Но почему я должно отменить свою собственность и беспокоиться только о доставлении радости Творцу? Что мне от этого?". Но человек уже верит, что есть у Творца связь с творениями, - то есть верит, что все Его желание - делать добро творениям. Он видит при этом, как Творец не более чем обслуживает его. То есть, Творец - раб, а человек - хозяин и господин в доме, и на Творца возложено обслуживать его, как рабу своего господина.

Но когда говорят человеку, что ему следует знать, что на самом деле Творец - Хозяин, а мы, творения, ни на что в мире не влияем, и принимаем ли мы Его правление, или не принимаем, как неверующие, - ничего не поможет, поскольку Он делает все по своему желанию, а творения поневоле должны выполнять его указания. Как сказано мудрецами (трактат Авот, гл.3, 20): "И взыскивают с человека, - желает он того или нет". Получается, что даже если человек не согласен с тем, что говорят ему, и не хочет верить, - это ничего не меняет в действительности, - то есть Творец является Хозяином и делает то, что Он хочет. Но человек не способен видеть истину, и потому люди не хотят верить. Но если человек в это не верит, он не может согласиться быть рабом Творца, - то есть верить, что Творец - Господин, а мы его рабы. И только верящие могут возложить это на себя.

Но есть вера не истинная: есть люди, которые верят, что Он - Творец, и Он создал мир с целью делать добро творениям, и верят также, что Творец заповедал нам через Моше Рабейну выполнить Тору и заповеди, но могут верить, только видя свою выгоду, - что Он наградит нас за наши усилия в выполнении Торы и заповедей. И могут положиться на сказанное мудрецами (трактат Авот, гл.2, 16): "Если ты много занимался изучением Торы, велика награда, получаемая за это, и верен Давший тебе твою работу в выплате награды за нее. И знай, что праведники получат награду в будущем мире".

Мы видим, что тут есть вера в Творца и в Тору Его, и строго выполняют как легкие, так и трудные заповеди. Но все измеряется выгодой для получения награды и называется это "ради себя" (ло лишма). Но надо помнить сказанное мудрецами, что из ло лишма приходят к лишма. Если так, то и это уже определяется как духовное. Но когда говорят человеку, что настало время, и ты должен отменить личную собственность и сказать, что нет в мире никакого достояния, и ты - не больше, чем раб, прислуживающий Творцу не ради награды, то тогда тело восстает против этого. И тогда начинается основная работа, поскольку это - против нашей природы. Поэтому надо верить выше разума и сказать телу, что "ты должно знать, что неспособно работать ради доставления радости Творцу, ничего взамен не получая, и природа наша дана нам, как необходимость. Ведь все творение, как известно, – это только желание получать, ощущение недостатка и стремление получить наслаждение. И называется это желание творением, созданным из ничего.

Мы называемся творениями именно по величине желания получить, и его можно назвать именем "творение". И желание это находится на всех ступенях духовных миров. Но в духовном это желание получить исправлено намерением ради отдачи. Получается, что главное - это желание получить. А разница между святым и нечистым, между жизнью и смертью, - только в намерении. И объясняется это так: получение ради отдачи называется духовным, поскольку в нем есть подобие свойств с Творцом, а подобие свойств называется слиянием, как сказали мудрецы: "и слиться в Нем". Сказано: "Достигни свойств Его: "насколько Он милосерден, - будь и ты милосерден". И благодаря этому человек соединится с Дающим жизнь. Получается, что дается ему жизнь свыше.

И если не может выполнять действие с намерением ради отдачи, - отличается от Творца, ведь Он дает, а творения хотят получить, потому отделяются от источника жизни. И нет у них ничего, кроме смерти. Это называется "клипа": хотя и берет начало из сути творения, но если нет желания получать, - вообще не о чем говорить; а вместе с тем, если оно не исправлено на "получение ради отдачи", то называется "клипа", "эгоизм", "ангел смерти...".

Мы видим, согласно установленному порядку исправления, что сначала должно быть желание и стремление получить наслаждение, и вслед за тем необходимо узнать, что запрещено получать с эгоистическим намерением. И хотя есть сильное желание получить наслаждение, обязаны все-таки преодолеть его, - так, чтобы захотеть получать наслаждение только при условии, что можно исправить намерение: то есть, получать теперь лишь потому, что Творец желает этого, и человек хочет получить наслаждение, доставив тем самым удовольствие Творцу.

3. Находим, что личную заинтересованность он уже отменил, то есть ничего не хочет получать ради себя. Но поскольку Творец желает, чтобы он получил, он говорит: "Сейчас я хочу насладиться и получить удовольствие потому, что таково желание Творца, и я хочу выполнить его", - поэтому получает теперь добро и наслаждение. Но чтобы человек достиг этой ступени, называемой "желанием только доставить радость Творцу", должна начаться настоящая работа, две особенности которой надо отметить.

Это - действие, когда трудно человеку отказаться от наслаждения, не важно от какого: скажем, к примеру, наслаждения от отдыха. Когда в нашем мире человек должен работать, чтобы получить материальное вознаграждение, и идет, скажем, работать на стройку, или на завод. Конечно, трудно ему отказаться от наслаждения покоем, но поскольку будет больше страдать, если останется без еды, он отказывается от удовольствия остаться в покое и прикладывает усилия, чтобы получить большее наслаждение. И чем же оно больше? Тем, что этим он выигрывает вдвойне: во-первых, избегает страданий оттого, что нечего есть и стыда от того, что нечего одеть. Во-вторых, он насладится пищей и получит удовольствие от почета. И поэтому, хотя он отказывается от отдыха, ощущения страдания от отсутствия покоя он не чувствует. Когда же он отказывается от сна, он ощущает страдание от того, что не получает наслаждения от сна. И когда работает, - кроме того, что отказывает себе в удовольствии отдохнуть, еще страдает от необходимости находиться все время в движении. И в то время, когда человек выполняет физическую работу, он страдает, но эти страдания несравнимы с теми, которые испытывает от голода, или когда должен находиться среди людей, отмечающих какое-нибудь радостное событие, - брит-мила или свадьбу, - а у него нечего надеть. Поэтому легче отказаться от отдыха и предпочесть ему труд и усилия. И все поступают таким образом: отказываются от покоя и идут работать. Это подтверждает то, что страдания лишения тяжелее остальных.

И тоже самое происходит, когда говорят человеку: "Откажись от покоя и начни работать в Торе и заповедях". Тогда он тотчас спрашивает, как принято у людей: "Если я откажусь от покоя, в чем мой выигрыш? Я хочу видеть выгоду для себя!". На это Рамбам отвечает: "Награда твоя как в этом мире, так и в будущем мире, и спасен будешь от всех бедствий и всего дурного". Тогда он может поверить в то, что говорят ему, и выполнять Тору и заповеди, как действие во имя высшей цели. То есть, его намерение в том, что выполняет Тору и заповеди, заповеданные нам Творцом через Моше Рабейну, прилагая большие усилия, отказываясь от множества наслаждений, запрещенных нам Торой, чтобы получить награду за это, как если бы работал за деньги на производственном предприятии или на стройке.

Подобно этому, в духовном мы также работаем на Хозяина, только не хозяина завода, а Хозяина всего мира, говоря себе: "Откажись от работы в компании, где ты работаешь, с ее ограниченными возможностями и зарплатой, и работай на главного Хозяина, владеющего всем миром".

Но спрашивается, - почему же, в таком случае, все не спешат работать на Творца? Ответ прост: поскольку не видят награду тут же на месте, но должны верить, что получат ее по окончании работы. Но не каждый способен верить в награду, и поскольку сомневаются, - хотя и должны верить, что, в конце концов, получат ее, - нет большого количества желающих на такую работу. И поскольку принято работать с уверенностью получить заработанное, а не сомневаться в получении заработка, - есть большая разница в желающих работать в материальном и в духовном. Но следует знать, что вся разница заключается в том, что в духовном награда вручается не сразу же, и поэтому надо верить, - в этом все различие.

Но мы видим, что приходят люди и хотят заниматься Торой и заповедями, несмотря на то, что до прихода были неверующими. Приходят и говорят, что хотят вернуться в веру. И когда спрашивают у них, в чем причина их решения изменить свой жизненный путь, отвечают, что не видят смысла в своей жизни, - то есть в эгоистическом времяпрепровождении. Поскольку им нечего получить для удовлетворения эгоистических желаний, нечем питать свое самолюбие, поэтому хотят выполнять Тору и заповеди. Они слышали, что есть наслаждения в Торе и заповедях, и таким образом можно будет наполнить свое желание получить.

Значит, пока видят возможность наполнять свои эгоистические потребности материальными наслаждениями, - им не нужно менять свой путь. Но если слышат, что есть вера, есть Правящий миром, и Он создал мир не просто так, а с определенной целью, и цель эта - насладить свои творения, и когда человек слышит это, - а он, к тому же, не получает удовлетворения от материальных наслаждений, поскольку не находит в них смысла жизни, чтобы ради них стоило жить и страдать (а страдает каждый), - когда слышит, что есть место, где что-то светит в жизни, - тогда может выйти из мира материальных наслаждений, несмотря на то, что, как уже говорилось, в них не надо верить. А в духовном надо верить, а он-то как раз сомневается, что "конец - всему делу венец", - то есть (что) в завершение всего он получит награду. Но поскольку материальное лишено наслаждений для него, он может перейти к духовному и выполнять Тору и заповеди.

Но когда человек охвачен страстью к материальному и находит в нем удовольствие, хотя бы и временное, а затем видит, что в итоге не получил удовольствия, - в таком состоянии он подобен младенцу, попавшему в руки идолопоклонников, и нет у него сил вырваться из-под их власти. И даже после того, как такие люди взяли на себя бремя выполнения Торы и заповедей, - пробуждается иногда в них снова страсть к материальному, и тогда трудно продолжать работу. Но должны знать, что их страсть и стремления пробудились потому, что начали ощущать в них вкус, которого ранее не ощущали.

И это подобно сказанному мудрецами (трактат Санэдрин, 75:20): "Со дня разрушения Храма удовольствие от плотских наслаждений осталось только у грешников". Объяснение: "со дня разрушения Храма", - то есть с момента, когда духовное в сердце человека уподобилось развалинам после разрушения. "Удовольствия от плотских наслаждений" - удовольствия, включающие в себя все наслаждения. "Осталось только у грешников": удивительно, почему дано совершающим грех чувствовать большее удовольствие в плотских наслаждениях, чем не грешащим? Как будто получают награду за совершение греха тем, что чувствуют большее удовольствие, чем остальные?

И чтобы это понять, надо посмотреть, как это происходит в нашем мире. Если, например, работодатель может устроить так, что человек будет работать у него за малую плату, - он не заплатит ему больше. Поэтому каждый старается взять работника, чтобы делал у него все, что от него требуется, за минимальную плату, но никогда хозяин не заплатит больше, чем требует сам работник. И в духовной работе, - когда злое начало приходит к человеку и говорит: "Преступи заповедь Торы!", то человек спрашивает: "А что ты мне дашь за это?". Ему говорят: "За то, что послушаешься голоса моего, дам я тебе, скажем, к примеру, двести грамм наслаждений". Человек говорит: "За двести грамм наслаждений не могу я нарушить заповедь Творца". Тогда дурное начало обязано добавить ему еще сто грамм, пока человек уже не сможет отказаться от такого количества наслаждений, и вынужден будет слушаться его.

Отсюда видим: какую цену дает человек за грех, - настолько трудно ему нарушить заповедь. И поскольку трудно совершить это действие - преступить заповедь Творца, существует правило, что за трудную работу больше платят. Поэтому в меру того, насколько трудно человеку нарушить, злое начало вынуждено дать ему большее вознаграждение, то есть большее наслаждение за нарушение. Но когда нетрудно ему нарушить заповедь Творца, дурное начало не обязано давать ему большое наслаждение.

Выходит, что неверующие, которые вообще не занимаются Торой и заповедями, не чувствуют, что преступают что-то запретное, как сказали мудрецы (трактат Йома, 86:20): "Нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему". Поэтому злому началу не надо давать ощутить вкус нарушения, поскольку ему (грешнику) нарушить что-либо не тяжело, и незачем оплачивать ему нарушение заповедей. Эгоизм постоянно находит желающих работать на него и, таким образом, не должен вознаграждать их большим наслаждением.

А нежелающему нарушать в момент, когда он чувствует, что идет на преступление, - трудно это сделать. Поэтому злое начало вынуждено дать ему почувствовать вкус наслаждения в прегрешении, иначе не захочет слушать и выполнять его указания. И обязано платить ему большим наслаждением. И этим можно объяснить слова: "С момента разрушения Храма", - то есть когда нет святого в сердце человека, - вообще "отсутствует вкус" в наслаждениях, и он "имеется только у совершающих нарушение", что означает, что в то время, когда человек чувствует совершение нарушения, - ощущает вкус в нем. Но "нарушил и не почувствовал, стало ненужным ему", - это значит, что злое начало не дает ему наслаждений, поскольку он и так работает на него без всякого вознаграждения, поскольку не чувствует тяжести нарушения.

И ошибаются религиозные, думая, что светские люди чувствуют больше материальных наслаждений. Ведь они выполняют все, что требует их эгоизм, не прося ничего взамен, потому что вся их жизненная установка в том, что они против религии; и нет у них наслаждений, - как думают религиозные, - потому что дурное начало не дает вознаграждение даром.

4. И не удивительно, что когда человек начал работу по отдаче, - он чувствует, что и желания материальных удовольствий увеличились. И не потому, что упал в эгоистические желания, а наоборот: сейчас он не желает получать ради собственного удовольствия и хочет только отдавать, и поэтому дурное начало, его эгоизм, когда приходит помешать ему, - дает ему больший вкус в обычных наслаждениях, чтобы слушался его и не мог ему противиться. Вместе с тем, прежде чем начал работать на Творца, когда был еще погружен в земные страсти, не чувствовал такого стремления к ним, поскольку еще не было в них заключено большого наслаждения. Теперь же, если не почувствует большого наслаждения, нечего его дурному началу делать, - конечно же, он не будет его слушаться. Получается, что чем больше отдаляется человек от себялюбия, тем больший вкус чувствует в эгоистических желаниях, иначе не послушается их голоса.

Вытекает из сказанного, что человек не должен пугаться, если в середине работы почувствовал стремление к плотским наслаждениям, и прежние его желания не идут ни в какое сравнение с этим. Но теперь, когда он должен каждый раз исправлять свои эгоистические желания, то чем большее в них заключено наслаждение, - тем и желание получать будет большим. И исправляя желание, то есть преодолевая его, он каждый раз выявляет желание, называемое "кли", тем, что извлекает его из клипот и присоединяет к духовному. И поэтому дают ему каждый раз все большее и большее желание к наслаждениям.

Но каждый раз он должен молиться, чтобы дали ему свыше силы противостоять этому желанию к наслаждениям. И это называется "исправление желаний корня его души". И исправление их (человек) начинает с желаний получить наслаждения этого мира, и достигает, в конце концов, исправления желаний получить наслаждения мира духовного. И на каждое такое желание он должен просить у Творца, чтобы дал ему силу преодолеть и исправить его, как сказано мудрецами: "Пришедшему очиститься - помогают".

И разъясним сейчас то, о чем спрашивали.

1) В Зоаре спрашивается о том, что первородство отдано Яакову, но разве Эсав не родился первым? И объясняется, что Эсав - это клипа, неисправленное желание, поэтому вышел вначале. А затем уже вышел Яаков, потому что клипа предшествует плоду. И спрашивали: есть уже объяснение Раши в начале главы Берешит, где написано: "Силу действий Своих передал Его народу..., и если скажут другие народы: "Грабители вы...", - ответят им: "Вся земля - удел Творца, Он создал ее и дал тому, кто прям в Его глазах, по Его желанию забрана у них и передана нам". Почему же тогда в Зоаре есть еще одно объяснение?

2) Зачем необходимо, чтобы клипа предшествовала плоду? И объяснили просто: ведь Творец создал мир, и творение - это только желание. Известно, что свет не называется творением, а называется "сущим из существующего". Поэтому нельзя сказать, что прежде, чем появилось что-то, подлежащее исправлению, должно было быть создано (само) исправление. Объяснение: прежде создал кли, называемое "желание получать", затем сделано исправление на него, называемое "сокращение и скрытие". И лишь тогда были получены творениями свойства "народов мира", - получать для себя, что является неисправленным желанием, называемым "клипа".

Выходит, что по-другому не может быть, - нельзя исправить то, что еще не родилось. Получается, что говорят: "Он создал землю", - означает, что создал мир в принятом порядке, - сначала появился недостаток, и лишь затем можно исправить его. И поэтому, согласно правилу корня и ветви, должен выйти сначала получающий для себя, – свойство, противоположное Творцу, называемое "народы мира", как сказано в Зоаре: "Все, что делается народами мира, делается только ради себя". И это называется "клипа предшествует плоду", - то есть клипой называется то, что нельзя употреблять в пищу, поскольку наслаждения не входят в эгоистические желания после исправления сокращением. Но наполняют их после исправления, называемого "ради отдачи", - свойства Яакова. И это называется плодом, потому что желание получить исправлено теперь намерением доставить радость Творцу, и становится "плодами, пригодными в пищу", поскольку есть соответствие в нем свойствам света. Тогда желание удостаивается плодов. А об эгоизме сказано в Зоаре: "Идол оскопится и станет бесплодным". И сказано, что Яаков называется "союзом", "заветом" (брит). И значит, - будут едины, как написано: "Знак заключения союза между Мной и сынами Исраэля - знак навеки".

Выходит, объяснение того, что "силу действий Своих дал народу Его", - это объяснение создания такого порядка, когда клипа предшествует плоду. И по закону корня и ветви сначала должна быть создана клипа, - эгоистическое желание получать только ради себя, - а затем - исправление его, называемое "Исраэль" или "Яаков". А "взята у них и отдана нам" - это исправление, потому что таков порядок.

31. Время зарождения и вскармливания

"Ибур", "еника" и "мохин" - это три ступени духовного развития. После того, как удостоился человек войти в духовное, он начинает постигать их: нефеш - в ибур, руах - в еника и нешама - в мохин. Но это происходит и на подготовительной стадии духовной работы, еще до того, как удостоился постоянно находиться в духовном мире.

Ибур (зарождение, зародыш), так называется стадия, когда человек отменяет свое "я" на некоторое время и говорит: "Сейчас я не хочу думать ни о чем, связанном с собственной выгодой, не хочу пользоваться своим умом, хотя он для меня самое важное, ведь я не могу делать ничего того, что не понимаю, - то есть я могу делать все, но должен осознать, насколько это выгодно". И все-таки он говорит: "Я способен иногда сказать, что на данное время принимаю на себя обязанность не пользоваться своим разумом, но верить выше разума, верой мудрецов, что есть Правитель и каждый находится под Его личным наблюдением. Но почему я должен в это верить, а не чувствовать, что это так? Ведь разум говорит о том, что если бы я чувствовал существование Творца, то конечно, смог бы работать на Творца и стремился бы служить Ему. Для чего же мне скрытие в таком случае? Что выигрывает Творец, скрыв Себя от творения?". И он не ищет объяснений, и на этот вопрос отвечает выше разума, говоря: "Если бы Творцу было известно, что творениям было бы лучше, если бы не было скрытия, конечно, - не делал бы его". Получается, что на все возникающие в его мозгу вопросы отвечает, что идет выше разума, - закрыв глаза, только веря.

Бааль Сулам сказал, комментируя один из текстов Псалмов (68, 32): "Куш побежит с дарами в руках своих к Творцу": "Если человек может сказать "куш", - от слова "кушия" (вопрос), - то есть его вопросы - сами по себе объяснение, то есть он не нуждается в объяснении, но в самом вопросе – ответ, значит, он говорит: "Теперь, когда есть у меня трудноразрешимый вопрос, я могу идти выше разума". Тогда - "руки его - к Творцу". "Руки его", - его желания получить, - к Творцу, и тогда человек в полном согласии с Творцом. Поэтому начало вхождения в духовное подобно зарождению, - то есть отменяя свою сущность, зарождается в "утробе матери", как написано: "Слушай сын мой наставление отца твоего и не забывай учения матери твоей". Как сказано: "Потому, что матерью называется "Бина". То есть, он отменяет любовь к себе, называемую "Малхут", эгоистическое желание, и входит в альтруистическое желание, называемое свойством "Бина", "мать".

Человек должен верить, что до рождения, то есть прежде, чем душа спустилась в тело, она была соединена с Творцом. И сейчас он стремится снова вернуться и слиться с Ним воедино. Хотя сердце подсказывает ему, что он только теперь согласен на отмену своего "я", но потом пожалеет об этом. И на это было сказано: "Не беспокойся о завтрашнем дне". И "завтра" не означает день, следующий за "сегодня", но "сегодня" и "завтра" могут быть настоящим и будущим, и разница между ними может быть в час. Мудрецами сказано (трактат Сота, 48): "Если человек беспокоится о пропитании на завтра, хотя сегодня пища есть, - это из-за недостатка веры".

И следует объяснить сказанное - "если есть пища сегодня". Это означает, что сейчас он готов принять на себя веру выше разума, но только думает, - что будет потом. То есть, есть уже в нем воспоминание о состояниях, когда думал, что останется в возвышенном состоянии навсегда. Но вслед за этим, опять падал вниз, в "место отбросов", куда выкидывают весь мусор. Это означает, что во время подъема думал, будто весь эгоизм - всего лишь мусор, который стоит выбросить в отхожее место, то есть чувствовал никчемность желания получать. А сейчас сам опустился в это место, чтобы кормиться оттуда, подобно котам, копошащимся в мусоре в поисках чего-нибудь съестного, чтобы выжить. И он во время падения похож на котов, а не на избалованных людей, выбирающих всегда, что стоит есть, а что - нет. И это то, что мы произносим (в молитве "Алель"): "Поднимающий из праха бедного, и Возносящий из отбросов нищего".

Когда человек может аннулировать свое "я" на некоторое время, говоря: "Я хочу отменить себя самого ради духовного", он не находится в эгоистических мыслях. И он хочет сейчас доставить радость Творцу, - веря выше разума, несмотря на то, что ничего не ощущает, - верит, что Творец "слышит молитву, исходящую из уст каждого", и перед ним большой и малый равны, и как может он спасти самого великого, так может помочь самому ничтожному. И это называется свойством зарождения (ибур), то есть он переходит (овер) из самостоятельности во власть Творца. Но это только временно, так как на самом деле он хочет навсегда аннулировать свое "я", но не может поверить, что сейчас это произойдет навсегда. Ведь уже много раз так было, когда он думал, что это случится. Но затем низко падал со своего уровня в "место отбросов". И все-таки, он не должен беспокоиться о том, "что будет есть завтра", - то есть конечно же он упадет затем со своего уровня, - и только из-за недостатка веры.

Но пока - верит, что "спасение Творца приходит в мгновение ока". И поскольку хотел на какое-то время отменить свое "я" и желал остаться в этом состоянии навсегда, значит, он находится в процессе зарождения. Но на самом деле человек должен верить, что его желание войти в духовный мир и аннулировать свою сущность - это призыв свыше, а не сознательное решение самого человека. И доказательство в том, что каждый раз, когда он хотел что-то сделать для отдачи, все противоречия, - а их было у него много, - возникали вновь, и тело его противилось и не могло понять, есть ли вообще в мире человек, способный отменить свое "я" перед Творцом и не беспокоиться о собственной выгоде. И оно всегда внушало страх перед попытками аннулировать себя перед Творцом. И сейчас он видит, что все противоречия, все мысли и сомнения сожжены окончательно. И ощущает огромное наслаждение, если может аннулировать себя перед Творцом.

Разве не видит теперь, что все его знание ничего не стоит, хотя и думал раньше, что нет в мире никого, способного убедить его отменить свое эго, говоря, что это трудная работа, и не каждый способен выполнить ее. А теперь видит, что ничто не мешает ему аннулировать себя и соединиться с Творцом. Но это потому, что получил немного света свыше и все препятствия отступили пред ним, - то есть те, кто раньше приходил предъявлять "претензии лазутчиков", исчезли из поля зрения. Как написано (Теилим 103:16): "Ветер подхватил его - и не стало, и неизвестно, где место его". "Ветер подхватил его...", - когда человек получает вдохновение свыше, все мешающее ему исчезает и даже "место их неизвестно". Во время духовного подъема, который получил свыше, он не может даже понять, как в нем самом может быть место грешникам, влияющим на него своими претензиями.

Получается, что выкидыш во время беременности происходит, если младенец родился до истечения времени, необходимого для рождения. Так и в нашем мире, если есть во внутриутробном периоде какие-то нарушения, это приводит к выкидышу, когда младенец выходит наружу раньше времени, не может выжить и умирает. И в духовном, - если имеется какая-нибудь слабость, человек выходит из внутриутробного состояния в пространство "этого мира", и все мысли этого мира обрушиваются на него, и все желания этого мира преследуют его, и это называется, что "зародыш мертв".

В девятой части "Учения десяти о сфирот" (п.83) написано так: "Должно быть у матери свойство "двери", чтобы, закрывая ее, задержать младенца там внутри, чтобы не вышел наружу, пока не сформируется окончательно. И еще необходимо, чтобы была в ней сила, формирующая младенца".

Бааль Сулам объясняет, что в процессе зарождения действуют две силы.

1) Сила формирующая. Форма младенца - катнут (малое состояние), для достижения которого тоже существует порядок. Оно является подготовительным этапом большого состояния (гадлут). Если нет ступени катнут - то нет и гадлут. И все время, пока он в катнут, означает, что еще не достиг совершенства. И в любом месте, где не хватает духовного, содержится нечистая эгоистическая сила, способная испортить зарождение, чтобы зародыш не смог получить полноты, совершенства. И это толкает его к молитве, - то есть он рождается прежде окончания внутриутробного периода.

2) Сила сдерживающая. В зарождении есть двадцать пять парцуфим, то есть НАРАНХАЙ - пять ступеней, в каждой из которых есть тоже НАРАНХАЙ. Поэтому должна быть сдерживающая сила, чтобы он был цельным даже в малом состоянии. И это он получает от матери, то есть хотя младенец сам по себе не имеет правильных желаний, чтобы получить большое состояние (гадлут) ради отдачи, все-таки, посредством аннулирования себя внутри матери он может получить желания гадлут от желаний матери, что называется "зародыш в теле матери кормится тем же, чем и мать его питается". Но у него самого нет выбора, - то есть он ест только ту пищу, о которой матери известно, что ее можно употреблять. То есть, он отменил свой личный выбор, дающий возможность решать, что хорошо, а что - плохо. Но все - за счет матери, что называется "в теле матери", и это означает, что он не имеет собственного имени.

В "Учении десяти о сфирот" (Бааль Сулама) говорится о высших светах. Но то же самое имеет место и во время подготовки, когда человек только еще желает войти в духовный мир, - все происходит по тем же правилам. Потому что, - как и на высших ступенях, - есть много свойств, и рождение не происходит сразу же, но говорят, что есть там девять месяцев зарождения, пока постигнет двадцать пять парцуфим; так и в подготовительной стадии - есть много изменений свойств, пока за время подготовки человек не достигнет полностью свойств ибур. Поэтому имеет место так же множество подъемов и падений. И иногда внутриутробное развитие идет неправильно, что называется "выкидыш", и необходимо начать работу заново.

А сейчас выясним, - что означает формирующая сила, которая имеет место во время подготовки. "Зародыш" - это форма малого состояния, характеризующегося желаниями отдачи. То есть, когда человек занимается Торой и заповедями, он может мысленно настроиться, что делает все с намерением ради отдачи. Другими словами, - что занимается сейчас Торой и заповедями, потому что верит в Творца и в величие Его. И он решает для себя, что с сегодняшнего дня и далее все наслаждение его будет состоять лишь в том, что у него есть желание служить Царю. И это приравнивается к тому, что словно он заработал огромные богатства. И весь мир смотрит на него, завидуя ему в том, что удостоился подняться на высочайший уровень, и никто другой не заслужил этого. И поэтому он весел и радостен, и не чувствует в мире ничего плохого, а видит только хорошее. И все его наслаждение и гордость - в том, что он отдает, что он хочет дать Творцу. И весь день он проводит с одной мыслью: "Что сделать, какое совершить действие, чтобы я смог порадовать этим Творца".

С одной стороны, мы говорим, что человек должен работать не ради награды, а только ради Творца. А с другой стороны, говорим, что человек должен получать наслаждение и представлять себе, - как получить наслаждение. То есть, он должен мысленно представить величие и важность в глазах общества почитания великих людей и правителей. И затем надо научиться у простых людей тому, как они получают наслаждение от того, что служат великим мира сего, и воспользоваться этим для возвеличивания Творца. И служа Творцу, он должен чувствовать такое же наслаждение, как и они на службе у великих людей. Потому что, если нет наслаждения от занятий Торой и заповедями, - это признак того, что нет у него того почтения к Творцу, как у тех, которые получают наслаждение и радость от своей службы великим мира сего.

И в момент, когда он обращается к Творцу, должен прежде представить себе: "К Кому я обращаюсь, с каким почтением и страхом я обращаюсь к Нему, и Он при этом слушает и смотрит на меня". К примеру, когда человек ест какой-нибудь пирог, или фрукт, мы знаем, что надо верить, что Творец создал все это, и мы получаем наслаждение от того, что Он нам подготовил. И за это мы обращаемся к Нему, и воздаем Ему благодарность, говоря: "Мы благодарим и восхваляем Тебя за это наслаждение и говорим: "Благословен Ты, Творец, создающий плод дерева".

И человек должен проверить себя, когда обращался к Творцу, - насколько он испытывал при этом страх и почтение, и что он почувствовал после этого: какое впечатление и воодушевление оставило в нем это обращение к Творцу. Если в самом деле он верит, что говорил с Царем, - где же полнота чувств и радость, как написано: "Если Отец Я - где почитающие Меня? И если Господин Я - где боящиеся меня?".

И если рассматривать это детально, надо различать в этом действии две особенности.

1) Человек наслаждается фруктом, который вкушает, и наслаждение это относится к животному желанию получать. Ведь животные тоже получают наслаждение от еды и питья. И не обязательно быть человеком, чтобы получать такое наслаждение, и поэтому оно называется "животное наслаждение".

2) Но в благословении и благодарности, возданных Творцу за это наслаждение, надо различать свои особенности. Получается, что вторая особенность этого действия относится именно к человеку, и не имеет места у животных. И здесь есть много особенностей, поскольку действие это относится к человеку, а у человека есть много состояний.

К примеру, надо различать силу веры человека, - насколько он верит в то, что все наслаждения исходят от Творца. А уже в этом надо различать: насколько он верит, обращаясь к Творцу, что говорит именно Ему. По силе веры в величие и значительность Творца люди, конечно, отличаются друг от друга. И так же в соответствии с состоянием, в котором человек находится в данное время, есть различия. Ведь человек находится "в движении" и может, таким образом, находиться в состояниях подъемов и падений. Поэтому в одном и том же человеке различают несколько состояний.

Отсюда следует, что в желании получать наслаждение, относящемся к животному свойству, нельзя выделить ничего особенного, - ведь это обычное наслаждение. Но в наслаждении, свойственном человеку, существует огромное количество особенностей.

Получается, что в свойственном человеку желании получить наслаждение, основа получения этого наслаждения не относится к эгоистическому получению, но присуща свойству отдачи, будучи построенной на свойствах Творца. То есть, вся движущая сила, от которой он берет желание "работать", зависит от величия Творца, а не от наслаждения человека самим плодом. Это объясняется тем, что сила наслаждения человека зависит от того, насколько он возвеличивает Творца, а не от того, - какое значение он придает плоду. И это называется "наслаждением, не напрямую приходящим к человеку", поскольку желание его направлено на отдачу Творцу. И в соответствии с этим он представляет себе величие Царя, и по той же причине находится в радости оттого, что доставляет удовольствие Ему, тем самым получая от этого наслаждение.

Выходит, что получение наслаждения допускается только таким образом. Потому что он не намеревается самонаслаждаться в то время, когда служит Царю, но величие Царя обязывает его к службе. Выходит, что все стремление его - доставить наслаждение Царю, чтобы Царь был радостен. И таким образом человек сам тоже наслаждается. Такое наслаждение допустимо, поскольку нет в нем, как в эгоистическом наслаждении, стеснения, называемого "стыдом получения", поскольку наслаждение его от отдачи, а не от того, что получил напрямую от Царя и удовлетворился этим, - это называется, что наслаждение приходит напрямую от Дающего, и также называется "светом Хохма", приходящим прямо к получающему, то есть получающий наслаждается от принятого им. И это требует исправления, называемого "намерение ради отдачи".

Но если наслаждение его от отдачи Творцу в том, что служит Ему, оно называется непрямое получение, потому что он хочет доставить радость Царю и не ждет удовольствия и наслаждения для себя. И об этом сказано: "Работайте на Творца в радости", - то есть радость приходит к человеку от того, что он работает на Творца. Но если работает без радости - это от недостатка веры в величие и важность Творца, иначе бы обязательно радовался и был в приподнятом настроении без всякой подготовки к этому. То есть, человек не должен беспокоиться о том, чтобы была у него радость от работы, но должен позаботиться о подготовке себя, чтобы знать - для Кого он работает, насколько Он важен. И тогда будет радость, как следствие этого. Надо сказать себе, что если нет радости в работе - это признак того, что еще нет представления о важности Творца. И тогда должен работать над своей верой в величие Творца. Это означает, что он не должен работать над тем, чтобы была у него радость от того, что работает на Творца, но должен прикладывать усилия: как постичь величие и важность Творца. То есть, все, что он делает: учится, выполняет заповеди, - все это с целью удостоиться понимания величия и важности Творца. И в мере приобретения им ощущения величия Творца, он сможет естественным образом аннулировать себя по отношению к Нему, и будет у него желание и стремление служить Ему.

Все, о чем говорилось до этого, называется зарождением, поскольку человек должен верить, что все - от Творца, что именно Он дал ему сейчас мысль и желание аннулировать себя по отношению к Нему. И, в то же время, должен посмотреть на себя со стороны: как он реагирует на такое "пробуждение", и тогда, конечно же, найдет там недостатки для исправления. Но когда видит чего там недостает, не может быть в радости, потому что любой недостаток порождает страдание. К тому же, нехорошо настолько чувствовать недостатки, согласно правилу: "В том месте, где не достает очищения, присутствует скверна", и он может упасть со ступени и ослабнет от этого в работе. Потому полагается человеку видеть себя совершенным, то есть - что нет в нем никакого недостатка. И поэтому видит себя счастливым в этой жизни и получает удовольствие от того, что есть еще очень много подобных ему людей, которые не наслаждаются жизнью, как он. И, если бы они могли почувствовать это его наслаждение, как бы они ему завидовали!

Скажем, к примеру, люди, сидящие в тюрьме, ни одному из которых не позволяют выйти из стен тюрьмы подышать снаружи воздухом. А один человек понравился начальнику тюрьмы, но никому об этом не известно, и он позволяет ему на час в день выходить на свободу. И тогда он отправляется осмотреть свой дом. Но затем снова возвращается в место заключения. И насколько же счастлив этот человек: во-первых, он осмотрел свой дом, во-вторых, когда он смотрит на других заключенных, сидящих в тюрьме, которым не дана эта свобода, - какое наслаждение и удовольствие он получает от этого. То есть, кроме того, что есть у него собственное наслаждение, он еще получает наслаждение от того, что вне его, - от того, что видит, что у него есть то, чего нет у других. То есть, наслаждение это приходит извне, от того, что он наблюдает вокруг себя, видя, как страдают и как тяжело другим от того, что не получают свободы, которая у него есть и которой он наслаждается.

Согласно вышесказанному следует:

1. Человек получает удовольствие тем, что сам наслаждается;

2. Он получает удовольствие от того, что у других нет того, что есть у него. Это называется, что получает удовольствие извне.

И значит, поскольку мы находимся в тюрьме, подобно тому, что мы произносим в молитве на Йом Кипур: "Люди, сидящие во тьме, в тени смерти, испытывающие страдания, освобождаются от тьмы и страха смерти". И за наши грехи Творец отдал нас в "заключение", где находятся все узники, грешащие перед Царем, не видящие никакого света и наказанные пожизненным заключением. И они оторваны от родителей, называемых "праотцы мира", как было сказано мудрецами: "Когда действия мои достигнут действий отцов моих?". То есть, в том месте, где есть связь с "отцами", - когда он знает добрые поступки "отцов", - можно сказать, что он просит: "Когда действия мои сравняются с действиями "отцов?!". То есть, - что и у него тоже будет возможность совершать добрые поступки, подобно "отцам". Но за грехи, - как сказано: "И за прегрешения наши изгнаны мы из земли нашей", - отданы мы в место заключения, и нет у нас никакой связи с Творцом, чтобы могли сказать, что мы желаем совершать поступки, с помощью которых сможем соединиться с Творцом.

Получается, что люди, осужденные на пожизненное заключение, не видят света всю свою жизнь, соглашаются с состоянием, в котором находятся и приучают себя наслаждаться только тем, что дает им начальник тюрьмы. И эта привычка приводит к тому, что сердце забывает о том, что была однажды жизнь вне тюрьмы, что там они наслаждались жизнью, которую выбрали себе сами, и не должны были получать пропитание на тюремных условиях. Но это все сейчас забыто.

Выходит, человек должен радоваться, что начальник тюрьмы любит его и потому предоставляет ему каждый день немного свободы, чтобы мог выйти из места заключения и насладиться тем, чем наслаждаются свободные люди. И словно бы он сейчас, - как человек, который никогда не грешил перед Царем, и идет домой и общается со своей семьей, с любимыми и близкими. Но затем снова должен возвратиться в тюрьму. И так каждый день.

Когда приходят к человеку желание и мысль прийти в бейт кнесет и немного поучиться и помолиться, он должен немного прочувствовать, что существует духовная жизнь, и что, в конце концов, - он верит в это. Эта вера называется: "Небольшое ощущение духовного, получаемого малым свечением издалека". Он далек еще от подобия свойств с Творцом, и поэтому и грешил, используя свой эгоизм, называемый "противоположность свойств", и суд решил пожизненно заключить его в тюрьму. "Тюрьма" – потому, что нет там духовной жизни, и это место для преступников, которые грешили перед Царем. Но он понравился начальнику тюрьмы, и потому он дает ему мысль и желание насладиться "жизнью свободных людей" - свойством, называемым "человек"; как написано: "Вы называетесь людьми, а не народы мира называются людьми", потому что наслаждаетесь пищей людей, называемой "духовная жизнь", ибо связаны с Царем, возвышенным над всеми царями, - то есть вы чувствуете, что обращаетесь к Царю".

И когда представляет себе человек, что понравился начальнику тюрьмы, и он дает ему на какое-то время свободу, - то он хотя и знает, что упадет в низкое состояние и будет вынужден вернуться в тюрьму, - несмотря на это, даже когда находится в тюрьме, - рад, потому что помнит из прошлого, что бывают подъемы и падения. Поэтому даже когда возвращают его в заключение, он все-таки знает, что иногда обретает милость в глазах начальника тюрьмы; и когда он предоставит ему на какое-то время свободу, в этот короткий промежуток времени он сможет видеть своих близких и пытаться добиться у них, чтобы они освободили его совсем.

Это значит, что даже в низком состоянии иногда приходят ему мысли, что он уже привык, когда вытягивают его из желаний грешников, погруженных в свой эгоизм. И затем, когда получает призыв свыше, - во что он верит, - то мысли и желания его низкого состояния вызывают в нем чувство, что нет никакой возможности выйти когда-нибудь из эгоизма, потому что видит сопротивление своего тела. И каждый раз сопротивление это облачается в другие формы, так, что одна претензия не похожа на другую. Но одно в них одинаково - все они дают ему понять, что очень трудно и практически невозможно человеку в этом мире освободиться от них. Но все-таки видит, что когда приходит к нему помощь свыше, он забывает все их претензии, - как будто их никогда и не было в мире, - и он хочет сейчас только одного: аннулировать себя по отношению к Творцу, и именно теперь чувствует в этом наслаждение.

И поэтому, если человек хотя бы немного ощущает духовное, он может радоваться и быть уверенным по двум причинам:

1) оттого, что вышел на свободу и наслаждается тем, что вышел из тюрьмы;

2) и потому, что он наслаждается, видя, что все находятся в тюрьме; и он смотрит на них с жалостью, и иногда он хочет попросить помилование им, чтобы Творец дал им разрешение выйти из заключения.

И из сказанного поймем, что во время зарождения, когда он находится только в малом состоянии и с трудом может выполнять Тору и заповеди хоть с каким-то намерением, он должен верить, что есть в этом величайшая важность, - в том, что Творец дал ему возможность выйти из всей общей массы людей в мире, у которых нет никакой связи с духовным, и все их стремления только к животным наслаждениям, и тем, чем живут и питаются животные, удовлетворяются и они.

А их отношение к духовному состоит в том, что они гордятся, что не настолько глупы, как верующие, говорящие, что духовная жизнь существует, но знают четко и непоколебимо, что правда на их стороне и говорят себе: "Мы - самые умные в поколении по причине того, что не верим в духовное, но цель всей нашей жизни - только материальное". И знают на все сто процентов, что нет ничего духовного в мире, верят в это настолько, что хотят повлиять на верующих, чтобы и они тоже знали, что ясность ума проявляется в осознании того, что нет духовного, а только материальное - точно как и все животные. А есть еще большие "умники", пришедшие к заключению, что раз нет другой жизни в мире, кроме животной, поэтому запрещено употреблять в пищу живые существа, поскольку нет у человечества более высокой цели, чем у всего живого. И если это так, - почему же мы едим их, ведь мы с ними на одном уровне и цель у нас одна.

Из этого следует, что, с одной стороны, человек должен ценить мысль и желание выполнять простые действия без осознания и понимания их, но делать все выше своего разума. И верить, что желание это - хоть немножко выполнять Тору и заповеди, его тоже дал ему Творец, поскольку он понравился Ему. И он не знает, чем он достойнее остальных, которых Творец оставил погруженными в материальную жизнь, а его вытащил из общей массы людей, как приводилось выше в примере с тюрьмой. И это должно принести ему чувство радости и совершенства. И поскольку он чувствует совершенство, - может высказать еще большую благодарность за это Творцу. И, как сказал Бааль Сулам: "В меру благодарности человека Творцу за то, что немного приближает его, - в меру этого тотчас же получает помощь свыше".

И это можно объяснить: если человек понимает, что надо благодарить Творца не потому, что Творец нуждается в том, чтобы Его благодарили, как обычного человека, - настолько он вначале обдумывает: "Какова мера благодарности, которую я Ему должен воздать". Поскольку существует правило: "Насколько ценят полученное, настолько и благодарят за это". Например, если человек помог кому-то, у кого не было места работы, чтобы прокормиться, а он бегал и очень старался для него и нашел ему место работы, - конечно, благодарность того человека велика. Но скажем, человек совершил какое-то преступление против правительства, и судья приговорил его к двадцати годам заключения, и он вынужден оставить свою семью, дочерей и сыновей, которых надо женить. И он только что купил завод, на который должен принять сотню рабочих, а пока принял только пятьдесят. И вот, за нарушение, на котором поймало его правительство, должен отправиться сейчас в тюрьму на двадцать лет. И он беспокоится, - что будет со всеми его планами и всей его семьей, когда будет отделен от мира. И говорит тогда в сердцах: "Лучше умереть, чем так жить - находиться в тюрьме и обо всем беспокоится!". И вот, пришел к нему один человек и помог ему советами, с помощью которых он вышел на свободу и оправдали его от всех обвинений. Конечно, он начинает думать, - чем я могу отплатить этому человеку, спасшему мне жизнь. И конечно, есть тогда у него только одна забота: каким образом я могу прийти к этому человеку, открыть ему свое сердце, - насколько весь я благодарен ему и восхваляю его, как написано: "Вся сущность моя вознесет песнопения и восславления этому человеку".

Получается, что необходимость отблагодарить приводит его к тому, что начинает взвешивать: "Насколько велико данное мне им избавление, чтобы знать, как отблагодарить его".

И, значит, оттого, как благодарит человек Творца, - зависит, насколько важно ему, чтобы вытащили его на мгновение из "заключения", чтобы "вдохнул немного свежего воздуха" из духовного мира.

Выходит из сказанного, что дали человеку упасть в такое состояние, поскольку не ценил приближение к Творцу. А неумение ценить привело его к потере близости, как сказано мудрецами: "Кто глупец? - Теряющий то, что дали ему". Это значит, что нет у него ума оценить меру приближения к Торе и заповедям. То есть, человек должен верить, что даже небольшая часть в Торе и заповедях крайне важна, несмотря на то, что он не чувствует еще ее важности. Получается, что верит в то, чего не может почувствовать и постичь. Тогда должен верить в сказанное нам каббалистами, верить, "что это именно так". То есть, верить в то, что учителя говорят, а не в то, что мы чувствуем. Поскольку еще не настолько развиты наши чувства, чтобы все время чувствовать, что все обращено к Царю, - что все просто, когда знает, что обращается к Царю, - и нет никакой необходимости готовиться, чтобы почувствовать важность Царя. Потому, что это в нашей природе, и нет надобности над этим работать.

В чем же причина того, что нет трепета у человека, когда произносит слова Торы, хотя верит, что она дана Творцом? А причина в том, что нет у него еще полной веры - такой, чтобы она была подобна четкому пониманию. Недостает еще ему веры. И должен работать над ней, над тем, как обращается он к великому Творцу. А чувство - это то, что приходит само собой. Оно - только следствие чего-то нового, ощущаемого человеком. Выходит, что главное - работа над верой, чтобы поверил в величие Творца.

И это то, что сказано в книге Зоар, что человек должен молиться о "Шхине, находящейся в изгнании". А мы не осознаем важности того, Кому мы молимся и обращаемся со словами благодарности. И не задумываемся над тем, чтобы оценить - чьи заповеди мы выполняем. И все это называется "Шхина в изгнании". И потому мы не ощущаем вкуса в выполнении Торы и заповедей, поскольку есть правило: "Незначительный человек не приводит в волнение".

Из сказанного вытекает, что человек должен работать на Творца с радостью. То есть, в каком бы положении ни находился, - даже в самом своем низком состоянии, не чувствуя при этом никакого вкуса в изучении Торы и заповедей, - все равно должен представить себе, что сейчас выполняет заповедь, ставя веру выше знания. Это значит, что, несмотря на то, что тело показывает ему его низменное состояние, все-таки, он может собраться с силами и сказать: "То, что я могу выполнять Тору и заповеди без всякого намерения, - это уже само по себе очень важно". На самом деле он выполняет все в действии, но ему недостает намерения. А если бы было у него также и хорошее намерение, тело было бы удовлетворено, и он чувствовал бы себя совершенным человеком. А сейчас тело еще не может наслаждаться Торой и заповедями. Если так, чего же здесь недостает? Только наслаждения тела. И поскольку человек хочет работать не ради себя, а во имя высшей цели, получается, что именно теперь, когда тело не наслаждается, он может наиболее полно работать ради отдачи. И если он верит выше своего разума, что это так, такое преодоление называется "пробуждением снизу". И вслед за этим он обязан получить жизненные силы, - ведь теперь он по-настоящему слился с Творцом и желает работать на Творца без получения чего-либо взамен.

Но если не может идти выше знания, то приходят к нему два стражника и заключают его в тюрьму вместе со всеми, грешившими перед Царем. И два стражника эти - разум и сердце. И тогда его осуждают на определенный срок, а затем выпускают немного на свободу и смотрят, - как он себя ведет. И так все это происходит, пока не помилуют его свыше и не выпустят его из тюрьмы на свободу насовсем.

Выходит, что необходимы два условия:

1. сила образующая, то есть малое состояние;

2. сила сдерживающая, - чтобы не было выкидыша, - то есть чтобы не нарушить процесс зарождения.

Сила образующая нужна потому, что есть правило "нет света без сосуда - кли, то есть нет наполнения без недостатка". Поэтому, если нет малого состояния, никогда не будет и большого. Но нужны силы, чтобы выдержать страдания, так как ему больно оттого, что нет у него ощущения совершенства. И известно, что трудно терпеть страдания. И когда не видит конца этим страданиям, - то бежит с поля боя. Выходит, что нужно дать ему ощущение совершенства, чтобы мог держаться и не бежать от борьбы за существование. Но сказать ему неправду нельзя, - чтобы он мог обманывать себя, говоря, что он непорочен, - потому что "говорящий ложь не предстанет пред очи Мои".

Поэтому говорят человеку, мол, видишь, все сидят в тюрьме и забывают даже, что есть у них родители и близкие - люди, занимающиеся Торой и заповедями. И все ими забыто. И думают, что нет в мире других людей, кроме сидящих в заключении. И начальник тюрьмы властвует над ними. То есть, наказаны тем, что находятся под властью зла. И поступающие против их разума принимаются ими за сумасшедших, потому что оставляют материальную жизнь в тюрьме с ее наслаждениями и идут просить что-то выше знания, - то есть верят, что есть еще большее наслаждение, чем наслаждения от материальной жизни.

И он подводит итог и видит, что удостоился большой заслуги тем, что понравился Творцу. И Творец приподнял его на определенное время над материальной жизнью и дал подышать немного "духовным воздухом". Как счастлив должен он быть в это время, когда смотрит на всех вниз, сравнивая с собой. И такое состояние называется "истинным совершенством". Ведь в обыденной жизни - как ценим мы временную свободу, сколько радости доставляет человеку то, что он видит, что обрел милость в глазах начальника тюрьмы, а все заключенные не удостоились этого.

И это - помимо того, что совершенство это на самом деле истинно, но человек все равно должен затратить большие усилия, чтобы оценить это. И необходимо возвысить, поднять уровень важности этой работы, хотя бы тем, что оценить даже небольшую предоставленную возможность служить духовному, и тогда удостоится увеличения ощущения важности этой работы. Пока не скажет человек: "Нет у меня никакой возможности по-настоящему оценить важность служения Царю". И это называется "зарождение".

А зарождением называется потому, что инициатива исходит от Высшего. Но в предварительной стадии подготовки, прежде чем человек удостаивается войти в замок Царя (и пребывание в нем называется зарождением, в результате которого он удостаивается света НАРАНХАЙ де-нефеш), есть много подъемов и падений. Но все это относится к свойству зародыша, то есть - все идет от Высшего.

Вскармливание, - "еника", - в подготовительной стадии называется этап, когда человек сам пробуждается и хочет получать "питание" – через учителя и книги, когда он "питается" чем-то духовным, чтоб оживлять свою душу духовной жизнью.

И когда он занимается Торой и заповедями, то стремится извлечь из них источник света Торы, и это возвращает его к этому источнику, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления". Но чтобы извлечь свет Торы, надо обладать верой, как написано в Предисловии к книге Зоар. Потому, что когда верит в Творца и Его Тору, - хочет соединиться с Ним. Но человек видит, что это невозможно по причине зла в нем - желания получать, свойства, приводящего к отдалению его от Творца. И поэтому его вера тоже непостоянна, как писал Бааль Сулам: "Не может свет веры находиться постоянно в человеке потому, что человек не находится постоянно в страхе от того, что, может, и не будет у него этой возможности, - направить свои действия на отдачу, но возникнет желание получить для себя, являющееся отличным от свойств Творца". Следовательно, не может в нем вера находиться постоянно, если нет слияния, называемого "совпадением свойств". Но как воспользоваться этой силой, чтобы стало возможным преодолеть свою природу, которая противоположна по свойствам Творцу? На это сказали мудрецы (трактат Псахим, 50): "Пусть всегда занимается человек Торой и заповедями, даже пока еще "не ради Нее" потому, что из этого придет к "ради Нее", поскольку свечение Ее возвращает его к источнику".

Выходит, свечение, заключенное в Торе, - это то, что возвращает человека к Творцу. Но сказано это о том, кому действительно необходимо это свечение, чтобы вернуло его к Творцу. То есть, - чтобы мог направить свои действия на отдачу. Это означает, что когда будет у него неразрывная связь с Творцом, тогда удостоится постоянной веры. Но если человек, который не беспокоится о том, что нет у него полной веры, изучает Тору ни для чего другого, а только для возможности извлечь из этого наслаждение, удовлетворяя свои эгоистические желания, и не беспокоится об отдаче, - такому человеку нет надобности в свечении Торы, дающем возможность вернуться к Творцу, дающем силы исправить свои действия, чтобы они были направлены только для доставления радости Создателю, что и называется слиянием с Творцом, посредством которого удостаивается постоянства веры.

Но если нет у него недостатка в постоянстве веры, и нет у него потребности к соединению, а только к тому, чего он сам ожидает удостоиться от света, - и не потому, что свет Торы идет от Высшего и есть в этом свечении добро и наслаждение, – значит, он стремится к свету не для того, чтобы получить помощь в превращении своего желания получать в желание отдавать, а хочет, чтобы свет произвел действие, обратное своему предназначению. Потому что свет приходит, чтобы вернуть к своему источнику, как написано (Теилим 45): "Прониклось мое сердце добром... Все действия мои ради Творца!". То есть, добром называется то, посредством чего человек удостаивается желаний отдавать. Но если человек хочет получить свет, чтобы насладиться им ради себя, то свет еще больше увеличит его эгоизм. И получится такое действие, которое, на самом деле, обратно тому, что должен дать свет. И потому свет не придет к нему.

В Предисловии к Учению о десяти сфирот (п.16) написано так: "Нечего человеку надеяться, что занятия Торой и заповедями "не ради Нее" (ло лишма) приведут его к "ради Нее" (лишма). Только тогда, когда он познает душой, что удостоился веры в Творца и Тору Его, как подобает, тогда лишь свечение, присутствующее в Ней, вернет его к Творцу, и удостоится он "дня Творца", который весь - свет. Потому что вера просветляет глаза человека, чтобы насладились светом Его, пока свет, заключенный в Торе, не возвратит к его Источнику... А не обретшие - ослепляются глаза их светом Творца".

И надо пояснить, что свет веры открывается тем, у кого есть вера. И согласно тому, что мы выяснили: те, кто удостоились постоянства веры - есть уже у них все добро. Объясняет раби Йегуда Ашлаг написанное: "Дающий умным мудрость". Ведь это непонятно, "Дающий глупым мудрость" - надо бы сказать". И он объяснил: "Поскольку нет света без исправленного желания, - нельзя дать мудрость глупцам, поскольку нет у них потребности. "Дающий мудрость умным", – то есть тому, у кого есть желание стать мудрым, - когда есть у него кли, он может получить наполнение, потому что нет наполнения без недостатка".

Соответственно этому, мы должны объяснять и то, что относится к вере. Человек нуждается в вере, потому что видит, что нет ее, а есть лишь частичная вера, как сказано в Предисловии к Учению о десяти сфирот (п.16): "Тот, кто стремится, чтобы была его вера полной, называется уже обладающим верой". Это означает, что есть у него желание и необходимость в свете веры. Именно этим людям, ищущим веру, открывается свет Торы. Об этом написано: "Вера очищает глаза человека, чтобы насладились светом Творца, пока свет, заключенный в Торе не возвращает его к Творцу".

Из сказанного следует, что свойством зарождения называется то состояние, когда человек получает возбуждение свыше. И как в материальном, зачатие зависит от родителей, так же и здесь зарождение зависит от призыва свыше, когда зовут человека вернуться к своему корню. И тогда начинает размышлять и мыслить по-другому. И все желания, бывшие в нем до призыва, - уничтожились и не вспоминаются.

А свойством вскармливания называется состояние, когда он сам начинает искать, - какую "пищу" получать от книг и учителей, и хочет впитать в себя свет, чтобы появилась возможность слиться с Творцом и удостоиться полной веры.

32. Что означает в молитве "должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову"

В Зоаре (глава Ваэтханан, стр.3, п.10) написано: "Тот, кто произносит молитву, должен выпрямить свои ноги и должен покрыть голову, подобно тому, кто стоит пред лицом Царя, и должен прикрыть глаза, чтобы не созерцать Шхину". И далее спрашивает: "Ты говоришь "тот, кто созерцает Шхину в час молитвы" - как может созерцать Шхину?". И отвечает: "Но, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы. И поэтому запрещено ему открыть глаза".

И надо понять, на что указывает нам условие, чтобы выпрямили ноги в молитве, и что в этом заключен важный смысл. Еще надо понять, что означает, что надо покрыть голову во время молитвы. И здесь не имеется в виду, что надо покрыть голову талитом во время молитвы, потому что это говорится только об утренней молитве. Но в дневную и в вечернюю молитвы, когда мы молимся без талита, - что там означает покрытие головы, на что же это указывает? И что значит прикрыть глаза?

Обычно, во время произношения молитвы "Шма Исраэль", мы прикрываем глаза. А тут сказано, что и в остальной молитве необходимо прикрыть глаза. Итак, нужно знать, - на что эти понятия указывают. И надо понять ответ Зоар, дающий объяснение на "Каким же образом можно созерцать Шхину?". И объясняется: "А для того, чтобы знать, что, конечно, Шхина находится пред ним в час молитвы". Но объяснение непонятно: в чем связь между прикрытием глаз и знанием, что Шхина находится пред ним? И чтобы понять все вышесказанное, необходимо выяснить, - в чем заключается цель творения, и какого уровня творение в итоге должно достичь.

Известно, что цель творения - доставить наслаждение творениям. И здесь напрашивается известный вопрос: "Почему же тогда не чувствует наслаждение и удовольствие каждое из творений, а мы видим обратное, что весь мир терпит беды и страдания, пока достигают немного наслаждения и удовольствия?". И обычно, когда человек анализирует свою жизнь, то говорит подобно тому, как сказали мудрецы: "Лучше бы ему было вообще не родиться, чем так жить" (трактат Ирувин, 13).

Ответ в том, что для того, чтобы не было ощущения стыда, испытываемого от получения "дармового хлеба", дано нам исправление, называемое "сравнение свойств", и смысл его в том, чтобы все, от чего человек получает наслаждение и удовольствие, имело бы намерение "ради отдачи". И чтобы была возможность у человека приучить себя получать наслаждение ради отдачи, возникло сокращение и скрытие. То есть, - чтобы не получать за один раз огромные наслаждения, скрытые в Торе и заповедях.

Поэтому мы можем учиться порядку работы ради отдачи на вещах материальных, в которых находятся лишь мелкие наслаждения, называемые языком Зоар "слабое свечение", что означает очень слабый свет. Духовные искры упали в нечистые эгоистические желания, чтобы они могли существовать. И на этом маленьком свете, содержащимся в материальных наслаждениях, мы можем научиться, как принимают их ради отдачи. Ведь на малых наслаждениях легче научиться и приучить себя совершать действия с намерением ради отдачи. Тогда легче сказать, что, если я не могу направить их ради отдачи, я отказываюсь от них и не могу получать эти наслаждения потому, что они отдаляют меня от Творца.

Известно, что желание Творца - только отдавать, а творение хочет именно получить. Если так, нет тут совпадения свойств. Он же желает быть связан с Творцом, а это действие получения отделяет его от ощущения Творца по причине сокращения и сокрытия, произошедших для того, чтобы была возможность приучить себя выполнять действия, направленные ради отдачи. Но если бы проявилось управление Творца, то были бы добро и наслаждение открыты, и не было бы никакой возможности у человека противостоять своему желанию получать.

И тем самым поймем сказанное мудрецами, что человек во время молитвы должен выпрямить ноги. Слово "ноги" (раглаим) в иврите происходят от того же корня, что и слово "разведчики" (мераглим), о которых сказано в Торе, что они убеждали народ Исраэля не прикладывать усилия, чтобы войти в святую Эрец Исраэль, приводя два аргумента.

1) Что может выиграть эгоизм человека, если пойдет по этому пути, ведущему только к Царю? Если будет прикладывать усилия, работая ради Царя, то желание получить не выиграет, а только потеряет. И только желание отдавать выиграет. А что же будет с желанием получать, ведь оно - основа творения?

2) И даже если скажем, что стоит все-таки работать на Царя потому, что это приносит человеку большое наслаждение, то конечно, не каждый человек способен на это и, несомненно, для этого требуются особые условия. И это - для людей, родившихся с большими способностями и храбрым сердцем, которые могут преодолеть все препятствия, возникающие на пути к духовному. А нам достаточно быть на одном уровне со всем остальным народом, и незачем искать ступени, более высокие, чем все. И я не должен быть исключением, и достаточно мне, если я смогу выполнять Тору и заповеди без всяких намерений. И конечно, эта работа будет более легкой потому, что она ближе нашему желанию получать. И зачем мне смотреть на несколько людей, говорящих, что главное - работать ради Творца. Конечно же, все работают ради Творца, и я буду как один из них.

И это называется "разведчиками".

На это сказано, что во время молитвы надо выпрямлять ноги, - то есть что человек должен сказать: то, что "разведчики" показывают ему, что та дорога, о которой только горстка людей говорит, что нужно по ней идти, - только эта дорога истинна, а ни какие другие пути. Об этом сказали мудрецы: "Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями с намерением даже не ради Творца, потому что вследствие этого придет к намерению ради Творца. И несомненно, - то, что сказали мудрецы - истина. И надо пытаться идти по этому пути, приводящему прямо к Творцу, называемому "истина в основе своей". То есть, на слова "разведчиков", что он делает неправильно, - он должен ответить: "Я иду сейчас просить у Творца, чтобы помог мне идти моей дорогой, - той, которую я выбрал сейчас, - и сказал, что только этот путь прямой".

И это объяснение, - зачем надо выпрямлять ноги во время молитвы. Выходит, молитва, с которой он идет к Творцу, - о том, чего ему недостает. Потому, что если нет недостатка, - не о чем просить и молиться. И в чем же мой недостаток? В том, что я вижу, что "разведчики" не дают мне покоя, а я не хочу идти их путем. Но тогда я вижу, что все мои мысли и желания направлены лишь на собственную выгоду, и я вижу, что сделать что-нибудь во имя Творца я не в состоянии. Получается, что недостает мне, - и об этом надо просить у Творца, - чтобы дал мне только кли, сосуд, называемый "желание". Потому, что мне не хватает желания служить Царю. И мне надо, чтобы это было всем моим стремлением и желанием. И не беспокоиться больше ни о чем, что не касается этого.

Но истинная причина (того), почему человек не стремится служить Царю, не та, что у него нет желания служить Ему, а та, о которой сказал Бааль Сулам: "Причина в том, что он не верит, что стоит перед лицом Царя. Но в то время, когда он чувствует, что стоит перед Царем, то лишается возможности выбора и самоаннулируется, как свеча на фоне факела". И поэтому главное, чего человек должен добиваться в своей работе, - это только удостоиться веры, то есть, - ощущения, что существует Творец, как сказали мудрецы (трактат Пиркей Авот): "Око всевидящее и ухо внемлющее". Пока распространяется на человека скрытие, - прежде, чем он выйдет из своего эгоизма, - он находится под воздействием сокращения, сделанного для того, чтобы там, где есть желание получать ради себя, была тьма без света, называемая "пространство, свободное от высшего света".

И поэтому он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы он почувствовал, что стоит перед Царем. И все это ему необходимо не потому, что хочет насладиться тем, что стоит перед Творцом, но потому что хочет отдавать Творцу. Но пока он не чувствует величия Творца, - не в его силах сделать это. Когда он воодушевляется в своих мыслях сделать что-то во имя Творца и не думать о собственной выгоде, то "мир оборачивается тьмой для него", то есть - кажется ему, будто отстранился и ушел из этого мира. Другими словами, он начинает чувствовать, что вся реальность превращается в ничто, и он уже ничего не стоит. И поэтому в начале вхождения в это состояние он сразу же хочет избежать его, потому что чувствует неприятие, которое это состояние у него вызывает. И нет у него возможности продолжить идти этим путем, потому что думает, что если он начнет идти по пути "только для Творца", то несомненно, должен испытывать счастье и наполненность жизнью. И внезапно, он видит обратное. Спрашивается, почему это так?

И ответ в том, что в этом состоянии он может почувствовать, что означает "Шхина во прахе". То есть, он чувствует, что упал так низко, что унизился до праха. И после того, как он почувствовал это состояние, - уже может молиться Творцу и совершать хорошие поступки, чтобы Творец "поднял Шхину из праха". Приняв на себя власть Творца, решив работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, он тут же ощущает вкус праха и просит, чтобы Творец убрал от него скрытие, и тогда он удостоится увидеть, что Шхина называется "земля жизни". Именно благодаря желанию делать все во имя Творца, а не для себя, именно отсюда удостаиваются истинной жизни, и это объяснение понятия "земля жизни", - из этой земли произрастает вся жизнь. Вместе с тем, земля эгоистической силы называется землей, пожирающих своих жителей.

Известно, что получение ведет к отделению от духовного. И поэтому грешники еще при жизни своей называются мертвыми. Вместе с тем, отдача называется "слияние", как написано: "И вы, слившиеся с Творцом, живете все сегодня". Это значит, что человек хочет, чтобы Творец открыл глаза его и тогда удостоится веры, то есть почувствует реальность Его существования. И это не означает, что стремится насладиться от того, что стоит перед Царем, - но стремится не быть грешником из-за того, что не желает выполнять заповеди любви к Творцу. И хотя не может быть любовь без наслаждения, но дело в том, что человек желает ее получить напрямую.

Например, человек любит своих детей потому, что это дает ему наслаждение. И нельзя сказать, что он любит что-либо и не чувствует в этом наслаждение, потому что там, где человек ощущает страдания, - нет места для любви. Лишь иногда бывает, что мы говорим, что рады страданиям. И только тогда, когда что-то выигрываем посредством страданий. Как, например, человек, делающий себе операцию в больнице и платящий врачу много денег. Он не говорит, что любит это, но он рад, что выиграет что-то важное, то есть свою жизнь. Но мы не можем сказать, что человек хочет любить своих детей и работать для них, чтобы получить за это наслаждение. Это естественная любовь, с которой он создан, и нет у него никакого отношения к наслаждению. Но от того, что он любит их, он также получает наслаждение. Таким образом, наслаждение, исходящее от любви к детям, приходит не напрямую.

Подобно этому, когда человек просит у Творца, чтобы приблизил его и дал ему возможность ощутить существование Творца, тогда он аннулирует себя по отношению к Творцу. И конечно, тогда он получает наслаждение. Но не этого он ожидает, а, как указано выше, намерение его в том, чтобы Творец приблизил его, потому что он видит себя грешником и не может ничего сделать, кроме как ради своей выгоды. Если так, - он на самом деле хочет выйти из себялюбия. Выходит, что намерение его - выйти из себялюбия, а не желание получить еще большее наслаждение. Его просьба связана не с тем, что материальные наслаждения не удовлетворяют его, и он ставит себе цель получать большее наслаждение, чтобы его эгоизм выиграл еще больше. Но буквально наоборот: он вообще хочет выйти из своего эгоизма.

И единственная причина, по которой он хочет просить Творца, чтобы вывел его из эгоизма и дал ему свет веры, состоит в том, что он – йехуди и обязан выполнять Тору и заповеди потому, что Творец заповедал нам выполнять Его желание. И он видит, что нет у него желания отдавать Творцу, и все заботы его, как и у всех народов мира, - только любовь к себе. И это дало ему толчок просить возможность быть йехуди, а не одним из народов мира. Но надо помнить, как указывается выше, что невозможно почувствовать существование Творца без того, чтобы человек ощутил наслаждение. Но наслаждение это, которое приходит к нему, приходит не напрямую. То есть, у него не было намерения получить его, но оно пришло к нему и так: ведь это естественно, что, когда он чувствует, что стоит перед Царем, он ощущает величие Царя, и в этой мере он получает наслаждение.

Из вышесказанного следует, что не может быть, чтобы человек стоял перед Царем и желал аннулировать себя по отношению к Нему, и вместе с тем ощущал бы неприязнь. Если человек видит, что когда он начинает работать ради отдачи и чувствует, что из-за отмены себя по отношению к Творцу он ощущает неприязнь, он должен сказать, что это не свойство Творца, но это ощущение пришло к нему, чтобы узнать, - что значит "Шхина в изгнании" или "Шхина во прахе". И это подходящее время для молитвы Творцу, чтобы приблизил его, потому что иначе он видит, что нет у него никакой возможности своими силами выйти в духовное. Он чувствует, что все органы тела сопротивляются его намерению служить Царю и отменить собственную сущность настолько, чтобы все стремления были направлены лишь к одному - служить Царю. И тогда он называется "нуждающийся", - когда нет никого в мире, кто бы мог помочь ему, кроме Творца.

Но что касается недостатка, надо различать в нем несколько особенностей, чтобы он был достоин наполнения, когда человек молится Творцу о помощи.

1) Человеку чего-то недостает, но он не чувствует этого недостатка. Например, глава семьи из шести человек живет в двухкомнатной квартире. А его друзья с такими же большими семьями живут в трехкомнатных квартирах. Но он довольствуется тем, что у него есть, и не чувствует недостатка, не прикладывает усилий, чтобы получить еще одну комнату. На такой недостаток нет места молитве и нет места ответу на такую молитву - по правилу "нет света без желания к нему, как нет наполнения без недостатка".

2) Человек чувствует недостаток и пытается наполнить его, но после некоторого потраченного на удовлетворение своих нужд времени, он видит, что не может достичь нужного так уж легко. Он приходит в отчаяние и сам себя уговаривает, что нет ему нужды быть среди самых уважаемых в народе людей, и достаточно ему того, что есть у него. А природа человека такова, что лень помогает ему оправдать недостаток приложенных усилий. И поэтому он сейчас спокоен, и нет у него никаких забот потому, что он не желает сейчас ничего.

Но ведь, прежде, чем прийти к полному отчаянию, он вкладывал много усилий, чтобы достичь необходимого. Таким образом, ему каждый раз приходят мысли о том, - чего ему недоставало, и от чего ожидал получить наполнение. И сколько вложил сил, чтобы достичь желаемого, словно само наполнение побуждает его сейчас вернуться и начать работу сначала. Тогда приходит человек к такому состоянию, что просит у Творца забрать у него все мысли, побуждающие его испытывать недостаток и прикладывать усилия. Он молится Творцу, чтобы не появлялось никакой неудовлетворенности в его мыслях, и что все, чего он желает сейчас достичь, - это состояния, чтобы все было у него хорошо, то есть - чтобы не чувствовал никакого недостатка.

Получается, что наполнение, которого он ожидает, - чтобы не было ощущения недостатка. И это все, чего он хочет, - насладиться от не ощущения недостатка. И он надеется сейчас, что это будет у него самое лучшее состояние в его жизни. То есть, если друг придет к нему и спросит его: "Чего тебе не хватает? Я постараюсь наполнить твое желание". То он отвечает ему: "Поверь мне, что я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не испытываю недостатка ни в чем, и хочу сейчас только покоя, чтобы не беспокоится ни о чем. И я только стесняюсь тебе сказать, - ведь ты, несомненно, пришел, чтобы доставить мне наслаждение, но я скажу тебе правду: и ты тоже мешаешь моему покою тем, что я должен прикладывать усилия и думать, как говорить с тобой. Таким образом, я скажу тебе по правде: уйди отсюда и сделай мне одолжение, - передай всем нашим друзьям, чтобы не приходили навещать меня. Если они видят, что я не нахожусь среди них, то это по причине, что все хорошее, что я чувствую в своей жизни - это покой от всех забот".

И конечно, когда человек молится о таком недостатке, чтобы Творец наполнил его, - как он может получить наполнение на подобную молитву, построенную на отчаянии и лени? Ведь он хочет, чтобы Творец помог ему, дав возможность пребывать в лености. Такой недостаток не может быть наполнен, так как из этого ничего невозможно выстроить. А все молитвы должны быть только на созидание, а не наоборот. Мы должны просить об исправлении мира, а ленью его не исправишь.

3) Человек чувствует свой недостаток, и все его мысли о лени и отчаянии не могут наполнить его, а поэтому он пытается найти способы, - как достичь требуемого. Выходит, что он молится Творцу о наполнении недостатка потому, что желает исправления мира. Он видит, что в состоянии, в котором он находится, все его строения подобны построенным из кубиков играющими маленькими детьми, которые они затем разбрасывают и строят еще раз. И от каждого построения они получают удовольствие. Подобно этому он смотрит на материальную жизнь. То есть, как из детских игрушек невозможно построить мир, так же и из материальных наслаждений не будет созидания мира, который, конечно, сотворен для какой-то цели, а не создан для маленьких детей. Если так, - как может он согласиться оставаться в обществе детей? И поэтому дети смеются над ним, что он не хочет играть с ними, и они не понимают его. Почему? Они думают о нем: "Наверное, нет в нем ощущения жизни и он не знает, что жизнь дана нам, чтобы наслаждаться. А он не от мира сего и словно хочет устраниться от жизни и уйти в пустыню". Но он не может им ответить ничего потому, что нет у него общего языка с ними. Но вместе с тем, он страдает от своего недостатка, от того, что хочет удостоиться духовной жизни.

И из сказанного следует, что только в случае третьего недостатка надо сказать, что просьба его называется молитвой, потому что он просит наполнения с целью исправления мира, чтобы была возможность достигнуть цели творения, которая заключается в желании Творца насладить свои творения. И он верит, что причина скрытия и незнания, существующих в мире, в том, что нет у нас келим, соответствующих желанию, исходящему от Творца, - желанию отдавать. И поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему желание отдавать, а этого можно достичь посредством ощущения величия и важности Царя. Вместе с тем, если "Шхина в изгнании", - то есть когда он ощущает вкус праха в работе на отдачу, - как можно продолжить эту работу? И потому молитва в таком виде принимается.

И из сказанного можно выяснить вопрос из Зоара: "Что подразумевается, когда говорят, что необходимо покрыть голову и закрыть глаза, словно стоишь перед лицом Царя". Известно, что головой называется разум человека. И глаза тоже считаются качеством разума, как написано "глаза общества", что означает "мудрецы общества". А покрытие и скрытие означают, что не следует обращать внимание на то, что говорит разум. И когда человек стоит в молитве, он должен верить, будто стоит перед Царем, и даже когда он еще не ощущает Царя, он должен молиться, чтобы Творец дал ему силу веры, чтобы почувствовать, что он стоит перед Царем. Он хочет такую силу веры, чтобы была похожа на знание, чтобы тело получило такое ощущение веры, словно он видел Царя и восторгался Им. Именно о такой вере он молится.

И запрещено открывать глаза во время молитвы потому, что запрещено созерцать Шхину. И спрашивает Зоар: "А как можно созерцать Шхину?". И отвечает: "Чтобы знать, что, несомненно, Шхина стоит перед ним во время его молитвы и потому запрещено ему открывать глаза". И спрашивалось: "Так каков же ответ?". Дело в том, как указано выше, что вера, которой верит человек, должна быть в такой мере, словно он видит Шхину; иначе, если не достигла его вера такого уровня, - не называется она истинной верой. И о такой вере должен человек молиться, то есть вера должна быть такая, как будто он видит все своими глазами.

33. Заповеди, которыми человек пренебрегает

В главе "Экев" (Торы) написано: "И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим". И объясняет Раши: "И будет за то, что будете слушать..." - легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, "то хранить будет Творец", - сохранит Творец Свое обещание".

И надо понять это условие, поставленное Творцом: если будете выполнять легкие заповеди, то Я выполню обещания, данные отцам, в противном случае - не могу выполнить. Поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови, когда условия, которые он выдвигает, выгодны дающему, но здесь, конечно, - они на благо творениям. То есть, по-другому они не могут получить обещанное Им. И если так, - надо понять, что это за условие выполнения легких заповедей.

И чтобы понять это условие, нужно, прежде всего, выяснить, - что же это за обещание, данное Творцом праотцам? Конечно, не имеется в виду материальное, а, несомненно, смысл обещания был в том, что Творец позволит народу Исраэля удостоиться цели Творения, называемой "доставлять наслаждение творениям", которое заключается в том, чтобы души постигли Источник, свой корень, определяемый пятью частями души, называемыми НАРАНХАЙ.

И для того, чтобы души получили наслаждение, уготованное им, и вместе с получением этого наслаждения не почувствовали стыда, дана нам работа, называемая "работой на отдачу". Это значит, что, прежде всего, человек должен приучить себя к этой работе. И чтобы было место выбору, - выбору намерения, с которым он выполняет Тору и заповеди, - обязано было произойти сокращение и скрытие, – только тогда есть место выбору. Но если бы наслаждение не было скрыто, вынужден был бы выполнять Тору и заповеди ради себя. И чтобы ни делал, - все было бы для наполнения своего эгоизма, так как в таком случае нельзя сказать, что все делает ради отдачи. Поскольку, когда раскрывается свет, - наслаждение от него несравненно больше, чем от всех материальных наслаждений нашего мира.

Так же и в материальном мире существует правило: чем меньше наслаждение, тем меньше усилий надо приложить, чтобы отказаться от него. И ведь нельзя сказать, что намерение, с которым человек получает наслаждение - только отдавать, коль скоро он не может отказаться от наслаждения. Он должен быть уверен в себе: если он не может изменить свое намерение на "ради отдачи", - то он готов отказаться от наслаждения. Поэтому, чем меньше наслаждение, тем легче отказаться от него.

Потому дано нам скрытие на наслаждение от Торы и заповедей. И дано ощущать вкус материальных наслаждений. И мы должны верить сказанному в Зоар, что каждое удовольствие и наслаждение, находящееся в материальном, всего лишь как "тоненькая свечка", что означает очень слабый свет в сравнении со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет доставить этим радость Творцу. И затем, если он выдерживает испытание и приобретает эту малую ступень, которую достиг в работе на Творца, дают ему еще большую ступень, чтобы направить на нее свое действие ради отдачи. И так он идет от ступени к ступени, пока не постигает весь НАРАНХАЙ корня своей души. И смысл НАРАНХАЙ, который человек постигает, - это свойство шестиста тринадцати частей Торы, состоящей из шестиста тринадцати заповедей Торы и семи заповедей мудрецов Талмуда, что в гематрии – ТАРАХ (шестьсот двадцать) Имен, данных человеку для постижения.

И посмотри, в книге (Бааль Сулама) "При хахам" (4.2, ст.65), где сказано: "И это то, что написано в "Эц Хаим", что созданы миры только с одной целью - раскрыть созданиям Имена Творца. И поскольку спустилась душа и оделась в материальное тело, то не может вернуться в свой мир и слиться со своим Корнем, где находилась до прихода в этот мир. Но она должна увеличить свой уровень в шестьсот двадцать раз по сравнению с тем, какой была прежде в корне, который является тайной всего совершенства, - весь НАРАНХАЙ до Ехида. Потому называется Ехида именем Кетер, чтобы указать на число ТАРАХ (шестьсот двадцать)".

И из сказанного мы можем видеть, - что это за обещание, данное Творцом нашим праотцам, и как возможно настолько постичь совершенство. И в этом вопросе есть две стороны.

1) Необходимость столь большого совершенства, потому что известно, что "нет света без кли - сосуда для его получения, то есть - нет наполнения без недостатка". И тогда встает вопрос: каким образом можно получить это ощущение, что недостает нам постижения НАРАНХАЙ? И выяснилось, что все материальные наслаждения, за которыми гоняется весь мир, - не более чем маленькая искорка в сравнении с наслаждениями в духовном, и, конечно, когда человек удостоится получить даже небольшое духовное свечение, он почувствует огромное наслаждение. И кто тогда подскажет ему, что этого недостаточно, - что, пока не достигнет свойства света Ехида, он еще не считается пришедшим к своему совершенству?

2) Каким образом появится у человека возможность противостоять таким большим наслаждениям, и если он не сможет направить получение этих наслаждений во имя высшей цели, - сказать: "Я отказываюсь от наслаждений". Откуда он возьмет такие силы? Разве мы не видим, как трудно противостоять даже материальным наслаждениям, а ведь мы говорим, что они только слабое свечение, искры, упавшие в эгоистические желания, как трудно сказать, что он отказывается от этих наслаждений, если не может думать об отдаче! Ведь как материальные наслаждения делятся на большие наслаждения и малые, так, тем более, и в духовном есть множество ступеней и различий, и встает вопрос: "Откуда возьмет человек такие большие силы на преодоление?".

Собственно, надо выяснить два вопроса:

1) Откуда (человек) приобретет необходимость достичь большого состояния?

2) Откуда возьмет силы выдержать отказ от наслаждений, чтобы быть уверенным в том, что получает наслаждения только с целью доставить радость своему Создателю?

И чтобы понять это, вначале приведем сказанное мудрецами (трактат Кидушин, 30): "Эгоизм человека восстает на него каждый день и требует умертвить его, о чем сказано: "Поджидает злодей праведника и просит убить его, и если бы Творец не помогал ему, сам бы никогда не справился", о чем сказано: "Творец не оставит праведника".

И спрашивали (о том), что здесь дважды непонятно:

1) Если дан человеку его эгоизм, почему же не в его силах противостоять ему, но обязательно Творец должен ему помочь? Разве выбор не означает, что от человека зависит удержаться? А отсюда следует, - что нет у человека выбора, чтобы мог выстоять, но только с помощью Творца? А собственными силами ему не справиться? Спрашивается, почему Творец не дал силу человеку, чтобы он мог справиться со злом?

б) Если не в силах человека справиться, - почему тогда написано, что Творец помогает ему? То есть, - человек должен начать сопротивляться, а когда видит, что он не может справиться, тогда Творец помогает ему. И почему Творец не оказывает ему помощь тотчас, когда приходит зло к нему? Что этим добавляется нам, - что когда человек начинает работу, то так или иначе не в его силах справиться?

Если так, - почему Творец должен ждать, пока не начнет человек работу, а только затем приходит помощь? И в чем польза от потери времени, - то есть от того, что Творец ждет, чтобы человек начал свою работу? Кто тут выигрывает от этой потери времени? Разве не сразу же, когда приходит зло человеку, должен был бы Творец оказать помощь прежде, чем человек начинает работу?

Но дело в том (как уже говорилось в предыдущих статьях), что сокращение и скрытие были даны для исправления мира. Иначе не могло бы существовать никакой действительности, чтобы была у человека возможность даже начать работу по преодолению своего эгоизма. Потому что в природе человека - во всем следовать желаниям своего эгоизма, который является основой полярной удаленности творения от Творца, а то, что происходит вслед за этим, - только исправление эгоистического желания.

Получается, что желание получать является основой, а остальное, приходящее вслед за этим, - только для исправления его. Выходит, что желание получать осталось, только добавились исправления на него. Но кто он, получающий все исправления? Конечно, ни кто иной, как желание получить. Известно, что даже когда мы говорим о ступени, характеризующейся желанием отдавать, это означает, что эгоизмом, существующим на этой ступени, она не пользуется, а преодолевает его и превращает в альтруизм. Выходит, согласно этому, что исправления, которые должен произвести человек, связаны только с его желанием получить, - то есть придать ему намерение ради отдачи. И чем больше наслаждение, тем труднее отказаться от него и сказать, что если не может изменить намерение на "ради отдачи", то он тогда не хочет получать наслаждение.

Исходя из этого, прежде всего, требуется исправить желание получать (авиют), чтобы оно не было слишком большим, настолько, что невозможно человеку с ним справиться. Поэтому вынуждены дать ему желание к наслаждениям послабее. И затем, когда видят, что может справиться с малым наслаждением, дают ему большее и т.д.

Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. И работа эта кажется легкой человеку - от слова "легкомыслие", и человек не ценит эту работу, считая потерей времени состояние, когда он вынужден использовать веру. Он считает, что такая работа подходит женщинам и детям, но не ему, обладающему мышлением и острым умом. Ведь он должен понять все, что видит, все, что творится в мире, и чтобы все это было ему по вкусу. И необходимость делать что-то, не видя, что это идет на пользу, - как же можно согласиться выполнять эти действия, подходящие глупцам, то есть людям, не контролирующим ни свои мысли, ни поступки.

И поэтому люди всегда стараются этого избежать. И если иногда соглашаются все-таки начать работу выше знания, - то только за неимением выбора. Ведь у человека нет даже малейшего понятия, но он все время желает одного, говоря: "Когда же я смогу избавиться от подобных состояний, ведь не пристало мне находиться между небом и землей, когда разум не понимает ничего, не видит необходимости в том, что приходится делать". И чего же он тогда желает достичь? Он желает достичь такого уровня, чтобы быть выше обычных людей.

Когда он смотрит на массы, как они занимаются Торой и заповедями - без всякой самопроверки, то он говорит о них, что они могут выполнять все с воодушевлением и строго соблюдать все детали и тонкости по причине отсутствия у них чувства самоконтроля. Потому способны идти так, - с закрытыми глазами. Ведь если было бы у них хоть немного ума, - тоже были бы как я. Я выполняю Тору и заповеди, и хотя вижу, что работа эта не по мне, но нет выхода: иначе не будет у меня никакой связи с духовным, и поэтому я делаю все вынужденно и без желания. И на время, когда я забываю, что иду выше разума, я способен все делать, как и все. Но когда приходят мысли о том, на чем построена моя духовность, и я должен ответить своему телу, что "ни на чем она не основана", то справиться с этим можно только сказав, что суть основ духовного построена именно на свойстве веры выше знания. И как раз теперь я могу выполнить заповедь веры потому, что сейчас я вижу, что нет у меня никакой основы.

Но обычно человек падает и под тяжестью этих вопросов не может подняться. Ведь, на самом деле, это вопрос Фараона, царя Египта, сказавшего: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса". И поэтому этот человек говорит, что путь веры, данный Творцом, чтобы нам идти этой дорогой, - путь этот никогда не будет успешным. И если бы Творец послушался его голоса, должен был бы позволить нам работать на основе знания, а не веры. И конечно, тогда бы добавилось много людей, выполняющих Тору и заповеди. Но и на пути веры тоже есть много людей, начавших эту работу, но затем "бегущих с поля боя". И на это сказал Бааль Сулам: "То, что Творец избрал, чтобы мы шли по пути веры, - это не потому, что человек находится на такой ступени, и поэтому невозможно вести его по-другому, а только дорогой веры, - но потому, что путь этот - самый успешный. Поэтому выбрал Творец этот путь, чтобы мы приняли на себя этот порядок своей работы, чтобы посредством него была у нас возможность достичь цели, называемой "желание Творца насладить свои творения", - чтобы получили добро и наслаждение, и быть в полном единстве, то есть - равными Творцу. И хотя творения не понимают этого, но это - так".

И вытекает из сказанного, что хотя вера и воспринимается нами, как унижение и легкомыслие, то есть считается неважной в наших глазах, все-таки она является путем, по которому можно прийти к цели.

И из этого поймем сказанное Раши: "Если заповедь, которой человек пренебрегает, легкая то тогда - послушайте". И здесь подразумевается вера, которой человек пренебрегает, и следует "послушаться", в результате чего появятся у человека желания, с помощью которых он придет к цели творения. И продолжал Раши: "И бережно храни Его обещание". Это значит, что условие поставлено не для выгоды Творца, - выгода свойственна только "плоти и крови", когда дает что-либо на условиях, выгодных дающему. Но в отношении Творца условие "если будет соблюдать легкие заповеди" направлено на пользу человеку. Именно посредством этого человек может прийти к совершенству и удостоиться уготованного ему в замысле Творения.

И из сказанного выясним то, что спрашивали:

1) Почему Творец не оказывает помощи человеку, когда зло преобладает в нем, но ждет, пока человек сам начнет работу по преодолению его, и потом оказывает Свою помощь, как сказали мудрецы: "Если бы Творец не помог"? Например, когда человек несет тяжелую ношу и нет у него больше силы нести, то он просит помощи, и приходят люди и помогают ему. Но когда не просит, ни один не придет ему на помощь;

2) Что означает, что не дал ему Творец силы, чтобы сам мог справиться, но словно сказал ему: "Я дал тебе выбор: победить зло"? Конечно, надо сказать, что Творец дал ему силы преодолеть зло. И вместе с тем, говорится, что без помощи Творца не способен человек победить его. Если так, то одно противоречит другому.

И два этих вопроса разберем вместе с двумя предыдущими.

1) Когда человек удостаивается самой малой ступени в духовном, он чувствует в этом наслаждение большее, чем все земные наслаждения вместе взятые. Как сказано у Ари: "Все наслаждения, которые мы получаем в нашем мире, исходят из духовного, так как в результате разбиения сосудов и грехопадения Адама упали искры духовного в нечистые эгоистические желания (клипот). И это является сейчас источником всех земных наслаждений, называемым в Зоар "тонкой свечой", светящей в эгоистические желания". И самая малая ступень в духовном, где заключена сама сущность света, несет в себе совершенное наслаждение и полное удовлетворение. Поэтому нет никакой потребности в дальнейшем росте. Если так, кто же скажет человеку, что ему необходимо расти и продвигаться дальше в духовном?

2) Откуда тогда возьмет такие большие силы, чтобы стало возможным ему получить такие большие наслаждения ради отдачи, и чтобы, в противном случае, был готов отказаться от них?

И говорилось, что ведь "нет света без кли, - то есть нет наполнения без недостатка". И потому обязан человек начать работу, и когда он хочет преодолеть зло и не может, тогда и возникает у него недостаток. И когда видит, что не способен он справиться, тогда просит помощи у Творца, и тогда Творец может дать ему наполнение, ведь есть в нем уже сосуд для получения этого наполнения.

И смысл того, что Творец не дал ему силы справиться самому, в том, что человек, когда есть какое-нибудь наполнение, удовлетворяется этим. Получается, что нет необходимости у человека удостоиться НАРАНХАЙ света нешама. А посредством того, что Творец помогает ему, - как написано в Зоар: "Пришедшему очиститься - помогают", и спрашивает: "Чем помогают?" "Чистой душой". И удостоился - дается ему "нефеш", и еще большего удостоился - дается "руах".

Значит, посредством того, что получает помощь свыше, он вызывает в себе необходимость продолжить получение своего НАРАНХАЙ. То есть, каждый раз, когда он хочет преодолеть свое зло, и не может, - тогда Творец помогает ему чистой душой. А если бы человек мог сам справиться, откуда было бы тогда в нем желание и необходимость просить у Творца, чтобы дал ему какую-нибудь ступень выше той, на которой находится?

А теперь, когда он просит у Творца, чтобы оказал ему помощь, - он не просит высших духовных ступеней, но просто просит у Творца возможность избавиться от власти своего эгоизма. Выходит, человек хочет, чтобы Творец дал ему силы направить свои действия на отдачу и не находиться под влиянием нечистых эгоистических сил. Он хочет быть под воздействием чистоты, что означает, что все его стремление будет - только отдавать Творцу; и только этого ему недостает, а не каких-то высоких степеней, - а только просто, совершенно просто, быть работником Творца, а не работать на себя. Это - сила, которую он просит у Творца, и Творец помогает ему тем, что, как говорит Зоар, "дает ему чистую душу". То есть, каждый раз помощь заключается в том, что Творец дает новую чистую душу. И таким образом он проходит ступень за ступенью, пока не достигает цельности своей души, называемой НАРАНХАЙ.

И отсюда понятно высказывание мудрецов: "Эгоизм человека усиливается каждый день". Возникает вопрос: для чего должно быть каждый день усиление эгоизма, если уже получил поддержку от Творца и победил его? Для чего он должен каждый раз приходить к человеку, и для какой пользы он приходит каждый день? И понятно из сказанного, что поскольку посредством помощи, получаемой от Творца, каждый раз обретает новое свойство души, значит в каждом сопротивлении, когда человек хочет устоять и стать чище, он обретает с помощью этого новое свойство души. И в этих преодолениях - причина того, что человек может постичь свойство НАРАНХАЙ своей души.

А второй вопрос: откуда он возьмет силы справиться? Это происходит не своими силами, но это помощь, которую дает Творец, чтобы мог справиться. И, тем самым, есть сразу два исправления.

34. Судьи и надзиратели

Сказано: "Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец дал тебе...". И понять это необходимо как общее правило, - что Тора вечна и управляет во всех поколениях, а потому необходимо разъяснение в наше время. Каждое слово в этом выражении требует самостоятельного исследования.

1. Что такое судья?

2. Что означает надзиратель, надсмотрщик?

3. "Поставь себе"- в единственном числе, то есть - каждый должен выставить судей и надсмотрщиков. Возможно ли, чтобы каждый смог сделать это?

4. "Во всех вратах твоих". Значит, должны понимать, - что означает в нашем поколении "врата", на что намекает "во всех вратах твоих", что похоже на то, что как только найдешь врата, тотчас постарайся выставить там судей и надсмотрщиков.

5. На что намекает сказанное: "Что Творец твой дает тебе". Как будто, есть кто-то другой, кто дает народу Исраэля, кроме Творца?

И чтобы понять это, необходимо изложить сказанное в предыдущих статьях:

1. цель творения со стороны Творца;

2. цель нашей работы в исполнении Торы и заповедей, то есть, - какую ступень мы должны достичь посредством этой работы.

Известно, что целью творения является желание Творца насладить свои создания, чтобы они получили от Творца бесконечное добро и наслаждение. Однако в связи с желанием Творца достичь совершенства во всех Его проявлениях, и для того, чтобы не было чувства стыда у творения, произошло сокращение и скрытие. Это означает, что нет никакого проявления света Творца в сосудах с эгоистическими свойствами получать для себя. Но только после того, как сосуд, называемый желанием получить, сделает исправление и изменит свое желание на противоположное, - то есть на бескорыстную альтруистическую потребность отдавать, делать добро другому, - только тогда, в соответствии с размером этого свойства, которое сможет направить ради отдачи, в этой мере обнаружится раскрытие Создателя. Но прежде этого, мы видим обратное раскрытию, - чувствуем только исчезновение и сокрытие Его.

Находим в связи с этим, что только после того, как сделано Сокращение, начинается работа снизу, и цель должна быть в том, чтобы наши желания и мысли были устремлены в одном направлении, - в стремлении к желанию отдавать.

Однако возникает вопрос, как возможно такое? Откуда человек может взять силы и возможности справиться со своей природой, с которой он родился, - то есть с желанием получать для себя. Для этого и дана нам работа по соблюдению Торы и заповедей, чтобы человек обязан был направить все свои деяния на то, что принесет ему силы согласиться изменить все свои интересы и желания, кроме одного - как и в чем он может служить Создателю. Прежде, до осознания необходимости работать с намерением отдавать, он думал, что соблюдая Тору и заповеди, удостоится удачи, благословения и телесных наслаждений, и как награду за соблюдение Торы получит как этот, так и будущий миры. В этом была основа и база его понятий, и основы эти являлись для него причиной соблюдения Торы и заповедей, и это заставляло его исполнять их во всей полноте и в мельчайших частностях. И были силы преодолеть леность тела, чтобы добиться награды.

Люди, работающие в нашем мире за кусок хлеба, знают, что даже этой работе тело противится, то есть предпочитает отдых труду. Но если видит, что награда за это пойдет на пользу ему, то есть телу, - сразу находятся у него силы (при виде награды), и потому тело не противится работе. Тело всегда предпочитает отдых, но готово поступиться этим наслаждением взамен на большее, - но только для себя одного. И это новое наслаждение должно быть больше того, которое (оно) получает от покоя. Действуя в этом мире, реализовывая свои интересы, можно получить большие наслаждения, - и вот на эти интересы есть силы в теле, иначе оно вообще не сможет существовать. И чтобы человек смог преодолеть себя и отказаться от небольших удовольствий, он должен знать, что достигнет большего вознаграждения своей работой. То есть, он должен компенсировать вознаграждением все уступки, которые требовал от тела, чтобы ему (телу) было еще лучше в предвкушении этих больших будущих наслаждений.

Но если требуют от тела альтруистической работы, - чтобы исполнением Торы и заповедей доставить радость Творцу, - оно противится и не уступает ни в чем, когда говорят человеку: устранись, откажись от эгоистической любви к себе. И какова замена тому, что Творец получит удовлетворение от работы человека в Торе и заповедях? Тотчас тело вопрошает и жалуется: "что и как?". Что я приобрету от работы на Творца? И как это вообще возможно работать без оплаты? То есть, тело говорит, что готово работать как все, но только не на таких условиях, - отменить любовь к себе, работать, услаждая Творца..., - а что будет ему взамен такой работы?

И когда человек преодолевает все жалобы и требования тела и уверен, что в его силах преодолеть природу тела, и что сейчас появилось ощущение, что способен сосредоточить все свои мысли только на альтруистической работе, вдруг появляются новые претензии со стороны тела. "Это верно с твоей стороны, что ты желаешь работать на Творца, а не по пути большинства ожидающих награды. Но это было бы хорошо, если бы после определенного периода вложения сил получил бы (ты) силы сверху, чтобы мог идти по духовному пути. Но видишь сам, - сколько усилий вкладываешь, но не сдвинулся с места, и понятно тебе, что не способен продолжать в этом направлении и жаль твоих напрасных усилий. Потому уйди с этого пути, беги от этого порядка".

И если преодолеет человек эти претензии тела, то появятся новые, на которые уже нет у человека никакого ответа, и этим тело захочет отвратить человека от всей его работы. И говорит ему тело: "Известно, что если начинает человек изучать какую-нибудь науку, то каждый раз он продвигается в своих успехах в зависимости от способностей, - чем их меньше, тем с большими проблемами. И когда видит человек, что не продвигается в постижении, говорят ему: "Эта наука не для тебя, ты должен идти изучать какую-нибудь профессию, потому что нет у тебя способностей изучать науки". И мы видим, что правит миром получение знаний". "И ты видишь сам, - жалуется тело, - по сравнению с тем, что вложил в духовную работу, ты не продвинулся ни на шаг. И даже наоборот". Это значит, что прежде, чем человек начал продвигаться в своей духовной работе, - он не ощущал свой эгоизм в полной мере. Однако теперь, пытаясь преодолеть его, ощущает его возросшую силу и чувствует, что гораздо больше погружен в него.

В этой работе есть периоды, когда представляется, что мы отброшены назад, а не продвигаемся. И видит это человек по своим знаниям и реальным ощущениям. То есть, в том самом месте, которому не придавал значения и думал о нем, как о незначительном препятствии, - любовь к себе, эгоизм, и считал что не стоит даже думать об этом, - сейчас это его главная тревога. Как выйти из объятий эгоизма? А ведь прежде, когда начинал, все усилия, и тревоги, и беспокойства были лишь о том, как найти и удостоиться духовного, как найти верную дорогу к "покоям Царя", удостоиться и достигнуть цели, ради которой рожден человек. И вот сейчас пришло состояние, которого никогда и не представлял себе, - что эгоизм станет камнем преткновения в продвижении к истине. Ведь был всегда уверен, что готов приблизиться к ней, а сейчас упал на десять уровней вниз, то есть - совершенно не способен устранить эгоизм в себе ради духовного. И когда сваливаются на него жалобы и претензии тела, подобные этим, то он находится в состоянии отчаяния, "согнувшись под своей ношей", и в лености. И желает бежать с пути, который избрал, то есть - видит сейчас, что все претензии тела обоснованны и справедливы.

И потому сказано неоднократно, что прежде, чем начинает человек в духовном продвижении, он удален от истины в размере своего ощущения собственного зла. Однако, по мере усилий в преодолении эгоизма, он продвигается к истине и видит теперь, что погружен в зло с головы до ног. Но надо понять, - к чему все это, то есть почему, когда начинал альтруистическую работу, не было у него скверных ощущений в таком размере? После вложения больших усилий появилось у него болезненное ощущение зла, но почему это не проявилось все сразу?

И причина заключается в том, чтобы этап за этапом понемногу мог исправить зло в себе, чтобы порядок в преодолении соответствовал ступени, где находится, - чтобы готовил себя к "поднятию тяжестей", начиная, к примеру, с пятидесяти килограмм и прибавляя понемногу за счет тренировок. Так же и в духовной работе: потому и не дают ему в начале сильных ощущений от собственного эгоизма, так как тогда точно не преодолеет его, но все время добавляют в соответствии с оценкой его работы. То есть, в соответствии с тем, что он способен преодолеть, добавляют ему наслаждений в эгоизм, чтобы дать возможность работать над его преодолением. И в этом смысл сказанного мудрецами: "Каждый, кто выше другого, и зло в нем больше".

И проясним, почему это так. Да просто потому, что начинающему духовную работу, не имеющему сил на преодоление зла в себе - не дают ему вкуса к эгоизму. А когда научится преодолевать, то ему с каждым разом все больше и больше прибавляют вкус к наслаждениям, чтобы мог сказать, что все что получает, - только ради отдачи. Находим, что с каждым разом становится ему все труднее преодолевать эгоизм, так как добавляют ему еще большие эгоистические желания, чтобы было над чем работать. И важно понять, что это добавляют сверху затем, чтобы труднее было преодолеть их, и все для того, чтобы не удовлетворился материальным, а желал, и смог войти в духовную работу. И почему должна быть эта работа даром - в преодолении материальных наслаждений? И для чего это нужно идти по пути увеличения трудностей?

А потому, что исправление это огромное. Ведь известно, что все множество удовольствий в материальном - только маленькая свечка по сравнению с наслаждениями духовными. Из этого выходит, что даже если человек прошел испытания материальными наслаждениями, которые может получить только ради отдачи, - то это испытание небольшими удовольствиями и желаниями, которые он способен преодолеть. И потому другой вывод: невозможно получить человеку духовные наслаждения, - которые гораздо сильнее материальных, - ради получения. И потому вынужден прежде пройти подготовку в наслаждениях материальных, где этап за этапом ему их прибавляют. И по мере того, как входит в духовную работу, то есть, если желает удостоиться духовного, - то добавляют ему наслаждения самые сильные из тех, что есть в материальном мире, так как это состояние подготовки для того, чтобы быть устойчивым в преодолении великих наслаждений, находящихся в духовном.

Из сказанного видим, что это дают тем, кто хочет работать в духовном, то есть добавляют больше вкуса и ощущений в эгоизме, - того, чего нет у тех, которых не интересуют пути ради отдачи, альтруизма в служении Творцу. И это для того, чтобы привыкли, приучились в преодолении множества наслаждений в духовном, чтобы не удовлетворялись наслаждениями материальными, так как нет в них постоянства, а потому и прибавляют к ним все больше ощущений и вкуса, чтобы приучиться их преодолевать.

И после этого сможем понять то, что написано: "Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих". И как это проявляется в наше время, - поставить судей и надсмотрщиков. И в случае, когда хочет человек войти в духовную работу, необходимо различать два этапа.

1) Понятие "насильно". То есть, прежде всего, составить себе план: что делать, а что нет, - то есть выяснить и разделить между добром и злом. И то, что делается через усилие, называется "судья" в нем, который решает, что делать.

2) После этого должен использовать в действии, принять к исполнению решения. И действие это называется "надсмотрщик".

И быть может, работа эта не на один день, а каждодневно должен с каждым разом все больше прикладывать усилий в работе, и потому сказано во множественном числе "судьи и надзиратели". И то, что сказано "сделай себе", - означает, что это работа индивидуальная, и относится к каждому в отдельности. И то, о чем сказано "во всех вратах твоих", - по простому смыслу "ворота" - место входа. И объяснение в том, что прежде, чем захочет человек войти в духовную работу ради Творца, должен упорядочить процесс по двум направлениям: в усилии и в действии, что является состоянием "судей и надсмотрщиков".

Что же касается понятия "во всех вратах твоих", то смысл в том, что надо разделить в этой работе два вида существования:

1) жизнь материальная;

2) жизнь духовная.

Из этого следует, что есть в нас двое ворот.

1) Ворота, подобные воротам тюрьмы. И об этом сказано: "Сидящие в мраке среди заключенных нищих" и объясняется: люди, сидящие во мраке, и закованы они, и пытают их железными орудиями.

2) Ворота, подобные воротам царя, как написано: "И Мордехай сидит возле царских ворот".

И в каждых воротах есть стражники, стоящие на охране. Но есть у каждого стражника противоположная по действию работа. То есть, стражники тюрьмы наблюдают, чтобы никто из заключенных не покинул тюрьму, в то время как охраняющие ворота царские следят, чтобы никто не вошел в них.

И смысл в том, чтобы люди, погруженные в эгоизм и в материальные наслаждения, у которых нет никаких других понятий и ощущений, называются "сидящими в тюрьме", и надсмотрщики не дают им выйти. Какой же силой удерживают и не дают выйти? Когда страж видит, что кто-то хочет выйти из эгоизма и войти в духовное, тут же добавляют им больше эгоистических наслаждений и этим связывают их как железными цепями, чтобы не могли выйти оттуда. И после всех испытаний, - то есть когда видят надсмотрщики, что заключенные все же желают вырваться из эгоизма и начать работу на Творца, тотчас добавляют им еще больше удовольствия в таком размере, что никогда не думал человек, что это так здорово и важно для него, и действительно, стоит оставаться в любви к самонаслаждению, в своем эгоизме, как написано: "Каждый, кто больше другого, и злое начало в нем больше". И в этом сила охранников, чтобы следили и не давали никому бежать из темницы.

Но задача стражников, стоящих у царских ворот, заключается в том, чтобы не дать никому войти в них, и сила их в том, чтобы не пропустить желающих прорваться в царский дворец. И об этом сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот": "Это подобно царю, желающему выбрать самых верных и любящих его в стране и ввести их во дворец. И что он делает: объявляет указ по стране о том, чтобы каждый желающий, как малый, так и взрослый, пришел к нему служить во дворец. Однако выставил множество стражников у входа и приказал им запутывать и лукавить со всеми, приближающимся ко дворцу. И конечно все жители страны бросились ко дворцу, однако были отвергнуты стражниками. Но многие преодолели их, и удалось им достигнуть ворот дворца. Но стражники у входа были сильнее и всякого приближающегося ко входу грубо отталкивали, да так, что остались немногие из пришедших. И только самые стойкие из них, - с большим терпением, - устояли против стражников и победили, и открыли ворота, и тотчас увидали царя. И назначил каждого на должность".

Находим, что стражники, стоящие у царских ворот, уговаривали их всякими способами - "что это не для тебя" - не входить во дворец. И каждому они советовали отказаться, чтобы люди эти поняли, что не стоит напрасно трудиться, чтобы благодаря всем этим жалобам и причинам отстранить их. И в этом объяснение "во всех вратах твоих", то есть - вратах тюрьмы или вратах царя.

А сейчас разберем окончание этой фразы: "...которые Творец твой дает тебе", - и спрашивали, в чем значение этого?

Известно, что все исходит от Творца, и как объяснялось выше, человек, желающий спастись от всех этих надсмотрщиков, должен жить верой выше знания. Все, что говорят стражники верно и справедливо на самом деле. Но Творец, "Он Милосердный и Милующий, и слышит молитву каждого и дает силу преодолеть любые препятствия". Однако есть закон, когда человек должен сказать себе: "Если не я себе, то кто мне". То есть, не надо ему ждать, чтобы Творец помог ему, но должен самостоятельно пересилить себя, и сделать все, что в его силах сделать. И только просить Творца, чтобы помог ему в его усилиях, то есть - просить поддержки. И если человек старается изо всех сил, то должен просить Творца, чтобы усилия его принесли плоды. Однако не в праве человек сказать, что Творец работал для него, но - что Творец помог ему в работе и что он удостоился оценить это добро.

И в связи с этим понятно, что человек совершает работу, а Творец только помогает ему. И человек подводит итоги, - почему именно он удостоился приблизиться к Творцу более остальных. Потому, что остальные не были способны приложить усилия во имя веры выше знания и не обращать внимания на жалобы тела, в то время, как он все время прибавлял в усилиях и в работе, и никогда не обращал внимания на мысли отчаяния и горечи, которыми тело хотело затормозить его. И тогда можно сказать: "Преуспел в этом благодаря своей силе". И добавить: "Которую дал тебе Творец твой", – означает, что нашлись в тебе силы выставить судей и стражников во всех вратах твоих, - в этом надо видеть лишь только одно - дар Творца человеку.

35. Пятнадцатое Ава

Сказано в Мишне (трактат Таанит 26:2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Исраэля, как Пятнадцатое Ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет... И дочери Иерусалима выходили веселиться в виноградниках и говорили: "Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе? Не обращай внимания на украшения, а смотри на семью...".

И далее, учили мудрецы: "У того, у кого нет жены, пусть обратится туда". И продолжается далее: "Красавицы, которые среди них, - что говорили? Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты. Знатные, которые среди них, - что говорили? Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей. Богатые, которые среди них говорили: обратите свой взор на тех, у кого много богатства. Уродливые, которые среди них говорили: возьмите нас во имя небес и увенчайте золотыми украшениями".

И надо выяснить, что это за хорошие дни были у дочерей Иерусалима, когда они выходили и веселились в виноградниках и обращались к юношам. А также с точки зрения сватовства, - разве это скромно? В чем заключается смысл того, что хорошие дни, которые были у народа Исраэля, приводили к тому, что дочери Иерусалима выходили и веселились в виноградниках? И надо выяснить связь одного с другим.

Мы знаем, что Малхут называется дочерью. И в этой Малхут мы выделяем четыре ступени: Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут, называемые четырьмя ступенями авиют, - силами желания. Таким образом, первая ступень, то есть Хохма, - называется "красота", так как Хохма определяется также, как "красивая для глаз". Бина, то есть вторая ступень, определяется как "мать своим сыновьям", и она рождает ЗОН. Свойство Бины - это желание быть подобной своими свойствами Творцу, то есть - все отдавать так же, как Он. И потому самое высокое, что есть в Бине - это то, что мы относим ее к Кетеру, - то есть что она желает стать подобной Кетеру, свойство которого подобно свойству Творца - отдавать. А Зеир Анпин, то есть третья ступень, называется богатым, как сказано в Зоар (глава Ки Тиса 2:4): "Богатый - не прибавит...", - это говорится о центральной фигуре, то есть Зеир Анпине, чтобы не прибавил к "йуд"; и он желает свет хасадим и не нуждается в свете Хохмы, и поэтому называется "богатый". А Малхут, - то есть "Малхут де Малхут", - определяется как бедная и нищая, как написано, что "она сама ничего не имеет, а все, что у нее есть - от ее мужа".

Известно, что Малхут также называется "вера". И об этом сказано "и поверил Авраам Творцу и засчиталось это ему пожертвованием", - то есть вера также называется "пожертвованием". И это схоже с тем, когда дают пожертвование бедному и не требуют ничего взамен. Другими словами, это называется верой выше знания, когда ничего не требуют взамен, а только все отдают Творцу. Находим, что вера также называется "нищая", потому что похожа на бедняка, которому дают пожертвование, не требуя ничего взамен.

И, исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорилось выше о дочерях Иерусалима. Известно, что хорошими днями называется возвышение миров и их раскрытие. И когда приходит такое раскрытие, то "дочери Иерусалима выходят...", - то есть выходят из скрытия к раскрытию, и каждая сфира показывает свою значимость.

Известно, что существуют четыре стадии распространения прямого света Творца. И в самой Малхут, включенной в этот прямой свет и являющейся желанием все получать для себя, - в ней самой существуют также четыре ступени. И, как сказано во "Введении в мудрость каббалы", - четыре ступени желания получать, имеющиеся в самой Малхут, называются сокращенно КАХАБ ТУМ (Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут). И до того, как было сокращение на Малхут, - то есть на желание получать для себя от десяти сфирот прямого света Творца, - были "Творец и Имя Его едины", - то есть каждая из десяти сфирот, имеющихся в Малхут, одевается на соответствующую ей сфиру из десяти сфирот высшего света Творца. И эти сфирот раскрываются в "хорошие дни", - то есть каждая сфира показывает свою высоту, соответствующую ступени, на которой она находится.

И порядок этот таков: первая ступень, называемая "Хохма", говорит: "Юноша!". То есть тому, кто способен быть юношей из народа, эта ступень показывает свою высоту, называемую "красота". И о ней же сказано, что она называется "красивой для глаз", как написано "глаза общины", - подразумеваются мудрецы общины. Поэтому ступень Хохма называется "красавицей" и поэтому было сказано выше, что "жена создана для красоты..." Другими словами, желание получать было создано желанием Творца дать наслаждение своим творениям, - чтобы они получили все то добро, которое он желает дать им, то есть - "свет Хохма". И, поэтому, "жена" называется желанием получать этот свет хохма.

"Знатные, что среди них, - что говорили?". Знатными называются те, у кого есть важные корни. Например, говорят, что "он внук очень большого человека", то есть что корень его очень важный. Сфира Бина, называемая второй ступенью, тоже показывает свою высоту, свое стремление стать подобной своими свойствами Творцу, чтобы прийти к слиянию со своим корнем, то есть Творцом, называемым "Кетер". Отсюда видно, что бина показывает, что она слита со своим корнем, и это называется "знатность семьи". Это означает, что сыновья, рожденные ею, будут такой же природы, что и ее свойство подобия с корнем. И поэтому написано: "Знатные, что среди них, - что говорили? Обратите свой взор на семью, ведь жена создана для сыновей". Это означает, что "жена" (так называется желание получать) должна постараться родить сыновей, и чтобы эти сыновья были "важными". И об этом сказано - "обратите свой взор на семью", то есть на знатность. Бина показывает свою высоту, означающую, что она достигла слияния со своим корнем, что называется подобие свойств. А корнем Бины является Кетер, или желание дать наслаждение. Другими словами, можно сказать, что ее высота определяется тем, что она может передать силу отдачи своим сыновьям, которых родила.

"Богатые, что среди них, - что говорили? Обратите свой взор на тех, у кого много богатства". Третья ступень Зеир Анпин называется "богатый" потому, что у него есть свет хасадим. Он называется богатым, потому что счастлив имеющимся у него и не желает еще и света Хохма. Но, несмотря на это, у него есть небольшой свет Хохма, но в основном, он желает света хасадим, и этим он похож на Бину, являющуюся источником света хасадим, происходящего из своего корня в Кетере. Но, в отличие от Бины, у Зеир Анпина есть небольшой свет Хохма. И об этом сказано в Зоар (глава Ки Тиса, 4): "Богатый не прибавит...", - это говорится о центральной фигуре, то есть Зеир Анпине, чтобы не прибавил к "йуд"; и он желает свет хасадим и не нуждается в свете Хохмы, поэтому называется "богатый". "Чтобы не прибавил к "йуд", - означает, чтобы принял свет хасадим с небольшим количеством света хохма. И поэтому сказано - "богатые, что среди них". Это означает, что третья ступень Зеир Анпин называется "свет хасадим с небольшим свечением света Хохма". И поэтому Зеир Анпин называется "богатый", - то есть эта сфира, которая находится в Малхут, раскрывает высоту своей ступени. И об этом сказано: "обратите свой взор на богатых".

И наконец, "уродливые, что среди них", - то есть сама сущность Малхут, называемая "Малхут де Малхут", на которую было сделано сокращение, и поэтому она называется "нищая и бедная", как сказано в Зоар, так как у нее самой ничего нет, и все, что она получает, - это от ее мужа".

Известно, власть небес мы должны принимать на себя, ставя веру выше знания, и это называется вера, - вера в Творца, несмотря ни на какие жалобы и претензии своего тела. Поэтому должны сказать "глаза не увидят и уши не услышат" и принимать все, ставя веру выше знания и причины. И более того, это мы должны получать, как пожертвование, как сказано: "И поверил Авраам в Творца, и засчиталось это ему пожертвованием". А причина в том, что так же, как дают пожертвование бедному, не требуя ничего взамен, так как бедному нечего отдать, - так должны принимать на себя власть Творца, ничего не требуя взамен, а желая все только отдавать Творцу. Как будто нет ничего у Творца, чтобы возвратить человеку обратно за его усилие в работе на Него.

И спрашивается: почему вера должна идти именно по этому пути? Потому, что на желание получать был наложен запрет, чтобы освободилось место для приложения усилий, и с их помощью прийти к подобию свойств с Творцом, называемому "слияние". И именно в эти аннулированные желания получать для себя и получают затем альтруистические желания, чтобы мог человек все свои действия совершать только ради Творца. И именно в эти желания человек получает затем все то добро и наслаждение, которое задумал Творец дать своим творениям.

Но когда этим творениям, созданным с желанием получать для себя, говорят, что они должны все делать, ставя веру выше знания, то такие действия считаются неважными в их глазах потому, что человеку, обладающему знанием, не пристало совершать действия, с которыми его разум не согласен. И подобно этому объяснял раби Йегуда Ашлаг сказанное в Торе (глава Шмот, 5): "И сказал ему Творец: что у тебя в руке? И ответил - посох. И сказал ему Творец: брось его на землю и он превратится в змея. И пал Моше пред ним...". И объяснял раби Йегуда Ашлаг, что руками у Моше называется "вера", и это также определяется, как неважное, не имеющее значения, потому что человек всегда стремится к знанию и когда он видит, что его разум не может постичь того, что он желает, то тогда и нет у него никакой возможности достичь этого. Ведь он считает, что уже достаточно много приложил усилий, чтобы все его действия были только во имя небес, а сейчас даже не может сдвинуться с места ни в малейшей мере. Поэтому его тело говорит ему, чтобы устранился от этой цели, и даже чтобы не смел думать, что когда-либо сможет достичь ее. И тогда сказал ему Творец: "Брось на землю...", - то есть сделай так перед народом Исраэля, который хочет "знать", ведь Фараон и Египет являются свойствами, которые в сердце человека.

"Превратиться в змея" – значит, что как только оставляют веру, сразу падают в нечистые желания, - эгоизм. И только ставя веру выше знания, могут удостоиться прийти к совершенству. И из сказанного выходит, что главный момент в работе человека – именно тогда, когда нет у него никакой поддержки со стороны его разума и, как следствие этого, человек не видит никакой выгоды для себя. И тогда пропадают у него силы и желания что-либо делать и становится как кусок дерева, без всяких сил и желаний. И только тогда может человек увидеть - идет ли он по истинному пути, ставя веру выше знания. Чтобы смог ответить своему телу, приходящему к нему со своими "справедливыми и разумными" претензиями и жалобами и говорящему: "Не достойнее ли увидеть, что на самом деле нет у тебя никакой возможности продвигаться по пути, который ты избрал. И скажи мне - сколько же еще фактов не хватает тебе, чтобы ты, наконец, послушался меня. Подними же свои руки вверх и провозгласи, наконец: "Вот я уже пришел к своей конечной цели, и не стоит мне трудиться ради Творца, так как это не для меня. А для кого - я не знаю".

А мудрецы сказали иначе: "Каждый должен сказать себе - для меня создан мир" (трактат Санэдрин, 37), но что же мне делать, если я вижу всю эту действительность и не в состоянии совершать свои действия во имя Творца? И тогда такое неверие называется работой, не имеющей значения.

И, исходя из вышесказанного, объясним сейчас то, что говорили "уродливые" девушки: "Возьмите нас во имя небес и увенчайте золотыми украшениями...". И это является четвертой ступенью в Малхут, называемой "нищая и бедная". И такая работа выглядит уродливой в глазах человека, так как не видно здесь "красоты", которая есть в духовном, "знатности", что существует в духовном и "богатства", а есть здесь только такие вещи, которые разум человека не может выносить. И это похоже на уродливую вещь, от которой человек старается удалиться, как сказано: "Удались от уродливого и подобного ему..." (трактат Хулин, 44).

И что могут сказать такие девушки юношам из народа Исраэля, кроме как "возьмите нас во имя небес". Это значит, что они не могут обещать получение какой-либо выгоды, но если эти юноши хотят быть "юношами из народа", то они обязаны взять их во имя небес. То есть, если они согласны с таким условием, то могут взять их, - иначе не о чем здесь говорить. Но даже этого им недостаточно, так как они хотят, чтобы юноши "увенчали их золотыми украшениями". И объяснял это Раши, что после свадьбы должны обеспечить их красивыми одеждами и украшениями. Раби Йегуда Ашлаг говорил по этому поводу, что несмотря на то, что человек уже согласен взять эту девушку во имя небес, даже несмотря на то, что она уродлива и не обращая ни на что внимание, - то есть такую, какая она есть на самом деле, - она также требует, чтобы он дал ей "свет Торы", то есть чтобы постарался ощутить вкус Торы и заповедей, а иначе она не согласна, так как "если не знаешь, что требует от тебя твой Господин, то как будешь служить Ему?". И это то, о чем сказано "и только увенчайте нас золотыми украшениями", - то есть должен поставить веру выше знания и затем притянуть для нее "свет Торы".

В сказанном мы видим две противоположности: с одной стороны, вера должна быть выше знания без всякой основы, а с другой стороны, - должны почувствовать "вкус Торы и заповедей". И об этом сказал раби Йегуда Ашлаг, приводя благословение: "...Который создал его с многочисленными отверстиями и полостями..., и если откроется одно из них или закроется одно из них, то невозможно будет существовать и стоять перед Тобою...". И объяснял, что "закрыто" - это говорится о вере, которая должна быть скрыта. И это выводится из сказанного "если откроется", - то есть необходимо, чтобы вера была в скрытии. А если "закроется" - это говорится о "вкусе Торы и заповедей", то есть вера должна остаться выше знания, а вкус Торы и заповедей будут раскрыты.

36. Подготовка к покаянию

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?

В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому "прости" только тогда, когда он своими действиями нанес ему какой-либо ущерб в деньгах, или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощения, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации.

1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощение, второй недоумевает и смотрит на него, как на умалишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: "Прости, прости...". Что бы мы сказали о нем? Конечно, - что он сумасшедший. Потому, что прощение следует просить только за какую-то вину.

2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение как будто речь идет о чем-то незначительном, - естественно, у него мало шансов получить прощение. То есть, человек измеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и в соответствии с величиной этого ущерба ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.

Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощение у Творца за свои прегрешения, – возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощение за грех, который он совершил против Творца, - он должен думать о своей вине. Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощения, то он, как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: "Прости", в то время как сам не чувствует, что сделал что-то дурное против Творца. Поэтому сказано (трактат Сука, 52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, - как истинно измерить грехи человека?

Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, - он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.

Некоторые начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур (Днем искупления), принято считать, что это время милосердия, – стоит просить у Творца стереть грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением об ответе за грехи. Тогда человек верит, что конечно и он грешил, и должен просить прощения у Творца. Но какова величина ущерба? Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления. За что же они просят прощения? Это равносильно стандартному "извини", хотя сделал вещи ужасные, о которых должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.

Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.

Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить. Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце. Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет ощущение величия Творца. Потому он просит прощения у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.

Отсюда все различие между тем, кто обрел веру, - а потому называется "Исраэль", - и тем, кто не обрел веру, а потому - называется "гой". Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека, и он, перейдя со ступени "гой" на ступень "Исраэль", может благословить Творца: "Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!". А после того, как уже известна эта разница, он должен проверить себя, – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину, – готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.

После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры. Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на вере выше знания. Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше разума (вопреки ему).

Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. То есть, именно в той точке, где человек понимает, что не в состоянии постичь разумом, - именно там, где он все же пытается преодолеть эту помеху, - там появляется основа для приобретения веры выше знания. То есть, только желанием, исходящим из сердца, можно преодолеть все помехи.

Однако понятие "выше разума" нужно хорошо уяснить. Состоянием выше знания называется такое состояние человека, когда он готов исполнять Тору и заповеди, как если бы его разум понял, что стоит заниматься этим, будто он уже чувствует вкус, который есть в каждой заповеди. Ибо человек должен верить, что, как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой заповеди есть свой особый вкус. И если бы он ощутил эти оттенки вкусов во время занятий Торой и заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них! Тогда разум заставил бы его принять занятие Торой и заповедями как единственно необходимое, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.

Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе выше разума (знания). То есть, - несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поставляло ему знание и разум, и заставило бы его работать, он все равно будет трудиться, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, - это и будет называться работой выше разума. Однако если он чувствует, что при наличии у него знания и ощущения в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием, – это означает, что пока он работает "внутри знания". Но когда исчезает эта разница, работа называется "выше знания".

1987 г.

1. Добрый, творящий добро

Мы говорим: "Верим в Доброго, творящего добро и злым, и добрым". В духовной работе следует понимать, что те, кто желают приблизиться к Творцу, называют это "добром" и стремятся только к слиянию с Творцом. Далее следует объяснить (слова) "и добрым, и злым". А именно: почему они называются злыми, если мы говорим о человеке, желающем достичь добра, называемого у нас слиянием с Творцом, что определяется, как "уровень добра".

Прежде надо понять цель творения, о которой известно, что она состоит в наслаждении созданий; отсюда следует то, что мы говорим: "Верим в Доброго, творящего добро". Имеется в виду сказанное мудрецами: "От доброго - к творящему добро". Следовательно, мы верим, что он - "Творящий добро и добрым, и злым". То есть, и злые получат добро и благо.

В простом значении нужно сказать, что "злыми" называются люди, делающие зло другим, то есть, думающие только о личной выгоде, а не об отдаче. А "добрыми" называются те люди, которые любят делать добро другим, и такие люди называются "добрыми". На этом основано значение "добрый". А "Творящий добро и злым, и добрым" означает, что и злые люди, погруженные в любовь к себе, также получат добро и благо.

Мы изучаем правило, согласно которому на келим получения ради получения было сокращение (цимцум) и скрытие, и свет не светит более в этом месте, и остается пустое пространство без света. Это сокращение называется первым сокращением (цимцум алеф), которые никогда не отменится. Лишь второе сокращение (цимцум бет) отменится, но получения ради получения никогда произойдет. В таком случае, как Он может быть "Творящим добро и злым, и добрым", - ведь нет у них кли для получения высшего света, называемого "насладить свои создания".

Мой отец и учитель (Бааль Сулам) говорил, что у человека есть два вида келим: первый - келим отдачи; второй - келим получения; на языке каббалы они называются "келим де-паним" - это келим отдачи, и "келим де-ахораим" - это келим получения. Келим отдачи называются хорошими келим, и есть люди, которые могут исправить себя только в келим отдачи, то есть, только в келим отдачи они могут реализовать свое намерение ради отдачи. И не более того. А есть люди, которые удостаиваются большей ступени, где и келим получения они могут обратить ради отдачи.

Исходя из сказанного, следует объяснить понятие "Добрый, творящий добро и злым, и добрым". Человек должен верить, что Творец дает помощь свыше, как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". Поэтому просит у Творца дать ему силы, чтобы смог придать своим действиям намерение ради отдачи и попросить (об этом) в полной молитве. Это означает: чтобы Творец помог ему, дабы были у него силы преодоления ради отдачи также и на его келим получения, - чтобы они стали ради отдачи. И это называется - "и злым", - то есть, келим получения; "и добрым", - келим отдачи. И у обоих будет намерение ради отдачи.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали: если человек желает, чтобы Творец приблизил его к своей работе, где он смог бы обратить свои действия ради отдачи, - то как можно сказать, что его действия являются злыми? Отсюда следует объяснение: они хотят, чтобы келим получения, называемые злыми келим, также приблизились к Творцу. Эти келим мы называем злыми. Таким образом, мы говорим о злых келим которые исправляются ради отдачи. И это более высокая ступень, чем хорошие, потому что "злые келим" - означает, что человек хочет, чтобы Творец дал ему силы преодолеть их и обратить в намерение ради отдачи.

О злом начале и добром начале сказал мой отец и учитель: "начало" (יצר) происходит от слова "форма" (צורה). Иногда у человека возникает хорошая форма выполнения Торы и заповедей ради отдачи, когда он начинает чувствовать добро и благо в том, что удостоится слияния с Творцом и будет слит с корнем, сотворившим все создания, а намерением Творца было насладить свои создания.

И тогда эта форма приводит человека к сильному желанию оставить все материальные дела, так как чувствует, что у всех этих вещей нет права на существование, и все они исчезнут. И глядя на материальные вещи, он говорит, что не стоит ради обретения этих бесполезных вещей тратить свою жизнь. И он чувствует, что ему стоит отказаться от всего, чтобы прийти к слиянию с Творцом и достигнуть единения с душами, которые были в этом мире и удостоились жизни в будущем мире, и удостоиться войти в собрания, как написано в книге Зоар: "собрание Рашби", "собрание (ангела) Матата". И когда духовное приобретает хорошую форму, это вызывает в человеке отдаление от наслаждений тела и приближение к наслаждениям душ, так как он стремится по сказанному мудрецами: "Мир твой увидишь при жизни, а остаток твой - для жизни мира грядущего", и это – доброе начало.

А иногда приходит к человеку плохая форма, показывающая, что будет, если человек примет на себя работу ради Творца не ради собственной выгоды и вся его работа будет в преданности Творцу. И ему начинает казаться, что он теряет мир, полный благ жизни, а свою семью, к которой он всегда был крепко привязан, - вдруг он оставляет ее. И если раньше он стремился к достижению всего этого, думал, что чего-то достиг, а чего-то - нет, то сейчас он сразу теряет все, и чувствует, что мир потемнел для него, и не находит в себе никакого желания и устремления к тому, чтобы смог преодолеть все образы, которые получает сейчас в материальном мире. И более того, человек удивляется, что никогда раньше не чувствовал такой важности материального мира, как теперь, хотя в прошлом уже много раз соглашался преданно работать ради пользы Творцу, а не ради личной выгоды. Но ни разу не ощущал такого вкуса к материальной жизни, как видится ему сейчас, в состоянии, когда получил такие плохие формы духовного и хорошие формы материального. И это называется "злое начало".

Из сказанного следует объяснить написанное в молитве: "За грех, которым согрешили перед Тобой вольно и невольно", а затем говорят: "За грех, которым согрешили перед Тобой в злом начале". И все спрашивают: разве прошлые грехи были в добром начале, а не в злом, ведь все прегрешения идут только от злого начала?

Отсюда следует пояснение того, что мы слышим от плохих форм, которые говорят нам о духовном. Это означает, что с одной стороны, мы погружены во все материальные грехи, и кроме того, мы получаем плохие формы (изображения) духовного от злого начала. Так можно объяснить "за грех, которым согрешили перед тобой в злом начале", - в плохих изображениях духовного.

2. Важность осознания зла

В Зоар, глава Берешит написано: "Да стекутся воды под небесами в одно место и появится суша". "Стекутся воды" - означает, что Тора называется "воды". "В одно место" - означает Исраэль. Как написано: "Да стекутся воды в одно место"; "воды" - означает Тора, а "одно место" - означает Исраэль, получающие Тору. А народы мира не захотели получить Тору, поэтому осталась земля безводной и иссушенной. Тора - это мироздание, в нем она существует. А народы мира, не принявшие Тору, остались безводными и иссушенными".

Следует понять слова Зоара, объясняющие общее правило Исраэля и народов мира. Но как это происходит в человеке, соединяющем Исраэль и народы мира в одном теле? Известно, что Зоар говорит: "Каждый человек - это маленький мир сам по себе", который включает в себя все семьдесят народов и Исраэль.

В трактате Пиркей авот раби Яаков сказал: "Этот мир подобен порогу в будущий мир. Исправь себя на пороге, чтобы войти в трапезную". Ясно, что нельзя исправить вещь, в которой нет никакого изъяна. Наставники духовной работы обучают идти путем совершенства. Это означает, что в обществе есть много отдельных людей, и каждый отличается от другого, как сказано: "Как лики их различны между собой, так и мнения их различны между собой".

И по этой причине следует обучать массы народа таким образом, чтобы это обучение было для всех и для каждого. Другими словами, чтобы каждый держался за Тору и заповеди. И это соответствует сказанному мудрецами: "И сказал раби Ами: "Из слов раби Йоси мы учим: "Даже если человек прочитал лишь молитвы Шахарит и Аравит, - этим выполнил заповедь "Да не отступит книга Торы эта от уст твоих". И сказал раби Йоханан, со слов раби Шимона бар Йохая: "Даже если прочитал человек всего лишь молитвы Криат Шма, Шахарит и Аравит, - этим выполнил заповедь "не отступит". И это запрещено говорить простолюдинам, а Раба сказал, что говорить это простолюдинам считается заповедью".

Отсюда мы видим, что существует много видов соблюдения Торы в обществе. И так происходит по причине того, что один человек не подобен другому. Но, несмотря на это, нельзя заставлять человека соблюдать заповедь "Да не отступит книга Торы эта от уст твоих", а каждый - в соответствии со своей способностью. И поскольку вся масса народа считается единым телом, из этого следует: в целом, что каждый связан с обществом. Из этого следует, что в обществе есть много Торы, что означает, - много Торы выучено всем обществом в целом. Следовательно, прочитавший Криат Шма, Шахарит и Аравит, по мнению Раби Шимона бар Йохая, считается выполнившим заповедь "И размышляй о ней днем и ночью".

И в этом новое слово раби Шимона бар Йохая, о котором сказано: "Многие делали, как раби Ишмаэль - и добились, а многие делали, как Рашби, и не добились. Раби Ишмаэль говорит: "И собрал хлеб свой"; о чем говорит Талмуд, как сказано, "Да не отступит книга Торы эта от уст твоих". И говорит Талмуд, согласно написанному: "И собрал хлеб свой, чтобы следовать путем земли", - по словам раби Ишмаэля. Рашби говорит, "человек пашет в час вспашки, сеет в час посева, жнет в час покоса, мелет в час обмолота, сеет в час ветра. Тора - что будет с ней?".

Следует понять, о чем говорит раби Йоханан от имени Рашби (в трактате Макот, п.99): "Даже если прочитал человек всего лишь молитвы Криат Шма, Шахарит и Аравит, - этим выполнил заповедь "Да не отступит книга Торы эта от уст твоих". Есть объяснение, что вся масса народа называется обывателями, а "частным" называются те люди, которые руководствуются мнением Торы.

Мнение обывателей заключается в том, что в мире принято, если кто-то покупает дом, то говорят, что этот дом принадлежит такому-то, то есть, этот дом не принадлежит никому другому, а именно этому "некто". Если покупает даже малую вещь, - то же самое: если спрашивают друг друга, кому принадлежит эта вещь? Она принадлежит такому-то, он приобрел ее путем усилия, которое приложил ради этой вещи, чтобы вещь стала его (собственностью). И именем человека называется вещь.

Так же в духовной работе: когда человек прилагает усилие и хочет получить вознаграждение за свое усилие, то вознаграждение, которое он хочет получить, называется его именем. И он хочет приобрести вознаграждение этого мира и вознаграждение будущего мира с тем, чтобы все вошло в его владение, и он - владелец всех этих вещей, которые приобрел посредством своего усилия.

Такие люди называются обывателями, так как их мнение, которого они придерживаются, состоит в том, чтобы не делать ничего, что не для собственной выгоды, - то есть делать все, чтобы обладать вещами, которые они могут обрести через усилие. А если они не видят, что могут обрести что-то для собственной выгоды, - то нет у них сил работать и прилагать усилия, если они не видят, что здесь есть возможность извлечь личную выгоду, которая называется любовью к себе. И это называется "общность", состоящая из обывателей.

При этом "частное" называется мнением Торы. Это означает, что все те люди, которые относятся к частному, руководствуются мнением Торы. То есть, человек хочет отменить себя, как нечто отдельное, чтобы не вести замкнутое в себе существование, потому что он не хочет возвышения своего имени. Это значит, что он не хочет ничем владеть, по причине того, что он хочет выйти из любви к себе и не заботиться о себе ни в чем, а только отмениться перед Творцом. И в этом заключается вся его цель, - отменить себя. И он хочет, чтобы была только власть Единого, - власть Творца. То есть, он не хочет, чтобы было две власти, а лишь власть Единого.

Когда читают Криат Шма, в момент произнесения "Слушай, Исраэль, Творец Всесильный, Творец Один!" их намерения направлены на то, чтобы в мире существовало лишь одно владение, а их собственную власть они хотят отменить, и чтобы не было ничего, кроме единого Творца. И это называется "мнение Торы", как говорили мудрецы (трактат Брахот, 63): "Слова Торы могут существовать только в том, кто готов пожертвовать собой ради нее", что означает - жертвует самим собой, то есть - любовью к себе.

Отсюда следует, что понятия "частное" и "мнение Торы" - это одно целое. Это значит, что нужно прийти к состоянию слияния, так же называемому подобием свойств и отменой любви к себе, и вся его цель - отменить себя перед Творцом. А пока человек чувствует, что погружен в любовь к себе, - при том, что в точности выполняет Тору и заповеди, - не может видеть себя совершенным в своей работе и сказать, что его работа совершенна. Ведь он видит, что все, что делает, он хочет, чтобы было в его владении, называемом "мнение обывателей", и его не волнует то, что у него есть две власти. Но сердцем он не принимает то, что у него есть две власти. Тогда он способен на истинную молитву из глубин сердца, чтобы Творец избавил его от власти самого себя, и поместил его под власть Творца. Чтобы почувствовал, что в мире есть только одна власть и все подчинено Творцу. Поэтому есть особое воспитание для масс и особое воспитание для относящихся к частному.

Следует понять, почему воспитывают массы народа путем совершенства, то есть все, что они делают – совершенно. И даже Рашби, который более совершенен, чем раби Ишмаэль, спрашивает: "Человек может пахать в час вспашки, а Тора - что будет с ней?". При этом он говорит: "Даже если человек прочитал лишь молитвы Шахарит и Аравит, - этим выполнил заповедь "Да не отступит книга Торы эта от уст твоих", как будто выполнил заповедь "И размышляй о ней днем и ночью".

При этом массы народа должны придерживаться Торы и заповедей. И мы видим в мире закон, что человек не может делать что-либо, если он не видит результатов своих действий. Массам народа присуще мнение обывателей, и если скажут им, что есть мнение Торы, то они даже не поймут, о чем с ними говорят. Это подобно человеку, говорящему только на иврите, и если к нему обратиться по-английски, то он наверняка не поймет ни слова. Так же и мнение обывателей, которые понимают только язык любви к себе, - наверняка не поймут другого языка, а именно - языка отдачи.

Поэтому, для того, чтобы массы народа могли придерживаться Торы и заповедей, что необходимо для их благополучия, есть в массе совершенство, обусловленное количеством. А если им скажут, что нет совершенства в их работе, то обязательно перестанут выполнять Тору и заповеди. И нет никакой лжи в том, что им не говорят правду. Ибо каждое обращение к Торе и заповедям имеет очень большое значение, когда грош к грошу скапливается в большой капитал, потому что Исраэль в поручительстве друг за друга. При этом вся работа отдельного человека присоединяется к работе каждого из массы народа. Об этом сказал мой отец и учитель (Бааль Сулам), что есть сила в количестве и сила в качестве. Силой в качестве обладает лев, а силой в количестве обладает саранча, и у обоих есть сила, которую тяжело преодолеть. При этом нам требуется общество, сильное количеством. Поэтому говорят, что когда молятся, даже не понимая значения слов, это имеет большое значение, потому что в святых словах есть большая сгула (чудесное свойство), которая светит человеку снаружи, хотя он и не чувствует ее внутри.

Но не говорят так человеку, если он видит слова и знает немного значение слов, и видит, что тело не согласно с тем, что он произносит. Тогда говорят ему, что это не имеет к тебе отношения, не обращай внимания на посторонние мысли о том, что тело говорит тебе, что ты не согласен с ним. Тебе воздастся по достоинству. Когда ты будешь произносить слова, составленные нашими мудрецами, чтобы мы говорили их во время молитвы, не обращай на это внимания. То есть, не следует тебе считаться с претензиями тела о том, что ты говоришь ложь. Иначе говоря, то, что ты произносишь устами - полная ложь. То есть, ты просишь о чем-то, но на самом деле, тебе самому твоя просьба не важна. Например, ты говоришь: "Верни нас, Отец наш, к Торе Твоей", и ты даже не думаешь о том, что просишь, потому что твои потребности, - то, в чем ты чувствуешь недостаток, - это слава, деньги и тому подобное. Если же тело предъявляет истинные требования, тогда говорят ему, что не нужно тебе смотреть на требования тела, потому что оно не требует, чтобы ты действительно вернулся к ответу, а хочет сбить тебя с пути, чтобы ты не молился, - поэтому оно обращается к тебе с праведными требованиями. Но это посторонние мысли, не смотри на них вообще.

Причина, по которой его приучают находить во всем, что он делает, цельность, - в том, что человек не может делать какое-либо дело, не видя в нем продвижения. По примеру порядка вещей в материальном мире. Например, когда человек начинает изучать профессию столяра, и видит, что не продвигается в этом, то ему говорят, что это дело не для тебя, учи другую профессию. Если же и в другой профессии не может продвинуться, то ему говорят, что ты не можешь больше продолжать заниматься этим, потому что ты не продвигаешься в учебе. Значит, он не может быть специалистом, а может быть простым рабочим. Также и здесь, в духовной работе: если хотят, чтобы он продолжал работать, - а в духовном все, что делается, есть совершенство с точки зрения большинства, - то нельзя указывать на какой-либо недостаток в его работе. Вместо того ему говорят: "Все, что ты делаешь - совершенно, ибо грош к грошу скапливается в большой капитал и никакое действие в духовном не исчезает бесследно, и когда придет время конца исправления, тогда все действия исправятся". Это не означает ни в коем случае, что ему говорят неправду, но для него достаточно этой работы, потому что он не способен работать на частном уровне, где человека обучают критическому отношению, а именно: действительно ли он способен реализовать то, о чем он просит. Это означает - либо его уста и сердце говорят об одном, когда он просит Творца, либо он видит, что его тело не согласно с тем, что он просит. И всегда нужно видеть его истинное состояние.

Причину того, что есть два вида обучения, мы находим в источниках (Трактат Ктовот, 17) в споре между школой Шамая и школой Гилеля "Как танцевать перед невестой". В школе Шамая говорят: "Невеста как она есть", то есть, следует говорить ей истину напрямую. А в школе Гилеля говорят: "Невеста благообразна и миловидна". Говорит школа Шамая школе Гилеля: "Даже если она хрома или слепа, говорят ей - невеста благообразна и миловидна". (Объясняет Раши: "Миловидна - означает, что нить милосердия тянется к ней). А Тора говорит: "От слова лжи отдались". Говорит школа Гилеля школе Шамая: "По-вашему, того, кто совершил неудачную сделку, следует хвалить по делам его, или порицать по делам его?". Следует сказать: "Хвалить по делам его". И потому сказали мудрецы: "Да будет мнение человека определяться мнением общества, дабы поступали люди по обоюдному желанию".

Эта вещь требует выяснения. Допустим, что клиент, который не разбирается в домах или алмазах, берет с собой человека, который является профессионалом в этих вопросах. Если клиент хочет купить квартиру, которая понравилась ему, или алмаз, который понравился ему, а человек, которого он взял с собой, как профессионала, видит, что они плохи, может ли он сказать клиенту, что это плохая сделка? Очевидно, что да. Но согласно толкованию Раши: "Да будет мнение человека определяться мнением общества, дабы поступали люди по обоюдному желанию", - если он видит, что клиент хочет совершить эту сделку, пусть скажет ему, что это хорошая сделка.

Здесь нужно указать на различие. Когда человек совершает плохую сделку, но может ее исправить, то есть, не совершать ее, тогда обязательно нужно сказать ему правду. А если совершает плохую сделку и уже не может ничего исправить, тогда нельзя говорить ему правду, ведь какая выгода ему от того, что узнает правду? Только будут ему лишние страдания.

Следует сказать, как объясняет Раши: "Дабы поступали люди по обоюдному желанию". А именно, желание каждого человека - испытывать наслаждение. Известно, что если сказать ему правду, то он будет страдать, следовательно, нельзя говорить ему правду, поскольку это против его желания, ведь человек желает наслаждаться жизнью, ибо такова цель творения. А если сказать ему правду, то он будет страдать. Но если он еще не совершил покупку, тогда пусть скажут ему правду, и он будет доволен этим, потому что сейчас, когда он знает правду, он не совершит плохую сделку, а совершит хорошую сделку, как советует ему профессионал, и заплатит требуемую цену за хорошую сделку.

Так же и в духовной работе. Большинство людей не понимают иного языка, кроме языка любви к себе, и если сказать такому человеку, что его работа несовершенна, - это подобно сказанному мудрецами о совершающем плохую сделку, которую он не может исправить. И тогда нельзя говорить ему, что это плохая сделка. Следует "хвалить его по делам его". Как объясняет Раши о сказанном мудрецами: "Да будет мнение человека определяться мнением общества", то есть, чтобы поступали люди по обоюдному желанию. Что означает, - если желание человека только о любви к себе, то нужно сказать, что эта работа, которую он делает ло лишма, благообразна и миловидна.

Но как можно сказать две противоположные вещи одновременно: хотя твоя работа ло лишма, вместе с тем, работа совершенная и хорошая? При этом он начинает понимать сам, что не способен работать лишма. А так как все остальные работают только ло лишма, то он говорит, что я не хуже, чем остальное большинство. А то, что написано во всех местах, что человек должен работать лишма, - эта работа только для избранных единиц в поколении, а не для большинства, потому что лишма - тяжелая работа. Поэтому обучают его в соответствии с его желанием.

А люди, относящиеся к частному, имеющие внутреннее побуждение, не испытывают удовлетворения от работы масс народа. У них есть стремление к истине, и они не способны понять противоположные ей вещи. Такой человек говорит себе: либо я работаю ради Творца, либо я работаю ради себя. То есть, он не готов идти на компромиссы, он говорит: либо я всецело ради Творца и не ради себя, либо ради себя и не ради Творца. Как сказали мудрецы (Трактат Сука, п.45): "Тот, кто совмещает имя небес с другой вещью, искореняется из мира", что означает: тот, кто хочет работать ради Творца и немного ради себя, - искореняется из вечного мира.

Отсюда следует, что желание такого человека - увидеть истину. Поэтому приучают его досконально проверять свои действия. А именно, - действительно ли его уста и сердце говорят об одном. Если нет, то он должен приложить усилия, чтобы выработать намерение ради отдачи.

Но происходит наоборот: тело убеждает его в том, что он выше народа, и он не равен остальным людям. Они относятся к массе народа, а он относится к восходящим по ступеням возвышения избранным единицам в поколении. И если Творец не отвечает сразу на его просьбу, тотчас гневается человек и говорит: "Когда остальные люди, относящиеся к массе народа, требуют от Тебя, чтобы Ты заполнил их материальные потребности, то есть потребности любви к себе, а Ты не отвечаешь им, - здесь я могу понять, что не следует Тебе выполнять их запросы. Но когда я прошу у Тебя духовных вещей, - то это ради Твоего блага. Ведь чего я хочу: работать ради Тебя, служить только Тебе, а для себя я не требую ничего, - так почему же Ты не помогаешь мне здесь и сейчас? При том, что я уже длительное время прошу у Тебя работать ради Тебя, лишь мое тело не позволяет мне работать, и я прошу у тебя помощи, - так почему ты не помогаешь мне?

Получается, что его претензии справедливы. И следует понять, - почему на самом деле ему не отвечают. Причина проста: из-за того, что он настаивает на своей правоте. И возникает вопрос: в чем его правота? Он считает, что в мире принято, если один хочет сделать добро другому, то есть порядок, при котором тот, кто получает это добро, должен прислушиваться к голосу дающего. А значит и здесь, в духовной работе, когда он хочет работать для Творца, Творец получает добро, а человек дает. Поэтому он гневается на Творца, - почему тот не слышит его?

Но в духовной работе существует порядок противоположный тому, как думает человек. Это подобно сказанному мудрецами в трактате Кидушин, где говорится о законе посвящения женщины в жены. И написано: "даст ей в руку", - когда муж обязан дать свадебное серебро. Но если он человек важный, тогда она дает свадебное серебро, а он говорит: "вот ты посвящаешься мне". Смысл в том, что отдать важному человеку означает получить от него, и это так же важно, как если бы он дал. Из сказанного следует, что, если человек хочет все отдать Творцу, он считается получающим. То есть, Если Творец получит его работу, это будет считаться, что человек получил, а не дал, как он думает.

Таким образом, когда человек хочет что-то дать Творцу, это считается, что Творец дает человеку. Тогда свыше смотрят, стоит ли давать человеку наслаждение тем, что Творец получает от него. Поэтому молитва не принимается тотчас, как думает человек, который считает, что он дает. От дающего подарок не требуют никаких условий, наоборот, - возможно, что получающий должен выполнить условия, которые поставит перед ним дающий.

Поэтому, как в случае с важным человеком, дающий становится получающим, и важный человек может поставить перед дающим условия, иначе он не получит от него. Также и в духовной работе, Творец требует от человека, который хочет дать ему свою работу ради Него, определенных вещей, иначе Творец не захочет получать от человека то, что тот хочет ему дать. Именно поэтому человек должен много просить у Творца, чтобы Он захотел получить от человека.

Только после того, как Творец видит, что человек уже способен и достоин того, чтобы Творец получил от него то, что человек хочет дать Ему, - тогда Творец помогает тем, что дает возможность делать все ради отдачи. А до того он не получит помощи в том виде, чтобы мог напрямую видеть, что Творец помогает ему. Он все равно получает помощь, пока станет достойным делать все ради отдачи, и здесь без помощи Творца ничего не произойдет, но человек не способен увидеть это напрямую.

По этой причине человек, который хочет, чтобы Творец помог ему иметь возможность действовать, как сказали мудрецы (трактат Авот 2:12): "все твои действия будут во имя небес", обязан прежде ощутить важность Творца, чтобы ценил отдачу Ему, как в случае с важным человеком. Тогда будет знать, что то, что он хочет дать, будет считаться сейчас получением от Творца. Ибо когда важный человек получает от кого-либо, отдача ему считается получением.

Поэтому следует человеку прежде всего ценить важность Творца и находить способы, как постичь величие Творца. Это означает, что каждое выполнение им заповедей будет с намерением постичь величие и важность Творца. Об этом написано в Зоар: "Известен во вратах муж ее". Говорит Зоар: "Каждый, - насколько отмеряет в сердце своем". И только тогда, согласно важности и величию Творца, начинает ощущать, что он хочет направить все свои действия, чтобы были ради Творца, ибо хочет получить наслаждение тем, что Творец получает от него то, что человек хочет ему дать. Как в случае с важным человеком.

А поскольку получение наслаждения, как свойство, заложено в человеке, то, как только человек чувствует важность и величие Творца, - также как есть наслаждение в том, что важный человек получает от него, - так и здесь: в человеке естественно возникает желание делать все ради Творца. То есть, все, что есть у него, он хочет отдать Творцу в силу наслаждения, которое человек получает, когда отдает Творцу.

Однако это не называется "отдает ради получения". Поскольку "отдает ради получения" означает как в торговле, что покупатель дает продавцу деньги, и это выглядит так, что покупатель отдает продавцу ради того, чтобы продавец дал ему что-либо взамен на его отдачу.

Итак, здесь есть две вещи:

1. деньги, которые дает покупатель;

2. продавец дает ему в обмен на это какую-то вещь.

При этом в духовной работе, когда маленький дает большому какую-то вещь, и не хочет ничего взамен, - то это уже иное действие. И в нем следует различать два противоположных намерения. Первое: человек дает, и дающий намеревается получить наслаждение от отдачи. Второе: получающий вещь важный человек намеревается дать наслаждение дающему. Из этого следует, что дающий называется получающим, а получающий называется дающим.

Из сказанного следует, что наслаждение, которое ощущает человек тем, что дает Творцу, обусловлено важностью. А именно: нам дан путь исправления через совпадение свойств, называемое "слияние", как сказали мудрецы: "И слиться с Ним". Следует сказать, что смысл этого "как Он милосерден", - у Него есть наслаждение тем, что дает творениям, - "так и ты милосерден", - означает, что у человека есть наслаждение тем, что дает Творцу. Следовательно, когда человек дает Творцу и не испытывает наслаждения, это значит, что есть недостаток в совпадении свойств.

А именно, если он наслаждается тем, что дает Творцу, тогда следует сказать, что здесь есть совпадение свойств. Но как человек может достигнуть такого уровня, чтобы наслаждаться тем, что дает Творцу? Это возможно только тогда, когда чувствует величие и важность Творца. Тогда есть естественное наслаждение, как в случае с важным человеком. Здесь человек может получить наслаждение от отдачи, потому что эта отдача приводит его к получению наслаждения. И вместо получения человек способен работать.

Но здесь возникает вопрос: как достигнуть ощущения величия Творца? Об этом сказал мой отец и учитель, что есть понятие веры выше знания. Иногда возникает представление, когда человек ощущает кого-то, выделяющегося из массы народа своими самыми важными в мире свойствами. А в мудрости своей он самый великий мудрец в мире. И это первая стадия.

Вторая стадия, - это когда он не чувствует его величие и важность, а верит верой выше знания, что у него есть всевозможные достоинства. И если его вера сильна на сто процентов, это подобно постижению в знании. А в вере выше знания следует также различать две стадии.

1. У него нет способа, как постигнуть его важность и величие, поэтому он верит, что этот человек самый важный в мире.

2. У него есть способ постигнуть и ощутить важность и величие этого человека, но из уважения к нему, чтобы не было изъяна, он не будет проверять истину. Подобно человеку, который просит у другого взаймы, и обещает ему, что вернет вовремя. А дающий взаймы выясняет у окружающих, действительно ли тому человеку можно доверять. Иногда случается, что берущий взаймы узнает об этом и это его оскорбляет, потому что он важный в обществе человек. Поэтому, из уважения он верит верой выше знания, даже если у него есть другой способ.

Отсюда следует, что если человек хочет поступать, как сказано, "из уважения перед Творцом скрыта вещь", то он хочет верить в Творца, даже если у него есть способ, как постигнуть и познать важность Творца. При этом он не слушает свое тело, которое говорит ему: "Зачем тебе нужно идти верой выше знания, когда у тебя есть способ, как постичь все внутри знания". На этой ступени находятся те, кто уже немного удостоились духовного постижения, когда несмотря на то, что у них есть способ постигнуть величие Творца, они хотят идти выше знания.

То же самое происходит в духовной работе при подготовке к вхождению в настоящий духовный мир. Когда он принимает на себя веру в Творца выше знания, он должен согласиться с тем, что он хочет идти именно верой выше знания; даже если ему дадут знание, как видеть величие Творца внутри знания, он выбирает в пользу веры выше знания. Потому что "из уважения перед Творцом скрыта вещь".

И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он способен получить духовный мир, когда он ни в чем не заботится о себе, а все его намерения только об отдаче Творцу. И потому нет уже страха, что если ему дадут какое-то свечение, то оно уйдет в кли получения. Потому как он постоянно старается выйти из любви к себе.

Мой отец и учитель сказал, что поскольку желание получать хочет только получать и не отдавать, то вместо того, чтобы говорить ему "работать выше знания", называют это "отдавать и не получать", потому что человек страдает, когда ему нужно идти верой выше знания. Доказывается это тем, что тело всегда заботится о получении блага и наслаждения от всего, что оно делает, а там, где человек должен работать в вере выше знания, тело ощущает неудовлетворение. Поэтому, когда обучают человека идти по пути веры выше знания, он начинает работать на отдачу. Из этого следует, что когда человек предпочитает идти путем выше знания, это удерживает его на верном пути, ведущем к слиянию с Творцом.

Их сказанного нужно всегда помнить значение (понятия) "выше знания", - когда человек, до того, как обретает свойство выше знания, должен представить себе, что такое внутри знания, то есть, что его знание говорит ему о причинах, ради которых стоит работать ради небес. И человек должен представлять себе, каким образом и в каком случае он бы согласился работать ради отдачи.

Вместе с тем мы видим в обычной жизни, что маленький, делая что-то для большого, испытывает удовольствие и наслаждение. Мы видим, что даже есть люди, которые платят деньги за возможность делать что-то для большого. А когда человек знает и чувствует величие важного человека, тогда ему не нужно делать усилие, чтобы тело захотело служить ему, потому что Творец заложил в природу человека наслаждение от работы для большого, и он отменяет себя перед ним, как свеча перед факелом, - именно, когда тело чувствует величие и важность большого человека. Поэтому всегда нужно думать, как постигнуть величие и важность Творца.

Здесь следует выяснить слова Зоар относительно фразы: "Да стекутся воды в одно место и появится суша". Ранее мы выяснили, что есть частное и общее. А общее - это "мнение обывателей", называемое любовью к себе, то есть они хотят получить все в свое владение. Это означает: они верят в Творца, что Он - владыка всего мира, и все называется Его именем, и вместе с тем, когда занимаются Торой и заповедями, они хотят извлечь выгоду у Творца от своих занятий Торой и заповедями. И это называется "переносить из одного владения в другое", то есть, - переносить из владения Единого во владение многих. Это означает, что они хотят, чтобы было две власти: власть людей и власть Творца.

В то же время частное относится к "мнению Торы", что означает - отмена владения, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 63:72): "Тора существует в том, кто жертвует собой ради нее". Как сказано: "Вот Тора, да умрет человек в шатре". Смысл этого в том, что человек отменяет свое "я", что означает "любовь к себе", и хочет делать все ради небес, чтобы в мире было только одно владение - владение Единого. Тогда он может удостоиться Торы, потому что находится в равенстве по свойствам, называемом "слияние". И тогда он называется именем "Исраэль", потому что удостоился того, что каждая его мысль, речь и действие есть "Исра-Эль" ("прямо к Творцу"), - когда все их устремления лишь к достижению уровня свойства отдачи, называемого совпадением по свойствам ввиду того, что он отменяет себя перед Творцом, что называется "владение Единого", а не "два владения". То есть, у них также имеется желание любви к себе.

Но есть правило, согласно которому большинство сильно влияет на отдельного человека, а поскольку большинство чувствует достаток в духовной работе, то мнение большинства передается отдельному человеку. И даже если отдельный человек не хочет идти путем большинства, оно все же ослабляет человека, чтобы тот не чувствовал сильной потребности в духовном. И человек слабеет в своей работе. А именно: тело говорит ему: "Верно, что ты несовершенен в работе на Творца, но это не настолько страшно, чтобы об этом сожалеть и молиться из глубины сердца. То есть, ты вроде бы обязан говорить, что, если ты не удостоишься уровня отдачи ради Творца, ты скажешь "лучше мне смерть, чем жизнь". Это тебе не обязательно. Ты же видишь, что большинство идет по пути обывателей. Конечно, было бы лучше, если бы ты мог делать все ради отдачи. Об этом ты должен попросить Творца, чтобы помог тебе. Но ты пока еще не получил помощи от Творца, а так обеспокоен, что говоришь "лучше мне смерть, чем жизнь". Это не так страшно, посмотри на большинство".

Так отдельный человек подчиняется большинству. Что означает, что оно ослабляет человека в действиях, которые он может сделать, чтобы получить помощь от Творца, чтобы дал ему силы, позволяющие делать все ради отдачи, как требует человек. И когда человек начинает чувствовать цельность в работе вместе с большинством, тогда он не может видеть истину, поскольку на каждую потребность в духовном, которую он раскрывает в себе, он сразу же находит возражение, которое оправдывает его настолько, что он уже не чувствует, что находится сейчас под властью большинства.

Поэтому, чтобы ясно видеть перед собой состояние работы и не попадать под влияние большинства, Зоар дает нам совет: человеку следует собрать все, что он делает в Торе и заповедях в одном месте, чтобы это место было владением Единого, и не было двух владений. Тогда он может сказать: "Слушай, Исраэль, Творец Всесильный, Творец Один". И это мнение Торы. Иначе, по мнению обывателей, должно быть два владения: первое - владение Творца, второе - владение человека. И когда человек проверяет себя в работе, то он видит, что он не имеет никакого отношения к слиянию с Творцом, называемому совпадением свойств. И неизбежно он отделяется от источника жизни и становится подобным народам мира, которые не захотели получать Тору, а "Тора" следует понимать, как "мнение Торы". Вместо этого они хотят мнение обывателей. Но так мир не может существовать. И тем, что он испытывает трепет и проверяет себя, он может видеть свое истинное состояние на пути Творца и не ограничиваться цельностью большинства, которое хочет утвердить мнение обывателей.

Об этом говорит Зоар: "Да стекутся воды в одно место". "Воды" - это Тора; "соберутся в одном месте" - означает, что два владения, существующие в мире, станут одним владением, и это называется "мнение Торы". "А Тора - это мироздание, в нем она существует, а те, кто не приняли ее, остались безводными и иссушенными".

3. У всего Исраэля есть доля в будущем мире

В книге Зоар, в главе Ноах (комментарий Сулам, п.2) сказано: "Выйди и посмотри: у всего Исраэля есть доля в будущем мире. И (Зоар) спрашивает: "Почему?". И отвечает: "Потому что они хранят союз, на котором держится мир, как сказано: "Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли". ...Поэтому у Исраэля, хранящих союз, так как они обязались хранить его, есть доля в будущем мире".

И нужно понять, ведь вначале (Зоар) говорит: "У всего Исраэля есть доля". То есть каждый, кто будет называться именем "Исраэль", без всяких предварительных условий имеет долю в будущем мире. А потом он объясняет, что не весь Исраэль, а он ставит условие, - что только те, кто хранят союз. И приводит подтверждение из Писания, что имеются в виду хранящие союз, как сказано: "Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли" (Йермияу, 33:25). И еще надо понять, что следует из стиха: "Если бы не союз (брит) Мой днем и ночью", - что имеется в виду обрезание (брит).

А в трактате Псахим (68:2) написано: "И так сказал раби Элазар: Если бы не Тора, не существовали бы небо и земля, как сказано: "Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли". И Раши объясняет: "Если бы не союз Мой днем и ночью, то есть изучение Торы, о котором сказано: И размышляй о ней днем и ночью". В таком случае, отсюда следует, что союзом называется Тора. А тут Зоар объясняет, "что союз - это союз обрезания (брит мила), когда хранят союз".

А по поводу заключения союза, который был у Авраама, сказано: "И заключил Ты с ним союз" (Пророки, Нехемия, 9:8), - и объяснили мудрецы, "что Творец помог заключению союза, ибо не мог он самостоятельно заключить союз, но Творец помог ему". Следует понять в отношении духовной работы, - что означает, что не мог он заключить союз, вплоть до того, что нуждался в помощи от Творца.

Об Аврааме и Авимелехе сказано (Тора, Берешит, 21:27): "И заключили оба они союз". И Бааль Сулам спросил: "Если оба понимают, что стоило бы, чтобы оба они любили друг друга, - зачем мне нужно заключать союз? Чем это поможет, если мы произведем действие, как будто бы мы заключили договор? И что это даст нам?". И он говорит: "То, что мы заключили союз, имеется в виду, что поскольку может статься, что появится нечто, что способно разделить нас, они заключают союз сейчас, - ведь, как они понимают сейчас, когда между ними царит любовь и взаимное подобие, этот союз должен соблюдаться, даже если потом появятся вещи, ведущие к разделению. В любом случае, связь, которую они строят сейчас, будет вечной".

И согласно этому, если потом появятся вещи, которые в самом деле должны разделить их, надо сказать, что каждый должен идти выше знания, говоря, что они не смотрят на то, что видят внутри знания, а идут выше знания. И только так может соблюдаться союз, и чтобы между ними не было разделения.

И отсюда следует: говорится ли, что союз - это Тора, или говорится, что союз - это обрезание, - это не означает, что только лишь это одно приводит к такому союзу с Творцом, когда договор о союзе не распадется, - то есть что сердце его будет в согласии с Творцом. Но как Тора, так и обрезание, оба призваны соблюдать договор о союзе, - то, что сердце человека должно быть в согласии с Творцом, и он должен прилепиться к Нему, как к вечной незыблемой опоре. Как сказано: "Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли", - ведь сотворение неба и земли имело своим намерением творить добро Своим созданиям. А творения не могут получать благо и наслаждение без совпадения по свойствам, что называется, что все действия его будут "ради отдачи", иначе между творениями и Творцом будет разделение.

И для этого дано нам два союза, то есть союз обрезания и союз Торы, чтобы с их помощью мы могли бы прийти к заключению союза с Творцом в вере выше знания, так, чтобы мы могли делать все ради отдачи. И это означает "Если бы не союз Мой". То есть, если бы Я не создал советов, как прийти к подобию свойств, не было бы возможности получать благо и наслаждение, в чем и состоит вся цель творения "нести добро Своим созданиям". А если бы Я не приготовил путей, по которым можно прийти к подобию свойств, Мне не следовало было бы создавать небо и землю, поскольку невозможно было бы получить ничего хорошего от творения, и все творение было бы без толку, ведь не было бы никого, кто мог бы наслаждаться им. И для этого союза, когда он заключил союз, (как) вечную незыблемую опору, Аврааму была нужна помощь Творца. И это называется, что Творец должен помочь ему. И это: "И заключил Ты с ним союз", - что Творец помог ему, чтобы у него была способность идти выше знания.

А в работе выше знания следует различать три вида.

1. Что человек не чувствует никакого недостатка в своей работе, чтобы у него была потребность идти выше знания.

2. Что он чувствует свой недостаток, но относится к свойству "некева" (женскому), то есть "истощилась сила его, как у женщины" (трактат Брахот, 32:1), то есть у него нет сил преодолевать, чтобы идти выше знания.

3. Он считается в свойстве "захар" (мужском). То есть, у него есть сила преодоления, чтобы идти выше знания.

1) Например, когда человек хочет встать затемно, а когда его будят, чтобы он встал, иногда бывает, что человек слышит, но не обращает никакого внимания и продолжает спать. И тогда некому ощутить его недостаток, потому что он тут же заснул, и как бы то ни было, у него не было времени подумать о своем недостатке. Поэтому он пока еще не подходит под определение человека, чтобы можно было различать между мужчиной и женщиной (мужским и женским свойствами). Ведь человек (адам) происходит от выражения "муж земли" (иш адама), то есть что он обрабатывает землю, чтобы она приносила зерно и фрукты, и давала людям жизнь. И это можно сказать только о том, кто чувствует свой недостаток. Он начинает работать, то есть исправлять свой недостаток. Тогда как, если он не чувствует своего недостатка, - не о ком говорить. То есть, даже если ему расскажут о его недостатке, он не услышит. Ведь у него есть множество оправданий по любому поводу. И в любом случае, у него нет места для молитвы, чтобы Творец помог ему, чтобы у него появилась способность выйти из приходящих к нему помех.

2) Когда его разбудили, он начинает думать: "Это верно, что я сказал товарищу разбудить меня, но когда я сказал ему, что хочу встать затемно, это было потому что у меня было небольшое желание встать и учиться, и я страстно желал того наслаждения, которое я получу от Торы. И допустим, даже если я не думал, что получу большое наслаждение от изучения Торы, в любом случае, у меня не было страданий от того, что я должен встать с постели и отказаться от наслаждения отдыхом. Ведь когда я говорил с товарищем о том, чтобы он разбудил меня, я думал только о наслаждении, которое я смогу взять от изучения Торы. И поэтому я сказал ему (об этом). Тогда как сейчас, когда я лежу в постели под одеялом, и если на улице дождь и ветер, я безусловно чувствую сейчас наслаждение от отдыха. А мне надо вставать. Откуда мне знать, что я получу больше наслаждение от изучения Торы? И поэтому мне выгоднее быть в свойстве "сиди и ничего не делай"¹. Ведь "сомнительное не может быть противопоставлено верному"², так как от отдыха у меня, безусловно, есть наслаждение, а изучение Торы не светит мне наслаждением".

Однако потом у него возникают мысли: "Но ведь мы учили, что нужно идти выше знания. То есть не смотреть, сколько у меня будет наслаждения, и это будет моим критерием, а нужно работать ради небес. В таком случае, почему же я делаю расчет относительно себя, - то есть сколько я заработаю от этого? Ведь на самом деле, мне нужно делать расчет, - выполняю ли я тем действием, которое совершаю, заповедь Творца, и Творец наслаждается этим - от того, что я слушаюсь Его голоса. И почему же у меня есть другие мысли, основанные на эгоистической любви? Но что же я могу сделать сейчас, когда я не могу перебороть свои мысли?". Получается, что он все же называется работником Творца и хочет преодолеть чуждые мысли, то есть такие мысли, которые чужды пути Торы. И это называется, что он относится к свойству "некева", - то есть "истощилась сила его, как у женщины", - ему недостает силы преодоления.

3) Это свойство "захар" (мужское), - у человека есть сила преодоления. То есть, когда его будят, если у него возникают мысли: "Зачем тебе вставать, отрываясь от отдыха, которым ты наслаждаешься, и ты наверняка думаешь, что когда ты встанешь с постели и пойдешь учиться, у тебя будет больше наслаждения, чем сейчас, - откуда ты знаешь, что это будет именно так?". И (тело) тут же дает ему совет, чтобы он проверил, - действительно ли это так. И оно говорит ему: "Какой вкус есть у тебя в учебе сейчас, который ты собираешься получить потом?". И у него сейчас же возникают такие вкусы, что в глазах становится темно. То есть, у него возникают образы скрытия, иными словами, (тело) скрывает от него жизненную силу Торы. И тело спрашивает его: "Скажи правду, - разве это состояния, которых ты жаждешь?".

И если он настоящий мужчина, то есть воин, он говорит своему телу: "Все верно, что ты говоришь, то есть, по-своему ты право, однако та основа, на которой я строю свои занятия Торой и заповедями, называется "выше знания". То есть "знание" означает, что желание получать удовольствие и наслаждение решает, стоит работать или нет. А выше знания означает, что человек работает ради отдачи. И желание получать не должно соглашаться с этим, а решающим является желание отдавать. То есть, если он верит, что от этого будет наслаждение Творцу, - от того действия, которое он хочет сейчас совершить, - он сейчас же готов совершить это без всякого отлагательства. И хотя тело - против, и утверждает обратное, в любом случае, у него есть силы перебороть его. И это называется "захар" (мужское свойство).

Однако после того, как человек закончил три эти стадии в работе: 1) что он еще не ощущает своего недостатка, чтобы мог просить у Творца, чтобы Он помог ему; 2) он уже ощущает свой недостаток, но у него нет сил преодоления, и это называется стадия "некева"; 3) называемую стадией "захар" и свойством воина, то есть он уже может преодолеть свой недостаток, тогда он приходит к стадии "шабат" (суббота), то есть к этапу отдыха от работы, что называется: "Шесть дней работай, а в седьмой день прекрати труды" (Тора, Шмот, 32:21).

И отсюда можно понять (стих): "Вот порождение Ноаха, мужа праведного" (Тора, Берешит, 6:9). Ноах означает "покой" (арам: "найха"), как сказано в книге Зоар. И поэтому он называется "праведник", потому что есть в нем "покой". Ибо, как говорит Зоар, "бе-атар де-ит тирха таман ит ситра ахра". То есть, что "в том месте, где есть труды, там присутствует ситра ахра". Значит в любом случае, если человек - праведник, не может быть, чтобы у него были труды. И как сказал Бааль Сулам: "В том месте, где светит святость, человек отменяется, как свеча перед факелом, и неуместно говорить там о том, что у тела есть труды, ибо святость является источником блага и наслаждения".

Однако когда у человека есть соединение с ситрой ахра, которая облачается у человека в любовь к самому себе, называемую "получение ради получения", и на это свойство действует сокращение и скрытие, - святость не может раскрыться там, а только скрытие пребывает в этом месте. То есть там не светит благо и наслаждение, а наоборот.

А слова: "И они жизнь наша и долголетие наше, и ими наслаждаться будем днем и ночью" (из вечерней молитвы в субботу), или когда мы говорим: "Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов" (Писания, Псалмы, 19:11), - это когда у человека есть пригодные для этого келим, называемые "отдающие келим", которые дают нам уподобление по свойствам, и тогда получение наслаждений происходит ради отдачи. Иначе, то есть если бы свет и благо светили бы в получающие келим, получатели становились бы дальше от Творца. А цель - в том, чтобы слиться с Творцом, как сказано: "А вы, слитые с Творцом Всесильным вашим, живы все вы сегодня" (Тора, Дварим, 4:4).

Из сказанного получается, что, если человек - праведник, нет там места для ситры ахра, а есть там место для наслаждения (арам: "найха де-руха", букв: отдохновение духа). И это называется "шабат", как сказано: И в тот (седьмой) день - прекратил работать (шабат) и отдыхал (Тора, Шмот, 31:17), - ибо из-за святости субботы нет сейчас места для работы.

Однако наши мудрецы сказали (трактат Авода Зара, 3:1): "Сказал им Творец: "Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, - откуда будет он есть в субботу?". Это означает, что тот, у кого были труды, то есть у него была работа и усилия с ситрой ахра, которая мешала ему идти путем лишма, - то есть во время работы он чувствовал, что не может справиться со своим злом, поскольку еще не удостоился войти в духовное, но он верит, что когда войдет в духовное, ситра ахра безусловно отменится, как свеча перед факелом, и нет у него тогда никакой связи с ситрой ахра, - получается, что он знает, что ему не хватает лишь одного: чтобы Творец помог ему и дал ему достичь некоторой святости. И, так или иначе, все придет на свое место в мире и совершенстве. И поэтому во время работы он молится из глубины сердца, чтобы Творец помог ему, и он чувствует в это время, что без помощи Творца, он не достигнет ничего. И это его ощущение, что Творец может помочь ему, делает человеку кли для получения помощи от Творца, поскольку потребность (хисарон) называется сосудом для получения наполнения. И поэтому эта вера, которой он верит в Творца, как сказано: "Ведь ты слышишь молитву всяких уст" (из шестнадцатого благословения, - молитва "восемнадцати благословений"), - делает кли для получения помощи.

И отсюда поймем, что такое "тот, кто не трудился в канун субботы", - то есть не работал с самим собой, чтобы поработать ради отдачи и увидеть, что он не может победить в одиночку без помощи Творца. Как бы то ни было, - нет у него места для молитвы, которая является сосудом (кли) для получения помощи Творца. А есть правило, что нет света без кли, поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы у человека было, что есть в субботу, ведь "шесть рабочих дней" - это подготовка для получения света субботы. А субботой называется свет, притягиваемый для наполнения пустых келим, которые ждут помощи Творца.

И это, как сказано: "Свет в ней возвращает к источнику"³. Как сказано о субботе: "И все суды устраняются из нее, ...и нет другого правления во всех мирах, кроме нее"⁴ (отрывок из Зоар "Ке-гавна", читаемый при наступлении субботы), потому что после трудов с ситрой ахра, когда ощущается хисарон, называемый кли, можно принять свойство субботы, называемое прекращение работы и отдых.

А теперь мы можем понять то, что мы спросили. Зоар говорит там: "У всего Исраэля есть доля в будущем мире без всяких условий". А потом он говорит, что только у тех, кто соблюдал союз, а не у всего Исраэля.

И из сказанного можно объяснить слово "Исраэль", что это "яшар эль" ("прямо к Творцу"), то есть имеется в виду, что во всем, что он делает, он желает, чтобы все дела его были бы прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. И это, как мы объяснили по поводу стиха: "Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!"⁵.

Мудрецы объясняют (трактат Шабат, 105:2): "Что такое чужой бог в теле человека? Надо сказать, что это злое начало". И следует понять это, ведь и доброе начало находится в теле человека, как сказано (Зоар, глава Лех леха, стр.35, комментарий Сулам, п.86): "Потому что люди-братья мы", - злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое слева от него. Злое начало - слева, а доброе - справа". Как мы видим, доброе начало тоже находится в теле человека. В таком случае, что же означают слова мудрецов, что злое начало находится в теле человека? И нужно объяснить это по нашему обыкновению, что злое начало заботится и стремится, чтобы все, что делает человек, вошло бы в его тело. Имеется в виду: чтобы все было ради собственной выгоды, и это называется "в его тело". Тогда как доброе начало стремится к тому, чтобы все дела его были бы вне его тела, и это называется, что все его стремление - прийти к тому, чтобы все дела его были бы ради небес, а не ради собственной выгоды. И отсюда можно объяснить, что "Исраэль" означает "яшар эль": чтобы все дела его были бы только ради небес.

Подобное этому приводится в объяснении наших мудрецов (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, ч.1, алаха 5): "Сказал раби Леви: сердце и глаз - два сводника греха, как сказано (Писания, Притчи, 23:26): "Дай мне, сын мой, сердце твое, и глаза твои да соблюдают пути мои", - сказал Творец. Раз дал ты Мне сердце свое и глаза, знаю Я, что ты - Мой". Отсюда следует, что то, что мы говорим: "Выбирающий народ Свой, Исраэль"⁶, - когда называется, что человек принадлежит народу Творца? Когда он обращает (букв: дает) глаза свои и сердце свое туда, то есть все, на что он смотрит, и чего желает сердце, он старается, чтобы все это было на благо и на пользу Творца, а не ради своей выгоды. Это называется "ты - Мой", что означает, что ты принадлежишь Мне, - и тогда он включается в народ Его "Яшар эль".

И отсюда можно объяснить, что значит: "У всего Исраэля есть доля в будущем мире". А далее Зоар объясняет, кто называется Исраэль, и говорит, что только тот, кто хранит союз, на котором держится мир, называется именем "Исраэль". В противном случае, - то есть тот, кто не хранит союз, благодаря которому сможет существовать мир, не относится к свойству Исраэль, а принадлежит народам мира.

А что это за союз, на котором держится мир? Это как сказано выше, - то есть человек заключает союз с Творцом, что все дела его будут только ради пользы Творца, что называется "ради отдачи", и именно благодаря этому будет существовать мир. То есть мир был создан, "чтобы нести добро Своим творениям". И до тех пор, пока нет совпадения по свойствам, благо и наслаждение не могут облачиться в творения. Получается, что все сотворение мира, которое было, "чтобы нести добро Своим творениям", было напрасным, поскольку некому получать это благо и наслаждение. Тогда как, благодаря союзу с Творцом, творения будут способны получать благо и наслаждение, а для того чтобы прийти к этому союзу существует Тора и обрезание, то есть все, что мы делаем, мы должны направлять так, чтобы благодаря этому мы удостоились заключить вечный союз с Творцом. А главное, надо верить, что Творец слышит молитву всяких уст, и благодаря этому мы будем спасены.

4. Нельзя слушать хорошее от плохого человека

Сказано (Тора, Берешит, 13:8-9): "И сказал Аврам Лоту: "Пусть не будет ссоры между мною и тобою, и между моими пастухами и твоими пастухами, потому что люди-братья мы! Ведь вся земля пред тобой! Отделись же от меня, если ты - налево, я - направо, а если ты - направо, я - налево".

И нужно понять слова его: "Потому что люди-братья мы". Ведь они же не были братьями!

А в книге Зоар (глава Лех леха, комментарий Сулам, п.86) объясняется так. "Потому что люди-братья мы", - злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое слева от него. Злое начало - слева, а доброе - справа". И согласно этому получается, что "люди-братья", - имеется в виду, что говорится в одном теле, а ссора - между добрым началом и злым началом, которые называются братьями.

Это непонятно. Можно допустить, что доброе начало говорит злому началу: "Если ты - налево, то есть ты говоришь мне идти по левому пути, по пути злого начала, ибо оно всегда находится слева, как сказано в Зоар, что "злое начало - слева от него". И доброе начало говорит ему, что я не пойду твоим путем, а я пойду по правому пути, то есть по пути доброго начала, которое всегда находится справа. Это мы можем понять. Но то, что он говорит: "А если ты направо", - то есть если злое начало пойдет по правому пути, - по пути доброго начала, - почему же доброе начало говорит ему: "Я - налево"? То есть доброе начало пойдет по левому пути, по пути злого начала. Это понять тяжело.

А Бааль Сулам спрашивает, - почему, когда у Яакова был спор с Лаваном, сказано (Тора, Берешит, 31:43): "И отвечал Лаван и сказал Яакову: "Дочери - мои дочери, а дети - мои дети, и скот - мой скот, и все, что ты видишь, - мое оно"? Иными словами Лаван-грешник утверждал, что все - его, то есть что у Яакова нет никакой собственности, а все принадлежит Лавану-грешнику. И почему, когда Яаков давал дары Эсаву, сказано (Тора, Берешит, 33:39): "И сказал Эсав: Есть у меня много, брат мой. Пусть будет тебе то, что у тебя"? И не захотел брать у него все, что он хотел дать ему. Тогда как Лаван утверждал обратное: что все - его.

И сказал (Бааль Сулам), что тут дело в порядке работы, - как вести себя в работе со злым началом, когда оно является к человеку со своими справедливыми аргументами, чтобы помешать ему прийти к слиянию с Творцом.

"И сказал Лаван", - называется, что он приходит с аргументом праведника, говоря человеку, когда он желает молиться и хочет немного удлинить свою молитву. Или другой пример, - что человек хочет пойти поучиться в дом учения, и мысль его была стать на деле сильным, как лев, и перебороть свою лень. Злое начало является и говорит: "Верно, что ты хочешь перебороть (себя) и исполнить волю Отца твоего в небесах, как сказано (трактат Авот, мишна, 5:20): "Йегуда бен Тейма говорит: будь стремителен, как леопард, и легок, как орел, скор, как газель, и силен, как лев, чтобы исполнять волю Отца твоего в небесах". Но я-то знаю, что у тебя нет желания исполнять волю Отца твоего в небесах. Однако на самом деле, я знаю, что ты работаешь только ради любви к себе, и нет у тебя любви к Творцу, чтобы мог ты сказать, что то, что ты собираешься сейчас сделать некое действие, это исходит из "ради небес". А все, что делаешь ты, - это для меня, то есть для ситры ахра, а не ради святости. В таком случае, в чем же это преодоление? То есть если ты работаешь для меня, я советую тебе: сиди спокойно и получай наслаждение, ведь все, что ты хочешь сделать - для меня. Поэтому, я жалею тебя, чтобы не делал ты больших усилий и наслаждался покоем". И это то, что сказал Лаван. То есть оно облачается в одежды Лавана. То есть, (злое начало) говорит: "Дочери - мои дочери, и все, что ты видишь, - мое оно".

А Яаков в противоположность ему утверждал: "Неправда это, а на самом деле, я работаю ради небес. В таком случае, мне все же стоит преодолевать свою лень, и исполнять волю Творца. И не хочу я слушать твои аргументы, которые ты приводишь, как аргументы праведника".

А Эсав-грешник был противоположным. Ибо когда Яаков приходит к нему и хочет дать ему свое обретение в Торе и заповедях, Эсав сказал ему: "Есть у меня много". То есть, у меня есть много Торы и заповедей от других людей, которые все работают на меня, а не ради небес. Однако ты - праведник. Ты не работаешь на меня, а работаешь ради небес. В таком случае, у меня нет никакой доли в твоих Торе и работе. Поэтому я не хочу принимать это и помещать в свое владение. Ведь праведник ты и работаешь только ради небес".

И спросил об этом Бааль Сулам: Все же, на самом деле, кто из них приводит истинные аргументы, - Лаван или Эсав? И сказал он, что в действительности оба они говорят истину, удобную для ситры ахра, ибо они мешают человеку прийти к совершенству. И разница в их аргументах, - приводятся ли они до совершения действия, или после его совершения. То есть до совершения действия человек хочет преодолеть и сделать что-нибудь в святости, ради Творца. Тогда злое начало облачается в аргументы праведника и говорит ему, что ты не способен сделать хоть что-нибудь для пользы святости, а все, что ни делаешь ты, - все это для меня. И это называется: "Все, что ты видишь, мое оно". То есть все, что ты делаешь - для ситры ахра. В таком случае, лучше, чтобы ты был "сиди и ничего не делай". И зачем же стараться и преодолевать свою лень? И так оно принуждает человека не заниматься Торой и заповедями. И это аргументы Лавана. А аргументы Эсава - после совершения действия. То есть, если человек в конце концов преодолел аргументы Лавана и пошел путем Яакова, является к нему Эсав и говорит: "Видишь, какой ты герой и воин, не такой, как твои товарищи, - они лентяи, а ты настоящий мужчина. Кто сравнится с тобой?". И ввергает его в гордыню. И об этом сказали наши мудрецы (трактат Сота, 5:2): "Сказал рав Хисда, и также Мар Укба: "Всякий, в ком есть высокомерие, - сказал Творец, - не можем он и Я пребывать в (одном) мире".

И потому Яаков выступает против этого и говорит ему: "Неправда! Все, что делал я, - было лишь для тебя, то есть для пользы самого себя, а это - желание получать, относящееся к ситре ахра. И сейчас я должен начать работать снова, - так, чтобы все было ради небес, а не для тебя. Но до сих пор я работал только для тебя". И это то, что Яаков дал Эсаву как подарок, а Эсав не хотел принимать у него, утверждая наоборот, что Яаков - праведник, и все делает ради небес, а не ради себя.

И отсюда мы сможем понять то, что спросили: как можно сказать, что доброе начало сказало злому началу: "Если ты пойдешь по правому пути, я пойду налево? Ведь левый путь относится к ситре ахра, а не к стороне святости. И из вышесказанного мы можем понять, что доброе начало сказало злому: "Ты должно знать, что ты не сможешь обмануть меня, ибо я знаю одно, - что ты хочешь помешать мне дойти до уровня работника Творца, то есть чтобы все мысли мои были бы ради отдачи, а ты, исходя из своей задачи, стараешься оставить меня в эгоистической любви. В таком случае, как же я могу слушаться твоего правого пути? То есть того, что ты являешься ко мне, облачившись в аргументы праведника, советуя мне быть праведником и работать ради небес. Этого не может быть, поскольку это не соответствует твоей задаче, а ты наверняка хочешь тут своими советами помешать мне достичь цели. И потому ты являешься с аргументами правой линии, называемой "Лаван". Что же я должно делать в таком случае? Лишь бы не слушать твоего голоса и делать ровно обратное твоему мнению". Как сказано: "А если ты - направо, я - налево".

И отсюда вытекает, что человек всегда должен быть на страже, чтобы не попасть в сеть злого начала, когда оно является к нему с аргументами праведника, и не слушать голоса его. И хотя оно дает нам понять, что сейчас мы не идем по прямому пути, ибо то, что мы хотим сейчас сделать, это заповедь, основанная на преступлении, - этими словами оно (злое начало) связывает нас, и мы попадаем в ловушку и в сеть, ибо оно хочет управлять нами праведностью своих речей. И от имени Бааль Шем Това говорят так. Чтобы узнать, является ли это советом злого начала или нет, нужно провести выяснение. Если то, о чем оно сказало ему, приводит к усилиям, это относится к доброму началу. А если, послушав его голоса, человек не будет должен прилагать усилие, - это признак злого начала. И так можно распознать, - является ли это советом доброго начала или злого.

Например, если у него возникает мысль, что не всякий должен вставать затемно. Это работа для людей, дело жизни которых - изучение Торы. И не может простой еврей сравнивать себя с мудрецами, которые должны соблюдать стих: "И Тору Его изучает он днем и ночью" (Писания, Псалмы, 1:2). Но просто еврей? И приводит ему свидетельство из слов мудрецов, подтверждающее его аргументы из того, что сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бар Йохая (трактат Минхот, 99:2): "Даже если человек читал только "Шма" утренней молитвы и вечерней молитвы, он исполнил "Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих". В таком случае оно убеждает его, что лучше, чтобы ты вставал утром, как все, и ты не будешь весь день усталым и сможешь молиться с лучшим намерением, чем если бы ты молился, вставая затемно. И известно из всех хасидских книг, что главное - это молитва, поскольку в молитве человек не думает ни о чем, кроме как о том, чтобы Творец услышал его молитву. И молитва - это время, когда легче построить намерение и почувствовать, перед кем ты стоишь.

Иначе - во время изучения Торы, хотя и сказано (трактат Пеа, мишна 1:1): "А изучение Торы против всего". Еще объясняют, что это означает, что Тора приводит человека к важности и величию Творца. Получается, что Тора - это только средство, приводящее человека к тому, чтобы он мог молиться и чувствовать выражение: "Пред кем стоишь ты", - что это средство, как прийти к слиянию. То есть, чтобы когда человек молится Творцу, он мог знать, с кем говорит он, и по какому этикету он говорит перед Творцом, и тогда это время, когда он может отменить себя перед Творцом, а это главное, - отменить свою собственную власть. И он должен прийти к ощущению, что нет ничего другого в мире, кроме Творца. И человек хочет слиться с Ним и отменить собственную власть.

И еще больше того сказали мудрецы, что все добрые дела, совершаемые человеком, - как Тора, так и все остальные действия в святости, - все это человек может видеть, в порядке ли они, по своему ощущению в молитве. Согласно этому выходит, что главное - это молитва. А если ты встанешь затемно, все равно все испортится! Что же ты, в таком случае, выиграешь?

И нет сомнения, что оно (злое начало) приводит аргументы праведника. И тогда человек может выяснить: если послушается он голоса его, и будет у него больше усилий, - он может знать, что это аргументы доброго начала. А если он послушается его совета, и у него будет меньше усилий, - это признак того, что сейчас с ним говорит злое начало. И оно только облачается в аргументы праведника и этим ставит ему ловушку, чтобы он упал в сеть, скрытую от него, из-за того, что оно говорит с ним устами праведника. Но по правде говоря, всегда нужен учитель, который знает, как научить человека, чтобы он знал, что есть истина и что есть ложь, ведь сам человек не в состоянии выяснить это.

И из сказанного, - что злое начало является с аргументами праведника, то есть что оно хочет дать человеку совет, как он может войти в духовное, - мы сможем объяснить слова мудрецов (трактат Бава Батра, 98:1): "Тот, кто хвалится облачением мудреца, но не является мудрецом, - того не пускают в покои Творца". И надо понять, почему это такой большой грех, если человек хвалится облачением мудреца. То есть, он очень ценит облачение мудреца, - до такой степени, что похваляется этим. Ведь он не совершал такого большого преступления, - чтобы ему дали такое большое наказание, до такой степени, что его не пускают в покои Творца. Получается, что говорится о человеке, достойном войти в покои Творца, однако этому греху, - что он похваляется облачением мудреца, - положено такое большое наказание.

Но тут следует объяснить, что имеется в виду, когда злое начало является к человеку и похваляется облачением мудреца, то есть говорит с человеком как мудрец, разговаривающий с простолюдином, и советует ему стать мудрецом. И это, как спрашивает Бааль Сулам: что такое мудрец (талмид хахам, букв. "ученик мудреца")? И почему не говорят просто "мудрец" (хахам)? Дело в том, что это указывает нам, чтобы мы знали, что мудрецом называется Творец, желание которого отдавать своим творениям. А тот, кто учится у Творца этому свойству "быть дающим", называется учеником мудреца. То есть, он научился у Творца быть дающим.

И отсюда следует объяснить, что злое начало является к человеку и дает ему советы, как прийти к слиянию с Творцом, то есть чтобы он был в покоях Творца. И оно на самом деле не является учеником мудреца, - то есть злое начало не собирается привести его к слиянию (с Творцом), а наоборот, - к разделению. Но оно разговаривает как ученик мудреца, потому что хочет поставить ему ловушку, чтобы сбить его с правильного пути.

И если человек не обращает внимания и не проверяет, кто говорит с ним, доброе начало или злое, а слышит только, что оно говорит из облачения мудреца, - оно похваляется этим, то есть дает понять важность мудреца, но вместе с тем, замышляет вывести его на другую дорогу, в "различие по свойствам". Тогда человеку говорят, чтоб он знал, что если послушаешь ты его совета, - человека, послушавшего его совета, не пускают в покои Творца, а совсем наоборот. Поэтому следует очень остерегаться и не считаться с тем, что оно говорит. То есть, даже если оно говорит хорошее, все равно нельзя слушать его. Отсюда получается, что от недостойного человека нельзя слушать даже достойные речи.

5. В чем ценность работы относительно вознаграждения

Раши объясняет стих "И раскрылся ему Творец"⁷: "Раскрыл шатер, чтобы видеть, - нет ли прохожих, чтобы пригласить их к себе в дом. В полуденную жару, - Творец извлек солнце из его вместилища, чтобы не обременять его (Авраама) гостями. Но когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей".

И надо понять (следующее).

1. Что значит: "Но, когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей". Неужели же Творец не знал заранее, что он будет огорчен тем, что у него нет гостей. В таком случае, зачем же извлек Он солнце из вместилища его?

2. Неужели у Творца не было другого способа послать ему гостей, кроме как обманом, то есть, Он обманывает его, чтобы он думал, что это люди? Ведь у Него была простая возможность снова вложить солнце в его вместилище, и тогда автоматически появилась бы вероятность, что люди придут к нему в гости.

Наши мудрецы сказали (в Мидраше), что "сказал Авраам: пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие. Скажи, (почему) с тех пор как я совершил обрезание, не заходят они ко мне? Сказал ему Творец: пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные. А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе"⁸.

Это тоже непонятно.

1) Что это за ответ на вопрос, который задал (Авраам): "Почему сейчас не заходят гости"? На это ответил Он: "Раньше необрезанные заходили к тебе, а сейчас - Я и сопровождающие Меня". Однако, - почему же не заходят гости, Он так и не ответил ему.

2) Что это за вопрос: почему они не заходят? Это ясно: из-за полуденного зноя - поэтому гости не могут заходить.

3) И вообще, что это за ответ, данный ему Творцом, как будто сейчас ты находишься в большем и более важном состоянии, чем раньше, когда заходили необрезанные. Ведь мудрецы сказали: "Прием гостей - больше, чем встреча лика Шхины"⁹. И, согласно этому, претензии Авраама справедливы, ибо Авраам понял, что, после того, как он сам совершил обрезание, он несомненно должен прийти на более значительную ступень, но он видит, что это не так, а он получил падение, то есть он потерял большую вещь, а именно, - прием гостей.

Однако и это тоже следует понять: почему прием гостей важнее, чем встреча лика Шхины? Ведь мудрецы сказали (трактат Швуот, 35:2): "Как сказал рав Йегуда: сказал Рав: Прием гостей больше, чем встреча лика Шхины". А "больше" означает "важнее".

И мы видим в реальности, в этом мире, что важные в мире вещи присутствуют только у избранных, а не у просто людей. И это лишь маленькая горстка. Однако вещи, меньшие по своему достоинству, есть у большего числа людей, чем важные вещи. И согласно этому правилу в мире должно было быть много людей, удостоившихся встретить лик Шхины, и мало людей, удостоившихся приема гостей.

Но в реальности мы видим обратное: в мире есть больше людей, принимающих гостей, чем людей, удостоившихся встретить лик Шхины. До такой степени, что мы даже не можем узнать, сколько их в мире, - удостоившихся встретить лик Шхины. И еще более того, - что мы обязаны верить, что в мире есть такая реальность, что есть удостоившиеся встретить лик Шхины, хотя мы и не знаем, кто это. Однако мудрецы сказали (трактат Сукка, 45:2): "Нет такого поколения, в котором не было бы тридцати шести праведников", но кто же знает их? Однако мы должны верить, что они присутствуют в мире. И о них сказано, что прием гостей важнее встречи лика Шхины. А согласно логике, должно было быть наоборот, как и есть в реальности, - что эту важную вещь найти тяжелее, чем вещи не столь важные.

И так же таким же образом следует понять, что сказали мудрецы (трактат Брахот, 8:1): "Велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного", - что означает, что у наслаждающегося от тяжкого труда нет страха перед небесами. А если имеется в виду, что у наслаждающегося от тяжкого труда есть страх небесный, - в чем же состоит величие? Нет сомнения, что тот, у кого есть страх небесный, - кроме того, у него есть еще одно достоинство: он наслаждается от тяжкого труда, - конечно, он важнее. Но надо сказать, что имеется в виду, что у него есть только одно, то есть только тяжкий труд, и это важнее, чем страх небесный. И это тоже нужно понять, потому что это противоположно (нашей) действительности. Ведь в действительности мы видим, что существует много людей, наслаждающихся от тяжкого труда. Но мы не видим, чтобы было много людей, у которых был бы страх перед небесами. А если бы наслаждающиеся от тяжкого труда были бы важнее, чем обладающие страхом небесным, должно было бы быть множество людей, имеющих страх перед небесами, а наслаждающихся от тяжкого труда должно было быть малая доля из всех.

И чтобы понять вышесказанное, объясним это путем духовной работы, путем, который ведет человека ко входу в Царский чертог и который называется путем Торы. И это относится именно к служащим Творцу, а не к мнению обывателей, как мы говорили об этом в прошлых статьях.

Однако надо понять, что это за работа, которую дал (Он) человеку, чтобы он прилагал усилия, как сказали наши мудрецы (трактат Мегила, 6:2): "Приложил усилия и не нашел, - не верь. Не приложил усилия и нашел, - не верь. Приложил усилия и нашел - верь". И нужно понять, зачем мне нужны эти усилия.

И надо еще раз объяснить то, о чем мы говорили в предыдущих статьях: что известно, что целью творения было, что Творец создал творения из-за своего желания нести добро своим созданиям. Как сказали мудрецы (Мидраш, Берешит Раба, 88) о сотворении мира: "(В час, когда пожелал Творец сотворить мир, сказали ангелы пред Ним), - "Что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем¹⁰, - зачем Тебе эта проблема?". Сказал им Творец: "В таком случае, "весь мелкий и крупный скот"¹¹ - зачем он?". Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей. Что это за наслаждение для царя, хоть и полон он? Тотчас же сказали они пред Ним: "Творец, Господин наш, как велико имя Твое по всей земле! Делай то, что нравится Тебе!".

Однако в таком случае, почему же творения не получают благо и наслаждение, которые хотел дать им Творец? И ответ известен: чтобы не было хлеба стыда. Он дал нам Тору и заповеди, чтобы, исполняя их, мы смогли бы получить благо и наслаждение, не ощущая при этом хлеба стыда. Но это непонятно, ведь есть недвусмысленная мишна (трактат Авот, глава мишна 3): "Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды". В таком случае, как же можно работать и прилагать усилия в Торе и заповедях, чтобы мы могли получить оплату за эти усилия, и только при условии "не ради награды" возникает возможность получения блага и наслаждения без какого-либо стыда?

Как приводится в Предисловии к Учению о десяти сфирот, объяснение следующее. В нас заложено желание получать наслаждения, которое называется "любовь к самим себе", и нет у нас никакого понимания любви к ближнему. А когда нам говорят, что надо сделать что-то ради ближнего, - наше тело тут же спрашивает: "Что нам будет от того, что мы будем работать для других?". И поэтому, когда нам велят исполнять Тору и заповеди, тело сразу же спрашивает: "Что это за работа у вас?". То есть, что такое мы заработаем, для чего мы должны прилагать усилия в Торе и заповедях? Поэтому мы говорим ему, что благодаря этому будет тебе хорошо в этом мире, и кроме этого будет у тебя будущий мир. То есть, без вознаграждения работать невозможно. Получается, что всё общество обучают исполнять Тору и заповеди, чтобы получать вознаграждение, а иначе никто не захочет заниматься Торой и заповедями.

А Рамбам (Законы возвращения, гл. 10, закон 5) пишет так: "Сказали мудрецы: Обязан человек всегда заниматься Торой даже в "ло лишма", ибо из "ло лишма" придет в "лишма". Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения оплаты, пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления". И из слов Рамбама выясняется, что есть разница между обществом (клаль) и индивидом (прат). То есть, что только избранным можно раскрывать путь Творца, - как сказано выше: путь, ведущий к чертогу Царя. То есть на этом пути можно прийти к слиянию с Творцом, как сказано: "И слиться с Ним", - он приходит к подобию свойств, что означает, как сказали мудрецы: "Как Он милосерден, так и ты милосерден".

И в этом разница между мнением Торы и мнением обывателей. Ведь мнение обывателей, - что бы он ни делал, он знает, что должен заработать и получить всю прибыль в свою власть, ибо он чувствует, что у него есть своя собственная власть, и он владелец своей собственности. Тогда как мнение Торы, - что у него нет своей собственной власти. И это, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 63:2): "Как сказал Рейш Лакиш: "Почему мы говорим, что слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее? Потому, что сказано: "Вот Тора, человек да умрет в шатре"¹²".

Однако, надо понять высказывание мудрецов, сказавших: "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее".

Зачем мне нужна эта смерть? Почему человек должен умертвить себя, для того, чтобы собой исполнить Тору?

Какова мера смерти, необходимая для этого? И не надо говорить о настоящей смерти, ведь сказано: "Ибо они (слова Торы и заповеди) - жизнь наша и долголетие наше"¹³. А это обратно смерти.

И нельзя сказать, что человек должен посвятить много времени изучению Торы и понять ее, и это называется "смерть". Ведь мы видим, что и те, кто хотят вкладывать свои силы только в светскую учебу, а не в святые тексты, потому что хотят получить степень доктора по какой-нибудь науке, тоже сидят и день, и ночь, предаваясь своей учебе. И кроме этого, мы видим, что есть и такие, кто уже получил степень доктора и, тем не менее, продолжает учебу и хочет получить звание профессора. А есть еще люди, которые уже получили звание профессора, но не прекращают своей учебы и хотят вкладывать все свои силы и энергию в исследования, и быть учеными с мировым именем. И всё же, о них не говорят, что мудрость осуществится в них только, если они придут к свойству смерти, - как сказали наши мудрецы, что осуществляется Тора. Получается, что у светской учебы таких условий нет. В таком случае, что же означает: "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее"? Что это за смерть?

И, кроме этого, надо понять слова мудрецов: "Тора осуществляется". Что это за осуществление? И если мы поймем, что осуществлением называется, что он будет знать и помнить то, что он учил, - это называется "Тора осуществляется", - и для этого человек должен умертвить себя, согласно этому выходит, что тот, кто родился талантливым и обладает острым умом, и он подобен сейфу, в котором не пропадет ни копейки, и всё, что он учит, остается в его памяти, - возникает вопрос: для чего ему умерщвлять себя, чтобы Тора осуществилась у него?

И чтобы понять сказанное выше, вернемся к тому, что мы начали выяснять по поводу цели творения, - что она "чтобы нести добро Своим творениям". И как он (Бааль Сулам) выясняет там (в Предисловии к Учению о десяти сфирот), тот факт, что все творения называются творениями - это из-за того, что тут было сотворено нечто новое, чего не было до сотворения миров. И это - свойство хисарона (потребности) и стремления получать благо и наслаждение, - (ведь) как известно, мера удовольствия от наслаждения зависит от стремления и жажды, которые испытывает человек к этому предмету. Именно в этой мере он может наслаждаться. Подобно тому, как тот, кто не голоден, не может наслаждаться от поданной ему трапезы.

Однако здесь из-за желания получать наслаждение, заложенного в творениях, - это привело к разделению и разнице по свойствам между Творцом и творениями. А, как известно, разница по свойствам в духовном разделяет надвое. И соответственно их различию - в этой мере они отдаляются друг от друга, и потому творения отделились от Творца и стали двумя властями, - ведь человек говорит, что он тоже хозяин, а не гость, поскольку он обладает собственной властью. Но следует знать, что это желание получать и есть то зло, которое существует в мире, как объясняется там (в Предисловии к Учению десяти сфирот). То есть, все кражи, и убийства, и войны, которые есть в мире, и также все дурные качества, - то есть гнев, и гордыня и т.п., - всё это происходит от этого желания получать, которое всеми силами хочет наполнить свою эгоистическую любовь, насколько может. И тем, от чего оно видит, что сможет получить наслаждение, оно сейчас же готово наполнить себя. И даже лень, когда человек ничего не делает, тоже вытекает из эгоистической любви. Он выбирает сейчас ничего не делать, потому что сейчас чувствует, что тело стремится получать наслаждение от отдыха. И поэтому он отказывается от других наслаждений, ведь сейчас он видит и чувствует, что от этого будет наслаждаться больше, чем от других вещей. Таким образом, ленивым называется тот, кто получает слишком большое наслаждение от отдыха. Однако всё это является частью эгоистической любви, что является тем злом, от которого страдает весь мир.

И чтобы исправить это зло, называемое злым началом, вызывающее у нас разделение, из-за которого мы не можем получить благо и наслаждение, которое Творец хочет дать нам, - это произойдет, если мы выйдем из эгоистический любви и отменим свою собственную власть. И всё наше желание будет - чтобы доставить наслаждение Творцу. И это называется "отмена власти", поскольку мы не заботимся о том, чтобы у нас было удовольствие и наслаждение, а всё наше устремление будет направлено только лишь на пользу Творца, а не на собственную выгоду. И тогда человек приходит к ощущению, чем он может насладить Творца, то есть, - что человек может назвать, чтобы от этого у Творца было наслаждение, ведь нет ни в чем недостатка в царском дворце! И тогда человек находит одно, от чего он может сказать, что Творец будет наслаждаться. Ведь цель творения была - "насладить Свои создания". И поэтому человек идет и ищет, как достичь наслаждений, чтобы насладить Творца.

И оттого, что он хочет доставить наслаждение Творцу, у нас получается нечто новое, - что он и в самом деле получает наслаждение, иначе это называется ложью. То есть, он предоставляет Творцу место для реализации Его желания в том, что Он хочет, чтобы творения наслаждались. А если он не наслаждается, но говорит, что на самом деле наслаждается, получается, что он обманывает Творца. Но он действительно получает благо и наслаждение. А вся разница в намерении, то есть наслаждение, которое он получает, - результат того, что этого желает Творец. А со своей собственной стороны, несмотря на то, что у него есть желание и стремление наслаждаться, он, как бы то ни было, пересиливает свое желание и идет против него, и не желает получать. И это называется получение ради отдачи.

И отсюда мы видим, что хотя с точки зрения действия, они равны, то есть оба наслаждаются, в любом случае, есть разница с точки зрения намерения. Получающий наслаждение из-за эгоистической любви, - выходит, что идет по совету злого начала. А тот, кто, с точки зрения эгоистической любви, отказывается от наслаждения, а то, что он наслаждается - это из-за заповеди Творца, желание которого творить добро, и поэтому он принимает это наслаждение, - такой человек называется, что идет по совету доброго начала.

Подобно этому мы находим в словах мудрецов (трактат Назир, 23:1): "Сказал Раба (бар) Бар-Хана, сказал раби Йоханан: "Почему сказано, что прямы пути Творца, и праведники пройдут, а грешники споткнутся? Притча о двух людях, которые жарили свою пасхальную жертву. Один из-за заповеди, а другой ел ее ради грубой еды. Тот, кто ел ее из-за заповеди, - "и праведники пройдут". А тот, кто ел ради грубой еды - "а грешники споткнутся". Сказал ему Рейш Лакиш: "Это ты называешь грешником?! Пусть он не выполнил заповедь наилучшим образом, но ведь заповедь пасхальной жертвы он всё же исполнил!".

Отсюда следует, что есть разница в намерении, хотя в отношении действия они равны. Хотя Рейш Лакиш и говорит, что он не называется грешником, потому что в любом случае заповедь он исполнил, хотя и не наилучшим образом. Могут сказать, что именно по поводу заповеди мудрецы говорят, что это называется заповедь, но не "наилучшим образом". И это, потому что сказали мудрецы (трактат Назир, 23:2): "И сказал рав Йегуда, сказал Рав: Должен человек всегда заниматься заповедями, даже если в "ло лишма", ибо из "ло лишма" придет к "лишма".

Однако там, где есть выбор, нет никакого сомнения, что (для него) есть различие в том, что он получает наслаждение потому, что это заповедано Творцом, желание которого "творить добро Своим творениям". А иначе, - то есть (если бы это было) из-за эгоистической любви, - он отказался бы от этого удовольствия. Но по поводу заповеди говорят, что даже если у человека нет намерения, это всё равно считается заповедью (как сказано выше по поводу всего общества в целом, - их обучают исполнять Тору и заповеди в "ло лишма", как говорит Рамбам).

И отсюда нужно объяснить, - что значит, что человек должен умертвить себя. И мы спросили, что означает "смерть"? Теперь мы поймем, что смерть - это отмена своей собственной власти. И он говорит, что нет никакой другой власти в мире, кроме власти Творца. И это называется "власть Единого". И это, как мы говорим: "Слушай, Исраэль, Творец - Всесильный наш, Творец - един". Что есть только одна власть в мире, и она отменяет его эгоистическую любовь.

И отсюда поймем, что говорит Ари, что во время произнесения "Шма, Исраэль" нужно принять на себя свойство "самопожертвования", - имеется в виду то, о чем говорилось выше, то есть отмена эгоистической любви. А после этого можно сказать: "Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем существом своим"¹⁴, - поскольку его собственное существование - не для него самого, ибо все мысли его - только ради небес. И это называется "умерщвляет себя ради нее".

И из сказанного поймем, почему Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее. Мы спрашивали, что значит осуществление Торы, - так, что без умерщвления ради нее, она не может осуществиться. И нужно объяснить понятие "осуществляется", - что имеется в виду, что Тора обещает нам, как сказано: "Ибо они жизнь наша и долголетие наше". И так же, как сказано: "Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов"¹⁵, - и другое подобное, что Тора обещает нам.

И это, как сказано выше, что все эти вещи заключены в цели творения, называемой "желание Творца творить добро своим созданиям". И всё это не может дойти до творений по вышеназванной причине, то есть из-за отличия от Творца по свойствам, ибо Его желание - отдавать, а желание творений - получать в свою власть, а это в духовном называется разделением. И отсюда вытекает у нас понятие "хлеб стыда". И поэтому обязано быть скрытие, - то есть высшее благо, заключенное в цели творения, не может светить (нам). И смысл этого в том, чтобы было место выбора. И отсюда следует то, что мы наблюдаем скрытие лика. И это, как сказал царь Давид: "Вот, эти грешники живут в вечном благе, достигают успеха!"¹⁶.

Однако, когда человек уже пришел к свойству "умерщвляющий себя ради нее", то есть он умерщвляет свое "я", или эгоистическую любовь, и нет у него никакой заботы о себе, а все заботы его - только о преумножении славы небес в мире, как сказано: "Да возвеличится и освятится имя Его великое!"¹⁷, - ибо тогда, когда человек хочет доставить наслаждение Творцу, что называется: "И прилепиться к Нему - как Он милосерден, так и ты милосерден"¹⁸, - тогда мы можем удостоиться того, что всё, что Тора обещала нам, осуществится.

И отсюда можно понять слова мудрецов: "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее". Получается, что это означает: "Тора осуществляется", как (Он) обещал нам, - только после того как человек умертвил ради нее свое "я".

А теперь выясним, что мы спросили о словах наших мудрецов: "Приложил усилия и не нашел". И мы спросили, зачем мне нужны эти усилия. Однако тут есть известная проблема: разве находка не предполагает отсутствие предварительной подготовки? То есть, что с человеком произошел случай, когда он нашел что-то, но без предварительной подготовки. Однако здесь, с Торой, есть условие, предваряющее находку: требуются большие усилия, для того чтобы прийти к находке. И согласно этому, следовало бы сказать: "Приложил усилия и обрел". А мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объяснил, что имеется в виду, что если человек вначале сам делал усилия в Торе, он удостаивается найти милость в глазах Творца, и тогда Творец дает ему Тору в подарок. И это означает "приложил усилия и нашел".

И из сказанного выше поймем, почему Творец не хочет давать Тору в подарок до того, как человек вначале сам не прилагает усилия. И, кроме того, - что такое эти усилия. И ответ, как сказано выше (в Предисловии к ТЭС): поскольку человек создан с желанием получать для себя, и поэтому он отделился от Творца, и чтобы он прилепился к Творцу, должно быть подобие по свойствам, "как Он милосерден, так и ты милосерден". Иначе, если он получит настоящее наслаждение от Торы, он будет дальше от Творца.

Поэтому, когда он хочет прийти к свойству "чтобы все дела твои были ради небес", желание получать в его теле противится этому. И это и есть настоящие усилия со стороны творений, ведь они должны идти против той природы, с которой они родились. Получается, что усилия - то, что нужно идти против своей природы. А зачем нужны эти усилия? Чтобы прийти к свойству "и слиться с Ним", чтобы, как сказано, была власть Единого.

И отсюда у нас выходит, что следует различать общую работу (клаль) и индивидуальную работу (прат). То есть, всё общество обучают и воспитывают работать в "ло лишма", то есть ради получения оплаты. И они называются: "подобны рабам, служащим своему господину для получения награды". Тогда как работающему в индивидуальной работе (прат) говорят: "Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды. И будет страх небесный над вами"¹⁹. И книга Зоар объясняет (Предисловие книги Зоар, л.185, комментарий Сулам, п.191): "Ира, де-иу икара, - страх, являющийся основой, - когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем". Он (Бааль Сулам) учит нас, что есть три вида страха перед Творцом, и только один из них считается истинным страхом.

Когда испытывает страх перед Творцом и соблюдает заповеди Его для того, чтобы жили сыновья его, и он сам он был бы защищен от телесного и денежного наказания. То есть, это страх перед наказаниями этого мира.

Когда боится также и наказаний ада.

И эти два вида не являются истинным страхом, ведь он испытывает страх не из-за заповеди Творца, а из-за собственной выгоды. Получается, что собственная выгода является корнем, а страх - ветвью, исходящей из собственной выгоды.

"Однако страх, являющийся основой", - это когда человек испытывает страх перед Творцом потому, что Он велик, поскольку Он - корень.

Отсюда получается, что главные усилия производятся теми людьми, которые хотят идти по индивидуальному пути, то есть по мнению Торы, в котором главное - отмена власти многих, поскольку они хотят, чтобы была только власть Единого, как сказано выше. То есть, всё общество ожидает оплаты, как сказано в Зоар: "Как вознаграждения этого мира, так и вознаграждения будущего мира". Тогда как идущие по индивидуальному пути, отменяющие свою власть, все заботы которых - лишь о том, как насладить Творца, а всё устремление - только работа и усилия, а не вознаграждение, - ведь они хотят служить господину не для получения награды, - выходит, что для них не важен ни этот мир, ни будущий мир, а всё желание их - одна лишь работа. А когда они жаждут работы, они уверены в себе и не обманывают себя в том, что они работают ради небес. Тогда как когда он смотрит на вознаграждение, - хоть он и может сказать, что всё намерение его - ради небес, как бы то ни было, кто знает, действительно ли это так? Поэтому главное, что есть у них, - это что у них есть место для работы в "ради неполучения никакого вознаграждения".

И из сказанного сможем понять слова мудрецов в Мидраше, что сказал Авраам: "Пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие. Скажи, (почему) с тех пор как я совершил обрезание, не заходят они ко мне?" ... Сказал ему Творец: пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные. А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе"²⁰. И мы спросили, как ответить на его вопрос, - почему он не может исполнять заповедь приема гостей. Ответ: что теперь у него есть большая ступень, то есть встреча лика Шхины. Как сказал Творец: "Сейчас Я и сопровождающие Меня приходят к тебе". Но разве до этого у него была не большая ступень, то есть прием гостей? "И прием гостей больше, чем встреча лика Шхины"²¹. В таком случае, в чем же состоит ответ Творца?

Однако и это надо понять. Это же противоречит (обычной) логике! Ведь в мире принято, что для людей большая честь, когда к ним приходит важный человек. И в зависимости от важности человека, важна подготовка к его встрече. Например, к нему должен прийти самый важный человек в городе, или самый важный в стране, или самый важный в мире. А тут мы говорим, что он удостоился встретить лик Шхины, - вещь, которую вообще невозможно оценить по важности, и невозможно даже представить себе, что это такое, - встреча лика Шхины, - как приводится во всех книгах, что постичь это невозможно, иначе как если человек удостоился этого. И нет сомнения в том, (что те), кто удостаивается этого - конечно же, величайшие праведники поколения. И даже кто эти праведники, - даже этого мы не можем постичь. Кроме как верой, когда мы верим, что есть такие люди; сказано об этом, что прием гостей больше этого. И на это безусловно есть ответы в простом понимании.

Объясним это в отношении духовной работы. Так как есть усилия в Торе и знание Торы. Усилия в Торе, - поскольку человек желает служить Творцу не ради получения награды, и поэтому он смотрит только на усилия, а если будет думать о знании Торы, - он как будто ожидает оплаты. Ведь мы должны верить, что нет оплаты важнее, чем знание Торы, как сказано в книге Зоар: "И вся Тора - это имена Творца"²². А человек называется совершенным, если он уже удостоился свойства "Тора, Творец и Исраэль едины". В таком случае, нет сомнения, что встреча лика Шхины - это очень важно, ведь цель и заключается в том, чтобы человек дошел до этого уровня.

Однако, чтобы прийти к встрече лика Шхины, этому должна предшествовать подготовка, чтобы человек был готов к этому. И это называется словами мудрецов "как Он милосерден, так и ты милосерден". Ведь они объяснили стих "И слиться с Ним" (указанием) "Слейся с его свойствами", что означает, как объяснено в книге "Дарование Торы", что только работая в любви к ближнему, он может прийти к слиянию с Творцом. И у этого есть много названий: присутствие Шхины, постижение Торы, встреча лика Шхины и тому подобное. И главное в подготовке, называемой "усилия", - что нужно подготовить себя отменить свою собственную власть, то есть свое "я", как сказано выше. А это можно назвать приемом гостей, то есть что человек отменяет мнение обывателей и жаждет мнения Торы, что называется отменой власти. И, как бы то ни было, он становится гостем Творца, который является хозяином всего мира.

И тут есть подъемы и падения, то есть много раз случается, что тело дает ему понять, что оно - тоже хозяин, то есть что оно может делать, что пожелает, и не подчиняется Хозяину, то есть Творцу. И в любом случае оно хочет делать, что ему вздумается. Но затем человек пересиливает мысли и желания тела, и принимает на себя, что он - гость, а Творец - Хозяин, и у человека нет никакой власти, а он только проезжий гость в этом мире. И эти вещи, то есть эти подъемы и падения, повторяются снова и снова. Получается, что человек постоянно время от времени впускает гостей к себе в тело. То есть, что человек все время ходит с мыслями, что он - гость. И это можно назвать приемом гостей, то есть каждый раз он впускает к себе в тело мысли гостей. Однако это большие усилия, так как это противоречит природе (его) тела.

А потом он удостаивается оплаты, называемой "встреча лика Шхины". Поэтому, чтобы человек не обманывал себя, что он не заботится об оплате, называемой "ради получения награды", а желает работать не ради получения награды, - величие человека можно признать, если он говорит: "Прием гостей больше, чем встреча лика Шхины". Тогда можно признать, что у человека установилось ясное знание, что он смотрит не на оплату, а на работу и усилия, которыми он может служить Творцу, и в этом все его желание.

И можно понять это через притчу. Два человека были большими друзьями и беззаветно любили друг друга. Случилось, что одному из них срочно понадобилось пять тысяч долларов, и он сказал другу: "Вот я прошу у тебя сейчас о большой услуге, - чтобы ты одолжил мне означенную сумму, и хотя я знаю, что у тебя нет таких денег, но я знаю, что у тебя есть друзья и знакомые, и ты можешь одолжить у двадцати человек, у каждого по двести пятьдесят долларов, и тогда у тебя будет нужная мне сумма, а через две недели, я, с божьей помощью, верну тебе".

Этот человек не знает, что ему делать. Он должен сейчас идти к двадцати знакомым, чтобы занять у них денег на условии, что он вернет их им через две недели. "А может быть у него не будет денег, чтобы вернуть мне вовремя, как он пообещал мне. И что я буду делать? Как я буду смотреть им в глаза, если не выполню своего обещания?". Однако потом он думает по-другому. "Ведь он мой друг, и он, конечно же, меня любит, и если бы не было на сто процентов известно, что у него будут деньги вернуть вовремя, он бы не стал меня огорчать". А потом у него возникает другая мысль. "Это правда, что он не просил бы у меня взаймы, если бы не знал на сто процентов, что у него будут деньги вернуть, однако возможно в его расчеты вкралась ошибка, - то есть из тех мест, из которых он надеялся получить означенную сумму, расчет его был не совсем точен, - в таком случае, что же будет, если он не вернет мне ее вовремя?". А потом у него возникает другая мысль. "Поскольку как я люблю его, точно так же и он любит меня, я должен сказать, что он думал не один раз, прежде чем попросил у меня, чтобы я дал ему взаймы". И мысли его гуляют туда и сюда.

И в конце концов он решает выше знания: "Несмотря на то, что знание ввергает меня в сомнения, - вернет ли он деньги в срок, - но я иду верой выше знания, и говорю себе: так как между нами существует товарищеская любовь, я хочу оказать ему дружескую услугу, чтобы таким образом показать ту любовь, которую я испытываю к нему".

Но когда он принес ему пять тысяч долларов, друг достал из кармана два чека от правительства, которые он должен обналичить, - один через неделю, а другой - через две.

В такой ситуации человек стоит перед дилеммой:

Что он скажет товарищу: "Почему же ты не показал мне два этих чека, когда просил у меня взаймы? Только сейчас, когда я принес тебе деньги, ты показываешь их мне?!". А он говорит: "Какая разница?". И тут он говорит: "Я не мог заснуть две ночи, из-за того, что думал, что мне делать, если ты не сможешь вернуть мне деньги в срок. А сейчас камень упал с моей души, ведь сейчас я уверен, что смогу остаться приличным человеком в глазах тех двадцати человек, у которых я взял в долг".

Что он скажет ему: "Зачем ты показал два этих чека? Ведь если бы ты не показал их мне сейчас, я мог бы в течение целых двух недель работать с самим собой в отношении любви к товарищам выше знания. И тогда у меня был бы большой выигрыш в любви к товарищам, а это для меня - великая вещь. А тем, что ты показал мне сейчас эти чеки, ты как будто бы забрал у меня место для работы".

И из этой притчи мы сможем понять слова Мидраша о том, что Авраам, после того как удостоился заключения союза с Творцом, как сказано: "И заключил Ты с ним союз"²³, удостоился встречи лика Шхины. И тогда он получил постоянное свойство веры, без подъёмов и падений, и увидел оплату за свою работу, и почувствовал, что не в состоянии сейчас прилагать усилия. И он думал, что сейчас вся его работа в "ради получения", а это эгоистическая любовь. А он жаждал работы, потому что тут он мог точно знать, что его намерение - не получение чего-то взамен, а он хочет работать не для получения награды. Тогда как теперь, после того как он прошел обрезание, у него нет подъемов и падений, и нет места для преодоления в духовной работе.

Поэтому он предъявляет претензии к Творцу, говоря: "Пока я не совершил обрезание, заходили ко мне прохожие (букв. "проходящие и возвращающиеся")". То есть иногда я видел, что я преступаю ("прохожу") слова Торы и не соблюдаю их так, как нужно соблюдать Тору Творца, а потом я перебарывал (себя). "И возвращающиеся", - то есть я совершал возвращение. А потом снова "преступающие", - у меня снова было падение состояния, а потом я опять перебарывал себя и совершал возвращение, что называется "возвращающиеся". И так по кругу. Получается, что я чувствую, что я делаю что-то пред Тобой. А сейчас, совершив обрезание, когда я удостоился заключить с Тобой союз, я ничего не делаю пред Тобой, а я жажду как-то послужить Тебе, чтобы я мог сказать, что это не ради получения награды. И это у меня пропало". В таком случае, претензии Авраама были справедливыми.

Однако Творец ответил ему: "Пока ты не совершил обрезание, к тебе заходили необрезанные", - но, в конце концов, ты был в свойстве "необрезанного", хотя ты и получал некоторый подъем, но, как бы то ни было, ты был необрезанным. Тогда как сейчас ты удостоился встречи лика Шхины". И это, - о чем сказал ему Творец: "А сейчас Я и сопровождающие Меня заходят к тебе". "Так что же ты сердишься на Меня?".

Теперь надо узнать, в чем заключается истина. То есть чье утверждение более истинное. И ответ - что оба они истинные, как следует из притчи. То есть, дающий взаймы, - после того как берущий в долг показал ему два чека на пять тысяч долларов, потому что берущий хотел, чтобы товарищ не переживал, что, быть может, он не сможет вернуть ему деньги вовремя, - сердится на товарища, потому что он потерял место для работы. Иными словами, если бы товарищ не показал ему, откуда он собирается возвращать долг, он все две недели ходил бы в работе. То есть он работал бы с самим собой: "Я должен прилепиться к товарищеской любви и верить своему товарищу. Что он подумал несколько раз, - если он просит у меня что-нибудь, то это, не дай Бог, не принесет мне страданий. А тело все время приводит мне доказательства обратного, ибо оно хочет вселить в мое сердце ненависть к товарищам. И как бы то ни было, у меня есть подъемы и падения, и я наслаждаюсь от того, что работаю с самим собой. И сейчас, от того, что ты хотел оказать мне услугу, я проиграл". Из этой притчи мы видим, что оба они правы. Иначе говоря, благодаря тому, что каждый из них утверждает, что хочет показать другому свою любовь, любовь устанавливается навечно.

Так же и здесь: Творец показал Аврааму Свою любовь тем, что явился ему через заключение союза, которое произошло между ними, как сказано: "И заключил Ты с ним союз"²⁴. И также Авраам в своих претензиях к Творцу показал свою любовь к Нему, - что он хочет служить Ему не для получения награды. И поэтому Авраам жаждал работы, которая называется "прием гостей", как мы объяснили выше по поводу приема гостей.

А теперь объясним то, что мы спросили по поводу комментария Раши: "В полуденную жару, - Творец извлек солнце из его вместилища, чтобы не обременять его (Авраама) гостями. Но когда Он увидел, как огорчен он, что гости не приходят, привел Он к нему ангелов в образе людей"²⁵. Мы спросили, неужели Творец не знал, что он будет огорчен тем, что к нему не приходят гости. В таком случае, зачем же он извлек солнце из его вместилища? И еще мы спросили, зачем нужно было посылать к нему ангелов в образе людей, ведь кажется, как будто тут присутствует некий обман. У Него была простая возможность снова вложить солнце в его вместилище, и тогда автоматически появилась бы вероятность, что люди придут к нему в гости.

И надо понять, что означает "извлечение солнце из его вместилища" в смысле духовной работы. Свет Творца называется днем или солнцем. "Вместилище" подобно мечу, укрытому в ножнах. Когда он хочет сказать, что свет Творца покрыт, он говорит: солнце скрыто во вместилище так, что оно не ощущается. А во время работы, то есть до того, как человек вышел из своей эгоистической любви, он должен работать в состоянии скрытия. То есть, хотя он еще не чувствует вкус в Торе и молитве, он должен прилагать усилия в Торе и молитве. И пусть не говорит, что когда у меня будет вкус в Торе и молитве, тогда я буду молиться, и тогда я буду учиться. А если человек не думает о себе, а (только) хочет служить Царю, - какая разница, какой вкус он ощущает? Но он должен сказать: я выполняю сейчас заповедь Творца, и желаю доставить Ему наслаждение тем, что выполняю Его заповеди, и смотреть надо не на себя, а только на то, от чего Творцу будет большее наслаждение.

Однако, когда Творец видит, что человек уже готов получать всё ради отдачи, он удостаивается раскрытия лика Творца. И это называется "извлечение солнца из вместилища", - когда скрытие лика Творца уходит от него и на его место приходит раскрытие лика. И это, как сказали мудрецы (трактат Авот, глава 6, мишна 1): "Раби Меир говорит: всякий, занимающийся Торой лишма удостаивается многого, и раскрывают ему тайны Торы". Объяснение. Если он занимается лишма, то есть не для собственной выгоды, а всё его намерение в выполнении Торы и заповедей - только ради небес, и этим он становится способным получать благо, поскольку тут есть совпадение по свойствам, называемое слиянием, которое означает, что как Творец желает давать Своим творениям, так и человек желает давать Творцу, - тогда скрытие автоматически убирается со своего места, ведь всё скрытие было для исправления хлеба стыда. А теперь, когда он пришел к такому уровню, когда он хочет отдавать, - уже нет места стыду. Ведь всё, что он сейчас получает, - не ради собственной выгоды, а потому что Творец желает этого. И это называется "извлечение солнца из его вместилища", что означает, что Он извлек высшее благо из его скрытия, в котором оно пребывало до сих пор.

И отсюда выходит, что нет места вопросу, - почему Творец извлек солнце из его вместилища, если Он знал заранее, что Авраам будет опечален этим, ведь нет у него более гостей, называемых "проходящие и возвращающиеся", то есть подъемов и падений, как сказано выше. Потому что Он "вложил солнце в его вместилище", то есть сделал скрытие, только для того, чтобы у человека было место, где он мог бы прийти к "ради небес". То есть, - хотя он и не видит никакой оплаты за ту работу, в которой совершает усилия, (дабы) прийти к Торе "лишма", а не для получения награды. Тогда как теперь, когда Авраам пришел к этому, вне всякого сомнения нет смысла для скрытия, но скрытие автоматически уходит с того места, которое принадлежит Творцу. Как сказано: "На всяком месте, где упомяну имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя"²⁶ (мафтир, глава Мишатим).

И проблема тут (в том), что нужно было бы сказать: "где упомянешь", - то есть, если человек упомянет имя Творца, тогда "Я приду к тебе и благословлю тебя". А "упомяну" означает, что Творец упомянет имя Свое. И нужно понять это, как сказано выше: если человек отменяет себя, как мы выяснили, согласно мнению Торы, то есть он исполняет (принцип) "умертвляет себя за нее", что является отменой (его) власти, и тут есть только власть Единого, то есть власть Творца, - тогда Творец может сказать: "На всяком месте, где упомяну". Почему могу Я упоминать имя Мое? Потому что человек отменил это место ради Творца. Тогда исполнится: "Я приду к тебе и благословлю тебя". И поэтому он приходит к состоянию, когда Творец извлек солнце из его вместилища, что означает встречу лика Шхины.

И автоматически нет места для вопроса: когда увидел Творец, что он огорчен, пусть бы Он вложил обратно солнце в его вместилище. Ведь это идет против цели! Поскольку цель творения, как сказано: "И сделают Мне Святилище, и буду Я пребывать среди них"²⁷. А не удаляться, не дай Бог! До тех пор, пока есть место совпадения по свойствам, то есть когда он хочет отдавать, Творец тоже являет себя в том же месте. Только там, где грешат, - то есть из-за какого-либо греха снова падают в получение ради получения, - благо удаляется из-за прегрешений, и это называется разрушением Храма.

И поэтому Он не мог дать ему состояние приема гостей, ибо это состояние еще не является святостью, ведь там есть подъемы и падения, как сказано выше. Но Он послал ангелов, которые являются совершенной святостью, - ибо уже не может быть иначе, ведь он заключил с Творцом вечный союз. Однако (послал) в образе людей, - то есть он должен раскрыть это состояние, - что это только на первый взгляд. То есть, чтобы у него было место для самопроверки: направлено ли его намерение на вознаграждение, то есть на встречу лика Шхины, или же он стремится служить Господину не для получения награды. И он рад тому, что удостоился принять гостей, - хотя впоследствии ему стало известно, что это ангелы. Однако самопроверку, в которой он хотел увидеть, - не обманывает ли он себя, думая об оплате, а не о работе, - он уже получил за счёт того, что был рад, что может сейчас снова принимать гостей, то есть что у него будет место для работы. Тогда ему стало ясно, что он работает не для получения награды.

И это в том же духе, как мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объясняет вечную проблему стиха: "И сказал Он: "Не простирай руки твоей к отроку, и не делай ему ничего. Ибо теперь узнал Я, что боишься Всесильного ты"²⁸. И вопрос тут: неужели же Творец не знал (этого) заранее, до испытания? И сказал он (Бааль Сулам), что "ибо теперь узнал Я" означает, что ты знаешь, что боишься Всесильного ты. Что имеется в виду, что Авраам хотел узнать, - идет ли он путем одного лишь Творца, когда сам он не принимается в расчет. И поэтому Творец послал ему испытание, чтобы Авраам узнал, что он сможет выдержать его. А причина, почему он хочет знать, всё ли с ним в порядке, - потому, что тогда он не будет бояться притягивать вниз высшее благо, ведь теперь ему будет ясно, что он не нанесет ему вреда. Так как он видит, что всё желание его только на отдачу и никак не на собственную выгоду, и это называется "получение ради отдачи".

И отсюда можно объяснить заданный нами вопрос по поводу слов мудрецов: "Велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного"²⁹. И мы спросили, как это может быть? Разве это возможно?

Известно, что есть усилия в Торе и изучение Торы. Изучением Торы называется то, что Тора учит нас исполнять заповеди Творца действием и намерением. Как мы видим, есть два благословения:

1. "Благословен Ты, Творец (заповедовавший) заниматься словами Торы";

2. "Благословен Ты, Творец, обучающий Торе народ Своей Исраэль"³⁰.

То есть, мы воздаем благодарность Творцу за то, что Он дал нам место заниматься словами Торы, где имеются в виду усилия, которые мы можем прилагать, - то есть занятия Торой. А кроме этого, мы воздаем благодарность Творцу за изучение Торы, то есть что мы удостоились того, что Творец обучает нас, и это называется знанием Торы, которому Тора обучает нас. И нам нужно и то, и другое: и усилия и знание, ибо, как мы учим, "нет света без кли", что означает, что нет наполнения без потребности. Подобно тому, как человек не может наслаждаться отдыхом, если до этого у него не было трудов и усилий.

Однако здесь, в духовной работе, есть два вида потребностей.

1. Человек стремится к наслаждениям, и это первое свойство кли, называемое "хисарон", то есть он чувствует, что ему недостает этого наслаждения.

2. Чтобы наполнить хисарон (потребность, недостаток чего-либо) существует условие: он должен заплатить чем-то за это наслаждение. Например, в материальном, если человек зашел в лавку и увидел там красивый предмет, который он пожелал и захотел иметь, называется, что сейчас у него пробудился хисарон к этой вещи. И второй (вид) хисарона состоит в том, что у него есть потребность, то есть он желает получить этот предмет, но ему не дают его без оплаты. И дело в том, что он должен заплатить хозяину, тогда ему дадут его. И то, что надо заплатить считается усилием. И это считается недостатком потому, что человек думает, что если бы ему дали это без оплаты, у него не было бы потребности. То есть у него нет денег, чтобы заплатить за этот предмет. А именно это - та оплата, которую от него требуют, и у него нет возможности ее дать.

Теперь получается, что у него есть два хисарона:

1. он желает это;

2. у него нет возможности заплатить.

Получается, что стремление к этому предмету вызвало у него еще один хисарон, и теперь он знает, что он не может внести оплату за этот предмет. Выходит тут, в духовной работе, что тот, у кого душа стремится прилепиться к Творцу, - в нем рождается новый хисарон. Но кто вызывает у него этот хисарон, чтобы он стремился к Творцу? Это приходит свыше. И это называется пробуждением свыше, когда человека призывают войти в святость, как сказано: "Святы будьте, ибо свят Я, Творец"³¹. И внезапно человек начинает чувствовать, насколько он далек от Творца. То есть до этого призыва он заботился о других потребностях, а сейчас он видит, что ему не хватает только духовного. А потом он начинает думать, в чем состоит истинная причина того, что у него нет духовности. И тогда он решает, что это только из-за отсутствия совпадения по свойствам, как сказано: "Как Он милосерден, так и ты милосерден".

Получается, что первый хисарон, - что он чувствует, что ему недостает духовности, - это хисарон номер один из описанных выше. А то, что он должен сейчас работать в уподоблении свойств и видит, что не в состоянии, - это второй хисарон. И это как сказали мудрецы: "Злое начало человека пересиливает его каждый день, и если бы Творец не помогал ему, он бы не справился" (трактат Сукка, 52:2). Однако и этот второй хисарон тоже приходит свыше. То есть, из того, что Творец специально сделал так, чтобы человек был не в силах одолеть его (по причине, о которой мы уже говорили) иначе, как с помощью Творца, получается, что этот хисарон тоже приходит свыше. Отсюда вытекает, что главные усилия - во втором хисароне, который называется, что ему нечем заплатить цену, требуемую за изучение Торы. То есть, чтобы удостоиться Торы, требуется заплатить большую цену, а именно, - совпадение по свойствам, - как сказано выше, чтобы не было "хлеба стыда". И это, как мы объяснили слова мудрецов: "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее", - и это и есть настоящие усилия. И на этот хисарон потом приходит наполнение, которое его заполняет. И это встреча лика Шхины или тайны Торы и т.п.

А главное, - здесь начинается настоящее разделение между усилиями и оплатой. То есть, есть такие, кто хочет прилагать усилия без оплаты, потому что они хотят относиться к такому типу работников, которые служат господину не ради получения награды. Или же они работают ради получения награды, то есть оплаты за усилия. Иными словами, они смотрят на то, чего они смогут удостоиться за свои усилия, называемые Торой в том смысле, что вся Тора - это имена Творца. И это называется: "И узнаете вы, что Я - Творец Всесильный ваш"³².

И, как сказали мудрецы в своем объяснении (трактат Брахот, 38:1): "Когда Я выведу вас, Я сделаю вам то, что покажет вам, чтобы знали вы, что это Я вывел вас из Египта" (как упомянуто в тринадцатой статье 1986 г.), и там я сказал, что имеется в виду, что Творец, кроме того, что Он вывел их из египетской клипы, сделал так, чтобы они удостоились знания Творца, то есть знания Торы, в смысле "Тора, Исраэль и Творец едины".

И следует понять разницу между усилиями в Торе и знаниями в Торе, - то есть что он хочет лишь служить своему Господину не ради получения награды, без оплаты, называемой знанием Торы. А поскольку желание Творца - раскрыть Тору, как сказано: "Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить"³³, - то человек говорит: я согласен прилагать усилия в Торе несколько часов, чтобы мог я знать Тору. И если мне хотят дать оплату за мои усилия, я согласен, чтобы эту оплату дали кому-нибудь другому. То есть, что я буду прилагать усилия в Торе, а другой получит оплату, - то есть знание Торы, которое должно раскрыться за те усилия, которые он приложил. И это и есть настоящие усилия, ведь он желает только лишь усилий, а не оплаты. Хотя эта оплата для него и очень важна, он, тем не менее, отказывается от нее, поскольку желает служить Господину не ради получения награды. А поскольку желание Творца - чтобы Тора раскрылась Его творениям, человек хочет, чтобы его товарищ удостоился знания Торы, а сам он хочет продолжать усилия в Торе. И это действительно настоящие усилия, поскольку он жаждет знания Торы. И доказательство этого - то, что только он прилагает усилия, а не товарищ. Но поскольку он желает, чтобы его работа была ради небес, он желает оставаться в состоянии усилий.

Однако есть люди, идущие путем "будьте подобны рабам, служащим своему господину ради получения награды". И поэтому всё стремление их - в знании Торы, а не в усилиях. И как сказали мудрецы (Мидраш Раба, глава "И это благословение"): "Сказал Творец Исраэлю: "Клянусь! Вся мудрость и вся Тора - это вещь легкая. Всякий боящийся Меня и соблюдающий слова Торы, - вся мудрость и вся Тора в сердце его".

И чтобы достичь оплаты без усилий, и поскольку через страх небесный можно с легкостью и без всяких усилий получить мудрость и Тору, как сказано в Мидраше, - поэтому они хотят быть в страхе небесном, чтобы получить оплату, называемую "мудрость и Тора". Выходит, что его страх небесный построен на платформе эгоистической любви, - то есть что он служит Творцу ради получения награды, что называется не "лишма", а для получения награды, и это называется "мнение обывателей", как сказано выше. И как говорит Рамбам: "Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью", обучают их, чтобы занимались они Торой и заповедями не в "лишма", а для получения оплаты.

И отсюда мы сможем объяснить, что мы спрашивали по поводу слов мудрецов: "Велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного". И мы спросили, как же такое может быть. И из вышесказанного можно объяснить, что страх перед небесами - это когда он хочет получить мудрость и Тору с легкостью, без усилий. То есть, он ожидает оплаты, а не усилий, что означает, что он не желает служить своему Господину не ради получения награды. А он хочет оплаты, а не служения, называемого усилиями, что и называется не лишма, а для получения награды.

Тогда как наслаждающийся от тяжкого труда, то есть от усилий в Торе, и думающий не об оплате, а о том, что благодаря усилиям он удостоится кли, то есть того места, куда сможет облачиться Шхина, поскольку тут есть совпадение по свойствам между светом и кли, и всё желание его - только лишь доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды, как сказано выше (по поводу того, что прием гостей важнее встречи лика Шхины), - нет сомнения, что эта ступень наслаждающегося от своего труда важнее, чем страх небесный, ведь страх небесный имеет намерением "ло лишма", тогда как наслаждающийся от своего труда думает только "лишма", - то есть у него нет другого намерения, кроме отдачи.

Но нет вопроса по поводу Мидраша, который говорит: "Сказал Творец Исраэлю: Клянусь! Вся мудрость и вся Тора - это вещь легкая. Всякий боящийся Меня и соблюдающий слова Торы, - вся мудрость и вся Тора в сердце его". Согласно сказанному выше это называется "ло лишма". И как же он может удостоиться мудрости и Торы? А Творец говорит, что через страх на самом деле можно удостоиться мудрости и Торы!

Это можно объяснить так же, как заданный мной извечный вопрос о стихе (глава Матот, второй): "И говорил Творец Моше так: "Соверши возмездие сынов Исраэля над мидьянитянами". И говорил Моше народу так: "(Пусть снарядятся из вас мужи в войско), и будут они против Мидьяна, чтобы совершить возмездие Творца над Мидьяном"³⁴. И вопрос: почему Моше изменил то, что сказал ему Творец, ведь Творец сказал: "Соверши возмездие за сынов Исраэля", - а Моше сказал народу: "возмездие Творца над Мидьяном"?

А дело в том, что Творец создал мир с целью насладить Свои творения, то есть чтобы творения получили благо и наслаждение. И чтобы не было неприятного чувства, называемого "хлеб стыда", в наслаждениях, которые получат творения, было произведено исправление, - чтобы творения получали благо и наслаждение лишь при условии, что они способны получать ради отдачи. И это называется слиянием, совпадением по свойствам. И это, как сказали наши мудрецы (трактат Хагига, 7:1): "Как Я бескорыстно, так и ты³⁵ - бескорыстно". Объяснение: как Я хочу дать вам удовольствие и наслаждение без всякой оплаты, а Я желаю, чтобы вы наслаждались, "так и ты - бескорыстно", - то есть, чтобы ваше служение Мне было бы бескорыстным, без всякой оплаты за вашу работу, и это называется совпадением по свойствам.

И поэтому можно объяснить, - Творец говорит: "Это вещь легкая, вся мудрость и вся Тора пребывают в сердце его", - но человек должен сказать: "Я не желаю того наслаждения, которое Ты хочешь дать мне, которое, как сказано, называется "ибо оно - долголетие твое" и "желаннее золота, золота червонного; слаще меда, текущего из сотов". И он отказывается от этого, несмотря на то, что душа его страстно желала всех этих благих вещей. И всё же, поскольку все эти вещи входят в келим эгоистической любви, а эгоистическая любовь отделяет его от Творца из-за различия по свойствам, а он желает подобия свойств, - поэтому он отказывается.

Однако именно те, кто желает подобия свойств и хочет быть среди служащих Господину не для получения награды, именно они - те люди, у которых есть кли для присутствия высшего света, у которого есть много имен. Оно может называться присутствием Шхины, встречей лика Шхины или тайнами Торы, или светом Торы, и тогда исполнится цель творения, то есть - "нести добро Своим творениям".

И отсюда мы сможем объяснить слова мудрецов о том, что "велик наслаждающийся от своего труда больше, чем от страха небесного". Однако по поводу страха небесного сказано: "Счастлив человек, боящийся Творца"³⁶, - а по поводу наслаждающегося от своего труда сказано: "Когда ешь ты (от) плодов труда рук твоих, счастлив ты и хорошо тебе - счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе - в будущем мире"³⁷. А по поводу страха небесного, не сказано о нем: "и хорошо тебе".

"Этот мир" следует понимать, как время работы, а будущим миром называется время оплаты, которую он должен получить после этой работы. Как сказано: "Сегодня исполнять их, а завтра получать за них оплату"³⁸. Таким образом, что касается страха небесного, - главным для человека тут является оплата, - то, что он потом с легкостью удостоится мудрости и Торы, как сказано выше; и это называется "будущий мир". Это то, чего он ожидает удостоиться впоследствии - "хорошего". Поэтому об этом написано один раз, ведь написано о нем (о страхе) только лишь "счастлив ты"; то есть оплаты, которая будет в будущем мире, - этого он ожидает. А от этого мира, называемого временем усилий, он не счастлив, и каждый проходящий день он все время ждет: "Когда я удостоюсь оплаты, называемой "мудрость и Тора"?". Иначе - с наслаждающимся от своего труда. Выходит, что ему хорошо во время работы, потому что только лишь этого желает он, ведь он хочет служить Господину не для получения награды. Получается, что он наслаждается в этом мире, называемом понятием "сегодня исполнять их", и также удостаивается будущего мира, называемого "а завтра получить за них оплату".

И отсюда можно объяснить то, что мы спросили о выражении мудрецов "приложил усилия и нашел". Ведь находка должна быть без всякой подготовки. И следовало бы сказать: "Приложил усилия и обрел". То есть, что усилия служили подготовкой к приобретению. Тогда как находка происходит не специально. Но из сказанного выше можно согласиться с этим. Ведь когда усилия являются целью, поскольку он хочет служить Господину не для получения награды. И, как я сказал выше, он согласен, чтобы знаний Торы, которые раскроются вследствие его усилий, удостоился его товарищ. А так как Тора раскрывается только в результате усилий, - что считается светом и кли, то есть хисароном и наполнением, - сейчас, после того как он дает кли и хисарон, он согласен, чтобы наполнения удостоился его товарищ. Согласно этому выходит, что во время работы он совершенно не думает об оплате. В таком случае, его усилия не были подготовкой к находке, то есть к знанию Торы, поскольку не в этом было его намерение во время его работы. Ведь он страстно желал быть среди рабов, служащих Господину не для получения награды. Поэтому усилия и не были подготовкой к приобретению. А Тора называется приобретением (трактат Авот, глава 6). Поэтому они сказали: "Приложил усилия и нашел". Ведь то, что он удостоился знания Торы, пришло к нему не специально, без всякой подготовки к этому, и в любом случае называется "находка".

И отсюда поймем то, что мы говорили об Аврааме, - что даже после того как он удостоился встречи лика Шхины, он всё еще страстно желал принимать гостей, поскольку хотел, чтобы было ясно, что его намерение - не в вознаграждении, а в том, чтобы служить Господину не ради получения награды. Поймем, как объяснял мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) извечную проблему, - что сказано: "И увидел Исраэль"³⁹, а потом: "и поверили". Отсюда (якобы) следует, что до того, как они увидели, они, не дай Бог, не верили. И он объясняет, что это означает, что даже после того как они удостоились свойства "увидеть", они стремились к свойству веры. Как сказано выше.

И отсюда видна большая ценность, которая есть в работе, чем ожидается от вознаграждения.

6. Важность веры, которая присутствует всегда

В книге Зоар (глава Ваеце, л.38, комментарий Сулам, п.75) задается вопрос: "Сказал раби Йегуда: "После того, как Творец обещал ему (Яакову) все это, сказав: "Вот, Я с тобою и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь"⁴⁰, - почему же он не поверил, а сказал: "Если будет Господь со мною"⁴¹? И он отвечает: дело в том, что Яаков сказал: "Мне снился сон, а сны бывают правдивые и бывают неправдивые. Если он сбудется, я буду знать, что это правдивый сон". И потому он сказал: "Если будет Господь со мною, как мне снилось, то будет Творец мне Господом"⁴².

И (надо) понять вопрос, и также ответ на него, в смысле духовной работы, имеющей к нам непосредственное отношение: что такое сон? И что это за обещание, которое дал Творец? И что это за условие, как сказал Яаков: "Если будет Господь со мною, как мне снилось, то будет Творец мне Господом", - тогда исполнит он обет?

И чтобы выяснить все (это) в смысле духовной работы, нужно начать с цели творения, которое создал Творец, - а это нести добро Своим творениям. И это называется, что Творец обещал дать творениям все блага. И безусловно, надо понимать, что то, что Он обещал творениям дать им все блага, конечно же, имеется в виду, что Он даст людям только те блага, которые подходят им.

К примеру, мы видим, что такое благо для кошек: когда они ловят мышей и едят их, - это для них благо. И мы не можем сказать, чтобы то благо, которое Он дает гадам и пресмыкающимся, Он дал бы людям. И в категории говорящих, называемой "человек", среди них тоже есть такие, у которых нет большего понятия, чем то, что называется благом у неживых, растительных и животных. И уж конечно, животным, например, дано то благо, которое соответствует им. А если бы им было дано другое благо, это называлось бы злом, ведь у них нет келим, которые могли бы ощутить в этом вкус. И аналогично с растительными и неживыми. То есть, в самой категории говорящих следует различать неживых, растительных, животных. И это, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п.33): "И надо, чтобы ты знал, что все наслаждение нашего Создателя в наслаждении Своих творений, - в той мере, в которой творения будут чувствовать Его, что он - тот, кто дает, и он - тот, кто наслаждает их, и тогда есть у Него с ними большое веселье, как у отца, который играет с милым его сердцу сыном, - в той мере, в которой сын чувствует и признает величие и достоинство отца, а отец показывает ему все сокровища, которые он приготовил для него".

И из сказанного мы видим, что цель творения "нести добро Своим созданиям" заключается в том, чтобы они достигли раскрытия божественности. И не имелись в виду материальные наслаждения, ведь все материальные наслаждения, от которых творения питаются до того, как они приходят к обретению отдающих келим, - это только, как сказано в Зоар, "тонкое свечение" от того, что искры святости упали в клипот. В этом вся их жизненная сила. Тогда как главное благо и наслаждение облачено в Тору и заповеди.

Однако, чтобы наслаждение, которое Творец желает дать творениям, было бы полным, произошло исправление сокращением, и это - скрытие блага и наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. (Но для того чтобы мир мог существовать до того, как они смогут получить благо, пусть они пока наслаждаются тонким свечением, упавшим в клипот. И от этого питаются обитающие в мире).

И благодаря скрытию существует место, где человек может приучить себя к тому, что все, что он делает, будет ради небес, поскольку он желает служить Царю безо всякой оплаты, так как он исполняет Тору и заповеди без какого-либо раскрытия света, которое называется истинным благом и наслаждением. А после того, как он приучится к тому, что все его намерение будет ради отдачи, тогда если он получит благо и наслаждение, - в этом не будет "хлеба стыда". Ведь он получает благо и наслаждение не для собственной выгоды, так как для самого себя он готов отказаться от наслаждений. И поскольку он желает насладить Творца, - сейчас он видит, что у Творца нет недостатка ни в чем, кроме одного: чтобы Он смог на практике реализовать Свою цель, то есть чтобы творения получали бы от Него. И поэтому он собирается сейчас получить благо, чтобы насладить Творца, ибо только лишь это Творец может получать от нижних: чтобы они получили от Него благо и наслаждение. А поскольку Творец желает насладить творения, творения тоже должны наслаждать Творца, а это называется "совпадение по форме".

Однако, чтобы прийти к совпадению по форме, называемому "все дела (человека) будут только ради небес", требуются большие усилия, поскольку это против природы, ведь человек создан с желанием получать наслаждение для себя. И человеку говорят, что он должен отменить это желание получать и должен обрести новое кли, называемое "желание отдавать". И не каждый человек удостаивается этого, - то есть, чтобы он смог обрести эти келим, подходящие для того, чтобы в них пребывал высший свет.

И чтобы человек мог прийти к желанию отдавать, сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2): "Я создал злое начало, и создал Тору в приправу к нему". И именно благодаря Торе он может прийти к отдающим келим. И также существует высказывание мудрецов (трактат Сукка, 52:1-2): "Сказал раби Шимон бен Леви⁴³: Злое начало человека пересиливает его каждый день и ищет, как умертвить его, как сказано: "Выслеживает грешник праведника и ищет, как умертвить его"⁴⁴, - и если бы Творец не помогал ему, не выдержал бы он, как сказано: "Творец не оставит его в руках его (грешника)"⁴⁵.

И имеется в виду это желание получать, отделенное от Творца, - ведь, как известно, в духовном различие формы разделяет духовный объект, деля его надвое. Как объясняется в Предисловии к книге Зоар (п.10): "Действительно, вначале следует понять, в чем состоит сущность скверны и клипот. И знай, что это то большое желание получать, о котором мы говорили... и отдал его (то есть желание получать) системе нечистых миров АБЕА, и из-за него получилось, что они отделены от Творца и от всех святых миров. И потому клипот называются мертвыми. И то же самое - грешники, которые устремлены за ними". Как сказали наши мудрецы: "Грешники при жизни своей называются мертвыми"⁴⁶. Ведь заложенное в них желание получать тем, что оно по своей форме противоположно святости Его, отделяет их от источника жизни. И они далеки от Него, как далеки друг от друга два полюса, ведь в Нем нет ничего от получения, а есть одна лишь отдача, а в клипот нет ничего от отдачи, а есть только получение для себя лишь ради собственного наслаждения. И не может быть противоположности, большей чем эта.

И из сказанного следует, что для того чтобы у человека было совпадение по форме, чтобы он мог получать благо и наслаждение от Творца, человеку требуются большие усилия и большая помощь свыше, чтобы он смог победить зло в себе самом, - то есть желание получать, - и чтобы у него была способность использовать его с намерением на отдачу. И есть много людей, которые не удостаиваются этого. А тот, кто все же удостоился этого, - это просто из разряда чудес.

А теперь нужно выяснить наш вопрос о том, что написано по поводу Яакова, каким образом это учит нас пути Творца тем, что Тора рассказывает нам его сон и обет, который он дал, и также то, что обет этот был дан на (определенном) условии, как сказал он: "Если будет".

В Писании сказано: "И пробудился Яаков от сна своего... и взял камень, который он положил себе изголовьем"⁴⁷. Известно, что "камень" называется "Малхут". А Малхут называется верой. То есть, - то, что человек хочет понять, а понимание⁴⁸ называется "голова". И он берет то понимание, которое у него в голове, и кладет его под голову, то есть веру он помещает в голову, а свое понимание и знание он кладет под голову. Получается после такого расположения: вера - наверху, а знание - внизу. И это называется "вера выше знания". И так можно объяснить слова: "И взял из камней этого места, и положил себе изголовьем"⁴⁹. А слова: "И поставил его памятником"⁵⁰, - означают, что он сделал, чтобы "вера выше знания" была бы его состоянием. "Памятник" ("мацева́") от слова "состояние" ("маца́в"). То есть, его состояние - что он хочет построить здание святости, - будет в свойстве "вера выше знания".

И это, как сказано: "И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною, то будет Творец мне Господом"⁵¹. А книга Зоар спрашивает об этом: "Почему не поверил он, а сказал: "Если будет"⁵²? И отвечает: "Дело в том, что Яаков сказал: "Мне снился сон, а сны бывают правдивые и бывают неправдивые. Если он сбудется, - я буду знать, что это правдивый сон"⁵³.

И надо объяснить, что такое этот мир и будущий мир в смысле духовной работы. Этот мир подобен сну, - то есть, как его толкуют, так он и сбывается, как сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 55:2): "Все сны идут за устами", - как сказано: "Как он нам истолковал, так и сбылось"⁵⁴. И на простом уровне понять это трудно: как люди толкуют его (то есть сон), так он и сбывается. И в таком случае, зачем же мне устраивать пост из-за дурного сна? Ведь есть простая идея, что можно пойти к друзьям, и они уж точно истолкуют сон к добру, как сказали мудрецы: "Все сны идут за устами". И без сомнения есть объяснения на простом уровне.

И объясним это в смысле духовной работы. Итак, Творец создал мир, чтобы нести добро своим творениям. И чтобы не было чувства стыда от блага и наслаждения, человек находится в этом мире, являющимся местом для работы, чтобы он смог обрести отдающие келим, благодаря которым он получит все ради отдачи, и благодаря этому тут не будет места для стыда, так как он получает все согласно заповеди, как сказано выше. И это, как сказано в книге Зоар: Творец обещал Яакову все блага. Но Он сказал это ему через сон, - то есть в этом мире, подобном сну, так, как человек истолковывает его. То есть, если человек идет путем Торы (как сказано в пятой статье 1987г.), выходит, что он дает хорошее толкование тому, что обещал Творец, создав мир с намерением нести добро Своим творениям. Однако это обещание определяется как сон. То есть тем, что человек истолкует обещание "нести добро" как то, что Творец хочет отдавать, он даст толкование, что как Творец - отдающий, так же и человек будет делать все только лишь на отдачу.

И это называется, что данное Творцом обещание "нести добро", - это при условии, что человек тоже даст это толкование, то есть нести добро, и это, как сказано выше, как сказали мудрецы: "Как Он милосерден, так и ты милосерден". Иначе получается, если человек не истолковывает сон как то, что обещание Творца было давать Своим творениям, а он хочет обратного, то есть желает получать ради получения, получается, что он толкует его ко злу. То есть, что добро, которое Творец хочет дать, не может исполниться, так как он не подготовил подходящих келим, в которые могли бы войти добро и наслаждение, то есть чтобы между ними не было разделения, - ведь, как известно, различие формы разделяет духовные объекты надвое.

И отсюда поймем, почему сон идет за толкованием. Имеется в виду, что обещание Творца нести добро Своим творениям зависит от работы человека в этом мире, ибо этот мир похож на сон всего лишь, и все зависит от толкования, которое ему дается. Если толкование в этом мире к добру, - то есть все, что делает человек, несет добро, - на отдачу, тогда обещание, данное Творцом, исполнится. А если толкование согласно злому началу, то сон, - то есть работа в этом мире, - о том, что Творец даст все блага, не может исполниться.

И отсюда можно понять слова мудрецов: "Все сны идут за устами". Имеется в виду, что, если человек произносит своими устами хорошие вещи, то есть всегда говорит, что нужно делать добрые дела, что все ради небес, а не для собственной выгоды, тогда сбудется хороший сон, то есть он удостаивается, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 17:1): "Мир твой увидишь ты при жизни твоей, а конец твой - в жизни будущего мира". Тогда как если уста его истолковали зло, то есть что он говорит, что надо заботиться о собственной выгоде, - это дурной сон, поскольку он истолковал его ко злу. Отсюда получается, что обещание Творца дать благо и наслаждение Он дал в виде сна, то есть в виде этого мира, который подобен сну.

И теперь мы сможем понять условие и обет, и в чем важность этого обета, какое величие в нем заключено. Как сказал он (Яаков), что если Творец исполнит все, что Он обещал ему, что тогда произойдет? Он сделает нечто великое, как сказано: "А камень этот, который я поставил памятником, будет домом Господа"⁵⁵.

И отсюда получается, что слова "И взял из камней этого места"⁵⁶ означают, что он взял эти камни, то есть понимание, и знание, и мнение из этого места. Ведь у каждого есть свое собственное мнение. И в соответствии с пониманием всякого человека, он должен идти путями Творца только в том месте, где его обязывает разум, но не против своего знания. И говорят, что затем нам и дано знание, чтобы мы понимали, что делаем. А он увидел, что, несмотря на то, что у каждого человека свой разум, но он увидел, что Творец, создав творения в природе желания получать, - тут есть только одно мнение, то есть любовь к себе, но каждый выражает свою эгоистическую любовь в (своем) особенном разуме. Однако одинаковое во всех них - это желание получать и не более того. Как сказано: "И взял камень - один камень"⁵⁷. То есть, как сказано выше, знание, которое называется камнем, он "кладет себе под голову". А в голову он взял веру. И знание - ниже веры. А обет был: "Если будет Господь со мною", - то есть что он удостоится встречи лика Шхины, - как сказано: "Будет Творец мне Господом"⁵⁸. И в любом случае, я не возьму это как основу, а все здание моего дома Творца будет (основано) на свойстве веры выше знания. И это, как сказано: "А камень этот, который я поставил памятником", - как сказано выше, - "будет домом Господа"⁵⁹.

И теперь мы поймем важность обета. Как сказал он, что если Творец поможет ему в добром толковании, - то есть он обретет отдающие келим, подходящие к тому, чтобы в них облачилось высшее благо, и это называется встречей лика Шхины, - в любом случае он желает пользоваться только тем камнем, который он взял вначале, и сделал его, чтобы он стал ему памятником. То есть - камень, который был внизу в его изголовье. И тогда обет состоял в том, что несмотря на то что он удостоится состояния "Господь будет со мной, и будет Творец мне Господом", а тот камень, который поставил я памятником, будет домом Господа, - он хочет оставаться в свойстве веры, даже когда у него будут все раскрытия. Получается, что вера есть и в катнуте, и в гадлуте. И отсюда мы видим важность веры, ведь обет состоял в том, что даже в гадлуте он не отойдет от нее.

7. Ханукальное чудо

В ханукальном гимне мы говорим: "Греки и т.д. (собрались против меня тогда, в дни хашмонеев, и пробили стены моего дворца и осквернили все масло). Но из оставшихся кувшинов совершилось чудо для роз (то есть для Исраэля). Сыны Бины (мудрецы) на восемь дней установили радость и веселье". Комментаторы спрашивают, почему было установлено восемь дней Хануки, ведь у них же было масло на одну ночь, а чудо состояло в том, что оно горело еще семь дней?

И объяснение этого, - поскольку после первой ночи осталось что-то от того масла, которое должно было сгореть в первую ночь, значит, и в первую ночь тоже произошло чудо, состоящее в том, что сгорело не все масло, а, допустим, часть масла сгорела, а остальное осталось еще на семь дней. Иными словами, то, что они нашли кувшин с маслом, запечатанный печатью первосвященника, не определяется как чудо, хотя то, что греки не увидели этот кувшин с маслом, - и было чудом. То есть считается, что чудо – это то, что было не естественно, и произошедшее сверх природы считается чудом. Ведь кувшин масла существовал в мире, но они просто не видели его. Иное дело с маслом. На ту меру, которая нужна для горения в течение одной ночи, сгорела только часть масла. Та малая часть, которая приняла благословение и горела дольше - это было неестественно. То есть, в природе не может быть масла, которое горело бы дольше положенного. От того, что осталось после первой ночи, получается, что не все масло сгорело, - это называется "чудо", ведь такого в мире еще не было.

И согласно духовной работе следует объяснить, что такое "греки" и что такое этот кувшин масла, и что такое восемь дней Хануки, которые определили именно, как восемь дней. То есть, на что указывают восемь дней? Иными словами, почему было не девять дней или десять дней, а чудо длилось только лишь восемь дней? На простом уровне объясняют, и это приводится от имени Рокеаха⁶⁰, что причина того, что чудо длилось восемь дней, а не больше, была в том, что место, где росли оливы и откуда приносили масло, было четыре дня хода в одну сторону и четыре - в другую, то есть - всего восемь дней. И это ответ, почему чудо не продолжилось больше восьми дней.

Известно, что наша работа, которую мы должны стараться выполнять всеми способами, заключается только лишь в достижении совпадения по форме, которое называется "слияние", ибо лишь тогда можно прийти к цели творения, то есть "насладить Свои создания", или к раскрытию. Тогда как, до того, как творения достигают совпадающих по форме келим, цель творения не может быть раскрыта всем взорам и находится в скрытии. И мы обязаны лишь верить, что ее намерение - нести добро. А то, что открыто всем взорам, противоречит добру. Ведь каждый человек всё время ощущает недостаток смысла в своей жизни и постоянно находится в обиде на высшее управление, и ему тяжело сказать, что он наслаждается своей жизнью, говоря каждый день: "Слава Богу!". То есть я воздам Тебе благодарение за то, что Ты относишься ко мне в свойстве "Добрый, творящий добро". Но человек постоянно находится в своей жизни, полной недостатков и страданий. И он всегда видит, что в его жизни нет смысла, - стоит ему лишь задуматься над целью жизни. То есть, что же такое он выигрывает, испытывая страдания жизненной борьбы?

Иначе говоря, только лишь когда он чувствует (хотя бы) небольшое наслаждение, это наслаждение опьяняет его, и он теряет разум и способность мыслить, и перестает думать о смысле жизни. Но когда то наслаждение, в котором он пребывал, уходит от него по целому ряду причин, он тут же начинает думать о смысле жизни. Ибо, только когда человеку нечем обеспечивать свое тело, чтобы у него было питание, то есть когда он не ощущает наслаждение, он тут же начинает думать о смысле жизни. То есть, человек спрашивает себя: "В чем смысл моей жизни? Зачем я родился на свет? Неужели же (действие) сотворения состояло в том, чтобы создания были сотворены для страдания и боли в этом мире?".

Это состояние, когда человек начинает давать себе отчет в смысле своей жизни: "Что он?" и "Зачем он?", - называется, что он поднимает голову над потоком жизни, в котором пребывают все творения, и у них нет времени задуматься, что они собой представляют. А они идут вместе с потоком, в котором течет вода. И никто из них не способен увидеть конец. То есть, куда течет поток их жизни. Кроме него, - из-за того, что недостаток наслаждений заставил его поднять голову вверх, чтобы взглянуть на цель жизни.

И тогда он видит и слышит, как бы призыв свыше, сообщающий ему, что мир был создан с намерением "творить добро Своим созданиям". Однако для того чтобы ощутить вкус этого блага, как утверждают каббалистические книги и их авторы, существуют условия, позволяющие достичь этого блага, называемого "цель творения". И условия эти, которые требует Творец, надо исполнить прежде, иначе Он не желает давать им благо и наслаждение.

Однако это не оттого, что Он нуждается в этих условиях, то есть что это во благо Творца, - то, чего Творец требует от человека. И без того, чтобы творения выполнили эти условия, Он (якобы) не желает им давать. Это как с людьми, - когда хотят, чтобы продавец дал покупателю какой-либо товар, продавец ставит покупателю условия, и если он исполнит их, продавец согласится дать. И эти условия - на благо продавца. В то же время Творец, боже упаси, не испытывает какого-либо недостатка, чтобы нуждаться в нижних, дабы они исполнили те условия, которые от них требуются, как сказано: "И если праведен будет он (человек), - что даст он Тебе?"⁶¹. А эти условия, которые Творец ставит перед ними, - на благо человека. И это можно понять так, что это подобно человеку, говорящему своему другу: "Я хочу дать тебе много серебра и золота, но я хочу, чтобы ты выполнил одно условие, иначе ты не получишь от меня ничего". И тогда друг спрашивает его: "Чего ты требуешь от меня, чтоб я тебе дал, с тем, чтобы после этого ты дал мне серебро и золото?". А он говорит ему: "Принеси мне большие и малые мешки, которые ты сможешь наполнить серебром и золотом. Но знай, что с моей стороны нет никакого ограничения, сколько бы ты ни взял. А все количество серебра и золота зависит от твоего собственного ограничения. То есть, сколько емкостей ты принесешь мне, я все их наполню, - не больше и не меньше, а совершенно точно. И это условие, которое я тебе ставлю". И тут, конечно, нет никакого сомнения, что условия, исполнения которых требует от него друг, не на пользу дающего, а всё - в пользу получающего.

И здесь, в работе Творца, когда человек должен исполнить те требования, которые ставит Творец, - они только на благо человека. Однако человек думает, что они - на благо Творца. А поскольку человек создан с желанием получать, которое не может понять ничего что нужно делать, если не видит, что это ему на пользу, а тут ему говорят, что Творец желает, чтобы мы работали для Него, а не для себя, - тело противится таким работам. И в этом и есть наша работа, - то есть, то, что мы должны идти против своей природы, это и называется "работа".

Тогда как, когда человек работает и чувствует оплату, получаемую от работы, которая направлена на его пользу, он не чувствует, что это называется "работа". То есть, - что он хотел бы избавиться от этой работы. Ведь в природе человека (заложено) и то, что он не желает есть хлеб милости, поскольку наш корень ничего не получает и у него нет недостатка. Поэтому, когда человек чувствует, что он получает, ничего не отдавая взамен, тут присутствует "хлеб стыда", и он стыдится получать. Поэтому у человека нет возмущения, - почему он должен работать, но он может сожалеть, что ему дают оплату меньше, чем, как он думает, он стоит. Получается, что если человек знает, что получит вознаграждение за свою работу, - это не называется работой.

Тогда как в работе Творца это на самом деле называется работой. И это потому, что от него требуют, чтобы он работал без всякого вознаграждения, что называется "работать не ради получения награды". И этого нет в нашей природе. Поэтому это называется "работа". И поэтому тело противится подобным работам, и всегда есть обида на Творца, - почему Он дал нам такую тяжелую работу, и мы должны работать против собственной природы.

И отсюда возникает вопрос: чего нам не хватает, чтобы мы могли работать ради отдачи? Только лишь одного: если мы поверим, - хотя мы и не видим этого на месте, поскольку тело показывает нам обратное истине, - поэтому если мы постараемся верить, что мы работаем ради отдачи, это нам же на пользу. То есть, нам нужны эти мешки, как приводится в примере, - ведь мешки, которые мы готовим, - это все наши келим (емкости) для получения блага и наслаждения.

Получается, что всем нашим действием с намерением на отдачу мы сформировали часть кли, способного принять благо. А всякое действие присоединяется к целому счету, пока у нас не сформируется полное кли, способное принять свет. Однако тяжело верить и говорить себе, что именно то, что мы даем, и есть наше получающее кли, в которое мы получим наслаждение и удовольствие, заключенные в замысле творения нести добро Своим созданиям.

И из сказанного можно объяснить, что такое власть греков, которая противостоит пути иудейства. Принцип греков состоит в том, что нужно идти только лишь внутри разума, как в моха (в разуме), так и в либа (в сердце, в чувствах). И само собой понятно, что когда народ Исраэля хотел идти выше знания, невзирая на то, чего требует внешний разум, он не мог этого сделать. И это называется война с греками. И тут и начинается настоящая работа, заключающаяся в том, что народ Исраэля всё больше желает встать на путь, ведущий к слиянию с Творцом. И этот путь называется "вера выше знания". А греки хотят властвовать над телом, не уступая ни в чем без согласия разума. И то одно пересиливает, то другое. И это вызывает у человека подъемы и падения.

И это, то есть знание (или разум), является поводом и причиной. Иными словами, после того, как человек решил, что нужно идти в вере выше знания, и благодаря этому у него появилось пробуждение свыше, и он начал ощущать вкус в работе Творца, тут, согласно человеческой природе, из-за того, что он любит покой, он говорит: "Слава богу, теперь я не должен работать над собой и принимать работу Творца в свойстве веры, поскольку у меня уже есть приятное ощущение, и мой разум уже согласен принять на себя занятия Торой и заповедями, и так как сейчас я чувствую успокоение духа". И он принимает это пробуждение в качестве основы и фундамента для работы Творца. То есть, на основе того вкуса, который он сейчас ощущает, он строит всё свое иудейство. И согласно этому, выходит, что сейчас он наносит вред своей вере. И он говорит: "Как жаль, что это пробуждение не пришло ко мне сразу, когда я только начинал работать. Мне не нужно было бы идти выше знания, то есть против разумения тела. Мне нужно было только верить в общепринятые вещи из книг и от их авторов, что нужно принять ярмо высшей власти, хоть тело и не согласно, что это хорошо для меня, и верить, что только то состояние, когда тело не согласно, является для меня самым лучшим путем".

То есть он верит выше знания, что только путь работы в сердце и разуме является лучшим для него, что тогда он достигнет своего счастья, которое уготовил ему Творец. А верить в это очень тяжело. Тогда как теперь ему не нужно верить, что это так, ведь он ощущает, что соблюдение Торы и заповедей действительно приведут его к счастью. Ведь он чувствует, что это так. И ему не надо верить в это.

Получается, что это и есть настоящая причина, приводящая его впоследствии к падению. Ведь его фундамент построен на основе наслаждения, а не на основе отдачи. И если он останется на этой основе, он никогда не достигнет слияния с Творцом, поскольку сколько бы он ни прибавлял на этом пути, всё будет падать в клипот получения ради себя.

А мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, что когда к человеку приходят вкус и чувство свыше, и тело тоже начинает говорить, что стоит заниматься Торой и заповедями, человеку следует быть на страже и сказать, что он не возьмет эти вкус и чувство за основу и фундамент, "из-за которого я решил, что сейчас стоит работать, так как разум согласен на эту работу из-за того наслаждения, которое я сейчас испытываю". А ему следует сказать: "Сейчас я вижу, что этот путь "выше знания" является истинным, ведь я вижу, что удостоившись сейчас милости в глазах Творца, когда Он приблизил меня, у меня сейчас появилась святость и в моих собственных глазах. И я ощущаю важность святости, - что стоит работать только на пользу Творца. И поэтому что же мне делать сейчас? Укрепиться и идти только лишь этим путем, называемым "вера выше знания", и благодаря этому я удостоюсь вечного слияния с Творцом". И из сказанного выходит, что именно благодаря тому, что они ощутили небольшой вкус в работе, они взяли от этого поддержку на пути веры. Получается, что основа веры укрепляется удовольствием и наслаждением, которые он сейчас ощущает в работе.

А сейчас выясним, что такое ханукальное чудо, когда они победили греков. То есть, что удостоились свойства веры и ощутили вкус в этой работе, и не стали в тот момент брать удовольствие и наслаждение за основу и фундамент работы внутри знания, которая называется "греки". Но наоборот, они сказали, что то, что они удостоились вкуса в работе, свидетельствует о том, что путь веры - это истинный путь, не совпадающий со знанием греков. А если бы они пошли по пути греков, то есть что удовольствие и наслаждение, начиная с этого момента стали бы для них основой и фундаментом, и это было бы опорой, на которой держалась бы их работа, они тут же упали бы со своей ступени, как сказано выше. И это главная причина того, что человек получает падения из своего состояния. И это ему на пользу, чтобы он не упал в греческую клипу. Получается, что это падение есть большое исправление. А иначе, что бы он ни прибавлял, он будет только лишь строить греческую клипу.

Поэтому, когда мы приходим в это состояние, называемое подъемом, есть два пути.

1. Сказать, что сейчас он уже свободен от ярма веры. То есть, что до сих пор он страдал от этого, поскольку всякий раз, когда он должен был принимать на себя ярмо высшей власти, тело всегда противилось этому.

Например, когда человек должен встать затемно, чтобы идти на свой постоянный урок, - как только он открывает глаза и хочет встать, тут же безотлагательно тело приходит к нему и спрашивает: "Ведь ты же наслаждаешься покоем, и сейчас ты лежишь в постели, и тебе надо отказаться от этого наслаждения?".

Это, конечно, может иметь форму торговли. То есть можно отказаться от наслаждения от денег, чтобы получить то, что даст ему более необходимое ему наслаждение. То есть, он достигнет наслаждения, которое больше денег. Как известно, все уровни наслаждения измеряются степенью потребности. Например, человек любит покой, но отказывается от него ради денег. Человек любит деньги, но отказывается от них ради еды и питья и тому подобное. Человек любит есть и пить, но иногда отказывается от этого, если знает, что это повредит его здоровью. Получается, что он отказывается от еды и питья, чтобы получить здоровье и т.д.

И поэтому тело спрашивает человека, когда он хочет встать затемно для духовной работы, говоря ему: "Что ты полагаешь выиграть сейчас, отказываясь от отдыха?". А когда он говорит: "Я хочу удостоиться будущего мира благодаря исполнению заповеди Царя", - тело отвечает ему: "Хорошо, но у тебя есть время встать утром, как все, и чего ради тебе спешить вставать раньше других, ведь весь день у тебя есть время для исполнения Торы и заповедей". И тогда человек говорит телу: "Знай, что есть всё общество (клаль), которое называется "простой народ", и есть люди, которые не идут в потоке всего общества, а хотят быть исключением из общества, то есть желают удостоиться цели, ради которой они были созданы, называемой "слияние с Творцом" или "Тора лишма". А мудрецы сказали, что этого можно удостоиться изучением Торы после полуночи, как это объясняется в книге Зоар. А кроме этого, это принято среди тех, кто хочет в своей жизни чего-то добиться".

Тогда тело вступает с серьезными аргументами, говоря ему: "Ты прав, если бы это было, как ты сказал, что у тебя в жизни есть возвышенная цель, и ты просишь меня о помощи тебе в твоей задаче. Однако же ты видишь, сколько труда и гигантских усилий ты вложил в эту работу, для того чтобы достичь работы "лишма". И ты видишь, что ты не сдвинулся ни на йоту. То есть, чтобы у тебя было сейчас большее желание работать на отдачу. И если ты дашь себе честный отчет, ты увидишь наоборот, что ты отступил назад на десять ступеней. То есть, что у тебя сейчас есть желание получать большее, чем было до того, как ты вошел в работу на отдачу. В таком случае, ты видишь, что ты не исключение из общества, а ты такой же, как все. А потому ты будешь больше наслаждаться от покоя, лежа сейчас в постели. И не говори мне глупостей, что ты лучше других".

И на такие заявления, которые являются справедливыми, - то есть если производить расчет с точки зрения разума, тело на сто процентов право, - ему нечего ответить. И тут у человека не всегда получается преодолевать верой выше знания, говоря телу: "Несмотря на то что ты право со своими заявлениями, и логика заставляет идти, как ты говоришь, - однако я иду выше знания". И это большая работа, ведь человек в это время испытывает страдания тела, от того, что тело жалит его своим злословием, направленным против работы выше знания. Поэтому, когда свыше к нему приходит небольшое пробуждение, и он начинает ощущать некоторый вкус в Торе и заповедях в то время, когда он чувствует некоторый подъем, - он говорит: "Слава Богу, сейчас я уже не должен идти путем веры выше знания, ведь разум тоже утверждает, что стоит исполнять Тору и заповеди". И сразу же, когда он наносит вред своей вере, то есть он говорит: "Сейчас я свободен от ярма веры", - это является причиной того, что он моментально получает падение из своего состояния, так как он нанес вред вере.

2. А второй путь - сказать: "Теперь я вижу, что истинный путь - идти выше знания, и не принимаю за основу что, из-за того, что я сейчас чувствую удовольствие и наслаждение, - ради этого с сегодняшнего дня я беру на себя соблюдение Торы и заповедей. А я хочу работать без всякой основы в виде удовольствия и наслаждения. Ведь главное - прийти к работе, чтобы доставлять наслаждение Творцу. В таком случае, как же я могу взять за основу удовольствие и наслаждение, и построить на этом мое иудейство? Однако, что же мне делать, когда я чувствую вкус в работе?".

Тогда он должен сказать, как сказано выше, как говорил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что он может принять приятное для него ощущение не как основу, а как свидетельство. То есть сказать: "Теперь я вижу, что путь выше знания - это истинный путь, - как Творец желает, чтобы служили Ему. И свидетельство этому в том, что я вижу, что он приблизил меня тем, что снял с меня Свое скрытие, и я удостоился ощутить Его благо и милость, ведь Он желает дать творениям благо и наслаждение, поскольку в этом состоит цель творения". Однако, для того чтобы получение от Него блага и наслаждения не привело к разделению, поскольку получение наслаждения является отличием от Него по форме, Он сделал сокращение и скрытие. Тогда как, если мы идем путем веры выше знания, у тела нет никакого отношения к этому, и, наоборот, тело противится работе выше знания. "И сейчас, когда я пошел выше знания, Он в определенной степени снял с меня Свое скрытие. В таком случае, начиная с сегодняшнего дня, я буду все больше укрепляться, чтобы идти только верой выше знания".

И благодаря этому он не попадет под власть получения ради себя, которое называется отделением от святости, а наоборот, теперь он начнет с большей силой работать в свойстве разума и сердца. И как бы то ни было, Творец больше не отбросит его снова в ад преисподней, который называется получением ради получения, а он останется в состоянии подъема. И наоборот, он поднимется на уровень большего раскрытия, поскольку он не наносит вреда вере, и это оберегает человека, чтобы он не упал в получающие келим.

Отсюда следует, что в состоянии подъема у него есть два пути. И как же человек может победить, пойдя по пути народа Исраэля, а не по пути греков, которые дают понять, что внутри знания они будут большими работниками, так как знание согласно идти этим путем, больше чем путем веры?

И мой господин, отец и учитель разъяснил спор, который произошел между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота (Тора, глава Лех леха⁶²). Он сказал, что стадом⁶³ называется собственность, ибо собственностью Аврама было только свойство веры, и это означает слово "Ав-рам", то есть свойство "отец" (ивр.: "ав"), что в небесах, вознесено высоко (ивр.: "рам"), - выше знания. А "пастухи" означает, что он давал пропитание только своему обретению в вере. То есть, он все время искал пропитание, которое позволило бы ему напитать веру, чтобы она была сильной и мощной, и не споткнуться о свойство знания.

Иначе с пастухами стада Лота, ведь слово "Лот" книга Зоар возводит к слову "де-итлатия"⁶⁴, то есть проклятие. Что означает, что пастухи стада Лота давали пропитание обретениям в знании и получении, а от этого не может быть благословения, поскольку это обратно отдаче. А благословение пребывает как раз в том месте, где занимаются отдачей.

То есть, как сказано выше, что келим, в которые можно получать высшее благо, это как раз отдающие келим. В эти келим можно получать. Тогда как в келим, которые желают получать, - туда высшее благо не входит из-за различия по форме.

И из сказанного поймем два пути, которые есть у человека, когда он получил небольшой духовный подъем. Однако, чем же можно перевесить на сторону добра, называемую свойством веры, то есть чтобы быть в свойстве "пастухи стада Аврама", как сказано выше?

И мой господин, отец и учитель сказал от имени Бааль Шем Това, что когда у человека есть возможность сделать две вещи, противоположные друг другу, и он не может разрешить между ними, совет тут - посмотреть, в чем у него будут большие усилия, - это он и должен выбрать для себя. Поскольку там, где есть усилия, то есть тело не согласно, это без сомнения и есть святость. И в этом следует поторопиться, и взять на себя для исполнения. Получается, что тут у него тоже есть два пути:

1) путь веры;

2) путь знания.

И он должен выбрать для себя путь веры, ведь тело не согласно на это, поскольку это (ведет) к святости, то есть к желанию отдавать. А тело желает ровно обратное этому. Поэтому, что же получается, что является решающим? То, что тело отталкивает, и что считается у него избыточным и лишним. То есть, у него нет в этом необходимости, и оно вообще не знает, зачем это нужно. Поэтому оно всегда желает избавиться от этого, и это свойство веры, как сказано выше.

И отсюда получается, что чудо, являющееся человеку в том, что он может перевесить на сторону святости, происходит не в разуме, а как раз от того, что является лишним для тела, то есть от усилий, отвратительных для тела и считаемых им чем-то совершенно излишним. И именно от этих излишков, то есть от того, что человек оставляет и не хочет, и не желает, - от этого с ним произошло чудо, и он остался в святости.

И это смысл слов: "Из оставшихся кувшинов совершилось чудо для роз". Ведь "кувшин" означает, как сказано, что раби Меир очищал гадов по ста пятидесяти⁶⁵ ("кен") причинам⁶⁶, что означает, что по поводу любой вещи есть два противоположных мнения. И как же можно выяснить (истину)? По остатку. То есть, по тому, что является лишним для тела, тому, что оно ни во что не ставит. И это свойство веры выше знания, благодаря которому только и можно спастись от падения в сети клипы.

И это называется "кувшин масла", который нашли запечатанным печатью Первосвященника (букв.: Великого коэна). Коэн называется "Хесед". Великим называется Хесед, ставший Хохмой. То есть благо типа хасадим, называемое свойством "коэн", ибо коэн это свойство Хеседа, так как Хесед свидетельствует о вере выше знания. И поэтому Авраам, являющийся свойством "Хесед", является отцом веры.

А свойство веры греки видеть не в состоянии, поскольку они видят только до даат (знания), но не выше знания. Поэтому, когда они пошли выше знания, греки уже не смогли властвовать. И это то, почему греки не видели кувшина с маслом.

А чудо свечения в течение восьми дней указывает на то, что светило свойство хасадим в Бине. Ведь от Бины до Малхут - восемь сфирот. Однако Хохма, что в Хохме, не светила, и поэтому назначили восемь дней, поскольку было свечение только в свойстве восьми. Поэтому сказано: "Сыны Бины на восемь дней установили радость и веселье".

8. Разница между милостью истинной и неистинной

Сказано: "И призвал он (Яаков) своего сына Йосефа и содеял мне милость истинную"⁶⁷.

Комментаторы спрашивают, почему он призвал именно Йосефа и сказал ему: "И содеял мне милость истинную"? По поводу "милости истинной" объясняет Раши: "Милость, которую оказывают умершим, - это милость истинная, потому что (в этом случае) человек не рассчитывает на вознаграждение"⁶⁸. А слова "А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим"⁶⁹ Раши объяснил: "Поскольку ты берешься заниматься моим погребением"⁷⁰.

И слова Раши противоречат сказанному здесь. Что он дает ему "долю одну сверх (того, что) братьям твоим". Раши объясняет: поскольку он хлопочет о моем погребении. В таком случае, это не истинная милость. Ведь он (Яаков) платит ему за его труды тем, что дает ему одну долю сверх братьев твоих. А по поводу истинной милости Раши объясняет, что он не дает ему ничего за его труды по доставке его в страну Исраэля, говоря, что "милость, которую оказывают умершим, - это когда человек не рассчитывает на вознаграждение".

Наши мудрецы объясняют стих "И послали к Йосефу сказать: "Твой отец заповедал перед смертью своей"⁷¹: "Исказили истину ради мира, ведь Яаков такого не заповедал, так как ни в чем не подозревал Йосефа"⁷². Хотя объяснение мудрецов и решает проблему, - что мы не находим, чтобы Яаков "заповедовал перед смертью своей сказать, говоря", намек на это все же можно привести. То есть, намеком он все же заповедал ему перед смертью своей. Однако в явном виде он не сказал ему, такого не было.

И чтобы понять вышесказанное, нужно вначале повторить то, о чем мы уже говорили много раз, то есть в чем состоит цель творения. И мы учили, что она заключается в том, чтобы "насладить Свои творения". Однако чтобы не было "хлеба стыда", было установлено такое, благодаря чему в момент получения блага и наслаждения стыд отменяется. И это называется "построить намерение ради отдачи" во время получения наслаждения. Поскольку намерение получающего - не ради собственной выгоды, а все, что он получает, - этим он желает насладить Творца, ибо таково было желание Его, ведь Он желает творить добро, - от этого уходит стыд. И потому выходили света из келим, когда у них терялось намерение ради отдачи, что называется в высших парцуфах "очищением экрана". И из-за этого у них исчезал отраженный свет. А "отраженный свет" означает, что нижний желает вернуть наслаждение высшему. Что означает, что как высший свет приходит к нижнему чтобы "нести добро Своим творениям", так же и нижний теперь возвращает наслаждение высшему. То есть нижний желает насладить высшего тем, что принимает высшее благо.

И кроме этого, по этой же причине родились клипот, свойство которых - желание получать только для себя. И добро, и зло, которые мы ощущаем в этом нашем мире, тоже происходят от той же причины. И все неисправленности и исправления вращаются только вокруг этой точки, называемой "желание получать наслаждение".

Но если бы получающее кли осталось бы таким, как оно родилось, то есть в получении ради получения, это привело бы к стыду из-за различия по форме. Поэтому существует исправление, называемое "ради отдачи". И в этом, то есть в изменении (намерения в) желании получать на "ради отдачи", и состоит вся работа нижних. А в высших мирах это называется исторжением светов или распространением светов.

Иначе говоря, свойство "ради отдачи" является движущей силой всех миров. То есть, если у нижнего есть сила отдачи, он получает высшее благо. И более того, мера величины блага, которую получает нижний, зависит от меры отдачи, которую нижний способен выдавать.

И мы уже говорили, что в этом желании получать, которое только и называется "новым творением", и также - сосудом, в который передается высшее благо, от которого достается и нижним творениям, в их желании получать следует различать четыре стадии.

1) Это весь мир, ведомый своими устремлениями, состоящими в получении удовольствия и наслаждения, поскольку эти люди желают насладить самих себя.

2) Те, кто на самом деле доставляют удовольствие и наслаждение другим. Однако и тут следует различать два вида.

1. Если они дают удовольствие и наслаждение другим и получают за это деньги, это не называется, что они дают другим. Но это называется "обмен", когда каждый меняет то, что у него есть, а другой дает ему за это то, что есть у него.

Пример этого, - человек, у которого есть ресторан или гостиница, и он предоставляет людям ночлег, или еду и питье. Никто не скажет, что этот человек занимается отдачей. И причина этого в том, что за свою работу он получает деньги. И, кроме того, он отмеряет цену, - сколько денег взять за то, что он дает ему. Или назовем в качестве примера официантов, которые обслуживают гостей. И хотя они не получают от гостей никакого вознаграждения, в любом случае, никто не скажет, что официанты - люди, занимающиеся отдачей. И это потому, что хозяин гостиницы платит им деньги за то, что они обслуживают гостей.

2. Когда занимаются отдачей, как сказано выше, то есть дают людям еду и питье, и место для ночлега, но без денежного вознаграждения. Он только знает, что тем, что старается предоставлять другим свои услуги, он покупает себе доброе имя. И пусть весь город знает, что он - человек, заслуживающий всеобщего уважения, потому что он тратит свои силы и деньги на благо общества. Такой человек уже получает имя благодетеля, благотворителя, хлебосола и т.п. И хотя он и делает это ради уважения, никто не скажет, что совершаемые им поступки - все ради себя, то есть из-за того что он жаждет уважения. И так принято в мире. Если человек так себя ведет, то есть делает добрые дела ради общества, это называется, что он работает для общества не ради получения вознаграждения. И действительно, все уважают его за праведность и искренность.

А в духовной работе это свойство называется, что он отдает ради получения. Иначе говоря, первой стадией называется "получение ради получения". Тогда как этот вид, когда человек не желает денег за свою работу, называется "отдающий, однако ради получения". И это называется "ло лишма". Что означает, что действие (направлено) на отдачу, то есть он тратит свои силы и средства ради святости, однако желает вознаграждения. Поэтому это называется "отдающий ради получения". И это называется второй стадией.

Третьей стадией называется, что он не хочет никакого вознаграждения за прикладываемые им усилия, - ни в силах, ни в средствах. То есть в отношении ближнего он работает в скромности, а в отношении Творца, он говорит Ему: "Я приношу Тебе огромную благодарность за то, что Ты дал мне желание и стремление сделать что-то, наслаждающее Тебя. И это все мое вознаграждение в жизни - что я удостоился служить Тебе. И я прошу, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что дашь мне еще желание и стремление, чтобы у меня не было никаких посторонних мыслей о том, чтобы сделать что-либо ради себя. А все мое желание и стремление будет только лишь работать ради небес. И я думаю, что нет ничего важнее в мире, чего человек может надеяться удостоиться в своей жизни, чтобы быть счастливым в (этом) мире. Ведь весь мир трудится ради богатства, и все хотят достичь этого. Однако они не знают, что такое счастье! Однако все равны в том, что хотят быть счастливыми. А я, на самом деле, знаю, что значит быть счастливым". То есть, когда человек удостаивается служить Царю, и думать не о собственной выгоде, а о выгоде Царя, такой человек - самый счастливый в мире. "А откуда я это знаю? Потому что я так чувствую. Итак, какого же вознаграждения я желаю? Только лишь этого!". Поэтому он говорит, чтобы Творец удостоил его преумножать деяния ради небес. И это, как сказали наши мудрецы (трактат Авот, ч.4, мишна 2): "Награда за заповедь - заповедь". "И потому я ожидаю такого вознаграждения". И эта стадия называется "отдающий ради отдачи". И это свойство "лишма".

Четвертая стадия - когда он уже готов сказать: "Я хочу получать удовольствие и наслаждение не только от того, что я отдаю, но я хочу получать удовольствие и наслаждение от того, что я действительно получаю". Ведь он уже пришел к ступени "отдачи ради отдачи" и не заботится о собственной выгоде. И поэтому он начинает думать: "Разве не позволено мне сказать, что Творец наслаждается этим? Ведь Ему не нужно, чтобы Ему что-либо давали, поскольку Ему принадлежит весь мир. Как сказано: "И если праведен будет он (человек), что даст он Тебе?"⁷³. Эта мысль приводит его к тому, что он начинает думать о цели творения. И он видит, что сказано, что цель творения – "творить добро Своим творениям". То есть, Творец желает давать творениям благо и наслаждение. И потому он говорит сейчас Творцу: "Дай мне благо и наслаждение! И я желаю этого не для того, чтобы насладить себя, а я желаю насладить себя из-за того, что у Тебя есть наслаждение от того, что наслаждаемся мы. И только с этим намерением я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение. То есть, во мне нет никакого желания ради собственной выгоды, а все, что я думаю и делаю, - все это для того чтобы доставить радость Тебе".

И когда человек хочет выйти из состояния "всего мира", то есть получения ради получения, порядок таков, что входят во второе состояние, называемое "отдающий ради получения", и это называется "ло лишма". Ведь действие (направлено) на отдачу, однако он надеется благодаря этому получить оплату за то, что делает действия по отдаче. И тут тоже следует различать два аспекта.

1) Что он желает, чтобы люди дали ему вознаграждение. И это выглядит так, как будто он работает и делает добрые дела из-за того, что люди вынуждают его тем, что оказывают ему уважение и т.п. Получается, что кажется, что он исполняет Тору и заповеди из-за того, что люди заповедуют ему исполнять их, а не Творец вынуждает его.

2) Что он работает в скромности и не желает от людей никакого вознаграждения. Ведь он не показывает им ту работу, которую производит. И как бы то ни было, они не дают ему никакого вознаграждения, а он желает, чтобы Творец заплатил ему за исполнение Торы и заповедей. И тут есть кардинальное отличие от состояния ло лишма. Поскольку в этом состоянии Творец заповедует исполнять Тору и заповеди, а не люди вынуждают его исполнять их. Поэтому этот человек называется "служащим Творцу", ведь вся его работа (направлена) только на то, чтобы исполнить заповедь Творца, которую он нам заповедовал. Но что? Только то, что он желает за свою работу оплату, чтобы ему заплатил Творец, а не человек.

Однако наши мудрецы сказали (трактат Псахим, 50:2): "Должен человек всегда заниматься Торой и заповедями, даже если в ло лишма, ибо из ло лишма придет к лишма. И в работе в ло лишма, когда человек хочет перейти от этого к ступени лишма, здесь, в этом состоянии, человек главным образом и нуждается в особой осторожности и в глубоком понимании, и особенном руководстве, как выйти из состояния ло лишма и прийти к лишма.

Ибо это очень сложное место, поскольку человек не в состоянии выяснить истину, то есть что является истиной, а что - ложью. Ведь в природе человека не видеть в самом себе никаких недостатков, потому что человек дорог самому себе, и потому подкуплен. А "подкуп ослепляет глаза мудрецов"⁷⁴. И мало того, если даже он видит истину, что он не идет правильным путем, он должен изменить свой путь, то есть выйти из любви к себе, однако над телом властвует египетская клипа, и человек не способен выйти из-под этой власти без помощи свыше. Как сказали наши мудрецы: "Злое начало человека пересиливает его каждый день, и если бы Творец не помогал ему, он бы не справился"⁷⁵. И поэтому основная работа начинается во втором состоянии, которое называется "ло лишма".

И из сказанного следует, что основная работа с телом, которое противится и не дает человеку работать, происходит, когда человек работает в скромности, и не ожидает получить никакого вознаграждения от людей, а работает только ради Творца, то есть потому, что Творец заповедовал нам исполнять Тору и заповеди, и он хочет выполнить желание Его. И это для него причина исполнения Торы и заповедей.

И чего ему единственно не хватает? Что он ждет за это компенсации. То есть он видит, что не способен работать не для получения вознаграждения, а должен обещать своему телу, что оно получит какую-то компенсацию за свои усилия. И в той мере, в которой тело верит этому, то есть что оно получит компенсацию, - в этой мере он способен исполнять Тору и заповеди. Однако когда он, не дай Бог, удовлетворен вознаграждением, - у него нет топлива для работы. И в таком состоянии, то есть когда человек желает быть работником Творца не ради получения награды, тело протестует изо всех сил и не дает ему покоя, когда он говорит ему (телу): "Я хочу исполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, ибо я хочу исполнять заповедь веры, то есть верить в величие Творца, хоть тело и не ощущает величия и значимости Творца так, чтобы стоило послушаться Его голоса и исполнять Его заповеди во всех частностях и деталях. По той причине, что этим я служу Ему. И я представляю себе картину что, если бы здесь нужно было служить мудрецу поколения, который не дает всем служить ему и выбрал маленькую горстку людей, и я попал в нее, - какая радость была бы у меня тогда! Почему же здесь, служа Творцу, я не способен работать без всякой компенсации, а ожидаю того, что за мою работу мне дадут какую-либо оплату? Это потому, что там я вижу человека, которого все уважают и говорят мне, в чем состоит его величие. И я могу постичь его величие, о котором они говорят про него. В таком случае, я служу ему из-за его важности".

Тогда как, что касается Творца, мы должны верить в Его величие и важность, и главным образом верить, что Он добрый, творящий добро. А ведь тело не желает верить, а хочет видеть воочию, что это так. И поэтому, когда человек иногда пересиливает себя, - (это происходит) в частичной вере, то есть на то, чтобы дать Ему малые части, - человек верит, но так, чтобы у него была полная вера, - у него нет сил верить, как сказано в "Предисловии к ТЭС" (п.14).

И отсюда мы сможем понять, в чем причина того, что человек не может продвигаться в работе на отдачу. То есть в том месте, где он не видит, что у него будет компенсация за его работу, у него пропадает топливо, и тело ослабевает в работе. Следует сказать, что это происходит только лишь по причине недостатка веры. И когда человек знает это, то есть когда он знает причину, вызывающую его слабость так, что у него нет сил работать, есть повод надеяться, что он будет способен исправить себя, став сильным и здоровым, чтобы у него была возможность идти и работать.

Тогда как если он не знает истинной причины, вызывающей его слабость, он может пойти и послушать нескольких человек, которые дадут ему советы, как выздороветь. Однако ему ничего не поможет, поскольку каждый говорит ему согласно своему пониманию, - как по его мнению следует его лечить. И на время он получает от них какое-нибудь лекарство. И он начинает думать, что они что-то понимают, иначе он не слушался бы их. И более того, им легче поверить в том, что они знают, что говорят, поскольку сами они считают себя большими специалистами. Кроме того, лекарства, которые они дают, не угрожают его эгоистической жизни. И поэтому все на свете, когда ощущают какую-либо слабость в своей работе, идут к ним. И они дают им лекарства, которые являются успокоительными.

То есть тот, кто чувствует определенные страдания в работе Творца от того, что видит, насколько он далек от истины и не желает обманывать себя, и поэтому идет просить какое-нибудь лекарство для излечения его слабости в работе. А когда он принимает то лекарство, которое они дали, в этот момент — это истинное лекарство. То есть те страдания, которые он испытывал, исчезают у него благодаря их лекарству. То есть, у него нет больше страданий от того, что он не идет истинным путем. Другими словами, благодаря тому лекарству, которое он получил от них, у него больше нет требования истины. Получается, что те лекарства, которые он получил от них, - успокоительные, чтобы не чувствовать боли. И это - как человек, у которого болит голова, принимает успокоительные таблетки. И не то, чтобы эти таблетки лечили его, а это только, чтобы успокоить его, и не более. Так же и в нашем вопросе, - все советы, которые он получает от советчиков, относящихся ко всему обществу (клаль), не могут посоветовать ему делать действия по отдаче. И это только лишь успокоительное, не касающееся сути болезни, которая является главной причиной, приводящей к слабости человека.

Тогда как, когда он узнал в чем причина болезни, то есть что вся причина - в том, что ему недостает веры, чтобы верить в величие и важность Творца, - и это на языке книги Зоар называется "Шхина во прахе", а наша работа состоит в том, чтобы поднять Шхину из праха, - это дает нам другой порядок в работе Творца. Другими словами, человек должен знать, что есть действие и намерение в том, что нам дано практическое исполнение Торы и заповедей, в речи и в действии. Однако у всего этого, то есть как у Торы, так и у заповедей, есть еще и намерение, - то есть настройка, чего я желаю за исполнение Торы и заповедей, что означает, как я должен строить свое намерение во время исполнения Торы и заповедей. А главное, я должен знать, ради кого я должен исполнять их. Иными словами, что касается людей, относящихся к общей работе (клаль), - нечего говорить, что они должны строить намерение, поскольку из ло лишма приходят к лишма, и будет достаточно одних лишь действий. И потому нельзя заставлять их строить намерение. А в том, как они исполняют Тору и заповеди в практическом смысле, что относится к заповедям, связанным с речью или действием, - намерение тут не имеет значения. Поскольку даже если у них нет никакого намерения, а вся их настройка - в том, что сейчас они исполняют то, что Творец заповедовал нам делать, - этого (уже) достаточно им в отношении ло лишма.

Однако когда человек хочет прийти к лишма, что означает, что он хочет исполнять Тору и заповеди не ради получения награды, а он желает доставлять наслаждение Творцу, - для того, чтобы прийти к этому, - тут нужно строить намерение. Другими словами: "та заповедь, которую я исполняю, с каким намерением я это делаю?". А, как известно, без оплаты работа невозможна. В таком случае, что же можно сказать человеку, почему ему стоит работать не ради получения награды? Ведь ему нужна оплата!

Ему можно сказать только одно, и это: что он удостоится служить Царю, и нет большего наслаждения, чем служение Царю. И какова мера величия Царя, так он и будет наслаждаться. То есть, мера наслаждения от служения Царю зависит от важности Царя, в той мере, в которой он Его ценит. И поскольку Шхина в изгнании, и также Шхина во прахе, в книге Зоар приводится, что человек должен строить намерение, чтобы "поднять Шхину из праха". Ведь прах - это то низкое место, которое человек топчет своими пятками. То есть, во всяком действии, которое человек совершает, исполняя Тору и заповеди, он должен строить намерение, чтобы благодаря этому удостоиться поднять Шхину из праха. Что означает, что он желает оплату за свои усилия в Торе и заповедях в том, чтобы удостоиться почувствовать, что он служит великому Царю.

Во время своих усилий он чувствует, что у духовного, - то есть, когда он хочет работать ради отдачи, - он чувствует во время работы вкус праха. И это потому, что на духовное есть большое скрытие, - то есть его важность не видна и не ощутима. И отсюда исходят все его помехи. Тогда как когда Творец снимет с него скрытие, и он почувствует величие Царя, - в этом и будет все вознаграждение, которого он желает для себя в своей жизни. Ведь он желает служить Царю, как написано и как мы произносим в молитве "И придет для Циона": "Благословен Творец наш, создавший нас во славу Себе"⁷⁶. И человек хочет, чтобы у него была возможность воздать благодарение Творцу за то, что Он создал его во славу Себе. То есть, служить Творцу, что означает, что человек согласится всеми своими органами, - так чтобы "уста и сердце его были в согласии", - с тем, что он воздает благодарение Творцу за то, что он создал человека во славу Себе. И что человек не был создан ради собственной выгоды, а для того, чтобы все желание и стремление его были бы направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Создателю.

И это намерение человек должен строить в каждом действии, которое он совершает. Чтобы благодаря совершаемому им действию, Творец дал ему намерение, дабы все дела его были бы только лишь на отдачу, и чтобы Он отменил у него желание любить самого себя, поскольку он видит, что не может выйти из-под его власти и находится в изгнании у "народов мира", что у него в теле.

Известно, что, как говорит книга Зоар, каждый человек - это маленький мир⁷⁷. И как говорится, что в мире есть семьдесят народов и еще Исраэль, - так же и в отдельно взятом человеке есть все семьдесят народов и также свойство Исраэль. И его свойство Исраэль находится в изгнании по властью семидесяти народов, которые у него в теле.

И это, как сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают" (трактат Шабат, 104:1). И следует объяснить, что означает "пришедшему". Можно сказать, что "пришедшим" называется "совершаемое им действие". И он хочет сделать это "лишма". И не может, поскольку находится в изгнании под властью народов мира, как сказано выше. "Помогают ему свыше", - то есть Творец избавляет его от изгнания среди народов, которые властвовали над ним.

Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие и хочет, чтобы оно было "лишма", а не из-за любви к самому себе, - то есть чтобы получить какое-либо вознаграждение за это действие, то есть оплату в этом мире или в будущем, - главное, что он хочет что-то за действие, которое он совершает. Однако он хочет от Творца, чтобы совершаемое им действие дало бы ему полное удовлетворение, и он почувствовал бы себя, что сейчас он самый счастливый человек в мире, от того, что он служит Царю. Тогда как, если он получит еще что-то, кроме того служения, которое он исполняет, это наносит оскорбление служению Царю. И доказательство этого - что он хочет еще чего-нибудь. Но то, чего он действительно может требовать, - почему у него нет воодушевления и истинного чувства, когда он говорит с Царем.

Например, он просит у Творца, что он хочет, когда совершает "благословение наслаждающихся", говоря: "Благословен Ты Творец, производящий хлеб из земли", - почему у него нет уважительного отношения, чтобы он стоял в страхе и трепете так, как стоят перед царем. Ведь он говорит с Творцом, и у него нет никакого воодушевления от ощущения, с кем он говорит. И это больно ему. Ведь он не способен исправить самого себя и поэтому просит у Творца, чтобы Он помог ему, дал бы ему немного раскрытия, чтобы он почувствовал, перед кем он стоит, - перед Царем царей. И почему же он не чувствует этого?

Об этом сказано в книге Зоар: "Пришедшему очиститься помогают", - и Зоар спрашивает: "Чем?". И отвечает: "Святой душой"⁷⁸. То есть свыше ему дают свет, называемый "нешама" (душа). И это помогает ему, давая ему возможность выйти из-под гнета изгнания эгоистической любви и войти в святость. То есть, чтобы все его мысли были бы лишь о том, как доставить наслаждение Творцу. Ведь благодаря душе, которую он получает, уходит скрытие и сокращение, и он ощущает величие Творца. И тогда тело покоряется, "как свеча перед факелом", перед светом Творца. И тогда человек чувствует, что он вышел из рабства на свободу. То есть, вместо того, чтобы когда он хотел служить одному лишь Творцу, тут же приходили бы вопросы семидесяти народов мира в его теле, и спрашивали, - возможно ли отказаться от существования тела и не думать о нем ничего, а все силы и чувства вложить только лишь в "как найти советы, чтобы доставить наслаждение Творцу"? И вопросы их еще хуже тем, что человек не думает, что это вопросы не народа Исраэля, а семидесяти народов, и считает, что это его собственные мысли. То есть, что это он сам задает эти вопросы, а как же человек может бороться с самим собой?

А мой господин, отец и учитель сказал, что человек должен знать, что эти мысли и желания, чуждые духу иудейства, не относятся к самому свойству Исраэль, а исходят от мыслей народов мира в общем, и входят в частное свойство народов мира, присутствующее в каждом отдельном человеке. И когда человек верит, что это так, то есть что это не его мысли, - с инородным телом он таки может бороться. Тогда как, когда он думает, что эти инородные мысли - его собственные, с самим собой человек бороться не в состоянии.

И отсюда следует, что нет другого совета, кроме как просить у Творца, чтобы помог ему выйти из этого горького изгнания только лишь с Его помощью. Как приводятся выше слова Зоар: "Помощь, приходящая свыше, - это, что ему дают душу". А благодаря душе, которая показывает раскрытие величия Творца, - только тогда тело покоряется.

И отсюда можно объяснить, что написано об исходе из Египта (в Пасхальной Агаде): "И над всеми божествами Египта творить буду суды, - Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной". И это значит, что только Творец может помочь выйти из плена изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы он не вышел из эгоистической любви и делал бы только такие действия, которые принесут пользу его эгоистической любви к себе самому. И у него нет никакого способа получить возможность сделать что-нибудь ради Творца. И тут приходит помощь Творца.

Однако мой господин, отец и учитель говорил: "Когда человек может сказать, что у него нет никакого способа сделать что-либо ради Творца? Это как раз тогда, когда он со своей стороны уже сделал все, что было в его возможностях. То есть, он со своей стороны уже испробовал все существующие в мире способы, которые он думал, что могут помочь ему. Тогда он может с уверенностью сказать: "Если Творец не поможет мне, я пропал. Ведь что касается действий нижних, которые они могут совершать, я уже сделал все. И мне это не помогло".

И это подобно человеку, у которого дома кто-то заболел. Что делать? Надо идти к врачу, чтобы он был добрым посланцем Творца, и больной бы выздоровел. А если, не дай-то Бог, больной не вылечился, принято идти к профессору. И говорят, что он-то точно будет добрым посланником Творца и вылечит больного. А если и профессор не может помочь, созывают консилиум, быть может, несколько профессоров вместе, посоветовавшись, придумают какое-нибудь лекарство для этого пациента. А если и это не помогает, принято обращаться к Творцу: "Властелин мира! Если Ты не поможешь мне, никто не сможет помочь нам. Ведь мы уже были у всех крупных врачей, являющихся Твоими посланцами, и никто не смог помочь мне, и мне не у кого больше просить о помощи, кроме Тебя!". И тогда, когда он выздоравливает, человек говорит, что только один лишь Творец собственной персоной помог ему, а не через посланца.

И это как сказано в пасхальной Агаде, что исход из Египта произошел благодаря самому Творцу, а не через посланца. Как объяснили (мудрецы): "И над всеми божествами Египта творить буду суды, - Я Творец, Я это, а не посланец, Я Творец, Я это, и не кто иной".

То есть когда все способы и уловки человек уже использовал, - и это подобно посланцам, как врачи в предыдущем примере, - и они не помогли, человек может вознести молитву из глубины сердца, ведь у него нет никакой возможности обратиться за помощью, поскольку он уже перепробовал все способы, о которых мог подумать.

И тут начинается ситуация "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили - и вознесся вопль их от работы к Творцу"⁷⁹. И мы объяснили, - что значит, что крик их был от работы, - что "от работы", то есть после того, как уже сделали все, что можно сделать в плане работы из того, что относится к ним, и увидели, что отсюда нет никакой помощи после всей этой работы, и потому был вопль их из глубины сердца. То есть, что они увидели, что никакой посланец не может помочь им, а только лишь сам Творец, как сказано: "Я это, а не посланец". И тогда были спасены они и вышли из Египта.

И отсюда поймем слова великого Ари, что народ Исраэля перед исходом из Египта пребывал в сорока девяти вратах скверны, и тут раскрылся им Царь царей и спас их. И спрашивается, зачем Он ждал до этого момента, когда они будут на самом низком дне? И из сказанного следует понять, что до того, как они увидели истинную низость своего состояния, что они вернулись назад и не смогли продвигаться в сторону духовности, - тут они поняли, что никакой посланец не может помочь им, как говорится в примере о врачах. И как бы то ни было, "и воскричали" они тогда к одному лишь Творцу, чтобы Он помог им. Поэтому сказано: "Я это, а не посланец".

А то, что сам Он спас их и вывел их из изгнания, означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а все делает Творец. Как сказано в книге Зоар: "Пришедшему очиститься помогают". И спрашивает: "Чем помогают ему?", - "Святой душой". То есть, он получает раскрытие божественности Творца, называемой "душа". И этим он достигает своего корня. И тогда человек отменяется, "как свеча перед факелом", - после того, как получил душу, - ведь теперь он чувствует, что он - божественная часть свыше.

И отсюда поймем то, что мы спросили: почему он (Яаков) призвал именно Йосефа, а не других его братьев, чтобы сказать им, как сказал он Йосефу: "И содеял мне милость истинную"⁸⁰. И Раши объясняет, что "милость, которую оказывают умершим, - это милость истинная, потому что (в этом случае) человек не рассчитывает на вознаграждение"⁸¹. И это противоречит словам Раши в его объяснении стиха: "А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим"⁸². Он объясняет: "Поскольку ты берешься заниматься моим погребением"⁸³. И это непонятно в его объяснении, что Яаков сказал Йосефу, что он сделает с ним милость истинную, поскольку не ожидает вознаграждения. Ведь он же платит ему за хлопоты тем, что дает ему долю одну сверх братьев твоих?

Дело в том, что здесь в неявном виде описан порядок духовной работы от начала и до конца. Как сказано, что Яаков заповедал сыну своему Йосефу, чтобы он делал милость истинную. Ведь начало работы состоит в том, что нужно прийти к "лишма", и это называется "отдача ради отдачи", и нельзя требовать никакой компенсации за эту работу. И это смысл того, что Раши объясняет, что милость, которую оказывают умершим, это когда человек не рассчитывает ни на какое вознаграждение. Когда делают только милость, то есть действия по отдаче ради отдачи, не ожидая за это оплаты. И он имеет тут в виду: поскольку "грешники при жизни своей называются мертвыми" (трактат Брахот, 18:2). А в "Предисловии к книге Зоар" (Бааль Сулам) объясняет причину, по которой "грешники при жизни своей называются мертвыми". Поскольку они погружены в любовь к самим себе, которая называется "желание получать только для себя". И этим они отделяются от источника жизни, поэтому они называются мертвыми, - ведь это, как мы сказали, свойство, называемое "получение ради получения". И поскольку человек сотворен с желанием получать, происходящим из нечистых миров АБЕА, как сказано в "Предисловии к книге Зоар" (п.11), человек должен стараться оказывать истинную милость своему телу, которое называется свойством "мертвый". То есть он должен научить его, как прийти к совершению действий по отдаче ради отдачи, ибо это называется "истинная милость", которую он оказывает своему телу, называемому "мертвый". Чтобы оно пришло к уровню совершения действий по отдаче, а мертвый не будет ожидать никакого вознаграждения. А когда оно достигнет этого уровня, называется, что он достиг третьего уровня, который называется "отдача ради отдачи", или свойства "лишма", И это означает: "И призвал сына своего Йосефа, и заповедал ему делать милость истинную", как сказано выше.

А затем идет четвертый уровень, называемый "получение ради отдачи". То есть после того как он уже пришел к уровню "лишма" в отдающих келим, теперь он должен научить его (то есть свое тело), что нужно получать. Но только, насколько будет в его силах построить намерение ради отдачи. И это, как объясняет Раши по поводу стиха: "А я дал тебе долю одну сверх (того, что) братьям твоим"⁸⁴, - "поскольку ты берешься заниматься моим погребением"⁸⁵, - это свидетельствует о совершенстве, что после этого он уже способен получать ради отдачи.

А по поводу нашего вопроса, - почему призвал он сына своего Йосефа, - можно сказать, что он хотел указать ему, как сказано: "И послали к Йосефу сказать: "Твой отец заповедал перед смертью своей"⁸⁶. Ибо мудрецы объяснили, что мы не находим, что Яаков сказал ему так. И объяснили: исказили истину ради мира. И следует сказать, что тем, что он заповедал Йосефу оказывать истинную милость, имелось в виду, чтобы он занимался только отдачей, а не ради собственной выгоды. Можно найти тут намек, чтобы у него не было никакой ненависти к братьям. Ибо о том, кто идет путем отдачи и не заботится о любви к себе, нельзя сказать, что у него есть ненависть к тому, кто его обидел.

И отсюда поймем разницу между истинной милостью и неистинной милостью. Мы объяснили, что в плане духовной работы милость, которую оказывают умершим, называется истинной милостью, поскольку человек не ожидает никакого вознаграждения. Пояснение этого. Человек совершает действия по отдаче, то есть Тору и заповеди, а также заповеди, только установленные мудрецами ("де-рабанан") или обычаи Исраэля, которые в общем называются "шестьсот двадцать заповедей", называемые свойством "Кетер", как объясняется в книге "Плоды Мудрости" (ч. 1, стр. 65).

Тело называется "свойство мертвого", поскольку оно происходит от нечистых миров АБЕА, поэтому оно называется "грешник и мертвый", ведь оно отделено от источника жизни. Нам говорят, что эта милость, которую оказывают телу, должна быть истинной. То есть, чтобы намерение действительно было таким же, как действие. Иными словами, намерение тоже будет на отдачу. Тогда как если намерение не на отдачу, такая милость не называется истинной.

А если эта милость не истинная, она не исправляет его мертвого, который назывался грешником из-за своего желания получать, благодаря чему тело получило два эпитета: "грешник" и "мертвый". И чтобы исправить это, нужно совершить исправление, чтобы оно пошло в прямо противоположную сторону относительно того, как оно поступало до этого момента, когда оно шло путем получения, а не путем отдачи.

Получается, что если эта милость не истинная, и его намерение отличается от милостивого поступка, который он совершает, тело не получает от этого никакого существенного исправления. И хотя существует правило, что от "ло лишма" приходят к "лишма", но это только промежуточное звено. То есть невозможно прийти к истинной милости до того, как мы прошли первый этап, называемый "неистинная милость".

Однако главное - прийти к истине, как сказано выше, чтобы милость на самом деле была милостью. А не только, что снаружи мы видим, что это милость, - то есть как это действие видно снаружи, однако в том, что скрыто, то есть в намерении, мы не можем видеть, что находится у человека в глубине сердца. И возможно, что внутри сердца, где находится намерение этого действия, у человека есть расчет, - что он получит за ту милость, которую он сейчас оказывает, какую компенсацию. И это называется "отдача ради получения".

И так же можно объяснить слова "и скромно ходить с Творцом Всесильным твоим"⁸⁷. "Скромно ходить" означает, что другой не может видеть, что думает человек о (своем) действии. Ибо намерение находится в скрытии, и человек не может знать мысли своего товарища, и тут Писание говорит: "И скромно ходить". То, что у тебя в сердце, постарайся сделать, чтобы это было с Творцом Всесильным твоим. То есть отдавать, подобно тому, что открыто, и тогда это называется "уста и сердце его в согласии". И поэтому следует различать два вида:

1) неистинная милость, и это "ло лишма", то есть отдача ради получения;

2) истинная милость, то есть свойство "лишма", или отдача ради отдачи.

Однако есть главное свойство, являющееся целью творения. То есть, чтобы нижний действительно получал благо и наслаждение, но при этом строил намерение ради отдачи. И на это свойство тоже есть указание в словах: "И содеял мне милость истинную". Что означает, что эта милость приведет его к истине. "Истинную" означает, как написано в Учении о десяти сфирот (ч.13, п.17), "что седьмое исправление из тринадцати исправлений дикны - это "истина", и оно называется "два святых яблока", и это два лика". И (Бааль Сулам) объясняет там (в Ор пними), что когда доходят до седьмого исправления, называемого "истина", видят, что Творец действительно управляет творениями в свойстве "Добрый, творящий добро". То есть, что до этого это управление было только в вере, а сейчас мы удостоились постижения и ощущения, что это действительно так. И тогда получают благо в свойстве "получение ради отдачи". И это и есть цель творения, то есть, чтобы творения получили благо и наслаждение, ибо так реализуется цель творения.

И отсюда можно объяснить слова: "Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем, кто действительно призывает Его"⁸⁸, - тоже в двух видах:

1. "Близок Творец", - то есть слышит молитву всех тех, кто "действительно призывает Его". То есть тех, кто чувствует (это) в тот момент, когда прилагает усилия, чтобы делать действия по отдаче. И как бы то ни было, они видят, что от намерения на отдачу они далеки. То есть, они видят истину, - какое огромное расстояние существует между действием и намерением, поскольку не могут они выйти из намерения эгоистической любви. И они молятся Творцу, чтобы Он вывел их из этого рабства. И в этом - все их желание и стремление. И только на это спасение уповают они.

Ведь они верят, что до тех пор, пока человек пребывает в эгоистической любви, он отделен от источника жизни. И об этом говорит Писание: "Близок Творец ко всем призывающим Его", - чтобы Творец дал им истину, то есть, чтобы они могли оказывать "истинную милость" и не удовлетворялись бы тем, что оказывают "неистинную милость", то есть в "ло лишма". И поскольку это молитва с просьбой об истине, Творец помогает им, и они получают от Него свойство истины.

2. Что они хотят удостоиться свойства истины, являющееся седьмым исправлением тринадцати исправлений дикны, благодаря которому творениям раскрывается, что на самом деле все видят, как Творец управляет своим миром как "Добрый, творящий добро". И это называется "раскрытое милосердие" (хасадим мегулим), то есть милосердие Творца раскрыто перед всеми, и это истина.

9. Уровень человека зависит от степени его веры в будущее

В книге Зоар (глава Бешалах, стр.64, комментарий Сулам, п.216) сказано: "Тогда воспоет Моше". Следовало бы сказать: "Воспел Моше". И отвечает (Зоар): "Дело в том, что это зависит от далекого будущего, то есть он дополняет для того времени, дополняет для далекого будущего, ибо Исраэль должны будут возносить эту песнь в далеком будущем". "Песнь эта" - в женском роде. Следовало сказать: "Гимн этот" - в мужском. И отвечает (Зоар): "Это действительно песнь - ибо Госпожа восславляет Царя". "Сказал раби Йегуда: "Если это действительно песнь Госпожи Царю, почему же сказано: "Моше и сыны Исраэля"? Ведь должна восхвалять Госпожа?". И (Зоар) отвечает: "Потому что счастлив удел Моше и Исраэля, которые умеют восхвалять Царя за Госпожу надлежащим образом".

И следует понять ответ, который он дает на то, что написано в будущем времени, - что имеется в виду гмар тикун (конечное исправление). Чему это учит нас в отношении духовной работы? Кроме того, следует понять ответ, который он дает: почему сказано "песнь", в женском роде, - он объясняет, что имеется в виду Малхут, то есть что Малхут восхваляет Царя. И об этом спрашивает раби Йегуда: "В таком случае, если имеется в виду Малхут, почему же написано: "Моше и сыны Исраэля"? И поэтому он должен объяснить, что в отношении Моше и Исраэля имеется в виду, что они умеют восхвалять Царя за Малхут. И это тоже следует понять, - что означает, что Моше и Исраэль умеют восхвалять Царя за Малхут. И почему они должны восхвалять Царя не за самих себя, а за Малхут?

Известно, что Моше называется "верным пастырем". И мой господин, отец и учитель объяснял, что Моше поддерживал Исраэль свойством веры, а вера называется "Малхут". То есть, он поселил страх небесный, называемый "небесная Малхут", в народ Исраэля. И потому Моше называется "райя нээмна" (верный пастырь), по имени веры. Как сказано: "И поверили они в Творца и в Моше, раба Его". Это о том, что Моше поселил в них веру в Творца.

Известно, что человек не может жить отрицательным, а может - (только) положительным. Ведь "заработком" называется то, что человек получил и наслаждается от того, что он получил. И это исходит из цели творения, называемой "творить добро Своим творениям". Поэтому человек обязан получать удовольствие и наслаждение, чтобы у него было, чем насладить свое тело. И это называется "положительное", - то есть то наполнение, которым он наполняет свои потребности.

Но и в потребностях (хисароне) человек тоже нуждается. Иначе у него нет места, куда смог бы войти свет жизни. И хисарон называется сосудом (кли), то есть, если у него нет келим (сосудов), он не может ничего получить. И хисарон называется желанием, - то есть у него есть желание чего-то, и он чувствует, что ему этого не хватает, и он хочет наполнить эту потребность. И величина ощущения потребности и необходимости ее наполнения служит мерой стремления (хисарона) человека. То есть то, что называется "большой хисарон" или "маленький хисарон", зависит от величины ощущения необходимости наполнить этот хисарон.

Если человек пришел к ощущению, что ему чего-то недостает, и он чувствует это ощущение во всех двести сорока восьми органах, но у него нет сильного желания наполнить этот хисарон, - тому, что у нет большого желания наполнить эту потребность есть много причин.

Он рассказал своим товарищам, чего ему недостает, и он чувствует потребность в этом. Однако товарищи дали ему понять, что нет никакой возможности достичь того, чего ему недостает. Значит, повлияли на него своим мнением, что он должен смириться с той ситуацией, в которой он находится. Потому что они ослабили силу преодоления, позволяющую ему преодолевать препятствия, которые мешают ему достичь желаемого. И автоматически также и хисарон, стремление ослабело из-за того, что он видит, что никогда не достигнет желаемого. И из-за этого, то есть, поскольку он не видит никакой возможности наполнить свой хисарон, невозможность достижения цели вызывает ослабление его хисарона. Выходит, что большое желание уменьшилось из-за отчаяния.

А иногда, даже если он не рассказывал своим товарищам, чего он хочет, а только слышит от товарищей, - как один говорит другому, а он слышит, что они уже пришли к отчаянию, и от этого он тоже подпадает под их влияние. То есть их отчаяние передается ему, и у него уже пропадает былое воодушевление от того, что он скорейшим образом придет к слиянию, и у него пропадает эта сила желания.

Иногда человек размышляет сам, без всяких внешних злых языков. И он видит, что всякий раз, когда он пытается приблизиться к святости и начинает критически анализировать происходящее, он видит, что наоборот, он идет назад, а не вперед. И поэтому у него пропадает сила, (позволяющая ему) работать.

Получается, что в этом случае он падает под своей ношей потому, что ему неоткуда получать подпитку, - ведь он видит только негатив и тьму. Поэтому он теряет жизненную силу, когда у него как будто бы была некоторая подпитка, называемая "оживление души". А сейчас он ощущает себя мертвым в духовном смысле. То есть, он не может сделать ни одного движения в духовной работе, так как будто бы он и в самом деле умер.

Сейчас он видит истину, то есть (получил) осознание зла, но это - негатив, от которого человек не может получить никакой жизни, ибо питание тела происходит как раз от позитива, как сказано выше. Поэтому человек должен идти в правой линии, по двум причинам:

1) чтобы у него не ослабло желание от того, что он слышит злые языки;

2) чтобы получить жизнь, что происходит именно от позитива; то есть это позитив, ибо тут есть совершенство.

Однако тяжело понять, как, когда он критически рассмотрел порядок своей работы и увидел истину, - насколько он погряз в любви к самому себе, и видит, что это истина, - как можно сказать ему, чтобы он шел в правой линии, называемой "совершенство". Ведь это полная ложь, - как он видит после истинного анализа.

Известно, что общее и частное равны между собой. То есть, порядок вещей, существующий в общем, имеет место также и в частном. А в отношении общего нам дана вера в приход Машиаха, как сказано (в молитве "Ани маамин"): "Я верю полной верой в приход Машиаха, и, несмотря на то, что он задерживается, я всё же буду ждать, что он придет". Поэтому человек не должен отчаиваться и говорить: "Я вижу, что не способен прийти к слиянию с Творцом", которое определяется как то, что он выходит из изгнания среди народов мира, называемого эгоистической любовью, и входит под власть святости, чтобы прийти к исправлению корня своей души и слиться с источником жизни.

И отсюда получается, что если человек верит в избавление, которое наступит в отношении общего (клаль), он должен верить, что избавление наступит у него и в отношении частного (прат). Получается, что человек должен принять на себя совершенство в смысле будущего. Так, что человек должен представлять себе меру блага, и наслаждения, и радости, которые он получит, когда получит наполнение на все свои хисароны. И нет сомнения, что это дает ему душевное удовлетворение и силы для работы, чтобы достичь той цели, которой он надеется достичь.

И отсюда выходит, что сначала человек должен представить себе, на что он надеется. Что если он достигнет этого, это даст ему счастье и радость от того, что он достиг того, чего ожидал. Но до этого человек должен как следует знать ту цель, которой он хочет достичь. А если человек не обращает пристального внимания и не сконцентрирован на том, чего он ожидает от своей жизни, пусть скажет себе: "Сейчас я пришел к решению, чего я желаю, проанализировав радость жизни, которой можно достичь в этом мире". Если у него будет возможность достичь этого, у него будут силы и ум сказать: "Сейчас я могу воздать благодарение Создателю мира за то, что Он сотворил Свой мир". Просто теперь он может сказать всем сердцем: "Благословен Тот, кто сказал и появился мир", - поскольку я чувствую благо и наслаждение, и действительно стоит мне и всем творениям, которые были созданы, получить то благо и наслаждение, которое я получил сейчас от цели творения, называемой "желание Его творить добро Своим созданиям".

И хотя он еще далек от достижения цели, всё же он совершенно точно знает, от чего он может в будущем получать свое счастье. Как сказано: (трактат Авот, гл. 6, мишна 1): "Раби Меир говорит: Всякий занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И мало того, - весь мир становится для него осмысленным, и раскрывают ему тайны Торы, и становится он, как бьющий из земли ключ".

И когда он обращает на это внимание, - то есть к чему он может прийти, - что он чувствует важность цели и представляет себе к какому счастью и совершенству он может прийти, и нет сомнения, что радость и ликование, которые будут у него в момент достижения этого, невозможно себе представить, как сказано выше. Поэтому, согласно его вере в важность цели и в мере его веры в "несмотря на то, что он задерживается, я буду ждать, что он придет", он может получить наполнение светом жизни от грядущей цели.

Как известно, есть внутренний свет и окружающий свет. И мой господин, отец и учитель объяснял, что внутренний свет означает то, что он получает в настоящем, а окружающий свет называется "то, что должно светить в будущем", но пока он еще не получил этого света. Однако окружающий свет в определенной мере светит и в настоящем - в мере уверенности и веры человека, что он получит его.

И он сказал, что это подобно человеку, купившему на рынке товар. А из-за того, что было много людей, которые принесли этот товар на рынок, товар этот упал в цене, и все торговцы хотели продать его любой ценой. Однако не было покупателя, поскольку все боялись покупать, - может, еще подешевеет. И один человек скупил весь этот товар за бесценок. А когда пришел домой и рассказал домашним, что происходило на рынке, все посмеялись над ним: "Что же ты наделал? Ведь понятно, что все торговцы захотят продать весь этот товар, сколько у них залежалось на складе, и тогда всё будет еще дешевле. Получается, что ты проиграешь все свои деньги". Однако он твердит одно, говоря: "Сейчас я рад больше чем обычно, потому что сейчас я заработаю на этом товаре, не как обычно, когда я знал, что должен заработать на товаре двадцать процентов, а сейчас я заработаю пятьсот процентов. Но я не стану продавать этот товар сейчас, а помещу его на склад и выставлю его на рынок через три года, потому что тогда этого товара уже не будет в стране. И тогда я получу цену, как я понимаю".

Выходит, что в настоящем, - то есть в этом году, когда он подведет итог, сколько он заработал, - у него нет ничего. И это называется, что в настоящем у него ничего нет, чему можно бы радоваться. И это пример о внутреннем свете, который светит в настоящем. Однако окружающим называется свет, который светит именно в будущем. Однако он светит и в настоящем. И это согласно тому, насколько он верит в будущее, что тогда он получит вознаграждение, на которое надеется. И тогда радость его будет совершенной, а сейчас он получает радость и приподнятое настроение от того, что получит в будущем.

И об этом говорит этот пример, - с этим торговцем, над которым все смеются, что не следовало ему покупать на рынке именно тот товар, который потерял свое значение, поскольку никто не хотел покупать его. А он купил только из-за того, что остальные оставили его, из-за того, что потерял цену. И он сейчас доволен и рад от того, что он верит на сто процентов и уверен, что через три года этого товара не будет, и тогда он разбогатеет. Выходит, что от того, что будет в будущем, он наслаждается в настоящем.

И отсюда следует, что в той мере, в которой он верит и не разочаровывается в будущем, которое наступит для него, как сказано выше: "несмотря на то, что он задерживается, я всё же буду ждать, что он придет", - он может наслаждаться в настоящем от всего, что должно наступить в будущем. Получается, согласно этому, что он пошел в левой линии, то есть занимался критическим анализом, и видит, что находится на самом дне, и он видит эту истину, поскольку не желает обманывать себя и оправдывать свои мысли и дела, а он требует истины. И его не интересует, что она может быть горькой, ведь он стремится прийти к цели, для которой он был рожден, но из-за всей этой истины, он не может продолжать свое существование, поскольку нельзя жить без наслаждения, называемого "жизнь и жизненная сила". А для того, чтобы жить, нужен свет, который оживляет человека. И если он будет жить, у него будет возможность работать и достичь цели. Потому он должен перейти к правой линии, называемой "совершенство". Однако то совершенство, от которого он сейчас получает жизненную силу, которой он питает свое тело, должно быть построено на "опорах истины". И возникает вопрос: как же он может получить совершенство, тогда как он видит истину, - в каком низком состоянии он находится, погруженный в эгоистическую любовь с головы до пят, и нет в нем никакой искры отдачи?

На это он должен сказать: всё верно, что он видит, однако это так с точки зрения внутреннего света. Что означает, что в отношении настоящего он в низости, и ему неоткуда получать радость и жизнь. Однако с точки зрения окружающего света, то есть будущего, тем, что он, как сказано выше, верит в "несмотря на то, что он задерживается, я буду ждать, что он придет", выходит, благодаря окружающему свету, который светит в свойстве далекого будущего, он может притягивать его, чтобы он светил и в настоящем. И в мере веры и уверенности, которая есть у него в приход Машиаха в частном плане (прат), он может притягивать жизнь и радость, которые будут светить сейчас, в настоящем.

И получается, что сейчас, когда он идет в правой линии, чтобы получить совершенство, - это настоящая истина. Поскольку окружающий свет светит в настоящем, как сказано выше. И кроме того, что это путь истины, поскольку он верит в приход Машиаха в частном плане, это большая сгула (чудесное средство), ибо благодаря заповеди веры будущее приблизится у него к настоящему, что означает, что окружающий свет станет внутренним. Это называется, что этот свет на самом деле облачается в настоящее, то есть - что "должен будет окружающий стать внутренним".

И отсюда, то есть из свойства веры, - когда он верит, что, в конце концов, придет к цели, несмотря на то, что с точки зрения разума он всякий раз видит, как он отдаляется от цели назад, а не вперед, - он всё же преодолевает и идет верой выше знания. Или сама вера растет всякий раз в свойстве "монетка к монетке вырастает в большой счет". Пока не удостоится совершенной и постоянной веры, то есть получения света хасадим со свечением Хохмы, как написано в комментарии Сулам.

И из сказанного поймем наш вопрос о том, как Зоар объясняет, - почему сказано "воспоет", - в будущем времени. Ибо этим указывается на то, что Исраэль должны будут возносить эту песнь в далеком будущем. Чему это учит нас в духовной работе? Что в отношении работы мы должны знать, что у нас есть сейчас, - в настоящем. Знать, что нам нужно делать. В таком случае, чему мы можем научиться из того, что будет в далеком будущем?

И как мы объяснили, нужно идти в правой линии, которая является свойством совершенства, и получать от этого жизнь, ведь от негатива жить невозможно. Поэтому дается совет почувствовать совершенство из того, что будет в будущем. И это, как говорят праведники: "Песнь эта на далекое будущее". То есть, мы произносим сейчас, в настоящем, песнь о том, что они получат в будущем. Другими словами, насколько они представляют себе благо и наслаждение, которое они получат в будущем, (настолько) они могут ощутить это и в настоящем, если у них есть вера, что есть будущее, и что в будущем все получат исправление.

За это он уже может вознести благодарение Творцу в настоящем; в мере его ощущения - мера восхваления, которую он может воздать в настоящем. И кроме того, что он получает сейчас жизнь, он обязательно выигрывает от того, что цель в общем смысле обретает у него важность, ведь теперь он обязан представлять себе, что такое благо и наслаждение, уготованное творениям для получения.

И всякий раз, когда он обращает на это свое внимание, он постепенно видит все лучше и лучше то, что он сможет получить в будущем. То есть, - что уготовано нам в смысле цели творения. Хоть он и видит, что в том состоянии, в котором он находится, расстояние от него до цели пока еще велико, однако это зависит от величины его веры в цель, как в вышеописанном примере. И это согласно правилу: "Всё, что должно быть взыскано, как будто уже взыскано" (трактат Йевамот, 38:2).

И из сказанного поймем, почему Зоар объясняет, что "воспоет" сказано в будущем времени, чтобы указать на то, что Исраэль должны будут возносить эту песнь в далеком будущем. Поскольку нам надо знать об этом, чтобы мы могли сейчас получать радость и жизненную силу от того, что будет в далеком будущем. И благодаря этому мы можем произнести эту песнь сейчас, в настоящем, так, как будто бы мы получали сейчас, в настоящем, всё благо и наслаждение. И это означает, что можно получать свечение окружающего света. То есть, что окружающий свет светит издали во внутренний, - что, хотя человек пока еще далек от получения блага и наслаждения, так или иначе, он в состоянии притянуть свечение окружающего света также и в настоящее.

А сейчас мы проясним наш вопрос о том, как книга Зоар объясняет, почему написано "Песнь эта" - в женском роде из-за того, что Моше и Исраэль способны восхвалять царя для Госпожи надлежащим образом. И мы спросили, почему Моше и Исраэль не восхваляют Царя для самих себя.

Однако до этого следует понять, в чем тут дело, и почему нужно восхвалять Царя. В материальном мы понимаем, что царь, состоящий из плоти и крови, нуждается в уважении, чтобы его почитали. И от того, что народ воздает ему восхваления, он получает наслаждение. Однако, что касается Творца, - зачем Ему нужно, чтобы мы возносили ему восхваления и пели пред Ним песни и гимны?

Известно правило, что всё, что мы говорим о Творце, говорится только в отношении "из действий Твоих познали мы Тебя". Однако в Нем самом у нас нет никакого постижения. А всё, что говорится, - говорится только относительно постижения нижних. И поэтому нужно, чтобы человек воздал хвалу и благодарение Творцу. Ведь этим человек может измерить и оценить величину и важность подарка, который дал ему Творец. И таким образом человек может проверить себя, - насколько он ощущает важность и величие Царя.

Ибо цель творения - нести добро Своим созданиям, чтобы создания насладились бы Им. И в зависимости от величия дающего, именно в этой мере, мы ощущаем вкус и наслаждение от подарка, который дали человеку, чтобы насладить его. И когда он старается воздать благодарение, у него есть возможность и причина пристально вглядеться и рассмотреть тот дар, который он получил, и от кого он получил его. То есть величину дара и величину дающего.

Получается, что благодарение, которое должен воздать нижний - не для того, чтобы наслаждался высший, а для того чтобы благодаря этому насладился нижний. Иначе это подобно примеру, приведенному моим господином, отцом и учителем о стихе: "(Кто) не носил зря души своей". Он спросил, что означает, что человек носит зря, то есть попусту, душу свою, данную ему свыше. И сказал, что это, как если бы ребенку дали мешок золотых динаров, и он радуется и веселится этим динарам, потому что они красивые и притягивают взор. Однако какова ценность динаров, ребенок оценить не в состоянии.

Отсюда мы можем понять, что благодарность и восхваление, которое воздают Творцу, - только лишь ради творений. То есть, ему есть, за что восхвалять Царя. Имеется в виду, что тот момент, когда он старается воздавать хвалу Творцу, - это время, когда он способен почувствовать важность дара и важность дающего дар. И поэтому главным образом надо обращать внимание на хвалу, которую воздают Царю. И это приводит к тому, что каждый раз можно будет давать ему новый дар. Иначе, если человек не может оценить царский подарок, ему ничего нельзя дать, потому что это попадает под определение: "Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дали" (трактат Хагига, 4:1).

А в чем причина того, что глупец теряет то, что ему дали? И это ясно, - ведь он глупец, не умеющий ценить важность предмета. Поэтому он не обращает внимания на то, чтобы оберегать подарок, который ему дали. И поэтому, какова важность подарка, так он и оберегает его. И как бы то ни было, человек может быть постоянно в состоянии вечного подъема, когда мы наблюдаем, что он не теряет то, что ему дали, так как умеет ценить это.

И отсюда получается, что у человека есть много падений по той причине, что он не может оценить царский дар. То есть, - не может оценить степень важности приближения, когда свыше ему дали мысль и желание, что стоит быть работником Творца, и не может оценить важности предмета, то есть призыва, когда его призывают, чтобы он вошел служить Царю. И человек может еще и напортить, если будет находиться на службе Царя, не зная, как уберечь себя, чтобы в чем-нибудь не навредить. Тогда человека отбрасывают назад, в место мусора и грязи. И он ест в этом состоянии, то есть он питается теми же отбросами, в которых ищут себе пищу кошки и собаки. Он тоже ищет там для себя пропитание, для того чтобы прокормить свое тело. Ведь он не видит, чтобы у него был заработок из другого места. Это означает, что вещи, о которых он говорил, что это отбросы, не годные в пищу человеку, а годные только на корм животным, - сейчас, во время падения, он сам гонится за этим пропитанием. И у него совершенно нет стремления к человеческой пище, потому что он не находит в ней никакого вкуса.

И поэтому постоянство состояний подъема главным образом зависит от важности (подарка). Поэтому главное определяется мерой благодарности и восхваления, которые он воздает за то, что он получает свыше. Ибо восхваления, которые он воздает Творцу, сами по себе увеличивают Его важность и значение. И это причина, по которой нам заповедано серьезное отношение к воздаянию благодарения. И есть три аспекта в воздаянии благодарения.

1) Величина воздаяния. То есть, - какова важность дара, такова и мера восхваления и благодарности, которые мы воздаем за этот дар.

2) Величина дающего. То есть, - является ли дающий важным человеком. Например, если царь дает кому-нибудь какой-нибудь подарок, тогда, подарок может быть чем-то очень маленьким, но в любом случае, это имеет огромную важность. То есть мера восхваления и благодарности не зависит от величины подарка, а измеряется величиной дающего. Иными словами один и тот же человек может давать двум разным людям, однако для одного из них он важнее, потому что он знает величие и значение дарителя. И нет сомнения, что он будет более благодарен, чем второй, который не так хорошо знает важность дарителя.

3) Величина дающего, и неважно, - дает ли он. Иногда бывает, что царь настолько велик в глазах человека, что человек стремится только поговорить с ним. И не потому, что хочет поговорить с царем, чтобы он дал ему что-то, - он не желает ничего, - а всё его удовольствие только в том, что он удостоился поговорить с ним. Просто считается неприличным входить к царю и не просить у него о чем-нибудь. И поэтому он ищет какую-нибудь просьбу, которую царь сможет исполнить. То есть, он говорит, что хочет войти к царю ради чего-то, что царь даст ему. Но на самом деле, то, что он говорит, что он хочет, чтобы царь дал ему что-то, - это просто слова. А в глубине сердца он ничего не хочет от царя. А то, что у него есть возможность поговорить с царем, - этого ему достаточно, и для него не имеет значения, дал ли царь ему что-то или ничего не дал. Люди, стоящие снаружи, которые видят, что он ничего не получил от царя и смотрят, как он выходит из царского дворца, радуясь и веселясь, и чувствуя подъем духа, смеются над ним и говорят ему: "Какой же ты глупец! У тебя нет ни ума, ни соображения. Ты же сам видишь: ни с чем пришел, ни с чем ушел. То есть, ты вошел к царю, чтобы попросить у него что-то, а вышел из царского дворца с пустыми руками. И чему же тут радоваться?".

И мы сможем понять: если человек, когда молится Творцу, чтобы Он дал ему что-то, - тут (тоже) следует различать (следующее).

1) Человек молится Творцу, чтобы Он дал ему то, чего он требует у Творца. И если он получает требуемое за принятую молитву, - то есть когда он получает то, что просил, - он готов воздать благодарение Творцу. И какова мера величины спасения, полученного от Творца, такова и мера радости и подъема душа, и воздаяния хвалы и благодарения, то есть всё измеряется мерой величины спасения, которое он получил от Творца.

2) В мере величины Дающего. Имеется в виду, что насколько он верит в величие Творца, - определяется у него, что он получает что-то от Творца. То есть, даже если по мнению получающего это незначительная вещь, но так или иначе, он получил что-то от Творца, и у него уже есть повод быть в радости, и воздать хвалу и благодарность Творцу, поскольку для него важен Дающий, как в вышеприведенном примере.

3) Согласно величию дающего, без подарка. Тут у него тоже есть большая важность, - как сказано выше, что царь так важен ему, настолько, что ему ничего не нужно от царя, а для него будет считаться великой честью и целым состоянием, если он сможет поговорить с царем в нескольких словах. А то, что он пришел с какой-то просьбой, - это лишь внешнее, из-за того, что "нельзя приходить к царю без какой-либо просьбы". Но он пришел не для того, чтобы царь исполнил его просьбу. А то, что он сказал, что требует чего-то, это только для внешних, которые не понимают, что говорить с царем - и есть самый важный подарок, однако внешние этого не понимают.

И когда мы говорим (исходя из идеи, что все происходит) "в одном теле", надо сказать, что "внешними" называются мысли, приходящие к человеку из внешнего мира. И у них нет понятия о внутреннем, и у них нет келим, чтобы понять, что важна именно внутренняя сторона Царя. А они ценят Царя только по тому, что приходит от Царя к ним, и это называется "внешняя сторона Царя". Однако о внутренней стороне Царя, то есть о самом Царе, а не о том, что исходит от Царя наружу, у них нет никакого понятия. Поэтому эти мысли смеются над человеком, когда он говорит: "Поскольку сейчас я говорил с Царем, - не имеет значения, дает ли Он мне то, о чем я просил". А всё его желание, - только лишь внутренняя часть Царя, а не то, что исходит от него.

Поэтому, если человек молился Творцу и не видит, что Творец дал ему что-то, но для него важна внутренняя сторона Творца, он может радоваться и веселиться тем, что удостоился говорить с Царем. Однако его внешние мысли хотят забрать у него эту радость, поскольку они смотрят только на получающие келим, - что он получил от Царя в свои получающие келим. И он говорит им: "Я радуюсь и веселюсь, и воздаю хвалу и благодарение Царю только за то, что Он предоставил мне возможность говорить с Ним. Этого мне достаточно".

И он говорит своим внешним (мыслям) еще больше: "Знайте, что благодаря тому, что я ничего не желаю от Царя, кроме как воздать ему хвалу и благодарение, благодаря этому я сейчас слит с Царем. Поскольку я хочу отдавать Ему тем, что я восхваляю Его. А больше этого, мне нечего дать Ему. Поэтому получается, что теперь я называюсь "работником Творца", а не работающим для себя. И потому я не могу слушать то, что вы говорите мне: "Что ты выиграл?".

К примеру, весь год, в течение которого ты занимался Торой и молитвой, и соблюдал все заповеди, ты стоишь на той же ступени, что и год и два года назад. В таком случае, - откуда у тебя такая радость, что ты воздаешь хвалу Творцу и говоришь: "Мой выигрыш в том, что я много раз говорил с Царем, а что еще мне нужно? То есть, если бы Царь дал мне что-нибудь в руки, я, может быть, получил бы это ради получения. Тогда как сейчас, когда у меня в руках ничего нет, я радуюсь и воздаю благодарение Творцу, потому что мое намерение в работе было только ради отдачи".

Однако, поскольку в этот момент человек говорит правду, у него возникает большое сопротивление со стороны внешних (мыслей), которые не могут терпеть того, кто идет путем истины, - если всё намерение его - на отдачу. И в этом состоянии он находится в большой борьбе, и его радость хотят разрушить. И они дают ему понять, что всё наоборот. То есть, то, что они говорят ему, - это истинный путь, а он обманывает себя и думает, что прав. И, как правило, ложь в этом мире добивается успеха, поэтому в такое время он нуждается в большем укреплении. И он должен сказать им: "Я иду путем истины, и сейчас я не хочу слышать никакой критики. А если в ваших словах есть истина, я прошу вас, чтобы вы пришли с вашими аргументами, чтобы показать мне, в чем истина, в то время, которое я определил для критики. И только в это время я готов слышать ваше мнение".

И из сказанного получается, что у человека нет недостатка радости в работе Творца, а недостает только веры. То есть, в то время, когда он верит в величие Творца, ему не надо, чтобы Царь давал ему что-нибудь. Только возможность говорить с Царем, - это всё, к чему он стремится. Говорить с Творцом, как сказано выше в третьем типе воздаяния хвалы.

А если он обратит большее внимание на восхваление Царя, на него автоматически низойдет высшее присутствие, поскольку он ничего не хочет от Царя. Это подобно сфире Бина. Известно, что Хохма в своем окончании не хочет получать свет Хохма, а желает отдавать Создателю, подобно тому, как Создатель дает Хохме. А она хочет совпадения по форме. И тогда автоматически приходит наполнение, называемое "свет хасадим" по имени кли, - то есть получающий хочет заниматься милостью (хесед). Поэтому это наполнение называется "светом хасадим". Подобно этому и здесь, - когда человек ничего не хочет от Царя, а желает только давать Ему, и он обращает внимание на то, о чем он думает. Тогда к нему автоматически приходит высшее присутствие, согласно его подготовке, когда он занимается служением и восхвалением Царя.

А теперь поймем, почему Моше и Исраэль произносили хвалебную песнь Царю за Госпожу, а не сама Госпожа (за себя). Известно, что всё, что говорится о высших мирах, говорится со стороны душ, где Малхут называется "общностью души Исраэля" или "Собранием Исраэля" (Кнесет Исраэль). Как выясняется в Учении о десяти сфирот (ч.16), душа Адама Ришона была порождена как внутренняя часть миров Брия, Ецира, Асия, и оттуда он получил нефеш, руах, нешама. И все они вышли из Малхут мира Ацилут, называемой "Шхина". А Зеир Анпин, дающий в Малхут, называется словом "Царь". А поскольку Малхут получает для душ, получается, что Малхут не может получить благо для народа Исраэля, так как они (Исраэль) еще не готовы к тому, чтобы у них были отдающие келим. Иначе всё уйдет в ситру ахра, которая называется "мертвые", поскольку в ней происходит получение ради получения, называемое "разделение и отдаление от Творца", называемого "источником жизни". И поэтому они называются "мертвыми".

И в книге Зоар это называется, что человек должен сопереживать "страданию Шхины", и тут можно говорить о страдании, поскольку она не в состоянии получать наполнение для своих сыновей, то есть народа Исраэля. И она называется "Кнесет Исраэль" потому, что она собирает внутрь себя наполнение, которое она должна передать всей общности Исраэля. Поэтому, когда народ Исраэля приходит к уподоблению формы, у Малхут есть возможность получать высшее благо от Царя, называемого "Дающий", и именем Зеир Анпин, для того чтобы давать народу Исраэля.

И это называется, что Малхут, именуемая "Госпожа", восхваляет Царя за то благо, которое она получила от Него. И, как сказано выше, когда она не в состоянии получать от Царя благо для Исраэля, это называется "страдание Шхины". И, так или иначе, когда она действительно в состоянии получать благо, она называется именем "мать, радующаяся детям". И она воздает хвалу Царю. Однако обо всем страдании и радости говорится только в отношении всего Исраэля в целом.

И это, как сказано в книге Зоар, что Моше и Исраэль произносят песнь, воздавая хвалу Царю для Госпожи. И то, что Моше и Исраэль воздают хвалу Царю для Госпожи, - имеется в виду, что то, что они исправили себя, чтобы произносить хвалу Царю за то, что Царь даст Моше и Исраэлю, было не для себя, а для Малхут. То есть, - они не могут терпеть страдания Шхины. И поэтому они работают над уподоблением по форме, чтобы у Малхут была способность отдавать. Как сказано: "Счастлив удел Моше и Исраэля, которые умеют восхвалять Царя за Госпожу надлежащим образом".

10. В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено

В книге Зоар (глава Мецора, стр.2, комментарий Сулам, п.4) сказано: "Та хези⁸⁹, приди и увидь. Тем злословием, с которым змей обратился к женщине, привел он женщину и человека к тому, что приговорены были к смерти они и весь мир. О злословии сказано: "Язык их - меч острый"⁹⁰. И потому: "Побойтесь меча"⁹¹, - то есть злословия. "Потому что гнев карает грехи мечом". Что значит: "Потому что гнев карает грехи мечом"? Это меч Творца, как мы учили, что у Творца есть меч, которым Он судит грешников. Как сказано: "Меч Творца полон крови"⁹². "Меч Мой пожирать будет плоть"⁹³, - это Малхут со стороны суда в ней. И поэтому: "Побойтесь меча, потому что гнев карает грехи мечом, дабы знали вы, что есть суд"⁹⁴. Сказано: "Что есть суд", что означает, - дабы знали вы, что так суждено. Ибо для каждого, у кого меч вместо языка, - то есть для того, кто злословит, - уготован все истребляющий меч, то есть Малхут со стороны суда. Как сказано: "Да будет это законом о прокаженном"⁹⁵, - то есть Малхут, называющаяся "эта"⁹⁶, судит прокаженного за то, что он злословил. Ибо из-за греха злословия появляются язвы".

И нужно понять: ведь Зоар говорит, что для всякого у кого меч вместо языка, то есть (для того), кто злословит, уготован все истребляющий меч, - Малхут со стороны ее суда. И пойми это из того, что написано о змее, который злословил, обращаясь к женщине. Но там он злословил на Творца. Почему же это доказательство того, что по отношению к ближнему это тоже настолько строго, что ведет к смерти, как он объясняет стих: "Язык их - меч острый"⁹⁷, - о злословии по отношению к ближнему? То есть, величина и тяжесть греха злословия по отношению к ближнему будут подобны злословию по отношению к Творцу. Возможно ли, чтобы злословящий на ближнего уподоблялся злословящему на Творца? Когда злословят на Творца, - (еще) можно понять, что это ведет к смерти, ведь, злословя на Творца, он становится отделенным от Него. И поэтому, так как он отделен от источника жизни, он считается мертвым. Но почему же ведет к смерти злословие на ближнего?

Книга Зоар говорит, что из-за греха злословия появляются язвы. А наши мудрецы (трактат Арахин, 15:2) сказали: "На западе (то есть в Стране Исраэля) говорят: третий язык убивает втройне - говорящего, внимающего и оговоренного". И Раши объясняет: "Третий язык" - это язык сплетен, являющийся третьим между людьми для раскрытия тайны"⁹⁸. Там же: "Сказал раби Йоханан от имени раби Йоси бен Зимры: "Всякий, кто злословит, как будто отрицает главное". "И сказал рав Хисда: "Сказал Мар Укба: "Всякий, кто злословит, - сказал Творец, - не можем Я и он пребывать в (одном) мире"⁹⁹.

И кроме этого, надо понять, почему запрет злословия настолько строг, что "как будто отрицает главное", или, как сказал Мар Укба, что Творец говорит: "Не можем Я и он пребывать в (одном) мире". Другими словами, если мы рассмотрим это на примере, когда Реувен рассказал Шимону сплетню о Леви, - что он сделал нечто плохое, - уже "не может Творец пребывать в мире" из-за злословия, поскольку Реувен рассказывал плохие вещи о Леви. Тогда как если Реувен совершил другие преступления, Творец может пребывать с ним в мире. Получается, что это настолько серьезная вещь. В таком случае, следует понять, что такое злословие, если это настолько плохо.

И объясним это в отношении духовной работы. В книге "Дарование Торы" (Бааль Сулам) объясняет степень важности заповеди "Возлюби ближнего, как самого себя". "Раби Акива говорит: Это великое общее правило Торы¹⁰⁰. Это высказывание наших мудрецов нуждается в разъяснении, ведь слово "общее" указывает на сумму элементов, которые, собираясь вместе, образуют это общее. Получается, что когда он говорит о заповеди "Возлюби ближнего, как самого себя", - что это "великое общее правило Торы", - мы должны понять, что остальные шестьсот двенадцать заповедей Торы, со всеми ее стихами, - это не больше и не меньше, чем сумма элементов, которые входят в эту единственную заповедь "возлюби ближнего, как самого себя" и обусловлены ею. И это очень странно, ведь это может быть справедливо в плане заповедей, относящихся к ближнему, но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, относящиеся к Творцу? Ведь именно они являются первоосновой Торы, ее главной и основной частью"¹⁰¹.

И кроме этого, там сказано "о том гере, который пришел к Гилелю (трактат Шабат, 31:1) и сказал ему: "Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге". А он сказал ему: "Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому (перевод "Возлюби ближнего как самого себя"). А остальное - пояснения, иди и учись". Итак, перед нами ясное постановление, что ни одна из шестисот двенадцати заповедей и ни один из стихов Торы не важнее этой одной заповеди: "Возлюби ближнего как самого себя". Ведь он ясно сказал: "А остальное - пояснения, иди и учись". То есть вся остальная Тора - это пояснения этой одной заповеди, но невозможно завершить исполнение "Возлюби ближнего как самого себя" без них"¹⁰².

И надо понять, почему, когда этот гер обратился к нему на святом языке (то есть на иврите): "Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге", - как сказано, Гилель ответил ему не на святом языке, а на языке таргума¹⁰³ (то есть на арамейском), сказав ему: "Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому". И кроме этого, следует понять, почему в Торе сказано: "Возлюби ближнего как самого себя", - что является исполнительной заповедью, а Гилель привел ее в виде запрета, ведь он сказал ему: "Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому", - а это запрет.

В книге "Дарование Торы" (Бааль Сулам) выясняет значение и важность правила "Возлюби ближнего как самого себя" в том смысле, что цель творения - "нести добро Своим творениям". И (необходимо), чтобы при получении блага и наслаждения творения не ощущали никакого недостатка. Ведь есть правило, что "всякая ветвь стремится уподобиться своему корню", а нашим корнем является Творец, создавший все творения, и у Него ни в коем случае нет никакого недостатка, - чтобы Ему нужно было получать что-либо. Поэтому и творения, когда получают от кого-либо, ощущают стыд по отношению к дающим. Посему, для того, чтобы когда творения будут получать от Творца благо и наслаждение, в этом подарке не было элемента стыда, в высших мирах было установлено сокращение. И это привело для нас к исчезновению и скрытию высшего наполнения, - так, что мы не ощущаем благо, спрятанное Творцом в Торе и заповедях, которые Он нам дал.

И нам дана возможность верить, что материальные наслаждения, доступны нашему взору, чтобы почувствовать ее (Торы) величие и благо. А весь мир, то есть все творения, находящиеся в этом мире, самоотверженно гоняются за наслаждениями, чтобы достичь их. Но, тем не менее, в них заключен всего лишь тончайший свет, то есть малое свечение от того, чего можно достичь, исполняя Тору и заповеди, - как сказано в Книге Зоар, что святость оживляет клипот, то есть, если бы святость не давала клипот жизненную силу, они не могли бы существовать. И это продолжается, потому что нужно, чтобы клипот существовали, ибо, в конце концов, все будет исправлено и все войдет в святость. И это дано творениям, чтобы они исправили это, поскольку для них существует понятие времени, и два объекта могут существовать в одном, несмотря на то, что они противоречат друг другу.

И как сказано ("Предисловие книги Зоар"), что раз существуют две системы, - святость и нечистые миры АБЕА, - противостоящие друг другу, как же святость может исправить их? Человек, который сотворен в этом мире, где существует понятие времени, поэтому они (две эти системы) присутствуют в одном человеке, однако не одновременно. И тут уже существует возможность, чтобы святость исправила скверну, и до тринадцати лет человек постигает желание получать, относящееся к системе нечистых миров, а потом с помощью занятий Торой он начинает постигать святую душу, то есть в это время он получает питание от системы святых миров.

Однако все наполнение, которое есть у клипот за счет того, что они получают от святости, - не более, чем "тоненькое свечение", упавшее из-за разбиения келим и из-за греха Древа познания, от которых возникли нечистые миры АБЕА. Однако мы должны верить и представлять себе картину, и наблюдать, как все творения изо всех сил гоняются за тонюсеньким светом, и никто из них не скажет, что с него хватит того, что он получил, но каждый все время стремится добавить к тому, что у него есть. Как сказали наши мудрецы: "Тот, у кого есть сто, желает двести"¹⁰⁴. И причина этого в том, что в них нет совершенства, - ибо в них нет совершенства изначально.

Иначе - в духовном, поскольку в любой духовный объект облачается высший свет. Поэтому, если человек получает какое-либо свечение духовности, он не может отличить большую ступень от маленькой, ибо в духовном даже ступень "нефеш де-нефеш", являющаяся некоторой частью святости, как вся духовность в целом, является совершенством. Так же и в ее части есть совершенство по той причине, что категории "большой" и "маленький" в высшем свете зависят от величины получающего, то есть это зависит от того, насколько получающий способен постичь величие и важность света, но в самой сути света нет никакого изменения, как сказано: "Я, АВАЯ, не менял"¹⁰⁵ (как объясняется в книге "Введение в науку каббала", п.63).

Отсюда возникает вопрос, почему за маленьким светом, который светит в материальных наслаждениях, гоняется весь мир, а для духовных наслаждений, в которых заключено главное благо и наслаждение, - мы не видим тех, кто хотел бы вкладывать такие большие силы, как вкладывают в материальное. А дело в том, как сказано выше, что на материальные наслаждения, находящиеся в нечистых мирах АБЕА, не было сокращения и скрытия. И это сделано преднамеренно, потому что иначе мир не смог бы существовать. Ведь без наслаждения жить невозможно.

И кроме этого, это исходит из цели творения "нести добро Своим созданиям". Поскольку без наслаждения мир не может существовать. Выходит, что в них должны были раскрыться наслаждения. В то же время на добавку, то есть на получение блага и наслаждения больше, чем необходимо для оживления тела, - что, собственно, и является настоящим наслаждением, - на это есть "сокращение и скрытие", чтобы (творения) не могли видеть света жизни, облаченного в Тору и заповеди, до того, как человек приучил себя работать ради отдачи, что называется "уподоблением по форме".

Если бы свет, облаченный в Тору и заповеди, сейчас же раскрывался бы, не было бы никакой свободы выбора. То есть там, где раскрывался бы свет, наслаждение, которое человек ощущал бы при исполнении Торы и заповедей было бы в "получении ради себя". И человек не мог бы сказать, что он исполняет Тору и заповеди из-за "заповеди Творца", а он должен был бы исполнять Тору и заповеди из-за наслаждения, которое он в них ощущает. И человек может дать себе отчет, что, когда он ощущает какое-либо наслаждение в каком-нибудь прегрешении, это наслаждение - лишь тоненький свет относительно настоящего вкуса, заключенного в Торе и заповедях. Насколько тяжело человеку преодолевать свою страсть, которая чем больше, тем труднее устоять перед искушением!

Получается, что если бы величина наслаждения в Торе и заповедях была явной, человек не мог бы сказать: "Я исполняю эту заповедь из-за желания Творца". То есть, что тем, что он исполняет заповеди Творца, он хочет доставить Ему наслаждение, ведь и без указания Творца он все равно исполнял бы Тору и заповеди из-за "эгоистической любви", а не потому, что хочет отдавать Творцу. И поэтому на Тору и заповеди было сделано "сокращение и скрытие". И поэтому весь мир гоняется за материальными наслаждениями. А для наслаждений, заключенных в Торе и заповедях, нет сил ничего делать, ведь это наслаждение по указанной выше причине не раскрыто явно.

И из сказанного вытекает, что "вера" означает, что мы должны принять на себя важность Торы и заповедей, и вообще верить в Творца, что Он управляет творениями. То есть, что человек не может сказать, что он не исполняет Тору и заповеди из-за того, что не ощущает управления Творца, - как Он дает благо (Своим) творениям, - ибо и в это он тоже должен верить, даже если он этого не чувствует. Потому что если у него есть ощущение, что управление Творца происходит в свойстве "Добрый, творящий добро", тут уже нет места для веры. Однако зачем же Творец сделал так, чтобы мы служили Ему в свойстве веры? Ведь лучше было бы, если бы человек мог работать в свойстве знания!

Ответ, как сказал мой господин, отец и учитель, (в следующем): о желании Творца, чтобы мы служили Ему в свойстве веры, человек не должен думать, что это из-за того, что Он не может светить ему свойством знание, но Творец знает, что свойство веры - это более успешный для человека путь к цели, которая называется "слияние с Творцом", и это уподобление по форме. Потому что благодаря этому у человека будут силы получить благо, и вместе с этим у него не будет "хлеба стыда", то есть свойства стыда. Поскольку все благо и наслаждение, которое он желает получить от Творца, - это только, если он знает, что от этого у Творца будет наслаждение, и поэтому он хочет получить от Него это благо и наслаждение.

И отсюда мы видим, что главная работа, которую мы должны совершить, чтобы прийти к той цели, ради которой был создан мир, - то есть "нести добро Своим творениям", - заключается в том, чтобы подготовить себя для получения отдающих келим. Что является исправлением, чтобы подарок Царя был в совершенстве, чтобы во время получения наслаждений мы не ощущали никакого стыда. А это - все зло, которое отдаляет нас от того добра, которое мы должны получить.

И нам дано особое средство в виде Торы и заповедей, чтобы мы могли прийти к этим келим. Это, как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2), что Творец говорит: "Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему". То есть благодаря ей он (человек) уничтожит в себе все искры эгоистической любви и удостоится того, что всем его желанием будет только лишь доставить наслаждение своему Создателю.

А в книге "Дарование Торы" (п.13) он (Бааль Сулам) говорит: "И хотя в Торе существуют две части:

1) заповеди по отношению к Творцу;

2) заповеди по отношению к другому человеку,

обе они имеют в виду одно, а именно, - привести творение к конечной цели, то есть к слиянию с Творцом. Мало того, даже практическая сторона их обеих - это на самом деле одно и то же, ведь по отношению к занятию Торой и заповедями "лишма" даже в практической стороне Торы человек не ощущает в этих двух частях Торы никакой разницы. Потому что пока он не достиг в этом совершенства, всякое действие по отношению к ближнему, - будь это по отношению к Творцу или по отношению к другим людям, - обязательно ощущается у него пустым и бесполезным. А раз так, то существует мнение, что та часть Торы, которая определяет отношение к другому человеку, более способна привести человека к желаемой цели, так как работа в заповедях по отношению к Творцу постоянна и определена, и никто не предъявит претензии, и человек легко привыкает к ней, а все, что делается в силу привычки уже, как известно, не способно принести человеку пользу. Тогда как часть заповедей относительно другого человека не является ни постоянной, ни определенной, и предъявители претензий окружают человека, куда бы он ни посмотрел, поэтому действие этих заповедей надежней, а цель - ближе"¹⁰⁶.

И отсюда мы понимаем, почему раби Акива сказал о фразе: "Возлюби ближнего как самого себя", - что "это великое правило Торы". Потому что главное - удостоиться "слияния с Творцом", что называется отдающими келим и является уподоблением по форме. И для этого было дано специальное средство в виде Торы и заповедей, с помощью которых мы сможем выйти из эгоистической любви и достичь любви к ближнему, и первый этап тут - любовь к другому человеку, а затем мы можем прийти к любви к Творцу.

А сейчас мы сможем понять (то), что мы спросили выше: почему, когда тот гер пришел к Гилелю и сказал: "Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге", - Гилель ответил ему не на святом языке (то есть не на иврите), как он попросил (ламдени коль а-Тора аль регель ахат), - а на языке таргума (перевода, - на арамейском): "Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому" (перевод изречения "Возлюби ближнего как самого себя"). И, кроме того, надо понять: ведь в Торе сказано, что "Возлюби ближнего" - это исполнительная заповедь, а он ответил геру в форме запрета, ведь он сказал ему: "Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому".

И как он (Бааль Сулам) выясняет важность заповеди "Возлюби ближнего как самого себя", объясняя слова раби Акивы: "Возлюби ближнего как самого себя - это великое правило Торы", - именно в силе этой заповеди заключена наибольшая способность приводить к "возлюби Творца". И поэтому, когда тот гер пришел к Гилелю и попросил его: "Обучи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге", - он хотел рассказать ему правило "Возлюби ближнего как самого себя", как сказано в Торе, однако он хотел объяснить ему, (и) что такое тяжелый грех, называемый злословием, (запрет на который) который еще серьезнее, чем заповедь "возлюби ближнего", ведь заповедь "возлюби ближнего" дает человеку силы преодоления, чтобы выйти из эгоистической любви, дабы выйдя из эгоистической любви, он смог достичь любви к Творцу, как сказано выше.

Выходит, что, если он не занимается заповедью "Возлюби ближнего как самого себя", а пребывает в "сиди и ничего не делай"¹⁰⁷ и не продвинулся в выходе из-под власти эгоистической любви, но и не отошел назад, - то есть, хотя он и не дал ближнему любви, однако и назад не отошел, - (он) не сделал никакого действия, которое привело бы к ненависти к ближнему. Тогда как если он злословит на товарища, этим действием он "идет назад". То есть, мало того, что он не занимался любовью к ближнему, он еще сделал обратное действие, - занимался делами, ведущими к "ненависти к ближнему" тем, что злословил на своего товарища. Ведь в мире принято, что на того, кого ты любишь, не злословят, ибо это ведет к разделению сердец. Поэтому на того, кого любят, не желают злословить, чтобы существующая между ними любовь не понесла ущерба, ибо злословие ведет к ненависти.

Согласно этому выходит, что тяжесть греха злословия состоит в том, что любовь к ближнему ведет к любви к Творцу, а ненависть к ближнему ведет к ненависти к Творцу. А как может быть в мире что-то худшее, чем то, что ведет к ненависти к Творцу? Тогда как когда человек совершает другие прегрешения и не может перебороть свое желание получать, так как он погружен в эгоистическую любовь к себе, - этим он еще не становится "ненавидящим Творца". Поэтому об остальных прегрешениях сказано: "Я - Творец, пребывающий с ними в нечистоте их"¹⁰⁸. Между тем, совершив грех злословия, он из-за этого действия становится "ненавидящим Творца", и это действие прямо противоположно любви к ближнему.

И отсюда поймем высказывание раби Йоханана от имени раби Йоси бен Зимры: "Всякий, кто злословит, - как будто отрицает главное"¹⁰⁹. Как возможно, чтобы злословие привело человека к тому, чтобы он, не дай Бог, стал отрицать главное? Однако, как сказано выше, поскольку это ведет к тому, что он приходит к ненависти к Творцу, получается, что он отрицает главное в цели творения, - что она несет добро. И мы без сомнения видим, что тот, кто делает другому добро, раз за разом добавляя ему благо и наслаждение, наверняка любит его. А злословящий приводит человека к тому, чтобы он возненавидел Творца. Получается, что этот человек отрицает главное в цели творения, - что она несет добро.

И из сказанного поймем также то, что мы спросили о словах рава Хисды от имени Мар Укбы: "Всякий, кто злословит, - сказал Творец, - не можем Я и он пребывать в (одном) мире". Как может быть, чтобы злословие привело к тому, что Творец не может пребывать с ним в (том же) мире?

И из сказанного выходит, что злословящий, как выяснилось, становится ненавидящим Творца. И как в материальном человек может находиться в одном доме со множеством людей, и для него неважно, хорошие они или плохие, однако, когда он видит, что там находится его враг, - он сейчас же бежит оттуда, поскольку не может находиться с врагом в одной комнате, так же мы говорим, что тот, кто возненавидел Творца, - Творец не может пребывать с ним в (одном) мире.

И нет вопроса, что если кто-то украл что-то у товарища, - он тоже привел к ненависти между товарищами, поскольку, когда обворованному станет известно, что его товарищ вор, - он увидит, что тот его ненавидит. Или, допустим, он никогда не узнает, кто его обокрал, однако сам вор вместо того, чтобы заниматься любовью к ближнему, занят сейчас противоположной деятельностью, - то есть занимается ненавистью к людям, из-за чего он больше погружается в эгоистическую любовь. Но мудрецы не сказали, что кража - это такой же тяжкий грех, как злоязычие. Так же и грабеж, - тоже получается, что это не такой тяжкий грех, как злоязычие. И нужно ответить, что тот, кто ворует или грабит, ворует у человека или грабит его не из ненависти к нему, а причина тут - в любви к деньгам или ценным предметам, и потому он грабит или ворует, а не, не дай Бог, из ненависти. Тогда как злословие вытекает не из любви к чему-либо, а только лишь из ненависти.

И это, как сказал Рейш Лакиш (трактат Арахин, 15:2): "Сказал Рейш Лакиш: "Почему сказано: "Если ужалит змей без шипения, - нет преимущества у обладающего языком"?¹¹⁰ В далеком будущем¹¹¹ все звери собираются и идут к змею, и говорят ему: "Лев задрал и съел, волк загрыз и съел. А ты, в чем твое наслаждение?". Говорит он им: "А в чем преимущество у обладающего языком?". И объясняет Раши: "Лев задрал и съел, - другими словами, всякому, кто вредит творениям, есть наслаждение. Лев задрал и съел, - то есть ест живую жертву. А когда волк загрызает, он вначале убивает жертву, а потом ест ее, у него есть наслаждение. Но ты, - какое наслаждение у тебя, когда ты жалишь человека? Отвечает змей: "А в чем преимущество обладающего языком? У выпускающего злой язык (то есть злословящего), какое наслаждение есть у него? Так и у меня, - нет наслаждения от укуса, когда я жалю".

И отсюда мы видим, что есть разница в том, вредит ли он творениям из-за того, что у него есть от этого наслаждение, то есть по подобию льва или волка, у которых нет желания вредить из ненависти к творениям, а есть аппетит, - то есть они получают наслаждение от творений. Получается, что единственная причина, заставляющая их вредить творениям, это аппетит. Тогда как от злословия человек не получает ничего взамен, однако это действие, вызывающее ненависть между творениями. И так же, как пользуясь правилом "Возлюби ближнего как самого себя", от любви к творениям приходят к любви к Творцу, получается, что от ненависти к творениям можно прийти к ненависти к Творцу.

И подобное мы находим (в другом месте) (трактат Брахот, 17:1): "Начало мудрости - страх перед Творцом, разум добрый у всех исполняющих их (заповеди)"¹¹², - сказано не "у исполняющих", а у "исполняющих их", - у исполняющих лишма, а не исполняющих ло лишма. А исполняющий ло лишма - лучше бы не был сотворен". А в Тосафот¹¹³ спрашивается: "А если скажешь ты: "Ведь рав Йегуда сказал: "Сказал Рав: "Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в ло лишма, потому что из ло лишма приходят к лишма". Следует сказать, что здесь имеется в виду, что он учится, чтобы провоцировать своих товарищей, а там имеется в виду, что он учится, чтобы его уважали"¹¹⁴.

И следует понять объяснение Тосафот, когда говорится, что надо различать ло лишма с целью провоцировать и ло лишма с целью, чтобы его уважали, то есть называли "раби" и т.п. И надо понимать это согласно правилу, сформулированному раби Акивой: "Возлюби ближнего как самого себя - это великое правило Торы". И как объяснил это (Бааль Сулам) в книге "Дарование Торы", это из-за того, что благодаря этой заповеди он приобретет любовь к ближнему, а от этого он потом придет к любви к Творцу.

Согласно этому получается, что человек должен стараться выйти из эгоистической любви, и тогда у него будет возможность заниматься Торой и заповедями "лишма", то есть ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И это благодаря исполнению Торы и заповедей. Выходит, согласно этому, до тех пор, пока человек не вышел из эгоистической любви, он не способен заниматься лишма. Однако, несмотря на то, что он занимается эгоистической любовью, в Торе и заповедях есть сила, позволяющая выйти из эгоистической любви и затем прийти от этого к любви к Творцу, и тогда он будет делать все ради небес.

И это, - то есть приход к лишма, - возможно только когда он занимается Торой и заповедями ради уважения, то есть он учит, что у него пока еще нет возможности работать ради ближнего, поскольку он еще не обрел свойство любви к ближнему. Потому занятие Торой и заповедями поможет ему прийти к свойству любви к ближнему. Тогда как когда он учится ради провокаций, что является действием противоположным любви к ближнему, то есть он занимается сейчас исполнением Торы и заповедей для ненависти к ближнему, что называется "ради провокаций", - как же могут две противоположности проявиться в одном предмете? То есть говорят, что Тора помогает прийти к любви к ближнему, если человек делает действия по отдаче, несмотря на то, что его намерение получить право́, Тора помогает ему настроить его, - то есть, помимо этого, прийти к желанию отдавать. Однако тут он занят прямо противоположным, то есть ненавистью к ближнему, - как же это приведет к любви к ближнему?

И это, как мы сказали о разнице между вором, грабителем, и злословящим. Что вор и грабитель любит серебро, золото и прочие ценности, но не имеет ничего личного к самому человеку. То есть, у вора и грабителя нет никакой мысли и никакого расчета с самим человеком, а все его мысли - о том, где можно взять больше денег, и как сделать это легче всего, и чтобы полиции было труднее узнать, что он вор и грабитель. Однако о самом человеке у него никогда не возникают никакие мысли, чтобы думать о чем-то в его связи.

Тогда как со злословием, - у него нет никакого расчета с самим действием, то есть с тем, что он рассказывает сплетни, а весь расчет - как принизить товарища в глазах других людей. Получается, что весь его расчет - это одна лишь ненависть, ведь есть закон, что о том, кого любят, не злословят. Поэтому именно злословие ведет к ненависти к ближнему, а затем это ведет к ненависти к Творцу. И потому грех злословия настолько тяжек, что практически ведет к разрушению мира.

А сейчас мы выясним меру злословия, - как (высказанное) и сколько (его) называется злословием. Одно высказывание или одна фраза, сказанная о другом, уже называется злословием. Эту меру мы находим в ответе Гилеля, который сказал тому геру: "Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому". Это означает, что любые слова, которые ты хочешь сказать о другом, - посмотри и подумай. И если бы эти слова были сказаны о тебе, - ты ненавидел бы их, то есть не получил бы от них наслаждения. (А потому) "не делай другому". Получается, что, когда человек хочет сказать что-то о другом, он тут же должен произвести расчет, - что если бы это было сказано о нем, и он бы ненавидел эти слова, - "не делай другому". И это то, что Гилель сказал тому геру. То есть отсюда мы можем научиться мере злословия, в которой уже есть запрет на произнесение.

И отсюда поймем, почему Гилель ответил геру на языке таргума (то есть на арамейском), а не на святом языке, как сказал ему гер: "ламдени коль а-Тора кула, кшеани омед аль регель ахат". Ведь он ответил ему на языке таргума, то есть он сказал ему: "Все, что ты ненавидишь сам, не делай другому", - что является переводом стиха: "Возлюби ближнего как самого себя".

Но вначале нам надо понять, - на что указывает нам язык таргума. Великий Ари говорит (Учение о десяти сфирот, ч.15, стр.1765) о словах: "И навел Творец дремоту"¹¹⁵ - гематрия "таргум"¹¹⁶, что означает "ахораим". То есть, святой язык называется "паним" (лицевая сторона), а таргум называется "ахораим" (обратная сторона). И паним называется "светящееся или совершенное", а ахор называется "не светящееся и несовершенное". И на святом языке, который называется "паним", сказано: "Возлюби ближнего как самого себя", - что является совершенством, потому что благодаря любви к ближнему человек придет к любви к Творцу, а это совершенство цели, ведь человек должен прийти к слиянию, как сказано: "И слейся с Ним"¹¹⁷. Тогда как по поводу перевода фразы "Возлюби ближнего как самого себя", который привел ему Гилель: "То, что ты ненавидишь сам, не делай другому", - следует сказать, что имеется в виду злословие, и поэтому это "запретительная заповедь", ведь злословие запрещено из-за того, что оно ведет к ненависти, а отсюда, не дай Бог, можно прийти к ненависти к Творцу, как сказано выше. Однако это еще не называется совершенством, потому что от того, что не злословят, еще не приходят к любви к ближнему, ведь от любви к ближнему человек придет к совершенству, называемому "слияние с Творцом".

Из-за этого злословие более тяжкий грех, как сказано выше, ибо мало того, что он не занимается любовью к ближнему, он делает обратное действие, ибо занимается ненавистью к творениям. И поэтому, когда людей (клаль) обучают, с чего начинается работа, их прежде всего учат не портить и не вредить людям, и это называется "запретительная заповедь", иначе ты вредишь людям, делая вещи, наносящие вред. И Гилель привел тому геру, который пришел к нему, только перевод "возлюби ближнего" потому, что:

1) больший вред наносится, когда злословят, ибо это ведет к ненависти, а это противоположно любви к ближнему;

2) это легче исполнить, ведь это относится только к понятию "сиди и ничего не делай", тогда как "возлюби ближнего" относится к категории "встань и делай"¹¹⁸, - человек должен делать действия, чтобы реализовать любовь к товарищам.

Однако потом существуют исключения из общей массы, и это отдельные люди, каждый из которых желает частным образом быть работником Творца. Человеку говорят, что "возлюби ближнего", - то есть правило, сформулированное раби Акивой, как сказано выше, что "любовь к ближнему приведет его к любви к Творцу", - это и есть главная цель. То есть, чтобы у человека появились отдающие келим, в которые он может получать благо и наслаждение, что является целью творения "нести добро Своим созданиям".

И отсюда вытекают две методики воспитания.

1) Когда главное в обучении - не предаваться злословию, поскольку это самый тяжкий грех, как сказано выше.

2. Когда главное в воспитании - "возлюби ближнего", поскольку это приводит человека к любви к ближнему, а от любви к ближнему он придет к любви к Творцу, а от любви к Творцу он может затем получить цель творения, то есть "нести добро Своим созданиям", ведь у него уже будут келим для получения высшего блага, поскольку у него уже будут отдающие келим, и он достиг этого благодаря любви к ближнему. И тогда нет места для злословия.

А по поводу злословия книга Зоар говорит: "Тем злословием, с которым змей обратился к женщине, привел он женщину и человека к тому, что приговорены были к смерти они и весь мир"¹¹⁹. И говорится там, что "для каждого, у кого меч вместо языка, - то есть для того, кто злословит, - уготован все истребляющий меч"¹²⁰. И Зоар завершает, - что сказано: "Да будет это законом о прокаженном", ибо из-за греха злословия появляются язвы. Получается, что он начинает со смерти и заканчивает язвами, что означает, что появляются только язвы, но не смерть. И наверняка есть объяснения на простом уровне.

А в смысле духовной работы следует объяснить, что язвы и смерть - это одно и то же, поскольку главная работа состоит в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, слиться с источником жизни, благодаря чему у нас будут келим, пригодные для получения блага и наслаждения, заключенного в замысле творения "нести добро Своим созданиям". А из-за злословия человек начинает ненавидеть Творца, и не существует разделения большего, чем это, и из-за этого он без сомнения становится отделенным от источника жизни.

Отсюда получается, что вместо того, чтобы получать благо и наслаждение от Творца, он получает обратное, то есть вместо наслаждения (ивр. онэг) возникает сочетание букв "язва" (ивр. нэга, - те же буквы, что в слове онэг), что означает, что из-за злословия появляются язвы вместо наслаждений, и это называется: "Грешники при жизни своей называются мертвыми"¹²¹, поскольку отделены они от источника жизни. Выходит, что смерть и язвы - это одно и то же в отношении духовной работы. То есть, если человек слит с источником жизни, он получает от него благо и наслаждение. А если, не дай Бог, наоборот, он становится отделенным от Творца, - он полон язв, вместо того, как он должен быть полным наслаждений.

И отсюда можно понять, что сказали мудрецы (трактат Арахин, 15:2): "На западе (то есть в стране Исраэля) говорят: третий язык убивает втройне - говорящего, внимающего и оговоренного". Известно, что мудрецы сказали: "Тора, Исраэль и Творец едины"¹²², - что означает, как объясняется в книге "Плоды мудрости" (ч.1, стр.65), что Исраэлем называется тот, кто желает слиться с Творцом. А это приходит благодаря шестистам тринадцати заповедям Торы, и тогда он удостаивается свойства Торы, которая является именами Творца, и тогда все становится единым. И отсюда получается, что злословящий убивает троих:

1) говорящего,

2) внимающего, и

3) оговоренного.

И это в отношении человека к другому. И тут следует различать три аспекта.

Однако по отношению к Творцу тоже существует злословие, как сказано по поводу того, что "Тора, Исраэль и Творец едины". То есть, когда человек смотрит в Тору и видит все те хорошие вещи, которые Творец обещал нам за исполнение Торы. Например, что сказано: "Ибо это жизнь ваша"¹²³, - а также сказано: "Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сотов"¹²⁴, и еще подобные фразы. А если человек не удостоился и не чувствует этого, это называется, не дай Бог, что он злословит на Творца.

Получается, что здесь следует различать три аспекта:

1) злословящего человека;

2) Тору;

3) Творца.

Когда человек смотрит в Тору, если он не удостоился, - он не видит блага и наслаждения, которые облачены в святую Тору. И он прекращает изучение Торы по той причине, что он говорит, что не находит в ней вкуса. Получается, что он злословит Торе на Творца.

И таким образом, получается, что он наносит вред трем вещам: свойству Торы, свойству Исраэль и Творцу. Вместо того, чтобы человек старался делать единение "едины"¹²⁵, как сказано выше, - то есть чтобы все они светили, что означает, что свойство Исраэль постигнет единение, и что вся Тора - это имена Творца, - злословием он приводит к их разделению. И это потому, что человек должен верить выше знания, что то, что нам обещала Тора, - это истина. Однако наш недостаток заключается в том, что пока еще мы не способны получать благо и наслаждение, называемое "скрытый свет" или "вкусы Торы и заповедей", как сказано в книге Зоар, что "вся Тора - это имена Творца"¹²⁶.

И чтобы прийти к этому, нужны отдающие келим, чтобы между светом и кли было уподобление по форме, а достичь отдающих келим можно с помощью любви к ближнему, как сказал раби Акива: "Возлюби ближнего как самого себя - это великое правило Торы". Ибо с помощью этого приходят к любви к Творцу и к любви к Торе, ведь Тора называется "подарок", а подарки дают тем, кого любят. А обратное этому - злословие, которое ведет к ненависти к творениям и к ненависти к Творцу, как сказано выше.

И отсюда поймем то, что сказали мудрецы по поводу злословия, что оно "убивает втройне - говорящего, внимающего и оговоренного". И объясняет Раши, что "из злобы, когда одни провоцируют других, они убивают друг друга". Это можно понять в отношении к другому человеку, но как же это толкуется в злословии по отношению к Творцу?

И из сказанного следует, что когда человек смотрит в Тору и рассказывает Торе, что он не видит и не чувствует блага и наслаждения, о котором Творец сказал, что Он дает его народу Исраэля, - он злословит на Творца. И тут есть три аспекта: говорящий человек, и внимающий, - то есть Тора, и оговоренный, - то есть Творец. И поскольку когда человек занимается любовью к ближнему, он приходит к любви к Творцу и к любви к Торе. В этом состоянии Творец дает ему жизнь, как сказано: "Потому что у Тебя источник жизни"¹²⁷, - и это со стороны слияния, как сказано: "А вы, слитые"¹²⁸, и тогда удостаиваются они Торы жизни. А из-за злословия у него прекращается жизнь от Творца, которую он должен был получить. Это значит:

1) и прекращается у него жизнь от Торы, ибо он должен был ощутить Тору жизни;

2) и он сам сейчас безжизнен, и это называется "убили его";

3) прекращается жизнь из трех мест.

А благодаря любви к ближнему, передается жизнь из двух мест, и он получает жизнь.

11. Пурим, когда заповедано: "ад де-ло яда"¹²⁹

Наши мудрецы сказали (трактат Мегила, 7:2): "Обязан человек напиться в Пурим, пока не перестанет отличать ("ад де-ло яда") "проклят Аман" от "благословен Мордехай"". Однако невозможно прийти к свойству "ад де-ло яда" до того, как человек находился в свойстве "яда" (отличать). А после этого можно сказать, что нужно прийти к большей ступени, называемой "де-ло яда" (не отличать). И это без сомнения большая ступень, чем свойство "яда". Ведь это мы можем исполнить только в Пурим, а не весь год, как сказали наши мудрецы: "Обязан человек", - а не весь год, и поэтому надо понять, что такое "яда" и "ло яда".

А кроме этого надо понять обязанность, указанную в Торе, читать недельную главу (Торы) Захор (Помни)¹³⁰. Маген Авраам¹³¹ пишет (Орах Хаим, п. 595): "Как мне кажется, - для того, чтобы упорядочить существующей обычай, потому что разве в Торе сказано, чтобы читали именно в эту субботу, - но мудрецы установили в эту субботу, поскольку многие приходят в синагогу, и перед Пуримом, чтобы связать дела Амалека с делами Амана".

Иначе говоря, правило "помни, что сделал тебе Амалек"¹³² действует всегда, но было установлено читать его в субботу перед Пуримом, чтобы сблизить действия Амалека с действиями Амана. И эта причина близости главы Захор к Пуриму, - чему это учит нас в отношении духовной работы? И для того, чтобы понять все вышесказанное, нужно сначала понять цель творения. И отсюда мы узнаем, что такое "отличать (яда) "проклят Аман" от "благословен Мордехай" и что такое "не отличать (ло яда) "проклят Аман" от "благословен Мордехай".

Известно, что цель творения - нести добро Своим творениям. И необходимо, чтобы в том благе, которое дает Творец, было совершенство, то есть чтобы во время получения блага (творения) не ощущали дискомфорта. А причина этого в том, что есть правило, что любая ветвь желает быть подобной своему корню, и поскольку корень творений - желание Творца давать творениям, это приводит к тому, что, когда творения получают от Него, они ощущают стыд, ибо это противоположно корню. И поэтому произошло исправление, называемое "сокращение и скрытие" первичного получающего кли, которое изначально было создано получающим ради получения. На него было сделано это исправление. Другими словами, от исправления этого кли через сокращение уже распространяется власть, означающая, что высшее благо не входит в кли, называемое "желание получать". И келим этого вида остались в состоянии, называемом "пустое пространство без света". И оно осталось во тьме.

И (получение возможно) только когда на это кли, называемое "получение", могут построить намерение на отдачу. То есть, несмотря на то, что у человека есть желание и огромное стремление получить благо, - в любом случае, если он не уверен в себе, будет ли то, что он получит от Творца из-за заповеди, то есть из-за того, что Творец хочет давать, - как сказано выше, что желание Его - творить добро Своим творениям, - он готов отказаться от наслаждения, которое он получает от Творца. А то, что он все же хочет получать удовольствие и наслаждение, - это только из-за цели творения.

И отсюда теперь мы можем понять разницу между "проклят Аман" и "благословен Мордехай". Ибо путь праведника Мордехая - работать ради отдачи Творцу, что называется свойством отдачи. И этим путем впоследствии можно прийти к уровню совершенства, когда он приходит к ступени, где он уже может сказать Творцу: "Я хочу, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение, потому что я хочу исполнить то, что Ты хочешь дать творениям благо и наслаждение, поскольку сам я знаю, что желаю получать это не из эгоистической любви, а только из отдачи". И теперь, если намерение - на отдачу, получение царского подарка совершенно. То есть, в нем нет элемента стыда, поскольку получение основано на желании человека помочь Творцу в раскрытии цели творения, чтобы все узнали, что цель творения - нести добро Своим созданиям.

А поскольку наши мудрецы сказали (трактат Кидушин, 40:2): "Исполнивший одну заповедь счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу заслуг", - а он находится в состоянии, когда заботится не о любви к себе, а о благе ближнего, получается, что тем, что он желает получить от Творца благо и наслаждение, он хочет осуществить любовь к ближнему как относительно Творца, так и относительно товарища.

И это, как сказано в книге Зоар ("Предисловие книги Зоар", стр. 79, комментарий Сулам, п.67): "И сказать Циону: Ты народ Мой (ами ата)"¹³³. "Ами ата" - читай не "ами ата" с (буквой) айн, огласованной патахом (звук "а"), а "ими ата" (со Мной ты), с айн, огласованной хириком (звук "и"), что означает "быть Моим партнером". Счастливы вкладывающие свой труд в Тору".

И хотя там обсуждается отношения с Творцом, однако толкование насчет партнера можно применить также и в отношениях с товарищем. Ведь из этого потом следует, что и весь мир склонится на чашу заслуг. Получается, что он сделал доброе дело в отношении товарища тем, что способствовал тому, что весь мир придет к получению блага и наслаждения, заключенного в цели творения.

То есть, он стал партнером Творца тем, что оказал помощь в том, чтобы впоследствии все приняли цель творения. Получается, что он стал партнером Творца, как сказано: "Я начал творение"¹³⁴, - тем, что желает дать благо и наслаждение, а Исраэль стараются, чтобы эта цель осуществилась тем, что делают, чтобы келим стали способны получать высшее благо без всякого вреда, называемого "хлеб стыда".

Но даже во время получения блага и наслаждения не прекратят слияния, называемого "подобие по форме". Ибо это было причиной сокращения. И это называется, что он знает путь Мордехая, а это путь, несущий благословение всему миру, как сказано выше: "Удостоился, - склоняет себя и весь мир на чашу заслуг". И это называется "благословен Мордехай".

Тогда как путь Амана - не смотреть на исправление в виде сокращения, которое произошло на получающие келим. А он говорит: "Ведь Творец создал мир, чтобы нести добро Своим творениям, а мы видим, что в нашей природе существует желание получать наслаждение и удовольствие. А чего ради Творец создал это желание? Чтобы им не пользоваться? Неужели же Он создал в нас желание и стремление получать наслаждение и велел не пользоваться им, а испытывать из-за него страдания и мучения?".

Согласно этому выходит, что это противоположный путь. Говорят, что Он создал мир, чтобы нести добро Своим творениям. А из того, что Мордехай-праведник говорит, что нельзя пользоваться этим желанием, получается, что Он создал мир, чтобы нести зло Своим творениям. Без сомнения, было бы лучше вообще не создавать желание получать наслаждение и удовольствие, чем создать желание и стремление получать наслаждение, а потом велеть не пользоваться им, а подвергать творения мучениям оставляя их не наполненными наслаждением. Поэтому, как же можно согласиться на путь Мордехая и сказать, что нельзя пользоваться сосудами (келим), желающими наслаждаться? Ведь это истинное кли, созданное Творцом! Ведь это признает и Мордехай, - то есть что Творец создал в мире желание получать наслаждение и удовольствие. В таком случае, Аман утверждает, что путь Мордехая - это не истинный путь.

А главное, что на его пути у него много сторонников, и весь мир говорит, что истинный путь в мире - как говорит Аман. Как сказано (книга Эстер, 3): "И все служители царские у царских ворот становились на колени и падали ниц пред Аманом, ибо так повелел о нем царь"¹³⁵. Имеется в виду, что Аман дал им понять, что так повелел царь. Объяснение. Аман утверждал, что поскольку Царь, то есть Творец, создал желание получать, он без сомнения желает, чтобы получали и наслаждались. И все царские служители становились на колени, то есть подчинялись мнению Амана, как сказано выше, поскольку он выступал с утверждением, что мнение Мордехая о том, что нельзя пользоваться желанием получать, неверно, потому что Творец создал его не просто так, а для того чтобы им пользовались. Однако Мордехай сказал: "Нет!", - как сказано: "А Мордехай не становился на колени и не падал ниц"¹³⁶. Как сказано: "И говорили Мордехаю служители царские у царских ворот: почему ты преступаешь повеление царское?"¹³⁷.

Мой господин, отец и учитель сказал об этом, что это означает, что служители царские говорили Мордехаю: "Но ведь Аман говорит нам, что то, что он идет своим путем, а не путем Мордехая, - это потому что это истинный путь". И это означает, что они спрашивали Мордехая: "Почему ты преступаешь повеление царское?". Имеется в виду Творец, потому что Аман говорил, что так повелел о нем Царь, - то есть Царь всех царей. И объяснение этого, как сказано выше: поскольку желание получать и желать из любви к себе, - это Царь царей создал в творениях такую силу, - весь мир поддерживает мнение и рассуждение Амана.

И мнение Амана записано в Торе. Как сказали наши мудрецы (трактат Хулин, 139:2): "Где в Торе упомянут Аман? "Не от¹³⁸ дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты ел?"¹³⁹. А вопрос греха Древа познания выясняется в Предисловии к "Паним меирот". И (Бааль Сулам) объясняет там (п.18), что Адам Ришон был совершенно отделен от ситры ахра: "И уже выяснилось, что в строении Адама Ришона совершенно не было формы гадлута получения, которая происходит от пустого пространства, а он целиком происходил от системы святости, которая вся - на отдачу. И как сказано в книге Зоар (глава Кдошим): "Ибо у Адама Ришона ничего не было от этого мира". И потому ему было запрещено Древо познания, так как его корень и вся система святости, отделены от ситры ахра из-за их различия по форме". Получается, что дело Амана - это ввести (в действие) использование большого желания получать ради получения, потому что в этом и состоял весь совет змея. А еще там сказано, что змей сказал (Хаве): "Творец ел с этого дерева и сотворил мир. То есть, Он смотрел на это в смысле "конец действия в изначальном замысле", и потому сотворил мир"¹⁴⁰. И это, как сказано выше, что змей заявлял, что есть с Древа познания заповедано Творцом. Почему же Творец заповедовал Адаму Ришону не есть? На это змей привел Адаму и Хаве красивое объяснение. И главное, - тем, что он советует им поесть с Древа познания, он хочет исполнить волю Творца. И это, о чем говорится здесь в книге Эстер, как сказано: "И все служители царские у царских ворот становились на колени и падали ниц пред Аманом"¹⁴¹. И это потому, что "так повелел о нем царь"¹⁴².

И отсюда поймем, что значит "проклят Аман", и объяснение, - что путь Амана, это проклятый путь, то есть путь проклятия. Как сказано: "И сказал Творец Всесильный змею: За то, что ты сделал это, проклят ты пред всяким скотом¹⁴³. Жене сказал Он: "Премного умножу муку твою"¹⁴⁴. А человеку (Адаму) сказал Он: "И ел от дерева, проклята земля из-за тебя¹⁴⁵".

И из сказанного мы понимаем, что человек должен прийти к уровню "яда" (различения). То есть, в чем великая разница между "проклят Аман" и "благословен Мордехай", являющаяся разницей между жизнью и смертью. Ведь путь Мордехая несет жизнь, и (идущие им) удостаиваются слияния с источником жизни. Тогда как путь Амана, - он уже знает, что он несет в мир проклятие, ибо всю смерть в мире вызвало: "Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть"¹⁴⁶. И об этом говорит Писание: "проклята". И так происходит до гмар тикуна (конечного исправления), то есть нужно остерегаться, чтобы не упасть на путь Амана. А в гмар тикуне все желание получать уже будет исправлено ради отдачи, ибо тогда "Уничтожит Он смерть навеки"¹⁴⁷. И как говорит книга Зоар: "В гмар тикуне Сам станет святым ангелом".

И отсюда поймем сближение с "искоренением Амалека", когда читают: "Помни, что сделал тебе Амалек"¹⁴⁸. Потому что именно, когда мы знаем, к чему привел нас Амалек, - то есть к смерти, вызванной им в мире, - то есть своей властью, - чтобы не идти путями отдачи, для того чтобы слиться с источником жизни, - стараются стереть его с лица земли. Иначе, если человек еще не дошел до уровня "знания, что сделал нам Аман и Амалек", он не стремится стереть его.

Получается, что именно, когда человек дошел до ступени "яда (отличать) "проклят Аман" и "благословен Мордехай", возможно стереть Амалека. И поэтому перед Пуримом, при наступлении времени, когда нужно дойти до уровня "ад де-ло яда", нужно прийти к уровню "яда". И только тогда можно стереть Амалека. То есть, когда человек хочет исполнить (указание) "сотри память об Амалеке"¹⁴⁹, - это признак того, что он уже удостоился свойства "яда". Иначе человек не в состоянии прийти к стиранию Амалека, а он погружен в клипу Амалека и не желает исполнять (указание) "сотри память об Амалеке".

А теперь мы выясним, что означает сказанное мудрецами: "Обязан человек напиться в Пурим, пока не перестанет отличать (ад де-ло яда) "проклят Аман" от "благословен Мордехай"¹⁵⁰. И мы спросили, в чем величие этого, что только в Пурим можно сделать такое, то есть "ад де-ло яда". Великий Ари говорит (Учение о десяти сфирот, ч.15, п.220): "Поэтому в далеком будущем¹⁵¹ все праздники будут отменены, кроме книги Эстер. И причина этого в том, что никогда не было такого великого чуда, ни в субботы и ни в праздники, чтобы проявилось такое свечение, - даже после исторжения мохин из Нуквы, как только лишь в дни Пурима, и в этом смысле у Пурима есть большое преимущество перед всеми другими днями, даже перед субботами и праздниками".

А в комментарии "Ор пними" (Бааль Сулам) объясняет, что до гмар тикуна невозможно исправить все те искры и келим, которые были разбиты, а можно выяснить только двести восемьдесят восемь искр из трехсот двадцати, так чтобы в них вошла святость. И это тоже будет выясняться постепенно. И остается тридцать две искры из всего множества искр, которые выяснить нельзя. И это называется "каменное сердце¹⁵²" ("лев а-эвен"). И только благодаря выяснению двухсот восьмидесяти восьми искр, когда они выяснятся окончательно, автоматически исправится также и "лев а-эвен", что называется: "И удалю из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти¹⁵³. И тогда исчезнет смерть навеки, ибо все зло исправится на добро, и тогда тьма будет светить, как свет".

И поскольку эти света Пурима относятся к свойству гмар тикуна, ибо только благодаря чуду светили они, все праздники отменятся, кроме Пурима, ибо они (то есть света) относятся к свойству гмар тикуна. И тогда, когда все зло будет исправлено, в любом случае нет разницы между "проклят Аман" и "благословен Мордехай", и Аман тоже будет исправлен на добро.

12. Что такое "половина шекеля" в духовной работе (1)

В Писании сказано: "Когда будешь вести поголовный счет сынам Исраэля по их счислениям, то дадут они каждый выкуп за душу свою Творцу при счислении их, и не будет мора среди них при счислении их. Это пусть дадут они: половину шекеля по (весу) шекеля священного. Богатый - не более, а бедный - не менее половины шекеля (должен) дать в возношение Творцу, чтобы искупить ваши души"¹⁵⁴.

И чтобы понять это в смысле духовной работы, нужно вначале привести высказывание наших мудрецов (трактат Нида, 31:1¹⁵⁵): "Учили мудрецы: три участника есть в человеке - Творец, отец и мать. Отец сеет белое, мать сеет красное, а Творец дает ему дух (руах) и душу (нешама)".

Известно, что вся наша работа заключается только в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, называемому "уподобление по форме", ведь мы родились с желанием получать благо и наслаждение из любви к себе, что является противоположным Творцу, желание которого - давать Своим творениям. И известно, что отличие по форме ведет к отделению. А когда творения отделены от источника жизни, они называются мертвыми. И поэтому, как известно, произошло исправление, называемое "сокращение и скрытие". До такой степени, что мы должны работать над свойством веры, чтобы верить в Творца, и в вознаграждение и наказание. Однако все скрытия - только лишь для того, чтобы у человека была способность заниматься Торой и заповедями ради отдачи, а не ради собственной выгоды. Тогда как, если благо и наслаждение были бы раскрыты, и управление было бы явным, - то есть что Творец ведет себя с творениями в свойстве "Добрый, творящий добро", - не было бы никакой способности и возможности, чтобы творения работали и исполняли Тору и заповеди ради отдачи, а они были бы должны работать ради получения, потому что у них не было бы никакого способа преодолеть наслаждения, ощущаемые ими в Торе и заповедях.

Другое дело, когда происходит скрытие, - то есть благо и наслаждение в Торе и заповедях не является явным, а для того чтобы существовать в мире, чтобы у них была хоть какая-то жизненная сила, и чтобы они ощущали в своей жизни наслаждение, был дан свет и наслаждения, облаченные в материальные наслаждения. И в книге Зоар сказано, что следует верить, что это лишь очень тонкий свет, называемый "тоненькое свечение", который был дан клипот, чтобы они могли существовать и питать человека, пока он не удостоится получить другие келим, называемые "отдающими", в которых только и возможно проявление высшего наполнения.

Поэтому начало работы человека заключается в том, чтобы верить выше знания по поводу всего, что он видит и чувствует, что это скрытие произошло нарочно во благо человеку, но истина не такова, как он видит и чувствует, а он должен сказать о себе: "Глаза у них, - но не видят, уши у них, - но не слышат"¹⁵⁶. Иными словами, только через работу в преодолении разума и сердца (моха и либа) он может удостоиться отдающих келим, а именно в этих келим он может видеть и чувствовать Творца, как доброго, творящего добро.

Однако, что же должен делать человек, когда он видит, что нелегко преодолевать любовь к себе, чтобы у него была возможность прийти к уровню отдачи в моха и либа? В этом состоянии, когда человек начинает чувствовать, что у него есть зло, - он хочет выйти из-под его власти и чувствует, что не может выйти из-под нее, и что это не так-то просто, а для того, чтобы достичь отдающих келим, без сомнения, надо приложить большие усилия. И он готов прилагать усилия, но не знает, как ему выстроить свой путь, чтобы он точно знал, что это правильный путь, который приведет его в царский дворец. То есть, что он удостоится слияния с Творцом, как сказано (Тора, Дварим, 30:20): "Чтобы любить Творца Всесильного твоего, слушаться голоса Его и прилепляться к Нему, ведь Он жизнь твоя".

Порядок таков, что, прежде всего, он должен разделить путь своей работы на два противоположных подхода. То есть, есть путь, когда человек должен идти в совершенстве, и хотя он и видит, что полон недостатков, все же есть свойство, называемое "счастье", когда он счастлив, что у него нет недостатков. Как сказали наши мудрецы: "Кто такой богач? Тот, кто доволен долей своей!" (трактат Авот, глава 4, мишна 1). А это зависит от того, насколько он ценит важность Царя. То есть, - видит ли он в том, что желает прилепиться к Творцу, важность этого, что ему стоит отказаться от себя и принизить себя перед Ним? Как сказано в книге Дарование Торы (стр.129), где (Бааль Сулам) приводит следующий пример: "что душа - это свечение, исходящее от Творца. Это свечение отделилось от Творца из-за того, что Творец облачил его в желание получать, поскольку тот замысел творения нести добро Своим созданиям создал в каждой душе желание получать наслаждение. И это различие желания получать по форме отделило то свечение от самого Творца (Ацмуто) и сделало его отдельной от Него частью"¹⁵⁷.

А когда человек верит в это, - то есть в то, что его душа исходит от Ацмуто, однако из-за сотворения, то есть из-за заложенного в ней желания получать, она отделилась от Творца и получила самостоятельную власть, он (Бааль Сулам) приводит на это пример: "И получается, что сейчас душа абсолютно подобна, скажем, органу, отсеченному от тела и отделенному о него. И хотя до отделения оба они, - орган и весь организм в целом, - были одним целым и обменивались друг с другом мыслями и чувствами, после того как этот орган был отсечен от тела, тем самым образовались две власти. И они уже не знают мыслей друг друга. Тем более, после того как душа облачилась в тело этого мира, у нее прервались все связи, существовавшие до того, как она отделилась от Ацмуто"¹⁵⁸.

Поэтому, когда человек обращает внимание, какова важность того, что он занимается Торой и заповедями, (он осознает), что Творец дал нам возможность исполнять его повеления, и, исполняя его веления, мы удостаиваемся установления связи с Творцом. И если он еще не чувствует, что удостоился этого, - это из-за недостаточной важности. Ведь в материальном мы видим, что когда у человека есть наслаждение от жизни, - сколько времени в день он наслаждается от материального!? Ведь он ограничен в получении наслаждения! Однако у него есть определенные моменты, в которые он наслаждается, - то есть когда он ест, пьет и спит, и видит красивые вещи и т.п., или слышит красивую песню или красивый напев и т.п. Однако он не может есть и пить, и смотреть, и слушать весь день, а удовлетворяется тем, что у него есть, и уже чувствует совершенство в своей материальной жизни и не говорит: "Если я не могу наслаждаться всеми этими вещами весь день, - я отказываюсь от них". И причина этого - в значении материального.

И из сказанного следует, что если человек обратит внимание на важность Царя, у него будет полное удовлетворение от того, что ему дано исполнять Тору и заповеди, - насколько для него это возможно. Допустим даже, что он удостоился говорить с великим царем, к которому не каждому дано войти, чтобы поговорить с ним. И нужно очень постараться перед его приближенными, чтобы они дали ему возможность сказать царю несколько слов. Какое воодушевление было бы у этого человека, когда он видит, что есть много людей, которым не только не дают войти к царю, но даже не рассказывают, что царь находится здесь, в городе, и что есть люди, у которых есть возможность поговорить с ним. А он видит, что в мире есть люди, не знающие, что в мире есть Царь, и в мире есть только очень маленькая горстка людей, которым дали мысль и желание верить, что в мире есть Царь. И даже те, кому уже дали знание о Царе, - не знают, что существует возможность поговорить с Ним. А ему свыше дали знание, что он может войти и говорить с Царем, - то есть он может верить.

И мы поймем это через притчу о том, как человек пошел попить воды, и ему сказали: Пойди, войди к царю и поговори с ним, и скажи ему: "Я благодарю тебя за то, что ты дал мне пить". И он произносит благословение "Благословен Ты, Творец". То есть благодарит Его и говорит Ему: "Я благодарю Тебя за то, "что все возникло по слову Его"¹⁵⁹. Получается, что если он верит в то, что говорит с Царем, как сказано: "Полна земля славой Его"¹⁶⁰, - какое же воодушевление он испытывает, веря, что говорит с Царем, пусть даже мгновение!

И воодушевление от того, что он стоит сейчас перед Царем и говорит с Ним, пусть даже мгновение, должно дать ему полное удовлетворение, и у него будут жизненные силы и радость в течение всего дня. И хотя он и не видит Царя, но ведь нам дана вера, чтобы мы верили, что полна земля славой Его, а также дано верить, "что Ты слышишь молитву всяких уст"¹⁶¹.

А мой господин, отец и учитель сказал об этом: "всяких уст", - то есть даже уста самого низкого человека, - всех слышит Творец. Получается, что в зависимости от веры человека, когда он говорит с Творцом, - будь то благодарность Творцу или просьба о чем- либо, - все слышит Творец. И человек, идущий этим путем, может весь день пребывать в радости вследствие того, что чувствует наслаждение от того, что говорит с Царем.

А в особенности во время молитвы, - как сильно он молится. Даже если человек не понимает смысла слов, это неважно, потому что то, что он молится и произносит написанное в молитвеннике, человек должен знать, что этот порядок установили царские сановники, - что когда входят к Царю, нужно произносить эти слова. В таком случае, неважно, - знает ли он, что говорит, или нет. Ведь не этот человек установил эту молитву или благодарение. Ибо таков порядок для всех, ведь для каждого, кто войдет говорить с Царем, они установили это, а не (сам) он.

И на самом деле, то, что просит человек, не написано в молитвах или благодарениях, которые он произносит. Но молитвы, которые произносит сам человек, запечатлены и записаны на его сердце. Другими словами, человек просит не то, что написано в молитвеннике, а то, что написано в его собственном сердце. Согласно этому выходит, что, несмотря на то что все молятся по одному молитвеннику, каждый требует и молится, чтобы (Он) наполнил потребность его сердца.

Как сказано в благословении на новомесячье: "(И дай нам) жизнь, чтобы Творец исполнил желания сердца нашего во благо"¹⁶². То есть, после всех молитв, которые мы произносим при благословении нового месяца, установленных нашими мудрецами, мы завершаем нашей молитвой, то есть тем, о чем молится сердце, и говорим: "Чтобы Творец исполнил желания сердца нашего во благо".

И надо понять, что значат произносимые нами слова: "Чтобы Творец исполнил желания сердца нашего во благо". Что означает, что мы добавляем "сердца нашего на благо"? И из сказанного выше понятно: ведь сердце человека, - то, что он просит и молится, (оно) исходит от сердца. А кто знает, желает ли сердце хороших вещей? Ведь, быть может, не дай Бог, сердце просит дурные вещи. Поэтому нам дается добавка: "желания сердца нашего во благо", - тогда как когда мудрецы устанавливали эти молитвы, сердце их было в мире с Творцом, и нет сомнения, что всех их молитвы - хорошие, а другое дело - мы, поэтому нужно добавлять "во благо".

И отсюда получается, что человек должен веселиться и радоваться тому, что удостоился сказать Царю несколько слов. И это называется "правая линия". То есть правый путь, называемый совершенством. То есть, что сам человек не ощущает никакого недостатка. И так следует объяснить слова наших мудрецов: "Три участника есть в человеке. Отец сеет белое". "Отец" называется "захар", то есть совершенный. Тогда как "мать" называется "некева" - обладающая недостатком. Поэтому они сказали: "Отец сеет белое", - от слова "белый", - то есть в котором нет пятен, и он весь белый без какого-либо недостатка. И это, как сказали наши мудрецы (трактат Йома¹⁶³, 17:2): "Все углы, к которым ты обращаешься, будут только через правую сторону", - что, как сказано, означает: по порядку работы надо начинать справа, то есть со свойства совершенства, когда человек не видит в себе никакого недостатка (хисарона). И как бы то ни было, тогда есть возможность воздать Царю благодарение за то, что Он дал ему совершенство. И тогда можно сказать: "Благословенный прилепляется к Благословенному"¹⁶⁴.

Другое дело, когда человек ощущает у себя недостаток (хисарон), - об этом сказали мудрецы: "Не может проклятый прилепиться к Благословенному"¹⁶⁵. И поэтому в этом состоянии он отделен (от Творца). Поэтому человек должен идти в правой линии, называемой совершенством, ибо от этого он получает жизнь, поскольку он в определенной мере слит с источником жизни. А человек, до тех пор пока он жив, может посмотреть на свои дела, хороши они или плохи, и исправить их.

Иное дело, если человек умер, то есть, у него нет жизненных сил, то есть ему неоткуда получать жизнь, - тогда ему невозможно исправить свои дела, потому что в этом случае он считается мертвым. И все его жизненные силы… Возможно, если бы ему было можно уйти из жизни, которой он все еще живет в этом мире, и умереть физической смертью, или, во всяком случае, если бы он мог принять снотворное, чтобы проспать по крайней мере месяца три, и если бы он увидел такое снотворное, - от этого он мог бы получить жизненные силы. Но что же ему делать, если пока что он ничего не желает, кроме как спать? А если он обязан что-то делать, - когда он вспоминает, что скоро у него будет время поспать, - от этого он пока что получает свои жизненные силы.

И потому первым основанием работы человек должен установить для себя идти в правой линии, являющейся линией совершенства безо всякого недостатка, как в разуме, так и в сердце. А мой господин, отец и учитель сказал по поводу сказанного в книге Эстер: "И Мордехай узнал обо всем, что делалось, и разорвал Мордехай одежды свои, и возложил на себя вретище и пепел; и вышел, и закричал он криком великим и горестным. И дошел он до царских врат, так как нельзя было входить в царские врата во вретище"¹⁶⁶.

И объясняет это ибн Эзра, что это путь неуважения к царству. И (Бааль Сулам) дал на это объяснение, что если человек занимается Торой и заповедями, - когда он молится, это называется, что он стоит в царских вратах. И тут, если человек смотрит на себя и хочет увидеть, в порядке ли он, - то есть что он не преступает, не дай Бог, царского повеления, - в этом действии выказывается неуважение к царю в том, что он видит, что есть люди, - и он один из них, - не желающие признать величие царя. Которые не хотят принять на себя царскую власть, а наоборот, у них есть сила сказать, что они не признают правление царя.

Однако величие царя в том, что все признают его важность, и все хотят служить ему всем своим сердцем и душой. И прекрасно видеть, как все стоят и восхваляют, и говорят только во славу царя, как он заботится, чтобы у жителей страны были все блага. И это означает: "Так как нельзя было входить в царские врата во вретище"¹⁶⁷, - то есть в грязной одежде. Но когда приходят к царским вратам, нужно быть облаченными в одежды, подходящие для того чтобы сидеть в царских вратах. Иначе, то есть если он сидит, облаченный во вретище, - это признак того, что он недоволен царем, а сидит и горюет о том, чего ему недостает в жизни, и нет у него душевного покоя. Получается, что он сидит и горюет, и это неуважение к царю (в претензии), что царь не жалеет его и не исполняет его просьбу.

А дело в том, что когда человек занимается Торой и заповедями, он должен верить выше знания, что то, что у него есть, очень важно, и он недостоин большего, а должен удовлетворяться малым и радоваться своей доле, несмотря на небольшую меру связи с духовным, которая дана ему, - небольшую как по качеству, так и по количеству. И от всего этого человек должен быть в радости, то есть (радоваться) той мере связи с духовным, которая есть у него, и он верит, что это ему дали свыше, ибо и это "не силой моей и крепостью руки моей"¹⁶⁸. Как бы то ни было, он может быть слит с Творцом в мере, называемой "благословенный прилепляется к Благословенному".

И это, как сказали мудрецы (трактат Шабат, 30:2): "что Шхина нисходит только лишь благодаря радости заповеди, как сказано: "А теперь приведите ко мне музыканта. И когда заиграл музыкант, была на нем (на Элише) рука Творца"¹⁶⁹. Сказал рав Йегуда: "И таков закон (алаха)". Имеется в виду, что слияние должно быть уподоблением по форме. Получается, что когда человек чувствует себя проклятым, нет возможности слияния. И нужно объяснить, что значит, что сказал рав Йегуда: "И таков закон". Как известно, закон (алаха) называется "невеста"¹⁷⁰, ведь он определяет принятие Малхут небес. То есть принятие Малхут небес, происходящее выше знания, называется "радостью заповеди". И есть большая ступень, называемая присутствием Шхины. И все это проявляется в радости. Иначе у нас получится, как сказано, что именно "благословенный прилепляется к Благословенному", тогда как если он чувствует себя проклятым, - он не может прилепиться к Благословенному, и в таком состоянии он естественным образом остается лишенным жизни.

И из сказанного получается, что когда мы говорим: "Благословен Ты, Творец, слышащий молитву"¹⁷¹, - это означает, что мы воздаем Творцу благодарение за то, что Он слышит молитву. Однако когда человек в данный момент пребывает в недостатке (хисароне), - а иначе у него нет места для молитвы, - в таком случае, сейчас он находится в свойстве "проклятый". И как же у него может быть слияние с Творцом во время молитвы? А, кроме того, если он в недостатке, за что же он тогда воздает Ему благодарение?

А ответ на это: от того, что мы верим, что Он слышит молитву, у нас уже есть радость, поскольку нет сомнения, что Он спасет нас. Получается, что над молитвой, - когда у него, кроме того, есть уверенность, - следует работать выше знания, чтобы Творец помог ему. (Тогда) у него уже есть радость, и он тут же уже может удостоиться слияния, ведь уверенность сама по себе уже дает ему совершенство, и он уже называется "благословенным", а "благословенный прилепляется к Благословенному", как сказано выше.

Однако именно когда человек просит у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, появляется ситра ахра и дает ему понять, что Творец не слышит его молитву, и не дает ему верить в Творца, что Он поможет ему. И она приводит ему много доказательств и говорит: "Посмотри назад, и ты увидишь, сколько раз ты уже возносил молитвы и думал, что Творец помогает тебе, а после этого снова оставался гол как сокол. И это повторяется с тобой всякий раз, и каждый раз ты говоришь: "Сейчас уже точно Творец слышит меня, и я уже буду постоянно в соединении с духовностью". И скажи сам, что бывало потом - ты снова опускался до самого низа и снова входил в эгоистическую любовь в большей степени, чем был до того, как молился. А потому, - откуда ты сейчас берешь большую уверенность, что сейчас Творец слышит тебя, и ты уже возносишь великое благодарение Творцу и говоришь: "Благословен Ты, Творец, слышащий молитву"?".

А что человек может ответить телу, когда оно приводит ему доказательства из прошлого, что его молитва не принималась? И на каком основании человек хочет сказать ему, что это неверно, а я верю выше знания, ибо сейчас я уверен, что Творец в самом деле ответит мне на мою молитву?

Ответ: "Так как весь фундамент основывается на вере выше знания, и человек должен исполнять эту заповедь, поэтому то, что ты приводишь мне доказательства из прошлого, что моя молитва не была принята, и потому нечего верить в Творца, что сейчас моя молитва все же будет принята, - на то, что ты приводишь мне доказательства из прошлого, чтобы ослабить во мне силу веры и уверенности, я говорю тебе, что как раз теперь я могу сказать, что верю и полагаюсь выше знания. Ведь ты приводишь мне доказательства, исходя только из знания. И я говорю тебе "большое спасибо" за те вопросы, которые ты мне задаешь, и за доказательства, ибо ты даешь мне место, на котором я могу строить свойство "выше знания". В таком случае, я сейчас пребываю в великой радости от того, что у меня есть возможность исполнить заповедь веры и уверенности выше знания".

Отсюда получается, что из того места, откуда тело берет силы для ослабления человека в той радости, которая есть у него от молитвы в уверенности, что сейчас Творец ответит ему на молитву, - человек должен дать ему (телу) силы для веры выше знания. Иными словами, на месте знания сейчас есть возможность поставить над ним свойство "выше знания". А если знание не приносит ему противоположное, - как может он сказать, что он идет выше него?

Поэтому человек должен всегда говорить, что свыше ему всякий раз дают падения, чтобы у него была возможность идти выше знания, и тело, естественно, не может ослабить его в его вере и уверенности во время молитвы, когда оно противится тому, чтобы благодарить Творца, произнося: "Благословен Ты, Творец, слышащий молитву". А тело говорит: "Откуда ты знаешь, что Творец ответит на твою молитву, что ты Его благодаришь?"

И нельзя сказать, что он возносит Творцу благодарение за то, что Он отвечает другим. За это он возносит Ему благодарение, говоря: "Благословен Ты". И обычно человек говорит о том, чего достиг он сам, а не о том, что он благодарит за других. И вообще, - что человек знает о том, что на сердце у его товарища? Но человек возносит благодарение Творцу за себя, и телу он тоже говорит: "Большое спасибо за то, что ты приходишь ко мне со справедливыми аргументами, ведь теперь у меня есть возможность работать выше знания", как сказано выше. И это называется "правая линия", совершенство. И это главное в пути, которым должен идти человек. Ведь отсюда человек черпает жизнь, как сказано выше, что тогда он находится на уровне "благословенный". И это называется "благословенный прилепляется к Благословенному".

Однако человек не может идти на одной ноге, называемой "правая нога" или совершенство. Ему нужна также и вторая, то есть левая нога, а левой называется то, что нуждается в исправлении, потому что там есть какой-то недостаток, который следует исправить. И как сказали наши мудрецы (трактат Сота, 47:1): "Учили мудрецы, левая (рука) всегда будет отталкивать, а правая - приближает".

И следует объяснить это, как у нас принято: правая, когда он работает в правой линии, приближает - то есть приближает его к святости, ибо он смотрит и видит, насколько он близок к духовному, и за каждую меру, когда он видит, что хоть немного приблизился к святости, он уже радуется и воздает за это благодарение Творцу. И он не смотрит на негатив.

А левая отталкивает, - когда он идет на левой ноге, он смотрит только на отталкивания, то есть насколько он отвергнут и отдален от святости, как по количеству, так и по качеству. Другими словами, это два абсолютно, можно сказать, диаметрально, противоположных друг другу пути. И поэтому правая называется "хесед" ("милость"), ведь известно, что правая линия - Хесед, и кроме того, она называется "день", как сказано: "Днем явит Творец милость Свою"¹⁷².

А дело в том, что идущий в правой линии смотрит только на милость, с которой Творец обращается со всем обществом, и как он сам получает милость Творца. И за всякое получение милости он воздает благодарность Творцу, и он автоматически живет днем, целиком наполненным добром. Ведь он сам чувствует милость, совершаемую с ним Творцом, и потому он радуется и веселится, и у него есть, за что воздать благодарение Творцу. Однако, когда он хочет идти также и на левой ноге, - а про левую мы учили, что левая отталкивает, - то есть когда он собирается критически рассмотреть свои дела, нужно ли что-либо исправить, - это время для того, чтобы видеть только отталкивания, то есть как его отталкивают от духовного, и все его "мысль, речь, действие" погрязли в эгоистической любви, и он не видит перед собой никакой возможности, как он сможет выйти из-под власти тела, господствующего над ним во всей своей силе. И мало того, но даже когда он начинает думать, что не стоит оставаться в состоянии получения, тело сейчас же является к нему с более сильными аргументами, чем оно обычно приводило, когда он не желал его слушать, а желание его было работать на отдачу. Ведь теперь тело стало изощренней и задает более серьезные вопросы.

И он спрашивает себя: "Почему до того, как я начал с большей силой и энергией работать в святости, тело не было настолько умным? А сейчас, когда я начал работать в святости, я (еще) мог бы понять, что добрая сторона человека должна была стать умнее, мудрее и энергичнее, ведь я занимался святой работой. И согласно правилу "заповедь влечет за собой заповедь"¹⁷³ я понял (бы), что тело ослабело, иначе говоря, аргументы, которые у него были до сих пор, иссякли, и у него теперь нет сил спорить, ибо благодаря добрым делам святость укрепилась, ведь я все время занимался святой работой. А сейчас я вижу обратное: что тело стало умнее, и выдвигает более сильные и рациональные аргументы". Главное, что приводит его в отчаяние, что оно (тело) говорит, что ему было бы лучше прекратить эту работу, называемую "работа ради отдачи", чтобы он поступал, как все общество (клаль), и не искал бы как стать исключением, то есть вернулся к общепринятому состоянию, - что нам достаточно исполнять Тору и заповеди без намерения. И все силы следует прилагать, чтобы исполнять Тору и заповеди с большей скрупулезностью, ведь это легче, чем намерение на отдачу. "А главное, я вижу, что все общество, состоящее из тех, кто хочет быть отличными от общества, занимается Торой и заповедями с большей скрупулезностью, чем остальные люди. И за это они получают звания: один называется праведником, другой - благочестивым, третий - избранный из народа. Так зачем же мне становиться на путь "ради небес", а не ради собственной выгоды?".

И в этом состоянии человек нуждается в великом милосердии, чтобы не сбежал с поля боя. И у него нет другого способа выйти из этого состояния, кроме веры выше знания, сказав: "То, что тело сейчас стало очень умным, - это потому что свыше ему (то есть человеку) дают ощущение, позволяющее познать, что такое знание, чтобы у него была сейчас возможность пойти выше знания".

Ведь, когда говорят "знание", имеется в виду знание, исходящее из внешнего разума, а внешним называется изначальное желание получать, в котором нет элемента отдачи. А внутренним знанием называется знание, облачающееся во внутренние келим, и это свойство Бины, свойством которой изначально является отдача, и в ней нет никакого элемента получения, и поэтому внешний разум не понимает, что может существовать желание отдавать. Поэтому в тот момент, когда человек пробуждается, чтобы сделать что-либо ради отдачи, он (внешний разум) сразу же просыпается и восстает против него, подобно хорошо обученному воину, и с великим искусством начинает побеждать человека.

И не надо спрашивать, что, дескать, Писание говорит, что злое начало называется "царь старый и глупый". Как же мы говорим, что оно умное? И на это можно задать другой вопрос: как можно сказать об ангеле, являющемся духовным созданием, что он глуп? Как сказано в книге Зоар о стихе: "Ибо ангелам велит охранять тебя на всех путях"¹⁷⁴. И он (Зоар) объясняет: "ангелам", - то есть двум ангелам: доброму началу и злому началу. А если злое начало называется ангелом, - как же оно может быть глупым? Но следует объяснить, что ангел называется по имени действия, как сказано (Зоар, Мишпатим, 13:18): "И сказал ему ангел Творца: "Для чего тебе спрашивать о моем имени, ведь оно сокровенно!".

Что означает, что имя ангела меняется в зависимости от задачи, - когда он посылается для совершения какого-либо действия, выходит, что имя его определяется по этому действию.

И потому можно сказать, что злое начало называется глупцом, обозначая, что оно старается, чтобы человек сделал глупость. А превратить человека в глупца - это оно делает с большим умом. Поэтому, когда человек начинает идти в преодолении, не желая его слушать, оно должно продемонстрировать человеку с еще большим умом, что оно право. А когда человек преодолевает аргументы злого начала, оно должно прийти к нему с более изощренными аргументами, и человек может победить его только лишь верой выше знания, сказав, что у знания нет никакой ценности, и он идет выше знания.

Однако если человек преодолевает внешнее знание, которое приводит справедливые аргументы, он выигрывает, ведь его вера всякий раз вырастает на большую ступень, относительно той, которая была у него до прихода злого начала с его рассуждениями, - что не стоит выходить из эгоистической любви. По той причине, что всякий раз, когда знание злого начала растет, если он хочет оставаться в святости, у него нет другого выхода, кроме как притянуть на себя большее свойство веры. Иными словами, получается, что всякий раз он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему спастись от его собственного зла. То есть, человек должен молиться не о том, чтобы чужие мысли умерли, а о том, чтобы они "вернулись к ответу"¹⁷⁵.

А это происходит именно благодаря тому, что он получает помощь свыше в смысле веры выше знания. Получается, что он не просит у Творца, чтобы эти мысли умерли, чтобы ему не нужно было их преодолевать. А он удовлетворится той верой в Творца, которая есть у него, то есть той верой, что есть у него до прихода злого начала с его справедливыми аргументами, которые нельзя разбить без помощи Творца, когда он получает силы идти выше знания.

Иное дело с тем, кто не идет путем истины, у кого вся работа не будет строиться на основе разума и сердца (моха и либа). Он просит у Творца, чтобы Он забрал у него эти мысли, чтобы они не мешали ему в его работе. Получается, что он остается на своем уровне, и у него нет возможности продвигаться, поскольку у него нет необходимости продвигаться, а он желает постоянно оставаться в теперешнем состоянии. И только этого он и ожидает, и нет у него потребности в больших вещах. Хотя он и хочет более высоких ступеней, чем у остальных людей, то есть если он ученый (талмид хахам) и сам знает, что есть люди, которые ему в подметки не годятся, он конечно хочет и в работе быть избранным из народа, и потому желает подняться на более высокую ступень, чем та, на которой он чувствует себя в нынешнем состоянии. Однако все это только как роскошь, а не как необходимость. А тот, кто молится о роскоши, - эта молитва не может быть из глубины сердца, ведь он и сам знает, что его ситуация не такая уж плохая. И это потому, что он видит людей, которые хуже него, но ему нужна только роскошь. Согласно правилу "нет света без кли", где кли означает потребность и недостаток (хисарон), и ему нужно наполнить этот хисарон. Тогда как роскошь в духовном еще не называется хисароном. И по этой причине человек остается в своем состоянии, и у него нет никакой возможности сдвинуться с него.

Однако человек, который хочет идти путем истины и желает работать в свойстве разума и сердца (моха и либа), - тело является к нему и начинает нападать на него: почему он хочет уйти от того, что принято в мире, где все занимаются отдачей ради получения? А всякий раз после того, как он преодолевает его, оно является с более сильными аргументами. И в этой ситуации он не просит Творца, чтобы он убрал от него эти аргументы, а он просит у Творца, чтобы на все эти аргументы, приводимые злодеем, он "вернулся к ответу", то есть, чтобы Творец дал ему силы идти выше знания.

Получается, что то, что он просит у Творца, чтобы Он дал ему большую силу, - это не для роскоши, а просто потому, что он хочет быть верующим в Творца иудеем. А оно (тело) приносит ему мысли, злословящие о пути Творца и обо всем, что относится к святости. То есть, - что бы он ни захотел сделать ради отдачи, оно сейчас же является к нему с доводами грешников, высмеивающих работников Творца, как сказано: "Не нам, Творец, не нам, но имени Твоему дай славу. Зачем спрашивать народам?"¹⁷⁶.

Поэтому причина того, что он всякий раз хочет свыше большую силу, - это необходимость, ведь он просит о помощи, чтобы спастись от смерти и прийти к жизни, ибо "грешники при жизни своей называются мертвыми"¹⁷⁷. А поскольку оно (тело) хочет своими аргументами привести его в стан грешников, получается, что он просит у Творца помощи, не чтобы Он дал ему роскошь, а просто для оживления своей души, то есть, чтобы не стать грешником.

И отсюда получается, что от вопросов грешника человек всегда выигрывает из-за того, что у него есть место хисарону, чтобы просить у Творца, дабы Он наполнил желания его сердца на благо, - то есть, чтобы было хорошо, и не было плохо. И такая молитва, называемая молитвой из глубины сердца, сейчас же принимается наверху, поскольку это называется молитвой бедняка, как сказано в книге Зоар о стихе: "Молитва бедняка, когда он оборачивает себя"¹⁷⁸, - и Зоар говорит¹⁷⁹, что молитва бедняка задерживает все молитвы, так как его молитва принимается прежде всех молитв. А причина этого, как сказано выше, - что для него это не роскошь, а он просто хочет жить, и не относиться к свойству "мертвый", ибо грешники при жизни своей называются мертвыми. И это, как сказано: "Близок Творец ко всякому, кто по-настоящему призывает Его"¹⁸⁰.

Следует объяснить, что Творец близок, чтобы спасти их - тех, кто просит, и хочет идти путем истины, называемым "ради небес". Другими словами, они видят, что не в силах преодолеть эгоистическую любовь и работать ради отдачи, и просят у Творца, чтобы Он помог им, чтобы они смогли одолеть свое тело. То есть они просят у Творца лишь одного, - чтобы у них была возможность делать что-нибудь ради небес, чтобы они могли без всякого колебания сказать: "Благословен Творец наш, создавший нас для славы Своей"¹⁸¹, - а не для пользы тела.

И отсюда поймем слова мудрецов: "Три участника есть в человеке - Творец, отец и мать. Отец дает белое"¹⁸².

"Белым" называется правая линия, относящаяся к свойству белого, то есть там нет никаких пятен или изъянов, а есть одно лишь совершенство. Однако, как сказано выше, совершенство происходит от важности. Объяснение: несмотря на то, что он видит, что у него есть недостатки (хисароны). А откуда он знает, что у него есть хисароны? Это исходит от матери, называемой "левой линией", как сказано выше, что она является свойством "левая отталкивает", и это нуква, свойство недостатка.

Когда он смотрит на свое духовное состояние, он видит, что не все намерения желательны, то есть чтобы они были на отдачу. И он видит, насколько он погряз в эгоистической любви. И более того, он видит, что не в возможностях человека выйти из-под этой власти, и только Творец может вывести из изгнания, как это было во время спасения из Египта, как сказано: "Я - Творец". И мудрецы объяснили: "Я, а не посланец", - то есть, как сказано выше, только Творец может вывести из рабства эгоистической любви, называемой страной Египетской, ибо "страна" (эрец) - от слова "желание" (рацон). Другими словами, желание получать целиком устремлено на то, чтобы притеснять святость, и это называется "страна Египетская"¹⁸³.

После того, как он начал с правой линии, то есть совершенства, - и за то, что Творец дал ему совершенство, происходящее от важности, как сказано выше, он без сомнения должен благодарить и восхвалять Царя, как сказано: "И потому мы должны благодарить Тебя, воздавать хвалу и благодарение имени Твоему. Счастливы мы, как хороша доля наша!.. Счастливы мы, когда приходим утром и вечером в дома собрания и учения" (перед чтением Шма де-курбанот). А потом мы переходим к левой линии, называемой свойством недостатка (хисарона). Другими словами, она называется "мать", свойство некевы, указывающее на недостатки. Иными словами, - истинная мера, насколько он полон отторжения от желания отдавать, то есть он видит, как всякий раз, когда он хочет построить намерение ради отдачи на определенное действие, тело отталкивает его, и он не может его одолеть.

И в такой ситуации существует возможность вознести молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог одолеть (тело). А потом он снова возвращается в правую линию. И он говорит, что находится в совершенстве и удостоился великой чести, по крайне мере, в отношении действия. Хотя это его служение Царю и исходит из намерения эгоистической любви, называемого "ло лишма", - как бы то ни было, это служение очень важно для него, поскольку, в любом случае, он служит Царю в отношении действия. А поскольку Царь важен для него, как сказано выше, он может радоваться от некоторой связи, которая есть у него, со святостью. Получается, что благодаря левой линии он получил сейчас возможность преодоления в правой линии и сказать, что он рад тому, что может ценить ту малую связь со святостью, которая есть у него. Иными словами, до того, как он вошел в левую линию, он думал, что у него в самом деле есть некое совершенство, только это не полное совершенство, - в любом случае, у него есть, за что восхвалять Царя. Однако сейчас, когда левая линия дала ему понять, насколько он далек от совершенства, получается, что он должен быть опечален, а не рад, - он все же преодолевает (это) и говорит: "Поскольку Царь (для меня) очень важен, - даже то, что у меня есть небольшая связь с духовностью, для меня важно".

И из сказанного получается, что левая линия всегда заставляет его обратить большее внимание на величие и важность Творца, иначе ему не за что восхвалять Царя, ведь у него нет ничего важного в духовном, за что ему следовало бы воздавать благодарение. И поэтому правая линия приводит его к тому, что левая линия становится у него всякий раз все больше. А левая линия приводит к тому, что правая должная вырасти, и таким образом его линии растут. А когда они достигают определенного уровня, - такого что становится ясно, что эти две линии противостоят друг другу, - Творец дает (ему) душу, и он выходит из изгнания, и это называется: "Пришедшему очиститься помогают"¹⁸⁴, - как сказано в книге Зоар¹⁸⁵, что ему дают душу, и это и есть та помощь, которую он получает от Творца.

А сейчас мы выясним то, что мы спросили по поводу половины шекеля: на что это указывает нам в духовной работе? И следует объяснить: "Когда будешь вести поголовный счет"¹⁸⁶, - когда человек хочет в духовном быть свойством головы, а не хвоста, как мы говорим в ночь Новолетия (Рош а-Шана): "Да будет желание, чтобы были мы головой, а не хвостом"¹⁸⁷. Где хвостом называется тот, у кого нет никакого самостоятельного мнения, а он идет за большинством, и у него нет никакого критического отношения к тому, что он делает, - то есть чтобы он хотел быть самостоятельным, чтобы он сам понял, в чем цель его действий, ведь после работы несомненно получают вознаграждение. Какое вознаграждение он ожидает получить за свою работу? Верно ли то, что он услышал от своих наставников, когда они объясняли ему, что стоит отказаться от отдыха, - как от отдыха тела, так и от отдыха ума, - и заниматься Торой и заповедями, ибо благодаря этому он получит вознаграждение? За что это вознаграждение? Они приводили ему много примеров вознаграждения, для получения которого, без сомнения, стоит приложить усилия. Или есть более высокое и благородное наслаждение, а те примеры вознаграждения, которые они приводили, - это только потому, что он только начинает работу. И если ему скажут, что есть вознаграждение выше, чем то, о котором ему сказали, - он не поймет его блага, и это из-за малости его разумения. И поэтому сейчас он должен критически отнестись и посмотреть, - действительно ли это то вознаграждение, о котором он слышал от них, или нужно пойти и спросить, каково настоящее вознаграждение, которое он должен получить за свою работу.

А еще больше этого он хочет теперь знать, каковы настоящие усилия, которые он должен произвести, иными словами, - что такое усилия? То есть, достаточно ли одного лишь действия в том, что он исполняет Тору и заповеди в смысле одних лишь действий, или нужно еще намерение? То есть я должен знать, чего ради я совершаю это действие, - и не по той причине, что я делаю эти действия, поскольку вижу, что другие тоже делают их, и они избранные из народа, и я тоже хочу делать, как они. А я хочу знать, - существует ли возможность знать намерения Торы и заповедей, или нет никого в мире, у кого было бы хоть какое-то понятие, что такое Тора и заповеди, - понимание большее и ощущение большее, чем у малых детей в тот момент, когда они принимают на себя ярмо Торы и заповедей? Иными словами, хоть дети потом и становятся взрослыми и прославляются в величии Торы, но это только в явной Торе, - то есть они знают больше как и каким образом должны производиться явные действия. Однако в Торе и заповедях по сути ее величия они нисколько не прибавляют. И это значит, что все это величие только лишь во внешней стороне Торы и заповедей. Однако, чтобы было хоть что-то внутреннее, - нет ни одного человека в мире, у которого было бы хоть какое-нибудь понятие.

Или же есть люди, у которых прибавилось в Торе и заповедях в смысле ее внутренней части? А он хочет знать ее внутреннюю часть, - то есть то, что в каждой заповеди заповедано некое особое намерение. И поскольку он слышал или видел, что сказано в книге Зоар (комментарий Сулам, ч.1, стр.242): "Заповеди Торы называются на языке Зоар шестьюстами тринадцатью вложениями, а также они называются шестьюстами тринадцатью советами. А разница между ними в том, что в каждом понятии есть лицевая сторона (паним) и обратная сторона (ахор). И подготовка к чему-либо называется "обратная сторона", а постижение этого называется "лицевая сторона". Подобно этому, в Торе и заповедях есть свойство "сделаем" и свойство "услышим". Как сказали наши мудрецы (трактат Шабат, 88:1): "Делающие по слову Его, чтобы услышать звук слова Его, - сначала "делающие", и Он удостоил их "услышать". Эти заповеди называются шестьюстами тринадцатью советами, и это подготовка, обратная сторона. А когда удостаиваются "услышать звук слова Его", шестьсот тринадцать заповедей становятся вложениями (пкудин), от слова "пикадон (вклад)". Ведь есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждую заповедь вложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из шестисот тринадцати органов и сухожилий души и тела"¹⁸⁸.

И так следует объяснить: "Когда будешь вести поголовный счет сынам Исраэля"¹⁸⁹. То есть, когда ты пробудишься, чтобы быть свойством головы, а не хвоста, как сказано выше. "Сынам Исраэля", - что он захочет понять, что такое "яшар-эль" (прямо к Творцу). "По их счислениям" (пкудим), - то есть заповеди в смысле "вложений (пкудин)", как сказано выше, - "то дадут они каждый выкуп за душу свою при счислении их". А счислением называется счет и подсчет, чтобы знать, сколько он понимает в намерении Торы и заповедей, и меру, в которой он приближается к Творцу, благодаря исполнению Торы и заповедей. И тогда он может, не дай Бог, прийти к отчаянию и сбежать с поля боя, и это называется "свойство тела", а чтобы исправить это, благословляли Исраэль вначале, а потом снова благословляют Исраэль в конце во второй раз, "и не было у них мора". Как сказано (Зоар, глава Ки-тиса, комментарий Сулам, п.2): "Смотри, ведь установили, что высшее благословение не пребывает над тем, что исчислено. И получается, что сначала благословляют Исраэль при получении выкупа, а затем снова благословляют Исраэль".

А в пункте третьем он (Зоар) спрашивает: "Почему причиной мора может быть подсчет?". И отвечает: "Потому что благословение не пребывает над тем, что исчислено, а поскольку ушло благословение - над ним пребывает ситра ахра". И надо понять, почему благословение не пребывает над тем, что исчислено. И как мы объяснили выше, "благословенный прилепляется к Благословенному", и поэтому, когда человек начинает входить в левую линию, критически относится к себе, - понимает ли он уже все своим умом, то есть чувствует ли он уже, что он продвигается в духовной работе -

И если у него действительно есть вера и уверенность, что Творец поможет, чтобы он на самом деле удостоился духовности, а не оставался в своей ничтожности, - а во время критического настроя ему приходят мысли и расчеты, обратные тому, что он хотел бы видеть, - то есть когда он начинает думать о целесообразности той работы, которую он вложил, чтобы удостоиться хоть чего-нибудь в духовном, и если он идет истинным путем, он способен видеть истину лучше других людей и видит свое истинное состояние, насколько он на самом деле далек от святости. И он начинает думать в плане "сомневающегося в первоосновах", то есть что он напрасно вложил свой труд, потому что согласно своему разуму сейчас он видит, что жаль напрасной траты времени.

Иными словами, до того, как он начал идти путем истины, у него были лучшие мысли о духовном, и он не был таким приземленным, что означает, что он не ощущал такого приятного вкуса в материальных вещах. Тогда как сейчас, когда он начал работать на отдачу, у него возникла большая жажда материальных страстей, поскольку он ощущает в них больший вкус наслаждения. Получается, что согласно этому расчету он "сомневается в первоосновах", - то есть он испытывает сейчас большое разочарование в теперешней работе, называемой "отдавать". От всей прошлой работы он отошел, - когда у него было удовлетворение от действия, а о намерении думать не надо. И на помощь ему приходит высказывание мудрецов, что "не учение главное, а действие"¹⁹⁰. А в отношении действия он пребывал в совершенстве, и естественным образом делал все в радости, потому что и сам чувствовал, что он совершенен. А если Творец захочет наказать его, - он понимает, что возможно, что ему и полагается наказание из-за того, что он не вложил большие силы в заповедь "увещевай ближнего своего"¹⁹¹, как сказали наши мудрецы: "Тот, кто может противиться, и не противится, наказывается за это"¹⁹². И только в этом он чувствует, что ленился в этой заповеди.

И так он думал всегда. Тогда как сейчас, когда он начал работать на отдачу, он видит зло в себе более чем всегда, - а поэтому, зачем же ему продолжать дальше идти этим путем. И потому сейчас он пребывает в свойстве "проклятый", а "проклятый не прилепляется к Благословенному". Получается, что сейчас он в свойстве "мертвый", поскольку он отделен от источника жизни, а это свойство смерти, называемой "мор".

И отсюда можно понять причину того, что над исчисленным не пребывает благословение, "а поскольку ушло благословение, над ним пребывает ситра ахра, которая может наносить вред"¹⁹³. Ведь исчисленным называется, что человек начинает считать выгоду, заработанную им в духовном, и тогда он видит наоборот и чувствует, что у него есть только потери. Как сказано выше, ситра ахра всегда приводит ему доказательства, что ему лучше сбежать с поля боя, и жаль каждого дня, когда он вкладывал свои силы понапрасну, ибо путь этот не для него. Согласно этому выходит, что человек ничего не может сделать правильно. Получается, что в левой линии, называемой "подсчет", существует опасность смерти, как сказано выше.

А если идти по одной линии, то есть идти тем путем, которым он шел до того, как он выбрал для себя работу ради отдачи, когда он знал, что нужны только действия без намерения, поскольку свыше не требуют работы с намерением от каждого человека, - а если он может исполнять заповеди в действии, для него это полное совершенство, и он не обязан думать о намерении, - отсюда он никогда не придет к истине. Ведь истина в том, что любое действие должно быть ради небес.

Так же и в состоянии подсчета, когда он собирается считать, - заработал ли он от тех усилий, которые приложил в работе Творца до этого момента, и желает видеть истину. Тут существует большая опасность, поскольку когда он видит, что у него нет продвижения в работе, он может прийти к отходу от работы, и (тогда) он придет к состоянию, называемому "сомневающийся в первоосновах".

Поэтому Зоар говорит, что там было исправление, "и не делали они подсчета, пока не собрался весь выкуп и не был подсчитан. И получается, что сначала благословляют Исраэль при получении выкупа, а затем снова благословляют Исраэль. Таким образом, Исраэль получали благословение в начале и в конце, и не было среди них мора"¹⁹⁴.

И из сказанного в книге Зоар поймем совет, который можно дать, когда хотят идти, чтобы удостоиться слияния с Творцом.

Согласно правилу "нет света без кли", - нет наполнения без хисарона. А хисароном называется потребность, а потребность должна быть из глубины сердца, чтобы он чувствовал то, чего ему недостает, как необходимость, а не как роскошь. И когда человек чувствует хисарон, он находится в свойстве "проклятого", а проклятый не прилепляется к Благословенному. Но когда человек находится в свойстве "благословенного", он чувствует, что у него есть совершенство, и нет у него никакого хисарона, иначе он не назывался бы совершенным. А если он в совершенстве, и у него нет хисарона, - получается, что у него нет потребности, называемой сосудом (кли), чтобы Творец наполнил его потребность.

И ответ на это, - что Исраэль благословляли до подсчета и после подсчета, и поэтому уже не было возможности мора среди Исраэля. А дело в том, что "благословение" означает, что порядок вхождения человека в духовную работу начинается с правой линии. То есть, он должен ценить услугу, которую он оказывает Творцу, исполняя Его заповеди. И в той мере, в которой он ценит величие Творца в своем сердце, - он радуется и веселится тому, что удостоился делать то, что заповедовал Творец. И это, - то есть уважение к великому, - заложено в нашей природе. Ведь мы видим, что великой честью считается, если у кого-то (в родне) есть какой-нибудь выдающийся человек, которого все считают важной личностью, и все, как известно, хотят служить ему. Однако удовлетворение от этого служения зависит от величия и важности, которую придают этому выдающемуся человеку. И согласно этому получается, что когда человек чувствует и представляет себе, что он служит Творцу, он ощущает себя благословенным, и тогда вступает в действие правило, что благословенный прилепляется к Благословенному.

Выходит, что в этом состоянии человек чувствует себя самым счастливым в мире. И это время, когда он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему хотя бы небольшую службу, которую он мог сослужить Ему. Выходит, что в этом состоянии он слит с Творцом благодаря тому, что у него есть радость, как сказали наши мудрецы: "Шхина нисходит только лишь благодаря радости"¹⁹⁵. Однако, вместе с этим, у него нет другого кли, у которого был бы хисарон, чтобы Творец по-настоящему приблизил его. То есть, чтобы все его намерение было бы только на отдачу, что называется "лишма". И чтобы прийти к лишма, человек должен видеть, что у него есть желание и потребность. А в правой линии, в которой он ощущает совершенство, нет места хисарону.

Поэтому он должен перейти к левой линии, называемой счет и расчет, чтобы с точки зрения своего здравого смысла посмотреть, - действительно ли он хочет быть работником Творца, а не работать на себя: то есть, когда что бы он ни делал, - у него нет другой мысли, кроме собственной выгоды. И тогда он видит истину, - как сказано выше, левая отталкивает. То есть он видит, насколько он не в состоянии сделать хоть что-то ради небес. И насколько он чувствовал совершенство в правой линии, и чувствовал себя хорошо, и веселился и радовался тому, что он служит Творцу, - настолько же он чувствует себя плохо, когда видит, что он в состоянии отдаления от работы Творца. То есть сейчас все черно до такой степени, что он не видит места надежде выйти из-под этой власти. Тогда у него есть место для молитвы, и он находится в состоянии, называемом "проклятый", и называется "мертвый", и называется "грешник", ведь он видит, что не способен работать ради пользы Творца.

А чтобы не было мора, как сказано выше, - ибо с исчисленным "нет такого праведника на земле, который творил бы добро и не согрешил"¹⁹⁶, он всегда найдет недостатки, - он должен перейти к правой линии. И тут он нуждается в еще большем преодолении в отношении величия Творца, чтобы в этот момент у него была возможность сказать, что он рад тому, что у него есть хоть какая-то связь с работой Творца, поскольку это очень важная вещь - служить Царю. И потому, несмотря на то, что это самая маленькая связь, в любом случае, из-за важности это будет считаться у него большим. А то, что связь с духовным сейчас стала меньше, - это из-за левой линии, ибо он увидел, как низко он находится. И потому сейчас ему тяжело сказать обратное, - что у него есть совершенство. Поскольку правда - когда он говорит, что у него есть совершенство только из-за важности величия Царя, согласно правилу: для того, в чем первостепенную роль играет качество, даже небольшое количество превосходного качества важнее большого количества низкого качества.

Согласно этому выходит, что всякий раз он должен увеличивать правую линию в плане "выше знания". И все время говорить, насколько он ценит величие и важность Творца, и что стоит благодарить Его за небольшое количество. И он должен еще больше прославлять и восхвалять Царя за то, что Он дал ему сослужить небольшую службу. Как сказано (в молитве "Нишмат коль хай"¹⁹⁷): "Не можем мы достаточно отблагодарить тебя, Творец Всесильный наш".

Получается, что благодаря тому, что он возвращается в правую линию, в которой происходит работа в смысле совершенства, называющаяся свойством "благословенный", а потом снова возвращается к счету и расчету, а потом обратно - выше знания, где нет места рациональному расчету, это называется, что было благословение перед счислением и благословение после счисления. И - это исправление для того, чтобы среди них не было мора, чтобы он не оставался в состоянии низости и не пришел к отчаянию, навсегда сбежав с поля боя.

И это называется "половина шекеля по (весу) шекеля священного". Что означает: работая в святости, он должен взвесить свою работу. Дабы половину работы, называемую "правая линия", то есть свойство "благословенного", отдать как выкуп Творцу, сказав: "Сейчас я целиком работаю на Творца, и нет у меня никакого недостатка, и я естественным образом могу воздать хвалу и благодарение Творцу, и я чувствую себя благословенным, прилепившимся к Благословенному". И это выкуп, чтобы он не оставался в низости левой линии, называемой свойством "проклятого" и отделением от Творца.

А вторая половина работы будет в свойстве левой линии. И это, как говорит книга Зоар, - должно быть благословением перед счислением. То есть перед тем, как он пойдет в левой линии, называемой "счисление", он должен быть в свойстве правой линии, называемой "благословенный". А потом все повторяется, и естественным образом "не будет мора при счислении их". То есть, когда он захочет удостоиться того, чтобы заповеди были у него как шестьсот тринадцать вкладов (пкудин), как сказано выше. И это, как сказано: "Богатый не более, а бедный не менее половины шекеля"¹⁹⁸.

(Словом) "богатый" называется правая линия, когда он идет в совершенстве, и нет у него ни в чем недостатка, а сколько бы у него ни было, - он радуется и веселится. Поэтому называется: "Богатый - не более половины шекеля". То есть, чтобы он не шел все время в правой линии, а, как сказано выше, нужно переходить к левой линии, называемой "исчисление и расчет". "А бедный - не менее", - бедным называется тот, у кого нет ничего. Ибо когда он начинает считать и производить расчет своей работы, - делается ли она во благо Творца или ради собственной выгоды, - он видит, что у него нет ничего, о чем он мог бы сказать, что он делает это ради небес. Поэтому называется "Бедный - не менее половины". То есть, нужно перейти в правую линию, - в свойство благословения и совершенства. Однако эта работа должна быть уравновешена так, чтобы эти две линии были равны, чтобы каждая из них увеличивала другую. Как сказано: "Чтобы искупить ваши души"¹⁹⁹, - то есть именно благодаря этим двум противоположным друг другу (линиям) произойдет искупление. То есть, душа выйдет из-под власти изгнания, когда народы мира властвуют над Исраэлем силой эгоистической любви. И благодаря этому они удостоятся стать головой святости, а не будут хвостом, как сказано выше.

Как сказано: "Три участника есть в человеке... Отец сеет белое"²⁰⁰, - то есть с правой стороны, называемой "отец", захар. А мужское начало (захар) называется совершенством, и совершенство называется "белое без какой-либо грязи". А "мать, называемая нуквой, сеет красное", и тут видно, что это возможная опасность, нуждающаяся в исправлении. А потом "Творец дает душу", так как из двух названных линий получается кли, способное на то, чтобы в него передали благо. И тогда можно сказать, что он называется "пришедшим очиститься". И это после того как он идет по двум названным линиям, и после этого "помогают ему святой душой".

13. Почему праздник мацот называется "Песах"

Миру сложно понять, почему праздничный день, называемый в Торе Праздником мацот, мы называем "Песах". Объяснение: потому что сказано: "Я возлюбленному моему, а возлюбленный мой - мне"²⁰¹. То есть, мы говорим восхваление Творцу, Творец говорит восхваление Исраэлю. В Торе этот праздничный день называется Праздником мацот, будто Творец восхваляет Исраэль. И мы называем этот праздничный день "Песах", как сказано: "И скажете вы: пасхальная жертва Творцу, который прошел мимо дома сынов Исраэля в Египте, когда поразил Египет, а наши дома спас"²⁰².

В этой связи мы находим (упоминание) о войне с Мидьяном: "И говорил Творец Моше так: "Соверши возмездие сынов Исраэля над мидьянами". И говорил Моше народу так: "Пусть снарядятся из вас мужи в войско, и будут они против Мидьяна, чтобы совершить возмездие Творца над Мидьяном"²⁰³. И следует понять: почему Творец сказал Моше, что война с Мидьяном - это возмездие сынов Исраэля, а Моше сказал народу обратное тому, что сказал ему Творец. Он сказал, что война с Мидьяном - это возмездие Творца. И здесь следует разъяснить тем же образом: Творец говорил восхваление Исраэлю, - что это возмездие сынов Исраэля, - а Моше говорил Исраэлю восхваление Творцу. А это были не те слова, которые сказал ему Творец.

Но и это следует понять: что означает, что Творец говорит восхваление Исраэлю, а народ Исраэля говорит восхваление Творцу. Мы говорим о людях из плоти и крови, которые оказывают друг другу уважение, но как можно подумать, что Творец нуждается в том, чтобы его уважали. И я приводил об этом пример, как человек заходит в курятник, и как он слышал сказанное мудрецами (Талмуд, Шабат 113:2): "Сказал раби Йоханан: "Когда человек надевает красивые одежды, его уважают". Поэтому, заходя в курятник, он хочет, чтобы куры уважали его, и надевает дорогие одежды. И наверняка, если кто-то увидит, что он так делает, - будет смеяться над ним. Ведь какое уважение можно получить от кур?

В этой связи, - как мы можем сказать, что Творец хочет, чтобы мы уважали Его и говорили восхваление Ему? Разумеется, ситуация с Творцом не похожа даже на наш случай, потому что между человеком и курицей - только одна ступень: куры называются "животный уровень", а мы называемся "говорящий уровень", но все это в материальном мире. Но какая дистанция есть между нами и Творцом, чтобы можно было сказать, что Творец впечатляется от наших восхвалений, и что ради этого Моше изменил слова Творца, когда вместо Его слов "возмездие сынов Исраэля" сказал "возмездие Творца".

Чтобы понять сказанное, нужно вспомнить цель творения, которая, как сказали мудрецы, в том, чтобы насладить творения. И для того, чтобы во благе, которое Он хочет дать, было совершенство, то есть, чтобы не было в нем стыда, сделано исправление, которое называется "скрытие и сокращение" на то время, когда человек еще не способен делать все действия ради отдачи. И только когда он исправит свои действия и выйдет из любви к себе, - в той же мере он выйдет из тьмы и войдет в свет, что называется: выходит из мрака в свет. Потому что тогда все его получение только для того, чтобы дать наслаждение Творцу тем, что он помогает Ему, чтобы смог раскрыть Его цель, - высшее благо без недостатков, - то есть, подарок без всякого стыда (в человеке) во время получения наслаждения от Творца.

Отсюда поймем то, что Творец говорит восхваление Исраэлю. То есть Творец хочет насладить творения, поэтому Он говорит восхваление Исраэлю. Имеется в виду - насладить Исраэль. Отсюда возникает желание получать в творениях, которые хотят получать ради получения. Это называется, что хотят получать из-за любви к себе, поскольку желание получать, которое Творец создал в творениях, (создает в них) стремление к получению блага, чтобы восполнить недостатки, создаваемые этим стремлением. Это причина того, что они получают. Это называется "ради получения". Но из этого происходит отделение по причине различия формы, как известно. По этой причине народ Исраэля принимает на себя сокращение, чтобы не получали благо и наслаждение, хотя страстно желают, но все равно не хотят получать, однако знают, что могут направить получение наслаждения ради отдачи. Это означает, что поскольку у Творца есть желание, что он хочет отдавать, поэтому они получают благо. Но ради собственной выгоды они отказываются от наслаждений. Выходит, что народ Исраэля говорит восхваление Творцу. То есть, от собственных желаний они отказываются, и все внимание уделяют восхвалению царя, что означает: то, что хочет царь, они выполняют.

По этой причине Моше изменил то, что сказал Творец: "возмездие Исраэля", ибо когда Творец говорит, чтобы Исраэль сделали что-либо, - это только во благо Исраэлю. Но Моше изменил то, что сказал ему Творец. И это не называется, что изменил цель насладить творения, а причина изменения также была в том, чтобы насладить. И еще не потому, что нельзя, чтобы было благо народу Исраэля, - чтобы получили благо и наслаждение, если они не намереваются в своих действиях только на благо Творца, - а из-за трепета от величия и важности царя.

Но следует понять то, что называют восхваление Творца словом "Песах" во имя того, что "прошел мимо Творец". И также написано: "И ешьте его с поспешностью, Песах это Творцу"²⁰⁴. И объясняет Раши, что жертва называется "Песах", потому что Творец пропустил и прошел мимо домов Исраэля среди домов Египта, и прошел от египтянина к египтянину, а Исраэль посреди них укрылся.

Следует понять, что означает "пропустил" и "прошел мимо" в духовной работе. Известно, что главное в нашей работе - это прийти к слиянию с Творцом в совпадении по форме, - за счет этого приобретаем келим, пригодные для получения света. Известно, что наши келим происходят из разбиения келим. Разбиением келим называется, когда хотят использовать кли получения ради получения, а это отделение от Творца, которое было в высших мирах. А также - из-за греха Древа познания, когда упали келим в клипот, а мы должны поднять их, потому что мы происходим из этих келим. И тем, что мы работаем с нашим желанием получать, обращая его в желание отдачи, за счет этого исправляется каждый раз часть этих келим, находящихся в клипот. И поднимаем их в святость тем, что хотим использовать их только с намерением доставлять наслаждение Творцу. И каждый раз каждый день постепенно выясняются части клипот, называемые "получает ради получения". И исправляем их, чтобы можно было использовать их ради отдачи. А скрытие в том, что поднимаем какую-то часть в святость, затем вновь спускаемся в состояние получения, и даже забываем, что есть состояние отдачи. Но затем вновь человек получает подъем, и вновь берет часть желания получать в себе, и преодолевает его, и вновь исправляет его ради отдачи. И так повторяется каждый раз, пока не соберется определенная мера получения, исправленная ради отдачи, и в этой мере будет место вхождения туда высшего света. И это кли образуется тем, что соединяются все подъемы, которые были у человека, в одно кли, как сказано, "грош к грошу собирается на большой счет".

И отсюда поймем то, что мы спрашивали по поводу Песаха, - что сказали мудрецы: "Миновал и прошел от египтянина к египтянину, а Исраэль среди них укрылся". Это означает, что каждое падение называется "египтянин", что означает, что получает все ради любви к себе. А Исраэль посреди - это подъем, когда преодолел и делает сейчас все ради отдачи, а не ради любви к себе. Такое состояние называется "Исраэль". Но затем он вновь падает. То есть, вновь падает в состояние египтянина. И так повторяется, и Исраэль укрылся, - то есть бежал из Египта и вошел в состояние Исраэль.

И для того, чтобы у человека было совершенное кли, чтобы был способен получить в него высший свет, Творец прошел от египтянина к египтянину, то есть, Он принимает в расчет только свойство Исраэль, которое есть между египтянами, и присоединяет его к большому счету. Это подобно тому, как будто нет преграды между Исраэлем и Исраэлем. А миновал египтянина - означает, что нет египтян в реальности, потому что весь Исраэль присоединяется к большому счету, пока не будет совершенным кли.

Из сказанного следует объяснить то, что написано там, что прошел мимо домов сынов Исраэля, и только египтяне были убиты. Как объясняет Раши, "прошел мимо" - означает, что перепрыгивал от египтянина к египтянину. А "Исраэль посреди них укрылся", - имеется в виду, что все египтяне были убиты, и только Исраэль, бывшие посреди между египтянами, остались в живых. В простом смысле, - что все падения, которые были между подъемами, стерты. И остались только подъемы. Выходит, что у нас как будто бы никогда не было падений, потому что они стерты, что означает, что египтяне были убиты. И сейчас есть место, где все подъемы, которые были у них, соединяются в одно состояние. И есть много видов желания получать, которое исправилось ради отдачи, и сейчас оно - одно совершенное кли для получения света избавления, называемого "выход из Египта", когда вышли на свободу из рабства Египта, называемого "клипа Египта", как сказано: "И вывел народ свой от них к свободе навеки".

Но если бы падения остались, то был разрыв между одним подъемом и другим. А когда падения исчезли из поля зрения, то следует смотреть только на подъемы, и тогда можно говорить о кли, которое будет пригодно для получения света избавления.

В этой связи мы учим, что человеку не нужно смотреть на падения, в которые он падает из своего духовного состояния, а следует ему смотреть на подъемы. И когда он видит, что находится в низменном состоянии, ему нельзя отчаиваться, а ему следует преодолеть (падение) верой выше знания, и вновь подниматься. И не нужно ему смотреть в прошлое и говорить: "Раньше я думал, что я уже пришел к пониманию того, что не стоит смотреть на любовь к себе", а теперь он видит, что сразу же получает падение. Тогда человек спрашивает: "В чем смысл того, что я каждый раз поднимаюсь, если я должен вновь упасть, и в чем смысл этого?".

На это есть ответ: "И стенали сыны Исраэля от тяжелой работы, и поднялся их вопль к Творцу"²⁰⁵. То есть было пробуждение снизу, и тогда убил Творец египтян, и остались израильтяне, и присоединились к большому счету все подъемы, которые были у них, - одно за другим, - и потому было у них большое кли для получения в него света.

Отсюда следует, что никакое доброе дело человека не пропадает. Поэтому не следует говорить: "Чем полезны мне подъемы, если я сразу же теряю их?". Это (было бы) верно, если бы он мог впредь удержать их и не падать. Об этом сказано: "Кто поднимется на гору Творца", - и это одно свойство. А второе свойство, - это "Кто устоит на святом месте". На это есть ответ: "Тот, у кого чисты руки и непорочен сердцем²⁰⁶". Что означает: тот, кто уже удостоился чистых рук, и нет у него любви к себе, а все его намерение только на отдачу. И "непорочен сердцем", - означает, что его сердце с Творцом, постоянная вера в сердце его. У таких людей нет падений на самые низкие ступени, а все их подъемы и падения на духовных ступенях. Поэтому необходимо постичь ступени совершенства, называемые "НАРАНХАЙ де-нефеш" и "НАРАНХАЙ де-руах". Таким образом, все их подъемы и падения - в чертогах царя, и никогда не выходят из чертогов царя, и ни отбрасывают их вниз, - в место тьмы и мрака.

Но вместе с тем необходимо знать, что никакой подъем не пропадает, а "грош к грошу собирается на большой счет". Поэтому человек должен быть в радости, когда чувствует, что духовное привлекательно в его глазах, и надеется приблизиться к Творцу насколько возможно. И считает большой заслугой, если вдруг приходит к нему пробуждение свыше, и начинает смотреть на любовь к себе, как на отвратительную вещь, ради которой не стоит жить. И только к духовному начинает стремиться.

Но человек должен знать, что не следует говорить: "Когда у меня будет пробуждение свыше, тогда я займусь духовной работой". И то, что человек помнит, что есть духовное, и даже если у него нет большого желания к нему, - уже за это он должен благодарить Творца: за то, что он знает, что есть в мире духовность, и что у его нет стремления к работе. Это подобно великому царю, который пришел в город, и не рассказывают (об этом) всем людям, а только небольшой группе людей рассказали; и не всем позволено войти, а только некоторым. И те должны приложить большое старание, чтобы получить у придворных право войти. А этому человеку лишь сообщили, что приходит царь, но право войти - не дали ему. Как человеку отблагодарить тех, которые сообщили ему?

Также и здесь: у него есть знание, что есть царь в мире, но он еще не получил разрешения войти и служить царю. Но знает и верит в известной мере, что есть Творец мира, однако оставить свою работу и работать на благо царя еще не получил разрешения свыше. То есть, свыше еще не получил желания оставить материальные потребности и заниматься духовным. Человек должен радоваться этому знанию, - тому, что есть немного веры в Творца. И если человек ценит это знание, хотя и не может преодолеть и заниматься работой на Творца, - все же радуется тому, что вспомнил сейчас, что есть царь в мире, который в силах поднять его из низменного состояния и ввести его в работу. И будет у него желание преодолеть свое тело. И именно это (происходит), если человек обращает внимание и ценит это знание.

Это происходит из корня, как сказали мудрецы: "Шхина пребывает там, где есть радость от заповеди" (трактат Шабат, 30). То есть, радость, которая есть у него в момент выполнения заповеди, ведет его к слиянию с Творцом, как сказано, "Благословенный сливается с благословенным". Потому что радость - это следствие совершенства. И поскольку он ценит дающего, его важность и величие, - и есть правило, что если дающий подарок - важный человек, даже если он дает маленькую вещь, это считается большой вещью. Поэтому из знания, что он верит в то, что ему сообщили о приезде царя в город, - при том, что ему не позволено войти к царю и беседовать с ним, - все равно, когда видят, что он ценит знание о присутствии царя, сразу дают ему разрешение войти к царю. Ибо видят, что он ценит царя, и считаются с ним, и дают ему силы преодолеть мысли и желания тела.

В этой связи можем сказать в пользу радости. То есть, чувство радости, когда он впечатляется от важности царя, вызывает свыше свечение, пребывающее в кли радости, которое он дает снизу в виде пробуждения снизу, что вызывает пробуждение сверху, - когда дают ему разрешение, то есть, дают ему желание и стремление преодолеть мысли тела.

Из сказанного следует, что Песахом называется то, что Творец миновал дома Исраэля и весь Исраэль остался в живых. Как известно, ничто не исчезает в духовном, и самая малая часть Исраэля продолжает жить, и ничто не теряется. Поэтому избавление Творцом Исраэля называется праздничным днем Песах, по имени действий Творца.

А то, что мы спрашивали по поводу восхвалений, - как можно сказать, что Творец хочет, чтобы его восхваляли, будто он впечатляется от восхвалений (людей из) плоти и крови? На это существует два ответа.

1) С точки зрения цели, желания насладить творения, - все, что народ Исраэля получает как благо и наслаждение, он направляет в момент получения во имя небес. Что означает, что Творец наслаждается этим, потому что он хочет, чтобы творения получили благо и наслаждение, ибо они желают совпадения по форме. Поэтому все, чем они занимаются Торе и заповедях, они делают только потому, что хотят отдавать Творцу, а не по причине собственной выгоды. И это называется, что народ Исраэля восхваляет Творца, когда в силу величия и важности царя мы стараемся доставить ему наслаждение.

А Творец восхваляет Исраэль, - то есть он хочет дать благо и наслаждение, которое есть целью творения. И также хочет, чтобы не было стыда во время получения блага и наслаждения. Поэтому он хочет, чтобы работали ради отдачи. Выходит, что он восхваляет Исраэль, что означает, что Исраэль отказываются от любви к себе и хотят работать только на отдачу.

Поэтому Он смотрит всегда на их восхваление, - то есть, Он ведет счет их работе ради отдачи, чтобы было у Него место давать свет, и не было там ущерба от стыда. А о том, что они занимаются получением, он не рассказывает, это он хочет стереть с лица земли, как было сказано в выяснении названия "Песах" о том, что прошел, то есть, убил египтян, которые были между Исраэлем и Исраэлем, и оставил Исраэль посреди. И в таком случае мог видеть только восхваление Исраэля, - то есть, подъемы, которые были у них. И это - восхваление Исраэля, а именно в том, что сделали пробуждение снизу при выпечке мацот.

И поэтому записан в Торе Праздник мацот по имени Исраэля, то есть, Творец видел восхваление Исраэля в выпечке мацот ради Творца, а на остальные вещи не смотрел. Это называется, что египтянина, который был там, - убил. То есть, как будто вычеркнул его из реальности, за счет чего соединились все части Исраэля в одну большую ступень, которая уже была совершенной, чтобы стать кли для получения света. И это называется, что народ Исраэля назвал это праздничный день "Песах".

2) Из сказанного поймем второй смысл, что народ Исраэля называл его в восхваление Творца. Первый смысл в том, что Его желание - насладить творения, а они не хотят получать по причине любви к себе. Поэтому они получают благо и наслаждение, в силу того, что Он хочет, чтобы получили. Это называется "ради отдачи" и это восхваление Творцу.

Второй смысл, что возносим хвалу Творцу потому, что Он не учитывает падения, а смотрит только на подъемы, что называется "и прошел", - что все подъемы Он принял в расчет, а падения стер с лица земли. И это восхваление Песаха. И это называется, что восхваляем Творца.

И следует понять, что написано: "И ешьте его с поспешностью, Песах это Творцу". Почему Песах называется "поспешность"? Как объясняет Раши, Песах называется "поспешность" потому, что Творец "перепрыгивал" и шел от египтянина к египтянину, а Исраэль посреди них укрылся. И мы видим, что "перепрыгнул" в конец (изгнания) и ускорил конец (изгнания), как будто еще не пришло время. И поскольку действовал поспешно, поэтому Песах называется "поспешность". И как будто должен был поспешить, чтобы не пробудились египтяне, которые были посреди израильтян. А для них пока еще не наступило время исправления, поэтому действовал поспешно и спас то, что можно было спасти. То есть, только свойство Исраэль получило исправление, а не Египет. Поэтому это называется "поспешность".

А в гмар тикуне (конечном исправлении), - как написано (Пророки, Йешаяу, 52:12): "Ибо неторопливо выйдете, и не бегом уйдете, ибо впереди вас пойдет Творец, и стражем позади вас Господь Исраэля. Вот, преуспевать будет раб Мой, поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно". Ари объясняет, что это будет в гмар тикуне, и даже (ангел) Сам станет святым ангелом, и лев а-эвен, который нельзя выяснять до гмар тикуна, потому что оставался в клипот, - также и он выясняется в святости. И это называется "очень хорошо", - "хорошо" - это ангел жизни, а "очень" - это ангел смерти, который тоже будет святым ангелом, что называется "поглотил смерть навеки". Так объясняет Ари.

Отсюда поймем сказанное: "Ибо неторопливо выйдете, и не бегом уйдете". Не как было в земле Египта, когда избавление было в поспешности, когда (Творец) "перепрыгивал" от египтянина к египтянину, а Исраэль посреди них укрылся. Это было потому, что должен был стереть Египет, и только Исраэль остались в живых.

Но в гмар тикуне и ступень Египет получит исправление, и тогда уже не нужно быть в поспешности, потому что не нужно перепрыгивать от египтянина к египтянину, а Исраэль посреди остается в святости, и все египтяне получают совершенное исправление. Поэтому не должно быть поспешности, - то есть, прыжка, а все, что было в клипот - исправится, как сказано: "И удалю из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти".

Поэтому, человек должен быть в радости. И с помощью радости он может выйти из низменного состояния, в котором находится. И если человек спросит, - чему он может радоваться, видя себя в низменном состоянии, когда у него нет никакого желания заниматься Торой и заповедями, - тогда нужно получать радость от того, что он знает наверняка, что есть Царь в мире. Одному лишь этому знанию он может радоваться, как в притче, что сообщили ему, что царь прибывает в город, и это дает ему силы подниматься.

14. Связь между Песахом, мацой и марором

Написано в пасхальной Агаде: "В память о Храме мы делаем так же, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал: он брал мясо пасхальной жертвы, мацу и марор, и складывал их (корех) и ел вместе, чтобы исполнить сказанное в Торе (Шмот, 12:8): "На маце и мароре пусть едят его (пасхального агнца)". И надо понять это относительно работы, - на что указывает нам связь между этими тремя вещами, которые ел вместе.

И чтобы понять смысл пасхальной жертвы, которая была во время исхода из Египта, когда вышли из-под порабощения, в котором находились в египетском изгнании, нужно прежде всего понять смысл египетского изгнания, - от чего они там страдали.

О мароре написано в Агаде: "Марор этот - в знак чего мы едим его? В знак того, что огорчали, делали горькой (мерэру) египтяне жизнь отцов наших в Египте", как сказано (Тора, Шмот, 1:14): "И сделали горькой жизнь их тяжелой работой (над глиной и кирпичами и всяким трудом в поле), к которой принуждали их с жестокостью".

И надо понять, что значит: "И сделали горькой жизнь их тяжелой работой" – что это в работе Творца? Ведь известно, что работа Творца, - это когда работают на пользу Творцу, когда мы удостаиваемся быть слитыми с истинной жизнью. И именно в то время, когда работаем на отдачу, тогда это время для получения добра и наслаждения, которые сотворил Творец, чтобы дать благо творениям Его. То есть, спасение Творца приходит к келим де-ашпаа (отдающим келим).

И в вопросе о наслаждении, приходящем в отдающие келим, надо различать два определения:

1) изобилие (свет) приходит, чтобы создать отдающие келим;

2) свет приходит после того, как есть уже у человека отдающие келим.

То есть в то время, когда человек желает идти по пути доставления удовольствия своему Создателю, а не для собственной пользы, тогда тело сопротивляется со всей решительностью и не позволяет ему сделать никакого действия, и забирает у него все "топливо", от которого была бы у него какая-либо сила работать ради высшего.

И в то время, когда человек видит истину такой, какая она есть, он видит, насколько он погружен в себялюбие. И нет у него никакой искры в теле, которая позволила бы ему сделать что-нибудь ради отдачи. И поскольку в этом состоянии человек уже дошел до истины, то есть пришел к осознанию зла, - нет у него никакой идеи, с помощью которой он мог бы помочь себе. А есть у него только один выход - кричать Творцу, чтобы помог ему, как написано: "И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы". И это то, о чем сказано: "Приходящему очиститься - помогают". И спрашивает Зоар: "Чем?". И отвечает: "Святой (чистой) душой".

Получается, что: "И сделали горькой жизнь их ", - означает, что не давали им работать ради отдачи, что ведет к слиянию с истинной жизнью. А нечистая сила (клипа) - "Египет и фараон" властвовали над сынами Исраэля властью самолюбия, когда не могли сделать что-либо против желаний египтян. И это было изгнанием, - то есть, желали выйти из этого изгнания, но были не в силах.

И согласно этому будет объяснение написанному: "И застонали сыны Исраэля от работы", - о какой работе тут говорится? Говорится о работе Творца, которая называется тяжелой работой, поскольку было трудно им работать ради отдачи, потому что египтяне и фараон, - царь Египетский, - привнесли им свои мысли и желания. То есть, поскольку нечистая сила (клипа) Египта, она, в основном, любовь к самому себе, поэтому египтяне властвовали над народом Исраэля, дабы и народ Исраэля тоже пошел по их (египтян) пути, называемому "себялюбием". И было трудно Исраэлю одержать верх над этими мыслями, и это то, что написано: "И застонали сыны Исраэля от работы".

То есть, в то время, когда ступали на путь египтян, который ради получения, тело давало им "топливо", и не было трудным им выполнять работу Творца. Как известно, египтяне были работниками Творца, как написали мудрецы о написанном (Бешалах Танхума): "И взял шестьсот колесниц". И если спросим, - откуда были животные у египтян, ведь сказано: "И полег весь скот египтян"? Однако, - из боящихся речения Творца, как написано: "Боящийся речения Творца из рабов Фараона, погнал рабов его и скот его к домам". И сказали отсюда: "Боящийся слова Творца сделается преткновением Исраэлю". И Раши приводит отсюда: "Говорил раби Шимон: "Самого подходящего среди египтян - убей, лучшей из змей - размозжи голову".

И в сказанном получается, что тяжелая работа, которая была у них, - работа в поле. Потому что полем называется святая Шхина, - как известно, что Малхут называется "поле". И было трудно им принять на себя бремя высшего правления ради отдачи, а египтяне хотели, чтобы выполняли святую работу ради получения, и давали им понять, - что это называется "боящийся речения Творца". И отсюда, от этого свойства, было преткновение у Исраэля, то есть у качества "прямо к Творцу", а желали они (египтяне), чтобы все их (народа Исраэля) действия были только к личной выгоде. И от этого вышло преткновение. Это значит, что преткновение было в основном в то время, когда египтяне обращались к Исраэлю на языке трепета пред небесами, и из этого языка выходят все помехи Исраэлю. Вместе с тем, если бы говорили с Исраэлем языком "светских", - конечно, народ Исраэля избегал бы их влияния, когда приходили бы к ним со своими мыслями и желаниями.

И сказанным надо объяснить написанное (Тора, Шмот): "И стали египтяне порабощать сынов Исраэля тяжкой работой (работой под гнетом)". И истолковали мудрецы: робкими (мягкими) устами ("пэ рах" - мягкие уста, от "перех" - гнет). И надо понять, что такое "робкие уста" (пэ рах) в работе Творца.

Как говорится выше, египтяне говорили с мыслями и желаниями, что необходимо работать на Творца, но чтобы это было ради получения, и это называется "мягкие уста". То есть, ради намерения получить тело скорее согласно выполнять святую работу, и нет необходимости намереваться ради отдачи. Получается, - своими разговорами вызвали то, чтобы была у Исраэля трудная работа во время принятия бремени высшего правления, и поэтому каждый из Исраэля говорил, что святая работа ради отдачи - дело очень трудное. Поэтому, египтяне склоняли их к мыслям, что имеет больший смысл работать ради получения, - этим путем они будут видеть, что день за днем они продвигаются в хороших действиях. Тогда как работая на ступени Исраэль, они сами видят, что это трудно, и доказательство тому, - что не видят никакого продвижения в работе. Выходит, что "мягкие уста" - означает, что дадут Исраэлю понять, что, если пойдут их (египтян) дорогой, - эта работа будет легче. И это называется "мягкий", то есть легче будет продвигаться в духовной работе.

И с этими утверждениями египтяне огорчали жизнь их (Исраэля) трудной работой, тем, что всегда объясняли Исраэлю, что работа Исраэля называется трудной работой, - и это не для них, - "тяжелой работой над глиной и кирпичами". "Глиной" (бе-хомер) - означает, что египтяне объясняли Исраэлю строгость (хумра) отдачи, вместе с тем работа египтян будет всегда белой, - то есть, не почувствуют никакой тьмы в работе, а тело согласится на эту работу. И это называется "кирпичами" (би-левеним от слова "лаван" – белый), то есть, что в работе египтян они будут всегда "белыми", без пятна и загрязнения, будут всегда совершенными. И этим действительно вызывали то, что трудно было Исраэлю работать во имя высшего.

То есть, трудная работа исходила от того, что египтяне постоянно говорили им о трудности, которая имеется в работе ради отдачи, и "белизне", которая есть в работе трепета египтян. Как сказано выше, что от трепета (египтян) пред Творцом исходило преткновение Исраэлю. Отсюда исходила к ним трудная работа в поле, то есть в высшем правлении, которое хотели принять на себя и не могли.

И поэтому раби Шимон говорит, - из-за (того, что египтяне) трепещут пред словом Творца: "Самого пригодного среди египтян - убей, лучшей из змей - размозжи голову".

И надо объяснить слова раби Шимона: "Самого пригодного среди египтян - убей". То есть, то, о чем египтяне говорят, что это пригодно - убей, потому что мудрецы сказали: "Приходящего убить тебя, опереди, убив его". То есть, тем, что египтяне говорят, что это пригодно, что путь этот годится, чтобы им идти, знай, что он хочет убить тебя, (отрезав) от духовной жизни, поэтому убей эти мысли.

"Лучшей из змей - размозжи голову" - означает, что если этот змей, - а это зло, которое в человеке, - советует тебе, что путь этот хорош для тебя, и дает тебе понять с большим пониманием и ясным умом, тем же способом, как змей пришел к Хаве, - не спорь с ним, но разбей ему мозг, то есть все умственные измышления, которыми он объясняет, - разбей эти помыслы. Это означает, что нужно идти выше знания.

И теперь выясним, что значит "маца". С точки зрения работы следует объяснить, что под словом "маца" имеется в виду "ссора": "Потому что на испытание и ссору, и на спор сынов Исраэля, и на испытание ими Творца, говоря: "Так есть Творец среди нас или нет?" (Тора, Бешалах, 7). О споре говорит таргум (перевод на арамейский): "О споре, которым спорили сыны Исраэля". Получается, что "маца" от слова спор, то есть у народа Исраэля был спор с Творцом, - почему Он делает так, чтоб было настолько трудно работать в отдаче, и почему, несмотря на то, что они стараются выйти из-под власти египтян, все-таки не только не продвигаются, но еще видят, что движутся назад, а не вперед.

Это означает, что они пробуют вкус горечи в работе. Это послужило причиной им, чтобы начали спорить с Творцом, а спор называется свойством "маца". И такого рода возражение мы видим, когда народ Исраэля спорит с Моше по этому поводу, то есть от того, что видели, что в то время, когда начали работать во имя Творца, стало им хуже, как написано (Тора, Шмот, 7): "И сказали им (Моше и Аарону): "Взглянет на вас Творец и осудит, - за то, что сделали вы нас омерзительными в глазах Фараона". И от этих претензий, которые высказали Моше, сказал Моше Творцу, как написано: "И вернулся Моше к Творцу и сказал: "Господин мой, зачем сделал Ты зло этому народу, зачем Ты послал меня? Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону говорить от имени Твоего, - стало только хуже этому народу, а избавить - не избавил Ты народа Твоего!".

Следует истолковать претензии эти, которые были у них к Моше, в которых сказали: "Увидит и осудит", - что означает, что оспаривают Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы поверили Творцу, тогда они выйдут из власти тела, так как в теле властвует Фараон, царь Египта (Мицраим), который - притеснение (мейцар) святости. И они начали работу ума и сердца и увидели, что тело, то есть ступень "Фараон", начало властвовать над ними. То есть, что бы они ни желали делать в работе Творца, - тело сопротивляется все больше. Прежде чем начали идти дорогой Моше, были у них силы в работе, а сейчас все, что они ни делают, - тело противится этому, и это то, что написано (в обращении) к Моше: "За то, что сделали вы нас омерзительными в глазах Фараона" (дословно: "что зловонным сделали вы дух наш в глазах Фараона"), - то есть тело наше делает противным дух наш в работе Творца, со времени, когда начали идти по пути отдачи.

А затем Моше пошел к Творцу с претензиями Исраэля, которые спорят с Моше о том, что принес им в послании от Творца, как написано: "Зачем сделал Ты зло этому народу, зачем Ты послал меня?". И сказал: "Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону говорить от имени Твоего, стало только хуже этому народу, а избавить - не избавил Ты народа Твоего!".

"И с тех пор, как пошел я к сыновьям Исраэля" - означает к телам их, называемым свойством Фараона, "говорить именем Твоим", - то есть, чтобы все начали работать во имя высшего, как написано: "именем Твоим".

Конечно, здравый смысл обязывает, поскольку каждый желает только истину, и разве есть глупец в мире, чтобы было у него желание идти путем лжи? А, несомненно, каждый желает истину, как повелось в мире, что если знают кого-то, говорящего ложь, - то нет никого, кто хотел бы слушать слова его. А здесь они говорили: "Почему, когда пришел Моше и сказал нам, чтобы шли путем истины, тело, называемое Фараон, портит дух наш, в то время, когда мы начинаем эту работу". И потому было у них возмущение Творцом, - почему они стали теперь еще хуже, чем до прихода Моше к ним в качестве посланника Творца, желающего избавить их от изгнания (галута). И почему они видят сейчас, что еще больше уходят в галут, что Фараон властвует над этими телами с большей силой, и с большими измышлениями ума, (о чем) дает им понять каждый раз другим утверждением.

Если так, в соответствии этому, было лучшим положение сыновей Исраэля в работе перед приходом Моше в качестве посланника от Творца. Однако теперь они видят, что тела их, являющиеся свойством Фараона, обладают совершенной властью над сынами Исраэля. То есть, в том месте, где должно быть приподнятое состояние духа, в то время, когда они знают, что идут путем истины - было же наоборот, ведь в глазах тела, называемого "Фараон", какой дух был у них? Как написано: "Что испортили дух наш в глазах Фараона", - то есть тело говорило им: "Какое состояние духа есть в работе ради отдачи?".

"Сделали зловонным" - означает плохой запах, который невозможно вытерпеть. То есть, не могут выдержать это состояние духа и хотели бы убежать, как убегают от вони. Иными словами, в том месте, где работа на пути истины, необходимо внести приподнятое состояние духа, - то есть, чтобы человек захотел оставаться в таком состоянии духа неизменно. А здесь сделалось наоборот, - от работы отдавать они получили состояние духа (подобное) вони, что значит, что хотят они убежать от этого состояния духа, ибо не могут выдержать его даже одно мгновение. Как объясняется выше, что сказали Моше: "Испортили дух наш", и возмущение Исраэля принес Моше Творцу, и спросил Моше: "Зачем же ты послал меня?".

И ответил Творец Моше, как написано: "И сказал Творец Моше: "Вот теперь ты увидишь, что я сделаю Фараону, ибо сильной рукой моей принужденный, отошлет он вас".

И ответ на вопрос, - почему он делает, чтобы работа ради отдачи была настолько трудной, - "Потому, что Я хочу, чтобы проявилась рука сильная", - как написано: "Ибо сильной рукой моей принужденный, отошлет он вас и насильно изгонит вас из страны своей". И в каком случае нужна сильная рука? Именно тогда, когда другой сопротивляется со всею силою, тогда можно сказать, что необходимо воспользоваться сильною рукою, но нельзя сказать так, если другой - человек слабый, что должны обходиться с ним сильною рукой.

Это как в примере, приведенном моим отцом и учителем (Бааль Суламом), - что таков порядок в мире: когда два человека в ссоре, бывает иногда, что переходят к драке. И тот, который видит, что не может взять верх над другим, берет нож против него. А второй, когда видит, что есть у того нож, берет пистолет, и когда тот видит, что у другого есть револьвер, то берет ружье и т. д., пока другой не возьмет против него пулемет, а тот не возьмет танк. Но никогда мы не слышали, чтобы если кто-нибудь возьмет палку, дабы ударить ей, то другой возьмет танк и будет воевать против того, кто взял палку.

Так и в работе, - нельзя сказать, что должны обходиться с Фараоном сильною рукой, если Фараон не показывает большого сопротивления. И поскольку Творец хотел бы проявить здесь руку сильную, поэтому должен был Творец, отягчить сердце Фараона, как написано: "Я же ожесточу сердце Фараона, и сердца рабов его, ради двух этих знамений в среде его".

Однако надо понять смысл написанного: означает, что Творец "ожесточил сердце Фараона", так как Творец хотел дать эти знамения, чтобы утвердилось имя Его. Разве Творец обладает недостатком, и не хватает Ему, чтобы узнали, что он способен сделать знаки и знамения? И еще, - на что это указывает нам с точки зрения работы, что мы должны знать это из поколения в поколение?

И в соответствии со сказанным моим отцом и учителем о содержании вопроса, который задал Авраам после того, как Творец пообещал ему, как написано (Тора, Лех леха, 6): "И сказал ему: "Дать тебе эту землю, дабы унаследовал ее". И спросил: "Как узнаю, что унаследую ее?" И ответил Аврааму: "Знай, что пришельцем будет потомство твое в стране, что не для них. И порабощать их и притеснять их будут четыреста лет. И затем выйдут с огромным приобретением".

И спросил: "Каков ответ на вопрос, который задал Авраам: "Как узнаю, что унаследую ее?". То есть, - каково объяснение того, что ответил ему Творец? Ответ: "Знай, что пришельцем будет потомство твое, и притеснять их будут, и после того выйдут с большим приобретением". И спросил: "Из написанного следует, что был ответ достаточным, потому что больше не спрашивал Авраам. А мы видим, что обыкновение Авраама - спорить с Творцом, как мы находим, в (главе о) людях Сдома, когда Творец сказал Аврааму: "Вопль Сдома и Аморы, ибо умножился". А здесь, когда сказал ему: "знай", - означает, что получил ответ с удовлетворением. И сказал: "Поскольку Авраам видел величину наследия, которое обещал его сыновьям, то думал Авраам, - согласно правилу, что нет света без кли, то есть, нет наполнения без недостатка, а он не видел, что сыны Исраэля вознуждаются в ступенях и постижениях столь больших в высших мирах, и потому спросил Творца: "Как узнаю я, что унаследую ее?", - ведь нет у них келим и необходимости к тому огромному наследию, которое Ты показываешь мне, что Ты дашь моим сыновьям, ведь нет у них нужды. И на это ответил ему Творец: "Я дам им необходимость к светам, так же, как и Я дам им света". То есть, Творец даст им свет и кли тоже - не думай, что только наслаждение! Я даю им как необходимость, называемую кли, так и наслаждение, называемое наполнением недостатка".

И посредством того, что народ Исраэля будет в египетском изгнании четыре столетия, - а четыре это полный уровень из четырех бхинот (ступеней, свойств), - и посредством того, что они будут в изгнании, в стране, которая не для них, то есть, посредством того, что египтяне придадут Исраэлю желание получения ради себя, и это желание не относится к "кдуша" (святости), называемой "земля" ("эрец") от слова "желание" ("рацон"), - захотят они бежать от этого желания. И когда Я сделаю так, что не смогут уйти от этой власти собственными силами, но увидят, что только Творец может помочь им, и не будет у них другого выхода, как только просить помощи у Него.

И это, - как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". И говорит Зоар, что эта помощь в том, что дают ему чистую душу. И посредством множества молитв, в которых попросят от Творца поддержки, будут получать каждый раз все большую ступень. И посредством этого будет у них потребность просить у Творца, и это приведет их (к необходимости) просить у Творца и получить более высокую ступень. И после этого будет у Него возможность дать им наследие.

Выходит, что Творец намеренно сначала делает так, чтобы были у них келим. Получается, что отягощение сердца, которое было сделано Фараону, - оно для того, чтобы было место получить хисарон, необходимость в высших светах. Вместе с тем, если не будет для них работа трудной, то не будет в них потребности к большим светам, как в примере, приводимом выше. Потому что тот, кто идет воевать с другим, рукой или палкой - нет у второго необходимости брать против него танк или орудие. И поэтому, чтобы была у низших необходимость получать большие света, обязаны стоять против них мощные нечистые силы. И чтобы сломать их, человек обязан притянуть большие света, иначе удовлетворялся бы малым. Выходит, что власть Фараона способствует посредством отягощения его сердца тому, чтобы притянули большие света.

Таким образом, мы поймем то, что спрашивали: разве ради "двух знамений этих", то есть, чтобы стало известно среди народов, что Творец может делать знамения и чудеса, - ради этого, чтобы почитали Его, ожесточил сердце (Фараона)? Разве Творец приходит обвинить Его творения, - то есть, делает что-то, что нежелательно творениям? Ведь вся цель творения - делать добро Его творениям, а здесь выходит обратное, - якобы он отягощает сердце творениям, чтобы все увидели Его величие, что Он все может?

И из сказанного поймем все просто. Под "Фараоном" и "Египтом" имеется в виду власть желания получать, имеющаяся у творений. Чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, которые Творец заготовил для них, как приводится выше в словах мудрецов, - с помощью того, что не будет у них возможности преодолеть свое желание получать, и в них будет побуждение к слиянию с Творцом, доставшемуся им по праву праотцев, которым Творец пообещал, что сыновья их удостоятся добра и наслаждения, сотворенные Им для Творений, - ожесточил их сердце, дабы была у них необходимость попросить у Творца помощь. Помощь Его приходит, как говорится выше словами Зоара, посредством того, что дает им чистую душу. Получается, что все преодоление (в том, что) они притягивают небольшое свечение свыше, и посредством этого в конце концов будут у них келим, то есть потребность в том наследии, которое обещал Творец праотцам.

Получается, согласно этому - то, что написано "ради двух этих знамений", это не на благо Творца, но на благо творениям. И значение этого в том, что с помощью отягчения сердца, которое Он делает Фараону, - то есть, когда тело становится каждый раз более агрессивным и не дает человеку права выполнять действия ради отдачи, поскольку человек стремится к слиянию с Творцом, - он обязан стараться приложить всякий раз большие силы, иначе нет у него возможности победить его. И чтобы получить большие силы, нет другого выхода, как только молиться Творцу, ведь только Он может дать силы, подходящие для этого.

А сила Творца - это, как сказано выше: то, что Творец дает ему (человеку) всякий раз духовную силу, называемую душой, - светом Торы. То есть, каждый раз соответственно преодолению, которое он должен совершить, он получает "буквы (отиет) Торы", и это называется "ради двух этих знамений (отот)". То есть, чтобы открылись знаки Торы по отношению к Исраэлю, он обязан создать потребность в них. И это значит, что Творец "отягощает сердце" для блага творений.

И из сказанного поймем то, о чем говорилось выше: что нам необходим высший свет для создания келим, - то есть, чтобы келим были пригодны к получению высшего света. И помощь эта называется светом, приходящим создать "келим де-кдуша" (келим святости), чтобы пожелали работать ради отдачи. Как указывалось выше: "Приходящему очиститься - помогают".

И после того, как уже достиг желаний, в которых хочет отдавать Творцу, тогда приходит наслаждение для наслаждения, а не чтобы создавать келим. Так как, когда есть у него желание к Творцу, уже не требуется отягощения сердца, чтобы получил свет Торы.

Потому что, как правило, когда человек работает для собственной выгоды, приходит ему другая мысль, - что также от этого, то есть от этого наслаждения, называемого наслаждение покоем, тоже не успокоится рука твоя. Получается, что наслаждение покоем стало причиной ему, что нет у него необходимости к ступеням более высоким, а он удовлетворяется малым. И поэтому был Творец должен отяготить его сердце, чтобы он увидел, что не может делать ничего Творцу, то есть, что все то время, пока не подготовил свои келим ради отдачи, и пока еще находится в себялюбии, они дают ему удовлетворенность тем, что удостоился немного работать во имя высшего. Поскольку он чувствует сам, что когда он работает во имя высшего, - есть у него от этого удовлетворенность, и он не может стремиться к ступеням более возвышенным.

Выходит, согласно этому, что не было места проявлению знаков Торы. И поэтому, каждый раз, когда он получает какую-нибудь поддержку свыше и после этого он падает со своего уровня, и снова хочет войти в святость, он обязан получить помощь снова, как написано о Фараоне, в (главе о) поражении градом: "И послал Фараон и позвал Моше: "Творец - праведен, а я и народ мой грешны". И затем написано: "Иди к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце, ради двух знамений этих в среде его".

И порядок этот продолжается до тех пор, пока не исправит свои келим, относящиеся к его ступени, и тогда начинается порядок прихода светов.

Однако в то время, когда уже удостоился чистых желаний, как указано выше, что все его желание, это отдавать Создавшему его, - нельзя сказать: "Сейчас я говорю, что уже дал Тебе много и хочу теперь немного отдохнуть, поскольку я должен получить и для собственной выгоды тоже". Но у кого есть только желание отдавать, - нет необходимости отягощать его сердце, как когда нужно создать потребность в то время, когда он занимается созданием отдающих келим, как указывается выше. Поскольку нет такого у того, кто удостоился уже желания отдавать, а желает лишь постоянно давать Творцу.

И из сказанного получается, что в то время, когда есть у человека только желание отдавать, и желает сделать удовольствие Творцу, то начинает думать, чего недостает Творцу, что он может дать Творцу (такого), чего нет у Него. Поэтому он приходит к решению, что нет в Творце никакого недостатка, кроме как в том, что сотворил мир с намерением дать добро творениям Его, чтобы творения получили от Него добро и наслаждение. И поэтому он идет просить у Творца, чтобы дал ему это добро и наслаждение, потому что можно сказать, что не хватает Ему, чтобы низшие получили от Него эти большие света, уготованные для творений, и из этого можем сказать, что Творец наслаждается.

Вместе с тем, если не способны низшие получить свет Торы, называемый "буквы Торы", - то как будто есть недостаток наверху. И это значение сказанного мудрецами (Санедрин, 46): "В то время, когда человек огорчается, Шхина каким языком говорит? "Позор мне от головы моей, позор мне от десницы моей". Отсюда выходит, - когда есть удовольствие вверху? Только в то время, когда есть у творений добро и наслаждение.

И поэтому нет тогда места для ужесточения сердца. Но время, когда свыше должны отяготить сердце, - оно только для необходимости создать отдающие келим, чтобы смогли получить добро и наслаждение. И это - ради "двух знамений", и надо объяснять, что имеются ввиду буквы, а буквами называются келим. То есть, чтобы была в человеке потребность, называемая "келим", - для этого нужно отягощение сердца, как написано: "Ради двух этих знамений". Вместе с тем после того, как уже есть у него желания, нет необходимости в отягощении сердца.

И из сказанного поймем то, что спрашивали - в чем связь между Песахом, мацой и марором, как делал Гилель в то время, когда Храм существовал, и сказал выполнять то, о чем сказано: "На мацот и мароре будет есть его". И спрашивали мы: на что это указывает нам в работе Творца?

И согласно вышеуказанному выходит, что основная цель работы - прийти к слиянию с Творцом. Потому что по причине отличия наших свойств в силу желания получить, заложенного в нас, посредством этого отдалились творения от Творца, - и это основное, что возложено на нас исправить. Но вопрос в том, как это исправить. Ведь сравнение свойств - означает "отдавать", а не "получать". Но как можно идти против природы, ведь у тела есть своя природа? И ответ: посредством Торы и заповедей.

Однако если бы творения получали силу отдачи с легкостью, удовлетворялись бы тогда этим, поскольку они уже чувствуют, что отдают и не было бы у них никакой потребности в открытии "букв Торы", как говорится выше: "ради двух знамений", то есть Творец желает открыть им Тору в виде имен Творца. Но откуда они возьмут потребность в этом, ведь после того, как преодолели желание получать, и желают сейчас отдавать Творцу, и уже есть у них слияние, - чего не достает им еще? А, как известно, нет света без желания, и нет наполнения без недостатка. Что же сделал Творец? Отяготил сердце их, чтобы не было возможности у человека возобладать над злом самому, а только с помощью Творца, как указано выше: "Приходящему очиститься - помогают".

И вопрос о душе обсуждается в книге "При Хахам" (ч.2, стр.65): "Есть в душе пять свойств, называемых НАРАНХАЙ. И в НАРАНХАЙ, мы различаем два качества: а) света, б) келим. Келим НАРАНХАЙ достигают посредством выполнения ТАРЬЯГ (613) заповедей Торы и семи заповедей мудрецов. И света НАРАНХАЙ - они суть Торы, а свет, одетый в Тору, - он Бесконечность, и написано таким языком: "Получается, что Тора и душа, они - одно, но Творец, Он - Бесконечность, одетая в свет Торы, содержащийся в ТАРАХ (620) заповедях, упомянутых выше. И это тайна сказанного мудрецами: "Вся Тора целиком - имена Творца", - то есть , что Творец Он из всеобъемлющего, а ТАРАХ (620) имен - они детали и частности. И детали эти они соответствуют шагам и ступеням души, которая не принимает свет свой за один раз, а только поступенчато, медленно, один за другим".

И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы не смог человек сам возобладать над злом, но будет нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И есть промежуточное состояние, то есть, причина того, что этот человек пробует вкус горечи в работе, потому что тело не дает ему выполнять действия ради отдачи. И из-за этого у него возникает спор с Творцом, - почему создал тело, чтобы было ему настолько плохо, до такой степени, что нет никакого места, чтоб мог выйти из-под власти зла, называемого желанием получить ради себя, как указывается выше. И когда заканчиваются все келим, которые человеку нужны для своего завершения, чтобы было кли, дабы содержать в нем благословение, то начинает чувствовать спасение Творца, то есть, чувствует в себе приближение Творца.

И из этого поймем связь между мацой, марором и пасхальной жертвой, поскольку посредством мацы и марора достигает настоящей потребности в буквах Торы. То есть, только посредством мацы и марора образуется в человеке потребность к помощи Творца. И помощь Его - посредством души, называемой "ступени Тора и Творец - едины", как говорится выше, как написано в книге "При Хахам".

И когда есть у него потребность, тогда Творец приближает этого человека, и это называется пасхальная жертва, когда Творец минует, пропускает ("посеах", - поэтому называется "Песах") все его недостатки и приближает, дабы удостоился цели Творения.

15. Два свойства в святости

Есть святость вверху, и есть святость внизу, как сказано: "святыми будьте". Таким образом, есть святость внизу - это значит, что творения должны быть святыми. А далее сказано: "Ибо свят Я, Творец ваш всесильный". Это святость, которая вверху. И это является причиной и смыслом, почему должна быть святость внизу, - потому что вверху Он свят. Поэтому Он хочет, чтобы и внизу были святыми. Наши мудрецы объясняли смысл вышесказанного так: "Святыми будьте, отделенными будьте, ибо свят Я" - это означает, что если вы освящаете себя, поднимаюсь Я над вами, как будто бы вы освятили меня".

И вроде бы это трудно понять, ведь получается, что не дай бог, нет святости вверху, а так как Творец хочет быть Святым, он говорит, что если вы освящаете себя, то Я поднимаюсь над вами, как будто вы освятили меня. И это необходимо понять. Ведь вроде бы, исходя из простого понимания, следует, что так как Творец свят, то Он говорит, что и его творения будут святыми, как сказано: "святыми будьте", по причине "Ибо свят Я, Творец ваш всесильный".

А из объяснения мудрецов выходит, что то, что творения должны быть святыми, нужно для того, чтобы они освятили Его, - ведь объяснили, что сказанное: "Ибо свят Я, Творец ваш всесильный" означает, что если вы освящаете себя, поднимаюсь Я над вами, как будто вы освятили Меня". Получается, будто творения должны быть святыми по причине того, чтобы была святость вверху.

Другое объяснение мудрецов (Мидраш Раба, Кдушим) гласит: "Святыми будьте. Может как Я? Сказано: свят Я и моя святость выше вашей святости". Это также трудно понять, как возможно допустить предположение, что Исраэль будут такими же, как Творец, - как можно помыслить такое?

И чтобы понять вышесказанное, нужно понять, что означает сказанное мудрецами "Святыми будьте, отделенными будьте". То есть, от чего должен человек отделить себя. А также необходимо понять причину, почему человек должен отделять себя. И из сказанного следует, что человек должен отделить себя из-за того, "что свят Я". И это тоже нужно понять, ведь то, что Творец свят, - мы можем понять. Но почему то, что Творец свят, будет причиной того, что также и человек будет святым, - почему? И возможно ли, чтобы человек каким-то образом стал подобным Творцу, - возможно ли такое? И если да, нужно понять, что имеется ввиду, когда обязывают человека быть святым, как Творец. Ведь получается, что это главное в том, каким должен быть человек. Иначе получается, что он будет противоположен святости, - то есть (находиться) в скверне, и будто бы нет ничего посередине, или, скажем, есть какое-то промежуточное состояние между святостью и скверной. Также и это необходимо понять, - что означает "скверна" в духовной работе, и что означает "святость" в духовной работе.

И необходимо объяснить все эти вещи исходя из одного направления, то есть, вернувшись к цели творения, вспомнить, в чем она заключается. А также что является корнем всех неисправностей. И в чем заключаются исправления, которые мы должны исправить, чтобы цель творения смогла полностью осуществиться. А именно, - чтобы творения получили добро и наслаждение, которое Творец хочет дать им, как сказано, что Его желание состоит в том, чтобы давать добро своим творениям.

И известно, что желание давать добро сотворило желание получать и стремление получить то добро, которое Он хочет дать. И это желание получать называется "корень творения". И из этого желания получать развилось в дальнейшем множество свойств в этом желании получать. То есть, когда это желание вышло и проявилось в первый раз, и получало по этому своему первичному свойству, - такое состояние называется "мир Бесконечности". Это значит, что это желание получать еще не установило ограничение на высший свет, а принимало в это кли, получая добро и наслаждение. Поэтому было сделано исправление, чтобы получали высшее благо не ради получения, а ради отдачи. И благодаря этому не ощущали никакого стыда во время получения наслаждений.

Из сказанного выходит, что в мире Бесконечности было только одно желание. И только после того, как было сделано исправление сокращением, после которого нельзя получить что-либо, а только в мере способности получить с намерением ради отдачи, тогда разделилось это желание получать на множество свойств. Потому что в то время, когда Малхут получала в кли, которое мы относим к Творцу, сделавшему нечто новое, сущее из ничего, называемое "стремление к получению наслаждений", она могла получить все, что Творец хотел ей дать. Так как в той мере, в которой Он хотел давать, в той же мере сотворил желание получать. И соответственно могла Малхут получить все изобилие, которое имеется в желании Творца давать. Поэтому это считается одним желанием. Ведь известно, что свет невозможно разделить, а все разделения, которые мы различаем в светах, существуют только в мере получающих эти света. И поэтому, так как было только одно свойство в получающем кли, разумеется, что и свет, воспринимался как один, - как указано выше, что одно кли считается одним желанием. Тогда как после исправления сокращением, необходимо придать желанию получать намерение ради отдачи. А так как намерение ради отдачи мы относим к творениям, то конечно же келим, которые должны сделать творения, не могут быть закончены за один раз. И поэтому должны получать каждый раз какую-то часть желания получать и исправлять ее намерением ради отдачи.

И в этом причина того, что созданное общее желание получать разделилось на несколько частей, по величине намерения отдавать, созданного на них, - в этой мере желание получает свет, соответствующий ему, этому желанию, исправленному намерением ради отдачи.

И из вышесказанного исходит то, что объясняют "Святыми будьте, отделенными будьте". И на заданный выше вопрос: "От чего человек должен отделить себя?" необходимо сказать, что человек должен отделить себя от любви к себе, то есть от получения ради себя, и заниматься только отдачей. И это по причине "Ибо свят Я". То есть, для того, чтобы вы были подготовлены получать добро и наслаждение. И благодеяние, которое вы получите, будет при этом без какого-либо стыда. И это может быть только если вы будьте пребывать в свойстве желания отдавать. Это приведет вас к равенству свойств, как указано нашими мудрецами, благословенна их память: "Так же как Он милосерден, так и ты милосерден". И это то, что написано "святыми будьте", - будьте в свойстве желания отдавать. "Так как свят Я", - так как также и Я нахожусь только в отдаче. И поэтому должно быть равенство свойств, называемое "слияние".

И из сказанного поймем ответ на вопрос, что вроде бы получается, что причина того, что "будете святыми", это то, что Он свят. И тогда как объяснить сказанное мудрецами: "Так как Я свят, то есть если вы освящаете себя, поднимаюсь я над вами, как будто вы освятили Меня". И вроде как выходит наоборот, что вы должны быть святыми, чтобы якобы освятить Меня? И вообще трудно понять то, что народ Исраэля должен освящать Творца. Как объяснить это?

Ведь мы всегда говорим: "Благословен ты, Творец, освящающий Исраэль и времена", "Благословен ты, Творец, освящающий Исраэль и день памяти". А также говорим во время кидуша: "Ибо нас избрал Ты и нас освятил Ты из всех народов". И тогда как же объяснить "как будто освятили Меня"? То есть, Творец нуждается, чтобы мы дали Ему что-то для Его блага, так как Он будто бы нуждается в нашей святости. И Он и не может достичь этого, кроме как через нас? Неужели можно сказать, что Он нуждается в творениях, чтобы давали ему что-либо для Него?

И как мы уже объяснили, "святой" означает "дающий". И для того, чтобы у творений были келим для получения Его изобилия, необходимо равенство свойств. То есть, необходимо, чтобы также и у творений желание было только отдавать, а не получать. Иначе не ощущается, что Творец дает им изобилие. Поэтому "говорит" Творец, что если вы освящаете себя, то есть отделяете себя от получения ради себя, и занимаетесь только работой на отдачу, называемой святостью, "поднимаюсь Я над вами, как будто вы освятили меня". Иными словами, тем, что вы занимаетесь работой на отдачу, вы позволяете также и Мне давать вам все блага.

Исходя из этого, мы находим, что смысл сказанного, что Творец нуждается в том, чтобы творения освятили Его посредством того, что они освящают себя, заключается в раскрытии Творца, как дающего, иначе Он вынужден пребывать в сокрытии по отношению к творениям. И не может давать им изобилие, так как получив Его изобилие, они погрузятся в кли получения ради себя сверх меры, получив лишнее. Иными словами, раньше получали земные блага и наслаждения в кли получения, тогда как теперь, когда Он даст им высшее изобилие, несущее истинное наслаждение, конечно же, станут по-настоящему получающими. Ведь, как известно, свет создает кли. То есть наслаждение вызывает вожделение, как сказано: "Глаз видит и сердце желает".

И поймем из сказанного, что то, что Творцу нужно, чтобы творения освятили себя, - это необходимо для блага самих творений. То есть тем, что они будут работать ради отдачи, они дадут возможность Творцу дать им изобилие. И при этом останутся в свойстве отдачи, а не в любви к себе, которая разделяет в духовном, как сказано выше.

И в этом смысл написанного: "Поднимаюсь Я над вами, как будто вы освятили меня". Иными словами, благодаря вам Я раскроюсь для всех как Святой. То есть, раскроется, что Я даю всему миру благо и наслаждение, так как дающий называется "святым", как сказано выше.

И из сказанного поймем ответ на вопрос, что имели ввиду наши мудрецы, объясняя написанное: "Святыми будьте. Может как Я? Сказано: свят Я и моя святость выше вашей святости". И вопрос был: как возможно такое, чтобы кто-то мог подумать, что святость творений будет подобна святости Творца?

И из вышесказанного можно объяснить: то, что Творец говорит "святыми будьте", означает, что будьте отделенными от кли получения, и будьте заниматься только келим отдачи. "Сможете так же, как Я", - то есть так же, как Творец не использует получающие келим, ведь от кого получать? А все, что мы можем сказать о Творце, - только исходя из того, что получаем от Него, как написано: "Из действий Твоих познаю Тебя". И поэтому говорит Творец: "Не думай, что ты можешь быть как Я, то есть, что вы сможете оставаться в свойстве отдачи ради отдачи, что означает "сможете так же, как Я". То есть так же, как Я только отдаю и ничего не получаю, также и вы останетесь в свойстве отдачи ради отдачи. Он "говорит" об этом: "Нет, вы должны прийти к свойству получения, то есть получать в буквальном смысле слова, - вы должны использовать свои получающие келим. Только намерение должно быть ради отдачи. Так как цель творения - дать добро творениям, чтобы творения получали благо и наслаждение. И в этом смысл написанного: "Моя Святость выше вашей святости".

И из сказанного выходит, что мы должны различать "святость вверху" и "святость внизу". А то, что написано "святыми будьте", так как "Я свят, ваш Творец" означает, что вы будьте работающими только ради отдачи, "так же, как я пребываю в отдаче", как сказано мудрецами: "Так же, как он милосерден, так и ты милосерден". Но в любом случае есть разница между "святостью вверху" и "святостью внизу". Так как "святость вверху" - она вся в отдаче, и никак не связана с получением. Тогда как "святость внизу" по-другому. Ведь совершенство заключается именно в использовании получающих келим. А святость - в намерении. То есть, от творений требуется, чтобы они были святыми, чтобы были в отдаче, а не в получении, в этом главное, - чтобы намерение было ради отдачи.

Однако относительно последовательности работы нужно разделять малое состояние святости и большое состояние святости. Так как последовательность работы всегда от простого к сложному. Поэтому необходимо сначала начать работать над тем, чтобы действия отдачи были ради отдачи, что означает, что все заповеди, которые человек выполняет, были с чистым намерением, а не для того, чтобы получить какое-либо вознаграждение за исполнение Торы и заповедей, - чтобы были ради Творца (лишма), а не для собственной пользы, что называется "отдачей ради отдачи". А потом уже приходит черед большого состояния, то есть когда уже начинаем работать с получающими келим с намерением ради отдачи, когда творения говорят: "Мы хотим получать все благо и наслаждение, так как в этом состоит желание Творца, создавшего мир чтобы насладить Свои творения. Получается, что необходимо различать две святости:

1. святость вверху, когда отдающий находится только в отдаче, не получая ничего;

2. святость внизу, когда по действию он получает, но намерение его - ради отдачи.

16. Разница между общей и индивидуальной работой ("клаль" и "прат")

В книге Зоар (глава Эмор, стр.20, комментарий Сулам, п.58) сказано: "Та хези²⁰⁷, смотри: над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан. После того, как он уже обрезан, над ним начинается пробуждение духа, то есть света нефеш, свыше. Удостоился заниматься Торой, - тогда он становится совершенным человеком, совершенным во всем, - ведь он удостоился света хая. Однако когда рождается животное, в момент рождения оно уже обладает той силой, которая есть у него в конце. Поэтому сказано: "Когда родится бык, или овца, или коза"²¹⁰,²¹¹.

И следует понять, чему учит нас в духовной работе эта разница между животным и человеком. Прежде всего, мы должны понять, что такое свойство "человек" в духовной работе и что такое свойство "животное". Что такое человек? Наши мудрецы объяснили (трактат Брахот, 6:2) стих: "Послушаем всему заключенье: Творца бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом - весь человек"²⁰⁸. Что значит "ибо в этом - весь человек"? Сказал раби Элазар: "Сказал Творец: Весь мир был создан только ради этого".

Это означает, что весь мир был создан ради трепета перед Творцом. И это то, как он ответил (на вопрос): "Что значит "ибо в этом - весь человек"?". Отсюда получается, что человеком называется тот, у кого есть трепет перед Творцом. Тогда как тот, у кого нет трепета перед Творцом, не называется человеком.

И отсюда также становятся понятны слова наших мудрецов (трактат Евамот, 61:1) "А также раби Шимон бен Йохай говорил..., как сказано: "И вы - овцы Мои, овцы паствы Моей, вы - человек"²⁰⁹, - вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком". И кроме того надо объяснить, что под человеком он имеет в виду (того, у кого) есть трепет перед небесами. (Хотя с точки зрения закона это неважно, и он оскверняет²¹⁰, - несмотря на то что, у этого человека есть только лишь уровень животного, он оскверняет шатер, в любом случае, в отношении духовной работы мы рассматриваем свойство Исраэль и свойство семидесяти народов мира в одном человеке, как говорит книга Зоар: "Каждый человек - это маленький мир"²¹¹. Поэтому с точки зрения практических заповедей, которые называются явной частью (Торы), все рассматривается отдельно. Идолопоклонники - отдельно, и Исраэль - отдельно, то есть все рассматривается в разных телах. Поэтому закон определяет, что могилы идолопоклонников не оскверняют шатер, поскольку сказано об осквернении: "Если человек²¹² умрет в шатре"²¹³. Поэтому идолопоклонники не оскверняют шатер).

И из сказанного получается, что тот, у кого есть трепет перед Творцом, называется человеком, тогда как тот, у кого нет трепета перед Творцом, относится к свойству животного, а не человека. Однако следует понять, - какова мера трепета перед Творцом, ведь тут есть много аспектов.

В книге Зоар сказано (Предисловие книги Зоар, стр.185, комментарий Сулам, п.190): "Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и (только) один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своим деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А бывает человек, боящийся Творца из-за того, что он боится наказания будущего мира и наказания ада. Два этих вида страха, то есть страх наказания этого мира и страх наказания будущего мира, не являются первоосновой страха и его корнем. (п.191). Страх, являющийся первоосновой, - это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем".

И согласно этим словам Зоара получается, что первооснова трепета перед Творцом - (трепет) из-за того, что Творец велик и правит всем. Именно это заставляет нас исполнять Его заповеди, ибо это называется, что он работает не для получения награды. Другими словами, - не ради собственной выгоды, то есть что он получит какое-то вознаграждение за свою работу. А сама работа является вознаграждением, потому что он чувствует, что удостоился большой чести в том, что видит, что ему дали мысль и желание служить Царю, и этот великий подарок, которого он удостоился свыше, он считает огромным состоянием.

И отсюда получается, что человеком называется тот, кто идет по пути, ведущему к свойству, где все действия его будут с намерением ради небес, а не ради собственной выгоды. Тогда как если у него нет намерения, а есть одно лишь действие, - хотя это тоже великая вещь, - но без намерения он называется "животным", как сказано (Писания, Притчи, 19:2): "И без знания душе не хорошо". "Без знания" - имеется в виду, что знанием называется намерение, как сказано: "Ты одаряешь человека знанием"²¹⁴.

И непонятно: ведь путь истины означает идти выше знания. В таком случае, почему же мы молимся, чтобы Он дал нам знание? И сказал мой господин, отец и учитель, что святым знанием называется "слияние", "подобие по форме". Отсюда следует объяснить "и без знания", - то есть душа без слияния, когда человек находится в свойстве животного, иными словами он не идет путем, который благодаря Торе и заповедям приведет к тому, чтобы он смог построить намерение ради отдачи. Это называется "животное без знания (разумения)", без подобия по форме. То есть, во всех производимых им действиях у него нет иного намерения, кроме собственной выгоды, и это называется свойство "животного", и не относится к свойству "вы называетесь человеком, а не идолопоклонники", как сказано выше.

А теперь мы выясним то, что мы спросили, - на что указывает нам разница между рождением животного и рождением человека. И книга Зоар приводит нам доказательство приводимых ею слов: "Когда рождается животное, в момент рождения оно уже обладает той силой, которая есть у него в конце", - из Писания: "Когда родится бык, или овца, или коза"²¹⁹,²²⁰. Ведь однодневный бык называется быком²¹⁵, ибо не сказано "Когда родится теленок". А в отношении духовной работы это учит нас знанию порядка развития человека и животного.

Прежде всего, когда мы говорим о духовной работе, мы должны знать, что такое "рождение". Иными словами, согласно правилу, мы учим, что как животное, так и человек, - все это рассматривается в одном теле, ведь человек состоит из семидесяти народов. В таком случае он состоит из всего, что есть в мире, как сказано в книге Зоар, что человек - это целый мир, - поэтому следует знать, что такое вообще рождение.

Известно, что главное, когда говорят о человеке, - это разум и сердце. То есть, мысли мы приписываем разуму, а желания - сердцу. Поэтому, когда в разуме и сердце у него есть мысли, относящиеся к свойству животного, это называется, что родилось животное. А если в разуме и сердце есть мысли и желания, относящиеся к человеку, - это называется, что родился человек. И так мы различаем человека и животное.

Однако внешне мы видим в материальном, что существует большая разница даже у животного между днем, когда оно родилось, и спустя какое-то время, когда оно развилось, как в длину, так и в ширину, и в высоту. Однако главный фактор, почему (мудрецы) сказали, что у животного нет разницы от дня его рождения и до конца, - что у него есть та же сила; имеется в виду внутреннее качество. И это указывает нам на порядок работы. И как они сказали: "Когда рождается животное", - имеется в виду, что на этой основе он начинает строить здание, в котором он будет жить все дни жизни своей.

И поэтому (наши мудрецы) сказали: "животное рождается" с той основой, на которой он строит свою работу в Торе и заповедях, то есть на свойстве животного, называемом действием без намерения. И в этом он хочет продолжать все дни жизни своей. То есть он думает своим умом, что это истинный путь, что те люди, которые хотят идти путем Творца, - достаточно, если они вкладывают всю свою энергию и силу, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех частностях и деталях. И он настроен во время их исполнения на то, что он исполняет заповедь Творца: "И чего же мне еще не хватает?".

А главное, человек, родившийся в свойстве животного, утверждает, что он приведет доказательство своей правоты от всей общины Исраэля (клаль), - как принято у них, то есть из чего они исходят. И ты, конечно, увидишь, что они идут в свойстве животного. То есть, исполняя Тору и заповеди, и кроме того, принимая на себя еще дополнительные строгости к тем заповедям, которые даны нам, они уже ощущают себя совершенными и не видят в себе никакого недостатка, который надлежало бы исправить. И он приводит доказательство своих слов от мудрецов, которые сказали (трактат Брахот, 45:1): "Выйди и посмотри, как принято в народе". Объяснение: если есть в чем-либо сомнение, пойди, выйди и узнай, как принято в обществе.

И на самом деле он прав. То есть тот, кто родился в свойстве животного, относится ко всему обществу (клаль) и должен идти его путем. Как пишет Рамбам, как сказано выше, объяснивший слова мудрецов: "Обязан человек всегда заниматься Торой даже в ло лишма, ибо из ло лишма придет в лишма. Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения оплаты, - пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью, (и тогда) им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока не они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви" (Законы возвращения, гл.10, закон 5).

И вот мы выяснили, что это правильно, что тот, кто хочет идти путем всего общества (клаль), приводит для себя доказательство от всего общества. И это происходит с тем, кто родился в свойстве животного, как говорит книга Зоар, что сила, которой он обладает в конце, есть у него сразу же в день его рождения. Как сказано: "Однодневный теленок называется быком". Другими словами, до (самого) конца у него не будет духовного знания больше, чем было в момент рождения, - то есть от того, когда он начал идти путем работы в свойстве животного.

Однако следует понять слова Рамбама, когда он говорит: "Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью". И возникает вопрос, как мы можем знать, что их знание уже умножилось, и они уже обладают большей мудростью? И кроме этого, какова мера знания, которое уже называется, что "умножилось знание их"? А также, какова мера "большей мудрости", начиная с которой уже можно раскрывать им тайну лишма, называемую "не ради получения вознаграждения"?

И из сказанного получается, что когда рождается "человек", это означает, что в его разум и сердце приходят мысли, что нужно быть человеком. А человеком называется тот, кто хочет идти путем трепета перед Творцом, то есть все действия его будут ради небес, на отдачу, а не ради собственной выгоды, как у животного, у которого нет ощущения ближнего. А он хочет идти именно ради отдачи, хоть еще и не удостоился этого, ведь "рождением" называется, что он начал (строить) на человеческой основе, то есть хочет построить свою работу на основе трепета перед Творцом, называемого свойством человека, как сказано выше. И это начало называется "рождением".

И это - время, когда человек вдруг говорит, что хочет стать человеком, поскольку сейчас он родился в свойстве человека в своем сердце и разуме. Это называется: "Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью", - где имеется в виду, пока не родится у них в сердце их и разуме их мудрость и знание, что не стоит жить животной жизнью, называемой ло лишма, как сказано: "И без знания душе не хорошо"²¹⁶. Тогда можно раскрывать ему лишма, называемое "боящийся Творца", а не занимающийся Торой и заповедями из-за того, что боится за собственную выгоду. Тогда как до того, как у него возникло свойство человека, нельзя раскрывать ему, как сказано у Рамбама.

И отсюда поймем, что говорит нам книга Зоар, что есть отличие у того, кто родился в свойстве животного, ибо в этом случае сразу же, как он родился, - в начале его работы, - у него уже сейчас же есть то совершенство, которое он постигнет потом, то есть тот же ум, который он получил, когда родился. Имеется в виду основа, когда он начал работать в свойстве животного, называемая "собственная выгода", и все, что он будет строить потом, будет (построено) на основе эгоистической любви. То есть он не получит никакой добавки. И хотя внешне он растет, - подобно животному, которое после рождения растет в длину и в ширину, и в высоту и т.п., но оно не растет в своей внутренней части, - в отношении ума нет никакой разницы между днем его рождения и днем, когда оно уже выросло спустя несколько лет, ибо животное остается с тем же самым умом.

То же самое и с человеком, все здание и основа работы которого строится на свойстве животного, то есть ло лишма. Тут тоже нет различия во внутреннем качестве, то есть в уме. Хотя внешне он, без сомнения, вырос, то есть в продолжении времени накопил и собрал много Торы и много заповедей, однако в смысле внутренней части он остался на том же уровне, и ум, являющийся внутренней частью, никак не отличается в конце.

И поэтому Зоар говорит: "Над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан. После того, как он уже обрезан" он получает свет нефеш, пока он не удостаивается получить уровень хая, потому что он удостоился этих четырех ступеней, являющихся четырьмя мирами АБЕА²¹⁷.

И из сказанного у нас получается, что есть работа, относящаяся ко всему обществу (клаль), и это ло лишма, называемое свойством животного. И нельзя говорить ему, что надо работать в лишма, потому что он в любом случае не поймет, ведь он рожден в свойстве животного, и он не может понять ничего другого. Поэтому с ним надо изучать только ло лишма.

И согласно этому можно объяснить слова мудрецов (трактат Авода Зара, 19:1): "Сказал Раба: "Человек всегда будет учить Тору в том месте, которого желает сердце его". И Раши объясняет: "в том месте, которого желает сердце его" - учитель должен учить с ним тот трактат, который он желает, ведь если будет учить с ним другой трактат, не будет соблюдено "согласно желанию сердца его""²¹⁸. И это из-за того, что, если он родился в свойстве животного. Другими словами, если разум и сердце понимают, что они должны идти согласно всему обществу (клаль), то есть вся (его) основа - в ло лишма, нельзя давать ему понять, что нужно работать на отдачу, как объясняет Раши: "Ведь если будет учить с ним другой трактат, не будет соблюдено "согласно желанию сердца его". Поэтому он приведет много оправданий того, что он не может идти в свойстве человека, которое, как сказано выше, называется "боящийся Творца", то есть ради отдачи, как сказано у Рамбама: "Пусть не говорит человек: "Вот я исполняю заповеди Торы, чтобы получить написанные в ней благословения или чтобы удостоиться жизни в будущем мире". И так служат Творцу только неграмотные, женщины и малолетние, которых обучают работать из страха, пока не умножится знание их, и не станут они работать из любви"²¹⁹.

А слова "пока не умножится знание их" мы объясняли. Имеется в виду, пока он не родится в свойстве "человек", то есть пока в его разуме и сердце не появятся мысли и желания, что нужно работать в истинной работе, то есть ради отдачи, как пишет Рамбам, что нужно служить Творцу только в отдаче Ему. Он пишет: "А делает истину, потому что это истина"²²⁰. Ведь истиной называется лишма, а не ради собственной выгоды. И эту истину, говорит он, не следует раскрывать всему обществу (клаль). И причина этого, как сказано выше, что они не поймут этого, как объясняет Раши: "согласно желанию сердца его", - поэтому он не может понять по-другому.

Однако когда он рождается в свойстве человека, - означает, что в его разуме и сердце возникают мысли и желания стать человеком. То есть он понимает, что надо идти путем истины, хоть он еще и не может идти, потому что он сейчас (только) родился: он начал сейчас эту работу, и только понимает, что нужно прийти к ней, - делать все ради отдачи, хотя в момент рождения и нет у него ничего. Другими словами, как говорит Зоар: "Над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан"²²¹. Это означает, что, когда он начал идти по линии отдачи, называемой "рождение", он все время видит все наоборот. То есть после каждого прилагаемого им усилия он видит, что у него нет никакого продвижения, а он все время видит, что идет назад. И таков порядок, - состояние скрытия, которое он ощущает, продолжается, пока он не удостаивается пройти обрезание. А после этого он идет вперед, пока не постигнет четыре ступени, называемые "хая, нешама, руах, нефеш", как сказано выше. И в этом разница между "клаль" (всем обществом) и "прат" (индивидуумом), а в материальном это подобно разнице между человеком и животным.

17. Суть важности запрета обучать Торе идолопоклонников

Сказали наши мудрецы (Талмуд, трактат Хагига, 13:1) "Сказал раби Ами: "Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: "Не сделал Он такого никакому народу, и законов не знают они"²²². (Сказано) в трактате Санедрин (59:1): "Сказал раби Йоханан: "Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти, как сказано, "Тору заповедовал нам Моше в наследие"²²³. Нам в наследие, а не им".

Спрашивает Гмара: "Раби Меир говорил: "Откуда известно, что даже если идолопоклонник занимается Торой, то становится, как первосвященник; как сказано: "ибо сделал их человеком и жил в них"²²⁴? Не сказано - "коэны, левиты и исраэль", а сказано - "человек". Из этого учим, что даже идолопоклонник, занимаясь Торой, становится как первосвященник".

В отношении духовной работы это следует понимать согласно правилу, что в духовной работе мы рассматриваем всю Тору в одном человеке. Так говорит книга Зоар, что каждый человек - это маленький самостоятельный мир. То есть, он включает в себя семьдесят народов мира. Если так, то что называется "Исраэль" и что называется "идолопоклонник" в одном человеке?

Еще один вопрос о толковании раби Меира, который приводит доказательство из сказанного "ибо сделал их человеком и жил в них". При этом раби Шимон говорит: "Человек (адам) называется Исраэль"²²⁵. И приводит доказательство из сказанного: "Вы называетесь - адам, а не народы мира"²²⁶. Если так, то как раби Меир приводит в доказательство источник со словом "адам", говоря об идолопоклоннике? А в комментариях Тосфот к трактату Санедрин хочет объяснить, что есть различие между словами "адам" и "hа-адам" (с буквой "хэй" в начале).

Раши объясняет, что нет сложности в понимании сказанного раби Шимоном "человек означает Исраэль". Из слов раби Шимона не следует, что человек означает именно Исраэль. Также надо понять большое различие между раби Йохананом и раби Меиром в том, что раби Йоханан говорит: "Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти". А раби Меир уподобляет его не просто Исраэлю, а первосвященнику. Разве возможно, чтобы он был выше, чем просто Исраэль?

Книга Зоар говорит (стр.103, комментарий Сулам, п.298): "Раби Элазар спросил раби Шимона, отца своего: "Написано: "Не сделал Он такого никакому народу". Но следует спросить: если написано "Изрекает слово Свое Яакову", то почему написано "Законы Свои и суды Свои Исраэлю? Ведь это повторение одного и того же. Ибо Тора - это скрытое высшее писание, само Имя Его (Творца), поэтому вся Тора скрыта и раскрыта, там есть тайна и простой смысл, называемый "Имя Его".

Поэтому Исраэль находятся на двух ступенях: скрытой и раскрытой. Как мы учили, есть три ступени, связанные друг с другом:

1) Творец;

2) Тора;

3) Исраэль.

Как сказано: "Изрекает слово Свое Яакову, законы Свои и суды Свои Исраэлю"²²⁷. Это две ступени. Одна раскрытая, - это ступень Яакова, другая скрытая, - это ступень Исраэля. Что означает написанное? Отвечает: "Каждый, кто обрезан и записан в святом имени, - дают ему от раскрытых вещей Торы. Об этом сказано: "Изрекает слово Свое Яакову". Но "Законы Свои и суды Свои Исраэлю" - это более высокая ступень, поэтому "Законы Свои и суды Свои Исраэлю" - это тайны Торы. И законы Торы, и скрытые смыслы Торы, которые нельзя раскрывать никому, кроме тех, кто находится на соответствующей высшей ступени. Так и для Исраэля, которым не раскрывают Тору, кроме тех из них, кто находится на высшей ступени, а народам-идолопоклонникам тем более (не раскрывают).

В пункте 303²²⁸ сказано: "Видишь первую вещь в Торе, которую дают младенцам - алфавит. Эта вещь, которую населяющие мир не могут передать своим сыновьям и сделать желаемой". Чтобы понять сказанное, нужно прежде всего знать, что означает "Исраэль" в духовной работе и что означает "идолопоклонники" в духовной работе.

Мудрецы объясняют сказанное в Талмуде (Шабат, 105, 72): "Не будет у тебя бога иного, не поклоняйся богу чужому". Что есть чужой бог в теле человека? Говорится - это злое начало. Отсюда следует, что идолопоклонники называются "злое начало", то есть, если мы говорим об одном лице, то поклонение идолам, называемое "бог иной или бог чужой", происходит в человеке. Соответственно, следует различать в самом человеке свойство идолопоклонников, - злое начало, и свойство Исраэль, - доброе начало.

Нужно понять, почему это начало, которое соблазняет человека наслаждаться, чтобы чувствовать наслаждение от жизни, называется "зло". Разве оно не говорит человеку: "Слушай меня, тогда будешь наслаждаться жизнью"? Если так, то почему оно называется "злое начало"? А также "бог иной"? И какова связь между идолопоклонством и злым началом. И почему оно называется "духовное", когда служат ему и поклоняются ему, как происходит в идолопоклонстве?

Известно, что есть два царя в мире:

1) Царь царей;

2) царь старый и глупый, - имеется в виду злое начало.

И это также называется "два владения":

1) владение Творца;

2) владение человека.

"Когда человек рождается, - сказали мудрецы, - рождается сразу со злым началом, как сказано, "У входа грех лежит"²²⁹. Объясняется в книге Зоар: "Как только выходит из утробы, тотчас приходит к нему злое начало". Следует объяснить в значении духовной работы, что тотчас, как рождается человек, - тотчас овладевает его сердцем и душой злое начало.

Известно, что злое начало - это желание получать в человеке, как сказано в Предисловии книги Зоар²³⁰. И у человека с рождения нет иной цели, кроме как обслуживать желание получать. То есть, все его чувства призваны обслуживать старого и глупого царя. Он также поклоняется ему. Это значит, что "поклонением" называется отмена своего разума и знания перед ним.

Это означает, что даже если он слышит иногда что нужно служить Царю царей, и даже иногда разум и знание обязывают к тому, что главное, для чего мы родились в мире, - это не обслуживать желание получать, - все равно он отвергает это знание и говорит: "Хотя здравый смысл и подсказывает мне, что не следует работать и обслуживать всю свою жизнь желание получать, а следует служить Творцу, я все равно иду выше знания. Это означает, что тело говорит мне: "Оставь все, что ты получил от книг и учителей, что нужно служить Творцу, теперь не противься желанию получать, а работай на него всем сердцем и душой". Так человек поклоняется желанию получать, потому что подавляет свое знание. Это называется "поклоняется". И это называется, что человек "работает на иного бога", который не причастен к святости. И также называется "бог чужой", которому чужда святость. А человек, который работает на него, называется "чужой" или "идолопоклонник". И это иной бог в теле человека. Это означает, что "бог чужой" - это не внешняя вещь, когда человек работает на что-то вне его тела. Считается, что именно это называется идолопоклонство. Наоборот, - то, что он работает и обслуживает свое тело, называемое "желание получать", находящееся в теле человека, - это называется "идолопоклонство". Такой человек называется "чужой" или "идолопоклонник".

Причина в том, что он не имеет никакого отношения к святости. Потому что святым называется Творец, как сказано: "Святы будете, ибо свят Я, Творец"²³¹. Что означает, "воздержаны будьте". Поскольку Творец - дающий, то для того, чтобы достигнуть слияния с Творцом, называемого "совпадение по форме", человек также должен быть дающим. И это называется "святость".

Отсюда следует, что тот, кто работает и обслуживает свое желание получать, и только ему хочет служить сердцем и душой, и во всем, что он делает, даже в действии отдачи, он никак не считается с действием отдачи, а лишь с тем, какое последует наслаждение для его желания получать, и ни в коем случае не упускает его из виду, и лишь следует своей вере в то, что только на него нужно работать, - даже если знание убеждает его в том, что не следует работать на него, - все равно нет у него сил предать своего бога, на которого работает с первого дня жизни. Поэтому это называется "вера", так как работает на свое желание получать выше знания. И никакой разум в мире не может прервать и отделить его от слияния, в котором он находится с момента рождения. И это называется "чужестранец" или "чужой".

А "Исраэль" называется то, что противоположно "чужому богу", то есть "яшар-эль" ("прямо к Творцу). Что означат, что все его намерение прямо к Творцу. То есть, все, что он думает и к чему стремится, - достигнуть слияния с Творцом. И не хочет слушать голос желания получать. И говорит, что имя, данное желанию получать, - "злое начало", - подобает ему, потому что оно причиняет лишь зло. А именно, - чем больше он старается наполнить желание, чтобы не мешало ему в работе, где он хочет работать на Творца, - получается наоборот. То есть (человек) старается каждый раз дать ему (желанию) все, что оно требует. И он дает ему, потому что думает, что так оно не будет ему мешать. Но выходит совсем наоборот: получающий получает дополнительные силы от того, что обеспечивают ему его потребности, - то есть, становится более злым.

И теперь он видит, как правы были мудрецы, говоря (Берешит Раба, 25:8): "Не делай добра злу, и зло не настигнет тебя", что означает - плохому человеку не делай добра. Также и у нас, если мы учим, что все в одном человеке, то это означает, что нельзя делать добро желанию получать, - злому началу. Потому что любое добро, которое человек сделает ему, даст ему силы, чтобы потом навредить человеку. И оно называется "воздающий злом на добро". Это подобно двум каплям воды, а именно, - насколько человек обслуживает его, настолько есть у него (злого начала) силы делать ему зло.

При этом человек должен всегда помнить, какое зло получающий причиняет ему. Поэтому следует человеку всегда помнить о цели сотворения мира - насладить творения. И верить в то, что у Творца есть возможность давать добро и благо сверх меры, как сказано (Пророки, Мелахим, 3:10): "И испытайте Меня этим, - сказал Повелитель Воинств, - не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?".

Причина, по которой человек не чувствует добро и благо, которое Творец хочет дать, заключается, как известно, в различии по форме между Творцом, который отдает, и получающим. Это является причиной стыда во время получения добра и блага. И чтобы не было хлеба стыда, произошло исправление, называемое "сокращение", чтобы не получать (для себя), а только ради наслаждения Творца. И это называется "совпадение по форме", как сказали мудрецы, "как Он милосерден, так и ты милосерден"²³².

Смысл в том, что как Творец дающий, и нет у него ничего от получения, - ведь от кого получит? Так и человек должен стараться достигнуть этой ступени, чтобы не хотел для себя ничего, а все его мысли и желания были бы только о наслаждении Творца. И тогда он получит келим, достойные получить высший свет. Это общее определение для добра и блага, которые Творец хочет дать творениям. В общем свет делится на пять частей, называемых "НАРАНХАЙ". Иногда называется "НАРАН". Или называется просто "высшим светом" под названием "душа". А получающий душу называется "тело". Но это не постоянные названия, а все определяется конкретным смыслом.

Из сказанного следует: кто мешает получить добро и благо? Только желание получать мешает и не дает нам выйти из-под его власти, называемой "получение ради получения". На это было сокращение, чтобы исправить кли получения, дабы было ради отдачи, и тогда будет подобно дающему. Здесь есть совпадение по форме, называемое "слияние". И тогда, благодаря слиянию с Творцом, человек называется "живой", потому что слит с "источником жизни". А из-за получающего в нем он отделяется от "источника жизни". И потому сказали мудрецы: "Грешники при жизни считаются мертвыми"²³³.

В этой связи ясно, кто мешает получению нами жизни, - это только получающий в нас. Это определяется вышеизложенным расчетом. Таким образом, все беды и зло, от которых мы страдаем, вызывает он. Разумеется, что имя "злое начало" подобает ему, так как он причиняет нам все зло.

Представим себе больного человека, который хочет жить. Для спасения его жизни есть только одно лекарство, которое вернет его к жизни, иначе он обязательно умрет. И есть один человек, препятствующий ему получить лекарство. Конечно же, такой человек называется злым человеком. То же самое у нас, - когда человек начинает понимать, что только с помощью желания отдачи он может удостоиться духовной жизни, где есть настоящие добро и благо, а это желание получать препятствует ему в получении (духовной жизни), - то как мы должны на него смотреть? Конечно, на него нужно смотреть, как на ангела смерти. То есть, оно и есть то, из-за которого мы не удостаиваемся жизни.

И когда человек осознает, что наш получающий - это наше зло, то он хочет стать "Исраэль", то есть, не хочет поклоняться идолам, то есть - злому началу, находящемуся в теле человека. И хочет вернуться к ответу за то, что все время поклонялся идолам. И хочет стать работником Творца.

В таком состоянии, когда он хочет выйти из-под власти злого начала, что ему следует делать? На это есть ответ, как сказали мудрецы (Талмуд, трактат Кидушин, 30:2): "Так Творец сказал Исраэлю: "Сыны мои, Я создал злое начало и Я создал Тору ему в приправу. Если вы занимаетесь Торой, то не будете отданы ему, как сказано: "если будешь добро творить - простится тебе". А если вы не занимаетесь Торой, то будете отданы ему, как сказано: "У входа грех лежит". Это означает, что только в руке, занимающейся Торой, есть сгула (особая сила) выйти из-под власти злого начала и войти в святость".

Из сказанного следует, что тому, кто занимается Торой как духовной работой, должна быть понятна цель духовной работы. То есть, - какая причина побуждает его заниматься Торой. Ибо две противоположности есть в Торе, как сказали мудрецы (Талмуд, трактат Йома, 72:2): "Сказал раби Йеошуа бен Леви: "Написано, вот Тора, носящая имя Моше. Удостоился, - стала ему бальзамом жизни. Не удостоился, - стала ему ядом смерти. Поэтому, когда человек занимается Торой, нужно смотреть, чтобы Тора не привела его к смерти".

Но трудно понять, - как может быть такое расстояние между "удостоился" и "не удостоился". Настолько, что сказано - если не удостоился, то занимается Торой, и она становится ему ядом смерти. Разве недостаточно было бы, чтобы не получал вознаграждения? Но почему он хуже того, кто вообще не занимался Торой? То есть, у человека, не занимавшегося Торой, нет яда смерти, а тот, кто занимался Торой, обрел в своей работе смерть. Как может быть такое?

Этот вопрос выясняется в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.39): "Эти их слова нуждаются в разъяснении: надо понять, как и в чем становится для человека Тора смертельным ядом? Мало того, что трудится тщетно и напрасно, и нет ему никакой пользы от забот и стараний - к тому же сама Тора и работа превращается для него в смертельный яд. И это очень странно".

А в Учении о десяти сфирот в п.101 (сказано): "И потому сказано, что Творец скрывает Себя в Торе. Ведь по страданиям и мучениям, получаемым в период сокрытия лика, человек, который нарушает и преуменьшает Тору и заповеди, отличается от человека, приумножившего усилия в Торе и добрых делах. Первый из них наиболее подготовлен к тому, чтобы оправдать своего Владыку, то есть, решить, что страдания эти пришли к нему по причине нарушений и умаления Торы с его стороны".

Также и у нас. В то время, когда цель ясно видна, то есть, со стороны Высшего (проявляется) желание насладить творения, но, чтобы не было стыда, мы нуждаемся в келим отдачи. А поскольку мы рождены с желанием получать, которое считается "чужим богом", и мы работаем на него даже выше знания, - оно порабощает нас, и нет у нас сил выйти из-под его власти, но мы верим мудрецам, которые говорят: "Сказал Творец: "Я создал злое начало и Я создал Тору ему в приправу".

Это и есть причина, побуждающая человека заниматься Торой. Тогда Тора дает ему жизнь. То есть, с помощью Торы он выходит из-под власти злого начала и становится работником Творца. То есть, все его намерение будет в том, чтобы давать наслаждение Творцу и удостоится слияния с Творцом, - слиться с источником жизни. И только в таком состоянии, когда человек учится ради этой цели, Тора называется "бальзам жизни", поскольку с помощью Торы он удостаивается жизни.

Но если не занимается Торой с этой целью, тогда, используя его Тору, желание получать укрепляется и получает больше силы держать человека под своей властью. Потому что получающий дает ему понять, что он не подобен остальным людям, ибо, слава Богу, он человек, наделенный Торой и совершающий благодеяния, и разумеется, что Творец должен поступать с ним не как с простыми людьми, а Творец должен знать, кто он. А если он работает в скромности, то наверняка у него есть претензии к Творцу. Если он, не дай Бог, от чего-то страдает, то говорит Творцу: "Вот Тора, а вот вознаграждение". Поэтому постоянно испытывает негодование, называемое "сомневается в Шхине", к Творцу. Тем самым отделяется от "источника жизни".

Иначе говоря, вместо того, чтобы стремиться к отмене себя пред Творцом, и всеми действиями служить Творцу, те, кто работают на получающего, хотят, чтобы Творец обслуживал их, и во всем, чего недостает их получающему, Творец должен восполнять. Получается, что они совершают действие, обратное тому, которое совершают желающие удостоиться жизни посредством занятия Торой.

Из сказанного поймем то, о чем мы спрашивали, - почему раби Ами говорит: "Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам". Если говорится о духовной работе, то есть, об одном человеке, который находится в состоянии идолопоклонника, то причина будет в том, что (его) нельзя учить, так как это будет без пользы. Потому что в духовной работе нужно изучать Тору для того, чтобы выйти из-под власти злого начала. А если он не хочет выйти на свободу из плена злого начала, поработившего его, - то зачем ему нужна Тора? Выходит, что, если будет передана ему Тора, это будет бесполезно. Если так, то жаль усилий, потраченных на изучение. При этом раби Йоханан дополняет раби Ами и говорит, (что) кроме того, что эта вещь бесполезная, она навредит ему. И он обязуется своей душой как идолопоклонник, - то есть тот, кто учит Тору, с целью не выйти из-под власти злого начала, а остаться под его правлением и работать на него сердцем и душой. Это называется "идолопоклонство".

И это, как написано, "чужой бог в теле человека", - он принимает яд смерти. Поэтому говорит раби Йоханан: "Идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти". Это означает, что он обязуется своей душой, что Тора будет для него ядом смерти. Но как раби Меир говорил, - откуда известно, что даже идолопоклонник, занимающийся Торой, повинен смерти, если он становится, как первосвященник, о чем сказано: "ибо сделал их человеком и жил в них"?

И мы спросили об этом (следующее).

1) Почему он говорит, что становится, как первосвященник? А просто священник, - не считается большой заслугой? И это настолько далеко от слов раби Йоханана, который говорит, что повинен смерти. Такое большое различие, - что он как первосвященник, - что оно означает?

2) Комментаторы спрашивают о доказательстве, которое приводит раби Меир, о том, что написано а-адам (с буквой "хэй"), ведь раби Шимон говорит, что "а-адам" означает именно Исраэль, а не идолопоклонники.

Следует объяснить, что раби Шимон говорит: "идолопоклонник, занимающийся Торой", - имеется в виду то, что объяснялось выше, что раби Меир имеет в виду человека, который пришел к осознанию того, что он идолопоклонник. Он видит, что со дня его рождения до сего дня он поклоняется идолам, иному богу, - имеется в виду злое начало в теле человека. И видит, как он порабощен и находится под его властью, и не может возразить ему. И даже если часто бывает, что понимает разумом и знанием, что нет смысла работать на него, а наоборот, - чтобы злое начало служило святости, - все равно он склоняет свое знание и служит ему (злому началу), как если бы понимал (в знании), что стоит работать на него.

И когда человек приходит к такому осознанию, когда видит, что нет никакой силы в мире, способной помочь ему, и видит, что он безнадежен и отторгнут от жизни навсегда, - чтобы спасти себя от смерти, ибо "грешники при жизни считаются мертвыми", - в таком состоянии он верит словам мудрецов, говоривших: "Так сказал Творец: "Сыны мои, Я создал злое начало, и Я создал Тору ему в приправу. Если вы занимаетесь Торой, не будете отданы ему".

О таком идолопоклоннике говорит раби Меир, что он как первосвященник. И приводит доказательство, что сказано: "ибо сделал их человеком и жил в них". Он объясняет, что если человек приступает к занятию Торой по причине "и жил в них", то есть, причиной занятий Торой является то, что он хочет удостоиться состояния "жизни" и не быть в состоянии "грешника", поклоняющегося идолам, или чужому богу в теле человека, а все его намерение - удостоиться жизни. И написанное "И сделал их человеком и жил в них" - говорит о нем, что если будет заниматься Торой, то будет как первосвященник. Не просто священник, а удостоившийся меры "хесед" (милосердие), - он называется "священник, удостоившийся келим отдачи". И также удостоился состояния "гадлут", поэтому называется первосвященником.

Отсюда возникает вопрос о языке, - то, что раби Меир говорит "даже идолопоклонник". Как мы объяснили, действительно, такой идолопоклонник достоин быть первосвященником. Можно объяснить, что слово "даже" указывает на то, что даже человек, находящийся в таком низменном состоянии, где он видит, что поклоняется идолам, то есть, он видит, что сейчас у него нет никаких целей в жизни, кроме как служить злому началу. Это означает, что все его мысли и желания были только в пользу получающего, и он не соприкасался с путем истины, - чтобы иметь возможность верить в Творца верой выше знания, но (лишь) насколько знание получающего позволяло ему и давало ему понять, что только если будет работать на него, - оно даст человеку силы для занятий Торой и заповедями.

Обращается раби Меир к такому человеку: "Не сожалей об этом низменном состоянии. Ты должен верить в то, что даже во время такого падения Творец может помочь тебе выйти из изгнания, где ты находился постоянно под властью (злого начала). Смысл этого (низменного состояния) иной. Таким же будет и понимание сказанного, которое даже соответствует общепринятому мнению. На самом деле только сейчас есть необходимость в Торе. Только сейчас у тебя есть настоящие келим, - то есть настоящая потребность, чтобы Творец помог тебе, потому что ты подошел к точке истины. Как сказали мудрецы: "Злое начало человека восстает против него каждый день, и если бы не помощь Творца, то не смог бы (справиться с ним)". И сейчас он видит истину, что действительно нуждается в Творце".

Из сказанного сможем выяснить слова книги Зоар, где говорится, как мы видим, говоря простыми словами, что есть три состояния:

1) состояние идолопоклонника;

2) состояние Яакова;

3) состояние Исраэль.

Различие между ними в том, что идолопоклонникам запрещено изучать даже простой смысл Торы. Это учится из написанного: "Не сделал Он такого никакому народу". А если есть общее разрешение изучать простой смысл, - то только из открытых частей. Это учится из написанного: "Изрекает слово Свое Яакову", - это нижняя ступень. А когда он находится на высшей ступени, можно изучать тайный смысл Торы. Это учится из написанного: "Уставы Свои и законы Свои Исраэлю".

В книге Зоар в главе Итро (стр.69, в комментарии Сулам стр.265) сказано: "Так скажи дому Яакова, месту, подобающему их ступени, и поведай сынам Исраэля". Ибо Яаков и Исраэль это две ступени. Яаков это ступень ВАК, а Исраэль это ступень ГАР. Исраэль называется "общее совершенство", что означает "показать мудрость и говорить в духе мудрости".

В книге Зоар (глава Итро, п.260) сказано: "Так скажи дому Яакова, то есть, "некевот" (женская часть кли). И поведай сынам Исраэля, то есть, "зхарим" (мужская часть кли). В книге Зоар в главе Итро (п.261) сказано: "Так скажи дому Яакова, - речением, то есть со стороны дин (суда). И поведай сынам Исраэля, то есть зхарим, и поведал им завет Свой, что предание это рахамим (милосердие) для сынов Исраэля, - зхарим, происходящих со стороны рахамим. Поэтому было произнесено им предание".

Следует понять значение сказанного в книге Зоар, того, что говорится в главе Ахарей, что Яаков и Исраэль - это две ступени:

1) Яаков внизу, когда изучают с ним простой смысл;

2) Исраэль - это высшая ступень, когда изучают с ним тайный смысл Торы.

В книге Зоар в главе Итро (п.260) сказано: "Яаков - это уровень некевот, Исраэль - зхарим". А в пункте 261: "Яаков - со стороны суда, поэтому написано: "речение". А Исраэль - это рахамим, ибо предание - это рахамим". В пункте 255: "Яаков - это уровень ВАК, а Исраэль - это ступень ГАР. Об этом написано: "И скажи сынам Исраэля, что означает: показать мудрость и говорить в духе мудрости, ибо предание - намек на мудрость".

Вначале выясним то, что объясняет книга Зоар, что такое уровень Яаков:

1) уровень ВАК;

2) некевот;

3) дин (суд);

4) открытая ступень, являющаяся самой нижней ступенью, - уровень простого смысла.

Вот порядок работы, с которого человек должен начинать, чтобы достигнуть цели: знать, в каком состоянии он находится в работе Творца и какой цели он должен достигнуть. То есть, - какого совершенства следует человеку достигнуть.

Первое состояние человека, - когда он знает, что поклоняется идолам, - называется "идолопоклонник", и это злое начало в теле человека, называемое "чужой бог" или "иной бог". Чтобы было понятно его состояние, в котором он находится, действительно находится, - а именно в состоянии идолопоклонника. Но человек должен приложить большое усилие, чтобы увидеть истину, поскольку невозможно постичь истину, кроме как при помощи Торы и работы. Как сказали мудрецы: "От ло лишма приходим к лишма". А в состоянии ло лишма, когда человек прилагает силы в Торе и работе, тогда в природе человека - смотреть на других людей в окружении, где он находится. И он видит, что нет людей, подобных ему, чтобы отдавали так много часов работе Творца. И он чувствует себя тогда, что он выше народа. И это приводит к тому, что забывает о цели, - то есть, о том, что главное это прийти к лишма, - из-за того, что люди со стороны привели его к чувству совершенства. И это совершенство есть причина того, что не может почувствовать, что недостает ему главной цели: постигнуть лишма. В особенности, если уважают его по причине того, что он работник Творца, - разумеется, все люди, которые уважают его, привносят свои суждения, и он верит тому, что думают о нем: что он - человек, исполненный достоинств, без недостатка в чем-либо. Если так, то как можно, чтобы человек сказал о себе, что он находится в состоянии "идолопоклонник" и пока еще не "обрезан"? Выходит, что его слияние с массами, а именно - то, что они неотделимы от его Торы и работы, - и вызывают в нем совершенство. Это называется на языке работы, что есть примесь клипот (ахиза ле-хицониим).

В чем он проигрывает оттого, что есть их примесь? Ответ. Примесь - это причина того, что он не может видеть свое истинное состояние, - что он пока еще в свойстве идолопоклонника, - чтобы сделал попытку выйти из-под власти зла.

Второе состояние человека - когда он обрезает себя. "Обрезание" означает, что отрезает арла (крайнюю плоть). "Арла" называется три нечистые клипы: "руах сеара" (ураганный ветер), "анан гадоль" (большое облако), "эш митлакахат" (пылающий огонь), - из которых происходит желание получать.

Но не в силах человека отрезать эту клипу. Об этом сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что Творец должен помочь, чтобы человек отрезал арла. И это, как написано, "и заключил Ты с ним союз". Смысл (слов) "с ним" означает, что Творец помог ему, но человек должен начать.

Но если говорят, что не может обрезать себя сам, - то что означает, что человек должен начать, если мы говорим, что он не может закончить? Если так, то его работа выглядит как будто (такой, что выполнена) впустую. Но дело в том, что, как известно, "нет света без кли". А кли называется "хисарон" (недостаток, потребность). Потому что там, где нет хисарона, - не может быть и наполнения.

В соответствии с этим будет и объяснение (утверждения) "человек должен начать": имеется в виду хисарон. Но это не означает, что человек должен начать с наполнения. А когда мы говорим "начало", - означает чтобы дал потребность и хисарон. И это называется "и заключил ты с Ним", - означает, что Творец помогает. И это также считается правой линией, что означает "Аба дает белое", как объясняется в Учении о десяти сфирот²³⁴. Это значит, что высший свет, - свет Хохма, - называется "Аба", - когда он светит, тогда видна истина, что арла, желание получать, есть зло. И только тогда он (человек) приходит к осознанию, что следует отказаться от любви к себе. Это и есть помощь, которую человек получает от Творца, - в том, что приходит к осознанию зла. Это означает, что до того, как человек придет к решению, что не следует использовать получающее (кли), человек не может использовать кли отдачи. Потому что одно противоречит другому. Поэтому человек должен обрезать себя, а затем он может принять на себя желание отдачи.

Таким образом, удаление арла, называемое "мила" (обрезание) происходит благодаря помощи свыше. То есть, именно в то время, когда светит высший свет он (человек) видит свою низость, что не может получить ничего вследствие различия свойств. И это называется в мирах, что "Аба дает белое".

А после того, как приходит к осознанию зла, идет второе исправление, то есть, начинает работать ради отдачи. И на это нужна помощь свыше, что называется "Има дает красное"²³⁵. В Учении о десяти сфирот (Бааль Сулам) объясняет, что имеется в виду желание отдачи. Из этого следует, что и силу отмены желания получать, и силу, дающую возможность производить действия по отдаче дает высший. То есть, помощь приходит свыше. Вместе с тем, возникает вопрос: что дает нижний? Ведь говорят, что нижний должен начать. С чего ему начать, чтобы затем Творец дал ему необходимую помощь?

Из сказанного следует, что нижний не может дать Творцу ничего, кроме потребности, для того, чтобы у Творца было место наполнения. То есть, на человека возложено, (что) тот, кто хочет быть работником Творца, а не идолопоклонником, должен ощутить свою низость. И соответственно мере его ощущения, так возникает в нем постепенно боль, из-за того, что он настолько погружен в любовь к себе, - совсем как животное, - и он не имеет никакого отношения к уровню человека.

Но иногда бывает, что человек входит в такое состояние, что может видеть свою низость. И его не беспокоит то, что он погружен в любовь к себе, и не чувствует, что он настолько низок, пока не станет нуждаться в Творце, который выведет его из низости. Тогда человек должен сказать себе: "Меня не волнует, что я подобен животному, что поступаю только как животное, и все мои заботы в этом состоянии только о том, чтобы Творец дал мне ощутить больше вкуса к материальным наслаждениям, - кроме этого я не чувствую никакого хисарона". И в таком состоянии человек должен сказать себе, что он сейчас в бессознательном состоянии. И если нет у него возможности молиться Творцу, чтобы помог ему, то у него есть только один совет, - присоединиться к людям, о которых он думает, что у них есть ощущение (такой) потребности. Когда они, находясь в своей низости, просят у Творца, чтобы вывел их из беды к благу, их тьмы к свету, - те, которые еще не познали спасения Творца, приблизившего их.

Тогда он должен сказать: "Конечно, что пока еще кли их недостатка, называемое "нужно выйти из этого изгнания" еще не сформировалось в совершенстве на сто процентов. Но наверняка они прошли большую часть пути к ощущению истинной потребности". И с их помощью он тоже может перенять их ощущение, чтобы также и он ощутил боль от того, что находится в низости. Но невозможно получить от общества влияние, если он не прилепился к обществу, то есть, - ценит их. И в этой мере он может получить от них влияние без работы, лишь прилепившись к обществу.

Таким образом, во втором состоянии, то есть, когда он обрезан, как уже говорилось, он проходит два состояния:

1) удаление зла, то есть, отмена кли получения;

2) постижение кли отдачи.

Это называется, что получает сейчас ступень ВАК, что считается половиной ступени. Потому что целой ступенью считается (такое состояние), когда он может применять также келим получения ради отдачи.

А поскольку после того, как совершил обрезание, он постиг только келим отдачи, чтобы были ради отдачи, поэтому это считается только ступенью ВАК. И это называется "ступень Яакова". И также это называется "свойство некева" (женское свойство), а именно - "иссякли силы его, как некевы"²³⁶, что означает, что нет у него сил преодолеть (келим получения) и направить их ради отдачи, а только (находится) в келим отдачи, и не более того.

Эта ступень также называется свойством суда, что означает, что пока еще действует здесь свойство суда (ограничения) над келим получения, что запрещает их использование, потому что не может намереваться (получать) ради отдачи. Также называется "раскрытая ступень", - чтобы знать, что есть еще ступень, которая скрыта от него. И также называется "нижняя ступень", - (чтобы) знать, что есть высшая ступень. И это знание необходимо нам, чтобы знать, что есть еще, над чем работать, - то есть, достичь более высокой ступени. И также имеет эта ступень название "простой", потому что сейчас, когда совершил обрезание, он называется "просто еврей". То есть до того, как совершил обрезание, он поклонялся идолам. А сейчас он просто в состоянии "еврей".

И называется сейчас в состоянии "Яаков". И это, как написано, "так скажи дому Яакова". То есть, - речение легким языком, поскольку ступенью Яакова считается, что он работает с келим отдачи, которые являются чистыми келим. Поэтому им присуще имя "речение", что является легким языком.

Но не таково свойство "Исраэль". Книга Зоар объясняет, что Исраэль называется:

1) ступенью ГАР, полным совершенством;

2) зхарим (мужские свойства);

3) рахамим (милосердие);

4) скрытая и высшая ступень, относящаяся к тайнам Торы.

И выясним (их) поочередно.

1) Первое. Ступень ГАР²³⁷. В каждой ступени есть десять сфирот, разделяемые на рош и гуф. Рош называется ГАР, то есть, Кетер Хохма Бина. А гуф называется ЗАТ²³⁸. И это две половины ступени. Поэтому нижняя ступень называется ВАК, а высшая ступень ГАР. Известно, что когда говорят о ступени ВАК, это называется "половина ступени". И это признак того, что отсутствует ГАР. Поэтому когда говорят "ступень ГАР", имеется ввиду, что здесь есть целая ступень, ибо есть правило: если есть две ступени вместе, то говорится о высшей. И она включает также и нижнюю. Поэтому книга Зоар называет свойством Исраэль совершенство всего.

2) Ступень зхарим. На каждой ступени есть два вида келим:

чистые - это келим отдачи;

грубые - это келим получения.

Использовать их можно, только если передать им намерение ради отдачи. Но так как ради отдачи - это против природы, и требуется много сил для преодоления природы, то если могут преодолеть (свойство получения) только (на уровне) чистых келим, то называется свойством "некева", как сказано, что "иссякли силы его, как у некевы". Но если он может преодолеть также и келим получения, то он называется "гевер", "захар" (мужчина), - обладающий силой. И так как Исраэль, называемые свойством ГАР, совершенством всего, использует также келим получения, то он называется "зхарим" (мн.ч. слова "захар").

3) Ступень рахамим. Означает, что на келим получения сделан цимцум и дин (суд, ограничение), что запрещает использовать их, кроме как при условии, что могут намереваться ради отдачи. И поэтому в то время, когда не может (человек) намереваться ради отдачи в келим получения, они находятся под цимцумом и судом, что запрещает их использование. Поэтому некева называется "дин".

В то время как захар, который может преодолеть ради отдачи также и келим получения, и свойство суда отошло от них, и использует келим ради отдачи, - это называется "рахамим".

Из сказанного следует, что зхарим называются "рахамим", а не "дин", как сказано в книге Зоар (п.261): "Так скажи дому Яакова", - то есть, речение со стороны суда. "И поведай сынам Исраэля", - предание это рахамим.

И о написанном "так скажи дому Яакова", объясняет Раши: "Именем закона, тем женщинам, скажи им мягким языком, и поведай сынам Исраэля, зхарим, словами твердыми, как жилы". И следует пояснить то, что написано: "женщинам (скажи) мягким языком", - как ранее говорилось, что в свойстве некевот нет особых сил преодоления, за исключением чистых келим, - это называется "мягкий". То есть "мягкий", - который не так сложно преодолеть в келим отдачи.

При этом келим получения очень тяжело преодолеть. Поэтому зхарим, то есть людям, относящимся к свойству зхарим, у которых есть сила преодоления, дан порядок работы с вещами твердыми, как жилы. Имеется ввиду - келим получения. То, что пишет книга Зоар, что "зхарим - это рахамим", но не говорит "твердый, как жилы": твердым называется дин, а не рахамим. Поэтому, с одной стороны говорит, что зхарим называются "твердый, как жилы", а с другой стороны говорит, что они рахамим. Следует объяснить это. У зхарим есть сила преодоления также на келим получения, которые тяжело преодолеть. И когда преодолевают келим получения, то называются "мера суда", что властвует над ними. Выходит, что сейчас властвует над этим местом свойство рахамим, а не дин. В то время как некевот, у которых нет силы преодоления на келим получения, - над ними в любом случае властвует свойство дин, и нельзя использовать их.

4) Ступень закрытая и высшая, называемая "тайны Торы". Закрытой называется потому, что даже человек, совершивший обрезание и удостоившийся простого смысла, - то есть, быть простым евреем, когда он пришел к состоянию, что не поклоняется идолам, а является работником Творца, - все равно пока еще скрыт от него свет Хохма, проявляющийся в келим получения.

При этом у того, кто удостоился высшей ступени - это захар, у которого есть сила преодоления также на келим получения, - проявляется в этих келим свет Хохма, называемый "тайны Торы". Поэтому говорит книга Зоар (п.265) "поведай сынам Исраэля", что означает, проявить (свет) Хохма и говорить в духе хохма (мудрости), потому что предание указывает на Хохма, как написано: "И огласил Он вам Свой завет".

Из сказанного следует: сказанное, что "нельзя обучать Торе идолопоклонников", в духовной работе следует объяснить, что невозможно обучать Торе идолопоклонников. Как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что когда говорим о вопросах духовной работы, - там, где написано "нельзя", означает "невозможно". Только после того, как совершил обрезание, есть две ступени - верхняя и нижняя, - то есть простой смысл и тайна.

18. Подготовка к получению Торы

Сказано: "И спустился Всевышний на гору Синай, на вершину горы". А о народе сказано: "Построились у подножия горы".

И надо понять, почему сказано о Всевышнем "спустился", - с принижением, преуменьшением, - ведь было это время дарования Торы, время великой радости.

Объясняют мудрецы выражение "построились": это говорит о том, что "нависла над ними гора, как лохань"; и было сказано: "Будет лучше, если примите Тору, или будете там погребены" (трактат Шабат). И задали вопрос там же, в Тосфот, о выражении "нависла над ними гора, как лохань" - с точки зрения духовной работы. Чтобы понять это, необходимо помнить известное правило: нет света без сосуда. Что означает: не может быть наполнения без потребности. То есть невозможно насладиться чем-либо, если нет на это желания. И это страстное стремление к чему-либо называется подготовкой, то есть потребностью. И потребность в чем-либо определяет это стремление, а величина наслаждения измеряется величиной стремления.

Из сказанного вытекает, что прежде дарования Торы должна была быть подготовка к получению ее, иначе невозможна радость Торы - "Симхат Тора". То есть должны были подготовить потребность к получению Торы, ибо потребность эта приводит к страстному желанию, как сказано выше. И в меру этого желания способны наслаждаться Торой. Однако надо узнать, - что такое на самом деле потребность к получению Торы.

Сказано мудрецами: "Создал Творец злое начало - создал ему приправу" (трактат Бава-Батра). И объяснил Раши: создал ему Тору в приправу, аннулирующую преступные помыслы, как сказано: "Если навредил тебе этот злодей - тяни его в бейт-мидраш" (трактат Кидушин). И там же, в трактате Кидушин, сказано: "Так сказал Творец народу Исраэля: "Я создал злое начало, и Я создал ему Тору в приправу, и если будете заниматься Торой - не будете переданы ему в руки". Поскольку сказано: "Ведь если будешь хорошо торговаться (со злым началом), и если не занимаетесь Торой - переданы вы в руки его". Как сказано: "Подле грех лежит".

Из сказанного видим, что Тора - это исправление дабы выйти из-под власти злого начала. Значит тот, кто чувствует, что у него есть злое начало, то есть ощущает, что злое начало со всеми его советами человеку, - брать от жизни все лучшее, наслаждаться ею - намеревается навредить человеку. То есть именно оно мешает человеку достичь истинного добра, называемого "слияние с Творцом". И потому человек говорит о нем, что начало это - злое, а не доброе.

Однако очень тяжело человеку сказать о нем такое, ведь это начало дает человеку понять, что стоит ему побеспокоиться о том, чтобы насладиться жизнью, чтобы ощутил наслаждение от совершаемых действий, то есть чтобы все его действия были только для его собственной пользы. Оно дает понять человеку, чтобы тот знал правило, что за всеми его советами стоит одна мысль: собственная польза. И даже если иногда оно говорит (человеку) сделать что-то на благо другому, - оно не просто говорит работать на пользу другому, а с расчетом, что от этого действия он (человек) затем вырастет, и от этого будет польза ему самому. И потому как же может сказать человек о нем, что оно - злое начало, в то время как оно говорит ему, чтобы поверил, что нет у него иного намерения, кроме направленного на пользу этому человеку, а не кому-то другому.

И потому большая работа предстоит человеку, пока сможет ощутить, что его желание получать - зло, до такой степени, что будет совершенно точно знать, что нет у него большего ненавистника в мире, чем его желание получить. Мы видим, что царь Шломо, называл его ненавистником, как сказано: "Если голоден ненавистник твой, - накорми его хлебом". И очень трудно человеку решить раз и навсегда, что оно - зло, желающее лишь увести человека с доброго пути, который совсем противоположен получению, ибо истинный путь - это только отдача, а получающий желает только получения. И получается, что здесь есть у человека выбор, возможность решить - назвать его хорошим или плохим.

И это - как сказали мудрецы, (трактат Нида): "Объяснил раби Ханина бар-Папа: ангел, отвечающий за беременность, зовущийся "Лайла", берет каплю (семени), представляет перед Творцом, и говорит Ему: "Владыка мира, что будет с каплей этой? Герой или слабый человек, мудрец или глупец, богач или бедняк? Однако "грешник или праведник?" - не говорит, а дано это избрать человеку".

И надо объяснить, что выбор этот заключается в принятии решения и определении, - кто же он - получающий в человеке. Действительно (ли он) - доброе начало, поскольку постоянно заботится о благе самого человека, не тратя ни мгновения на посторонних? И потому стоит прислушиваться к нему, так как только он заботится о его благе, - то есть, чтобы ему было хорошо. И конечно же, следует ему доверять, не уклоняясь ни влево, ни вправо, исполняя все его предписания, не изменяя, упаси Бог, его указаний.

Но есть, однако, обратное предположение: сказать, что и в правду оно - зло, оттого что, прислушиваясь к его мнению и действуя только из любви к себе, отдаляемся от Творца по причине несоответствия Его свойствам. И тогда, естественно, пребывает над человеком категория суда, созданная в силу исправления сокращением, сделанным на свет, наслаждающий Его творения. И потому имя Творца, называемого Добрым и несущим добро, не способно раскрыться в месте, где властвует любовь к самому себе. Потому возложено на человека определиться и решить раз и навсегда, что любовь к самому себе - это зло и истинный вредитель для человека.

Однако остается вопрос: откуда человеку черпать силы, дабы смог совершить выбор и назвать получение злом, - настолько, чтобы сказать, что, начиная с сегодняшнего дня и далее, не станет прислушиваться к нему.

А истина в том, что также и для этого мы нуждаемся в поддержке Творца, чтобы показал человеку эту истину: что получение для себя - это зло, истинный ненавистник человека. И когда человек приходит к этому ощущению, то уже огражден от совершения греха, и само собой устраняются от него сокрытия и наказания, - ведь если знаем, что какая-либо вещь смертоносна, то, конечно же, избегаем ее. И тогда наступает время проявления всего блага и наслаждения, заложенного в цели творения, и приходит человек к постижению Творца, называемого "Добрый и несущий добро".

И в соответствии со сказанным следует объяснить написанное: "Сказал Всевышний в сердце Своем: "Не буду более проклинать землю из-за человека, ибо начало сердца человеческого - зло с юности его". А Рамбан объясняет, что такое "в сердце Своем": не открыл этого пророку в свое время. И дополняет Эвэн Эзра: впоследствии открыл Свою тайну Ноаху.

И этот текст трудно понять: якобы только сейчас увидел Творец, что сердце человека зло с юности его, - как будто раньше не видел?

С точки зрения духовной работы следует объяснить, что именно сейчас открыл это Творец, - после больших усилий, приложенных человеком для пробуждения к достижению истины. То есть, чтобы действительно узнать, для чего рождается человек и к какой цели должен он прийти. И тогда открыл ему Творец, что природа человеческого сердца-получателя зла с его юности. То есть, нельзя сказать, что теперь он видит, что эта природа стала злой. Она зла с его юности, однако до сих пор человек не мог решить, что и вправду оно зло, и потому постоянно находился в состоянии подъемов и падений. То есть, иногда прислушивался к злому началу, говоря потом: "С сегодняшнего дня и впредь буду знать, что оно - ненавистник мой, и все, что советует, - только во вред мне". Однако затем подымает рога свои злое начало, и вновь слушается его человек и работает на него душой и сердцем, - и все повторяется заново. И чувствует человек себя "собакой, возвращающейся к рвоте своей". То есть уже решил, что не подобает ему прислушиваться к голосу злого начала, так как вся пища, которую оно дает ему, пригодна скотине, но не человеку, - и вдруг вновь возвращается к скотской пище, забывая все свои прежние решения и мнения. А после, раскаявшись, видит, что нет у него никакого совета, кроме как если даст ему Творец понять, что это начало называется злым, - а оно действительно зло. И тогда, после того, как Творец дал ему это познание, уже не вернется он к своему обыкновению, а просит Творца дать ему силы, дабы преодолевать злое начало всякий раз, когда оно пытается сбить человека, - чтобы была у него сила преодолеть его.

Из сказанного следует, что Творцу необходимо дать человеку и кли, и свет: то есть и осознание, что это начало - действительно зло и необходимо выйти из-под его власти, и исправление этого состояния - Тору, как сказано: "Я создал злое начало - Я создал Тору в приправу". Находим из этого, что потребность в Торе дается Творцом и сама Тора дается Им же. И это означает, что "свет и сосуд даются Творцом".

Отсюда следует объяснить, что значит: "И сказал Всевышний в сердце Своем". И объясняют комментаторы, что "не раскрыл этого пророку" - означает "в Своем сердце". А затем раскрыл Свою тайну. Какова же тайна? Природа сердца человеческого зла с юности его.

Из сказанного следует, что прежде необходимо человеку проверить своими силами и сделать выбор, установив, что имя началу, что в его сердце, - зло. А затем он видит, что нет у него возможности окончательно решить, что не передумает, не скажет потом, что это доброе начало и стоит прислушиваться к нему, - и все вернется на круги своя. И в это время называется Творец "говорящим в сердце Своем", что природа сердца человеческого зла с юности его. Но человеку, находящемуся перед выбором, Творец еще не открыл эту тайну: что начало это называется злым, ибо зло оно. И это для того, чтобы было место для работы человека, чтобы делал выбор и решал, что оно зло. Но потом, когда человек видит, что не может сказать, что оно абсолютное зло, а всякий раз передумывает, - тогда приходит состояние, когда воскричит к Творцу: "Помоги мне!". Об этом сказал Эвэн Эзра: "После этого открыл Свою тайну Ноаху", - то есть стадией "Ноах" называется работающий на Творца. Иными словами, когда Творец открывает человеку, что его начало зло с юности, и это не новость, что злое начало – зло. "Просто не сказал Я тебе. Но теперь, когда Я раскрываю тебе эту тайну, - что природа человеческого сердца зла, - ты можешь уже быть уверен, что уже не прислушаешься к ее голосу. Ибо Я Сам раскрыл тебе это. И конечно же, не буду более проклинать, поскольку не будет уже нужды в наказаниях, и все будет хорошо". И об этом сказано: "И не буду более бить все живое, как делал Я".

Имеется в виду, что прежде, чем открыл Творец человеку, что природа человеческого сердца зла, необходимы были подъемы и падения. То есть, когда ты начал работать, у тебя была жизненная сила. Но чтобы ты шел по правильному пути, Я должен был "убить все живое", то есть взял Я у тебя жизненную силу, которая была у тебя в работе. И оттуда ты вновь упал в состояние низменности, - так как есть в тебе зло, злое начало. И тогда может осуществиться сказанное: "Создал Я злое начало - создал Тору в приправу". Однако только когда ощутит злое начало, почувствует он необходимость в Торе. И потому только после того, как Творец открыл человеку тайну, что природа сердца человека зла, стало возможным дарование Торы, так как нет света без сосуда, ведь только туда, где есть потребность, можно передать все необходимое.

Но и то, что Творец открывает человеку, что природа человеческого сердца зла, также называется светом, то есть наполнением, - а нет наполнения без потребности. Поэтому не может человек удостоиться того, чтобы Творец открыл ему зло, прежде чем у него будет потребность в этом. Ведь есть правило, по которому не в обыкновении человека делать что-либо без необходимости, и уж конечно, Творец не совершает никакого действия без необходимости.

Но откуда человек может получить потребность в том, чтобы Творец открыл ему эту тайну? Значит человеку необходимо начать работу, зная, что его "получатель" - это его зло, и из-под его власти он должен убежать. И что бы ни делал: и в Торе, и в молитве, или исполняя заповедь, - должен стараться, чтобы все эти его действия привели к осознанию зла. Ведь ощущая зло и желая совершать поступки, связанные с отдачей, он начинает получать жизненную силу. А когда падает со своей ступени, то теряется его жизненная сила. Это делает с ним Творец, - чтобы упал со своей ступени, так как еще не ощущает человек истинное зло в себе. Но благодаря падениям, которые случаются с ним всякий раз, он просит Творца, чтобы Он открыл ему раз и навсегда, что желание получать - это зло, дабы не влачился он за ним. Получается, что падения человека приходят от Творца, как сказано: "И не буду более бить все живое", извлекая из него все жизненные силы, что есть в Торе и духовной работе, - и остается тогда без всякой духовной жизни. Так как человек уже смирился с необходимостью, чтобы Творец помог ему с постоянным осознанием зла, дабы уже никогда вновь не пожелал прислушаться к голосу зла. Поскольку человек приходит к необходимости в помощи Творца. Ведь видит теперь, что нет никакой возможности самому, то есть своими силами, сделать так, чтобы природа его сердца не понравилась бы ему вновь, - а (ведь) тогда захочет ее слушаться, и всякий раз будет возвращаться к своему обыкновению, и нет этому конца. И в этом причина того, что нуждается теперь в Творце, чтобы помог ему узнать, что начало, находящее в нем - это его зло и причина того, что не сможет прийти к благу и наслаждению, сотворенному Всевышним для своих созданий.

И в этом причина всех многочисленных падений человека, - ведь тем самым формируется в нем желание устремиться к тому, чтобы Творец помог ему ощутить, что природа человеческого сердца зла.

И из сказанного поймем то, о чем спрашивали: что такое подготовка к получению Торы? А ответ: злое начало. Поскольку, когда человек знает, что в нем есть зло, - а это происходит после того, как Творец сообщает ему, как сказано выше, - зарождается в нем теперь новая потребность, - как победить его. А это может произойти только посредством Торы, как сказали наши мудрецы: "Создал Я злое начало - создал Я Тору в приправу". И в этом подготовка к получению Торы. То есть, потребность в Торе есть подготовка к получению Торы.

Из этого поймем то, о чем спрашивали, - что означает: "И спустился Всевышний на гору Синай, на вершину ее"? Что означает "вершина горы", и как можно об этом сказать "спустился" применительно к Творцу? Известно, что в духовном имя получают согласно действию. Как сказано в разговоре Маноха с ангелом (Тора, Шофтим, 13:18): "Зачем ты спрашиваешь об имени моем?", - но по действию. Например, излечивающий ангел зовется Рэфаэль (ивр. рафа - излечил) и т.п.. Также и Творец: в то время, когда посылает излечение человеку, называется "Излечивающий больных". А согласно сказанному выше о том, что Творец должен раскрыть человеку, что природа сердца человека зла, - Творец раскрывает человеку, в каком низком состоянии тот родился, как сказано: "Злой с юности своей". То есть с момента рождения (человека) называется Творец по своему действию, демонстрирующему человеку степень его падения. И называется это: "И спустился Творец на гору Синай".

Мы находим здесь в тексте два изречения: 1) О Творце написано: "И спустился на гору Синай". А о народе написано: "И выстроились у подножия горы". И нужно понять, что такое "гора". А гора (ивр. ар) - от слова "размышления" (ивр. ирурим), то есть разум человека. А то, что в разуме, - называется "в потенциале" и может на самом деле распространиться, осуществиться в действии. Согласно этому мы можем объяснить фразу "И спустился Творец на гору Синай, на вершину горы" так: это мысль и разум человека, то есть Творец известил весь народ, чтобы узнали, что природа человеческого сердца зла с юности его. И после того как Творец известил их "потенциально", то есть на вершине горы, - то, что было в потенциале распространяется в действии.

И потому пришел народ к действительному ощущению, и все теперь ощутили потребность в Торе, как было сказано выше: "Создал Я злое начало - создал Тору в приправу". И сказали они теперь, исходя из реального ощущения, что вынуждены получить Тору. То есть, - нет выбора, ведь видели, что если примут Тору, то будет им благо и наслаждение, "а если нет, - здесь будете погребены". И согласно вышесказанному следует объяснить фразу: "Спустился Творец на вершину горы", - то есть после того как известил их Творец на горе, то есть в разуме, что зла природа человеческого сердца, и это уже утвердилось в их мозгу, то есть в их мысли и разуме, - тотчас подействовало во всем, как сказано: "И выстроились у подножия горы", то есть уже воздействовал на них спуск, который был на вершине горы, и встали они у подножия горы, - уже овладел ими вышеописанный спуск.

Отсюда следует, что смысл выражения "нависла над ними гора, как лохань" в падении и осознании, которое они получили на горе. То есть дошло до них в мыслях, что непременно должны сейчас получить Тору, потому что эта гора, то есть вышеописанное падение, создала в них необходимость в получении Торы, чтобы смогли преодолеть зло в сердце своем.

А объяснение выражения "нависла над ними" таково: это причина, по которой они теперь вынуждены получить Тору, и нет у них никакого иного совета. И должны сказать, что гора - то есть осознание, которое получили в мысли и разуме о том, что пребывают в падении, так как у них есть зло в сердце, - подобна лохани. То есть насильственно, - нет у них выбора. И это называется "у подножия горы", то есть гора властвовала над ними.

В связи с этим возникает вопрос, в чем объяснение того, что, исходя из пуримского чуда, мудрецы выводят: "выполнили и получили". То есть, до сих пор - насильственно, а далее - по желанию: "Сказал Раба: несмотря на это, поколение приняло его во дни Ахашвероша, ибо сказано: выполнили и приняли иудеи". И объясняет Раши: "Из любви к чуду, сотворенному для них".

И следует пояснить, как сказано в Предисловии к Учению о десяти сфирот: "Есть любовь, зависящая от чего-либо. То есть, из-за наслаждения, которое ощущает в Торе и заповедях, он выполняет их. А есть - на более высокой ступени, называемой любовью, не зависящей ни от чего. Но лишь из-за чуда приняли на себя выполнение Торы и заповедей без чего бы то ни было".

19. Скрытие и раскрытие в работе Творца

Сказано в Писании (Пророки, Миха, 6:8): "Сказал тебе человек, что хорошо, и что Творец требует от тебя: действовал ли ты правосудно и любил ли благодеяние, и был ли скромен с Творцом твоим?". Здесь в этом отрывке мы видим две вещи, которые открыты нашим глазам:

1) действовал правосудно, - видим, что Он совершает правосудие;

2) любил благодеяние, - видим, что Он любит благодеяние.

Откуда мы видим это? Разве мы не видим, что он делает благодеяние? Разумеется, он любит это, иначе он бы не делал благодеяние.

И об одной вещи написано здесь, которая скрыта: скромное поведение с Творцом твоим. И нужно понять "скромное поведение", - в чем его сущность? Через простое толкование объясняют, что вышеуказанные две вещи, то есть "совершать суд" и "любить благодеяние" должны быть в скромности, чтобы ни один человек не увидел его добрые дела. Но что это означает в духовной работе?

Известно, что есть действие заповедей и намерение заповедей. И с точки зрения действия все равны, нет различия между большим праведником и простым человеком. То есть, о действиях заповедей сказано: "Не добавь и не убавь". Так, мы не говорим, что у праведника есть две мезузы, с правой стороны двери и с левой. А все различие между большим и малым исключительно в намерении.

Но также в вопросе намерения нужно различать две особенности:

1) направить намерение на выполнение заповеди Творца сейчас;

2) направить намерение на причину, обязывающую соблюдать заповеди Творца.

Однако в этом подходе необходимо различать несколько состояний.

Выполняет заповеди Творца благодаря тому, что люди, находящиеся в его окружении, относятся к нему с уважением и т.п. Получается, что фактором, обязывающим его выполнять заповеди Творца, являются люди, а не Творец обязывает его. Другими словами, если бы не было людей, находящихся в его окружении, он бы не выполнял заповеди Творца.

С этой точки зрения также нужно различать, - делает ли он это по принуждению. Например, иногда встречается человек, нарушающий субботу, и он работает у религиозного человека. И закон таков: если тот может заставить его не нарушать субботу, то закон обязывает принудить его. Например, если он не будет соблюдать субботу, тот уволит его с работы. И в случае, если нет у него другого места работы, конечно, он пообещает тому, что не будет нарушать субботу. Получится, что он соблюдает заповеди своего хозяина. То есть он соблюдает заповеди своего работодателя. И нет у него никакой связи с Творцом. Но с точки зрения закона, мы видим, что и это называется "исполнять заповеди". В противном случае, для чего ему нужно заставлять его, чтобы исполнял заповеди?

Выходит, что это работающий только по принуждению. Как мы говорили (статья 29, 1985), что сказал Рамбам (Законы большинства, часть 6): "Но в соблюдении духовных законов, - если не согрешил тайно, позорят его публично, унижают и ругают его, пока не исправит себя". Выходит, что он выполняет заповеди по причине, что публично принуждают его.

И относительно людей, как причины, обязывающей его, нужно различать, - доставляет ли та заповедь во время ее выполнения наслаждение ему, или нет. Поскольку в то время, когда он выполняет заповеди для того, чтобы уважали его и т.п., он наслаждается от выполнения заповедей. Тогда как, если он выполняет Тору и заповеди вследствие насилия, о чем говорилось выше, он постоянно страстно желает выйти из этого плена, чтобы не страдать из-за Торы и заповедей, которые у него в состоянии "переступи через собственное желание и не убей", (возникшем) с помощью людей, обязывающих исполнять Тору и заповеди.

Отсюда выходит, что тот, кто исполняет из соображений уважения людей и т.п., может исполнять Тору и заповеди в радости. Тогда как выполняющий вследствие насилия, - не может быть в радости. А он сидит и наблюдает, когда у него будет возможность убежать из этого галута. То есть то, что он исполняет заповеди Творца, это происходит не вследствие того, что он хочет выполнить то, что Творец сказал. А он вынужден выполнять то, что люди снаружи добиваются от него, а он не в состоянии терпеть еще большие страдания, чем страдания от выполнения заповедей. Поэтому этот вариант хуже, чем первый.

Получается, что имеются две основы, вследствие которых он намерен исполнять Тору и заповеди:

1) из страха и по принуждению;

2) из любви, и есть у него радость во время выполнения Торы и заповедей.

И есть старая основа в намерении (относительно) причины, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, называемая "скромность". Смысл ее в действиях, совершаемых таким образом, что во всех действиях, которые он выполняет, нет ни одного человека, который видит, и нет ни одного человека, который слышит о добрых делах его, а всё он делает в скромности. И относительно намерения он, безусловно, исчезает из глаз всего живого.

Но в этом намерении нужно различать две основы.

Что он исполняет Тору и заповеди, и нет здесь, ни в коем случае, чего либо, зависящего от людей. Поскольку нет ни одного, знающего о его работе. А награда, которую Творец платит за то, что он слушает Его голос, - эта награда является причиной, обязывающей исполнять Тору и заповеди. И этот вариант заключается в том, что он верит в Творца и верит в награду и наказание. В таком случае, награда и наказание являются причиной, обязывающей его заниматься Торой и заповедями. И этот вариант можно назвать "работающий ради Торы", то есть "ради небес", а не ради людей, чтобы они его уважали. И, несомненно, это чистая работа, вся направленная ради Творца.

То есть, со стороны действия, - когда ни один человек не видит его добрые дела, чтобы вознаградить его за них. То есть, - со стороны намерения, когда он не требует от людей, чтобы платили ему что-то за его работу в Торе и заповедях, а он хочет, чтобы Творец заплатил ему вознаграждение за его работу.

Однако также и эта основа скромности пока несовершенна, хотя она стоит выше по важности двух предыдущих подходов, которые были по той причине, что люди обязывают его: 1) со стороны страха и насилия; 2) со стороны любви.

Тогда как здесь причина (такова), что только Творец обязывает его. Но оказывается, что он хочет плату взамен своей работы. Получается, что из-за этого он сделался отделенным от Творца вследствие отличия формы. А в результате пока его работа несовершенна.

"Совершенной работой" называется такая работа, когда он работает в скромности перед Творцом, это подразумевает, что только Творец является причиной, обязывающей его трудиться в Торе и заповедях, и нет ни у каких внешних людей представления о его работе. И вместе с тем, он работает без вознаграждения, если оно не исходит исключительно от Творца (как Его наслаждение). И это называется, что он хочет быть слит с Творцом в виде "как Он милосерден, так и ты милосерден". Другими словами, вся его работа ради отдачи. И есть у него большое удовлетворение от того, что он удостоился служить Творцу. И от этого он получает наслаждение и радость. И нет у него никакой другой потребности, чтобы дали ему еще что-нибудь, но когда он исполняет Тору и заповеди в предельной простоте и не может направить никакого намерения, он удовлетворяется этим, как будто он может обслуживать Царя в важной работе. Например, один работает у царя в должности уборщика, а другой - министр царя и советует царю во всем, когда ему нужна его помощь. И разумеется, имеется большое различие между уборщиком царя и министром царя как в зарплате, так и в почете. Отсюда выходит, что конечно, есть разница между тем, кто обслуживает царя, когда он удостоился состояния "раскрывают ему тайны Торы и играет с Царем", и простым человеком, который исполняет Тору и заповеди без всякого понимания и разума Торы. Но он радуется тому, что удостоился исполнять заповеди Царя, которые он дал нам. И от этого он получает наслаждение большее, чем все удовольствия этого мира. Потому что все удовольствия этого мира выглядят в его глазах, как служители тела, относящиеся к свойству "плоть и кровь". Однако когда он усердно трудится, когда это самая простая работа, как в примере уборщика в царском дворце, а он говорит: "В конце концов, кого я хочу насладить? Царя. И я не хочу обслуживать себя, потому что это называется "желанием получать для своей пользы", но мое намерение, чтобы Творец насладился моей работой".

Из сказанного вытекает, что человек должен получать удовольствие, потому что без удовольствия человек не в состоянии работать. И со стороны природы, созданной Творцом из соображений замысла творения, каковым является желание сделать добро творениям, отчеканено в человеке желание и страсть получать удовольствие. Однако разница очень большая, - от чего человек способен получить удовольствие. Поэтому удовольствие называется "свет". Но "нет света без кли". Из этого выходит, что удовольствие, которое человек хочет получить, находится в каком-то кли. То есть, имеются удовольствия, облаченные в материальные наслаждения, как в страсть. Так же и в страсти должны различать несколько особенностей, как и в почете. Так же как бывают люди, получающие удовольствие от изучения наук, так каждый способен извлечь удовольствие из келим, называемых в общем "страсть", "почет", и "знание".

Однако есть четвертая ступень, которой является "работа Творца". Бааль Сулам говорит в Предисловии к книге Зоар, что есть четыре уровня, называемые неживой, растительный, животный и говорящий:

1) неживой называется "страсть";

2) растительный называется "почет";

3) животный называется "знание",

4) говорящий называется "работа Творца".

Из сказанного понятно, что каждый обязан получать наслаждение, только существует различие, из какого одеяния человек способен извлечь удовольствие и наслаждение. И необходимо различать между уровнями. И отсюда ясно нам, что работа человека на пути истины начинается с достижения ступени "скромность с Творцом твоим".

Объяснение: когда он работает в "скромности с Творцом твоим", его работа в том, чтобы ни у одного человека не было никакого соприкосновения с его Торой и заповедями, по той причине, что он скрыт от людей. Однако имеется здесь еще нечто, чего требует "скромность с Творцом" в значении "слияние": когда его работа должна быть в слиянии с его Творцом, а не быть отделенной. Потому что именно в то время, когда он работает "не ради получения вознаграждения", а только ради отдачи, - тогда есть у него подобие свойств, называемое "слияние с Творцом". Тогда как если его намерение - получить возмещение от Творца за его работу, тогда он находится в свойстве "получающий", а Творец - "отдающий", и оказывается, что нет здесь слияния с Творцом, а наоборот, имеется здесь состояние отделения, когда он находится в противоположности свойств с Творцом.

И в этом мы поймем то, что спрашивали, каков смысл выражения "скромное поведение с Творцом твоим"? Прямое толкование будет таким, что здесь начало работы, называемой "работа ради Торы". Как сказал раби Меир: "Изучающий Тору с намерением "ради Торы" удостаивается многих вещей, и раскрывают ему тайны Торы, и он становится как беспрестанно обновляющийся родник".

Из сказанного выходит, что нам нужно различать между общей работой и работой частной.

Общая работа. То есть относящаяся к обществу Исраэля. Изучают Тору с точки зрения действия, то есть практически. Есть в мире семьдесят народов, и есть люди добрые с хорошими качествами, и есть, наоборот, злодеи, и т.д. Другими словами, в общем мире есть много деталей. И там порядок работы в основном - это действие. И не дано управлять, тщательным соблюдением всех деталей в намерении, чтобы оно было ради Торы. А говорят им, что из "не ради Торы" приходят к "ради Торы". И также их работа не обязана быть "в скромности". А порядок таков, что каждый рассказывает товарищу, о нескольких добрых делах, которые есть у него, и сколько времени он уделяет Торе и работе. И это в начальном намерении. И польза от этого двух видов. Польза для рассказывающего. Потому что, когда он видит, что кто-то завидует ему, это дает ему силу для работы. Что есть в его руке сила работать для других, он думает, что конечно, его товарищ будет уважать его за его работу. Получается, что он из этого берет горючее для работы.

А причина, как известно, в том, что каждый дающий некоторое усилие, должен взамен этого получить награду. Награда может быть деньгами или уважением. То есть иногда случается, что за то действие, которое он делает, люди начинают его уважать. Это уже называется "замена", - как деньги. Другими словами, есть люди, работающие за уважение, и уважение относится именно к месту, где есть кто-нибудь, видящий его действия.

Но есть разница между деньгами и уважением для дающего. То есть в месте, где работают взамен денег, никого не интересует, - кто тот, который платит деньги. Может быть тот, кто платит, простой человек. И если он платит цену выше, чем уважаемый человек, то не личность работодателя определяет ему выгодность места работы, а сумма денег определяет его место работы. Однако, для того, кто работает за уважение, - здесь именно дающий определяет. Если дающий уважаемый человек, то не так уж трудно работать за уважение. Это зависит от меры, в которой человек принят в обществе за человека важного.

Из сказанного выходит, что трудно выполнять работу Творца не ради получения награды, ведь человек надеется на возмещение. И недостаточно человеку того, что он обслуживает Царя, вследствие того, что отсутствует у человека вера в величие Творца. Другая возможность, которая есть в природе, - когда малый аннулируется относительно большого в то время, когда этот человек принят среди множества как большой.

Поэтому, когда человек еще не в состоянии почувствовать величие Творца, он вынужден работать не ради Торы. И это причина, по которой человек занимается Торой и заповедями, чтобы люди стали уважать его. Но это только в месте, когда он находится в окружении, где уважают работников Творца. Но конечно, человек, находящийся между светскими, работает в "скромности", чтобы не получить от них позор вместо почета.

Однако после того, когда человек прошел этот этап "общей работы", и тогда, если человек возбуждается и хочет выйти из общества, - пусть будет подчинен обществу в том, что общество утверждает, что это называется "работа Творца", которую он может выполнять.

Тем не менее, хотя это не принято в обществе, - он чувствует, что "общая работа" не "окончательное решение". И есть у него внутреннее убеждение, что есть в работе раздел, относящийся, именно, к частным людям, что каждая частность содержит общее. Тогда начинают раскрывать ему раздел "ради Торы", как говорит Рамбам (конец Законов возвращения): "Когда возрастет их знание и укрепится мудрость, постепенно раскрывают им эту тайну. И приучают их к этому делу спокойно. Пока постигнут Его и узнают Его, и станут работать для Него из любви".

Из всего сказанного следует, что имеется полнота действия и полнота намерения. И после того, когда человек уже выполняет действия в полноте, что относится ко всему обществу, - тогда начинается работа полноты намерения, заключающаяся в том, что человек должен стараться, чтобы причиной, обязывающей его исполнять Тору и заповеди, был Творец. Поскольку он хочет отдавать Творцу по той причине, что он верит в величие и важность Творца. И поэтому большой заслугой будет считаться ему, если он решит служить Царю. И эта работа называется "работой скрытой". Ибо здесь главная работа в намерении, что не раскрыта никому. Иными словами, ни один человек в мире не может знать причину, имеющуюся у товарища, которая обязывает его работать в Торе и заповедях.

Тогда как иначе обстоит дело в "общей работе", называемой "не ради Торы". Это "работа открытая", являющаяся частью действия, это означает, что их полнота относится к категории "действие". Но не дано им работать с намерениями. То есть, намерение тоже будет соответствовать полноте, которая и есть "ради Торы". Но обучают их заниматься Торой и заповедями "не ради Торы" по словам Рамбама, как говорилось выше.

И в книге Зоар (гл. Насо, стр.14, и в комментарии Сулам, п.50) сказано: "Скрытые вещи для Творца - это трепет и любовь, которые в разуме и сердце, в тайне "йуд-хэй". А открытые, - для нас и для сыновей наших, - это Тора и заповедь, которые во внешнем, - тело и голова, что в тайне "вав-хэй". И тайный смысл конечно такой, - потому что, если человек боится Творца или любит Его, этого другой человек не знает, ибо это вещь, которая не раскрывается иначе, как между ним и Творцом".

Но человек, занимающийся Торой и соблюдающий заповеди "делай", - это доступно каждому человеку, поскольку Творец сотворил ему уста явными, чтобы заниматься Торой, и глаза, чтобы смотреть в нее, и уши, чтобы слушать ее. И сделал Творец человеку руки и ноги, и тело, дабы делать ими заповеди.

Известно, что имя АВАЯ включает пять миров, называемых "АК и АБЕА". Верхний штрих в букве "йуд" содержит АК, который включает пять парцуфов, называемых: Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН. И они включают пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. То есть каждое свойство включается в одну букву имени АВАЯ.

О написанном "Это Имя Мое навсегда, и это память обо мне на все поколения", - говорит святой Зоар, "Имя Мое" с йуд-хэй в числовом значении (гематрии) 365, что намекает на триста шестьдесят пять заповедей "не делай". "Память" с вав-хэй, гематрия 248, намекает на заповеди "делай".

Бааль Сулам объяснил, почему "йуд-хэй", которые намекают на Хохму и Бину, подразумевают запретительные заповеди. А заповеди "делай", - что безусловно это вещи, которыми служат Творцу, - находятся на ступени более низкой, ибо в них намекается только на вав-хэй. И сказал, что в Мире исправления, дабы не было еще раз разбиения келим, так как причиной разбиения было то, что были света большими, а келим маленькими, произошло исправление, чтобы светили только малые света, называемые "света ВАК". И потому запрещено продолжать света ГАР, а ГАР называются именем "йуд-хэй", так как это Хохма и Бина. Но света де-ВАК необходимо продолжать. Потому на света ВАК намекают названием "вав-хэй". Поэтому заповеди "делай" обозначаются "вав-хэй", и это ВАК. Тогда как света ГАР, которые запрещено продолжать, называются "не делай", - следовательно, запрещено притягивать.

И из сказанного мы сможем выяснить вопрос АВАЯ, что включает в себя трепет и любовь, которые являются ступенью йуд-хэй, и Тору и заповеди, которые являются ступенью вав-хэй. И выясним это по порядку.

1. Трепет. Дело в том, что человек должен бояться, как бы не преуменьшить в создании радости Творцу, как написано в Предисловии книги Зоар (стр.191 и в комментарии Сулам п.203): "Однако эти первый трепет и второй трепет ни в коем случае не ради собственной пользы, а только из страха, как бы не уменьшить в создании радости Творцу".

И трепет - это первая заповедь, так как невозможно на самом деле быть уверенным, что, ни в коем случае, не пойдет по пути неверия прежде, чем удостоился состояния "трепет". Как написано в Предисловии книги Зоар (стр. 138 и в комментарии Сулам п.38): "Поскольку закон таков, что ни в коем случае, не может творение открыто получить зло от Творца, ибо это ущерб славе Творца, которого творения постигнут как действующего во зло. И потому в то время, когда человек чувствует зло, в той же мере поселяется в нем неверие в Его управление, и исчезает из него Благословенный, дающий изобилие".

Однако в то время, когда человек производит все действия ради отдачи, - келим способны получить благо и наслаждение. Тогда поселяется в нем вера вследствие того, что он постигает в этом состоянии Творца в свойстве Добрый и творящий добро. Как написано в комментарии Сулам: "И поэтому нет чуда в том, что мы недостойны еще получить Его совершенное добро, и потому было намеренно установлено нам высшее управление в свойстве "добро и зло". Оказывается, - это корень веры, с помощью которого мы можем удостоиться постоянной веры, как указывалось выше.

2. Любовь. Поскольку, благодаря трепету он удостаивается блага и наслаждения, то раскрывается в нем свойство "любовь". И также в любви, как написано в Предисловии к Учению о десяти сфирот, следует различать любовь, обусловленную чем-либо, и любовь, которая не обусловлена ничем.

3. Тора. Это продолжается от свойства "трепет", потому что именно благодаря Торе возможно прийти к желанию отдавать, как говорили мудрецы: "Свет, который в ней, возвращает к источнику". Поэтому именно благодаря Торе, мы можем прийти к страху и трепету: "Может быть я не смогу доставить радость Творцу?". И потому Тора - это раскрытие на страхе. Значит, если он действительно изучает Тору так, чтобы это было истинно, а не ради знания, если его намерение в Торе достичь трепета, то порядок работы должен быть снизу вверх. Поэтому сначала - Тора, которая является ступенью "вав" имени АВАЯ, а с ее помощью человек потом приходит к свойству "трепет".

Но тот, кто изучает Тору с другим намерением, не чтобы прийти к трепету перед небесами, - это не называется свойством "Тора", а называется свойством "хохма" (мудрость). И это то, что сказали мудрецы, "Если скажет тебе человек: "Есть мудрость у народов - верь, есть Тора у народов - не верь". Ибо Тора принадлежит тому, кто изучает, чтобы прийти к трепету перед небесами.

4. Заповедь. Ступень "хэй" имени АВАЯ. И она продолжается из свойства "любовь", являющейся ступенью первая хэй из АВАЯ. И потому деяние заповедей должно быть в любви и в радости. Выполнять заповеди Царя также учимся снизу вверх. И именно, благодаря тому, что человек старается исполнять заповеди Царя с любовью, посредством пробуждения снизу вызывается пробуждение сверху, когда Творец раскрывает свою любовь к Исраэлю, как написано: "Любил нас и желал нас".

Выходит, с помощью Торы раскрывается трепет, а с помощью заповеди раскрывается любовь. Следовательно, человек должен начать порядок работы снизу вверх:

1) Сначала заповедь, являющаяся последней "хэй" имени АВАЯ.

2) Затем Тора, являющаяся "вав" имени АВАЯ.

3) Затем любовь, являющаяся первой "хэй" имени АВАЯ.

4) Затем трепет, являющийся "йуд" имени АВАЯ.

Но порядок отдачи, приходящей сверху, - раскрывается сначала свойство "трепет", затем "любовь", затем постигает человек "Тору", затем - "заповедь".

Однако взаимовключение душ в имени АВАЯ находится именно в последней "хэй". Как говорит Ари, душа Первого человека из внутренней части БЕА, а БЕА вышли из Малхут Ацилута, называемой последняя "хэй" совокупности Ацилута. И потому называется Малхут "собрание Исраэля", что содержит в себе общность душ. И поэтому работа человека относится к Малхут. Именно благодаря тому что выполняют Тору и заповеди, они вызывают этим единство Творца и Шхины. Поскольку Малхут называется "кли получения высшего света", а Творец называется Дающим, то нет здесь единства, называемого "подобие свойств". Тогда как, если занимаются внизу делами отдачи, каждый порождает в корне своей души подобие свойств, называемое "единство", по примеру Творца, который является отдающим.

И вот что написано в книге Зоар (глава Насо, стр. 8 и в комментарии Сулам, п.29): "Буква "хэй" - это молитва раскаяния. Об этом сказано: "Возьмите с собой речения и возвратитесь к Творцу. Поскольку когда человек грешит, он вызывает отдаление буквы "хэй" от "вав", потому что сын "йуд-хэй", то есть "вав", который включает "йуд-хэй-вав", отдалился от буквы "хэй". И поэтому был разрушен Храм, и Исраэль отдалились оттуда и оказались в изгнании среди народов. И поэтому каждый, совершающий возвращение, приводит к возвращению "хэй" к букве "вав". И избавление зависит от этого".

20. Что такое личная собственность человека

Книга Зоар (глава Корах, стр.2, комментарий Сулам, п.4) объясняет фразу: "И взял Корах"²³⁹. "(Зоар) спрашивает: Что значит: "И взял"? И отвечает: "Воспользовался²⁴⁰ дурным советом: тот, кто гонится за чужим, оно ускользает от него. И мало того: и то, что есть у него, он тоже теряет. Корах погнался за чужим, свое потерял, а другого не заработал".

И следует понять в отношении духовной работы, - о чем можно сказать, что оно принадлежит человеку, то есть можно сказать, что это его, - а о чем (авторы Зоара) хотят сказать, что это не принадлежит ему. Ведь книга Зоар говорит о Корахе, который погнался за чужим и свое потерял. На что указывают нам эти вещи в духовной работе, чтобы человек мог уберечься от наказания Кораха?

Известно, что главный элемент новизны в творении - это желание получать, как сказано (Учение о десяти сфирот, ч.1, Внутреннее созерцание): "Желание Его нести добро Своим творениям, что является связью между Творцом и творениями, ведь Он создал свойство недостатка, то есть желание и стремление, чтобы (человек) стремился получить наслаждение и удовольствие, - а иначе ни от чего невозможно наслаждаться".

Известно, что нельзя говорить о том, что было до творения. А все, о чем мы говорим, говорится лишь в плане "из действий Твоих познали мы Тебя"²⁴¹. То есть о том, что есть в творениях мы говорим, но почему Творец сделал так, - такую реальность, - ведь Он мог сделать иначе, - об этом нам говорить нельзя.

И мы видим природу, заложенную в творении, что ничем нельзя наслаждаться, если нет стремления к этому. И более того, - стремление к объекту определяет меру удовольствия от наслаждения, которое мы можем испытывать от того объекта, к которому стремимся. И потому мы считаем, что это кли, называемое "желание получать удовольствие и наслаждение", - кли, созданное Творцом. И у нас нет ни власти, ни возможностей отменить это кли и испортить это желание получать. А после того как это кли было создано и получило то наполнение, которое Творец хотел дать ему, кли ощутило, что (его) корень является Дающим, а кли - получающим, и тут нет соответствия форм. Поэтому кли пожелало быть дающим, подобно своему корню. И оно произвело сокращение на меру получения, когда кли будет получающим, а Создатель - Дающим. А оно сказало, что будет получать только в мере, в которой оно может получать ради отдачи.

Это кли, которое получает только в виде "ради отдачи", мы относим к творению, поскольку это действие, обратное тому, что создал Творец. Творец создал так, чтобы нижний действительно получал, что является целью творения, называемой "Его желание нести добро Своим творениям", чтобы творения наслаждались. А нижний делает обратное действие, поскольку он хочет, чтобы Творец наслаждался. И это является его мерилом, и он не думает о себе, о том, чтобы он (сам) наслаждался. И в каждом действии он производит расчет, - стоит ли ему сделать это действие или нет. То есть, если от этого выйдет наслаждение Творцу, он сделает это. А если он не видит, что от этого выйдет наслаждение Творцу, - он избегает делать это действие. То есть все расчеты, которые он производит перед каждым действием, основаны на той мере, в которой у него будет возможность насладить Творца.

И то высшее благо, которое распространяется в это кли, называемое "ради отдачи", называется "светом линии". Это означает, что этот свет светит согласно линии и мере, в которой получающий может построить намерение ради отдачи, что является уподоблением по форме. Однако на свое собственное наслаждение он не смотрит, поскольку он желает слияния. И поэтому отсюда следует, что все множество миров, и парцуфов, и сфирот произошло из-за получающих.

Это означает, что когда свет светил в кли Творца, называемое "желание получать ради получения", которое называется "Малхут", у этого кли была способность получать благо и наслаждение, заложенное в замысле творения. Ведь нет сомнения, что согласно мере блага и наслаждения, которые Он хочет дать, Он и создал величину кли. И как бы то ни было, оно получило весь свет, и был там только один простой свет, как сказано в книге "Древо жизни", что "до сокращения простой высший свет наполнял все мироздание"²⁴². Другими словами, все благо, которое Он хотел дать, приняла Малхут, называемая желанием получать. Поскольку это кли исходит от Создателя, Он без сомнения сделал кли совершенным, способным получать все, что Он хочет дать. Иное дело - потом, когда Малхут сказала, что она не желает получать в кли, принадлежащее Творцу, а у нее есть собственное кли, то есть (то), которое она создала сама. И поскольку нижний, то есть творение, не способен, как Творец, сделать кли мгновенно, будучи ограниченным в том, что он должен делать, это кли возникло очень постепенно. То есть в той мере, в которой мы можем построить намерение ради отдачи.

И отсюда у нас получается множество ступеней. Другими словами, свет светит согласно готовности келим нижних. И подобным же образом он (Бааль Сулам) объясняет (Учение о десяти сфирот, ч.1) то, что сказано в Древе жизни, что свет распространился постепенно. Он спрашивает: "Как можно говорить "постепенно" о духовном, - ведь там нет времени, а "постепенно" подразумевает фактор времени?" Он объясняет там в Ор пними²⁴³, что "постепенно", - имеется в виду, что свет распространяется не сразу, а по уровням ступеней, согласно тому, сколько нижние могут получить ради отдачи. Это определяется как "постепенно".

И из сказанного получается, что у нас есть два кли:

1) кли, которое мы относим к Творцу, и это кли, называемое "желание получать ради получения"; и это кли было создано в совершенном виде, потому что от Творца у него есть совершенство;

2) кли, которое мы относим к творению, и это желание отдавать; и это кли устанавливается постепенно, поскольку нижние не способны сделать это кли в один момент.

И следует знать, что вся наша работа опирается только на одну точку, - то есть Тора и заповеди, которые нам заповедано исполнять, (предназначены) чтобы мы могли достичь кли, которое мы должны сделать. И это кли можно сделать только благодаря Торе и заповедям. Как говорит раби Ханания бен Акашия: "Захотел Творец очистить (также и "удостоить") Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди, как сказано: "Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить". И как сказано во "Введении в науку каббала": "И известно, что чистота (также и "право") - от слова "очищение". И это, - как сказали наши мудрецы, заповеди были даны, только чтобы очистить ими Исраэль".

Получается, что нам нужно только сделать кли, которое называется "отдающее кли". А больше ни в чем недостатка у нас нет. И это как сказано: "И благословил тебя во всем, что ты будешь делать"²⁴⁴. Объяснение: "делать" - имеется в виду кли. И если мы сделаем кли, Творец наполнит нам его благословением, то есть высшим благом, называемым "желание Его нести добро Своим творениям".

А получающее кли готово для нас, - как в сердце, так и в разуме. И это из-за того, что получающее кли дал нам Творец. И поэтому у нас есть желание все понять своим умом. Ведь это желание дало нам жажду познать мудрость, а это вызывает у нас стремление понять Тору и заповеди. Но вместе с этим, у нас есть стремление понять высшее управление, ибо человек дает себе отчет, как Творец ведет себя с ним в плане управления "Доброго, несущего добро". И тут нужно верить выше знания. И поскольку в теле заложено желание понять и познать, само собой понятно, что в человеке пробуждается желание понять пути Творца. Однако об этом желании понять и познать - говорится в отношении Торы, а не в отношении высшего управления.

Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) однажды объяснил на простом уровне то, что мы говорим в благословении "(Благословен Ты, Господь, Творец наш, Царь вселенной), сотворивший человека (в мудрости) и создавший в нем полости и отверстия. Открыто и известно пред престолом славы Твоей, что если откроется одно из них или закроется одно из них, - нельзя будет существовать и стоять пред Тобой (ни одного часа)"²⁴⁵. Он сказал, что разница между "отверстиями" и "полостями" в том, что отверстие надо закрыть, тогда как полость должна оставаться пустой.

Объяснение состоит в том, что есть категории "закона" и "правосудия".

"Законом" называется то, что нужно принять это в качестве закона выше знания. И это свойство веры, и принятие веры должно быть выше разума. Получается, что недостаток знания, понимания, и разумения предмета остаются как пустое пространство, без знания. И всякий раз человек должен остерегаться, чтобы эта полость не наполнилась. И это, - как мы говорим в благословении "Сотворивший человека": "...или закроется одно из них, нельзя будет существовать". Но полости, то есть месту недостатка знания нельзя наполняться, а все время следует идти выше знания. И это называется "свойство разума" (моха) (в работе) на отдачу.

Тогда как свойство правосудия, или свойство Торы, - это как раз то место, где человек должен стараться сделать все, что в его возможностях, чтобы понять Тору. Ведь Тора называется "имена Творца". И мы обязаны понять (их) и постичь. И тут, то есть в Торе, тот недостаток, который называется "отверстием", следует закрыть. Другими словами, чтобы не было никакого недостатка (хисарона). "И тот, кто умножает, - это поощряется"²⁴⁶.

И поэтому мы говорим, "что если откроется, нельзя будет существовать". "Откроется", - имеется в виду, что откроется "отверстие", то есть отверстие и недостаток в понимании Торы. Тогда у человека нет существования и возможности стоять, и он должен сразу же следить, чтобы этот недостаток наполнился светом Торы, "ибо свет в ней возвращает к источнику", - ведь это кли, способное принять высшее благо. И после этого к нему приходит свет, облаченный в Тору, называемый "шестьсот тринадцать вкладов", как сказано в Предисловии книги Зоар (стр.242).

Однако в мире принято наоборот. То есть бремя небесного правления, которое нужно принять выше знания, - именно тут каждый хочет понять, как Творец управляет творениями, и люди хотят понять это в знании. Тогда как в отношении Торы - тут согласны идти выше знания, не заостряя внимания на то, чтобы в достаточной мере понять ее.

В книге Зоар (глава Хукат, стр.1, комментарий Сулам, п.2) сказано: "(Здесь написано:) "Это устав Торы"²⁴⁷. И написано: "И это Тора"²⁴⁸, - без слова "устав". "Это устав Торы" сказано, чтобы указать на то, что все в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль, то есть Малхут, в Творца, - в Зеир Анпина, чтобы все стало единым и неделимым. "Ве-зот" ("и это וזאת") - это общее и частное вместе, то есть захар и нуква вместе. Ведь "вав ו" - это захар, или Зеир Анпин, то есть общее, а "зот זאת" - нуква, или Малхут, то есть частное. Но "зот" без добавления "вав" - это устав Торы. То есть, это несомненно Малхут, называемая "устав" и исходящая из Зеир Анпина, который называется "Тора", (и это) лишь суд Торы, решение Торы, то есть Малхут".

И следует понять, - что означает, что Зеир Анпин называется "Торой", и "общим", и "захаром", и "вав". Тогда как Малхут называется "судом Торы", и "решением Торы", и "частным", и она называется "Нуквой", и "Кнессет Исраэль" (Собранием Исраэля).

И из сказанного выше можно объяснить, что Творец называется Зеир Анпином, согласно тому, как говорит Ари, что управление миром происходит в свойстве Зеир Анпина и Малхут, где Зеир Анпин называется "общим". То есть из него исходит все, однако получающий от него всегда берет только частные элементы. То есть всякий раз от него раскрывается лишь часть общего в качестве частных элементов. И поэтому Малхут называется "Собрание Исраэля", ведь она всякий раз собирает в себе части Исраэля, который называется Зеир Анпином. И это из-за того, что Малхут является получателем высшего блага от Зеир Анпина.

Однако есть другое объяснение: Малхут называется "Собранием Исраэля" из-за того, что она является общностью всех душ. И в этом смысле можно объяснить, что Малхут берет благо от Зеир Анпина и передает душе Исраэля. Однако следует отличать воздействие Зеир Анпина, называемое Торой, от воздействия Малхут, называемой "судом Торы" или "решением Торы", которая называется "уставом".

Известно, что Малхут называется "верой", то есть что небесное правление (малхут) нужно принимать в качестве закона выше знания. Ибо таково решение Торы, чтобы принимали веру выше знания. И это - как сказано выше, то есть что она относится к свойству разума (моха). В свойстве "либа" (сердца) тоже нужно быть выше знания, и не смотреть на то, как тело объясняет нам, что нам стоит делать, а что - нет. И все должно быть выше знания.

Тогда как Тора - это свойство "общего". Иными словами, все происходит от нее, что означает свойство "нести добро Своим творениям", то есть благо и наслаждение, которое включается в Его воздействие. Также и сила, позволяющая принимать на себя выше знания, тоже включена в Дающего. Другими словами, Зеир Анпин, который называется "Пресвятой Благословенный", должен давать эту силу так, чтобы у нижнего была сила преодолеть свое знание и идти выше знания. Ведь эта сила называется "светом", а любой свет исходит из высшего, и только кли относится к нижнему. А кли называется "хисарон" (потребность), и хисарон принадлежит нижнему. Иными словами, если нижний чувствует, что ему недостает этой силы, - то есть что он хочет идти выше знания, но не может, - это называется сосудом (кли). И об этом сказано: "Нет света без сосуда (кли)". Как известно, "нет наполнения без потребности".

В этом отношении можно назвать Зеир Анпин словом "общее" (клаль), поскольку он включает в себя все. То есть и свойство веры выше знания дает он, и свойство Торы, которая называется "имена Творца". И мы уже говорили о том, что имена "Пресвятой Благословенный" означает "благо и наслаждение, раскрывающееся с помощью Торы", ибо общее имя Творца - "добрый, несущий добро". А в Торе выясняется, как в каждой букве Торы раскрывается особый свет. И это свойство называется "Тора, Исраэль и Творец едины".

И из сказанного нам понятно, почему Зеир Анпин называется словом "Тора". Это в смысле "имен Творца". И это называется "письменной Торой", в которой ничего не прибавишь и не убавишь. Ибо в Дающем, называемом "Пресвятой Благословенный" нет никакого постижения. И поэтому нечего прибавить или убавить. А все, что есть в Дающем, раскрывается в получающем. Другими словами, по получающему известно, что есть в Дающем.

Тем не менее, не все, что есть в Дающем, раскрывается в получающем, однако всякий раз в получающем раскрывается еще один элемент. И поэтому Малхут, являющаяся получающим кли, называется "частное" (прат), а Зеир Анпин называется "общее". И поэтому Малхут называется "устной Торой", где "уста" называются раскрытием, когда он раскрывает, что есть в письменной Торе, называемой "Зеир Анпин".

Однако Малхут называется "судом Торы". Что означает, что все свойство Торы, которое раскрывается в Малхут, подчиняется (решению) суда о том, что можно раскрывать. Другими словами, поскольку Малхут называется "получающим", а на получающее кли было (решение) суда, что получать можно только лишь при условии, - насколько они могут построить намерение на отдачу, - поэтому в Малхут происходят подъемы и падения. И она называется "устав", поскольку с точки зрения веры, это закон без знания. А если мы спросим себя, почему вера должна быть свойством закона, - ответ на это, что таково было решение Творца, чтобы мы служили Ему выше знания. И поэтому это закон.

И с этой точки зрения Малхут называется "решение Торы", то есть Тора постановила, что таков будет порядок работы в отношении работы выше знания. И как объясняет Раши по поводу стиха: "Это устав Торы"²⁴⁹, - "Как Сатан (обвинитель) и народы мира бросают Исраэлю вызов, говоря: "Что это за заповедь и какой в ней смысл?". Поэтому сказано о ней "устав" - это решение Мое, и не вправе ты сомневаться в нем"²⁵⁰. Поэтому здесь тоже нет и вопроса, почему Творец желает, чтобы мы служили Ему выше знания. Другими словами, и на этот вопрос ответ тоже, - что это выше знания. Поскольку простой ум подсказывает, что если бы наша работа была внутри знания, то есть тело понимало бы пути управления Творца творениями, - не было бы возможности, чтобы вероотступники и атеисты удалились от святости, а все были бы служителями Творца. И об этом сказано (Йешаяу, 55:8): "Ибо мысли Мои - не ваши мысли, и не ваши пути - пути Мои, - слово Творца".

И, как говорит книга Зоар, поэтому написано "И это" с буквой "вав" (то есть "и"), - чтобы указать, что все в одном единстве, и включить Кнесет Исраэль, - Малхут, - в Творца - Зеир Анпина²⁵¹. Следует объяснить, что известно, что единство - это уподобление по форме. И поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением на отдачу, тем самым они приводят к тому, - каждый в корне своей души, то есть в Малхут, - чтобы она была ради отдачи, в подобии Зеир Анпину, который называется захаром, то есть дающим.

И это, как сказано: "И включить Кнесет Исраэль, то есть Малхут, в Творца, то есть Зеир Анпина", - и таким образом выясняется, что есть в общем (клаль) Зеир Анпин, передающий Малхут, то есть получающей Нукве. И благодаря единству в Малхут всякий раз раскрывается частное (прат). И поэтому Малхут называется "частным".

И из сказанного поймем то, что мы спрашивали: что такое личная собственность, о которой можно сказать, что она принадлежит только этому человеку? И как мы объяснили, у человека в мире есть только келим, которые он создал и которые называются "отдающие келим". И только это принадлежит человеку. Но то, что входит в получающие келим, - не принадлежит человеку, поскольку это кли создал Творец. Поэтому все, что входит в эти келим, тоже не принадлежит человеку. И у человека есть только то, что он поместил в отдающие келим.

Поэтому Корах, который хотел получить в чужие келим, то есть в получающие келим, - и свои келим, то есть келим желания отдавать, которые были у него, тоже потерял.

21. Что такое грязные руки в духовной работе

Книга Зоар (глава Балак стр.14, комментарий Сулам, п.32) говорит о стихе: "При входе своем в шатер собрания будут они омывать (руки свои) водою, и не умрут"²⁵². Там сказано так: "Из этого стиха мы учим, что тот, кто об этом не заботится и предстает перед Царем с нечистыми руками, - повинен смерти. Ведь руки человека пребывают на вершине мира". Как сказал (раби Шмая-праведник): "Всякая нечистота и грязь поднимаются в ситру ахра, ведь ситра ахра питается этой нечистотой и грязью"²⁵³. И потому сказал раби Шмая-праведник: "А тот, кто благословляет нечистыми руками, - повинен смерти"²⁵⁴.

И надо понять, в чем такая строгость этого запрета - до такой степени, что казалось бы, благословляющий Творца делает хорошее дело, однако если у него грязные руки, - он повинен смерти. Как такое может быть? То есть, если бы он не благословлял Творца, не был бы повинен смерти? Тогда как, если он благословляет Творца, но только руки его нечисты, - за это ему уже полагается смерть? И, кроме того, надо понять, почему он говорит, что "руки человека пребывают на вершине мира". На что это указывает нам в духовной работе?

Известно, что наша главная цель в духовной работе - прийти к слиянию с Творцом, то есть к уподоблению Ему по форме. И, как сказали наши мудрецы: "Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден"²⁵⁵. И это все, над чем мы должны работать. Другими словами, все усилия, которые мы прилагаем в Торе и заповедях, - вознаграждение за них должно быть (таким), что мы удостоимся отдающих келим, то есть келим слияния (с Творцом), как сказано выше. А все остальное дает Творец.

Как известно, цель творения со стороны Творца - нести добро Своим творениям, то есть, чтобы творения получили благо и наслаждение. Однако, чтобы благо и наслаждение, когда нижние получат их, в них было бы совершенство, и не было бы стыда, - чтобы исправить это, был установлен закон, что нельзя получать никакого наслаждения ради получения, а можно - только ради отдачи. А поскольку от природы человек рождается с желанием получать ради получения, и известно, что идти против природы тяжело, - это приводит к работе и усилиям, когда человек хочет идти путем отдачи и избегать любого получения в получающие келим, получая только в отдающие келим, что называется "получением ради отдачи".

И из сказанного следует, что для того чтобы келим были пригодны для получения высшего блага, они должны быть в подобии формы со светом. В противном случае, - есть закон, вытекающий из произошедшего сокращения, что это кли должно оставаться в (виде) пустого пространства. Поэтому все наши усилия сводятся к тому, чтобы обрести чистые келим, называемые "отраженным светом", что означает, что как Творец желает давать творениям, так же и творения желают давать Творцу. Другими словами, - есть прямой свет, то есть благо, идущее от Творца к нижним, называемое "прямым". То есть в этом заключалось намерение творения нести добро Своим созданиям, и это называется прямым светом. Однако Малхут бесконечности, которая получила прямой свет, пожелала свойства слияния, называемого "подобие по форме". И по этой причине Малхут не принимает прямой свет больше, чем у нее есть отраженного. То есть мерило, которым она измеряет, сколько блага принять, - она смотрит согласно тому, насколько она может построить намерение ради отдачи Творцу, что называется светом, отраженным к Творцу.

И известно, что главное вознаграждение, которое мы надеемся получить за работу в Торе и заповедях, - это лишь получение этого отраженного света. Как говорит (Бааль Сулам) во Введении в книгу "Паним меирот у-масбирот" (п.3): "Знай, что экран, находящийся в кли Малхут, является источником тьмы из-за заключенной в этом экране задерживающей силы на высший свет, (предотвращающей) его распространение в бхину далет. И он также является источником усилий ради получения вознаграждения, поскольку усилия являются действием не по собственной воле, ведь работнику комфортно лишь в состоянии покоя, однако из-за того, что хозяин платит ему, он подчиняет свою волю желанию хозяина. И знай, что здесь, в этом мире, нет ни одного объекта или образа действия, которые не исходили бы из своего корня в высших мирах, откуда расходятся ветви в нижние миры. И получается, что величина задерживающей силы равна величине усилий. А вознаграждение, которое хозяин платит работнику, заложено в отраженном свете, который выходит благодаря зивугу де-акаа (ударному соитию). И благодаря тому, что экран стал источником отраженного света (Малхут снова становится Кетером десяти сфирот отраженного света и также - прямого). И все это она (Малхут) выиграла благодаря вышеупомянутой задержке"²⁵⁶.

И из сказанного мы видим, что во всех усилиях, которые человек должен приложить для получения вознаграждения, - на какое вознаграждение мы рассчитываем? Нет сомнения, что вознаграждение - в том, что мы обретем отдающие келим. То есть, благодаря усилиям, являющимся источником экрана, мы сдерживаем себя от получения в наше желание получать ради собственной выгоды. А чего мы хотим за эту задержку? Мы хотим, чтобы Творец дал нам желание, чтобы мы захотели доставить наслаждение Творцу.

То есть, мы даем Творцу наше желание и не хотим его использовать. А за это Он даст нам свое желание. Иными словами, каково Его желание давать творениям, - так же и нам Он даст желание доставлять Ему наслаждение. И в этом наше вознаграждение. То есть, мы хотим, чтобы Он поменял наши келим, существующие у нас от природы и называемые "получение ради получения". Мы отказываемся от тех келим, которые у нас есть, и вместо них мы получим отдающие келим.

Как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл.2, мишна 4), "отмени свое желание относительно Его желания, чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания", - что означает, что человек должен отменить свое желание получать, каковая отмена, как сказано выше, называется экраном. А как мы говорили раньше, он является источником усилий, поскольку задерживает желание получать относительно желания отдавать. Ибо желание отдавать называется "желание Творца", и он отменяет желание собственной выгоды по отношению к пользе Творца.

Однако невозможно, чтобы у человека были силы идти против (своей) природы. И об этом сказали наши мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают"²⁵⁷ для того, чтобы он отменил желания других, то есть все желания, пробуждающиеся в теле и сопротивляющиеся тому, чтобы он обрел способность заниматься желанием отдавать, - это делает Творец. То есть Творец делает так, чтобы у него была способность отменить их. Как сказано: "чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания", - то, что ты хочешь заниматься отдающим желанием, но не можешь, и это будет твоим вознаграждением, которое ты получишь в виде помощи Творца.

То есть, чтобы Творец отменил желание других, - желание получать, принадлежащее другим, а не святости, - человек должен первым начать эту работу, а потом Творец дает ему требуемую для этого помощь, и причина этого известна: "нет света без кли". Это означает, что ничего не приходит свыше, если нет желания снизу, ибо желанием называется потребность в этом. Как сказали мудрецы: "Отмени свое желание", то есть желание получать, "относительно Его желания", то есть относительно желания Творца, - а желание Творца - отдавать. И когда ты начнешь, - в мере усилий, вкладываемых для отмены желания получать, образуется потребность просить Творца, чтобы Он помог тебе. И тогда ты получаешь желание и полную потребность в помощи Творца.

Как сказано, "отмени свое желание", - человек должен начать отменять желание получать "относительно Его желания", то есть относительно желания отдавать, желания Творца. "Чтобы Он отменил желания других относительно твоего желания", - что означает, что после того как у тебя есть желание и потребность в желании отдавать, и ты только не можешь отменить желание получать, приходит помощь свыше, то есть "чтобы Он отменил желания других", не принадлежащие святости, и имеется в виду желание получать. "Относительно твоего желания", - то есть сейчас твое желание состоит в том, что ты хочешь быть в святости, чтобы работа была ради отдачи. И эту силу человек теперь получает, то есть он выходит из-под власти желания других, - ситры ахра, которая только получает и не отдает, - и он пользуется сейчас отдающими келим.

И из сказанного мы сможем объяснить то, что мы спросили по поводу слов Зоара: "Руки человека пребывают на вершине мира"²⁵⁸, - на что это указывает в духовной работе? Известно, что "руки" указывают на получающие келим человека, - согласно выражению: "если достанет рука"²⁵⁹ (переносный смысл: "если достигнет достатка"). И как сказали мудрецы (трактат Ктубот, 83:1): "Рука моя отстранена от него", - что означает, что он самоустраняется от владения полем. И они "пребывают на вершине мира" означает, что существование мира зависит от этих рук, ибо они - получающие келим человека. Другими словами, цель творения "нести добро Своим созданиям" должна быть получена в руки человека. Иначе говоря, если руки, получающие келим человека, в порядке, то есть они чистые и у них есть подобие по форме с Творцом, - как сказано выше, что они - ради отдачи, - при таких условиях высшее благо распространяется к нижним. Однако если руки, то есть получающие келим, не чисты, следует прервать поступление высшего блага нижним, ибо получающие келим не принадлежат святости, принадлежа только клипот.

Известно, что все нижние ветви ведут себя согласно своим высшим корням. Поэтому и в материальном, когда человек хочет поместить что-либо в какой-нибудь сосуд, он чистит этот сосуд и моет его водой. А если этот сосуд слишком грязный, он использует для его очистки чистящие средства. Иначе то, что он поместит в сосуд, испортит еду, или напитки, или одежду. Если он кладет дорогую одежду, он перед этим почистит даже чемодан. Все, чтобы не испортить вещи или еду. А если он нарушил правильный порядок, и поместил вещи или еду в грязные сосуды, - все уйдет к внешним. То есть человек берет все это в руки и передает внешним, - выбрасывает, как еду, так и вещи, на улицу, не оставляя их дома.

Так же и на духовном пути - если руки человека не чисты, то есть они могут испортить высшее благо до такой степени, что он берет благо и передает его внешним, - другими словами, если его келим запачканы желанием получать ради себя, а это противоположно святости по форме, - высшее благо уходит в клипот. Потому что высшее благо, которое должно было пребывать в келим святости, то есть в отдающих келим, он передает в клипот, и из-за этого клипот очень сильно укрепляются.

И отсюда мы поймем слова (раби Шмайи-праведника): "Всякая нечистота и грязь поднимаются в ситру ахра, ведь ситра ахра питается этой нечистотой и грязью"²⁶⁰. И как мы объяснили, нечистота и грязь - это келим получения ради собственной выгоды. И нет у него намерения ради пользы Творца, - это как раз и есть "ситра ахра", то есть "другая сторона", не относящаяся к святости. Ведь святостью называется "отдача", как сказано: "Святы будьте, ибо свят Я"²⁶¹, - что означает, что как Творец - дающий, так же и творения должны быть заняты только отдачей.

Согласно этому выходит, что если человек работает ради получения, а не ради отдачи, (этим) он питает ситру ахра, ибо всё ее свойство - одно лишь получение без всякой отдачи. Как сказано: "Всякая нечистота и грязь поднимаются в ситру ахра", - ибо они получают питание только лишь от получающих келим.

И это, как он (Бааль Сулам) говорит в Учении о десяти сфирот (ч.11, стр.1028, Ор пними, п.33): "Ибо даже в будни мэлахим и клипот берут пропитание из Ацилута, в свойстве тонкого свечения, как известно, (но в будни) это происходит из-за грехов нижних, которые всегда приводят к тому, что света хасадим отделяются от свечения хохмы и опускаются в клипот, чтобы питать их, - и даже, не дай Бог, больше, чем им (минимально) необходимо".

Там же он пишет: "Однако вся связь ситры ахра, которая возможна в субботу, поскольку, когда человек переводит из-под власти Единого во власть многих, он приводит к тому, что света хасадим распространяются из Ацилута в место БЕА, и они должны распространяться без свечения хохмы, и из-за этого они умирают, и отсюда возникает понятие "оскверняющие ее (субботу) будут преданы смерти"²⁶², поскольку из-за того, что они вызывают выход светов из-под власти Ацилута, чтобы они отделились от свечения хохмы (и умерли), таково и наказание их, - чтобы умерли, и это называется "оскверняющие ее будут преданы смерти""²⁶³.

И из сказанного мы видим, что грехами (своими они) вызывают распространение святости в клипот, а все прегрешения происходят только от желания получать, и этим они вызывают смерть светов хасадим. Поэтому наказание в отношении работы - это смерть, как сказано выше. Как сказано: "Оскверняющие ее будут преданы смерти". Поэтому сказали (мудрецы): "Тот, кто благословляет не чистыми руками"²⁶⁴, - то есть тот, у кого получающие келим не чисты, а запачканы желанием получать, - "повинен смерти"", поскольку он вызвал смерть света хасадим.

Поэтому, когда человек благословляет Творца, - имеется в виду, что он хочет притянуть благословения, - но руки его запачканы желанием получать ради получения, то благо, которое он хочет притянуть, уйдет в клипот, называемые "мертвыми". И тогда человек относится к свойству "грешники при жизни своей называются мертвыми"²⁶⁵. Другими словами, хотя он и хочет притянуть жизнь, что называется "при жизни своей", однако он всё еще относится к "грешникам", то есть хочет работать не ради Творца, а для собственной выгоды, а это свойство отделения от святости. И грешники называются "мертвыми" из-за того, что приводят к тому, что высшее благо уходит в клипот, как сказано выше. Как он (Бааль Сулам) говорит о стихе: "Оскверняющие ее будут преданы смерти"²⁶⁶.

И поэтому, когда       человек       хочет идти путем истины,       то есть исполнять Тору и заповеди ради отдачи, - что он       должен делать? Совет тут       состоит в том, чтобы прежде всего перед каждым действием он строил намерение, - какое вознаграждение он рассчитывает получить за те действия, которые он собирается совершить. И тут он должен сказать себе: "Раз я хочу служить Творцу, и раз я не могу, поскольку желание получать, заключенное внутри меня, не позволяет этого, - благодаря действиям, которые я собираюсь совершить, Творец даст мне истинное желание доставить наслаждение Творцу, и я верю в мудрецов, сказавших: "Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди"²⁶⁷.

22. Какой подарок человек просит у Творца?

В книге Зоар в главе Пинхас (стр.63) и в комментарии Сулам (стр.180) сказано: "Обрадуй душу раба Твоего, ибо к Тебе, Всесильный, возношу душу свою". Три раза становился Давид рабом в этом псалме, соответственно трем разам, установленным авторами Мишны для человека, который должен быть в молитве. В первом благословении должен быть как раб, воздающий хвалу Господину своему. Подобно рабу, просящему подарок у господина. В последних благословениях подобен рабу, который благодарит господина своего за подарок, который получил от него, и возвращается к себе".

Следует понять, почему уподобляют молитву человека рабу, получающему подарок от господина, а не как милостыню, или в другом виде. Чему это учит нас в духовной работе.

Известно, что со стороны Творца к нам идут напрямую две вещи:

1) свет;

2) кли, получающее свет.

Мы учили, что цель творения - это желание насладить творения. Отсюда выходит, что Творец со своей стороны без побуждения нижних хочет насладить создания, и пока что не созданы творения в мире, от которых Он поучил бы побуждение. При этом считается, что свет идет от Творца без участия со стороны творений.

Творец создал кли, называемое "желание и стремление получать удовольствие и наслаждение", как сущее из ничего. Это означает, что мы видим "из Твоих действий познаю Тебя", то есть, мы говорим только о том, что видим в природе творения. И мы видим, что невозможно насладиться чем-либо, чем бы это ни было, кроме как с сильным желанием к этой вещи. Из этого мы учили, что свет создал это кли, называемое "желание получать", в четыре стадии, то есть, четыре этапа, когда желание получать приобретает конечную форму сильного желания. И когда свет создал кли, оно получило благо и наслаждение, которые (Творец) желал дать.

Но затем родилась новая вещь, которую мы соотносим с творением, а не с Творцом. То есть, понятие отдачи мы соотносим с Творцом - дающим, потому что Его желание - насладить творения, дать творениям все благо и не получать от них ничего. Но затем была создана новая вещь, как сказано в Учении о десяти сфирот (ч.1) что первое получающее (желание), называемое "Малхут мира Бесконечности", пожелала иметь украшение, называемое "украшение в точке желания", - чтобы было у нее равенство по форме, называемое "слияние". И по этой причине было сделано сокращение. То есть, с того момента из желания получать исчез свет. И Малхут создала новое кли, называемое "желание отдачи". То есть, чтобы получать наслаждение и удовольствие не по мере сильного желания к свету, а по мере желания отдачи (в кли). То есть, Малхут сделала расчет, сколько процентов света она может получить с намерением отдачи. А ту часть, которую может получить с намерением ради получения, - не будет получать. Выходит, что это кли, которое дает нижний, мы соотносим с нижним. Потому что келим высшего, которые высший создает, чтобы у нижнего была возможность насладиться от света, - это только желание получать. И это кли никогда не отменится, потому что созданное Творцом должно существовать всегда. А нижний может только дополнить кли Творца. Как сказано, "То, что создал Всесильный для действия". Что означает, Творец создал кли, называемое "желание получить наслаждение". И человек должен дополнить его исправлением, называемым "намерение ради отдачи", как говорилось, что Малхут мира Бесконечности украсила себя в точке желания, - что означает: украсила себя тем, что придала желанию получать намерение ради отдачи.

Там, в Малхут мира Бесконечности, был только корень, и оттуда перешло к нижним, что уже нельзя получать ради получения, согласно правилу "желание высшего становится обязательным законом для нижнего". Отсюда произошла и родилась "ситра ахра" (клипа), - противоположность святости. Если в святости есть только желание отдачи, то те, кто хотят получать ради получения, становятся отдаленными и отделенными от источника жизни. Поэтому сказано в книге Зоар: "Грешники при жизни называются мертвыми". Как сказано, - "милосердие народов - грех", говорится о грешниках: "все благо, что делают, - во зло делают".

Из сказанного следует, что прямым путем Творец дает нам две вещи:

1) благо и наслаждение;

2) сильное желание к наслаждениям.

Но не прямым путем исходит от Творца ощущение стеснения, называемое "стыд". Это означает, что желание Творца, - чтобы нижний получил наслаждение, а не страдание. Но не прямым путем: это означает что высший, дающий, не хочет, чтобы нижний чувствовал стыд во время получения наслаждения.

Поэтому было произведено исправление сокращением, и по причине сокращения свет не приходит в келим, созданные Творцом, а лишь в то кли, в котором творение сделало исправление намерением ради отдачи. А если у человека нет такого кли, человек остается во тьме без света, и имя "Доброго, творящего добро" скрыто от него, потому что у него нет пригодных для получения света келим, называемых "равенство по форме".

Выходит, что обновление, сделанное после сокращения, заключается в том, что недостает только намерения ради отдачи. Но две вещи, которые были до сокращения, не изменились: как в первой стадии, - желании Творца насладить, - не сделано изменений ни в коем случае, и после сокращения Он также хочет давать благо и наслаждение, так и вторая стадия, - желание получать, - также осталась без изменений. А как мы учим, - в духовном нет изменений, а только дополнения. Выходит, что после сокращения нельзя получить высший свет, если не дополняем желание получать намерением ради отдачи. И это - вся наша работа в Торе и заповедях, чтобы удостоиться келим отдачи. Об этом сказали мудрецы (трактат Кидушин, 30): "Создал Я злое начало, создал Я Тору в приправу".

Как известно, желание получать называется "злое начало", потому что оно вызывает отдаление от Творца, поскольку отличается от Него по форме. Намерение Творца - отдавать, в то время, как злое начало (желает) только лишь получать. И по этой причине все благо и наслаждение замысла творения скрыто от него.

Но как можно обрести эти келим, ведь это против нашей природы? Ответ: для этого нам даны Тора и заповеди, и с их помощью мы можем обрести эти келим. Но почему не все удостаиваются с помощью Торы и заповедей келим отдачи? Причина в том, что, как известно, нет света без кли. Выходит, что если человек не знает на сто процентов, что только этих келим недостает ему, то у него пока еще нет истинных келим, - то есть, нет потребности в этих келим. Получается, что свет находится в Торе и заповедях, в которых есть сила помочь человеку обрести эти келим, но нет у него истинной потребности, чтобы дали ему эти келим.

Если посмотреть глубже, то есть, если сделать основательную проверку тех, кто соблюдает Тору и заповеди, - хотят ли они, чтобы дали им келим отдачи в обмен на желание получать, то подавляющее большинство из них скажет, что они отказываются от этого, и хотят соблюдать Тору и заповеди ради получения. Выходит, что у них нет потребности в келим отдачи. Поэтому как можно сказать, что за их усердие в Торе и заповедях, им дадут в награду вещь, в которой у них нет потребности? Наоборот, они боятся лишиться кли получения, называемого "любовь к себе".

И это то, что говорит Рамбам (в конце трактата Гилхот тшува): "Сказали мудрецы, надлежит человеку всегда заниматься Торой даже ло лишма, потому что от ло лишма приходит к лишма. И поэтому, когда обучают детей, женщин и простолюдинов, их учат работать в трепете, чтобы получить вознаграждение, пока не умножится их знание и не обретут бо́льшую мудрость. (И тогда) раскрывают им этот секрет понемногу, приучают их работать над удовольствием, до тех пор, пока не постигнут и станут работать в любви".

Из сказанного следует, что человек должен стремиться постичь келим отдачи. Вместе с тем, что он видит, что желание получать не согласно на это, и не позволяет ему молиться, чтобы Творец дал ему эти келим, - об этом человек также должен молиться Творцу, чтобы дал ему желание, чтобы понял необходимость в этих келим, и просит у Творца сил преодолеть желание тела, которое хочет оставаться именно с келим получения. Более того, как только оно видит, что из этого может произрасти желание, из которого человек захочет потом обрести келим отдачи, - сразу же чувствует это, и тут же начинает сопротивляться.

Но нелегко человеку увидеть, что он не может работать ради отдачи. Человек думает, что сейчас у него еще нет желания отдачи, но когда захочет работать ради отдачи, - выбор за ним, то есть, у него будет возможность работать ради отдачи. Это знание, когда он думает о нем, успокаивает его, чтобы не молился о том, что он не работает в отдаче, потому что (ему кажется), как только захочет, - то сможет. И поэтому не беспокоится об этом. Но истина в том, что это не во власти человека, потому что это против природы человека. Об этом сказали мудрецы: "Злое начало человека восстает против него каждый день, и если бы не помощь Творца, - не смог бы сам (справиться с ним)". Но для того, чтобы получить помощь, человек должен увидеть и постараться, чтобы у него была потребность в помощи Творца. Поэтому сказано: "приходящему очиститься" помогает Творец.

И мы спрашивали, почему человек должен начать работать, и только потом Творец дает ему помощь? Почему Творец сразу же не дает ему эту силу, то есть, - пусть даже человек не просил помощи, Творец сразу же помог бы ему в начале духовной работы? Но как уже говорилось, "нет света без кли", поэтому человек должен начать. И когда человек видит, что не может, тогда у него есть потребность, чтобы Творец помог ему. Поэтому именно когда человек начинает работу, и видит, что не может в этом состоянии, тогда он получает кли, в которое Творец дает ему силу, называемую "желание отдачи".

Однако, как правило, когда человек приступает к работе по отдаче, и видит, что ему тяжело, и видит, что, по его мнению, он уже много раз просил у Творца, чтобы помог ему, и не получил никакой помощи, тогда человек бежит от борьбы и говорит, что эта работа не для него. Но на самом деле, именно в тот момент, когда приходит к решению, что это тяжело для него и только Творец может помочь, - тогда он должен уповать на Творца, что Творец поможет ему. Но пока что еще не готово кли, то есть потребность в помощи Творца, и всякий раз, когда просит помощи, хотя еще не чувствует помощи Творца, - нужно верить выше знания, что Творец помогает. Но человеку пока еще не дано (этого) видеть, - для того, чтобы раскрыл истинную потребность в этом.

Из сказанного следует объяснить, что написано: "Ибо верны пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники оступятся на них". Это означает, что именно в этой точке, если человек приходит к решению, что не в силах человека достичь келим отдачи, поскольку он видит, что ни один орган в теле человека не согласен с этим, - то значит, он пришел к точке истины. И ему нужно обратиться к Творцу с истинной молитвой, чтобы Он помог ему, и, разумеется, принял бы помощь от Творца. А Творец сидит и ждет, что человек даст ему кли, - то есть, потребность в этом. И именно здесь человек бежит от этого состояния, хотя именно здесь находится место, где к нему может прийти помощь. А он бежит от борьбы и называется "злодеем". В то время как праведник не отчаивается, и именно сейчас он удостаивается келим отдачи. Выходит, что в том же месте, где "праведники пройдут", то есть, поднимутся на ступень, - "грешники оступятся": именно в том месте, где должны были получить помощь, они оступаются и бегут от борьбы.

Их всего сказанного следует, что человек должен просить подарок от Творца, то есть, чтобы человек дал ему в подарок келим отдачи, - также как дал ему кли, называемое "желание получать". Это означает, что Творец дал кли и дал свет, то есть, как желание и стремление получать наслаждения, так и само наслаждение. И лишь дополнение к кли, - желание отдачи, - мы соотносим с творениями, как сказано: "То, что создал Всесильный для действия". При этом "то, что создал" - означает желание получать, называемое "создал", что является понятием сущего из ничего, называемым "творение".

Но на самом деле также и это кли, называемое "дополнение", - и его Творец должен дать. А то, что мы говорим, что это относится к творениям, - имеется в виду, что человек должен просить у Творца, чтобы дал ему это кли, называемое "намерение на отдачу". То есть, только потребность (хисарон) в том, что недостает ему желания отдачи, - нижний должен постараться, чтобы у него было. В то же время желание получать, - о нем не говорится, что в нем есть побуждение от нижних, поскольку если пока еще желания получать нет в мире, - то кто попросит, чтобы дали ему желание получать наслаждения? Ведь нельзя сказать, что прежде, чем родился человек, он хочет чего-либо. Поэтому говорят, что желание получать полностью относится к Творцу.

И лишь после того, как рождается желание получать наслаждения, тогда приходит время, что человек чувствует, что это желание получать без дополнений, - в том виде, в котором оно существует по природе, - является злом. Потому что в это желание он не может получать истинные наслаждения, а только слабое свечение, которое Творец дал клипот, чтобы не отменились. И когда человек приходит к такому знанию, тогда он получает потребность, в получении возможности намереваться ради отдачи. И пока у него не будет такой потребности, - невозможно дать ему кли, как было сказано, - "нет света без кли". А кли называется "потребность в хисароне", а хисарон проявляется только при условии, что он испытывает страдания и боль от того, что нуждается в вещи, которой у него нет.

Обычный хисарон - это то, что человек видит, что у него нет вещи, которой, как он понимает, ему недостает. Но если он знает, что может прожить без нее, (о таком человеке) нельзя сказать, что у него есть истинный хисарон. А истинным хисароном называется, если он знает, без того, чего ему недостает, как он чувствует, - не может продолжать жить. Это называется "истинная потребность".

Также в духовной работе, зачастую человек знает и понимает, и чувствует, что недостает ему желания отдачи. И просит у Творца, чтобы дал ему способность преодолеть тело, называемое "желание получать". И он сам знает, что уже много раз просил у Творца, но Творец не хотел слушать его. И то, что он видит, что еще не получил силы от Творца, - отталкивает его, и нет у него более сил еще раз просить у Творца, чтобы дал ему желаемое, поскольку он видит, что Творец не слышит его, и поэтому нет в нем более места, чтобы смог молиться Творцу. Однако на самом деле нужно сказать, что пока еще нет у человека истинной потребности, чтобы Творец помог ему. Потому что потребность, которая есть у человека, когда он видит, что нет у него возможности намереваться ради отдачи, - это еще не называется истинная потребность. А как было сказано, истинной потребностью называется, что он видит, что если у него не будет того, чего ему недостает, то у него нет права на существование в мире. Это называется "истинный хисарон".

Поэтому, когда человек приходит к осознанию, что если не постигнет желание отдавать, - он отделяется от святости, и нет у него никакой надежды удостоиться когда-либо духовного, называемого "слияние с Творцом", а все время, пока он погружен в любовь к себе, у него нет шансов войти в святость, и он останется в клипот, и испытывает боль от этого, и говорит: "Если так, то лучше мне смерть, чем жизнь", - это называется истинной потребностью. И тогда, когда человек молится, чтобы Творец дал ему келим отдачи, это называется истинная потребность. И только это мы можем соотнести с нижними, - то есть, хисарон в том, что недостает келим отдачи. Это называется "кли", то есть "потребность".

Наполнение этого, - желание отдачи, - относится к Творцу. То есть, как Творец дает первое кли, - "желание получать", - также он дает кли, называемое "желание отдачи". И все отличие между первым кли, называемым "желание получать", и кли, называемым "желание отдачи" в том, что первое кли было без побуждения нижнего, как уже говорилось: до того, как родился, - кто попросит? Но потом, когда родилось желание получать, тогда (человек) начал чувствовать, - что желание получать делает ему. И по мере понимания необходимости в келим отдачи, пробуждается человек к ощущению потребности. И только потребность в келим отдачи соотносится с творениями.

Из сказанного сможем объяснить то, что мы произносим и просим "И сокровищем бескорыстного дара благоволи мне". На первый взгляд, это трудно понять, ведь мы должны работать на Творца не ради получения награды, - более того, не просить бескорыстный дар. Так почему написано (в молитве "Ихье рацон" перед чтением Псалмов): "И сокровищем бескорыстного дара благоволи мне"?

Это означает: "дай нам бескорыстный дар", благоволи нам. То есть, дай нам в подарок кли отдачи, как Ты дал нам кли желания получать. Мы просим Тебя потому, что чувствуем потребность в кли отдачи. А что есть кли отдачи? Чтобы смогли работать без оплаты и награды, и вся наша работа будет только ради отдачи. То есть, если в первом кли, называемом "желание получать", человек не мог работать иначе, как за награду, то это кли, называемое "кли отдачи", - это новое творение, - то, чего не было в творении.

И сейчас дай нам кли, то есть - желание из Твоих сокровищ. А что есть желание отдачи? Оно было еще до того, как (Творец) создал желание получать, потому что желание отдачи - это причина желания получать. Желание отдачи называется "сущее из сущего". В то время, как желание получать называется "сущее из ничего", поскольку как известно, желание получать не относится к Творцу, - "ведь кто получит?". Поэтому мы просим "сокровище бескорыстного дара". То есть, из Твоих сокровищ, где у Тебя есть желание отдачи, одари нас этим желанием, дай нам, чтобы и мы могли работать даром, без получения награды.

Отсюда поймем то, о чем мы спрашивали: "Как мы просим, чтобы Творец дал нам бескорыстный дар?". Смысл в том, что мы просим у Творца, чтобы Он дал нам, дабы мы смогли работать на Него даром. Это значит, что кли отдачи, которое человек получает, - это кли называется "бескорыстный дар". Следовательно, какой подарок человек должен просить у Творца, чтобы дал ему? И мы спрашивали, как можно вообще просить подарок? Известно, что просят милостыню, но подарок, - кто просит подарки? Обычно в мире принято, что тому, кого любят, дают подарки.

Ответ. Поскольку человек хочет любить Творца, и поскольку желание получать мешает, поэтому человек просит этот подарок, называемый "кли отдачи", и с помощью этого подарка, полученного от Творца, человек удостоится любви к Творцу, а не любви к себе. Поэтому это называется "подарок", и об этом человеку следует просить.

И это то, что мы спрашивали: "Какой подарок человек должен просить у Творца?". И об этом можно просить, и на этой просьбе основана наша работа в Торе и заповедях, и благодаря их выполнению мы получаем потребность в этой просьбе, и понимаем, что "это вся наша жизнь во все дни наши". Потребность в том, что нам недостает слияния с Творцом, называемого "равенство по форме", - за счет этого можем быть слиты с источником жизни. И в противоположность этому сказано: "Грешники при жизни называются мертвыми", - вследствие разделения между ними.

А в просьбе о подарке главное - это потребность в вещи. И посредством Торы и заповедей обретается потребность. И благодаря потребности есть место для просьбы об этом подарке, и это называется, чтобы дал нам кли, называемое "желание отдачи Творцу". Об этом сказано (Талмуд, трактат Хагига, 7): "Как Я даром, - так и вы даром". То есть, человек должен стараться работать ради отдачи и не получать ничего взамен. И там же, в Гмаре, дается одно объяснение, но также упоминается о том, что это называется "слияние".

Из сказанного можно объяснить то, что мы произносим в благословении после еды, - что даже в шабат, когда запрещено говорить о мирских делах, мы просим у Творца: "И не дай нам, Творец Всесильный наш, зависеть от даров (людей из) плоти и крови". Такую молитву следовало бы произносить в будние дни, когда просят о достатке, но не в шабат. Нужно объяснить, что то, что мы просим в шабат: "И не дай нам, Творец Всесильный наш, зависеть от даров (людей из) плоти и крови", - имеется в виду - келим людей из плоти и крови, а "плоть и кровь" означает келим получения. И просят у Творца, чтобы помог им, чтобы им не пришлось использовать их келим, а (чтобы использовали) келим Творца, - то есть, келим отдачи.

И об этих келим мы просим у Творца, и это келим бескорыстного дара.

23. Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры

В трактате Укцин по поводу мира раби Шимон бен Халафта говорит: "Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира. Как сказано: "Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром". В Писании сказано: "Мир, мир дальнему и ближнему", - сказал Творец, - и исцелю его"²⁶⁸.

И надо понять его слова, как сказано: "Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира". Он говорит "благословение" и говорит "мир". Отсюда получается, что главное - это благословение, а мир только удерживает благословение. И кроме того следует понять слова: "Сосуд, способный удержать благословение для Исраэля". Получается: но для народов мира, - для них мир, как будто, не является чем-то хорошим. Можно ли сказать, что есть такое место, где не хорошо, чтобы был мир? И также следует понять, что говорит Писание: "Мир, мир дальнему и ближнему". Ведь получается, что (раз) Творец дает мир дальнему, Он без сомнения дает мир и тому, кто близок к Творцу. В таком случае, - что он хочет сказать нам, говоря: "Дальнему и ближнему"?

И чтобы понять это в отношении духовной работы, нужно понять, что такое цель творения и исправление творения, о чем мы говорили уже много раз. Что цель творения в том, чтобы человек удостоился блага и наслаждения, потому что для этого Он создал творения. И получается, что до тех пор, пока человек еще не удостоился этого, этот человек называется, что еще не пришел к своему совершенству, поскольку он далек от цели. Однако человек должен стараться удостоиться цели, то есть блага и наслаждения, ради которых он был создан.

Однако до того как человек стал заниматься Торой и заповедями, чтобы с помощью этого прийти к цели, до этого он должен заниматься исправлением творения. Что означает - знать, как получать благо и наслаждение, чтобы у него была возможность насладиться ими. А если он не будет знать порядка исправления, он испортит высшее благо. И поэтому должен человек, до того, как он занялся целью творения, постараться научиться порядку исправлений. То есть - знать, что ему нужно исправить, дабы не испортить дар Творца, который Он вручит ему.

Известно, что все исправления происходят на свойство Малхут, как сказано: "Исправить мир (олам) в царстве (малхут) Шадая, и все смертные воззовут имя Твое"²⁶⁹. А что означает эта Малхут, которую нужно исправить? А дело в том, что поскольку желание Его было нести добро Своим творениям, Он создал, как сущее из ничего, свойство хисарона, называемое "желание получать наслаждение и удовольствие". И эта Малхут распространяется вместе со своим желанием получать на несколько свойств.

Поскольку в духовном есть правило, что отличие по форме делит ступень надвое, - после того, как эта Малхут пожелала "украшения" в точке желания и захотела совпадения по форме с Творцом в смысле "как Он милосерден, так же и ты будь милосерден"²⁷⁰, она пожелала быть дающей, так же как Творец является дающим.

И после этого произошло исправление, называемое "сокращение" (цимцум), свойство суда, - что нельзя получать, кроме как когда мы можем построить намерение ради отдачи. И этот суд стал корнем, от которого происходят клипот, обратные святости. Ведь святостью называется "отдача", как сказано: "Святы будьте"²⁷¹, - что означает: "Отделенными будьте". То есть, чтобы они отделили себя от получения ради получения, а всё намерение должно быть только отдавать Творцу, подобно тому как Творец дает творениям.

Как сказано: "Ибо свят Я"²⁷². То есть как Творец - дающий, так же и народ Исраэля должен быть дающим Творцу. А обратное этому, то есть обратное отдаче, называется обратным святости, и это скверна, или ситра ахра, или клипа. Поэтому из желания получать потом возникли клипот²⁷³, которые хотят получать ради получения.

А в "Предисловии к книге Зоар" (п.10) сказано: "Действительно, сначала необходимо понять, в чем состоит суть скверны и клипот. Знай, что то огромное желание получать, о котором мы сказали, - которое и есть сущность душ по сути их сотворения, и поэтому они готовы получить всё наполнение, заложенное в замысле творения, - не остается в этом своем виде в душах, поскольку если бы оно осталось в них, они обязаны были бы навсегда остаться отделенными от Творца. И чтобы исправить это отделение, наложенное на кли душ, создал Творец все миры и разделил их на две системы. То есть четыре святых мира АБЕА, и против них четыре нечистых мира АБЕА. И Он вложил желание отдавать в систему святых миров АБЕА и забрал у них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА".

И из сказанного мы видим, какие исправления мы должны произвести. А именно, - исправление получающих келим, чтобы у них было намерение ради отдачи, как он (Бааль Сулам) говорит там (в п.11²⁷⁴): "И низошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где сможет существовать тело и душа, а также время неисправленности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать ради себя, исходит из своего корня в замысле творения, и проходит через систему нечистых миров, как сказано: "Диким ослом рождается человек"²⁷⁵, - и остается под властью этой системы до тринадцати лет. И это время неисправленности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, направленным на то, чтобы доставить радость Создателю своему, он начинает очищать желание получать ради себя, заложенное в нем. И постепенно он изменяет его на "ради отдачи". И так он продолжает всё больше обретать и постигать ступени святости, исходящие из замысла творения в Бесконечности, пока они не помогают человеку изменить заложенное в нем желание получать для себя, чтобы оно целиком стало получающим для доставления радости своему Создателю, и никоим образом не ради собственной выгоды".

И из сказанного мы видим, что всё наше занятие Торой и заповедями заключается в том, чтобы исправить Малхут, которая от своего корня в прямом свете, от мира Бесконечности, называется "получающей ради себя". И отсюда следует порядок работы. И есть порядок работы для начинающих, и есть порядок работы другого рода для "продвинутых". И это, как сказал Рамбам: "Когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью"²⁷⁶. Тогда их обучают лишма, то есть не ради получения вознаграждения.

И отсюда мы видим, что есть порядок работы для всего общества (клаль), и есть порядок работы для отдельных людей, и этот порядок работы не предназначен для всего общества. И для общества, как мы говорили, есть одна линия, и это работа общества (клаль). И одна линия – (в ней) выясняется, что есть выше и ниже. То есть, выше по важности и ниже по важности. И человек всегда идет одним путем, то есть он не должен строить никаких намерений, занимаясь Торой и заповедями, кроме одного лишь намерения. То есть, он должен построить намерение, что он сейчас исполняет Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам через Моше, и за это мы получим оплату в этом мире и в будущем. И на этом пути, представляющим собой одну линию, мы видим, что всякий раз он все время выигрывает. Поскольку каждое совершаемое им действие обладает совершенством в отношении действия, и к нему нечего добавить, как сказано: "Не прибавь и не убавь"²⁷⁷. Получается, что у этого человека нет такого, чтобы он не выиграл, но иногда он выигрывает много, то есть когда он работает в Торе и заповедях много часов. А когда он работает меньше, - он выигрывает меньше.

И из сказанного получается, что "одной линией" называется, когда человек идет по пути Творца одним путем. Тогда как, если он не занимается Торой и заповедями, у него нет никакой линии, - то есть у него нет никакого пути в духовной работе. Но всё, о чем тут говорится, это когда он идет по пути Творца и исполняет Тору и заповеди, - это называется, что он идет в одной линии. И это называется так потому, что он работает только в отношении действия. То, что следует исполнять, - он исполняет во всех тонкостях и деталях.

А те, кто хотят работать индивидуально (прат), то есть хотят лично удостоиться свойства "Творец Всесильный твой", должны работать над намерением. То есть, над тем, - какова та причина, которая вынуждает его исполнять Тору и заповеди. То есть, ради какого намерения он исполняет Тору и заповеди. Ведь нет действия без причины, поэтому человек должен выяснить для себя, - какова истинная причина, ради которой он принимает на себя работать "как бык под ярмом и осел под поклажей"²⁷⁸ и заниматься Торой и заповедями.

Но когда он смотрит на причину, побуждающую его заниматься Торой и заповедями, это критическое отношение к действиям считается у него левой линией. А действия, которые он производит, выходят сейчас из категории одной линии и называются по-новому, а именно, - правой линией. Другими словами, когда есть только одна линия, нельзя сказать, что у него есть правая линия, - ведь у него есть только лишь одна линия. Тогда как, когда у него есть еще одна линия, можно сказать, что одна называется "правая", а другая - "левая".

Однако следует понимать, почему мы называем работу в практическом действии "правой линией", а работу в намерении - "левой линией". Дело в том, что есть правило: "Не нуждающееся в исправлении называется "правым", тогда как нуждающееся в исправлении называется "левым". Как сказали наши мудрецы (трактат Менахот, 37:1): "Гмара спрашивает: "Накладывание на левую - откуда у него? (Откуда мы знаем, что накладывание ручных тфилин производится на левую руку, а не на правую?). Рав Аши сказал: От слова "руке твоей"²⁷⁹, - тут сказано о слабой руке". И объясняет Раши: "Из того, что речь идет о слабой руке, то есть о женском роде, отсюда следует, что на левую, как он сказал, потому что у нее (у левой руки) нет силы, как у женщины". Поэтому всюду, где мы учим о слабой стороне или слабом пути, или слабом месте, мы называем это "левым". Другими словами, всё, что нуждается в исправлении, - поскольку само по себе слабое, - называется "левым".

И отсюда получается, что в отношении действия добавить нечего, как например, не говорят: "Сегодня я наложил тфилин на левую руку, а завтра наложу тфилин еще и на правую руку". Или: "Сегодня я прибил мезузу с правой стороны двери, а завтра постараюсь прибить мезузу еще и с левой стороны двери". А, как известно, о практических заповедях говорят: "Не прибавь и не убавь". Поэтому, те люди, которые занимаются только практическим исполнением, а всё намерение их, - чтобы действие было в порядке, и они не думают о намерении, - то есть какое вознаграждение они хотят получить в качестве оплаты за свою работу.

Другими словами, если человек работает и исполняет Тору и заповеди, нет сомнения, что должна быть какая-то причина, побуждающая его делать это. А поскольку причин много, - страх наказания, или из любви, или чтобы получить наслаждения в этом мире и будущем, - они не входят в выяснение причин. То есть, - в выяснение истинной причины, настоящей причины, означающей, что Творец хочет, чтобы они сделали работу, с тем, чтобы достичь того, чего хочет Творец.

А в чем состоит причина, о которой можно сказать, что Творец желает, чтобы мы работали ради нее? Сначала надо понять, - чего, можно сказать, недостает Творцу так, что благодаря нашей работе Он получит наслаждение от того, что мы дадим Ему то, что Ему нужно. На это есть один ответ. Если мы посмотрим на цель творения, - мы узнаем, чего Ему недостает. Ведь цель творения - "нести добро Своим созданиям", то есть Он создал творения, чтобы даровать им всё благо. А келим, в которые мы можем получать наслаждение и удовольствие, - это желание получать наслаждения. Как известно, тем, к чему нет страстного стремления, - наслаждаться невозможно. Поэтому у каждого творения есть страстное стремление к наслаждениям. Однако чтобы не было свойства стыда, к желанию получать нужно добавить исправление, чтобы оно было на отдачу. А поскольку это исправление "не для получения", его относят к творениям, то есть - творения не хотят получать до того, как у них есть намерение ради отдачи.

В то же время к Творцу мы относим всё то, что Он на самом деле дает. А поскольку Творец хочет, чтобы во время получения наслаждений у творений не было бы никакого недостатка (в виде) стыда, мы говорим, что высший принял и согласился на сокращение, которое сделал нижний. Другими словами, чтобы Он давал наполнение нижним только в соответствии с тем исправлением, которое сделала Малхут бесконечности.

Получается, что главное исправление мы относим к нижнему. Но только в том, в чем высший, якобы, согласился с мнением нижнего. Поэтому нельзя получить никакую духовность, если там есть ограничения и сокращения, произведенные нижним. А высший дает согласно тому, что нижний может получить ради отдачи. И поэтому после нисхождения миров, - ведь человек был создан после того, как в мире раскрылись клипот, - человек хочет получать в келим получения для себя, и у него нет связи с тем исправлением, которое произвела Малхут святости. Поэтому высший не может передавать наполнение вниз до того, как нижние приняли на себя, что будут пользоваться только отдающими келим, - как сказано выше, что высший согласился с сокращением, которое произвела Малхут бесконечности, называемая "корнем всех получающих", вышедших после этого.

Поэтому высший ждет отдающих келим, которые нижний даст Творцу, чтобы была возможность дать ему благо и наслаждение в абсолютном совершенстве. То есть, чтобы во время получения наполнения не было стыда.

Однако, как же человек может получить отдающие келим, коль скоро это против его природы, - ведь он родился с желанием получать ради себя, поскольку появился, после того как вышла система клипот? И по этой причине, то есть чтобы у человека были отдающие келим, дабы у Творца была возможность дать всё благо, как сказано выше, Он дал нам Тору и заповеди, как сказали мудрецы: "Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди"²⁸⁰, - как сказано: "Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить"²⁸¹.

И отсюда получается, что настоящая причина, побуждающая человека исполнять Тору и заповеди, состоит в том, что Торой и заповедями он очистит себя, чтобы выйти из своего авиюта, - то есть получения ради себя, и получит отдающие келим. Этих келим ждет Творец, ведь именно в отдающие келим человек способен получать удовольствие и наслаждение от святости.

Поэтому человек, желающий идти путем истины, должен перед совершением любого действия, как в Торе и в молитве, так и в добрых делах, проверять, чтобы причина, побуждающая его заниматься Торой и заповедями, была истинной. То есть, - что Тора и заповеди приведут его к цели, ради которой он трудится и делает то, что в его силах, чтобы достичь ее.

Однако следует знать, что подобно тому, как в практическом исполнении заповедей есть работа, - делать ли добрые дела или нет, то есть там существует выбор, - в намерении работа по выбору гораздо труднее. И причина этого в том, что намерение - это работа человека в свойстве "вы называетесь человеком, а не народы мира"²⁸². И мы объясняли, что "человеком" называется дающий, и его числовое значение МА²⁸³, и он называется "захар"²⁸⁴, то есть дающий. Тогда как "животное" называется свойством "некева"²⁸⁵, ведь у животного числовое значение БОН²⁸⁶, и это свойство "получающая". Выходит, что он сосредоточен на действии и не думает о намерении, - в этом случае он исполняет Тору и заповеди по животной причине. То есть за вознаграждение, которое он надеется получить за свою работу, а это свойство получения, называемое "животное", а не "человек", как говорит книга Зоар по поводу стиха: "А милость²⁸⁷ племен - порочность"²⁸⁸, - что "всё благо делающих они делают ради себя"²⁸⁹.

То есть, в отношении духовной работы работа при получении вознаграждения называется "народы мира в человеке". И хотя и в практическом исполнении заниматься Торой и заповедями тоже тяжело, это называется ло лишма, то есть ради собственной выгоды. Но следует знать, что это первая ступень, и с нее нужно начинать, ибо другого способа нет, как сказал Рамбам, как сказано выше. И это уже свойство "человека", а не "животного". А то, что мы говорим, что это свойство "народов мира", - тем не менее, это свойство "народов мира" в человеке. И это свойство "животного в человеке". Тогда как те, у кого нет никакой связи даже в отношении практического действия, называются "народ, подобный ослу"²⁹⁰.

Поэтому следует знать, что ступень ло лишма является очень важной ступенью, и нет у нас разума, чтобы оценить важность Торы и заповедей в ло лишма. А мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) сказал: "Насколько человек умеет ценить работу в лишма, что она важна, он должен знать, что ло лишма еще важнее, чем (работа в) лишма, которой человек отдал должное по важности. Ведь человек не способен оценить важность исполнения Торы и заповедей даже в ло лишма. Однако нет сомнения, что совершенное исполнение Торы и заповедей должно быть в лишма"²⁹¹.

И из сказанного вытекает, что несмотря на то, что настоящая причина исполнения Торы и заповедей должна быть "чтобы очистить отдающие келим", потому что именно в эти келим у Творца есть возможность дать высший дар, ведь Творец желает, чтобы во время получения блага нижние чувствовали только наслаждение и никак ни стыд, - поэтому Он ждет нашей работы в Торе и заповедях с намерением таким образом удостоиться отдающих келим.

Однако начало работы происходит именно в плане действия. И в этот момент не нужно думать и точно выяснять, какое вознаграждение он надеется получить от Творца за свою работу. Но он исполняет Тору и заповеди только потому, что исполняет указание Творца. Это называется "работой достаточной для общей массы (клаль)". То есть, о намерении думать не надо, как сказано выше, а все свои мысли он посвящает тому, как исполнять Тору и заповеди в плане действия. И конечно, тут есть элемент выбора и борьбы со злым началом, которое не дает ему исполнять Тору и заповеди даже в свойстве "ло лишма". И нет сомнения, что его вознаграждение очень велико, как сказал Бааль Сулам, что ло лишма очень важно для Творца. Ведь исполнение Торы и заповедей даже в действии требует много сил. И человек должен пойти на большие уступки в материальных делах, чтобы у него появилась возможность исполнить то, что заповедовал Творец. Так или иначе, настоящая работа начинается, когда человек хочет выяснить намерение лишма, то есть хочет работать не для получения вознаграждения.

А в работе в намерении, которое является настоящей причиной исполнения Торы и заповедей, начинается настоящая борьба между добром и злом. Ведь человек хочет работать ради Творца, ибо Творец называется "добрый, творящий добро", то есть дающий. И тут приходит тело, называемое "злом", и мешает ему. Ибо желание получать для себя называется "злом". Ведь на нем пребывает свойство суда, поскольку произошел суд и сокращение, чтобы оно оставалось во тьме. И оно недостойно получать какой-либо свет.

Ведь человек от природы рождается с желанием получать, и он должен работать против природы. В этом и есть настоящий конфликт, доходящий до того, что человек не в силах сам победить и покорить свое желание получать, чтобы у него была возможность работать ради небес, а не ради собственной выгоды. И тут можно сказать, что они называются двумя взаимно отрицающими друг друга вещами. Действительно, желание получать является противоположностью желания отдавать. И тут "появляется третий и разрешает их спор"²⁹². Иными словами, пока не появляется Творец и не восстанавливает между ними мир. То есть Творец дает ему (человеку) подарок: желание отдавать. И тогда зло покоряется перед даром Творца, - то есть получатель, о котором мы говорили, (находится) под властью добра в человеке.

Иными словами, мы учим, что в теле есть две силы, то есть два вида желания. Однако, как сказано выше, желание отдавать начинает работать в человеке только когда он хочет начать работать в намерении. Тогда как в работе всего общества (клаль) еще не заметно, что в теле есть желание и потребность строить намерение ради отдачи, и (нельзя) сказать об этом, что желание получать сопротивляется, потому что еще некому сопротивляться.

Но именно, когда человек начинает работать ради отдачи, и человек думает, что если он желает работать ради отдачи, - это в его силах, то есть это зависит только от его желания, однако, когда он начинает работать, он видит, что он не властен делать всё, что он хочет, а у него есть еще и другое мнение, то есть желание получать противится этому. И в этом состоянии ощущается самая тяжелая работа. Ведь это еще тяжелее, чем работа по выбору, которую человек должен сделать в отношении практических заповедей, поскольку это действительно чистая работа ради небес, которую он хочет совершить, - как сказано, что он хочет делать работу в святости, то есть ради отдачи. Тут начинается настоящая борьба между добром и злом. Тогда как в отношении практического действия, телу еще не было ясно, что он (человек) хочет идти путем, чтобы не получать ничего для себя, а чтобы всё было ради небес, и оно думало, что всё будет для получателя.

Ведь это две силы в человеке, и желание получать возникает у человека сразу, как он рождается, как сказано в книге Зоар (глава Ваешев, стр.1, комментарий Сулам, п.4): "Царь старый да глупый"²⁹³. "Царь" - это злое начало, которое называется царем и правителем в мире над людьми. "Старый да глупый", - конечно старый, ведь с того дня, когда родился человек и появился на свет, он находится с человеком. И поэтому он - царь старый да глупый". И еще оттуда же (п.8): "Поэтому злое начало поспешило соединиться с человеком со дня его рождения, чтобы он верил ему. А когда потом приходит доброе начало, человек не может поверить ему, и слова его для него подобны (тяжкому) грузу". Еще сказано там (п.9): "И поскольку оно было первым и уже высказало человеку свои аргументы, когда после этого придет его соперник, то есть доброе начало, человеку плохо с ним, и он не может поднять головы, как будто бы он взвалил себе на плечи все тяжести мира".

Отсюда мы видим, что в человеке есть две силы, но сила зла больше, поскольку оно приходит со своими аргументами, почему надо заботиться о собственной выгоде. Поэтому его власть сильнее, ведь оно приходит раньше доброго начала. И это называется "прав первый в тяжбе"²⁹⁴, как написано там (п.10): "И поэтому судья, принимающий слова одной из сторон до того, как пришел ее противник, подобен принимающему чуждого бога, чтобы верить в него". А еще там (п.11) сказано: "Однако тот праведник, который страшится своего Господина, - сколько бед терпит он в этом мире, чтобы не верить и не соучаствовать злому началу. И Творец спасает его от всех их. Как сказано: "Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец"²⁹⁵. Что означает, что терпящий многочисленные беды - праведник, ибо Творец желает его. Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, и потому Творец желает этого человека и спасает его от всех их".

И согласно словам книги Зоар выходит - когда Творец спасает человека? Только когда человек терпит многочисленные беды. После этого появляется Творец и спасает его. И на первый взгляд непонятно, почему человек должен терпеть многочисленные несчастья, а потом Творец помогает ему. И чем плохо будет Творцу, если Он спасет праведника до того, как он перенес многочисленные беды?

А ответ: известно, что "нет света без кли", как сказано выше, где "кли" называется потребность. А если человеку дают вещь, в которой у него нет потребности, он не убережет ее, и она потеряется. Поэтому, когда человек начинает работать в намерении на отдачу, - а это против природы, - тело сопротивляется, поскольку это против его свойства. И тогда между ними начинается борьба. А поскольку, как сказано выше, получатель приходит к человеку первым, а "прав первый в тяжбе", как сказано выше, власть его очень сильна. И согласно усилию, вкладываемому человеком, чтобы одолеть своего получателя для себя, а он не в состоянии, - он чувствует себя плохо. И всякий раз, когда он преодолевает, думая, что он уже на коне, и получатель уже покорился ему, - ведь его взору открыты потери, те несчастья, которые приносит ему получатель, не давая построить намерение ради небес, а сейчас он уже видит истину, - он вдруг снова попадает под его власть. И он даже не чувствует того момента, когда вышел из святости в низкое состояние. А потом, спустя некоторое время, он осознает, что находится под властью получателя для себя со всей его низостью. Вплоть до того, что человек удивляется, - как такое может быть? То есть, известно, что любой предмет скатывается вниз по порядку и постепенно. А тут он видит, что в то время, когда он ощущал, что пребывает сейчас в небесной вышине, он вдруг видит, что упал на дно земное, и не было никакой промежуточной остановки. И осознание, что он упал, (пришло) не посреди падения. А уже когда он лежал на земле, - сознание вернулось к нему, и он увидел, что находится на земле. И, кроме того, нет постоянного интервала времени, - сколько времени проходит от падения до осознания падения.

И в самом деле, надо понять, - почему это так? Это означает, что таков порядок работы. А дело в том, как сказано выше, что благодаря подъемам и падениям у него образуется большая потребность в том, чтобы Творец спас его. Как сказано: "Многочисленны беды праведника"²⁹⁶. То есть тот, кто хочет стать праведником, - а "праведником" называется свойство Есода, а Есод называется "дающий", - тот, кто хочет идти путем работы на отдачу, называется "желающим стать праведником". И он терпит многочисленные беды, то есть много падений, и каждое падение вызывает у него боль и страдание от того, что он находится под властью получателя.

И в мере "многочисленных бед", которые он ощущает, возникает потребность в Нем, называемая "кли", чтобы Творец помог ему и спас его. Потому что он видит, что нет никакого способа освободиться от этой власти, и только Творец может ему помочь. Получается, что через те страдания, которые он испытывает, эти беды создают у него потребность, называемую "кли", чтобы Творец дал ему наполнение его хисарона (недостатка). Тогда как до того, как он страдал от того, что не может работать ради отдачи, - если Творец даст ему некоторое свечение, возвращающее к источнику, он не оценит его из-за того, что у него нет необходимости в этом. Хоть он и просил, чтобы ему дали желание отдавать, он тут же меняет свое мнение. Ведь потребность в этом еще не установилась в его сердце.

И это ответ, почему Творец не помогает ему сразу в том месте, где он молится. В особенности, если он молился Творцу несколько раз, и Творец не слышал его молитвы, - человек сердится на Творца. А иногда к нему приходят мысли, что он в обиде на Творца, и он говорит: "Если бы я просил Творца, чтобы Он помог мне для моей выгоды, я мог бы понять, что я еще не достоин, чтобы Он услышал меня. Но когда я прихожу просить Творца о том, что я хочу, чтобы Он помог, потому что я хочу работать ради Его пользы, то есть ради пользы Творца, - почему Он не хочет помочь мне?" И поэтому человек убегает с поля боя.

А теперь выясним заданный нами вопрос. Логика обязывает сказать, что место, где нет конфликта, без сомнения важнее, чем место, где есть конфликт. Даже если потом кто-то вник в суть дела и примирил их. Следует сказать, что без сомнения было бы лучше, если конфликта не было бы, и не нужно было бы их примирять. А в порядке работы мы видим наоборот, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 5:1): "Всегда будет человек гневить (то есть злить) доброе начало на злое начало, как сказано: "Гневайтесь и не грешите"²⁹⁷". И Раши объясняет: "Будет гневить доброе начало", - чтобы оно воевало со злым началом"²⁹⁸.

Это означает, что, хотя там и царит мир, то есть злое начало не мешает ему заниматься Торой и заповедями, в любом случае человек должен воевать с ним. А кроме того следует спросить: если оно не мешает ему заниматься Торой и заповедями, почему же оно называется "злым началом"? И еще нужно гневить. Почему нужно гневить его, если злое начало не делает ему ничего плохого?

И в отношении работы следует объяснить в простом понимании, что благодаря воспитанию он приучен исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, и ему нечего добавить к практическим действиям. Однако согласно порядку исправления творения, человек должен исправить получателя для себя, чтобы он работал на отдачу. Поэтому, человек начинает думать о намерении, как сказано выше, то есть начинает выстраивать для себя перед исполнением заповедей, - по какой причине он собирается исполнять заповеди, - и приходит к истинному намерению, что Тора и заповеди были даны, чтобы очистить творения. Иными словами, начиная с этого дня он надеется, что благодаря Торе и заповедям он не даст своему получателю ничего. Этим он разгневает его. Ведь он говорит телу, чтобы оно работало и исполняло Тору и заповеди, а вознаграждением за его работу будет то, что он не даст ему ничего. И не так как это было до сих пор, что вся его мысль была только, как насладить своего получателя. А сейчас он говорит получателю: я прошу тебя заниматься Торой и заповедями с новым намерением, - то есть я не дам тебе ничего. Разве такое не рассердит? Ведь справедливость на стороне злого начала. И разве такое бывает? Ведь это настоящая наглость, когда человеку говорят, что ты будешь работать на меня, а заработок за твою работу я дам другому. И еще хуже: я дам вознаграждение, полагающееся тебе за работу, тому, кто ненавидит тебя.

Об этом сказали наши мудрецы: "Всегда будет гневить доброе начало на злое начало". Как сказано в книге Зоар, что Творец ненавидит тела (глава Ваешев, п.28). Однако, как бы то ни было, то, что человек гневит злое начало, - это против логики. Ведь оно не делает ему ничего плохого, почему же оно заслуживает, чтобы его гневили?

Царь Шломо называл злое начало "врагом", как сказано: "Если голоден враг твой, накорми его хлебом"²⁹⁹. И следует понять, чему это должно научить нас. Ведь обычно, если у кого-то есть плохой сосед, и он его ненавидит, враг и дурной человек будет доставлять соседям неприятности. А иногда бывает, что человек встречает товарища и спрашивает его, где он живет. Он говорит: в доме такого-то, и нас (в доме) только двое соседей. И он спрашивает: "Как ты ладишь со своим соседом, ведь я слышал, что это очень нехороший человек?". А он отвечает ему: "Я об этом не знаю, поскольку он ни разу не сделал мне ничего плохого". А тот говорит ему: "Как же это может быть?". И он спрашивает: "А как ты ведешь себя с ним?" И он рассказывает ему: "Каждое утро перед выходом из дома я спрашиваю его, что ему нужно. Даже то, что он не говорит мне, я все равно понимаю, что ему нужно. И в остальных вещах тоже, еще до того, как он просит меня, я сразу же исполняю его желание". И он ответил ему: "Теперь я понимаю, что это действительно плохой человек, но ему не за что делать тебе зло, поскольку он боится, что потеряет ту службу, которую ты ему служишь. Попробуй не обслуживать его, и ты увидишь его злобу, что на самом деле он ненавидит тебя, но не хочет прекращать ту службу, которую ты ему служишь".

Мораль, что пока всё, что мы делаем, - будь то в Торе и заповедях или в материальных вещах, - всё это на благо получателя, он не обнаруживает своего зла. И только когда ему говорят: "До сих пор я работал для тебя, а начиная с этого момента я хочу работать на отдачу Творцу, и мало того, я еще хочу, чтобы ты тоже работал для святости, а не для скверны", - и когда он слышит все эти слова, он тут же гневается.

И отсюда поймем, почему наши мудрецы велели гневить его. Не имеется в виду, что нужно гневить его, если оно не доставляет нам никаких бед и несчастий. Но мы должны идти путем работы человека, - то есть в намерении, настраивая его ради отдачи Творцу. И если человек хочет знать, действительно ли он хочет идти, начиная с этого момента, только ради небес, - признак этого, что злое начало гневается. Это признак того, что человек хочет идти путем построения святости. И поэтому злое начало гневается. Иными словами, гнев является результатом того, что человек хочет работать ради небес. Тогда как, если то, что человек говорит, что хочет работать ради небес, это пустая болтовня, злое начало не гневается от этого, потому что какое ему дело, если человек говорит и даже не знает, что он говорит, - то есть человек не знает, что означает "ради небес".

И согласно этому выходит, что смысл этого - как сказал Раши, "будет гневить", то есть будет воевать с ним. И следует понять, что добавляет нам Раши, объясняя, что "будет воевать с ним". И ответ, как сказано выше, что "будет гневить" - имеется в виду, что будет воевать с ним. То есть не будет служить ему, а восстанет против него, говоря: "До сих пор я служил тебе всеми силами, а теперь я уже не дам тебе ничего, а наоборот, я хочу поработить тебя, чтобы ты работало ради небес". И из этого он увидит, что злое начало вступает в конфликт с добрым началом. И если ты ведешь войну, но не видишь, что злое начало гневается на тебя, это признак того, что ты даже не знаешь, что такое "ради небес". Ты только слышал, что в книгах написано, что надо делать всё ради небес. Ты говоришь, что тоже хочешь этого, но на самом деле, ты даже не знаешь, о чем идет речь.

И из сказанного получается, что на самом деле зло присутствует в человеке, но его не видно. И только благодаря конфликту оно проявляется. Поэтому, если человек будет с ним в мире, он безнадежно пропал. Потому что у него никогда не будет возможности прийти к цели творения, ведь у него нет отдающих келим, а есть только получающие, а эти келим не могут получать высшее наполнение из-за противоположности формы. И человек не знает силы зла и не считает, что надо убегать от него, пока не почувствовал, - что зло делает ему. И поэтому именно благодаря тем войнам, которые он ведет с ним, у него всякий раз есть падения и подъемы. И согласно ощущениям падений, когда ему больно, это приводит его к тому, что он ненавидит зло.

И это смысл слов: "Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души праведников Своих, от руки грешников спасает их"³⁰⁰. Что тот, кто хочет быть любящим Творца, - то есть всё его намерение в жизни, чтобы у него было только одно желание, чтобы он мог доставить наслаждение Творцу, - должен до этого возненавидеть зло. Потому что работать ради небес можно только когда не работают ради собственной выгоды. А поскольку получатель, называемый "злым началом", мешает ему работать ради пользы Творца, это ведет к тому, что человек будет ненавидеть свое зло, называемое "собственной выгодой".

И это, как сказано выше, что именно когда человек действительно старается работать ради небес, и видит, что оно (злое начало) мешает, - это всякий раз вызывает у него (новую) меру ненависти к своему злу. Ведь тот, кто делает другому зло единожды, не похож на того, кто причиняет другому беды каждый день. Получается, что мера ненависти измеряется мерой зла, от которого он страдает. Поэтому сказали (мудрецы): "Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит его (человека) в руке его (злого начала)"³⁰¹" (трактат Кидушин, 30:2).

И отсюда мы поймем, зачем нужно, чтобы злое начало человека одолевало его каждый день, а потом Творец помогал бы ему. И почему Творец не помогает ему раз и навсегда. Зачем мне эта работа, - каждый день одно и то же? И человек понимает, что каждый день он должен продвигаться, - ибо таков порядок, что во всем, что человек хочет обрести, каждый день он продвигается, то меньше, то больше. А тут человек видит совершенно обратное: мало того, что он не продвигается, но каждый раз он видит, что идет назад. Однако истина в том, как сказал мой господин, отец и учитель, что каждый день человек, желающий идти путем истины, всё ближе приближается к истине, что означает, что каждый день человек всё больше видит истину, что желание получать для себя - это зло. То есть, как сказано выше, из-за того, что получатель причиняет ему беды, отдаляя его от работы ради пользы Творца, - получается, что каждый день, когда человек получает беды и несчастья в том, что Творец не дает ему работать ради небес, выходит, что несчастья, которые человек получает от злого начала, приводят к тому, что человек ненавидит свое злое начало.

Как сказано: "Любящие Творца, ненавидьте зло!"³⁰². Другими словами, любящие Творца должны сначала прийти к ненависти к злу. А это возникает у него из-за того, что зло причиняет ему беды. Это причина, по которой он должен его ненавидеть. И только тогда человек приходит к большому страху, что он останется под властью любви к самому себе и никогда не сможет освободиться от нее. Тут возникает обещание, что Творец поможет ему. Как сказано: "Творец не оставит его в руке зла".

Тогда как если человек еще не пришел к страху, он, быть может, останется "в руке зла" навсегда. Ведь он видит, что не боится остаться в руках получателя, потому что ему всё еще не больно от ощущения бед и несчастий от того, что он ничего не может сделать ради небес. Получается, что у него пока еще нет потребности.

И как же Творец поможет ему? Ведь вещь, в которой нет необходимости, человек не ценит. И поэтому, если Творец даст ему помощь, он тут же ее потеряет. Ведь помощь Творца, - это как сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: "Пришедшему очиститься помогают"³⁰³. И (Зоар) спрашивает: "Чем?". И отвечает: "Святой душой"³⁰⁴. И если он получит это, а большой потребности у него нет, - он не способен оценить высшее благо. И он потеряет это, а клипот возьмут у него. Ибо он не поймет значения святости, и что нужно оберегать ее от внешних (сил), то есть от тех, кто находится вне святости.

Но тут возникает вопрос: когда человек может почувствовать зло, то есть что желание получать называется "злом"? Ведь во время падения, когда человек упал в материальный мир, он вообще не думает о работе, так как он целиком и полностью погружен в одни лишь страсти этого мира. И в этом состоянии он раб господина-получателя и любит его всем сердцем и душой. Как же он может почувствовать, что получатель называется "злом"? Ведь если бы он чувствовал, что получатель для себя называется "злом", он не служил бы ему всем сердцем и душой. В таком случае, - когда же наступает время зла? То есть когда (наступает) это время, когда человек чувствует, что получатель для себя называется "злом"? А мой господин, отец и учитель сказал, что главный грех работающих духовно, которые хотят идти путем истины, случается именно во время подъема. И это время, когда человек может делать расчеты в отношении духовной работы. Тогда как во время падения говорить не с кем. Ведь в это время он не человек, а только животное, потому что в этот момент у него нет других забот, кроме животных желаний. Поэтому во время подъема, если человек не следит за тем, чтобы его работа была в правильном порядке, его выбрасывает наружу, и он падает в самый низ из-за того, что он не вел себя во время подъема так, как нужно, и не обращал на это внимание.

Поэтому во время подъема человек должен сделать расчет, - что он упустил во время падения. И чего он должен достичь и подняться по ступеням святости. И почему он не поднимается сейчас в состояние большего совершенства, чем то, где он находится сейчас. И кроме этого, надо посмотреть, может быть, он действительно сейчас на самой вершине, и нет никакой ступени выше того состояния, в котором он находится сейчас. И кроме того сделать расчет, - какую ценность и важность он чувствует от того, что ощущает, что находится во время подъема. И что он должен делать далее. Удостоился ли он уже тайн Торы и надеется ли он вообще удостоиться этого, и тому подобное. Обо всём этом он может думать только во время подъема.

Согласно этому получается, что только во время подъема, когда он делает расчет, что он должен выиграть и что проигрывает, находясь в рабстве желания получать, - когда он не может выиграть и лишь проигрывает, - когда он производит этот расчет, он может почувствовать, насколько его злое начало причиняет ему беды.

И при каждом подъеме он должен произвести расчет, что он проиграл от падения. И таким образом он видит, что злое начало причиняет ему много бед. И чтобы он установил в своем сердце потребность в помощи Творца, это приходит к нему через многие беды, от которых он страдает, как сказано выше в словах книги Зоар, которая объясняет фразу: "Многочисленны беды праведника"³⁰⁵, - что праведник испытывает много бед от злого начала. И как мы объяснили, нужно истолковать стих: "Многочисленны беды праведника". Иными словами, после того как праведник испытал много бед, - ведь "праведник" называется по будущему, - то есть, тот, кто хочет быть праведником, хочет работать ради небес, испытывает много бед, пока не накопится много бед. Как сказано: "И от всех их"³⁰⁶, - То есть у него уже есть много бед, тогда "спасает его Творец". Поскольку тогда у него есть истинная потребность, чтобы Творец помог ему. И он уже будет знать, как ценить избавление Творца. И это потому, что нет света без кли, как сказано выше.

А теперь выясним вопрос, который мы задали по поводу фразы: "Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира"³⁰⁷. Получается, что именно для Исраэля это то, что нужно. Тогда как для народов мира мир не является чем-то хорошим. Разве это может быть? Кому нехорош мир? Другими словами, отсюда получается, что для грешников ссора лучше мира. Как такое может быть?

И как мы объяснили выше, "грешники" - имеется в виду зло в теле человека, и эти грешники должны получить исправление. Как мы учили, что желание получать должно получить исправление, чтобы служило святости. И это называется: "И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим"³⁰⁸ - двумя началами твоими"³⁰⁹. А как злое начало может получить такое исправление? А это может произойти именно благодаря борьбе с добрым началом, как сказано выше, что доброе начало должно гневить его, то есть воевать с ним. И благодаря этим войнам раскрывается зло, (скрытое) в нем. Другими словами, он ощущает беды, причиняемые ему злым началом. И тогда человек решает, что получатель для себя называется "злым началом". А если получатель для себя не чинит ему бед, - тогда наоборот, человек полностью работает на него всем сердцем и душой, и все его заботы и мысли направлены только на благо получателя. И как бы то ни было, всякий раз этот получатель, делающий много вещей против святости, называется получателем для себя во множественном числе, то есть "грешниками". И для этих грешников хорош не мир, а конфликт, как сказано выше, что благодаря конфликту они получают исправление. Как сказано (Йешаяу, 57:21): "Нет мира, - сказал Творец мой, - грешникам".

И из сказанного следует объяснить, - что значит, что злодеяния стали для него, как заслуги³¹⁰ - как можно сказать такое по логике вещей? То есть, если злое начало каждый раз вызывает у него падения так, что он всякий раз должен снова опускаться до самого низа, а там он полностью отделяется от святости, - что такие вещи и дела когда-нибудь станут заслугами.

Как сказано выше, благодаря многочисленным бедам, которые праведник испытывает от грешника, то есть от того, что злое начало всякий раз причиняет ему беды, - от этого он получает потребность, чтобы Творец помог ему, иначе он безнадежно пропал. И "от всех их", - то есть когда накапливается много бед, пока человек не возносит молитву из глубины сердца, - и тогда Творец помогает ему.

И как сказано (Псалмы, 85:9): "Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и праведникам Своим, лишь бы не возвратились они к глупости". То есть, чтобы не грешили они больше. Это были именно те беды и несчастья, когда грешники, что в нем, привели его к злодеяниям, и он уже дошел до самого низа, который только бывает в мире, как сказано выше: "Многочисленны беды праведников". Как сказано в книге Зоар: из-за того, что праведник терпит многочисленные беды. "Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, и потому Творец желает этого человека и спасает его от всех их"³¹¹. То есть, как сказано выше, что от того, что он терпит беды, он приходит к осознанию, что злое начало, то есть получатель для себя, - это зло.

Получается, что страдание, которое он получает от злого начала, отдаляет его, чтобы он не хотел работать для него. И тогда у него есть потребность кричать к Творцу, чтобы он помог ему выйти из-под его власти. Выходит, - почему Творец желает именно этого человека? Это потому, что у этого человека есть потребность и кли, чтобы Творец помог ему, - как сказано выше, нет света без кли.

Получается, что именно злодеяния, которые злое начало вызвало у него, явились причиной возникновения кли. А Творец даст ему в это кли свойство мира. И это называется, что "злодеяния стали для него, как заслуги"³¹². Ведь то, что он удостоился услышать от Творца мир, произошло благодаря этим злодеяниям. Поэтому они стали заслугами.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили о словах мудрецов: "Не нашел Творец сосуда (кли), способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира"³¹³. И мы спросили: "Что такое благословение и что такое мир?". Следует понимать согласно правилу: "Нет света без кли". То есть, ни у какого объекта не может быть существования, реализующегося без потребности в этом объекте. Если нет потребности, этот объект должен быть упразднен. Поэтому наши мудрецы сказали: "Кли, способное удержать благословение, это никакое другое кли, кроме мира". Иначе благословение обязано исчезнуть. Иначе говоря, благословение - это свет, а мир - это кли, - как сказано: "Кли, способное удержать благословение для Исраэля".

Однако следует понять, какое особое свойство есть у мира, что именно на мир может существовать благословение, а иначе оно обязано исчезнуть. Известно, что свет называется благословением. Потому что когда человек удостаивается света Творца, у него уже нет недостатка ни в чем, а он находится в абсолютном совершенстве. Ведь нельзя сказать, что этот человек совершенен, если ему чего-то не хватает. И это, как сказано: "И Творец благословил Авраама во всем"³¹⁴. Что значит: "Во всем"? Нужно сказать, что "во всем" значит, что у него нет недостатка ни в чем, иначе это не называется "благословением", если есть какой-то недостаток. И этот свет, чтобы он остался у человека и не ушел от него, нуждается в кли, в котором он мог бы существовать и не "испортиться". Иначе когда, например, видят, что если вино останется в сосуде, оно испортится, - его выливают из этого сосуда.

И мораль: в духовном, поскольку свет - дающий, и чтобы благо оставалось в этом кли, кли тоже должно быть с намерением на отдачу, а иначе свет испортится. Это означает, что поскольку внешние, то есть клипот, хотят насладиться светом, и это называется, что "вино испортится", - это вино уже не годится для человека, в смысле "вы называетесь человек, а не народы мира"³¹⁵. И поэтому прежде, чем кли успело испортить вино, его выливают. Точно так же, прежде чем кли успело повредить высшее благо, его забирают, и свет уходит.

Как сказали мудрецы: "Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости" (трактат Сота, 3:1). И люди спрашивают об этом: в таком случае, почему же из человека уходит дух мудрости? Пусть не уходит, и тогда человек не согрешит. И мой господин, отец и учитель объяснил: известно, что "глаз видит, а сердце вожделеет"³¹⁶. Это означает, что когда человек видит какой-либо предмет, это видение, приводит его к тому, что потом он доходит до вожделения. А с видением человек ничего не может сделать, ибо это не в его возможностях. И что касается видения, - не обязательно к вожделению приходят, видя глазами, ведь видеть можно даже внутренним взором. То есть - к нему пришла какая-то мысль, приводящая его к вожделению. Поэтому, если человек не хочет прийти к вожделению, а вожделение - это уже грех, - совет тут совершить возвращение в видении. И тогда он не придет к вожделению. Иначе он обязательно придет к вожделению, а вожделение - это уже грех.

Поэтому произошло исправление: чтобы человек не повредил святости, сразу же после видения, если он не совершил возвращения, свет Хохмы уходит от него, и вместо него входит дух глупости, и как бы то ни было, изъян не так уж велик. И это объяснение, - почему дух мудрости (хохмы) уходит от него, а мудрецы сообщили нам, какое исправление произошло свыше для человека в том, что дух хохмы уходит от него.

А что касается наших вопросов, теперь мы поймем, почему нужно кли, способное удержать благословение, которое дано ему свыше, и чтобы не нужно было забирать его у него обратно. И это, как сказано выше, - то, что у него забирают дух хохмы, это чтобы он не навредил святости. Точно так же, если человек удостоился благословения свыше, получив благо свыше, и если человек не будет в порядке, - то есть кли, в которое облачено благо, не будет в порядке, как сказано выше, что оно может испортить высшее благо, подобно вину, - на это существует исправление свыше: благословение забирается обратно.

Поэтому приходит раби Шимон бен Халафта и говорит: "Не нашел Творец сосуда (кли), способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира"³¹⁷. И он дает нам совет, как благословение может быть постоянным и не прекращаться, - и это мир. Но что такое мир? Нужно объяснить, как сказано выше, согласно стиху: "Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему, лишь бы не возвратились они к глупости"³¹⁸. Ведь мы объяснили выше, что в человеке должен быть конфликт, как сказано: "Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало"³¹⁹. И как объяснил Раши: "Чтобы оно воевало с ним (со злым началом)". И именно благодаря этой войне раскроется заключенное в нем зло. И всякий раз, когда раскрывается зло, называется, что "раскрывается грешник". А благодаря многочисленным раскрытиям обнаруживается, что в человеке есть много грешников, как сказано выше в словах книги Зоар: "Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец"³²⁰. И эти грешники, раскрывающиеся в человеке, дают потребность, называемую "кли для помощи Творца". Как сказано: "Пришедшему очиститься помогают"³²¹. И (Зоар) спрашивает: "Чем?". И отвечает: "Святой душой (нешама)"³²². То есть он удостаивается высшего света, называемого "нешама". И это возвращает его к источнику.

А теперь поймем, что такое мир, как сказано: "Ибо мир обещает Он, лишь бы не возвратились они к глупости"³²³. То, что Творец помогает ему, давая ему душу в качестве помощи, чтобы он победил зло, - это называется "мир". То есть, зло подчиняется добру и теперь служит святости, как сказано выше: "И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим"³²⁴, - двумя началами твоими"³²⁵. Другими словами, и злое начало тоже становится любящим Творца. То есть, теперь оно способно работать ради доставления наслаждения Творцу.

Мир этот, - когда устанавливается в человеке, он уже не возвращается к глупости. Это кли уже оберегает свет, чтобы он не прекратился. Ведь то, что мы сказали, что кли может повредить высшему благу, это может произойти, если в кли пробудится желание получать для себя, - тогда благо может быть притянуто в клипот. Поэтому высшее благо обязано исчезнуть. Тогда как если Творец говорит ему: "Мир, что не вернется к глупости", - это кли, удерживающее благословение.

И отсюда поймем то, что мы спросили, если Творец говорит: "Мир дальнему", - он, безусловно, говорит: "Мир ближнему". В таком случае, - что он хочет сказать нам, говоря: "ближнему"? И из сказанного объяснение будет (таким): когда Творец говорит "мир"? Когда есть свойство "дальний". То есть зло уже раскрылось благодаря конфликту, и стало ясно, что получающий для себя отдаляет его от Творца, и это называется "дальний". И нет сомнения, что это может происходить именно, когда есть желающий быть близким к Творцу, вместе с которым он воюет (с "дальним"). И он называется "близкий". И именно благодаря им обоим, то есть когда нужно примирить дальнего с ближним, Творец говорит: "мир". Как сказано: "Мир, мир дальнему и ближнему"³²⁶.

24. Что такое беспричинная ненависть в духовной работе

Сказали наши мудрецы (трактат Йома 9, п.72): "Второй Храм, во времена которого занимались Торой, заповедями и благодеяниями, - из-за чего был разрушен? Из-за того, что была в нем беспричинная ненависть". И нужно понять, в чем тяжесть беспричинной ненависти. Причем до такой степени, что сказали мудрецы: несмотря на то, что была там Тора, заповеди и благодеяния, но поскольку была беспричинная ненависть, все это не имело значения и не помогло защитить Храм от разрушения.

И еще нужно понять, для чего было разрушать Храм? Если есть в нем все эти три составляющих, все же, если есть беспричинная ненависть, то уже нет места существованию Храма, и он должен быть разрушен. В таком случае нужно понять, в чем связь между понятиями "беспричинная ненависть" и "Храм". И также нужно понять, - что значит "из-за беспричинной ненависти"? То есть если бы ненависть не была беспричинной, то запрет не был бы столь строгим и Храм мог бы существовать?

И написано в Торе (Кдушим, 3): "Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем". Смысл этого, как трактует Рамбам, - "если причинил он тебе зло". Если причинил он тебе зло, все равно нельзя ненавидеть его. Не говоря уже о том, что без причины, - безусловно нельзя. И это только запрет первого типа. А если этот запрет еще и был (нарушен) без причины, то уже нет у Храма права на существование. И не было другого выхода, кроме разрушения. То есть, если бы была там ненависть, но эта ненависть не была бы беспричинной, Храм не был бы разрушен. И вся причина разрушения Храма была только в том, что ненависть была беспричинной. Таким образом, нужно понять связь между беспричинной ненавистью и Храмом.

В молитве "Да будет воля", говорится перед чтением Псалмов: "И заслуга царя Давида, мир ему, защитит, дабы продлил Ты терпение Свое, пока не вернемся к Тебе в полном раскаянии, и от сокровища безвозмездного дара помилуй меня".

И нужно понять, - где тут связь, когда просят о полном раскаянии, имея в виду, что у нас нет недостатка ни в чем, и мы не просим ни о чем в мире, а после этого мы тут- же просим "от сокровища безвозмездного дара помилуй". То есть мы хотим чего-то еще кроме полного раскаяния. И также отсюда следует, что мы действительно хотим вознаграждения за свою работу. Только по той причине, что мы - полны грехов и преступлений, - мы просим, чтобы Ты отпустил нам наши грехи, и мы хотим полностью раскаяться. Поэтому мы не заслуживаем вознаграждения. И по этой причине не просим вознаграждения. И потому мы просим Тебя: "от сокровища безвозмездного дара помилуй".

И нужно понять, - разве мы не хотим работать во имя небес и при этом не получать вознаграждение? И это мы просим у Него, чтобы дал нам. И не можем сказать: "дай нам вознаграждение", потому что нам не положено, ибо мы грешим. Именно поэтому нам нужен безвозмездный дар. Но тогда как можно просить, чтобы дал нам безвозмездно? Разве мы нуждаемся в чем-то ради себя, ведь все - ради Творца? Если так, то как же мы просим, чтобы дал нам из "сокровища безвозмездного дара"? Ведь оттуда можно получить ради себя.

Однако согласно тому, что мы учили, главное в нашей работе - это поскольку Творец сотворил сосуд (кли) получения добра и наслаждения называемый "желание получать ради себя", - без страстного желания мы не можем насладиться ничем, ибо так устроено в нашей природе. Поэтому исходное кли, которое может наслаждаться, называется "желание получать наслаждение".

Однако после этого было сделано исправление, называемое "подобие свойств", заключающееся в том, чтобы не пользоваться желанием получать ради себя, а только в той мере, в которой способен настроиться ради отдачи. То есть, подобно Творцу, который сотворил мир, называемый "желание получать наслаждение", и это желание называется созданным из ничего, поскольку желание отдавать, которое есть в Творце сотворило нечто новое.

И чтобы не было чувства стыда, мы должны воссоздать желание отдавать, которое было у Творца до того, как создал нас с желанием получать. И поскольку это желание отдавать противоположно нашей природе, поэтому мы просим у Него, чтобы также как дал нам желание получать, теперь пусть даст нам желание отдавать, которое есть у него и по причине которого сотворил в нас желание получать. Потому что нет у нас сил идти против природы. Но Творец, который дал нам эту природу, может дать нам вторую природу. То есть только Он может дать нам, и сделать так чтобы мы могли пользоваться сосудами (келим) отдачи.

И этим объясняется то, что мы просим "от сокровища безвозмездного дара помилуй", - то есть у желания Творца, сотворившего мир, ставший безвозмездным даром. Поскольку кому Он был должен? И также мы просим Его чтобы дал нам из этого сокровища, называемого "безвозмездный дар". То есть, чтобы и у нас были силы выполнять святую работу безвозмездно, - "не ради получения вознаграждения".

И отсюда поймем, где связь между тем, что мы говорим "дабы продлил Ты терпение Свое, пока не вернемся к Тебе в полном раскаянии", и тем, что мы просим далее, чтобы дал нам из сокровища безвозмездного дара. Начинается с раскаяния, то есть только этого нам не хватает, и тут же говорим: "дай нам". Раскаяние означает, что мы хотим вернуться к корню, как написано об этом: "раскаяние - значит повернуть "хэй" относительно "вав", это значит, что "хэй", называемая "Малхут", свойство получения, повернется к "вав", называемое "отдающий".

То есть, поскольку мы хотим сделать так, чтобы все наши действия были ради отдачи, мы способствуем тому, что и в корне души каждого, называемой "Малхут", будет все ради отдачи. И из этого следует, что раскаяние, о котором мы просим, заключается в том, что мы хотим делать только действия ради отдачи. И тут же мы говорим "дай", то есть мы просим: "от сокровища безвозмездного дара помилуй меня".

И поясняемое выше становится толкованием "сокровища безвозмездного дара" и объяснением раскаяния, - то есть, о каком понятии раскаяния мы просим. Это мы сейчас поясним. Это значит, мы хотим, чтобы Ты дал нам желание отдавать, называемое "сокровище безвозмездного дара". То есть то желание, которым Ты сотворил мир, называемое "желание Его насладить творения", не требуя ничего взамен, а лишь безвозмездно. Ведь, как известно, сотворение мира называется "в милости", - это желание дай нам. Выходит, что то, что мы просим "сокровище безвозмездного дара", проясняет то, какое раскаяние мы хотим, как сказано выше о написанном в Зоар "раскаянием называется повернуть "хэй" относительно "вав".

И из этого мы поймем сказанное мудрецами, что второй Храм был разрушен, несмотря на то, что были там Тора, заповеди, и благодеяния. И, тем не менее, поскольку там была беспричинная ненависть, не мог он существовать. И у Торы, заповедей и благодеяний не было сил спасти Храм от разрушения.

И мы объяснили выше, что "безвозмездный дар" означает, что нужны такие келим, чтобы святость пребывала в них. Иначе святость вынуждена удалиться, из-за того, что нет подобия свойств между светом и кли. Потому что святость - это отдача. А если кли - ради получения, свет вынужден удалиться. И по этой причине мы просим "от сокровища безвозмездного дара помилуй меня".

А поскольку во втором Храме была беспричинная ненависть, то есть они ненавидели понятие "безвозмездно", - в смысле работать безвозмездно, не требуя ничего взамен, не для того чтобы получить вознаграждение, - поэтому, даже занимаясь Торой, заповедями и благодеяниями, тем не менее, поскольку у них не было намерения ради отдачи, - не было там места для святости, чтобы могла пребывать там, как сказано выше, из-за противоположности свойств в них. И, следовательно, Храм должен был быть разрушен.

Но порядок работы таков, что нам нужны Тора, заповеди и благодеяния для того, чтобы это дало нам силы работать безвозмездно, то есть - они лишь средство для достижения цели. А цель в том, чтобы достичь слияния с Творцом, подобия свойств, как написано "слиться с Ним", и как объясняют мудрецы? "насколько милостив Творец, также будь милостив и ты".

И шестьсот тринадцать заповедей в этом состоянии - это средство для достижения слияния. И они называются языком Зоар " шестьсот тринадцать советов (эйтин)", как написано в "Предисловии книги Зоар" (стр.242, Объяснение Сулам, п.1): "Заповеди Торы называются языком Зоар "вклады" (пкудин). Но также они называются и "шестьсот тринадцать советов (эйтин)". И разница между ними в том, что у каждой ступени есть лицевая и обратная сторона, и подготовка к ней называется обратной стороной, а постижение ее называется лицевой стороной. И когда выполняют Тору и Заповеди в свойстве "исполнение слова Его", то есть до того, как удостаиваются услышать, называются заповеди "шестьсот тринадцать советов" и являются "обратной стороной". А когда удостаиваются свойства "услышать голос Его", становятся шестьсот тринадцать заповедей "вкладами" (пкудин), от слова залог (пикадон). Поскольку есть шестьсот тринадцать заповедей, и в каждой заповеди заложен свет особенной ступени".

И в сказанном выше объясняется нам, что порядок работы во время подготовки, - нужно выполнять Тору и заповеди, это - совет, и благодаря им мы можем достичь слияния, называемого "подобие свойств". И только после этого, когда появятся келим, пригодные для получения высшего света, тогда переходят шестьсот тринадцать заповедей в состояние залога (пикадон). То есть, - когда удостаиваются всех светов, подходящих под каждую заповедь по ее свойству.

И поскольку там была беспричинная ненависть, когда ненавидели безвозмездную работу, то есть у них не было ни малейшей потребности работать без получения вознаграждения, а Тора, заповеди и благодеяния, - все это было ради получения награды, поэтому называется эта работа: "если не удостоился, она становится ядом смерти". И поэтому выполнение Торы, заповедей и благодеяний, которое было в дни второго Храма, не могли спасти Храм от разрушения. Ибо чтобы удержать святость, нужны келим отдачи, как сказано выше. А этого у них не было. Поэтому Храм был разрушен.

И из сказанного выходит, что человек рождается из кли, которое Творец дает ему, называемого "желание получать ради себя". И все, что человек наработает и зарабатывает, - все это относится к владению получающего, и больше нет ни у кого отношения к этому имуществу, которое человек обретает. То есть и сам человек, и имущество, - все относится к получению ради себя. И об этом сказано (в Предисловии книги Зоар, п.11): "поскольку тело, то есть желание получать ради себя, происходит из корня, который в замысле творения, и работает через систему нечистых миров (тума), он остается в подчинении этой системе до тринадцати лет".

Отсюда получается, что на самом деле все принадлежит получающему. Если так, то как же говорят ему: "После тринадцати лет знай, что, хотя до этого момента все принадлежало тебе, но теперь и далее, ты и все имущество которое ты видишь, все это нужно передать во владение Творца. А для тебя не остаются ничего, то есть до этого момента ты был в свойстве "другие народы", но теперь заберут все, что есть у других народов и передадут во владения "Исраэля". А что такое "владение Исраэля"? Это владение Творца, называемое "прямо к Творцу" (яшар-эль). Все, что есть у Исраэля, все входит во владение Единого. Получается теперь, что все, что было во владении получающего, - все имущество вместе взятое, называемые "народы мира", поскольку все принадлежит им, - говорится им теперь, что от всего имущества получающего ради себя нужно отказаться и передать все во владение Исраэля. А что такое "владение Исраэля"? Как сказано выше: "Творец - это владение Исраэля", потому что у них нет никаких своих владений, и все они хотят уступить Творцу.

И из этого можно истолковать слова Раши, который объясняет сказанное в (книге Зоар, главе) Берешит: "Сказал раби Ицхак: нужно было начинать Тору со слов "этот месяц вам", поскольку это первая заповедь, которую получил народ Исраэля. Тогда почему начинается с "берешит" (вначале)? Для того, чтобы показать силу деяний своих народу, передать ему наследие идолопоклонников. И если говорят идолопоклонники: "Вы - грабители, захватившие земли семи народов", они отвечают им: "Вся Земля - Творца. Он сотворил ее, и он отдал ее тем, кто праведен в глазах Его. По его желанию отдана им, и по его желанию изъята у них и отдана нам".

И это нужно рассматривать с точки зрения работы, - чему это должно нас научить. Как мы объяснили, надо понимать это просто, что Творец сотворил мир с намерением насладить творения, - то есть получающий ради себя наслаждается. Но чтобы было слияние с Творцом, называемое "подобие свойств", произошло исправление: не работать ради получения себе, а только ради Творца, которое называется "ради отдачи".

И известно, что свойство ради отдачи называется "Исраэль", а свойство ради получения называется "народы мира". И поскольку существуют семь мер святости, ХАГАТ НЕХИМ, - точно также и в системе клипот есть семь мер зла, которые называются "семь народов". И нужно изъять все из их владения и передать Исраэлю. То есть, чтобы правообладателем семи мер был Исраэль, а не народы мира, которые относятся к семи народам, представляющим семь клипот.

И как сказано там (в Предисловии) "До тринадцати лет человек находится во власти системы клипот. А после этого он должен выйти из клипот, из того периода, который называется "идолопоклонник". И войти в святость, называемую "Исраэль". Тогда система клипот приходит с жалобами: "Разве Творец не создал нас, то есть желание получать ради себя? И разве не отдал вас нам в подчинение? И почему вы через тринадцать лет, хотите выйти из-под нашего подчинения? Более того, вы хотите властвовать над нами". И в этом претензия тела человеку, когда тот хочет выйти из состояния "идолопоклонник", называемого "получение ради себя" и стать "Исраэлем", - то есть делать все ради отдачи Творцу.

И об этом написано: "Вы - грабители, потому что захватили семь народов. Они отвечают им: вся земля принадлежит Творцу". То есть, разве Он не является хозяином мира? Имеется в виду Творец, сотворивший мир, чтобы насладить творения. Сначала Он создал так, чтобы получающий ради себя получил от Него добро и наслаждение. Но после этого, чтобы творения не чувствовали никакого ущерба в момент получения добра и наслаждения, был введен закон, и свет удалился от получающего ради себя. И был отдан свет получающему ради отдачи. А получающий ради себя остался во тьме, без света.

И отсюда следует, что в сотворении душ в мире исправления есть две системы: миры АБЕА чистые (кдуша) и миры АБЕА нечистые (тума). И человек рождается и находится до тринадцати лет во власти нечистых АБЕА. А после этого, посредством Торы и заповедей он выходит из-под их власти и забирает с собой все в святость.

По поводу того, что народы мира утверждают: "Вы - грабители, потому что захватили семь народов". Имеется в виду, что народы мира, которые внутри человека, говорят человеку: "Что вы шумите на весь мир, разве ты не видишь, что Творец создал желание получать ради себя. И, конечно же, он хочет, чтобы желание получать наслаждалось миром. А почему ты хочешь сделать наоборот? То есть удалить любые наслаждения из получения ради себя и отдать все свойству "Исраэль", называемому "ради отдачи". Если так, то ты хочешь быть вором. И ты говоришь, что Творец согласен с этим. Возможно ли такое?".

И на это приходит ответ, как написано: "краденая вода будет сладка" (Писания, Притчи, 9), то есть посредством этой кражи будет сладка, когда забирают все у получающего ради себя, называемого "свойство идолопоклонника", которое ради себя, свойство семи народов. "Будет сладка", означает, что именно в свойстве "Исраэль", когда отнимают части системы клипот и поднимают в святость, - это и будет их исправление. То есть только посредством кражи, - когда они думают, что у них отнимают то, что у них есть, - они получают исправление.

Потому что в их сосудах, то есть в свойстве идолопоклонников, являющемся свойством семи народов, они хотят получать. И они на самом деле получают. Но это лишь состояние "тоненькой свечи" в сравнении с тем, что Творец хочет дать. Как написано: "Насладить творения во всей полноте", а не в очень узком свете, который дан им только для того чтоб могли существовать, чтобы существовали до тех пор, пока не получат поистине весь свет, который был в замысле творения. И в конце всех исправлений, говорит книга Зоар: "Станет ангел смерти святым ангелом". И также говорит: "Станет Сам святым ангелом".

Получается, что именно посредством кражи, когда народы мира говорят: "вы - грабители", этим они получают подслащение, поскольку каждый раз их часть переходит в святость. И они получают этим исправление. И об этом написано: "Краденая вода будет сладка". Чему это учит нас работе? Чтобы мы знали, - в той мере, в которой мы можем отобрать имущество у "обратной стороны" и системы клипот, которые являются свойством получения, - в этой мере мы подслащаем зло, получающее полное исправление. И когда выйдут все состояния, упавшие в систему клипот и войдут в систему святости, тогда наступит конец исправления, и все придет к своему совершенству.

25. Что такое серьезность в духовной работе

Наши мудрецы сказали (трактат Брахот, 30:2): "Молиться можно только лишь со всей серьезностью". А объяснение Раши: "Серьезность означает принижение себя"³²⁷. И еще оттуда же: "Учили мудрецы: "Нельзя молиться ни из уныния, и ни из легкомыслия"³²⁸. И объяснение Раши: "Легкомыслие означает замену серьезности".

И следует понять, что, когда он (Талмуд) говорит: "Только лишь со всей серьезностью", - имеется в виду, что, если у него нет серьезности, - не следует молиться. А затем сказано: "Нельзя молиться… и ни из легкомыслия". Это означает, что если там нет легкомыслия, - уже можно молиться, и не нужно (доходить) до того, что у него будет серьезность.

Однако отсюда выходит, что если у него нет легкомыслия, - у него есть серьезность. И также наоборот: если у него нет серьезности, у него уже есть легкомыслие. Другими словами, нет ничего посередине между серьезностью и легкомыслием. И поэтому нет никакого противоречия между этими высказываниями. Однако следует понять, - как это может быть, чтобы не было промежуточного свойства между серьезностью и легкомыслием? И главным образом надо понять, что такое молитва, о которой они сказали: "Молиться можно только лишь", - согласно условиям, названным мудрецами. Иными словами: что такое молитва, в которой обязаны соблюдаться эти условия, а иначе нельзя молиться?

Наши мудрецы сказали (трактат Таанит, 2:1): "Чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим"³²⁹, - что это за работа, которая в сердце? Следует сказать, что это молитва". И нужно понять, почему молитва называется "работой в сердце" больше, чем все остальные заповеди Торы. Разве изучение Торы не такая большая работа, как молитва? И еще следует спросить: почему именно молитва называется "работой в сердце". И нельзя сказать, что только молитва относится к сердцу, а Тора - нет. Ведь и Тора тоже относится к сердцу, как сказал раби ибн Эзра (приведено в Предисловии к книге "Паним меирот у-масбирот"): "И знай, что Тора была дана лишь только мудрецам (букв. "людям сердца")"³³⁰.

В таком случае следует понять:

1) почему молитва называется "работой" более всех остальных заповедей;

2) почему молитва называется именно работой сердца, а не работой разума.

И о молитве, являющейся работой в сердце, мудрецы сказали нам: "Молиться можно только лишь со всей серьезностью", - что означает, что именно благодаря этому его молитва будет в порядке. В таком случае, - следует понять, что такое "серьезность".

И чтобы понять вышесказанное, нужно сначала повторить известные вещи по поводу цели творения. Хотя это и понятно, но стоит повторить, чтобы помнить о цели, ведь это является (верным) способом не упустить цель. По поводу цели творения стоит говорить только о двух аспектах:

1) о Творце, дающем (высшее благо);

2) о творениях, получающих высшее благо.

Ведь цель творения, - "Его желание нести добро Своим созданиям", - создать творения, которые получат то, что Он хочет дать им. То есть они получат наслаждение, которое Он хочет дать им. Ибо это смысл слов "нести добро". Ведь невозможно сказать, что кто-то получает нечто хорошее (то есть доброе) и не наслаждается. Другими словами, если он не наслаждается от этого, - почему же оно называется хорошим?

Однако мы видим, что человек наслаждается только от того, к чему он страстно стремится. И поэтому Он создал в творениях желание страстно стремиться получать наслаждения. И это называется "желание получать ради собственной выгоды". А в высших мирах желание получать ради собственной выгоды называется "Малхут". А также это свойство называется авиютом (эгоизмом, букв. грубостью), ведь желание получать для себя было отвергнуто, и этим кли нельзя пользоваться без исправлений.

Однако тут из-за различия по форме между желанием получать и Творцом, - ведь Творец - дающий, а творения будут получающими, - произошло исправление, чтобы не пользоваться им так, как оно было создано от начала своего сотворения, в первоначальном корне, когда оно родилось. Дабы было подобие по форме, - то есть чтобы и получающий тоже считался дающим. А иначе, если не будет подобия по форме, это приведет к тому, что во время получения блага и наслаждения творения будут чувствовать неприятное ощущение, называемое "стыдом". И чтобы избавить творения от этого стыда, произошло исправление, называемое получением ради отдачи: хоть он и получает в кли, называемое "устремлением", так как невозможно наслаждаться благом, если он не стремится получить это благо, - исправление состоит в том, что он должен построить намерение на это действие. То есть, он должен смотреть: несмотря на то, что желание получить (находится) в полной силе, если он не может построить намерение ради доставления наслаждения своему Создателю, - он отказывается от этого наслаждения, хоть и очень стремится к нему. И причина его отказа должна быть только в том, что он желает слияния с Творцом, называемого "подобием по форме", как сказали наши мудрецы: "Как он милосерден, так же и ты будь милосерден"³³¹.

И от этого исправления у нас происходит сокращение и скрытие: до того, как у нижних есть это намерение, - чтобы они могли отказываться от самых больших наслаждений, если не могут настроиться "ради отдачи", - в мире пребывает тьма. Иными словами, Творец скрыт от творений так, что они не чувствуют Его. И (поэтому) следует верить выше знания, что у Него есть связь с творениями, которых Он создал, чтобы дать им благо и наслаждение. Ибо то, что открыто нашему взору прежде, чем человек может построить намерение ради отдачи, находится под властью тьмы. И духовное совсем не светит, и в этот момент не раскрывается цель творения, - "нести добро Своим созданиям", - ибо в этот момент они (создания) видят только страдания и боль, и не видят управление Доброго, несущего добро. И нам необходимо лишь верить, что то, что цель творения "нести добро Своим созданиям", есть непреложная истина. А то, что мы этого не видим, происходит благодаря исправлению, (сделанному) для нас, которое называется "сокращением и скрытием лика". И это, - как говорит (Бааль Сулам) (во "Введении в науку каббала", п.10): "И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, рождается как сущее от сущего. и проходя через четыре мира АБЕА, она также всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого "телом". И свет в ней тоже очень уменьшился, - до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит"³³².

И это приводит нас к тому, что у нас есть работа в вере, поскольку по нашей душе уже нельзя узнать, что она исходит от Творца, но требуется особая работа, чтобы верить в Творца, что Он управляет всеми творениями. Согласно этому у нас выходит, что вся тяжесть, которую мы ощущаем в работе на отдачу, не связана с тем, что нам тяжело работать без компенсации в силу нашей природы, называемой "желание получать", а тут действует совершенно другая вещь. Ведь согласно правилу, сформулированному моим господином, отцом и учителем (Бааль Суламом), в нашей природе заложен принцип, что любой нижний желает принизить себя перед высшим, который для него важнее всего. И у простого человека есть наслаждение, когда он служит важному лицу, как объясняют мудрецы (трактат Кидушин, 7:1): "Что касается важного человека, дала она, и сказал он: "Вот эта посвящена", - поскольку его получение с тем, чтобы насладить дающую ему, считается абсолютной отдачей и подарком ей"³³³.

И причина этого в том, что от природы есть наслаждение в том, что человек дарит и дает важному лицу. И отсюда возникает вопрос: почему нам так тяжело исполнять Тору и заповеди ради отдачи. А ответ: как сказано выше, что из-за "хлеба стыда" произошло исправление, называемое "сокращением, скрытием и тьмой", - до тех пор, пока творения находятся под властью получения для себя, они настолько удалены от своего корня, что невозможно узнать источник, из которого они исходят, как сказано выше. И нам дана работа в вере выше знания. То есть несмотря на то, что мы не видим и не чувствуем ничего духовного, мы должны совершать всю работу выше знания, и это вызывает у нас тяжесть в работе на отдачу. И из сказанного следует, что когда мы хотим идти в работе по пути истины, мы должны просить Творца, чтобы Он дал нам силу веры. Как сказано (в молитве раби Элимелеха, называемой "Молитва, предваряющая молитву"): "И установи веру Свою в сердце нашем навсегда без перерыва". То есть, когда Творец даст нам силу веры, чтобы мы почувствовали, что служим Царю царей, наше тело без сомнения отменится "как свеча перед факелом".

Однако поскольку от природы мы родились такими, что у нас есть разумение и знание, являющиеся нашими руководителями, то есть наставниками на нашем пути, и они говорят нам, что нам хорошо и что плохо, - на всё, чего они не понимают своим разумом, они говорит нам, что это нехорошо для нас.

В таком случае, когда нам дается работа в вере выше знания, приходит наше знание и дает нам понять, что идти этим путем не стоит. И оно приходит с аргументом: "Неужели же Творец дал нам разум просто так? Нет сомнения, что всё, что Он создал, создано нам во благо", - то есть, чтобы мы радовались от этого. И оно приводит нам доказательство из Писания: "Хвалят человека по мере разума его"³³⁴. И вдруг человек заявляет телу: "Это верно, что до сих пор ты был моим наставником в пути. И я никогда не делал ничего против знания, то есть того, что ты приказывал мне делать. Однако начиная с этого момента, знай: что бы ты ни говорил мне делать, я не буду слушаться тебя. А (я буду делать) только то, что я услышал из книг и от мудрецов. Я принимаю на себя бремя небесного правления выше знания, и я желаю служить Творцу, как положено перед великим Царем. И, начиная с этого момента, я не желаю ни в чем заботиться о тебе, а все мои мысли будут только о Твоем, Творец, благе".

И отсюда следует, что у человека нет недостатка ни в чем, чтобы получить возможность прийти к истине, кроме свойства веры выше знания. И против этого тело противостоит со всей силой и противится этому, и отсюда получается, что мы не продвигаемся в духовной работе. И это называется "серьезностью" (букв. "тяжестью головы"), где "головой" называется свойство знания в человеке. А если человек идет согласно тому, как говорит ему знание, это называется "легкомыслием", - то есть знанию это легко выдержать, когда человек будет делать действия, к которым побуждает его знание. Тогда как если человек хочет идти выше знания, - это называется "тяжестью головы" (то есть серьезностью). Это означает, что знанию, то есть "голове", тяжело терпеть, когда человек хочет идти против знания, и это для него (тяжкое) бремя и груз. И это называется "серьезностью".

И отсюда следует объяснить слова: "Молиться можно только лишь со всей серьезностью"³³⁵. Другими словами, наши мудрецы советуют нам, - зачем человеку нужно молиться. Они говорят нам: "Только лишь со всей серьезностью". Иными словами, прежде чем молиться, человек должен посмотреть, - чего ему недостает. Об этом недостатке (хисароне) он молится, чтобы Творец наполнил его ему. Поэтому стоит, чтобы до этого человек проверил себя, - может ли он принять на себя идти верой выше знания, что и называется "серьезностью". И только тогда пусть приступает к молитве, когда Творец установил веру в его сердце. Потому что, если будет вера выше знания, - у него уже есть всё, как сказано выше: малый отменяет себя перед большим.

И это как объяснил Раши, что серьезность - это принижение себя. А что такое принижение? Это когда человек принижает себя перед большим и слушает мнение большого. То есть, если маленький ребенок что-то говорит взрослому человеку, и взрослый видит, что то, что говорит ему ребенок, согласуется с логикой, - взрослый, конечно, послушается его. Но это не значит, что взрослый принижает себя перед маленьким. А что же называется принижением? Человек приходит и просит совета большого человека, - что ему делать, - а большой говорит, что надо делать так-то и так-то, и человек видит, что это просто противоречит здравому смыслу. И если он спросит кого-нибудь, стоит ли слушаться того, что сказал ему большой человек, тот, конечно же, скажет ему, что это противоречит логике, и нельзя слушаться его. И, тем не менее, этот человек принижает себя, то есть он принижает свое мнение и также мнение всех людей в мире, которые не согласны с мнением большого человека, и слушается его. Это называется принижением, - когда он слушается большого человека выше знания.

И это очень тяжело сделать, и это называется "тяжело исполнить это дело"³³⁶. А также это называется "тяжел на уста и тяжел на язык я"³³⁷, как сказано о Моше. Ведь Моше называется "верным пастырем", поскольку свойство Моше называется "вера". А в вере нет "уст и языка", поскольку "уста и язык" означает, что он объясняет эти вещи с помощью разума и знания. А свойство Моше - это свойство веры выше знания.

И отсюда мы сможем понять, почему Раши объясняет, что "легкомыслие" означает замену "серьезности". Почему он не объясняет напрямую, а употребляет выражение "замена серьезности"? Это потому что он хочет объяснить, чтобы нам было яснее, что такое "серьезность", - что это вера выше знания. Поэтому он говорит нам о легкомыслии, которое является противоположностью свойству веры выше знания. Другими словами, - чтобы объяснить нам, что между ними нет промежуточного свойства. А есть вера выше знания, называемая "серьезностью", и вера "внутри знания", называемая "легкомыслием" (букв. "легкостью головы"), поскольку в том, что согласуется с разумом и знанием, голове легко согласиться, чтобы человек исполнял эти действия, опирающиеся на основу, которую понимает внешний разум. Тогда как если человеку говорят, чтобы он делал действия, противоречащие разуму и знанию, - это серьезность (букв. "тяжесть головы"). То есть это тяжесть бремени, которое разум должен вынести. Поэтому, когда человеку говорят, чтобы он принял на себя бремя небесного правления "как бык под ярмом и осел под поклажей"³³⁸, - он сопротивляется.

И отсюда поймем, почему Мишна³³⁹ говорит: "Молиться можно только лишь со всей серьезностью"³⁴⁰. Это означает, что если у него нет серьезности, - он не должен молиться. А Гмара³⁴¹ говорит: "Нельзя молиться из легкомыслия". И мы спросили: отсюда получается, что если у него нет легкомыслия, - даже если у него нет серьезности, - он уже может молиться? Получается, что тут нет промежуточной стадии. И согласно сказанному выше, - на самом деле нет промежуточной стадии, а или у него есть вера выше знания, называемая серьезностью, или у него есть вера внутри знания, называемая легкомыслием ("легкостью головы") из-за того, что голове легко понять и согласиться, если разум заставляет его думать, что ему необходимо делать эти действия. Но посередине нет ничего. Поэтому нет сомнения, что тот, кто хочет молиться Творцу, у него, конечно, есть вера, - а иначе он не молился бы.

Однако:

1) или он молится на основе веры внутри знания, называемой легкомыслием, как объясняет Раши, - что у него нет принижения себя;

2) Или он молится серьезно, когда у него есть принижение себя; то есть он принижает свое мнение и не смотрит на него, как будто оно ничего не стоит, а вся его основа построена на вере выше знания.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили: почему молитва называется работой? И мало этого, она еще называется работой в сердце.

Известно, что работой называется, если человек должен сделать что-то, и тело не наслаждается этим действием. Это называется работой. И поэтому человек не способен работать без вознаграждения. Тогда как если человек наслаждается от работы, - это не считается усилием. То есть действие, которое человек совершает, для того, кто не наслаждается от его совершения, называется усилием. А для другого, который действительно наслаждается от совершаемого им действия, - для него это не считается усилием и работой, и как бы то ни было, он не должен получать за нее никакого вознаграждения, ибо человек не в состоянии делать действие без наслаждения. И поэтому, когда он все же делает действие, не наслаждаясь от него, - почему в этом случае он всё же делает это действие? Ответ: он ожидает, что от того усилия, которое он прилагает сейчас, он будет наслаждаться потом, - то есть он получит вознаграждение за свою работу и насладится. Получается, что когда человек делает какое-либо действие, не получая наслаждения, - откуда он получает силы для работы? Мы должны сказать, что он смотрит на компенсацию и от этого он получает энергию для работы.

К примеру, скажем, если Любавический ребе приезжает в аэропорт, и у него есть какая-то сумка, и он дает ее носильщику, носильщик, конечно, работает и берет сумку, чтобы отнести ее в такси. А потом он потребует компенсацию за свою работу. И это из-за того, что он не знает важности ребе. Тогда как если ребе даст свою сумку одному из своих хасидов, и он захочет заплатить ему за его работу, хасид, конечно, не захочет принять это. Поскольку ведь он уже получил наслаждение во время самой работы. Ведь для него будет огромной ценностью то, что он служил ребе.

И как мы объяснили, молитва должна быть в серьезности. То есть когда человек сам чувствует, что нет веры выше знания, - что знание не обязывает его работать на отдачу. И человек понимает, то главной целью должна быть (цель) "удостоиться слияния с Творцом". А поскольку знание сопротивляется этому, и он должен идти против знания, это очень большая работа. Ведь он просит у Творца, чтоб Он дал ему то, чему противятся все его органы. Получается, что в каждой молитве, которую он возносит к Творцу, у него есть особенная работа. Поэтому молитвой называется работа в сердце, - то есть он хочет идти против знания и разума, которые говорят ему прямо противоположное. И поэтому это не называется работой разума, так как работой разума называется, когда человек прилагает усилие, чтобы понять что-либо своим разумом и знанием. Тогда как тут он не желает понять знанием, что нужно служить Творцу в свойстве "знание", а он хочет служить Творцу именно в вере выше знания. И поэтому эта молитва называется работой в сердце.

И согласно этому следует объяснить, (что значит) "нельзя молиться". Ведь молитва - это потребность (хисарон), - когда человеку не хватает чего-либо, и он не может самостоятельно достичь желаемого, он просит у других, чтобы они помогли ему. И поэтому, когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, он должен сначала увидеть, чего ему на самом деле не хватает. И если ему дадут желаемое, - он уже совершенный человек, и нет у него ни в чем недостатка.

И это можно сказать именно о вере, потому что когда человек удостаивается постоянной веры выше знания, - он уже удостоился всего. Поэтому сказали (мудрецы): "Молиться нужно только о недостатке серьезности". То есть, чтобы Творец дал ему свет веры.

26. Что такое легкая заповедь

В Писании сказано: "И будет: за то, что будете слушать хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз, о котором Он клялся отцам твоим, и любить Он будет тебя и благословит тебя" (Тора, Дварим, 7:12-13). И Раши объясняет "И будет: за то, что (экев) будете слушать": если незначительные заповеди, которые человек топчет своими пятками (экев) "будете слушать", "хранить будет" - будет хранить для тебя обещание Свое". Конец цитаты.

И следует понять, что значит: если легкие заповеди, которые человек топчет своими пятками, будете слушать, Творец может дать то, что он обещал праотцам. А если не будут они исполнять легкие заповеди, - Творец не может дать то, что Он обещал нам?

И нельзя сказать, что имеется в виду, что даже легкие заповеди следует соблюдать. Следовало бы сказать просто, что если будет недоставать хотя бы одной заповеди из шестисот тринадцати, вы не получите то, что обещал Он праотцам. Однако из слов "легкие заповеди" получается: поскольку это легкие заповеди. И из-за этого Творец не может дать благо и наслаждение. В таком случае, следует понять, - почему именно легкие заповеди являются причиной, будто бы они задерживают дарование блага и наслаждения творениям.

Сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, гл.2, мишна 1): "И остерегайся с легкой заповедью, как со строгой, ибо не знаешь ты дарования оплаты заповедей". И это тоже надо понять: что называется легкой заповедью, а что называется строгой заповедью. Однако и причину, по которой следует остерегаться с легкой заповедью как со строгой, тоже следует понять. Ведь здесь получается, что мы должны остерегаться с легкой заповедью как со строгой только из-за того, что мы не знаем вознаграждения за заповеди. А если бы мы знали дарование оплаты за заповеди, - можно было бы остерегаться по-разному. Разве можно сказать такое?

И чтобы понять вышесказанное, нужно прежде всего знать, что такое шестьсот тринадцать заповедей, которые даны нам для соблюдения, - для кого они даны? Сказали наши мудрецы (Пиркей Авот, гл.6, мишна 13): "Раби Ханания бен Акашия говорит: "Хотел Творец удостоить (также: очистить) Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди".

А в статье "Введение в науку каббала" (п.1) Бааль Сулам объясняет, что значит "удостоить Исраэль", - что это от слов "чистота" и "очищение", что означает, что благодаря Торе и заповедям мы придем к очищению. И он выясняет там, зачем нам надо очищаться. И он говорит, что мы от природы родились с желанием получать ради собственной выгоды, и это отделяет нас от Творца, так как в духовном отличие свойств приводит к отдалению и разделению. А чтобы было у нас уподобление по свойствам, называемое "сила отдачи", - а это против нашей природы, поэтому (так) тяжело работать ради отдачи, - по этой причине были даны нам Тора и заповеди, с помощью которых мы сможем получить силу преодоления и сможем работать ради отдачи.

И из сказанного можно объяснить: "хотел Творец очистить Исраэль", - чтобы благодаря очищению они стали способны получать благо и наслаждение, которое желал Он дать нам, а у нас не было келим, соответствующих этому наполнению. Получается, что Тора и заповеди даны нам как подготовка, дабы благодаря тому, что мы очистим себя, мы смогли бы получить благо и наслаждение.

Отсюда вытекает, что соблюдение Торы и заповедей - нам во благо, то есть благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение. Получается согласно этому: когда человек может получать благо и наслаждение? Именно тогда, когда может работать без оплаты. Иначе говоря, именно когда он не заботится о собственной выгоде, и все действия, которые он производит, - только ради пользы Творца, именно тогда он способен получать благо. Поскольку у него есть уже уподобление по свойствам, и тогда считается, что у него есть келим, в которых наполнение может пребывать и не портиться, и это считается келим, очищенными от эгоистической любви. Ведь они исправлены в желании отдавать. Поэтому у них есть уподобление наполнению, которое приходит только благодаря Его желанию отдавать. И в таких келим наполнение может находиться.

И на первый взгляд получается, что тот, кто желает получать благо и наслаждение, наслаждаться этим миром, и чтобы была у него счастливая жизнь, - что ему надо делать? Достичь отдающих келим, чтобы затем он мог получать благо и наслаждение. Но таким образом, можно сказать, что он занимается отдачей, чтобы после этого достичь получения. А это подобно отдающему ради получения, что называется "ло лишма".

И ответ: на самом деле человек должен стремиться слиться с Творцом, то есть прийти к ощущению в своих органах, что все наслаждение, которое он желает получить, будет согласно истине. А истина в том, что человек должен прийти к состоянию, когда у него будет возможность сказать с твердой уверенностью: "Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою!". То есть человек воздает благодарение Творцу за то, что Он создал его во славу Свою, - что преумножил Он славу Свою в мире, чтобы все в мире увидели величие Его.

Это как сказано (Мидраш Раба, Берешит): "В час, когда пожелал Творец сотворить мир, сказали ангелы пред Ним: "Что (есть) человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем (Писания, Псалмы, 8:5) - зачем Тебе эта проблема?". Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей. Что это за наслаждение для царя, хоть и полон он? Тотчас же сказали они пред Ним: "Делай то, что нравится Тебе!".

И нужно понять, - чему учит нас этот спор, происходивший между Творцом и ангелами. Будто бы Творцу было нужно, чтобы они согласились с сотворением человека. И надо объяснить, что спор с ангелами учит нас, в чем состоит цель сотворения человека, - то есть с какой целью был создан человек. И сказал им Творец: "В чем вопрос ваш: "Что есть человек, что Ты помнишь его?". Что означает: ангелы спросили, - что может получить человек от того, что Ты создал мир с целью насладить свои творения, заложив в нем желание получать благо и наслаждение? Ведь будет он отличен от Тебя по свойствам, и нет (у него) никакого слияния и соединения с Тобой, - и как же будет он способен получить благо и наслаждение? На это Творец отвечает, что человек будет работать ради отдачи, а не ради получения, как думаете вы. Однако они скажут: "Вот ведь царь создал дворец, полный всех благ. И в чем же наслаждение производящего работу, если нет у него гостей?". Согласно этой притче человек получит благо и наслаждение, то есть от своей выгоды человек отказывается, и не желает получать ничего, а желает быть в свойстве отдачи ради отдачи. Однако поскольку нет наслаждения царю, создавшему дворец полный благ, - поэтому они хотят получить благо и наслаждение.

И отсюда поймем ответ на вопрос: казалось бы, выходит, что то, что человек работает, дабы достичь отдающих келим, - имеется в виду, что благодаря им у него появится возможность получать благо и наслаждение? И, по-видимому, это - как если бы он отдавал ради получения, а это называется "ло лишма". А ответ: после того как человек пришел к уровню лишма, то есть у него нет потребности получать благо и наслаждение для самого себя, поскольку он уже удостоился свойства лишма, тут вступает в действие притча, которую Творец привел в ответ ангелам: что это подобно царю, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет гостей. Что за наслаждение для царя от того, что он создал дворец, полный всех благ?

С этим намерением человек сможет получать благо и наслаждение. И это называется, что он "получает благо и наслаждение ради отдачи". Ведь для того, чтобы у Творца было наслаждение от того, что Он создал дворец, полный всех благ, и у Него были бы гости, человек старается быть среди этих гостей, которые получат благо и наслаждение, поскольку от этого будет наслаждение Творцу.

И это называется, что мы должны сказать: "Благословен Он, Всесильный наш, создавший нас во славу Свою". Иначе говоря, то, что мы получаем от Него благо и наслаждение, делается с намерением, чтобы мы могли сказать всем о славе Творца, (заключенной) в том, что они принимают цель творения, - желание Его насладить Свои творения, что называется "раскрытие божественности Творца Его творениям". И это та причина, по которой человек желает получать благо и наслаждение.

Отсюда получается, что в намерение нижнего не входит получение вознаграждения за его работу. А все, чего он желает и просит у Творца, чтобы Он помог ему, - только для того чтобы он смог доставить наслаждение Творцу. И все тело сопротивляется этому решению, - чтобы он не делал ничего для собственной выгоды, а делал только то, из чего выйдет наслаждение Творцу. Но на этом он настаивает и просит у Творца, чтобы Он помог ему, дабы смог он победить свое тело, и была бы у него сила преодолеть любовь к себе.

И из сказанного можно объяснить слова мудрецов: "И остерегайся с легкой заповедью, как со строгой, ибо не знаешь ты дарования оплаты заповедей". И мы спрашивали: отсюда получается, что мы смотрим на оплату, ведь они сказали, что не знаешь ты дарования оплаты заповедей, - поэтому следует остерегаться с легкой заповедью, как со строгой? Но ведь они сказали: "Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды" (трактат Авот, гл.1, мишна 3). В таком случае, - что же означает, что "не знаешь ты дарования оплаты заповедей"?

Надо объяснить: поскольку цель творений - прийти к слиянию с Творцом, то есть делать все, чтобы было наслаждение Творцу, поэтому сказали они: не знаешь ты, - то есть ты не желаешь знать, - дарования оплаты заповедей, поскольку ты работаешь без оплаты. В таком случае, - в чем же разница между легкой заповедью и строгой? Ведь в любом случае, ты не желаешь работать за оплату, а (работаешь) бескорыстно.

Однако человек не может знать, действительно ли он работает ради отдачи. Поэтому мудрецы дают нам место для проверки, - что если человек может остерегаться с легкой заповедью, как со строгой, и говорит себе: "Ведь я работаю не за оплату, а все действия мои направлены на отдачу Творцу, и потому даже с малой вещью я остерегаюсь, как с большой".

Поясним это на примере. Человек знает сам на сто процентов, что когда он разговаривает в синагоге, это не является преступлением. Ведь он наверняка не стал бы совершать преступление публично, - так чтобы все видели, как много преступлений он совершает за один час. Но на самом деле разговаривать в синагоге во время молитвы и правда считается преступлением. Однако человек не считает это преступлением, и это называется, что "человек топчет своими пятками", - из-за того, что не чувствует, что это настолько большое преступление, чтобы стоило так уж сильно остерегаться его.

Тем не менее, если человек дает себе отчет и говорит: "Какая мне разница, маленькое это преступление или большое? Если бы я работал за плату, я должен был бы отличать легкую заповедь от строгой. Однако я работаю без оплаты, и я работаю только для того чтобы служить Царю. В таком случае, - какая мне разница, что я делаю, будь это легкая заповедь или строгая. А наоборот, я хочу остерегаться с легкой заповедью, как со строгой, чтобы самому знать, что я работаю только ради Высшего. А так я могу знать, смотрю ли я на оплату или на служение Царю". И если человек может вложить такие же силы в легкую заповедь, как в строгую, - он уверен в себе, что его поступки в полном порядке. А если он видит, что не в состоянии вкладывать такие же силы в легкие заповеди, как вкладывает в строгие заповеди, - это признак того, что все намерение его направлено на оплату, а не на действия, которыми он хочет насладить Творца. А все - ради собственной выгоды.

А приведенный мной пример о разговаривающем во время молитвы в синагоге не означает, что заповедь эта легкая или строгая. Я только взял это для примера, потому что этим принято пренебрегать. Но что такое строгая или легкая заповедь - это личное дело каждого, ведь каждый решает для себя сам, что это дело строгое, а это - не строгое.

И из сказанного поймем ответ на то, что мы спросили: получается, что Творец не может дать то, что Он обещал праотцам, как сказано: "Хранить будет для тебя союз, о котором Он клялся отцам твоим, и любить Он будет тебя и благословит тебя", - потому что не будут они соблюдать легкие заповеди, которые человек топчет пятками своими.

Ответ: поскольку, чтобы получить благо и наслаждение, которые Он обещал праотцам, для этого света нужны подходящие ему келим, то есть отдающие келим, - поэтому, если у нас будут отдающие келим, Он сможет дать нам благо и наслаждение. Тогда как если у творений есть только келим получения для собственной пользы, невозможно, чтобы свет Творца пребывал там из-за различия по свойствам, как известно. Как сказано: "И будет: за то, что будете слушать". Иначе говоря, легкие заповеди, которые человек топчет пятками, будете соблюдать, словно бы они были строжайшими из строгих. И это может быть только когда человек не смотрит на оплату. Поэтому для него безразлично, является ли эта заповедь легкой или строгой, ведь он служит своему Господину не для получения награды, а только лишь - ради отдачи. В таком случае, - какая для него разница, что он делает для Царя? Главное, что он доставляет Царю наслаждение. Получается, что именно по легким заповедям видно, что человек работает ради Высшего.

И отсюда выйдет объяснение, что условие в (стихе) "за то, что" не означает, что именно если будете слушать заповеди, которые человек топчет пятками, Он даст благо и наслаждение. А объяснение таково, что Творец дал нам признак, связанный с соблюдением Торы и заповедей. Как мы сказали: известно, что благодаря Торе и заповедям мы сможем достичь отдающих келим, в которые мы сможем получить наполнение. Писание учит нас, что если мы будем соблюдать легкие заповеди, которые человек топчет своими пятками, - это признак того, что мы идем по линии обретения отдающих келим.

Тогда как о выбирающем, какую заповедь соблюдать, говорят: "Что выбирает он? То, за что он может больше заработать, - это выбирает он". А это показывает, что нет у него намерения с помощью соблюдения Торы и заповедей удостоиться отдающих келим. А он занимается Торой и заповедями не во имя Творца (лишма), а для получения оплаты. Поэтому он смотрит на каждую заповедь, где оплата больше.

Например, мы видим, что мудрецы сказали: "Важно обрезание, равное всем заповедям Торы вместе" (трактат Недарим, 3:9), "Важнее благотворительность, чем милостыня" (трактат Сукка, 49:2). И есть еще много подобных примеров в словах мудрецов. Выходит, что, когда человек говорит: "Я желаю сделать это, чтобы доставить наслаждение Творцу, и нет у него никакого расчета, связанного с оплатой, - тут есть место, в которое Творец может дать все благословения, ведь тут есть место, называемое "отдающие келим". И это называется, как сказано: "На всяком месте, где помяну Я имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя" (Тора, Шмот, 20:21). И вопрос: ведь следовало сказать "где ты помянешь"? Однако объяснение, как сказано выше, - если Творец может сказать, что место это - Его, потому что человек дал это место Творцу, а собственную власть отменил, - поэтому Творец может "помянуть", то есть может сказать, что человек говорит: "Это место – Творца".

27. Что такое проклятие и благословение в духовной работе

Сказано в Писании: "Смотри, Я даю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение, чтобы внимали вы заповедям Творца Господа вашего, какие я заповедую вам сегодня. И проклятие, - если внимать не будете заповедям" (Тора, Дварим, глава Реэ, 11:26).

Следует понять (следующее).

1) Почему начинается в единственном числе - "смотри", а затем говорит во множественном числе - "вам"?

2) Почему сказано "сегодня"?

3) Благословение и проклятие. Но ведь сказано: "Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?" (Писания, Эйха, 3:38). Если это так, то почему сказано "Я даю вам сегодня благословение и проклятие"?

4) Мы видим в материальном мире, что бывает место, где есть благословение. И бывает место, где нет благословения, но и проклятия нет там, и бывает место, где есть проклятие. Если это так, то есть среднее между благословением и проклятием. А здесь сказано: "Я даю вам сегодня благословение и проклятие". Это означает, что между ними нет ничего, а либо благословение, либо проклятие.

Толкователи Торы задают эти вопросы. Для того чтобы понять все сказанное, нужно вернуться к тому, о чем мы говорили до сих пор. Нам следует увидеть, что нам необходимо знать, чтобы понять, что нам полагается делать в течение всего времени, пока мы находимся в этом мире. Известно, что нам следует знать о двух целях:

1) цель творения; мы изучаем, что она в том, чтобы насладить творения;

2) цель творений; она в том, чтобы насладить Творца.

Нам следует знать, что цель Творца совершенна во всех отношениях, и мы должны верить, что Он управляет миром, как Добрый, творящий добро. Но наша цель, - что мы должны наслаждать Творца, - является дополнением в Его цели. Поскольку наша цель является полной противоположностью цели Творца. И потому, что цель Творца должна быть достигнута, - то есть творения обязательно получать благо и наслаждение, как хочет Творец.

Поэтому (Творец) заложил в нас желание и стремление к получению наслаждений, и это постоянно существует в нас и не может быть отменено. Это означает, что не может человек существовать в мире, если не может наслаждаться в мире, и неважно, чем он наслаждается, но без наслаждения невозможно жить.

Вследствие этого, когда мы начинаем работать над нашей целью, - наслаждать Творца, и не использовать наше желание получать, - это против природы, которую Творец дал нам, и у нас нет сил идти против природы. Поэтому, когда начинаем делать работу по отдаче, человек думает, что он способен отменить природу, но, в конце концов, приходит к осознанию, что не способен.

И для нас нет иного совета, кроме молитвы. Как сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". И только через помощь свыше он может достичь цели творений, которые должны быть в равенстве по форме с Творцом. То есть, как Творец хочет насладить свои творения, так и у творений должно быть желание отдавать Творцу, что называется "наслаждать Творца".

Порядок работы должен быть таким, что мы должны верить выше знания в важность и величие Творца. Потому что, когда ощущается величие царя, человек естественным образом отменяет себя перед царем. И для этого он не должен прилагать усилия. Потому что по природе вещей мы видим, что Творец дал силу малому отменять себя перед большим. И это потому, что малый, когда он служит большому, то чувствует в этом наслаждение. Выходит, что наслаждение, которое он чувствует во время службы для большого, не противоречит природе Творца, называемой "желание получать наслаждение", ведь он получает наслаждение, когда работает для большого.

Известен пример, когда приезжает один большой раввин. В аэропорт пришло много людей, чтобы встретить его. И он дает кому-то свой багаж, чтобы тот донес до такси. Разумеется, что если раби даст багаж какому-то носильщику, которому не известно о величии раввина, то конечно раввину нужно будет заплатить носильщику. Иногда бывает, что носильщик торгуется и хочет, чтобы раввин дал ему больше денег. Но если раввин даст багаж одному из своих хасидов, а потом захочет заплатить ему, то, разумеется, хасид откажется от денег. Потому что есть правило, что человек не может совершить действие, если не чувствует в нем наслаждения. А работа, в которой нет наслаждения во время ее выполнения, называется "усилие". То есть, человек не сделал бы это действие, если бы не знал, что получит награду за усилие.

Выходит, что если он служит большому, и по природе вещей есть наслаждение, когда оказывает какие-то услуги большому, то тогда не нуждается в награде, потому что это и есть его награда. То есть, он получает награду, называемую "наслаждение", когда оказывает услугу. Отсюда следует, - чего нам недостает, чтобы мы могла работать ради отдачи? Только лишь осознания величия Творца и тогда тело само отменится перед Творцом.

Но поскольку было скрытие и исчезновение света Творца по необходимости исправления, и чтобы желание получать было ради отдачи, дана человеку работа в вере, - верить в величие Творца, чтобы была возможность работать ради отдачи и не получать ничего взамен.

Выходит, что человек просит у Творца, чтобы снял с него скрытие и исчезновение. Если это так, то возникает вопрос: как человек может молиться Творцу, чтобы снял с него скрытие и исчезновение, ведь скрытие дано на благо человеку? То есть, для того, чтобы исправить стыд, - но как же он молится, чтобы (Творец) забрал у него скрытие? Ответ заключается в том, скрытие произошло по причине, что человек родился с желанием получать ради себя; и нет большего наслаждения, чем быть во дворце у Царя, и как только он получит это наслаждение, это будет ради себя, это называется "различие по форме". Поэтому было сделано скрытие.

То есть, до того, как человек удостаивается келим отдачи, чтобы мог получить ради отдачи, человек чувствует только сокращение и скрытие Лика. Поэтому сейчас, хотя человек еще не удостоился келим отдачи, вся его работа в том, чтобы смог отдавать ради отдачи, и он не хочет получать ничего ради собственной выгоды, но не может, потому что тело порабощено любовью к себе. Поэтому он просит у Творца, чтобы снял с него скрытие не для того, чтобы иметь возможность насладиться светом Творца, а наоборот - он хочет, чтобы Творец снял с него скрытие Лика для того, чтобы иметь возможность отдавать Творцу. Выходит, - какое намерение он хочет, чтобы Творец дал ему? Только способность отдавать.

И у него нет намерения, чтобы Творец просветил ему глаза и дал ему раскрытие Лика, чтобы получать наслаждение ради себя. И только это называется "различие по форме". А он хочет, чтобы было наоборот, чтобы было у него равенство по форме. То есть, чтобы были у него силы отдавать Творцу, что называется "равенство по форме".

И после того, как человек удостоился получить келим отдачи, то есть, дабы смог совершать действия, чтобы отдавать Творцу, начинается работа в келим получения. Он говорит Творцу: "Я хочу получить сейчас наслаждение, потому что Твое желание насладить творения. Поэтому я хочу выполнить Твое желание, когда Ты хочешь дать нам".

И об этом мы говорили в объяснении Мидраш Раба, глава Берешит, о том, что Творец ответил ангелам, которые оспаривали создание человека. И сказано: "На что это похоже?". На царя, у которого есть замок, наполненный всеми благами, но нет у него гостей. И по этой причине человек хочет получить благо и наслаждение от Творца, чтобы было наслаждение царю.

Этим мы можем объяснить третий вопрос о том, что сказано "Я даю вам сегодня благословение и проклятие". Разве не сказано "Не из уст ли Всевышнего исходят бедствия и блага?". И как мы учили, - цель творения насладить творения, и нет в этой цели добра и зла, а одно лишь добро. Но откуда возникают оба эти начала, - добро и зло? Это происходит из точки сокращения, которая является корнем суда. Так как Малхут мира Бесконечности, которая получила свет в кли получения, возжелала равенства по форме со светом. Поэтому сделала сокращение и не хотела больше получать в это кли. Выходит, что разграничение между светом и тьмой сделала Малхут, поэтому сокращение соотносят с нижним.

Как сказано (в комментарии "Паним Масбирот", стр.29): "Нет никакой раскрытой силы со стороны Творца в виде ограничения. И этот свет, идущий к ним, называется "внутренний свет". Но это ограниченное свечение, определяемое самой точкой".

Объяснение: ограничение, чтобы не получать, кроме как ради отдачи, - это сама точка, являющаяся Малхут, называемая "кли получения для себя", - она создала добро, то есть, получение ради отдачи, и зло - не получать ради получения. В силу этого желание высшего стало обязательным законом для нижнего, поэтому теперь ощущается категория зла и отрыва от источника жизни для того, кто хочет получать ради получения.

Выходит, что причина добра и зла находится в нижнем. То есть, нижний создает реальность добра и зла. Как уже говорилось, из-за того, что Малхут пожелала равенства по форме, в мире произошло добро и зло. Это означает, если нижние пойдут по пути сокращения, - а именно захотят работать только ради отдачи, - тогда у них будет благо и наслаждение. А если не пойдут по этой линии, - чтобы определять каждую вещь в точности ради отдачи, - у них будет тьма, а не свет.

Выходит, что в высшем, то есть - в свете, исходящем от высшего, было только благо. И не было никакого места для зла, как сказано (в начале книги "Эц Хаим"): "До сокращения был Он и имя Его едины". То есть, еще не было между светом, называемым "Он", и кли, называемым "имя Его" различия. Но после сокращения желание получать образовало различие по форме.

Отсюда поймем (ответ на) четвертый вопрос, - почему сказано "благословение и проклятие". Это означает, что нет среднего между ними. В материальном мире мы видим, что бывает место, где есть благословение, или место, где есть проклятие. И бывает место, где нет благословения, но нет и проклятия.

По мнению большинства, человек, который занимается торговлей, или поселяется в каком-то городе, не обязательно ищет себе именно такое место, где будет благословение. Потому что в мире принято, что если там нет места проклятия, то таким место можно пользоваться. А из сказанного "Я даю вам сегодня благословение и проклятие" следует, что нет ничего посередине.

Ответ в том, что Добрый, дающий добро называется "жизнь", и если дают келим отдачи, то можно быть в слиянии с источником жизни. Выходит, что только таким образом человек может удостоиться блага и наслаждения, называемого "благословение". Если же у человека есть только келим получения, он обязательно отделяется от источника жизни, и нет у него келим, чтобы получить благо и наслаждение. Выходит, что он находится во тьме, и нет у него света, и нет у него духовной жизни. И не может быть проклятия большего, чем это.

В то же время в материальном мире мы видим среднее между благословением и проклятием. По причине того, что согласно порядку духовной работы человек, который хочет приступить к работе ради Творца, должен начать с обычного состояния, - то есть, он хочет выйти из проклятия, и войти в состояние благословения.

И поскольку по природе он находится в состоянии проклятия, то есть, на желание получать, с которым человек родился, было сокращение и скрытие, чтобы свет жизни не проник туда и не светил бы, и он хочет выйти оттуда, должно быть промежуточное состояние, называемое "ло лишма". Это означает, что действия, которые он делает, являются действиями отдачи, - как между человеком и Творцом, так и между человеком и его ближним. Но намерения отдачи у него пока еще нет. И поскольку от ло лишма приходят к лишма, это называется "середина", находящаяся между проклятием и благословением. Потому что недостает здесь, чтобы удостоиться благословения, только намерения отдачи. И поэтому этот мир называется "мир действия", то есть место работы. Поэтому согласно порядку работы, есть середина.

Но относительно цели нет двух вещей, а есть одна вещь. Это означает - либо удостаивается достичь цели, называемой "благословение", либо не удостаивается достичь цели. Выходит, что он остается под проклятием, которое является смертью, - как сказано: "Грешники при жизни называются мертвыми", - поэтому здесь нет середины. А есть либо проклятие, либо благословение в том, что он удостоился слияния с Творцом.

Из сказанного поймем первый вопрос, где мы спрашивали, - почему начинает в единственном числе: "смотри", а затем говорит "вам" во множественном числе. Так как здесь есть дающий - Творец и получающий - народ Исраэля. Известно, что в Творце нет различия по уровням. Как сказано: "Я Творец, не изменяюсь". А все изменения только со стороны получающих. Поэтому, когда говорят относительно дающего, то Он говорит: "Я даю вам одну вещь". Ибо со стороны дающего свет наслаждения творений называется "один простой свет". Поэтому он обращается ко всему обществу и говорит: "Я даю вам одну вещь". Если же говорят относительно получающего, то у получающих есть много уровней, как сказали мудрецы: "Как лица их не похожи, так и мысли их не похожи" (трактат Брахот, 58). Поэтому, когда обращаются к получающим, Он говорит "смотри" в единственном числе, ибо у каждого по отдельности есть свое видение. Потому слово в единственном числе "смотри" означает, что каждый увидит по-своему, и никто не может полагаться на видение ближнего, - как сказал Ари, что человек не может исправить то, что исправляет другой и у каждого есть свое исправление.

Поэтому сказано "смотри", - имеется ввиду, что каждый из получающих получит свое собственное видение. А когда говорится о дающем, Он дает одну вещь на всех. Поэтому сказано: "Я даю вам", - Он обращается ко всему обществу.

И теперь мы поймем то, что спрашивали, - на что нам намекает "Я даю вам сегодня"? Имеется ввиду, что благословение и проклятие происходит каждый день, и каждый день есть особые исправления, как сказал Ари (в книге Шаар Каванот в начале Каванот Шабат): "В будние дни есть большое различие между молитвой одного дня и молитвой следующего за ним. И нет у тебя ни одной молитвы со дня сотворения мира до конца мира, подобной другой молитве". Поэтому говорит "сегодня", что означает - каждый день.

28. Что значит "не прибавляйте и не убавляйте" в работе

Сказано в Писании (Тора, Ваэтханан, 1): "Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того, дабы соблюдать заповеди Господа Бога вашего, которые Я заповедую вам". И спрашивают толкователи: "Зачем в Торе должно быть сказано "не прибавляйте", чтобы никто не прибавлял? Следовало бы сказать, что желательно прибавлять, чтобы умножилась слава небес". В простом смысле, если Творец дал нам Тору и заповеди, то, разумеется, нужно соблюдать их и не нарушать заповеди Творца. И у простого смысла есть множество толкований.

Чему это учит нас в духовной работе? Надо также понять, - почему на самом деле нельзя добавлять. Разум подсказывает, что наоборот, - следует добавлять в плане выполнения заповедей, и непосредственно в работе человек каждый раз добавляет.

Известно, что в порядке духовной работы есть понятие одной линии и есть две линии, которые называются правая и левая, и есть средняя линия, - как это разъяснялось в предыдущих статьях. Это мы рассмотрим подробно. Так же необходимо знать, что существует правило, - одно правило для всех, для всего народа Исраэля, хотя в нем так же есть и отдельные индивидуумы.

Существуют люди, которые не могут быть подобны массам, то есть заниматься Торой и заповедями как все. Они понимают и чувствуют, что работы масс и их стремления, - то есть того, что массы стремятся достичь с помощью выполнения Торы и заповедей, - им недостаточно. Их влекут отличные от масс устремления и цели.

В любом случае, в вопросе выполнения Торы и заповедей говорится, что "Тора одна для всех" (Тора, Бэшалах, 7), и нет разницы между законченным праведником и простым человеком. Однако это то, что касается действия, - то есть все должны при выполнении заповедей иметь намерение выполнять их, как это указано нам через Моше, что означает "намерение при выполнении заповедей", и в этом все равны.

А то, что касается намерения, - то есть для чего необходимо выполнять Тору и заповеди, или, что именно человек хочет взамен своей работы, когда он отказывается от всего остального, и все свое время и силы отдает Торе и заповедям, - то в этом уже имеются различия. И в общем их можно назвать ло лишма, или когда у него уже появляется намерение лишма. А в частности существует много категорий, как в ло лишма, так и в лишма.

Что касается ло лишма, то все начинают с ло лишма. А впоследствии есть единицы, которые выходят из рамок ло лишма и восходят на ступень лишма. И тогда между ними надо различать с помощью линий.

То есть, все те, кто всегда согласны с уровнем ло лишма, - в этом есть исправление, означающее, что они не могут видеть путь истины, пока не почувствуют, что идут путем истины. Иначе они не способны продолжать в Торе и заповедях. Принято, что человек должен иметь выгоду от своей работы. И если ло лишма - это не истина, тогда что такое истина, ведь ло лишма это очень важный период? А поскольку не могут оценить ло лишма, поэтому существует такое исправление: пусть думают, что как будто бы делают всё лишма, дабы ценили свои действия. Но как можно выиграть от обмана?

Мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, что надо верить, что в той мере, в которой человек рисует себе, что лишма - это важная вещь, он должен верить, что ло лишма еще важнее. И относительно важности лишма, - не в силах человека оценить величие и важность этого периода.

А в работе масс есть только одна линия, то есть только действие. И это один путь. Здесь человек должен знать, что он продвигается с каждым выполняемым действием, - монета присоединяется к монете, и у него накапливается большой счет. И это как в примере, когда человек получает оплату за квартиру от какого-то завода, сдает ее кому-то, и каждый год у него получается определенная сумма. И он уверен, что каждый год растет его богатство. И это похоже на работу масс. Например, если человек достигает возраста двадцати лет, у него уже есть капитал в семь лет. А когда он достигнет возраста сорока лет, он знает, что у него будет капитал в двадцать семь лет, и так далее. Получается, что ему нечего волноваться, поскольку его награда ему обеспечена. И это на самом деле так, что и за ло лишма получают вознаграждение. И это называется "одна линия" или "один путь". И здесь нет никакого противоречия с тем путем работы, которым он идет.

Однако в то время, когда человек хочет выйти из такого общего пути продвижения, и хочет начать работу лишма, то надо различать две линии.

Правая называется совершенством, - когда у него нет никакого недостатка, и это может происходит двумя способами.

Один способ, который есть (при продвижении) в правой линии, - это когда он подводит итоги и говорит, что все исходит сверху, и у человека нет никакого самостоятельного выбора. Поэтому он подводит итог и видит, сколько людей есть в мире, которым Творец не дал мысль и желание выполнять Свои заповеди, а он получил такую мысль и желание, чтобы у него была небольшая опора в Торе и заповедях. И так же он видит, что есть люди, которые удостоились более высоких ступеней, как по количеству, так и по качеству, но все равно, когда он оглядывается назад, то видит, что есть люди, у которых нет никого ощущения духовного. А всю свою жизнь они погружены в животные страсти, и не ощущают больше животных. Они не задумываются о каком-то предназначении, либо что мир создан для какой-то цели. Они удовлетворяются тем, что могут наполнить какие-то свои желания, оставшиеся с детства, и если им удается это сделать, то уже считают себя достигшими счастья в жизни.

И он видит, что Творец дал ему разум и сознание быть не просто животным. Он знает, что он "человек", а уровень человека выше, чем уровень животного. Это значит, что есть у него связь с Творцом, и он может выполнить заповеди Творца. Он верит, что говорит с Творцом, восхваляя Его молитвой и благословляя за наслаждение, и благодарит Творца за то небольшое ощущение духовного, которым он обладает. Он испытывает радость и ощущение счастье в жизни, так как чувствует, что не похож на всех остальных людей, которые в своих жизненных устремлениях подобны малым детям, и нет у них никакого представления о духовном. Это называется правой линией, поскольку человек чувствует себя совершенным, и ни в чем у него нет недостатка.

Второй способ (продвижения), который имеется в правой линии заключается в том, как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить верой выше знания, что он уже удостоился полной веры. Он должен представлять себе, как будто ощущает всеми своими органами, что Творец управляет всем миром, как "добрый и несущий добро", что весь мир получает от Него только благо, и он один из всех. Что должен чувствовать человек, который идет выше знания, когда как будто бы существует мир, полный добра, и ему остается только благодарить и восхвалять Творца за то, что удостоил его прикоснуться к добру и наслаждению? Это называется совершенством так же и со стороны правой линии.

И эта правая линия дает человеку возможность благодарить Творца за то благо, которое Он для него сделал и только в этом случае он называется совершенным и благословенным, ведь нет у него ни в чем недостатка. И в это время он может находиться в слиянии с Творцом, поскольку только "благословенный сливается с благословенным". Отсюда человек может получить жизненную силу, так как не может он существовать в отрицательном. Выходит, что с помощью правой линии он получает жизненную силу в работе Творца, ведь только в состоянии совершенства человек может ощущать радость, а жизнь без радости не называется жизнью.

И еще одно преимущество есть у правой линии. Если человек благодарит Творца за то, что он приблизил его к себе, несмотря на то, что есть у него только слабое представление о духовном, - когда он благодарит за малое, это приводит к тому, что его цель, работа Творца, каждый раз приобретает для него все большую важность.

"Шхина в изгнании", или как сказано: "Шхина во прахе", - это значит, что нет никакой важности в духовной работе, а важны только материальные вещи, которые превозносит общество. А человек подвержен влиянию общества, поэтому и для него материальное важнее духовного. Однако благодаря тому, что он идет в правой линии, то есть благодарит Творца за любое ощущение духовного, которое у него есть, - за счет этого возрастает важность духовного.

И сказал мой отец и учитель, когда видят свыше, что человек придает важность всему духовному, о чем свидетельствует то, что он за все благодарит, это приводит к тому, что ему дают небольшое свечение свыше, поскольку видят, что он может его сохранить. И об этом сказано: "Какой глупец потеряет то, что дают ему?". И есть правило: то, что не очень важно, не боятся потерять и поэтому свыше не дают никакого свечения, если человек не способен его сохранить. Но если видят, что человек придает значение любой малости, относящейся к духовному, то он, конечно, сохранит то, что ему дадут. Выходит, что если человек старается воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что дал ему разум и сознание, чтобы немного приблизить его к духовному, - это приводит к тому, что свыше ему дают некое свечение.

Однако нужно идти также и в левой линии, а суть правой и левой линий в том, что это две противоположности, отрицающие друг друга.

Левой линией называется то, что требует исправления, поскольку левая линия - это линия проверки. Человек должен видеть каково его истинное состояние в духовном, действительно ли он желает идти путем отдачи, или же обманывает себя или просто не уделяет этому внимания.

Известно, что главное - достичь слияния с Творцом, то есть думать только о том, что приводит к равенству свойств, а не наоборот. Это значит, что человек проверяет порядок своей работы, - продвинулся ли он в работе, чтобы достичь цели. Либо наоборот, - он движется в противоположном направлении, - и тогда думать о том, что он должен делать, чтобы все его действия были совершенны. То есть, он должен видеть, есть ли у него силы преодоления, и если нет, - то что же он должен делать.

И тогда он видит, что только Творец может его спасти. Это значит, что у него появляется возможности выйти из состояния любви к себе и работать только ради Творца. То есть он видит, что только сам Творец может ему помочь, как сказано: "Я - Бог Всесильный твой, который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства". Это означает, что сыны Исраэля были порабощены египтянами, то есть находились под гнетом эгоистического желания, были рабами в Египте, и не было у них никакого духовного постижения, - ведь всем завладели "египтяне", то есть любовь к себе. И это называется "грешники при жизни своей называются мертвецами" и "бедный считается мертвым", ведь нечистая сила забирает все их достояние, и ничто не попадает во владение святости до тех пор, пока не раскроется им Царь всех царей и не спасет их. И это действует всегда, - то есть когда человек находится в изгнании и просит Творца, чтобы вывел его из изгнания, тогда Творец помогает ему.

И в этом смысл сказанного "пришедшему очиститься - помогают". Однако сам человек не может выйти из изгнания и любви к себе. Выходит, левая линия - это место, где он может простить Творца, чтобы вывел его из изгнания. А иначе, то есть без левой линии, он никогда не сможет узнать, что находится под влиянием любви к себе, поскольку в правой линии нельзя увидеть никакого недостатка и нечего исправлять.

И из сказанного поймем, - почему молитва состоит из песнопения, благословения, восхваления, молитвы и просьбы. Как сказали мудрецы (трактат Брахот, 32): "Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему".

Спрашивается, если человек хочет что-то попросить у Творца, - почему сначала он должен возвеличить Его? Если мы хотим попросить об одолжении человека из плоти и крови, сначала мы должны показать ему, что считаем его важным. Мы как будто подкупаем его, чтобы ему было приятно, а затем просим, чтобы он сделал нам одолжение. Как будто дающий тоже делает одолжение получающему, - так же как получающий делает одолжение дающему, ведь он доставляет ему удовольствие тем, что восхваляет его. Но как можно сказать такое о Творце?

И как мы уже объяснили по поводу необходимости двух линий, правой и левой, следует понять, что если человек хочет заниматься духовной работой, сначала он должен понять, о чем идет речь, - то есть кому он собирается служить. Это значит, что сначала он должен оценить величие и важность Царя, если он хочет, чтобы Царь принял его в роли раба, - то есть хочет достичь состояния "раб, служащий господину не ради вознаграждения". Но кто дает ему желание служить Творцу без всякого вознаграждения? Только величие и важность Творца, может дать ему "топливо", чтобы он захотел работать без оплаты.

Поэтому сначала человек должен идти в правой линии, где вся его работа состоит в том, чтобы представлять себе величие Творца и благодарить Его за то, что дал ему желание и мысли приобщиться к духовному. И даже если он получит совсем немного, слабое ощущение духовного, для него это очень ценно и важно, как мы уже говорили, когда разбирали правую линию. Поэтому относительно второго значения правой линии, сказал Бааль Сулам, что правая линия — это значит "вера". То есть он должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит и чувствует, что Творец управляет всем миром, как добрый и творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри веры, и видит обратное, он все-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро.

И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, То есть радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: "Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и желал нас", потому что есть у него, за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца.

А после того, как человек приходит к ощущению важности, имеющейся в духовном, называемой: "Всегда сначала человек будет восхвалять Творца", то это время, когда он должен перейти в левую линию. То есть сделать проверку, - как он ощущает действительно внутри знания важность Царя. Готов ли он на самом деле работать только ради Творца? И когда он видит внутри знания, что наг и бессилен, - это состояние, когда он ценит важность духовного, но все это не внутри, а выше знания. Этот расчет может породить в нем ощущение недостатка и боль от того, что он находится в низменных устремлениях. И у него есть возможность вознести истинную молитву из глубины сердца о том, чего ему не хватает.

Вместе с тем, если нет правой линии, даже когда он молится Творцу, чтобы тот помог ему, - это подобно просящему у Царя, чтобы сделал ему добро, спас его и смилостивился над ним. И так как Царь - Царь милосердный, то человек просит у него, чтобы тот дал денег купить себе буханку хлеба. И это в то время, когда человек не знает, что находится в заключении, среди тех, кто осужден на смерть, и есть у него сейчас возможность просить у Царя, чтобы спас его жизнь. То есть, чтобы помиловал его, и Царь сжалится над ним, чтобы была у него возможность жить счастливой жизнью. А он просит Царя, чтобы смилостивился над ним и дал ему буханку хлеба, и этим он уже удовлетворится. И это потому, что он находится так долго в тюрьме, что уже забыл все, - забыл, что есть мир, в котором можно жить счастливо.

И в этом польза того, что человек должен сначала восхвалять Творца, а затем молиться. И смысл этого, как сказано, что после того, как осознал важность духовного, что это "наша жизнь и долголетие", то молится, уже зная, чего ему недостает и в чем он должен просить милости у Творца, чтобы смилостивился над ним и дал ему жизнь. Выходит, что в то время, когда он находится в правой линии, то материальная жизнь им ощущается, как то, что "грешники при жизни считаются мертвыми".

Таким образом, поймем смысл сказанного, что сначала необходимо восхвалить величие Творца, а затем только молиться. Ведь, казалось бы, это подходит лишь обычному человеку из плоти и крови, которому нужно прежде воздать почести и славу, благодаря чему дающий становится дающим и милосердным, когда просящий говорит ему, что у него есть добрые качества. Но для чего нужно Творцу, чтобы Его восхваляли до молитвы?

И это объясняется просто: это нужно для того, чтобы человек знал, чего ему не хватает, - и тогда будет знать, о чем просить Творца. И это подобно притче, которую я когда-то рассказал: "К человеку, который был опасно болен, пришла группа врачей разобраться, чем он болен, обследовать его. Больной показал врачам, что есть у него небольшая рана на пальце, которая болит. Но врачи не хотели осматривать эту рану. И он спросил у врачей: "Почему вы не принимаете в расчет то, что я говорю вам?" Ведь никто не хотел смотреть на рану. И они отвечали ему: "Ведь ты находишься в опасности между жизнью и смертью, а просишь нас посмотреть на какой-то пустяк".

Так же и у нас: в то время, когда у человека нет никакого понятия, чего ему недостает, он просит какую-то малость, - подобно упомянутой ране, - а истина в том, что он находится во власти нечистоты, в стадии "грешники при жизни называются мертвыми". И как же тогда будут смотреть на него свыше, в то время, когда он находится во власти мертвых и должен просить, чтобы дали ему жизнь, как сказано: "упомянуты для жизни"? Но даже когда говорят "упомянуты для жизни", какой жизни он ожидает? Это вопрос!

Но после того, как человек начинает движение в правой линии, он начинает осознавать, чего ему недостает. То есть после того, как переходит в левую линию, у него имеется уже пример справа. Но это также приобретают не за один раз, - это постоянная работа, как написано в ежедневной молитве, что сначала надо воспеть хвалу Творцу, а затем молиться.

Однако эти две линии должны быть уравновешены, то есть чтобы одна не была больше другой, всегда человек должен идти, как и в обычной жизни, на двух ногах - правой и левой. И нельзя сказать, что он шагает одной ногой больше, чем другой. Да и ходьба на одной ноге не принимается в расчет. Поэтому те, кто хочет идти истинным путем и прийти к слиянию с Творцом, должны идти как правой, так и левой, и чтобы не использовали одну ногу больше другой.

И этим можно объяснить то, о чем мы спрашивали: "Что означает "не добавляйте не убавляйте"?". И еще спросили, - какое отношение имеет к работе, что запрещено добавлять в работе? С одной стороны, есть затруднение: "не добавляйте" относится к тому, что приходит Тора сказать нам: "Не добавляйте". Но для чего приходит указание: "Не убавляйте"? У кого есть право думать, что можно убавить от шестиста тринадцати заповедей? Но Тора должна сказать нам, что запрещено убавлять.

Согласно порядку работы, это можно объяснить в двух линиях. Сказано, что запрещено добавлять в правой линии, но так как человек должен желать идти путем истины, то должен отвести определенное время правой линии, а затем идти в левой линии. И об этом говорится, что запрещено добавлять к одному пути больше, чем к другому, и не убавлять от линий. Это означает, что нельзя говорить: "Я хочу сегодня идти в правой линии", или наоборот: "Я хочу сегодня идти в левой линии". И об этом говорит указание: "Не прибавляйте и не убавляйте", а как сказали мудрецы: "Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему".

Правая линия называется совершенством, когда человек может выразить большую благодарность Творцу. А затем он должен перейти в левую линию, и левая линия - это время увидеть свое истинное состояние, как видится человеку внутри разума. И тогда есть место для молитвы, потому что молитва как раз относится к месту, где есть ощущение недостатка. И чем больше это ощущение недостатка, тем больше сила молитвы из глубины сердца. И об этом сказано: "Из глубин воззвал я к тебе, Творец". Поэтому эти две линии должны быть уравновешены одна против другой, как сказано "Пока не придет третья и не уравновесит их". И тогда, после работы в двух линиях, человек удостаивается слияния с Творцом, и это называется "третья". То есть, две линии относятся к работе человека, в отличие от средней линии, относящейся к Творцу. Это значит, что с помощью продвижения в двух линиях, из этих двух создается место, в котором Творец дает свое благословение. И это называется: "Пока не придет третья и не уравновесит их".

И из этого можно объяснить сказанное в Зоар (глава Пинхас, п.118, комментарий Сулам, п.421): "И еще ноги их - нога прямая. Сказали составители Мишны, что тот, кто молится, должен исправить свои ноги в молитве, подобно ангелам-служителям, чтобы ноги его были прямыми". И нужно понять, что, если "ноги не прямые", не может быть принята его молитва. Смысл в том, что его ноги ассоциируют с тем, по причине чего во время молитвы он чувствует недостаток, и поэтому приходит к Творцу, дабы Он наполнил его, и поэтому ноги его должны быть выпрямлены.

И из сказанного будет понятна суть выражения "его ноги". Под "правой ногой" понимается правая линия или правый путь, который является местом хвалы и благодарения Творцу. А под "левой ногой" понимается левая линия или левый путь. И молитва не может быть принята прежде, чем обе линии будут прямыми, а не одна больше другой.

29. Что означает "по труду и награда"

Мы находим у наших мудрецов (Пиркей Авот, глава 5) такие слова: "Бен Га Га говорит: "В мере страдания - награда". И нужно понять это условие, - что именно нужно понять (в сказанном) "согласно работе и оплата".

Как написано в стихе "Коль а-Микдаш": "Вознаграждение его очень велико согласно деяниям его". Тогда нужно понять, - что значит "в мере страдания будет и награда"? Ведь нужно было сказать: "В мере его работы будет награда". Так что же имеется в виду под сказанным "в мере его страдания - награда"?

И аналогично этому мы находим в книге Зоар (глава Ки Тецэ, стр.19 и в комментарии Сулам п.54): "Согласно этому будет избавление. Если удостоились, - вышли в милосердии, как написано: "Прежде чем придет к ней в горе, и родила мальчика и вышли в милосердии. А если не предваряют милосердие, - выйдут в горе. И хорошо если предварит горем и правосудием, чтобы продолжить милосердие. И поэтому постановили мудрецы, авторы Мишны: "По труду и награда", как сказано ранее. Но также и слова книги Зоар требуют пояснения.

1) Почему чтобы продолжить милосердие, должны предварить горем и правосудием, как написано: "И хорошо если предварит горем и правосудием, чтобы продолжить милосердие"?

2) О том, что сказано "по труду и награда" означает: "по страданию будет и его вознаграждение". Ведь сказали мудрецы (Пиркей Авот, часть 1): "Он говорил: не будьте подобно рабам, обслуживающим рава, чтобы получить вознаграждение". Если так, то как можно работать ради вознаграждения? И они же сказали: "по труду и награда". Разве запрещено работать ради вознаграждения? И чтобы понять это, нужно сначала узнать, что они называют "горе", "труд", "правосудие". И о какой награде они сказали: "по мере горя будет и награда его".

Известно, что "нет света без сосуда", то есть невозможно удовлетворить потребность там, где нет потребности. А только там, где есть потребность, можно сказать что ее нужно удовлетворить. И поэтому создал Всевышний потребность, называемую "желание и страсть к наслаждениям". И это свойство называется "Малхут мира Бесконечности", творением. То есть, как известно, "и сотворил тьму", чтобы дать ей свет и наслаждение. И мы учили, что это свойство называется "Бесконечность" по причине того, что это желание получать ради того, чтобы наполнить (свое) вожделение к наслаждению, не создало границу (наслаждению). То есть (Малхут) еще не сказала "я не хочу использовать этот сосуд", а получила благо и наслаждение.

А потом этот сосуд, получивший свет, сказал: "Я не хочу быть получающим, но хочу я быть как Творец, - то есть тоже быть отдающим". Но как это возможно? Если мы говорим с точки зрения духовного, что он (сосуд) стремится быть в слиянии с Творцом, - то как он может сказать: "Я не хочу получать"? Разве это не противоречит намерению Творца, ведь желание Творца - насладить творения Его? И как Малхут могла сказать: "Я не хочу, чтобы намерение Творца осуществилось"? Потому что желание Творца может осуществиться только тогда, когда нижний получает то, что Он хочет дать. И если нижний не получает, никогда намерение Творца не реализуется.

И ответ таков. Малхут сказала: "Да я хочу получать, и я не хочу идти против воли Творца, который хочет отдавать, как сказано: "Желание Его насладить свои творения". Но я не хочу получать ради того, чтобы успокоить свое устремление. И даже если я чувствую сильную потребность, и хочу наполнить свое желание высшим светом, - в любом случае, (именно) по этой причине я не хочу получать. С этим намерением он (свет) придет, - то есть ради желания получать, которое есть во мне. И от него-то (моего желания) я и хочу отказаться, - чтобы оно осталось в пустом пространстве, без света. А поскольку Создатель хочет, чтобы нижний получил благо и наслаждение, - ради этого я и получу. То есть я получу потому, что Творец хочет дать, ибо его наслаждение в том, что Он дающий. По этой причине я собираюсь получить, и это называется "получает ради отдачи". Потому что этим я отдаю Творцу, и таким образом его желание, которое называется "желание отдавать", реализуется".

И на языке каббалы это называется, что (Малхут) создает экран на высший свет и не получает его до тех пор, пока не сделает расчет на этот свет: сколько процентов может получить ради отдачи, - столько и получит. Остальное, если получит, - будет ради получения, (поэтому) останется свободным, без света.

И согласно правилу: "То, что хочет высший становится обязательным законом для низшего", выходит, что то, что Малхут сказала: "Я не хочу получать ради получения", что называется сокращением (цимцум), - повлекло за собой то, что от нее и ниже теперь существует запрет получать ради получения. А если хотят получить, то отделяются от Творца, поскольку он дающий, а получающий противоположен ему по форме, а изменение формы (свойств) влечет за собой разделение в духовном. И здесь образуется место клипот, которые отделены от источника жизни, и они называются мертвыми.

И отсюда вышли потом две системы: кдуша (святость) и клипа (нечистота). И как об этом написано (Введение в книгу Зоар, п.10): "Чтобы исправить это отделение, возложенное на сосуд душ (кли нешамот) создал Творец все миры и разделил их на две системы: четыре мира АБЕА чистых (кдуша), и относительно них, - четыре мира АБЕА нечистых (тума). И отпечатал желание отдавать в системе АБЕА святости и удалил в них желание получать ради себя, которое отдал в систему АБЕА скверны. И спустились вниз эти миры вплоть до реальности этого материального мира, то есть в то место, где будет в них реальность тела и души, а также, время порчи и исправления. Потому что тело, которое является желанием получать ради себя, исходит из корня, который в замысле творения, как говорилось выше, проходит через систему нечистых миров и остается в плену ее до тринадцати лет, и это - время порчи. И посредством выполнения заповедей, начиная с тринадцати лет оно начинает очищать желание получать ради себя, отпечатанное в нем, и постепенно превращает его в желание отдавать. И так продолжается душа святости (нэфеш кдуша) из своего корня в замысле творения. И она проходит через систему чистых миров и облачается в тело. И это - время исправления".

И этот указанный выше порядок, говорит, что до тринадцати лет человек находится под властью нечистоты, то есть этот человек наполняет все свои потребности во всей полноте, и нет никого, кто бы не прошел по этому пути времени порчи, поскольку этот путь - естественный. То есть все, что он делает, - он делает так, чтобы ни в коем случае не нанести ущерб своему желанию получать. Но по прошествии тринадцати лет, когда человек начинает выполнять Тору и заповеди с намерением выйти из-под власти нечистоты, и хочет работать наоборот, - чтобы сила Торы и заповедей, которые он выполняет, дала ему возможность отменить желание получать, исходящее из системы нечистоты, - такая работа дается тяжело, потому что это противоестественно³⁴².

Человек рождается с желанием получать ради себя, и вдруг он говорит своему телу: "Послушай, до этого момента ты работало в мыслях, на словах и на деле ради себя. Но с этого момента и далее, чтобы ты работало только ради Творца, то есть все действия, которые ты делаешь, - чтобы все они были с намерением доставить наслаждение Творцу". Когда тело слышит такие слова, оно сопротивляется всеми силами, в разуме и в сердце. И в мере преодоления человеком, он в той же мере слышит самые разные претензии, наподобие "разведчиков", которые рассказывали о земле Исраэля как пишет об этом Зоар (глава Шлах, стр.20, п.69, комментарий Сулам, п.69): "Поднялись в Нэгев". Когда люди поднимаются в нее, в Нэгев, - то есть в "ленивое сердце", подобно работающему даром, в сухости, думая, что нет в этом награды, - он видит, что теряет счастье мира ради этого, полагая, что все пропадет.

Также сказано там (п.63) "и вернулись из земли (Исраэля)", - то есть обратились в сторону зла и сошли с пути истины, когда сказали: "Что у нас вышло? До сегодняшнего дня мы не видели хорошего в мире. Мы прикладывали усилия в Торе, а дом пуст. И будем сидеть среди малоимущих из народа, и кто заслужит тот мир, кто войдет в него? Лучше бы мы так не старались. Хорош высший мир, но кто может удостоиться его?".

И из сказанного мы видим, что жалоба "высматривавших землю" приходит только после усилий, когда они уже начали работать ради отдачи, как написано в книге Зоар: "До сегодняшнего дня мы не видели хорошего в мире. Мы прикладывали усилия в Торе". И еще сказали: "Лучше бы мы так не старались", - что значит, что они уже приложили большие усилия, чтобы достичь свойства ради отдачи, называемое "земля Исраэля", потому что земля (арэц) называется желанием (рацон). Исраэль называется "яшар эль" (прямо к Творцу), - то есть когда их желание таково, чтобы все было прямо к Творцу, а не к клипот, власть которых - это желание получать ради себя как сказано выше.

Но сказали "высматривавшие землю"? "Хорош высший мир, но кто может удостоиться его?". Мы видим, что зло, которое в человеке, мешает ему ступить на путь истины, то есть работать только ради отдачи. Оно не раскрывается за один раз, а все развивается по принципу "одно относительно другого". По мере усиления намерения ради отдачи, в той же мере усиливается намерение ради получения. И поэтому человек думает, что он идет назад, а не вперед. Но правда в том, что он действительно продвигается. И он может видеть, что чем больше он старается продвигаться в работе по отдаче, - тем больше соблазна он получает от желания получать. То есть, прежде чем приложил усилия идти путем отдачи, - не было у него особой тяги к любви к себе. Таким образом, после того, как занялся работой по отдаче, он видит, что вместо того, чтобы его желание отдавать становилось сильнее, а желание получать слабее, он спрашивает: "В чем же награда от моей работы по отдаче, поскольку желание получать стало сильней?". То есть оно поднялось в нем на новый уровень, стало более важным, а желание отдавать ослабло, - то есть опустилось на уровень ниже после того, как он начал работать над обретением сосудов (желания) отдачи.

Получается, что только когда занялся работой по отдаче, приходят претензии "высматривающих землю". То есть, до того, как начал заниматься работой по отдаче и работа его была как у всех, - он знал, что изучает Тору и выполняет заповеди, и не было у него никакого горя во время его работы по выполнению Торы и заповедей. Однако после того, как начал заниматься работой по отдаче, даже во время самой работы он чувствует горе и страдания.

И на самом деле, жалоба "высматривающих землю", которая приходит ему в голову, (такова, что) он видит, что во всем, что они говорят, - они правы. И это способствует тому, что он "сомневается в основах", - то есть он зол на того, кто привел его к работе на отдачу. Разве он не жил до этого в мире, где все было хорошо? И действительно, - чувствовал, что "счастлив ты в этом мире и хорошо будет тебе в мире будущем". А теперь он реально слышит от своего тела жалобу "высматривающих землю": "Мы трудились впустую, и кто может удостоиться высшего мира?". И выходит, что он чувствует себя лишенным всего. То есть, сейчас он видит правду, - то зло, которое в нем властвует над ним, и он не может изменить его речь и идти против желания и воли желания получать ради себя. И в сущности, он чувствует, как он полностью отделен от святости, и он находится в обществе мертвецов, - то есть в состоянии "злодеи при жизни зовутся мертвецами", потому что отделены они от источника жизни. И теперь он это чувствует абсолютно реально.

А ведь до того, как занялся работой по отдаче, он говорил о себе, что относится к обществу работников на Творца, и вся мотивация, которая была у него раньше в работе, приносила ему горе и страдания в том, что он видит, что есть люди, которые не идут по пути Творца. Но о себе он точно думал, - что более-менее он зовется "работник Творца". А теперь он видит, - что выпало на его долю от того, что ему советовали идти путями Творца, как сказано выше. Только горе и боль из-за того, что у него нет этого мира. То есть в этом мире он видит, что он не в ладах с Творцом, он чувствует, что хочет работать ради Творца, а "ради себя" - не удовлетворяется этим. И хотя он не может выйти из "ради себя", но и наслаждения не испытывает в работе "ради в себя". И теперь насчет будущего мира: как он может надеяться и сказать себе, что у него будет награда в будущем мире? Разве не видит он сейчас правду, - что нет у него ни малейшего намерения работать ради Творца, чтобы смог сказать "мне положена награда за то, что я работал на Творца".

И из вышесказанного мы видим, что именно тогда, когда человек начинает идти путем отдачи, тогда и приходит он в состояние боли и страдания, и в ощущение усилий, которые надо прилагать в работе на Творца. То есть, эти усилия начинают ощущаться тогда, когда начинают работать ради Творца. Что именно тогда приходят к нему жалобы "разведчиков", которые очень тяжело преодолеть. И есть много таких, кто сбегает с поля боя, поддавшись жалобам "разведчиков".

А те, кто не хотят уходить, те, кто говорят "нам не к кому обращаться", - эти страдают от того, что не всегда могут преодолеть их. И они находятся в состоянии подъемов и падений. И каждый раз, когда преодолевают, - видят, что они отдалились от цели, которая выражается для них в желании удостоиться слияния с Творцом по подобию свойств. А мера страданий, которые они должны терпеть, происходит, по правде говоря, от того, что человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения ради себя, потому что такова природа, с которой Творец создал человека. И только сам Творец может ее изменить. То есть, как он дал творениям желание получать, - также он может дать им после этого желание отдавать. Но согласно правилу: "Нет света без сосуда, нет наполнения без потребности", - согласно этому должен человек сначала обрести потребность. То есть почувствовать, что ему недостает такого сосуда, называемого "желание отдавать". И по поводу ощущения, - не может почувствовать никакой потребности, если он не знает, что он теряет от того, что у него нет такого сосуда, называемого "желание отдавать". Поэтому возложено на человека делать самоанализ, - по какой причине нет у него желания отдавать.

И в меру ощущения убытка, в этой степени ощущает он горе и страдания. И когда у него есть настоящая потребность, то есть уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, то теперь, когда у него есть "сосуд", то есть настоящая потребность, - это и есть тот момент, когда его молитва принимается. И получает помощь свыше как сказано у мудрецов: "Приходящему возвыситься помогают".

И отсюда становится понятно то, что мы спрашивали: "Что значит "по страданиям награда"? Смысл в том, что согласно потребности, которая есть у него, то есть в той мере, в которой он ощущает страдания от того, что не может выйти из-под власти зла, - а "злом" называется то, что он ощущает, как зло, то есть видит какое зло желание получать причиняет ему, - тогда он чувствует плохо по-настоящему. И это порождает в нем необходимость того, чтобы Творец помог ему. И получает "награду", то есть вознаграждение за те страдания, которые были у него. И написано "по страданиям", - то есть согласно полной мере страданий, которые ощущает, по мере понимания потребности - "награда". Тогда наступает момент, когда приходит вышеупомянутое вознаграждение, поскольку "нет света без кли".

И само собой становится понятным то, что сказали мудрецы: "Не уподобляйся рабам, прислуживающим раву, чтобы получить награду". То есть нельзя работать ради получения вознаграждения. Это так, потому что, получая вознаграждение, он отделяется от Творца, который отдающий, а человек хочет получать.

Ответ таков: вознаграждение которое он просит за свои усилия, - чтобы смог преодолеть желание получать и смог работать ради отдачи. Если таким будет вознаграждение - пожалуйста! Такое вознаграждение проведет его к слиянию с источником жизни. То есть, вознаграждение которое он ожидает, - чтобы ему дали силы работать без вознаграждения, которое ощущается в сосуде получения, отделяющего его. А вознаграждение, принимаемое в сосуд отдачи - приближает его к Творцу.

И из этого мы поймем то, что спрашивали о смысле слов, которые мы поем в субботней песне: "Вознаграждение его велико согласно деяниям его". Нужно понять, что можно работать за вознаграждение, а иначе зачем же написано: "Вознаграждение его велико"? "Вознаграждение его велико согласно деяниям его", - в чем тут новая особенность? Не в том ли, что за все, что делает, получает вознаграждение, если прикладывает больше усилий в работе? Так почему же "вознаграждение его велико"? Было бы понятно, если бы было сказано: "Вознаграждение его велико даже если не приложил много усилий. В любом случае получает большое вознаграждение".

Из вышесказанного можно сделать вывод, что смысл слов "деяния его" не относится к работе в материальном. Потому что (в материальном) человек получает оплату согласно продукции которую сделал, так как такая работа называется "принуждение", то есть за то, что работник произвел, и по количеству продукции, он получает оплату.

Однако же здесь фраза "согласно деяниям его" означает: за то, что он работал и прикладывал усилия, и не ощущал никакого принуждения в работе. Наоборот, каждый раз он видит все больше негативного в своей работе, - то есть каждый раз он видит, что не хочет работать ради Творца. Тогда как он может просить оплату, как сказано: "Велика оплата его согласно деяниям его", - ведь не видит никакого продвижения? А наоборот, (видит, что) как будто каждый раз отступает назад, и все же он не сбегает с поля битвы и не проявляет халатность в работе, а работает так, будто бы продвигается. Получается, что "согласно деяниям его", означает, - согласно тому, как преодолевает каждый раз. И величина горя (которое ощущает) и усилий, которые вкладывает в работу, способствует тому, что он сможет получить кли и настоящую необходимость в том, чтобы Творец помог ему. Выходит, что это не похоже на работу в материальном, где получают оплату согласно продукции, когда есть на что посмотреть, на результат работы которую он сделал. А здесь все наоборот.

И еще. Почему здесь можно получать оплату? Как сказано выше, потому, что оплата, которую он требует, - это не та оплата, которая разъединит его и Творца. А вся оплата, которую он надеется получить в том, чтобы у него была возможность отдавать Творцу, чтобы посредством этой оплаты он был связан (слит) с Творцом.

И как написано: "Хорошо, если предварит горем и правосудием, чтобы продолжить милосердие". И спрашивается: "Зачем нужны горе и правосудие, если хотят милосердия?". Смысл в том, как сказано выше, что горе - это кли (желание) и необходимость. Потому что нет света без кли. А что такое свет? Это - милосердие. То есть, как сказали мудрецы: "Как милосерден Он, также милосерден и ты". То есть, чтобы (Творец) дал ему это (свойство).

30. Война за владение в духовной работе (1)

Раши объясняет сказанное: в Писании: "Когда пойдешь войной на врагов своих", - говорится о войне за владение. Затем сказано: "И отдаст их Творец Господь твой в руки тебе, и ты возьмешь их в плен, и увидишь в плену женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и возьмешь ее себе в жены, и приведешь ее в дом свой, и обреет она голову свою и острижет ногти свои".

Следует понять все это, - что оно означает в духовной работе. Поскольку Тора вечна, следует понять сказанное:

1) что такое война за владение?

2) Какой смысл для нас в том, что он говорит: "и отдаст их Творец Господь твой в руки тебе"; разумеется, каждый иудей верит, что в каждой войне можно победить только с помощью Творца;

3) что означает в духовной работе "женщина, красивая видом";

4) в чем суть исправлений, и на что указывает нам в духовной работе: "обреет она голову свою и острижет ногти свои".

Для того чтобы понять все вышесказанное в духовной работе, прежде нужно знать, в чем сама работа. То есть, что называется "работой", когда идем по пути Творца. Какое вознаграждение мы надеемся получить за работу. Известно, что никто не способен работать без вознаграждения, поскольку наш корень находится в состоянии покоя. Поэтому мы не способы прилагать усилие, кроме как за вознаграждение, которое является наслаждением, постигаемым после усилия.

И поскольку без наслаждения невозможно существовать, а также в силу того, что наш корень - источник наслаждения, это приводит к тому, что мы нуждаемся в наслаждении. Есть еще одна причина того, что мы не способны существовать без наслаждения, - потому что Творец сотворил творения по причине того, что Его желание - насладить творения, - поэтому само собой заложено в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение.

Следовательно, поскольку в нашем корне нет проявления усилия, то если мы должны делать что-то, чего нет в нашем корне, нам тяжело сделать это. Но все равно мы делаем работу, потому что без наслаждения невозможно существовать, и поэтому мы отказываемся от покоя и прилагаем усилие, чтобы достичь посредством него благо и наслаждение.

Известно, что есть две разновидности светов.

1) Свет, называемый "цель творения". Это то, что человек должен получить как благо и наслаждение, которое Творец хотел дать творениям, и по этой причине сотворил в творениях желание и стремление получать наслаждение. И для того, чтобы проявить совершенство своих действий, сделал скрытие и сокращение, и таким образом исправить состояние стыда во время получения наслаждения, которое возникает по причине различия по форме между дающим и получающим.

2) Свет исправления творения. То есть, исправление в том, чтобы нижний получал света ради отдачи, чтобы было равенство по форме, называемое "слияние с Творцом". И тогда исчезнет состояние стыда. Выходит, что этот свет называется "свет хасадим", потому что он хочет сделать "хесед" (милость) Творцу, то есть, отдавать Творцу.

С другой стороны, свет цели творения называется "свет Хохма", или "свет жизни", - это свет, которым Творец хочет насладить творения.

Из сказанного выходит, что поскольку возник дин (закон, ограничение), что нельзя использовать кли, называемое "желание получать для себя", а также Творец создал это желание в творениях, - то косвенным образом на творения влияет свойство стыда. И чтобы это исправить, человек должен отменить это кли, данное ему от природы, и это называется "работа", потому что это против природы. Так как природа такова, что мы должны получать наслаждение и не отказываться от наслаждения. А когда человек не получает наслаждение, - это усилие, потому что это против природы.

А почему он делает эту работу? Потому что хочет быть в слиянии, называемом "равенство по форме". Но в этой работе, когда он отменяет наслаждение и не принимает его, - этим еще не создается равенство по форме. То есть, то, что он не хочет получать никакое наслаждение, - еще не называется, что он достиг ступени равенства по форме, потому что Творец - дающий, и также человек - если он хочет достичь ступени равенства по форме, то человек должен быть дающим. То есть, достичь желания отдавать другим, как Творец, дающий.

Также следует сказать, что при том, что он уже работает в любви к ближнему, работает в отдаче, он еще не приходит к равенству по форме, если у него нет (состояния), когда он делает действия по отдаче и не получает ничего взамен. Причина этого в том, что у Творца есть наслаждение от того, что он дает творениям, потому что Его желание - насладить Творения, как сказали мудрецы (Зоар, глава Ваера, п.399): "Сказал раби Йегуда, не было (такой) радости перед Творцом со дня сотворения мира".

Поэтому, если человек работает в отдаче и нет у него наслаждения, то, разумеется, нет у него радости. Поэтому, если человек старается работать в отдаче, но не испытывает наслаждения от того, что работает в отдаче, - то пока что недостает равенства по форме, потому что Творец в то время, когда отдает, испытывает наслаждение. Отсюда следует, что человек, когда он хочет удостоиться слияния, должен соблюдать три условия:

1) не использовать желание получать ради себя;

2) работать в действиях по отдаче;

3) испытывать наслаждение, когда он отдает.

Но следует понять, - как человек может наслаждаться тем, что отдает все Творцу через силу. Можно сказать, что тело не согласно, чтобы он работал ради Творца. Между тем, на все, что он делает, - произвел прежде расчет: действительно ли Творец насладится действиями, которые (человек) сделает для Него сейчас, ведь это против природы. И можно понять, что он делает это через силу, - тем, что принуждает и усмиряет себя, чтобы сделать вещи, от которых насладится Творец. Но в том, что делается через силу, нет наслаждения. На это есть пример, как человек ложится в больницу, и там ему делают операцию. Разумеется, он делает это через силу, - он сам идет в больницу, и никто не заставляет его. И также он платит приличную сумму врачу-хирургу. Но это тоже называется "через силу", потому что не наслаждается от этого, но за счет этого, когда идет на операцию, хотя это связано со страданиями и опасностью, - все равно он знает, этим он может спасти свою жизнь. Но, разумеется, он предпочел бы был быть здоровым и не идти на операцию.

Выходит, что хотя само действие, которое он делает, не приносит ему удовлетворения, - все равно, то, что он знает, что это спасет ему жизнь, - от этого знания у него есть наслаждение. И он делает операцию. Таким образом, он делает действие, от которого не наслаждается, а наоборот - испытывает страдание. Но все равно, поскольку он смотрит на вознаграждение, - на то, что сохранит свою жизнь, - это дает ему силы делать вещи не по желанию. Так в материальном мире человек работает и прилагает усилия, - при том, что работа не по его желанию, поскольку он хочет покоя. Но все равно, когда он смотрит на вознаграждение, у него есть силы работать по желанию, и это не называется "работать через силу", поскольку он не говорит: "Я отказываюсь от работы, и пусть мне дадут вознаграждение даром". А вследствие стыда он соглашается на работу, но лишь с условием, чтобы у него было вознаграждение. В отличие от больного, идущего на операцию, который наверняка был бы более удовлетворен, если бы не было необходимости в этом действии.

Отсюда мы видим, что следует различать три вида работы человека в материальном мире.

1) Работа, когда человек прилагает усилия, чтобы получить вознаграждение, и тогда эта работа ему по желанию. То есть, он не говорит, что я отказываюсь от работы и хочу лишь одно вознаграждение. Это по причине того, что человек стыдится есть хлеб милостыни.

2) Человек работает, чтобы получить вознаграждение, но работа ему не по желанию. То есть, он был бы более удовлетворен, если бы не должен был заниматься работой, как говорилось в примере о человеке, который ложится в больницу на операцию. Вместе с тем, он делает эту работу по желанию, и никто не принуждает его, и он делает это по соображениям вознаграждения или наказания. То есть, он сохраняет себе жизнь. Это называется, что если он этого не сделает, то наказанием ему будет смерть.

3) Он выполняет работу ради ближнего. То есть, он не желает никакого вознаграждения, (а действует) только ради блага ближнего. Например, он устраивается работать в какое-то место, а вознаграждение он раздает в милостыню. И здесь встает вопрос: откуда он берет топливо для этой работы, - работать без всякого вознаграждения? Простой смысл таков: поскольку есть понятие почета, и он находится в окружении (людей), уважающих тех, кто работает ради ближнего, - эта причина и дает ему силы для работы.

Как сказано в книге "Дарование Торы" (статья "Мир", стр. 93): "Однако когда вся работа по отдаче ближнему совершается лишь во имя общества - это шаткая основа: ведь кто и что заставит индивидуума выкладываться во имя общества?". Но работать на общество ради почета, - на это не каждый человек способен, потому что это уже вторая ступень очищения. Как известно, есть четыре ступени природы человека называемые: неживое, растительное, животное, человек.

И как сказано во "Введении в книгу Зоар" (п. 20): "И находим, что, получая от первого уровня, - меры необходимого для существования, и от второго, - уровня телесных наслаждений, превышающих меру необходимого для существования, человек получает и питается от низших по отношению к нему уровней неживой, растительный, животный. Но от третьего уровня, представляющего собой общественные желания, такие, как почести и власть, он получает и наполняется от равных себе. А от четвертого уровня, - стремления к наукам, он получает наслаждение и наполняет себя от высшего по отношению к нему, то есть от сути мудрости и разума, представляющих собой понятия духовные".

Ведь человек не способен работать без вознаграждения. И даже ради почета не каждый человек способен работать, - такие (люди) считаются более высокой ступенью, чем простой народ. Но иногда бывает, что человек может работать на ближнего из зависти. То есть, и от почета он отказывается. Это означает, что он не способен работать и прилагать усилие при том, что если не будет работать и прилагать усилие, он не заработает почет. Но из зависти, видя людей, работающих ради почета, когда он видит, что их уважают, а на него никто не смотрит, - эти страдания, что у другого есть почет, доставляют ему боль. И по причине этих страданий становится реальным, что человек работает ради ближнего.

Но когда начинаем работать в духовном, то есть в соблюдении Торы и заповедей, - здесь мы сталкиваемся со многими трудностями. Главная причина в том, что в духовном есть вопрос веры. То есть, человек должен верить в вознаграждение и наказание. А там, где требуется верить, тело не соглашается. Поскольку желание получать ради себя наслаждается, если видит выгоду чего-либо. Если же ему говорят, чтобы оно поверило, тогда начинается работа становится тяжелой. И это согласно правилу: "Не подвергают сомнению несомненное". Это означает, что если есть усилие, то он видит, что, несомненно, должен отказаться от покоя, а вознаграждение для него под сомнением.

Поэтому также и в лишма трудно работать, потому что он должен прежде принять на себя веру выше знания и поверить в вознаграждение и наказание. И после того, как принял на себя веру в царство небес (Малхут шамаим) в общем, - приходит время работать над частным. То есть, следует различать между частичной верой и совершенной верой, как сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.14): "Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему все состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или меньшей степени".

В этом состоит различие между духовной работой и материальной работой, потому что все вознаграждение основано на вере. А поскольку основа (духовной работы) иудаизма - вера, то у нас возникает множество различий.

Частичная вера - кроме того, что он задействует немного знания, то есть, вознаграждение в знании, и это может быть в то время, когда он работает в ло лишма, - когда ему дают деньги или почет. В деньги и почет он не должен верить, а он видит, что может получить деньги или почет, или избежать позора. Это подвигает его на работу и усилие. Либо дают ему почет и деньги напрямую. Поэтому здесь нет вопроса веры.

Выходит, что и в ло лишма есть два различия.

1) Когда выполняемая им работа против его желания, как в примере с человеком, идущим на операцию. То есть тот, кто работает через силу, - то его работа против его желания, потому что он предпочел бы, если бы не должен был работать. Это касается только тех, кто работает и соблюдает Тору и заповеди под страхом наказания. То есть, если он работает у набожного хозяина. И тот говорит ему: "Если ты не будешь соблюдать Тору и заповеди, я уволю тебя", - и он лишится достатка. Выходит, что он должен соблюдать Тору и заповеди под страхом наказания. Поэтому он ждет того дня, когда у него будет возможность избавиться от соблюдения Торы и заповедей.

Также и тот, кто соблюдает, чтобы избежать позора. Например, обычно он изучал один лист (Талмуда) в день. Но (относительно) заповеди изучения Торы он сейчас в таком состоянии, что его вера слаба, и у него нет сил идти на урок по Талмуду. Но из стыда перед товарищами, которые будут презирать его, а не уважать, - по этой причине он идет учить Тору. Выходит, что эта работа против его желания, - то есть, он предпочел бы, чтобы не было этой причины, из-за которой он обязан прилагать усилия.

2) Ло лишма, когда он учится, чтобы получить вознаграждение: почет, деньги, и т.п. И эта работа по его желанию. То есть, он не говорит, что хорошо бы, чтобы не нужно было работать. Так он не может сказать, потому что человек не хочет упускать выгоду.

Кроме того, есть стадия, называемая "лишма", - то есть, там он работает в силу веры, а не потому, что люди заставляют его работать. А вера в Творца - это причина, по которой он соблюдает Тору и заповеди. И это называется "работает ради небес", а не ради творений (людей). И это очень важная ступень. Поэтому он делает все в скромности, и нет никого в мире, кому известна мера его работы, и сколько сил он вкладывает в работу Творца, а только Творец знает.

Однако эта ступень, которая полностью ради небес, еще не называется "совершенной работой". Потому что совершенство работы в том, чтобы достичь слияния с Творцом, называемого "равенство по форме". Как сказали мудрецы, "как Он милосерден, так ты милосерден". То есть, человек должен работать не ради получения вознаграждения. А он хочет полностью отменить свое владение и хочет, чтобы было только одно владение в мире, а именно - чтобы владение Творца было в мире, а его владение, - он хочет, - чтобы отменилось.

Из сказанного следует, что в войне за владение, которую ведет человек, бывает нескольких видов.

1) Война-заповедь, когда он ведет войну со злым началом, чтобы властвовать над злым началом, чтобы не мешало ему соблюдать заповеди. Либо это война за то, чтобы были у него силы преодолеть злое начало, не совершать грехи. Это называется "война-заповедь", когда вся его война за выполнение Торы и заповедей.

2) Война за владение, когда человек сражается со злым началом за право владения. То есть злое начало утверждает, что существует два владения: 1. Творца; 2. человека. И объясняет это тем, что такова цель творения. То есть, чтобы получающие получили от Творца благо и наслаждение. Выходит, что владение творений должно остаться. Но почему ты хочешь отменить владение творений? И человек утверждает обратное.

И в этой работе, - борьбе за владение, - у человека нет никаких сил победить власть тела и перейти под власть Творца. И об этом сказано: "Приходящему очиститься помогают". А поскольку отмена своего владения - против природы человека, как было сказано, - тело утверждает: "Разве Творец не создал мир для того, чтобы насладить творения? Поэтому впечатал в природу человека получать все в свое личное владение". И об этом сказано: "Когда пойдешь войной на врагов своих, и отдаст их Всесильный Творец твой в руки тебе" (Тора, Дварим 21:10). И спрашивалось, о чем это нам говорит?

Разве неизвестно, что все войны народа Исраэля происходили только благодаря помощи Творца? И согласно этому становится понятно, что мы не в силах победить в войне за владение. Необходимо знать, что это спасает нас от отчаяния. Ведь человек после того, как приложил силы, чтобы завоевать это владение и войти в святость, - видит, что напротив, стал еще хуже, чем до того, как начал эту войну. То есть, когда занимался исполнением заповедей, как уже говорилось, - он видел, как продвигался в работе. Поскольку каждый день видел, что прибавляет в заповедях и добрых делах. Тогда как в войне за владение он идет назад, как ему кажется. И это нам объясняет сказанное, что именно когда ты осознал, что неспособен победить в этой войне, - не беги от борьбы, ведь именно сейчас то время, когда человек способен взмолиться из глубины сердца, поскольку видит, что сам не способен сделать ничего.

Получается, что заработал благодаря этой работе, в которую вкладывал сейчас, потребность в помощи Творца. А поскольку у него сейчас есть кли, называемое потребность, - это на самом деле то время, когда свет может прийти и войти в это кли. И об этом сказано: "и отдаст их Всесильный Творец твой в руки тебе", - означающее, что только Творец может помочь тебе победить в войне за владение.

Получается, что это осознание настолько важно, что человеку трудно в это поверить, и он впадает в отчаяние. Но если человек верит в то, что именно сейчас это то время, когда Творец должен ему помочь, то, разумеется, он не убежит от борьбы, пойдет по пути истины, и сможет победить в этой войне за владение, выйти из-под власти клипот, и войти в святость.

Сказанным можно объяснить слова мудрецов (трактат Санедрин, 97): "Три вещи приходят, минуя знание человека. Это Машиах, находка и скорпион". А "минуя знание" означает, что, следуя знанию, он каждый раз впадает в отчаяние, и уже отказался в своем знании от этого: уже помышлял много раз вывести владение из-под клипот и передать в святость, - эта работа по войне за владение не для него. И он видит, что неспособен на это.

А причина этого очень проста. Он уже приложил много сил, и ему кажется, что он идет назад, а не вперед. И каждый раз он преодолевает это выше разума, и ничего ему не помогает. Поэтому сказано, что человеку необходимо знать, что он не должен смотреть на то, что видит, а сказать, что "Машиах" - означает, что он вызволит его из изгнания, где мы пребываем среди народов. Это означает владение, когда он во власти семидесяти народов. А Машиах освободит и выведет его из-под власти клипот, которые называются "семьдесят народов мира", которые соответствуют семи свойствам святости, называемым так же "ХАГАТ НЕХИМ", и каждая сфира состоит из десяти, а все вместе - семьдесят. И против них есть семь клипот. И каждая состоит из десяти, ведь это семьдесят народов. Свойство Исраэль находится в их власти, а Машиах освободит нас. И все, что есть в общем, так же верно относительно частного, и каждый должен удостоиться личного спасения.

И сказанным можно объяснить слова: "Не придет сын Давида (Машиах), пока не закончится последний грош в кармане" (трактат Санедрин 97:1). И надо понять, что означает "пока не закончится последний грош в кармане" в духовной работе. Деньги, как известно, означают то, с помощью чего можно купить что-то хорошее, необходимое человеку. И деньги - это плата за усилия. То есть, человек прилагает усилия в работе, и взамен этого получает деньги, на них он покупает то, что ему необходимо.

Согласно этому можно объяснить, что то, что в его силах, человек уже сделал, и все усилия, которые мог, уже приложил, и ему уже нечего больше добавить. Это и означает: "Не придет сын Давида (Машиах)…", то есть освобождение, - когда освобождается из-под власти клипот и входит под власть святости, - не наступит прежде, чем человек не приложит все свои силы, и у него уже не останется сил. Это означает, что у него уже совсем нет денег. Это значит, что у него уже не на что купить святость.

И тогда наступит время, когда свыше смилостивятся над ним, и дадут войти в святость, что означает "сын Давида", - имеется в виду освобождение. И тогда исполнится, и отдаст их Всесильный Творец твой в руки тебе, и тогда придет спасение свыше. И об этом сказано: "И возьмешь у них пленных" (Тора, Дварим 21:11). Когда человек победил тело, которое пребывало под властью ситры ахра, злого начала, и человек правит теперь сам.

А теперь выясним третий вопрос, который мы задавали: "Что означает "женщина красивая видом" в духовной работе?". Как сказано: "И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены" (Тора, Дварим 21:11). В трактате Авот, части 6, сказано: "Раби Меир говорил: "Каждый, кто изучает Тору лишма, - удостаивается многого, и раскрывают ему тайны Торы".

Известно, что Тора называется "жена", как сказано (трактат Кидушин 30, стр.2): "Обучи его (сына) ремеслу", - это известно нам от Хизкии, который сказал: "Соедини жизнь с женщиной, которую возлюбишь. Да будет она матерью и женой. Как обязан женить (сына) на женщине, так обязан обучить его ремеслу. Мать - это Тора, как обязан обучать его (сына) Торе, так обязан обучить его ремеслу". И объясняют, что жена - это Тора.

Души исходят из Малхут, которая называется "Рахель", что означает "раскрытый мир". Это значит, что Хохма, раскрываемая в ней, называется "красивая", как сказано, "Рахель была красива станом и красива видом" (Тора, Берешит 29:17). И мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) сказал о том, что там, где сказано "красивая", имеется ввиду Хохма, а Хохма означает красоту, как сказано "красивая глазами"; глаза означают Хохму, как сказано, - "глаза свидетельствуют", ведь они свидетельствуют о мудрости. Это означает, что Тора называется "женщина, красивая видом". И так же - души, исходящие из Малхут, раскрытого мира (альма де-итгалья), называются "женщина, красивая видом".

Тем самым можно объяснить: "и увидишь между пленными женщину, красивую видом" - означает, что "после того, как Всесильный Творец твой предаст в руки твои" владение, которое было во власти клипот, и тогда, когда ты будешь заниматься Торой, это будет лишма. И тогда удостоишься тайн Торы. То есть, что Тора - это души Исраэля, как сказано в Зоар: "Тора, Творец и Исраэль - одно". И увидишь в плену душу Торы, и возжелаешь ее. То есть тогда начнется работа экранов. Это означает, что тогда человек начинает работать с желанием получать в духовном. Известно, что на каждой более высокой ступени необходимо начинать работу сначала, чтобы получать ради отдачи. И хотя уже удостоился учить лишма, но когда поднимается на более высокую ступень, необходимы новые исправления, чтобы обрел ее не по причине желания, называемого желанием получать, а необходимо сделать исправления, называемые на языке каббалы "экраны" (масахим). Как мы изучаем, есть пять уровней экранов, как сказано во Введении в науку каббала (Птихе), п.17, и эти исправления, говорит Тора, - "и обреет она голову свою и острижет ногти свои" (Тора, Дварим 21:13).

А теперь выясним четвертый вопрос, который мы задавали: "Что означает, "и обреет она голову свою и острижет ногти свои" в духовной работе?". Известно, что волосы - это свойство судов (диним), как сказано в Зоар (глава Насо, стр.23, и в комментарии Сулам, п.78): "Сказал раби Йегуда: "Волосы на голове женщины, которые открылись, приводят к раскрытию других волос, наносящих ей вред. И это силы ситры ахра, удерживающиеся в волосах. Поэтому к женщине предъявляется требование, чтобы даже перекрытия дома ее не увидели ни одного волоса на ее голове, а уж тем более - внешние. И увидишь, сколько вреда приносят волосы женщины наверху и внизу".

Почему волосы приносят вред наверху и внизу? Надо понять, что такое волосы в духовном. Мы изучали, что "Вначале замыслом Творца было создать мир наделенным свойствами "дин" (суда). Но затем увидел Творец, что мир не может существовать, и смешал желания получать и отдавать". Известно, что суд (дин) означает получающие келим, то есть над ними был суд, что их запрещено использовать, если невозможно присоединить к ним намерение ради отдачи. И это очень сложно, - перейти из одной крайности в другую, то есть - из желания получать делать все ради отдачи. Поэтому добавил к нему свойство милосердия, что означает Бина, и благодаря этому проявится возможность чудесного средства Торы и заповедей изменить его (желание получать) на ради отдачи. Как сказано во Введении в науку каббала, п.58: "Но потом Творец "увидел", что мир не может существовать, и смешал желания получать и отдавать". То есть, как сказано выше, в таком виде у человека не было никакой возможности освободиться из этой четвертой стадии, чтобы приучить себя к действиям на отдачу, чтобы благодаря этому мир выполнил необходимое исправление. Поэтому соединил свойство милосердия со свойством суда. Чтобы благодаря этому соединению образовалась стадия далет, мера суда, включающая искры отдачи. Тем самым образовалась бы связь с телом человека, исходящем из четвертой стадии, чтобы смог совершать добрые дела, дабы доставить наслаждение Творцу. И благодаря этому в мире было бы выполнено исправление, задуманное с самого начала его сотворения.

Из сказанного поймем значение волос, так как волосы - это получающие келим, исходящие из свойства суда, и относящиеся к мирам до исправления, где они еще не назывались волосы (сеарот). Но там это привело к разбиению тех келим, которые получили света. И поэтому было сделано исправление, чтобы не использовать эти келим. И поэтому, когда света с этими келим пришли в мир исправления, света исчезли. И эти келим получили там волосы (сеарот), от слова "сеара" (буря), потому что этим келим недоставало светов, которые были в них. Как сказано в Учении о десяти Сфирот, ч.13, стр. 1476, ответ 112: "И называются "сеарот" (волосы) на языке автора, (потому) что "бэ-сеара" (волосами) будет возмещено, что означает бурю. И называются здесь так по причине суровости судов, находящихся в них, поскольку исходят из Малхут цимцум алеф". То есть Малхут цимцум алеф означает свойство суда, и ее не используют в мире Исправления.

Тем самым можно объяснить сказанное по поводу исправлений женщины, красивой видом: "и обреет голову свою". Означает не использовать получающие келим, называемые свойством суда, когда свет светил в большом состоянии, - что означает "и обреет голову свою", то есть волосы, - келим, исходящие от свойства суда. А использовать келим, исправленные свойством милосердия, что означает меньшую (более низкую) ступень. Поэтому ему будет легче создать намерение ради отдачи относительно тайн Торы, называемых "нешама". Но если получит так, как оно есть, выходит, что получит наслаждение света нешама по причине того, что возжелал ее (ради себя), а не по причине желания отдавать. Потому что у него не будет сил сделать намерение на келим в свойстве суда и получить свет ради отдачи. И об этом сказали мудрецы: "Но потом Творец увидел, что мир не может существовать, и смешал желания получать и отдавать".

Подобным образом можно объяснить второе исправление, как сказано: "и острижет ногти свои". И перевод Онкелоса объясняет "и острижет ногти свои" так, что "отрастит ногти свои". А Йонатан сын Узиеля объясняет, что "отрастить ногти" со стороны духовной работы означает, что ее гадлут (больше состояние) начнется с ногтей, а не с плоти пальцев.

И для того, чтобы понять значение пальцев, надо знать сказанное в книге Зоар (глава Берешит, ч.1, т.2, стр. 120 и в комментарии Сулам, п.129, статья "Сияющие светила и огненные светила"): "Пальцы человека являются скрытыми свойствами ступеней и являются высшими свойствами. И есть в них паним (лицевая сторона) и ахораим (обратная сторона). Тем самым поймем слова мудрецов (Талмуд, трактат Таанит, 31): "В будущем Творец будет танцевать с праведниками, будет сидеть среди них в райском саду, и каждый будет указывать пальцем - вот это наш Творец, потому что пальцы означают мохин де-Хохма, а мохин де-Хохма означает видение и свет глаз, как известно, и поэтому сказано показывать пальцем, а обратная сторона пальцев - это их внешняя часть. И это намек на ногти пальцев. И поэтому у человека есть право смотреть на ногти на исходе субботы, - ведь светят тогда от той же свечи, и светят от того же огня, чтобы властвовать в будние дни. И это означает сказанное: "Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо", - то есть, чтобы не смотрел человек на внутреннюю часть пальцев, когда благословляет на исходе субботы, создал сияющие светила, которые определяются как внутренние паним, о чем сказано: "А лицо Мое не будет видимо".

Получается, согласно этому, что понятие "ногти" в работе намекает на то, что свет, называемый "сияющие светила", мы можем получить как видение, означающее свет Хохма, только как ахораим, с обратной стороны, называемой ногти, что означает малое состояние (катнут), а не лицевую сторону, большое состояние (гадлут). А запрет заключается в том, что на большей ступени, на которой есть больший свет, есть и большее желание, а поскольку это большее наслаждение, то его и труднее преодолеть. И об этом сказано: "и возжелаешь ее". Поэтому душа, которую постигает после покорения владения тела, называемого "любовь к себе", когда все его желание только в том, чтобы доставить наслаждение Творцу, - все равно здесь присутствует понятие ступеней при получении света, чтобы у него была возможность все делать ради отдачи. И, как известно, есть четыре общие ступени.

1) Получение ради получения. Это означает естественное рождение человека. И он не может понять, - как можно делать что-то без личной выгоды.

2) Отдает, но при условии, что получает что-то взамен. И это называется "ло лишма".

3) Отдает ради отдачи. Это называется "лишма".

4) Когда он уже может получать наслаждение, а намерение его будет ради отдачи.

Получается, что после победы в войне за владение, это (состояние) называется третья ступень, лишма. Как об этом сказал раби Меир: "Кто учит Тору лишма, удостаивается много, и раскрывают ему тайны Торы". И он должен тогда достичь четвертой ступени, когда получает наслаждение света нешама, что означает "женщину, красивую видом, и возжелал ее". Тайны Торы облачаются в получающие келим, а лишма - это отдающие келим. Выходит, что этот свет облачается в келим, получающие наслаждение, а не отдающие келим, которые являются дающими келим, а не получающими. Тогда начинается порядок исправлений, благодаря чему у него появится возможность получать ради отдачи.

Об этом сказано "и увидишь между пленными", где вопрос видения означает раскрытие света нешама, как сказано выше. И об этом говорится "и острижет ногти свои", как объясняет перевод, - "отрастит ногти свои", означающее, что ее гадлут будет со стороны ахораим, называемых катнут (малое состояние), это свойство ногтей, как сказано выше словами книги Зоар.

Из сказанного поймем, сказанное мудрецами (трактат Брахот, 63): "Слова Торы исполняются в том, кто умерщвляет себя ради нее". И возникает вопрос: если он умерщвляет себя ради нее, то кто выполняет Тору и заповеди? Разве не сказано - "среди мертвецов свободный" (Писания, Псалмы 88:6)? И сказали мудрецы: "Поскольку человек умер, - стал свободным от заповедей" (Иерусалимский Талмуд, трактат Килаим 9:3). И надо объяснить: "умерщвляет себя ради нее", - означает, что он должен отменить свою власть, когда он говорит, что "для себя" - это владение он должен отменить, и перевести во владение Творца. То есть сказать, что нет никакой иной власти в мире, кроме Творца, что означает отмену владений.

И тогда приходит время, когда Тора реализуется в нем. То есть все, что Тора обещала человеку, если будет исполнять Тору, что все эти вещи не смогут реализоваться в человеке до тех пор, пока у него не появится возможность получать ради отдачи. А возможность появляется только когда человек отменяет свою власть, означающую любовью к себе. И тогда он становится работником Творца. То есть, он находится на ступени "то, что обретает раб, обретает его господин". Означает, что у раба нет ничего, куда бы он смог получить благо и наслаждение, обещанные Торой. А все, - то есть все благо и наслаждение, которые он получает, - он отдает Творцу. И у человека нет иной власти в мире. И это означает, что "Тора исполняется только для того, кто умерщвляет себя ради Нее".

Тогда как мнение обывателей обратно мнению Торы. И все, что он видит, что стоит получить, - он все хочет, чтобы называлось его именем, было бы в его владении, чтобы он владел всем. То есть, он хочет забрать из-под власти Творца, взяв себе.

Тем самым поймем, что такое война за владения.

31. Что такое заключение союза в духовной работе

Писание говорит: "Чтобы вступить тебе в союз с Творцом, Всесильным твоим, и принять строгое заклятие его, которое Творец, Всесильный твой, заключает с тобой сегодня"³⁴³. И объяснение Раши: "Вступить тебе в союз (букв. "перейти через союз")" - посредством перехода. Так было принято делать при заключении союза - половина отсюда, половина оттуда, и проходят между ними"³⁴⁴. Еще Писание говорит там: "И не с вами одними заключаю я союз этот, но и с теми, кто здесь с нами стоит сегодня пред Творцом, Всесильным нашим, и с теми, кого нет здесь с нами сегодня"³⁴⁵.

И следует понять:

1) что такое "заключение союза" в духовной работе; то есть, - что дает нам заключение союза, благодаря которому у нас произойдет исправление в работе;

2) то, что объяснил Раши, что заключающие союз делали "половину отсюда", - на что это указывает нам в духовной работе;

3) на что указывает нам в работе: "С теми, кто здесь с нами стоит сегодня пред Творцом, Всесильным нашим, и с теми, кого нет здесь с нами сегодня"; что такое эти два времени в духовной работе?

Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, - в чем значение "заключения союза". Ведь на первый взгляд, это вещь лишняя. Ибо зачем им заключать между собой союз, ведь они пришли к общему мнению, что они должны любить друг друга? И в любом случае, если они любят друг друга, - что добавляет им заключение союза? И он сказал: "Поскольку иногда бывает, что можно прийти к ситуации, когда каждый видит у другого, что он не ведет себя с ним подобающим образом. В таком случае, он должен возненавидеть другого. А когда он заключает с ним союз, - имеется в виду, что даже если он увидит, что он не ведет себя с ним подобающим образом, он идет выше знания, говоря: "Поскольку я заключил с ним союз, я не нарушу своего союза".

Выходит, что союз относится не к настоящему, а к будущему. Ведь возможно, что любовь между ними охладеет, - поэтому они заключают союз, чтобы и в будущем было как сейчас, в настоящем.

Известно, что главная работа в Торе и заповедях, - когда начинают идти по пути, ведущему к лишма. То есть, когда человек начинает работать, начинают с ло лишма, - как сказали наши мудрецы: "Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями в ло лишма, а из ло лишма приходят к лишма"³⁴⁶. И поэтому начало его работы было по желанию, - из-за того, что он видел, что благодаря исполнению Торы и заповедей он придет к счастью в жизни. Иначе он бы не начинал. Поэтому в начале работы, - когда он еще занимается в ло лишма, то есть в течение всей своей работы он смотрит на вознаграждение, которое получит после работы, - у него есть силы работать.

Ведь, как и в материальном, человек привык работать в том месте, о котором известно, что он получит плату за свою работу. А иначе человек не способен работать впустую, - если не ради собственной выгоды. И только когда он видит, что от этой работы выйдет польза для него самого, у него есть силы работать с желанием и стремлением. Ведь тогда он смотрит на вознаграждение, а не на работу. Однако работа не идет в расчет, если человек понимает, что здесь, у этого хозяина, он получает в несколько раз больше, чем когда он работал у прежнего хозяина, до того, как пришел на место работы, где платят в несколько раз больше. Другими словами, в мере величины вознаграждения, - именно в этой мере, - работа становится легче и меньше.

И отсюда следует объяснить в отношении духовной работы, что "заключение союза" означает, что когда человек принимает на себя работу, пусть даже в ло лишма, он должен заключить союз с Творцом, чтобы служить ему вне зависимости от того, есть ли у него желание или нет. Однако следует понять, от чего зависит это желание. Оно зависит только от оплаты. Другими словами, когда дают большое вознаграждение, желание работать не прекращается. И только когда оплата находится под сомнением, - желание работать пропадает, и он переходит к отдыху. Иными словами, он ощущает больший вкус в отдыхе, до такой степени, что он говорит: "Я отказываюсь от работы. Эту работу может делать кто хочет, потому что это не для меня".

А заключение союза (происходит) когда он начал идти в работе, пусть даже в ло лишма. И поскольку сейчас у него есть желание работать, - а иначе кто бы стал заставлять его войти в духовную работу, - человек должен заключить союз сейчас и сказать, что даже если наступит время падения, то есть у него не будет желания работать, - как бы то ни было, он принимает на себя не обращать внимания на свое желание, а работать как будто у него есть желание. И это называется заключением союза.

Однако следует понять, - какова причина того, что он приходит в состояние падения. Ведь в материальном мы видим, что человек работает для получения вознаграждения, и разве там бывают падения и подъемы? Почему же в работе Творца мы видим, что есть подъемы и падения? И это следует понимать в двух плоскостях.

1) Даже в состоянии ло лишма, - то есть когда он работает ради получения вознаграждения, - вознаграждение можно понимать в смысле веры. Ведь "вознаграждения за заповедь в этом мире нет"³⁴⁷. Это означает, что вознаграждение за заповедь получают не в этом мире, а он получит вознаграждение в будущем мире, как сказано: "Сегодня исполнять их"³⁴⁸, а завтра получать вознаграждение"³⁴⁹, - то есть в будущем мире. Ведь основа вознаграждения зависит от веры, как сказано (трактат Авот, гл.2, мишна 16): "И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои, и знай, что вознаграждение праведников - в грядущем будущем".

Но известно, что в отношении веры есть подъемы и падения, ведь вся вера - в том, чтобы верить выше знания. Объяснение - что иногда у человека есть силы идти выше знания в том месте, где вера противоречит знанию. Скажем для примера, - двадцать процентов веры против знания, и на двадцать процентов, которые против знания, он в состоянии преодолеть себя.

Однако иногда он видит, что сейчас произошло изменение, поскольку он видит, что вера противоречит (знанию) на тридцать процентов. А в такой степени он еще не укрепился, чтобы у него была сила преодолевать себя и идти в свойстве веры. И это вызывает у него падения и подъемы, - ведь это зависит от его силы преодоления. Иное дело в материальном вознаграждении, где вера не связана с оплатой. Поэтому в материальном нельзя говорить, что у него есть падение в материальной работе, как сказано выше. И это потому, что оплата производится в этом мире и не нуждается в вере.

2) Состояние лишма, где нет никакого вознаграждения за его работу. И причина падений - тоже та же, ведь он строит всю свою работу на основе веры. Однако есть различие, - не в вознаграждении, а в хозяине. То есть - в той мере, в которой он верит в Дающего работу, что он настолько важен, что стоит служить Ему. Другими словами, - что это великая честь служить Царю царей, "ибо оплатит тебе труды твои".

То есть вознаграждение за работу зависит от степени веры в величие Творца. Ведь в природе творения заложено, что у человека есть большое наслаждение, когда он служит важному человеку. Как в известном примере, когда мы видим, что если приехал большой рав, и он хочет дать кому-нибудь донести его багаж до такси. Носильщик, несомненно, возьмет за это деньги. А если рав даст это ученику, ученик, без сомнения, не возьмет никакой платы за свои труды. Ведь служба, которую он служит своему раву, - и есть его вознаграждение, и большего ему не надо.

Согласно этому выходит, что когда он верит, что Творец очень велик, его вознаграждение тоже очень велико. А если его вера в Творца не столь велика, - автоматически и вознаграждение не столь велико. И согласно этому получается, что в лишма ли его работа или в ло лишма, - вся она основана только на вере.

Однако разница в следующем.

В ло лишма вера касается вознаграждения, в лишма - вера в того, для кого мы работаем. Другими словами, величина наслаждения зависит от величия Творца. Как сказали наши мудрецы (трактат Авот, гл.2, мишна 14): "Раби Элазар говорит: "И знай, на кого ты трудишься, и кто твой работодатель, что оплатит тебе труды твои". И это, как сказано выше, что нужно верить в величие Дающего работу. Ведь от этого зависит, "что оплатит тебе труды твои". То есть, величина вознаграждения зависит от величия Дающего работу, то есть Творца. Другими словами, есть разница в наслаждении, - служить ли великому человеку города или служить великому человеку страны, или - великому человеку всего мира. И этим измеряется вознаграждение, то есть оно зависит от величия царя.

И поскольку основа - это вера, тут есть подъемы и падения. И это оттого, что до тех пор, пока человек не удостоился постоянной веры, обязаны быть подъемы и падения. И из сказанного следует, что поскольку может наступить время, когда любовь между ними охладеет, - сейчас, в начале своей работы, он принимает на себя ярмо высшего правления, пусть это будет через заключение союза: будет ли тело согласно работать на Творца, или не будет, - он всё принимает на себя, чтобы не было никакой разницы. Но он скажет: "Один раз сказал я³⁵⁰, и не поменяю. А я пойду выше знания, основываясь на том, что я принял на себя во время заключения союза в начале работы".

И отсюда поймем, как объяснил Раши: "Вступить тебе в союз (букв. перейти через союз)" - посредством перехода. Так было принято делать при заключении союза, - половина отсюда, половина оттуда, и проходят между ними"³⁵¹. И это следует объяснить согласно сказанному выше, что таким образом заключающие союз намекали на то, что иногда наступает время, когда будет перегородка (также и "половина"³⁵²) отсюда, - перегородка, отделяющая одного, - и перегородка оттуда, - то есть и у другого тоже есть отделяющая его перегородка. То есть, даже если у них обоих будет перегородка, прерывающая существовавшую между ними любовь, - в любом случае они принимают на себя сейчас не отделяться друг от друга, а вспомнить о заключенном между ними союзе. И так будет возможно, чтобы их союз не нарушался. "И проходят между ними" - это означает, что они переходят через возникшее между ними разъединение. И всё это благодаря заключению союза.

А в духовной работе объяснение будет: что человек обязан заключить союз с Творцом. Что как сейчас он начал духовную работу, и сейчас у него, несомненно, есть любовь к Творцу, - иначе кто заставляет его принять на себя сейчас ярмо высшего правления, - и он должен сейчас заключить союз с Творцом навечно. То есть, даже если наступит время, когда он почувствует, что его любовь к Творцу охладела, он вспомнит союз, заключенный им с Творцом.

Однако в духовной работе следует помнить, что в союзе, заключенном между Творцом и человеком, может охладеть любовь только у человека к Творцу. Но как можно сказать, что охладеет любовь Творца? То есть, раз заключение союза произошло между ними обоими, получается, что у обоих из них может произойти падение в отношении заключения союза. Однако, как же могут быть изменения или падение у Творца? А мой господин, отец и учитель сказал, что у человека с Творцом действует принцип "Как вода - лицо к лицу, так и сердце человека к человеку"³⁵³. И он объяснял стих (Тора, Ки Тиса, 4): "И ныне, если обрел я милость в Твоих глазах, дай же познать мне Твои пути, и буду знать Тебя, чтобы обрести милость в Твоих глазах"³⁵⁴. И он спросил: "Откуда Моше знал, когда он сказал: "Если обрел я милость в Твоих глазах"?". И ответил: "Поскольку перед этим сказано: "А Ты сказал: "Я знаю тебя по имени, а также ты обрел милость в Моих глазах"³⁵⁵, - отсюда Моше знал, что обрел милость в глазах Творца, так как Творец обрел милость в глазах Моше, и это действует по правилу: "Как вода - лицо к лицу, так и сердце человека к человеку" (Писания, Притчи, 27:19).

И отсюда следует объяснить то, что говорят, что любовь человека охладевает, и он чувствует, что находится в падении. То есть отсутствие у него сейчас такой уж (сильной) любви к Творцу, как это было в начале работы, приводит к тому, что человек чувствует: Творец тоже не любит его и не слышит его молитвы о том, что человек просит у Творца. И это вызывает у человека еще большее падение. Ведь человек начинает сомневаться в том, что сказано: "Ведь ты слышишь молитву всяких уст"³⁵⁶. И он думает тогда, что у Творца нет никакой связи с творениями. И это вызывает у него большие падения, ведь каждый раз он становится всё слабее в отношении веры.

Получается, что хотя в отношении Творца и нельзя говорить о каких-либо изменениях, однако человек ощущает их по принципу "Как вода - лицо к лицу". И это подчиняется правилу: все изменения, наблюдаемые в духовном, целиком зависят от получающих.

И из сказанного поймем заданный нами вопрос, что означает в работе: "С теми, кто здесь с нами стоит сегодня пред Творцом"³⁵⁷. То есть, заключение союза происходит и в случае, если он стоит сегодня пред Творцом, что происходит во время подъема. Но он принимает на себя, что даже, когда наступит время падения, называемое "и с теми, кого нет здесь с нами сегодня"³⁵⁸ "пред Творцом нашим, Всесильным", - когда он не чувствует, что он стоит "пред Творцом нашим, Всесильным", - в любом случае, он принимает на себя выше знания, что не будет смотреть ни на что, а будет помнить заключение союза, чтобы был он нерушимым.

1988 г.

1. Почему есть два вида жизни

Наши мудрецы сказали так (трактат Брахот, 18): "Ибо живые знают, что умрут"³⁵⁹. Это праведники, которые после своей смерти называются живыми. Объясняет Раши: "Что значит - "знают, что умрут"? Помнят в сердце о дне смерти и уберегаются от греха. "Но мертвые ничего не знают"³⁶⁰, - это грешники, которые при жизни называются мертвыми. И объясняет Раши: "Грешники ничего не знают", - то есть делают вид, что ничего не знают и грешат".

Из сказанного следует, что есть жизнь, которая называется "смерть". Именно у грешников - их жизнь называется "смерть". Вместе с тем есть смерть, которая называется "жизнь". Это у праведников. Что означает, - есть два вида жизни:

1) жизнь грешников;

2) жизнь праведников.

Как называется жизнь праведников - не написано. А что написано? Что смерть праведников называется "жизнь". И конечно нужно сказать, что если смерть праведников называется "жизнь", то конечно, жизнь праведников - это большая ступень.

Из объяснения Раши следует, что в их смерти, - то есть, когда смотрим на их смерть, они не грешат. Но какое отношение это имеет к жизни? Ведь тот, кто не грешит, - у него уже есть жизнь. Кроме того, Раши объясняет, что грешники при своей жизни называются "мертвыми"³⁶¹, - почему? Потому что мертвые ничего не знают. То есть делают вид, что ничего не знают. Нужно объяснить, - что ничего не знают о дне смерти.

И это тоже следует понять. Так как тот, кто не помнит о дне смерти, обязательно согрешит. Ведь сказали мудрецы (трактат Брахот, 5:1): "Всегда пусть злит человек доброе начало против злого начала. Если победил его (злое начало) - хорошо. Если нет - пусть займется Торой. Если победил его - хорошо. Если нет, - пусть прочитает "Криат Шма". Если не (победил) - пусть напомнит ему о дне смерти. Это значит, что даже если не помнит о дне смерти, - то все же не обязательно совершит грехи".

Для того, чтобы понять все вышесказанное, необходимо вспомнить обо всем, что нам предстоит: а именно, цель творения, а также вопрос исправления творения, которое происходит затем. А также необходимо понять правило, что нет света без кли.

Известно, что цель творения - насладить творения. Известно также, что нет света без кли. То есть не может быть наполнения без недостатка (потребности). Поэтому создал Творец сущее из ничего, - потребность и стремление к получению наслаждений, называемое "желание получать наслаждение". И на это кли, называемое "желание получать", затем было сделано исправление, называемое "цимцум" (сокращение). Что означает: поскольку при получении блага нет соответствия между дающим и получающим, а кли стремилось к совпадению по форме, называемому "слияние", то не хотело получать в свое желание получать. И на это впредь будет цимцум и не получит более того, чему сможет придать намерение ради отдачи. И это - исправление творения. То есть, - чтобы творения почувствовали неудобство при получении наслаждений от Творца.

И теперь нам понятно, что цель творения в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. А исправление творения - в том, чтобы творения не чувствовали неудобства во время получения наслаждений. Кли называется недостатком (хисароном), а свет называется наполнением. Из этого следует, что в кли облачается жизнь; кли называется "желание", а жизнь, которая в него облачается, называется "свет".

Отсюда поймем, что у нас есть два вида келим:

1) одно кли без исправления творения, называемое "получает ради получения";

2) и есть у нас кли, на которое есть исправление творения, называемое "получает ради отдачи".

Из сказанного следует, что жизнь называется "свет". Выходит, что у нас есть жизнь, облаченная в келим желания получать, из-за чего мы приобретаем отличие по форме от Творца, что вызывает отделение от источника жизни. Поэтому такая жизнь называется "смерть" по причине отделения, происходящего там. И есть жизнь, называемая "свет", облаченный в келим, в которых есть исправление творения, называемое "получает ради отдачи". При этом они тоже называются "получающими", но поскольку их намерение ради отдачи, они остаются в слиянии даже во время получения наслаждений. Таким образом, свет, который он получает, называется "жизнь" потому, что свет остается в слиянии с источником жизни.

Отсюда можно объяснить сказанное "грешники при своей жизни называются мертвыми": потому, что получают, - они получают в келим получения, что вызывает отделение. Поэтому сказано "грешники при своей жизни называются мертвыми". И отсюда понятно само собой: "праведники при жизни называются живыми", поскольку получают наполнение кли, а именно - свет и наслаждение в келим отдачи, тем самым сливаются с источником жизни, хотя и становятся получающими.

Исходя из этого, - как объяснить сказанное мудрецами "праведники в своей смерти называются живыми"?

Смысл в том, что порядок работы таков, что начинают в ло лишма, и из ло лишма приходят к лишма.

Выходит, что когда человек приступал к работе, (у него) было намерение к собственной выгоде, называемое "вознаграждение и наказание". А после он удостаивается, и ему показывают свыше состояние пробуждения, что он должен идти путем истины, то есть, чтобы делал все ради небес. А когда показывают ему, что такое "ради небес", и не ради личной выгоды, - тогда тело бежит от этой работы и не хочет более работать. И тогда человек думает, что находится в состоянии падения. То есть в начале работы он был в состоянии подъема, - был более чист и не так грубо материален. Поэтому тело не сопротивлялось работе. Но сейчас тело стало грубо материальным, поэтому не хочет работать. И он говорит тогда: "Эта работа не для меня. Ведь я вижу, что я не просто не двигаюсь вперед, а иду назад, а если так, - жаль моей работы и моего времени. В таком случае, раз уж я не способен обрести духовную жизнь, то, по крайней мере, я обрету материальную жизнь, как и весь мир, который не думает о духовном, а только о материальном. Тогда и я буду, как они. Я хотя бы постараюсь получить от мира как можно больше удовольствий. Иначе у меня не будет ни того, ни другого". И тогда он говорит: "Исполню, как написано: "Сказал мудрецам Раба: "Прошу вас, не удваивайте адские страдания"³⁶²". Объясняет Раши: "Адские страдания", - означает, что работают и прилагают усилия в этом мире. "И не смогут соблюсти (Тору), и обретут ад в смерти своей, и блага не испытают в жизни своей".

Здесь требуется объяснение, что когда человек находится в состоянии падения, называемом "смерть", то есть чувствует вкус смерти, - и даже если идет путем отдачи, и все его действия, которые делает, будут только ради наслаждения Творца, а для себя он не хочет ничего, что называется: "работает на Творца с преданностью души", - это (состояние) человек ощущает для себя как смерть.

И действительно, возникает заданный нами вопрос: ведь известно, что "заповедь ведет к заповеди". Если так, почему после состояния, в котором он чувствовал вкус в Торе и заповедях, он оказался в состоянии, что стоит ему лишь сказать, что он собирается выполнять Тору и заповеди ради небес, - чувствует вкус смерти, а не жизни. Где же правило, что "заповедь ведет к заповеди", как написано: "Сказал бен Азаи: "Беги за легкой заповедью и убегай от греха, - как заповедь ведет к заповеди, так грех ведет к греху. Вознаграждение за заповедь - заповедь, а вознаграждение за грех - грех"³⁶³?

В этом суть сказанного, - а именно, начав работу лишма, отдаваясь ей сердцем и душой, принимая это со своей серьезностью, он вследствие этого удостоился (состояния) "выше знания", что есть работой на отдачу и не ради личной выгоды. А причина, что удостоился этого знания и настоящего ощущения была в том, что "заповедь ведет к заповеди", потому что не каждый удостоился почувствовать, что вся его работа будет только ради Творца, и не ради личной выгоды. Это касается именно того, кто отдает все силы в лишма, и за счет этого начинает чувствовать лишма. Разумеется, что тело не соглашается с этим ни в коем случае.

Но теперь, в состоянии, когда он видит, что в работе на отдачу его телу нечего получить, человек стоит перед дилеммой:

- либо сказать, что сейчас он в состоянии падения, называемом "грех"; и тогда он приходит к отчаянию, когда говорит, что он видит, что главное - это отдавать, а на отдачу он не способен работать, поэтому должен бежать от сражения и вернуться хотя бы к материальным наслаждениям;

- либо сказать: "Когда он начал работать, то все действия были с намерением ло лишма, тогда работа не была против желания получать, тогда тело не сопротивлялось; но теперь, когда я удостоился знания о том, что есть понятие лишма, означающее "работать ради пользы Творца", то, разумеется, тело должно сопротивляться, потому что это против природы".

Как можно работать ради пользы Творца? Ответ: по природе, маленький может обслуживать большого без всякого вознаграждения, поскольку чувствует большое наслаждение в том, что обслуживает его. Вместе с тем возникает вопрос: почему тело не согласно работать ради пользы Творца? Ответ: потому, что тело не верит в величие Творца. Потому что там, где нужно верить, тело сопротивляется, ибо вера - это вещь неважная. То есть, если величие Творца не раскрывается внутри знания, а требуется верить, - для человека это презренно и находится "внизу".

В таком случае следует спросить: зачем Творец сделал скрытие и сокращение, чтобы не проявлялось величие Творца? А если человек желает почувствовать величие Творца, он может прийти к этому с помощью веры. Ответ известен: "Пока человек еще не очистился от келим получения, то он примет все, то есть все раскрытия Творца в келим любви к себе. Это отдалит его от духовного. И будет (как тот, кто) знает господина своего и намеревается восстать против него"³⁶⁴.

А если человек праведник, - как сказано, что праведником называется тот, кто оправдывает своего господина, - он говорит, что разумеется, он чувствует сейчас падение не потому, что Творец оттолкнул его от работы на Него, а (потому, что) это для него большое исправление. То есть дано ему сейчас место для веры выше знания в величие Творца. А также дана ему сейчас потребность просить у Творца, чтобы (проявил ему) свет своего величия. Но он не хочет чувствовать величие Творца из-за наслаждения, которое есть в этом величии. То есть его намерение - не наслаждаться в кли получения. Наоборот: поскольку он хочет отменить любовь к себе, а тело не хочет подчиняться, поэтому он просит у Творца, чтобы посветил ему и снял с Себя скрытие, чтобы желание получать отменилось перед Творцом.

Отсюда поймем то, что сказал бен Азаи: "Беги за легкой заповедью". Это значит, что человек стоит перед (следующей) дилеммой. Либо сказать, что падение с прошлой ступени, где у него был желание и стремление к работе, в теперешнее состояние, в котором он чувствует в работе вкус неприязни, лишенный жизни, и все делает по принуждению, - дано ему свыше. Потому что хотят, чтобы он шел путем истины, то есть верой выше знания, что называется легкой заповедью, к которой человек относится небрежно, потому что считает ее неважной, когда должен идти верой выше знания. Или же сказать наоборот, - что это не "заповедь ведет к заповеди", а просто, что он человек более грубый и имеет худшие качества, чем другие люди. Поэтому он греховен и недостоин святой работы: "Поскольку то, что я делаю сейчас в Торе и заповедях, - это лишь по принуждению и у меня нет никакой любви к святой работе. Поэтому я сделаю еще одно прегрешение, то есть оставлю путь принуждения, а когда у меня будет хорошее настроение, - я займусь Торой и заповедями. А пока что я вернусь к материальной жизни и буду получать удовольствие, по крайней мере в этом мире, как говорил Раба".

И когда человек стоит перед (этой) дилеммой, говорит бен Азаи: "Беги за легкой заповедью, старайся и усердствуй в легкой заповеди". То есть, это состояние, соответствующее легкой заповеди, дали тебе свыше, чтобы ты шел вперед по пути, ведущем к истине. Причина в том, что "заповедь ведет к заповеди", потому что в ло лишма твое намерение было выполнять Тору и заповеди всем сердцем и душой, - поэтому "заповедь ведет к заповеди". Поэтому дано тебе свыше знание о том, что есть лишма и цель ощутить это, и сейчас настало время, когда у человека есть потребность в том, чтобы Творец приблизил его. Человек теперь видит то, что сказали мудрецы: "Злое начало человека восстает против него каждый день, и без помощи Творца не сможет он (справиться с ним)". И бежит (человек) от прегрешения, - то есть бежит от того, чтобы сказать, что это состояние, в котором он сейчас находится, является прегрешением. И пусть скажет он, что заповедь ведет к заповеди, и не может быть, что это прегрешение. А если не скажешь так, а скажешь, что это прегрешение, то знай, что "прегрешение вызывает прегрешение". Поэтому сейчас будет вынужден совершить еще одно прегрешение. Это означает, что теперь будешь вынужден вернуться к материальной жизни и оставить начатую работу, потому что захочешь хотя бы наслаждаться жизнью в материальном мире, - по словам Раба, который сказал, что не окажетесь в аду после смерти вашей, и при жизни в вашем мире не наслаждались.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали о словах Раши, объясняющего сказанное: "Ибо живые знают, что умрут, - это праведники, которые после смерти называются живыми. "И откуда знают, что умрут", - помнят в сердце о дне смерти "и уберегаются от греха"; "но мертвые ничего не знают", - это грешники, которые при жизни называются "мертвыми". И говорит, что "делают вид, как будто ничего не знают, и грешат".

И мы спрашивали, - из объяснения Раши следует, что тот, кто помнит в сердце о дне смерти, - грешит. И спрашивали (также следующее).

1) Об объяснении, что праведники после смерти называются живыми. Потому, что зная, что умрут, - не грешат. Выходит, что у того, кто не грешит, уже есть жизнь. Какова связь между тем, что он не грешит, и жизнью?

2) Следует из слов Раши, где он говорит о праведниках: "Ибо живые знают, что умрут", (потому что) помнят о дне смерти. "И уберегаются от греха", - что не грешат потому, что помнят в сердце о дне смерти, иначе согрешили бы. Но разве не сказали мудрецы: "Не один лишь день смерти уберегает от греха, как сказано: "Всегда пусть гневит человек доброе начало на злое начало, и если одержит победу (над злым началом) - благо, а если нет - пусть займется Торой, а если нет - пусть прочитает "Шма". А если нет - пусть напомнит ему о дне смерти". Поэтому мы видим, что не только день смерти уберегает человека от греха.

Из сказанного поймем, что именно означает "день смерти". Имеется в виду, что когда человек входит в состояние падения, и нет у него вкуса к Торе и вкуса к молитве, и делает все в Торе и заповедях по принуждению, и нет у него жизненных сил, - это ощущение подобно смерти.

И человек спрашивает себя: "В чем причина того, что я выпал из прошлого состояния? Прежде чем я начал работать в отдаче, я испытывал радость и уверенность от того, что я буду работником Творца. И это всегда побуждало меня прикладывать силы. И не знал я никакой лени и слабости, и всегда был бодр во всем. Но после того как вступил на путь работы по отдаче, я стал терять полноту жизни в работе, и все идет у меня через силу. И я чувствую привкус смерти в этой работе. Разве не сказали мудрецы, что заповедь ведет к заповеди, а я чувствую наоборот?".

Тогда человек должен обратить сердце к состоянию смерти, которое он чувствует сейчас. Об этом сказано: "Ибо живые знают, что умрут", (потому что) помнят о дне смерти. "И уберегаются от греха". Смысл (выражения) "помнят о дне смерти" в том, что согласно правилу "заповедь ведет к заповеди" сейчас должен быть "день". То есть, когда он приступает к работе лишма, у него должно быть больше жизни, потому что он идет сейчас путем истины. Но почему он чувствует сейчас смерть, которая является тьмой, а не светом, и состоянием "ночи"?

Но праведник оправдывает своего Господина и говорит, что, разумеется, это Творец дает ему сейчас состояние падения, и это ему на благо. То есть сейчас Творец дает ему знать, - что означает, что человек работает не ради собственной выгоды, а только ради Творца. И, разумеется, тело сопротивляется этому, потому что это против его природы. В то же время, прежде чем приступил к работе лишма и работал ради собственной пользы, тело не сопротивлялось этому. Выходит, что ему подают знак, через который сообщают, чтобы знал, что он идет правильной дорогой, поскольку тело сопротивляется, иначе оно бы не сопротивлялось. Поэтому сейчас у него есть потребность, называемая "кли", чтобы Творец помог ему. Как сказано: "Приходящему очиститься - помогают", ибо для того, чтобы идти против природы, требуется помощь Творца. Поскольку то, что идет в согласии с природой, - человек способен сделать. Но то, что против природы, называется "чудо с небес", означающее, что только с небес могут дать ему силы, чтобы у него была возможность идти против природы.

Отсюда следует объяснение (выражения) "помнят в сердце о дне смерти". Что действительно, смерть, которую я чувствую, является состоянием дня, а не ночи. И день смерти, - имеется в виду, что здесь есть место выбора: сказать, что это день, называемый жизнь, или сказать, что это смерть. И это после того, как я работал искренне и с воодушевлением, чтобы достичь цели, ради которой родился. А поскольку я начал ло лишма, а в ло лишма нет противоречия природе, поэтому тело не сопротивлялось. Но сейчас я удостоился свыше того, чтобы идти путем лишма, поэтому тело сопротивляется и не хочет прилагать силы в работе, потому что это против природы. Поэтому я чувствую сейчас вкус смерти. В таком случае, если я говорю, что сейчас день, а не ночь, тогда я получаю из этого состояния силу уверенности, что я добьюсь успеха на пути, по которому иду. И я уберегаюсь от того, чтобы сказать, что это состояние, в котором я чувствую смерть, возникло потому, что я нахожусь в состоянии греха, называемом "падение", - из-за чего мне нечего более делать в работе, ибо я вижу, что отступаю и ухожу, и поэтому мне жаль своего времени. Вместо этого я говорю, что это состояние является не падением, а подъемом на ступень возвышения по пути истины.

И об этом сказано: "И уберегаются от греха". То есть уберегаются от того, чтобы сказать, что это состояние является грехом. А грех ведет к греху. То есть (не говорить, что) мне лучше отказаться от борьбы, а сказать: "Я поднялся на следующую ступень, потому что "заповедь ведет к заповеди".

Таким образом, (выражение) "заповедь ведет к заповеди" можно понимать, как в отношении прошлого, так и в отношении будущего. То есть если он говорит, что это состояние является заповедью, - тогда "заповедь ведет к заповеди", ибо сейчас у него есть вера и уверенность, что удостоился подняться по ступеням святости и удостоился достичь цели.

Отсюда поймем, что мы говорим (в молитве): "И помни о нас в жизни, Царь, желающий жизни, и напиши о нас в книге жизни, ради Тебя, Творец жизни". И следует понять, что значит окончание "ради Тебя, Творец жизни". Как мы видим, есть два вида жизни:

1) жизнь грешников;

2) жизнь праведников.

Жизнь грешников в келим получения, называемых "отделение от Творца", а жизнь праведников в келим отдачи, которые являются слиянием с Творцом. Поэтому говорят: "помни о нас в жизни". В какой жизни? "Ради Тебя", то есть в отдаче. Это значит, что мы просим жизни в келим отдачи.

2. До какого уровня возвращение

Сказано в Писании: "Возвращайся, Исраэль, до Творца Всесильного твоего" (Пророки, Ошеа, 14).

Здесь говорится, что уровень возвращения - "до Творца твоего". Однако следует понять, каков смысл "до Творца твоего", чем объявляется, что до этого места должны сделать возвращение. И когда он приходит на это место, то уже не должен делать возвращение, потому, что он уже вернулся на свое место, из которого пришел. Но нужно понять, как это, - человек ушел из места, и говорят ему, что он должен вернуться на свое место, из которого он пришел. И это называется "возвращение". В соответствии с этим, - что это за место, из которого он ушел и должен вернуться туда?

Известно из написанного мудрецами, что душа Адама - это часть божественного свыше. Как сказано (Предисловие к книге Зоар, п.2): "Исследование третье: то, о чем говорили мудрецы, душа Адама - это часть божественного свыше. Таким образом, нет различия между Творцом и душой, - только, что Творец - все, а душа - часть". И сказано (Предисловие к книге Зоар, п.9): "И вот ты находишь, что в духовном действует различие формы, как топор разделяет между материальными (объектами). Из этого пойми, поскольку отпечаталось в душах желание получать Его наслаждение, то это различие свойств, полученное душами, действует на отделение их от ацмуто так, что посредством этого различия свойств, вышли души из системы Творца и отделились от Него, чтобы стать творениями". Сказано также (Предисловие к книге Зоар, п.11): "Распространились миры до реальности этого материального мира, буквально на место, в котором будет реальность тела и души, и также время испорченности и исправления". И сказано: (Предисловие к книге Зоар, п.12): "И благодаря Торе и заповедям, находящимся в их конце, перевернется форма желания получать и станет подобной форме желания отдавать. И тогда смогут получить все добро, которое имеется в замысле творения. И вместе с тем станут достойными абсолютного слияния с Творцом в виду того, что удостоились, благодаря работе в Торе и заповедях, уподобить свои свойства Творцу, что считается концом исправления".

Следовательно, все, что мы должны сделать в этом мире, - это исправить себя и подготовить, чтобы смогли получить добро и наслаждение, имеющиеся в замысле творения. И оказывается, что из-за того, что человек сотворен с желанием получать, которое противоположно Творцу, - с этой точки зрения считается, что человек ушел из своего места. Из какого-то места из корня, поскольку душа - это часть божественного свыше, которая, однако, отдалилась вследствие отличия формы от Творца и спустилась в этот мир, чтобы быть облаченной в тело. И как сказано, в этом мире есть время испорченности и исправления, когда в результате особого действия Торы и заповедей будет исправлено то, что испорчено. И поскольку каждая испорченность является следствием того, что желание получать отдаляет человека от Творца, то после того, как человек занимается Торой и заповедями, чтобы получить свойство "ради отдачи", что называется подобием свойств, оказывается, что в результате происходит исправление испорченности.

Из этого мы поймем вопрос, - что это за место, из которого человек вышел, и говорят ему, что он должен вернуться на свое место, и что это называется возвращением. Нужно объяснить, что душа - это часть божественного свыше, и отдаляется от Творца, чтобы быть только как частица, а не целое. И это получается само собой вследствие отличия формы. Когда же он исправляет это благодаря свойству Торы и заповедей, с намерением, что это принесет ему исправление, благодаря которому, он сможет делать все ради отдачи, - сам по себе снова станет присоединенным к (свойству) целого, что называется "слияние с Творцом", как сказано ранее. И это та мера, которую человек должен знать, - сколько ему нужно работать, пока он достигнет возвращения.

На это приходит ответ: "Возвращайся, Исраэль, до твоего Творца Всесильного!". Нужно обратить внимание на выражение "твоего Творца". Это единственное число. Важно то, что желанием получать, находящимся в человеке, он разделился на два владения, вследствие чего отдалился от Творца. Но когда человек исправляет себя и делает все ради отдачи, то благодаря этому он приходит к слиянию. Оказывается, что различие формы разделило человека, и он отделился в результате от своего источника. Об этом говорится, что человек отдалился от своего места, а сейчас он вернулся на свое место. И это называется "твой Творец", единственное число, когда нет ничего, что будет разделять между Творцом и творением. И это называется "возвращение", когда человек возвращается на свое место. Именно так, как было до сотворения, когда была душа включена в целое. И затем посредством желания получать отделилась, как часть от целого, о чем сказано ранее. А сейчас возникло владение Единого, и это называется "возвращение". И это "Вернись, Исраэль". Докуда он должен вернуться? Говорит нам пророк: "До Творца, который будет "твоим Творцом", - во владение Единого".

Из сказанного мы понимаем, что автор хочет показать нам, что такое "возвращение". И именно в обществе, где обучают их заниматься Торой и заповедями "не ради Торы". Там, то есть в этом обществе, человек должен сделать возвращение на понятие "действие". Разъяснение. Если человек педантичен в выполнении Торы и заповедей во всех подробностях и тонкостях, то при этом человек должен верить выше знания, что безусловно он еще не выполнил свои обязанности в исполнении Торы и заповедей. И он начинает искать, - возможно злословил, или, быть может, говорил пустые слова. То есть, он всегда занимается, раз хочет приобрести совершенство. Он в поиске после работы, которую делает. И как правило человек не видит недостатка в себе самом. А также в вопросе униженности, как сказали мудрецы: "Увы! Очень, очень низок дух", - также в этом он ищет у себя какой-то недостаток, чтобы благодаря этому смог бы сказать себе, что он хуже других, так как человек должен быть низким в своих глазах, а лгать, конечно, запрещено. Поэтому он озабочен и думает всегда, как найти для себя какой-нибудь недостаток, чтобы мог сказать, что он хуже других.

Конечно, человеку, находящемуся в таком состоянии, очень трудно сделать возвращение. И все, что он может сделать после всех его стараний, - (лишь) найти сомнения: возможно, не молился как следует, быть может, злословил и не обратил внимания на это. Значит, он сам извлекает место, в котором можно сделать возвращение на прегрешения, над которыми прошел из-за сомнения. Так же как в связи с униженностью, - он тоже говорит: "Может быть, из-за сомнений я хуже других". Получается, - все его возращение (построено) только на сомнении - (не совершил ли он) прегрешения. Значит он верит выше знания, что конечно, пока ему не хватает совершенства. И все это сказано о тех людях, которые принадлежат к категории "общее".

Однако люди, относящиеся к категории "частное", тенденция которых удостоиться слияния с Творцом, что является проявлением подобия свойств, - эти люди хотят, чтобы все их дела были ради Неба. Здесь начинается совершенно иной порядок. Поскольку их эталоном в Торе и заповедях является не только само действие, а они хотят, чтобы также и намерение было бы ради Неба. Следовательно, они не удовлетворяются тем, что выполняют заповеди Творца на уровне действия. Иными словами, они выполняют Тору и заповеди потому, что Творец повелел нам исполнять Тору и заповеди, а не из соображений, что окружение обязывает их выполнять Тору и заповеди. Как говорится, - делают это не потому, что окружающие будут, или не будут уважать их, что было бы причиной, обязывающей выполнять Тору и заповеди. Но они делают все в скромности перед их Творцом и не требуют от окружающих почета, а они хотят исполнять Тору и заповеди с намерением "не ради получения награды, а только ради Творца". И они видят, что на эту работу тело не согласно. И поскольку они хотят достичь истины, то с Неба показывают им каждый раз, соответственно, ценность их работы, раскрывают им истину, - как желание получать противоположно по форме Творцу. И каждый раз оно все более агрессивно сопротивляется тому, что человек хочет работать только ради пользы Творца.

Этот человек не видит, что у него есть что-то, какое-то преимущество в духовном. А видит, что он более приземлен по сравнению с другими работниками Творца, занимающимися Торой и заповедями. А причина в том, что поскольку человек, в то время, когда прикладывает больше сил, чтобы достичь истины, то сверху показывают ему истинное положение зла. И тогда он видит, что не в его силах помочь себе. И тогда есть у него потребность, называемая "кли", чтобы Творец помог ему выйти из-под власти зла в нем.

И в соответствии со сказанным "Возвращайся, Исраэль, до твоего Творца Всесильного", - это сказано, чтобы человек не обманывал себя: "Мол, я не вижу в себе никакого греха". Но он может понять, - возможно, с сомнением, - что есть у него грехи, на которые нужно совершить возвращение. Поэтому говорит нам Писание: "Возвращайся, Исраэль". И если ты спросишь: "До какого уровня возвращение, чтобы я знал наверняка, что я должен сделать возвращение?", - на это приходит Писание и говорит нам: "Возвращайся, Исраэль, до Творца твоего". Если он видит, что пока есть у него два владения, - то есть он хочет, чтобы Творец дал ему благо и удовольствие во владение человека, называемое "желание получать для себя", то он знает, конечно, что удален от Творца. Что он сделался отделенной от целого частью, и нужно сделать все, что в его силах, чтобы вернуться к его источнику и корню. То есть, пусть вернется на свое место, которое называется "Творец Всесильный твой".

Имеется в виду, что нет более одного владения, и это владение Творца, и об этом сказано: "В тот день будет Творец один и имя Его одно". Именно - одно владение.

3. Что значит, что имя Творца - "Истина"

В книге Зоар (в главе Аазину, стр.93 и в комментарии Сулам, п.110) сказано: "Счастливая доля выпала тому, кто обращается к Творцу и умеет правильно звать Его по имени". А если он взывает, и не знает к кому обратился, Творец отдаляется от него, как сказано: "Близок Творец ко всем, взывающим к Нему". К кому он близок? Вернулся и сказал: "К каждому, кто позовет Его истинно". А что есть кто-то, зовущий его ложно? Сказал раби Аба: "Да, это тот, кто взывает и не знает, к кому обращается". Откуда это известно? Потому что написано: "Ко всем, взывающим к Нему истинно". Что значит истинно? "То есть с отпечатком Царского перстня, что является совершенной полнотой".

Очень трудно понять ответ книги Зоар на вопрос: "А что есть кто-то, зовущий Его ложно?". На это пришел ответ, сказал раби Аба: "Да, это тот, кто взывает и не знает, к кому обращается". Эти слова очень удивляют, - почему то, что не знает, к кому обращается, называется "ложь"? Можно сказать, что тот человек ошибается, но не лжец. Также наглядное доказательство, приведенное для толкования "правды", говорит именно о Царском перстне, который является полным совершенством. Какое это доказательство того, что должен знать к кому он обращается, иначе называется ложь?

Согласно словам книги Зоар: "Тот, кто молится и не знает, к кому обращается, Творец отдаляется от него". Можно ли понять такую вещь? И как может человек знать, к кому обращается? Разумеется, каждый человек обращается к Творцу, но кому он молится? Если так, - каково толкование (выражения) "к кому обращается"? И более того, - трудно понять то, что говорит: "И не знает, к кому обращается". Ведь мы изучали, что человек должен верить, а не знать, к кому обращается.

И чтобы понять вышесказанное, ибо эту вещь необходимо понять, необходимо нам предварительно рассмотреть вопрос цели Творения и исправления творения. И тогда узнаем, - что (именно) возложено на человека исправить. Как известно, цель творения - чтобы нижние получили добро и наслаждение, и для этой цели Он сотворил в них желание получать удовольствие, а иначе они не могут существовать в мире. И это желание заставляет их сделать все, что в их возможностях, чтобы достичь удовольствия, так как благодаря этому есть у них право на существование в мире. Но вместе с этим, как написано в Предисловиях, родилось в этом желании получать во время получения наслаждения чувство стыда (которое оно получает косвенно). И чтобы исправить это, возникло состояние сокращения и скрытия. Так что духовное наслаждение скрыто от нас, и не раскрывается, кроме как по мере того, как желание получать для себя уходит, и в этой же мере раскрывается духовное наслаждение. И если желание получать находится в каком-то месте, - тут же уходит оттуда свет, и не могут эти двое быть в одном месте.

Из сказанного поймем, что такое исправление творения, когда делают исправления, чтобы творение достигло своей цели, для которой было создано, - то есть творение получит добро и наслаждение в полноте без малейшего стыда. И мы изучали, каков порядок работы. Объяснение. Что человек должен сделать, чтобы исчезло из него чувство стыда, в то время, когда он получит наслаждение от Творца? Поскольку до этого человек постигает кли, являющееся получением с намерением отдачи, - тогда нет стыда. Значит во время получения он не почувствует в себе неудобства из-за противоположности формы.

Это означает, что все время, когда нет у нижнего желания получать, - это желание получать не будет делать никакого различия формы относительно света и наполнения. Пока покоится на нем сокращение и скрытие, когда не раскрывается Высший свет, на всякой вещи в святости, на которую он смотрит, он видит тьму, а не свет. Однако это имеет обыкновение у людей, которые, действительно хотят приблизиться к святости. У них действительно принят такой порядок, как следствие того, что свыше хотят, чтобы они не растрачивали попусту время, поскольку они способны прийти к работе в святости в чистоте, что означает, ради отдачи. Такие люди, если не делают намерение ради отдачи, видят тьму, а не свет.

Иначе у людей, относящихся к категории "общее", - у них имеет обыкновение интерес к "общему свету", светящему им в качестве окружающего, и они получают от этого удовлетворение, и они не чувствуют свои недостатки, нуждающиеся в исправлении, и свет этот светит в "не ради Торы".

Однако, в то время, когда человек хочет выйти из категории "общее" и хочет стать работником Творца, действующим на фундаменте веры выше знания, он не хочет получать подарки (от) "плоти и крови". Как мы выяснили, бывает иногда, что вера, которая есть у человека, достаточна, чтобы обязать его заниматься Торой и заповедями. Но поскольку он находится в окружающей среде, где все товарищи занимаются Торой и заповедями, он получает "подарки" от товарищей, которые как бы дают ему часть от их желания. И благодаря подаркам частей желания, которые он получает от товарищей, он тоже занимается сейчас Торой и заповедями. Оказывается, что Тора и заповеди, выполняемые им, построены на фундаменте подарков (от) "плоти и крови", а не на фундаменте Творца. Значит, не сила веры в Творца, имеющаяся у него, заставляет его заниматься Торой и заповедями, а причина, которая толкает его к выполнению Торы и заповедей - подарки (от) "плоти и крови".

И здесь мы должны объяснить то, что мы говорим в благословении после еды: "И не допусти, Творец Всесильный, чтобы мы зависели от подарков (творений из) плоти и крови и от их одолжений, а только от Твоей руки, наполненной и открытой, чтобы мы не устыдились и не были опозорены во веки веков".

Поскольку в то время, когда человек благословляет Творца и благодарит за то, что Он дал ему пищу, то во время благословения на еду человек должен обратить внимание и подумать, что благодаря пище он существует в мире, а если бы не было у него пищи, - он бы терпел страдания от голода. Но сейчас Творец предоставил ему пищу, и он воздает благодарность Творцу за добро, которое, как человек чувствует, Творец дал ему.

И от пищи материальной человек должен перейти к осмыслению пищи духовной: какую духовную пищу человек получил от Творца. Ибо человек должен знать, что как без материальной пищи человек не может существовать в материальном мире, так же обстоит дело и в вопросе духовности, что называется "жизнь еврея". И есть у этого множество имен: некоторые называют это "жизнь Торы" или "жизнь святости", а есть такие, кто называет духовную жизнь "жизнь, в которой есть у него связь с Творцом", - то есть он говорит, что все дает ему Творец.

И бывает иногда, что Творец хочет, чтобы человек сначала попросил у Него, а потом Он даст ему то, что он просит. И смысл, ни в коем случае, не в том, что Творец страстно желает, чтобы творения попросили у Него добро, и тогда Он даст им, как это водится у (созданий из) плоти и крови. Но нужно объяснить то, что говорили мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 64): "Творец страстно желает молитв праведников". И дело в том, что "нет света без кли". Если так, то Творец не может дать им в то время, когда нет у них потребности и желания. Оказывается то, что (Он) "страстно желает молитв праведников" - это страстное желание того, что будет у них потребность и кли для наполнения, потому что желание и потребность праведников - ради отдачи Творцу, а кли и эта потребность способны удерживать свет, и не придет это наполнение к внешним, как в примере разбиения келим. Это противоположно молитве злодеев, - она не из страстного желания, поскольку их кли и потребность ничего не выигрывают, так как не могут давать (им) наполнение, ибо оно уйдет к клипот. А все выигрыши Творца - в том, что отдает.

К вышесказанному мы должны добавить, что в жизни, которую хочет человек, должна быть у него связь с Творцом, будь то в молитве, когда он просит у Него, чтобы дал ему какую-то вещь, или когда благодарит Творца за то, что уже дал ему, - в конце концов он разговаривает тогда с Творцом. Эта связь, когда он разговаривает с Творцом, приносит ему жизнь, если он ценит эту беседу с Творцом, и он продолжает жизнь, в которой нет у него тогда нехватки ни в чем. То есть, если есть возможность у человека уделить внимание и самому представить, что если бы он мог говорить с царем из плоти и крови, которого все почитают, - как это существует в природе, что человек может отдать все, что есть у него, чтобы разговаривать с царем, - и этот человек, если он может укрепиться в своей вере, когда он разговаривает с Царем царей, который не со всеми разговаривает, то, как мы говорили, нужно здесь различать три аспекта:

1) человек вообще не знает, что есть в этом государстве царь, вообще;

2) даже, если он знает, что есть царь, но не знает, что царь приехал в город;

3) даже, если знает, что царь приехал в город, но не знает о важности своего царя, принимаемого во всем мире; что все в мире цари и министры страстно желают разговаривать с его царем; а ему выпала судьба, что он получил право войти и разговаривать с царем. И чего ему не хватает еще?

То есть, ему не нужно, чтобы Творец дал ему то, что он просит, поскольку то, что есть у него привилегия разговаривать с Царем, - достаточно (ему). И это дает ему жизнь. А то, что он просит что-то у Царя, не подразумевает, что Царь даст ему это, поскольку сама молитва достаточна ему, как будто Он уже дал ему требуемое. Так же, как в то время, когда он благодарит Творца за то, что Он дал ему, - он не считается с величиной подарка. А то, что есть у него сейчас шанс разговаривать с Царем и выразить ему благодарность, - в этом вся его важность. Следовательно, он не считается с даянием, которое Творец уже дал ему, или то, что человек хочет, чтобы дал ему, а вся важность в том, что он верит, что он сейчас разговаривает с Царем.

Человек, который находится в таком состоянии, - а именно, что совершенно отсутствует у него ценность того, что у него имеется, то есть он не считается с тем, что вносится в получающие келим, а он измеряет важность по тому, что вносится в келим отдачи, - то, что называется "духовная жизнь", - все его мысли о том, чтобы удостоиться слияния с Творцом, а не о собственной пользе. Об этих людях говорят, что у них обыкновенно имеются состояния подъемов и спусков. Так что иногда они чувствуют важность слияния с Творцом, а иногда устанавливается сокращение (цимцум) и скрытие (эстер), и вкушают они в состоянии, когда находят вкус смерти без духовной жизни.

А теперь выясним то, о чем мы спросили по поводу имени Творца "Истина". Поэтому, тот, кто зовет Его ложно, - отдаляется от Него. И раби Аба объясняет, что такое ложь: когда (человек) не знает, к кому он обращается, - называется "ложь". И спросили: почему тот, кто не знает (этого), называется "лжец"?

И чтобы понять смысл истины, приведем здесь то, что написано (Учение о десяти сфирот, часть 13, стр.1417), где выясняется исправление седьмого из тринадцати исправлений дикны (бороды): "Поэтому называется у него это исправление именем "истина", так как при раскрытии этих двух тапухин кадишин (арам.- "святых яблок", - "щеки" лика Творца, раскрывающиеся нижним над "бородой") внизу, вот тогда раскрывается истинность управления Творца нижним. Поэтому называется раскрытие Его управления именем "истина". Потому что это истинность желания Творца, - что все виды скрытий, имеющиеся в мирах, приходят только, чтобы раскрыть эту истинность в Его управлении, которая, как известно, - дать добро Его творениям".

В соответствии со сказанным выходит, как написано, что именем Творца является "Истина", - то есть очевидна правда, что цель творения - делать добро творениям. И об этом говорит раби Аба, что это истинно, то есть "в отпечатке царского перстня, являющегося полнотой всего". И нужно понять, на что намекает нам то, что правда - это полнота всего.

Однако, как мы изучали, совершенство творения в том, что творения должны дойти и постичь цель творения, заключающаяся в желании Творца, чтобы творения получили добро и наслаждение. А полнота всего в том, чтобы в то время, когда получат добро и наслаждение от Творца, они не прервали бы слияние, называемое "подобие формы". И это может быть только так: в то время, когда получат добро и наслаждение, будет их намерение ради отдачи. И это называется "полнота всего".

Оказывается, в соответствии с этим, когда человек просит Творца, чтобы Он исполнил его просьбу, он должен знать имя Творца, когда он взывает к Нему, иначе это не называется "истина", только лишь "ложь", и Творец отдаляется от него.

И мы спросили, почему, если он не знает Его имя, это называется "ложь"? И кроме того, - почему Творец отдаляется от него?

И ответ таков, что поскольку в то время, когда человек идет молиться Творцу, он должен верить, что имя Творца - "Истина". То есть, что Творец хочет, чтобы была видна мера истины, - то, что Творец хочет дать добро творениям. И если он взывает к Творцу и не верит, что имя Творца истинно, что он, действительно, хочет, чтобы творения получили добро и наслаждение, получается, что он не верит в цель творения, что она - дать добро творениям. Оказывается, что он взывает "ложно". То есть, он просит кого-то, чтобы сделал ему добро в то время, когда не верит, что этот человек способен сделать ему добро. Получается, что он зовет, чтобы сделали ему добро, но зовет ложно, ибо не верит, что Творец добрый и творящий добро. И из-за этого Творец отдаляется от того, кто зовет его ложно. Потому что мы видим также в материальном, что если человек идет просить добро от кого-то, а тот знает, что он не верит в то, что он может сделать ему добро, а просто так просит его, - разумеется, он отдаляется от него и не хочет слушать, что тот говорит ему. Также как Творец знает, что человек говорит ложь, когда не зовет Его именем Его, читаемым "Истина", что воистину Творец делает добро своим творениям. И, так или иначе, понятно нам, что Творец отдаляется от него.

Из сказанного выходит, - когда человек идет молиться Творцу, чтобы помог ему, если человек идет молиться Творцу, чтобы приблизил его к слиянию с Ним, порядок таков, что перед молитвой он должен осознать, прежде всего, - кому он молится, то есть какому имени Творца он молится. Это означает, что есть у Творца много имен, и имена Творца соответствуют названиям действий, раскрывающимся от Него. Как сказали мудрецы об ангелах, что каждый ангел называется по имени действия. Поэтому в первую очередь человек должен верить, что имя Творца "Добрый и творящий добро". И это было целью творения - дать добро Его творениям. И Его имя это - "Истина". Во время конца исправления раскроется Его настоящее имя, - что когда мы терпели страдания, не было в намерении Творца места мести и злопамятству, как это водится у материальных людей, но все было с одним намерением - дать добро Его творениям. То есть, страдания, которые они терпели, - это были исправления, которые привели их и подготовили их так, что они смогут получить добро и наслаждение.

И когда есть у человека эта вера, он просит Творца, чтобы приблизил его, - то есть, чтобы дал ему сверху силу дойти до уровня подготовки, в той мере, чтобы были все его дела ради отдачи. И это он просит у Творца, - чтобы раскрылось величие Творца в мире, а не как сейчас, - Шхина во прахе. Но он молится, чтобы величие Творца раскрылось в мире, это называется, что он знает имя Творца, и не зовет Его ложно, а поистине.

4. Молитва о помощи и о прощении

Сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30, стр.2): "Злое начало человека восстает против него каждый день и хочет умертвить его, и если Творец не поможет, то не сможет (человек справиться с ним)". Из этого следует, что если Творец поможет, то человек сможет (справиться с ним). Тогда возникает вопрос: почему человек должен просить у Творца прощения за грех, если мудрецы сказали, что сам человек не может справиться, а только с помощью Творца. Выходит, что если человек согрешил, - то он не виноват. Ведь что он мог сделать, если Творец не помог ему?

Чтобы понять это, нужно прежде понять, в чем корень греха. То есть, - в чем источник и причина всех грехов. И хотя ответ прост и известен всем, что причина всех грехов - это злое начало, но следует знать, каков источник и причина злого начала, которое побуждает творения к грехам, то есть для чего оно хочет, чтобы творения грешили в мире? Также нужно понять, каково доброе начало, которое хочет, чтобы творения соблюдали Тору и заповеди.

Как мы изучали, цель творения - насладить Его творения, поэтому Творец создал творения, чтобы желали получать благо и наслаждение, - то есть, чтобы у них было желание и стремление к получению блага и наслаждения, иначе они не чувствуют вкуса жизни. И они обязаны получать наслаждения, иначе чувствуют страдания. И это желание получать, заложенное в творениях, и есть корень злого начала, которое побуждает творения к совершению грехов. Но следует понять: если Творец создал в творениях это желание получать, и это главное, из-за чего творения называются "творением", - как сказано, что творение называется "сущее из ничего", и это новая вещь, которой не было до их сотворения, - почему она является корнем злого начала?

Объяснение этому приводится в Учении о десяти сфирот: каждая ветвь хочет уподобится своему корню. Поэтому желание получать, если бы оно осталось в форме ради получения, тогда желание было бы противоположно Творцу по форме и чувствовало бы неудобство во время получения наслаждений. Поэтому на это сделано исправление, называемое "цимцум" (сокращение). То есть, - чтобы не получать свет в это кли, называемое "получать для себя", а получать свет именно тогда, когда есть намерение ради отдачи. Это означает, что на все, что человек хочет получить ради себя, произошло сокращение, потому что каждое желание высшего стало обязательным законом низшего, - когда низший накладывает запрет на получение ради себя, но не на намерение наслаждать Творца.

Выходит, что все грехи происходят от того, что человек хочет получать ради себя. Как сказано: "Создал Я злое начало, создал Я Тору в приправу ему". Таким образом, Тора и заповеди должны привести нас к намерению, чтобы мы могли намереваться в сердце делать все ради отдачи. И это называется "святость". И отсюда следует, что клипа и ситра ахра (обратная сторона), желающие получать ради себя, отличны по форме от святости.

Поэтому мы называем желание получать ради себя новым именем - "злое начало", поскольку тем, что желает наполнить свое желание и насладиться ради себя, оно не позволяет нам выполнять Тору и заповеди. Ибо при выполнении Торы и заповедей даже ло лишма, приходят к лишма. Поэтому даже в ло лишма злое начало мешает выполнять Тору и заповеди потому, что от ло лишма приходят к лишма. Поэтому уже заранее начинает мешать. А (понятием) лишма называется, что человек все делает ради пользы Творца, и не ради личной пользы. Выходит, что злое начало проигрывает от того, что человек соблюдает Тору и заповеди, - настолько, что перестает существовать. То есть человек убивает его Торой и заповедями, выполняя их. Как сказали мудрецы (трактат Брахот, 61:2): "Раби Йоси Хаглили сказал: "Праведников судит доброе начало, как сказано - сердце мое сокрушено во мне". Объясняет Раши: "сердце мое сокрушено во мне" - это злое начало. Которое подобно мертвому во мне, и есть в нем сила склонять к себе".

Отсюда следует, что все, что делает злое начало, мешая человеку выполнять Тору и заповеди, делает по справедливости, потому что человек хочет умертвить его с помощью Торы и заповедей. Поэтому желание получать называется "зло", так как желает зла человеку. Потому что это начало мешает человеку достичь слияния с Творцом, называемым "жизнь", как сказано: "А вы, в слиянии с Творцом Всесильным вашим, живы все вы сегодня".

И когда человек приходит к осознанию, что желание получать для себя мешает ему постичь мир жизни, и оно хочет, чтобы человек остался в мире тьмы и смерти, и что есть большее зло, чем то, что мешает ему постичь жизнь, - тогда человек называет желание получать для себя "злое начало". То есть человек чувствует многие беды, которые оно причиняет ему. Тогда человек дает ему имя "зло". Но до того как приходит к такому ощущению, что желание получать для себя мешает постижению добра и блага, - не может человек назвать желание получать для себя "злое начало".

Отсюда мы видим, что желание получать для себя мешает человеку выполнять Тору и заповеди, и это справедливо, поскольку желание получать для себя видит, что человек хочет умертвить его, как сказано в словах мудрецов: "сердце мое сокрушено во мне". То есть, злое начало становится подобным мертвому у праведников, выполняющих Тору и заповеди, как сказали мудрецы: "Создал злое начало, создал Тору в приправу ему".

Выходит, что злое начало, заложенное в творениях, - это корень всех грехов, не позволяющее творениям соблюдать заповеди Творца, потому что оно видит, что хотят уничтожить его. Об этом сказано во "Введении в науку каббала" (п.1): "Раби Ханания бен Акашия сказал: "Захотел Творец удостоить Исраэль, для этого он дал им Тору и заповеди". И объясняется там, что за счет выполнения Торы и заповедей удостаиваемся очиститься от желания получить ради себя. Поэтому мы очень хорошо понимаем, почему желание получать мешает выполнению Торы и заповедей, и оно есть корень и причина всех грехов.

Отсюда следует, что тем, которые хотят работать на пути отдачи, тяжелее сражаться со злым началом, потому что эти люди хотят полностью уничтожить и умертвить желание получать для себя. То есть, они хотят идти путем Торы, которая противоположна мнению обывателей. А мнение обывателей таково, что они делают все лишь с пользой для себя. Поэтому, когда они выполняют Тору и заповеди, - все их намерение в том, чтобы обрести награду с пользой для себя. Это означает, что они остаются в своем желании получать. До того, как начали соблюдать Тору и заповеди, они хотели награду в этом мире, когда были заняты только материальными вещами, потому что тот, кто работает на хозяина, хочет, чтобы хозяин платил ему вознаграждение. А теперь, когда начали работать и соблюдать Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам, они хотят, чтобы Творец платил им вознаграждение. Выходит, что все основано на личной выгоде. А в дальнейшем стали выполнять Тору и заповеди с намерением получить в качестве вознаграждения для желания получать будущий мир.

В этом случае злое начало, называемое "желание получать" не особо противится им. Поскольку желание получать противится только если подозревает, что от ло лишма приходят к лишма. Это означает, что даже если начал выполнять Тору и заповеди ради вознаграждения для собственной пользы, но за счет этого может затем прийти к лишма, то есть работать только ради пользы Творца и не ради личной выгоды.

Если же кто-то хочет изначально работать не ради получения награды, - то есть не хочет работать ради личной выгоды, - то разумеется, злое начало сопротивляется ему на каждом шагу. И злое начало хочет действовать (в соответствии со сказанным): "пришедшего убить тебя - опереди и убей". Поэтому у них самая тяжелая работа среди тех, кто работает ради получения награды. Потому что они изначально говорят, что хотят выполнять Тору и заповеди в качестве средства, чтобы убить злое начало, как сказано: "сердце мое сокрушено во мне".

И отсюда поймем заданный нами вопрос о сказанном мудрецами: "Злое начало человека восстает против него каждый день и хочет умертвить его, и если Творец не поможет, то не сможет (человек справиться с ним)". Выходит, в чем же вина человека, если не получил помощь от Творца? Следовательно, - почему человек должен просить прощения у Творца? Ответ прост: потому что он не просил помощи. Ведь сказали мудрецы: "Приходящему очиститься - помогают". Отсюда следует, что помощь приходит после того, как попросил о помощи.

Выходит, что грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: "Ибо Ты слышишь молитвы всех уст". И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна. И Творец слышит совершенную молитву, - то есть, что человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему. Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва несовершенна, поэтому он должен просить прощения за свои грехи, - что не просил должной помощи у Творца.

Есть также другие объяснения простого смысла, но в работе, когда человек хочет идти путем отдачи, а не получения, - основной грех в том, что человек не просит у Творца, чтобы помог победить злое начало. За это он просит прощения. И в дальнейшем он уже просит помощи.

5. Что означает в работе, когда Исраэль в изгнании Шхина с ними

В Мегила (стр.29) сказано: "Тана раби Шимон бен Йохай говорит: "Приди и увидишь, как любимы Исраэль Творцом, что в каждом месте, где они были в изгнании, Шхина была с ними, как сказано: "И возвратился Творец Всесильный вместе с твоим возвращением". И не сказано "возвратил", а сказано "возвратился". Это значит, что Творец вернулся с ними из изгнания".

И нужно понять, что это означает в работе. Что дает нам в работе то, что Шхина тоже в изгнании? То есть, какая польза от того, что также и Шхина в изгнании, как написано: "Любимы Исраэль Творцом так, что даже Шхина с ними в изгнании". Если так, нужно понять, - что добавляет нам это в работе. Другими словами, в чем именно исправление, которое мы выводим из того, что Шхина тоже в изгнании?

Что означает сказанное мудрецами "Печаль Шхины о том, что она в изгнании"? Мудрецы сказали: "Человек должен сожалеть о печали Шхины". Как такое можно сказать, что есть печаль наверху, что мы должны просить у Творца: "Леукма Шхинта миафра" (арам. - поднять Шхину из праха). То есть, мы должны просить Творца, чтобы он поднял ее из праха.

Как можно в работе понять, что Шхина лежит во прахе, что сама она не может встать, а нужно, чтобы Творец поднял ее? Чтобы Творец поднял ее, мы должны молиться об этом, как будто, без нашей молитвы Творец не может вытащить Ее из праха?

И чтобы понять все это, сначала нужно понять, - какое свойство мы зовем "Творец", а какое свойство мы называем "Шхина". Мой отец и учитель (Бааль Сулам) дал простое толкование написанному в книге Зоар: "Он - Шохен, а Она - Шхина". Нужно знать: то, что мы различаем много свойств в Высших мирах, - это только со стороны получающих. Но со стороны Творца написано: "Я АВАЯ не менял". Поэтому различают во всех мирах две категории:

- Творец, и Он также "Шохен". И называется "свет", и называется "дающий" и "оживляющий";

- место, где Творец раскрыт, то есть место, в котором имеется подобие формы, где ощущают Его и постигают соответственно величие кли; это исправление вышло после сокращения; поэтому получается, как он сказал, что место, где Шохен раскрыт, называется "Шхина".

Если так, то это не две вещи, а это свет и кли, - свет называется "Шохен", а кли, в которое облачен свет, называется "Шхина". И в сказанном по поводу его слов можно объяснить всю нашу работу с точки зрения исправления творения, что по сути, - только исправление келим. Объяснить то, что высший свет - это желание Творца дать наслаждение Его творениям, когда келим будут соответствовать получаемому свету, и свет не уйдет к внешним. Только в этом заключается наша работа, и другой нет.

В соответствии с этим получается, что Шохен хочет быть раскрытым, чтобы добро и наслаждение раскрылись творениям. И к Творцу мы относим только свойство "дающий", потому что такова была цель творения. Но со стороны нижних, когда кли, где должны раскрыться добро и наслаждение, поскольку оно страстно пожелало уподобить свою форму корню, то есть стать дающим как корень, - оно сказало, что не хочет получать ради получения. И на это сделало сокращение.

И только в то время, когда будет возможность дать намерение ради отдачи, тогда кли получит добро и наслаждение. И это делается в высших мирах, называемых "корни душ", - то есть, души тоже не получат свет иначе, чем при таких условиях, которые называются "ради отдачи". И это побудительная сила задержки, когда не может раскрыться добро и наслаждение, пока нижние не будут достойными получить свет.

Из сказанного получается, что имеется "место, где Шохен должен быть раскрыт". И если нижние не дают это место, потому что они не в силах дать намерение на наслаждение, которое даст Шохен, чтобы получение было ради отдачи, то это называется "страданием Шхины". Именно потому, что Творец не может дать добро и наслаждение соответственно Его желанию. А Его желание - дать наслаждение своим творениям.

Поэтому, когда мы говорим "страдания Шхины", то предполагаем, что Творец не может раскрыть им добро и наслаждение. Оказывается, она страдает от того, что Он не может дать добро творениям. И это называется "страдание Шхины", страдание от того, что Он не может давать внутрь келим, как указывалось ранее. А келим называются "Шхина", и там пребывает Шохен.

А причина того, что необходимо предполагать страдания Шхины во всех наших действиях, в том, что мы должны дойти до подобия формы, называемой "ради отдачи", и не получать ради собственной пользы. И есть правило, что не может человек работать без цели. Если так, человек должен определиться, - чего он добивается своим трудом. Иными словами, что он хочет приобрести в жизни, чтобы знать, что если он достанет эту вещь, он будет самым счастливым человеком в мире.

Поэтому говорят ему, что нет вещи больше и важнее того, что он наполнит желание Творца, а не желание получать для себя. Следовательно, человек должен знать, чего не хватает в царском дворце, чтобы он смог наполнить этот недостаток. То есть, можно сказать, что есть у Творца огорчение, что у него отсутствует некая вещь, и если ее дадут Ему, будет у Него радость.

На это существует ответ, что человек должен сожалеть о страданиях Шхины, - что есть, якобы, огорчение у Творца от того, что он не может дать добро и наслаждение творениям. Как говорится в примере из трактата, что это подобно царю, у которого есть башня полная всякого добра, но нет у него гостей. И чтобы понять пример трактата, можно привести еще пример, что это похоже на человека, который сделал свадьбу для сына и заказал в какой-то зал пятьсот порций, и никто не пришел, - каждый по какой-то причине. И с трудом он собрал десять гостей для хупы. Какое огорчение чувствовал человек от того, что есть у него пятьсот порций для гостей, а гости не пришли! И по этой причине должен человек работать, - чтобы удостоиться доставить душевную отраду Творцу тем, что он получает от Него добро и наслаждение. И человек, достигший этой ступени, - самый счастливый человек на свете.

Однако если человек выполняет Тору и заповеди для того, чтобы Творец дал ему добро в келим получения, поскольку он хочет наслаждаться сам, - этот человек отдален от света. Потому что высший свет может прийти только в келим отдачи. Поэтому должна быть причина, по которой он выполняет Тору и заповеди. И это делается из соображений, что, благодаря этому, он будет находиться среди людей, которые хотят дать наслаждение Творцу, как было сказано выше в примере.

Но поскольку человек рождается в кли получения для себя, то как можно изменить природу, и сказать, что он не беспокоится ни о чем для себя, и что болит у человека, о чем он сожалеет - это только страдание Шхины? Что это значит? А смысл таков, как уже говорилось выше, что есть якобы огорчение наверху из-за того, что нельзя наполнить Его желание.

Иными словами, поскольку желание Творца дать наслаждение, и невозможно на деле выполнить это, ибо нет у творений подготовленных келим, которые смогли бы получить это наслаждение, - благодаря выполнению Торы и заповедей, смогли бы сделать келим пригодными, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало и Я создал Тору и заповеди". Это причина, по которой человек работает изо всех сил, выполняя Тору и заповеди, и благодаря этому выполнению он выйдет из любви к себе и удостоится келим отдачи. И тогда в его возможности будет доставить радость Творцу, от которого он получает добро и наслаждение.

И из этого поймем второй вопрос: как можно сказать, что есть огорчение и недостаток вверху? Ответ на это: поскольку Он хочет дать творениям все добро, но творения не в состоянии получить этого из-за различия формы. И то, что Он не может дать его в место, называемое "Шхина", где должен быть раскрыт Шохен, - это называется "страданием Шхины". Комментарий: страдание, что не может быть места для духовного подъема Шохена. Шхина называется "кли", где раскрыт свет.

И по сказанному поймем третий вопрос: что означает в работе "Шхина, лежащая во прахе", и Творцу нужно, чтобы только творения могли бы поднять ее из праха, как будто Он сам не может?

И здесь нужно разъяснить условие существование места, где Шохен может быть раскрыт, - это наличие в кли намерения ради отдачи. А у творений, родившихся с желанием получать для себя, место отдачи имеет "вкус праха", потому что отдача противоположна их природе. Поэтому каждый раз, когда они хотят сделать что-то с намерением ради отдачи, они чувствуют в этом вкус праха, ибо дело отдачи противно их природе. Поэтому было возложено на творения, что они будут применять действия и чудодейственные средства, позволяющие исправить место, которое будет подготовлено для получения добра и наслаждения.

Поэтому, когда говорят об исправлении келим, - нижний должен исправить себя, чтобы быть подготовленным получать. И это согласно правилу, что каждый должен видеть, что он будет в порядке, и что сможет сделать действия, которые он должен сделать. Поэтому то, что дающий должен сделать, относится к дающему, а то, что получающий должен сделать, - относится к получающему. Следовательно, получающий должен стараться, чтобы были у него келим, подготовленные так, что клипот не заберут у него то, что он получит. Это значит, что получающий должен стараться, чтобы смочь дать во время получения намерение отдачи. В противном случае высший свет не сможет дойти до этих келим, из-за различия формы. Поэтому возложено это на нижнего, установить меру отдачи, чтобы получить отдачу высшую.

Из вышесказанного выясним теперь вопрос, который задавали: в чем выигрыш в работе от того, что, как сказали мудрецы: "Когда Исраэль в изгнании, Шхина с ними"? Вот, мудрецы сказали (Танхума, Нецавим, 1): "Исраэль, когда страдания приходят к ним, смиряются и молятся". Но народы мира брыкаются и не вспоминают имя Творца".

И необходимо объяснить это с точки зрения (духовной) работы. "Путем работы" называются страдания в то время, когда человек приходит в состояние падения. И страдания его заключаются в том, что нет у него вкуса и жизненной силы в Торе и заповедях, и весь мир померк для него, и он не находит никакого покоя для своей души. Он начинает оглядываться на прошлое, - мол какова причина, что пришел к столь низменному состоянию, и он не находит для себя ничего, что бы могло объяснить причину этого падения. И более того, тяжело ему понять, почему до того, как вошел в работу отдачи, он чувствовал, что находится в мире, который весь добро, и потребовалась от него большая работа, чтобы проникнуться высказыванием мудрецов: "Увы, очень, очень низок дух". И теперь он видит, что он хуже всего мира, потому как весь мир живет и получает удовольствие от занятий Торой и заповедями. И когда они молятся, чувствуют, как каждое слово, которое они извлекают изо рта, производит впечатление наверху. И от того, что они верят, что производят впечатление наверху, - эта вещь устанавливается внизу. То есть, каждый чувствует в своем сердце, что сделал сегодня большое дело тем, что он молился или учил Тору. И таким образом он добавляет и продвигается каждый день. Но сам он видит, что он хуже всего мира, поскольку весь мир померк для него. Другими словами, солнце, светящее миру, не светит ему, и он не видит для себя права существовать в мире. И человек в таком состоянии стоит перед вопросом: сказать ли, что он относится к свойству Исраэль?

И он верит в Творца, в то, что весь он находится под управлением Благословенного. Значит, в состоянии, в котором он находится сейчас, Творец послал ему это падение. И страдания, в которых он находится в униженном состоянии, все пришли от Него, Благословенного. Это значит, что конечно, Творец хотел, чтобы он поднялся по уровню, чтобы не остался в состоянии, когда вся его работа будет ради собственной пользы, что этим он отделен от слияния с Творцом. Но Творец хочет, чтобы человек увидел свое настоящее состояние, как он удален от работы "ради пользы Творца". И из-за этого Творец забрал у него вкус, который он чувствовал в "не ради Торы". И поэтому он остался без жизни. Оказывается, что Творец заботится о нем и хочет ввести его в духовное. И поэтому нужно ему сейчас молиться Творцу, чтобы помог ему, поскольку есть у него сейчас потребность в помощи Творца. В противном случае, он видит, что совсем пропал. И это считается, что он постиг сейчас кли и потребность для помощи Творца. То есть, сейчас он видит, что буквально, отделен от Творца, потому что нет у него никакой жизни, ибо у того, кто слит с Творцом, - есть жизнь, как написано: "Потому что с Тобой источник жизни".

И сейчас, конечно, он может дать молитву из глубины сердца. Ведь истинной считается молитва именно из глубины сердца. И согласно этому он должен воздать благодарность Творцу за то, что дал ему возможность увидеть истинное состояние. И сейчас он видит, что нуждается в Творце, который даст ему требуемую помощь, как сказали мудрецы: "Тот, кто приходит очиститься, - помогают ему". А книга Зоар спрашивает: "Чем помогают?". И отвечает: "Святой душой (нешама)". Раз так, сейчас Творец дал ему шанс получить возможность постичь уровень "нешама святости". Если так, - насколько он должен быть счастливее в этом состоянии, чем то, что он чувствует в теперешнем состоянии падения и страданий. Поэтому он должен сказать, что он не находится в состоянии падения, а наоборот, - он находится в состоянии подъема.

И этим мы должны объяснить сказанное мудрецами: "Исраэль, когда приходят к ним страдания, смиряются и молятся". Смысл этого: в то время, когда они приходят к состоянию падения, они видят свое настоящее положение, - в какой они находятся низости. Об этом сказано, что они смиряются оттого, что видят свое положение, - как они отделены от источника жизни. Потому что тот, кто слит с Творцом - тот живой. В противном случае он чувствует только страдания. Поэтому ясно ему, что сейчас время молитвы из глубины сердца. Об этом написано: "они смиряются и молятся".

Но можно сказать наоборот, - что это претензия, принадлежащая свойству "народы мира", а не свойству "Исраэль". Другими словами, он не верит, что Творец послал ему эти обстоятельства, когда он видит, что находится в состоянии падения, и его ощущение таково, что нет у него теперь никакого вкуса в Торе и заповедях. Но если он находится в состоянии страданий, и вообще нет у него вкуса жизни, то он задумывается "об основах", то есть он сожалеет о том, что пошел по пути отдачи. Это значит, как он говорит, что прежде, чем он вошел в работу по отдаче, была у него радость от работы, когда он занимался Торой и молитвой и выполнением заповедей. Потому что тогда он знал, что не должен делать никаких расчетов. И все его заботы были, - как умножать количество. То есть, уделять больше времени молитве и Торе. Но на качество работы не было у него надобности обращать внимание и думать, для какой цели он выполняет святую работу. И он опирался на (это) правило, потому что не приходило ему тогда в голову, что необходимо думать о причине, обязывающей заниматься Торой и заповедями. Поэтому он всегда чувствовал сам, что находится в предельном совершенстве.

Но иначе обстоит дело теперь, когда он начал думать о причине, во имя которой он хочет выполнять Тору и заповеди: он хочет заниматься этим ради Неба, то есть ради отдачи, а не ради получения для себя. С тех пор работа стала для него труднее, и труднее ему преодолевать свое злое начало. Это значит, что когда он хочет идти дорогой истины, то предполагает, что злое начало должно быть смиренным и более слабым. А сейчас это совсем наоборот. Так что в каждой вещи, которая в святости, которую он хочет сделать ради отдачи, злое начало превозмогает его и ему трудно преодолеть его. И он спрашивает: "Где же справедливость? И в большинстве случаев, когда он должен преодолеть, каждый раз он приходит к падению. И тогда он приходит к "жалобе разведчиков" и говорит, что надоела ему эта работа. И убегает с поля боя, потому что жалуется он, что вместо того, чтобы продвигаться, он идет назад. Потому он задумывается "об основах", как говорилось выше, и отрицает этот путь, требующий работу с намерениями, где недостаточно ему действий, а главное, это намерение, как написано: "Лучше немного с намерением, чем много без намерения". И он говорит, что эта работа не для него.

И в вышесказанном нужно разъяснить сказанное мудрецами: "Однако народы мира, когда страдания приходят к ним, брыкаются и не вспоминают имя Творца". Это означает, что в то время, когда приходят к нему страдания, - то есть, в то время, когда он ощущает страдания во время падения в результате того, что не чувствует никакого вкуса и жизни в Торе и в работе, и страдания настолько велики, что весь мир померк из-за них, - он не обрел для себя никакого совета, кроме как убежать "с поля боя". То, о чем сказано: "они брыкаются".

И нужно знать, что это бегство проистекает лишь только из одной причины, как написано: "Но народы мира брыкаются и не вспоминают имя Творца". Смысл этого, что в состоянии падения, в котором чувствуются страдания, "не вспоминают имя Творца". Значит Творец послал ему это состояние падения, чтобы тот совершенно ясно узнал свое состояние, - насколько он способен работать во имя небес. И сейчас он увидит, что без помощи Благословенного невозможно выйти из-под власти получения для себя.

И теперь ему не нужно верить словам мудрецов: "Злое начало человека превозмогает его каждый день, и если бы Творец не помог, он бы не смог одолеть его". А сейчас он видит, что нуждается в помощи с небес. И сейчас - это время, когда он может дать молитву из глубины сердца. Потому что настоящая молитва именно из глубины сердца. То есть, его молитва во всем сердце, а сердце понимает, что без помощи сверху он пропал.

А вопрос молитвы, которая должна быть из глубины сердца, разъясняет мой отец и учитель в книге "Плоды мудрости" (часть 2, стр.161): "Нет состояния счастливее в человеческом мире, чем в час, когда он находит себя отчаявшимся в собственных силах. Поскольку он уже трудился и сделал все, что представлялось возможным сделать своими силами. И лекарства нет. Ибо тогда он достоин полной молитвы о помощи Благословенного, ведь он твердо знает, что сама работа не принесет ему пользы. А пока он еще чувствует какую-то силу в собственной работе, - нет совершенной молитвы. Потому что злое начало опережает его и говорит, что он обязан сначала сделать то, что в его силах, а после этого будет желанным для Творца".

Нужно объяснить его слова: "Потому что злое начало опережает его и говорит, что он обязан сначала сделать то, что в его силах". На первый взгляд, (злое начало) говорит как праведник. Почему же сказано, что это злое начало говорит ему? Ответ таков: потому что злое начало говорит ему хорошие вещи. Но каково намерение в этих красивых разговорах, - что нет необходимости молиться Творцу, - мол есть у него еще время попросить у Творца? Поэтому, когда он уже сделал все, что в его возможности, злое начало не может прийти к нему с утверждением, что есть у него время, чтобы помолиться Творцу. Ибо тогда человек сразу же ответит злому началу: "Нечего мне сделать еще, что я уже не делал бы, и не помогло мне". Поэтому сейчас время самое подходящее молиться Творцу.

Но в то время, когда человек уже сделал то, что в его возможности, не может злое начало сказать ему, что он может подождать с молитвой, так как есть ему еще что делать, поскольку тот уже сделал все, что в его возможности. Тогда есть у злого начала разговоры другие, - еще хуже, и эти разговоры с большим ядом и смертельной отравой. И как говорилось выше: "И не вспоминают имя Творца". Другими словами, он не говорит, что Творец послал ему состояние страданий, которое он чувствует во время падения, а во время падения он делает, как написано: "Но народы мира во время падения, когда чувствуют страдания, - брыкаются". То есть, оставляют поле боя и убегают от работы по отдаче.

И в вышесказанном поймем заданный вопрос: "Что значит "Когда Исраэль в изгнании, Шхина с ними?". Как сказал раби Шимон бен Йохай: "В любом месте изгнания Шхина с ними". Какой выигрыш от этого в работе, если сказано об этом: "Как любимы Исраэль Творцом"?

Необходимо разъяснить сказанное выше, что человек в то время, когда он чувствует, что находится в изгнании, то есть чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, - это значит, что человек должен верить, что в любом месте изгнания "Шхина с ними". Значит, Шхина дала ему попробовать вкус изгнания. "С ними" означает, что Шхина слита с ними, и они ни в коем случае не находятся в состоянии отделения от Шхины так, что должны сказать, что это аспект "падение". А наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтобы поднялся по ступеням святости, а она одевается сама в облачение падения.

И если человек познал это и поверит, что так это, - это даст ему стимул, чтобы не убегать с поля боя. И не скажет он, что работа по отдаче не для него из-за того, что видит всегда, что он всегда находится в состоянии подъемов и падений, и не видит конца этим состояниям, и падает в состояние отчаяния. Однако если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, то он должен сказать наоборот. Если у остальных людей порядок их работы установлен, - значит они чувствуют себя идеальными, то есть они видят, что, слава Богу, они выполняют заповеди, и молятся, и изучают Тору, - и чего им не хватает еще? Это значит, что нет сверху о них особой заботы на каждом шагу, - что подскажут им, в порядке ли их пути работы, или нет.

Это подобно людям, учащимся в колеле³⁶⁵. Скажем, есть в этом колеле сто человек. И в каком-то городе нужен раввин. И жители города послали просьбу главе колеля, чтобы послал к ним раввина. Тогда глава колеля выбирает команду, чтобы провели экзамен, кто из учащихся способен быть там раввином. И договоренность такая, что из сотни учеников колеля выбирают самых лучших. Допустим, они берут пять человек и экзаменуют их. И на экзамене задают вопросы, на которые те должны ответить. Но они не обязаны ответить на все вопросы. И если отвечают на девяносто процентов, то уже признаются достойными, что будут избранными из народа. А есть отвечающие меньше, чем на девяносто. Можно ли сказать, что эти учащиеся колеля, которых берут, чтобы посмотреть их состояние в Торе и мудрости, - они люди средние? Но тогда как же девяносто девять из учащихся колеля, которых не проверяют на их состояние, - в порядке ли они в Торе и мудрости? Или из тех соображений, что они больше, - не нужно испытывать их?

Так же и здесь в порядке (духовной) работы есть правило. Скажем, как в примере, - что они девяносто девять процентов из работников Творца, которых не проверяют, в порядке ли они. То есть, - не показывают им их состояния, в порядке ли они в их Торе и работе. Это означает, если не испытывают их, - конечно, каждый думает о себе, что он в порядке.

Но, допустим, те пять процентов, которые подготовлены прийти к совершенству и быть введенными в царский дворец, - их эти люди приводят экзаменоваться. И они (экзаменаторы) - те, кто показывает им сверху подлинные состояния в Торе и заповедях, чтобы узнали, что исправлять, а исправлениями называются вера, молитва, усилие.

И это, - как сказал Бааль Сулам об отрывках: "И сказал он: "Дай узреть мне славу Твою". И сказал Творец: "Вот место со Мною". И сказали мудрецы: "Со Мною (ити - алеф, тав, юд - ивр.) - это начальные буквы слов вера (эмуна - алеф, ивр.), молитва (тфила - тав, ивр.), усилие (ягиа - юд, ивр.)". То есть с помощью этих исправлений могут прийти к истинному совершенству".

И в вышесказанном мы видим, каков истинный путь в Торе и заповедях. Этот путь - прийти к слиянию с Творцом, что называется "подобием формы". Так что благодаря этому поднимаются к жизни, как написано: "Ибо с Тобой источник жизни". А подъемы и падения, - это дается подготовленным, которые в большей степени способны войти во дворец Царя.

И в сказанном необходимо разъяснить заданный нами вопрос: "Что добавляет нам в работе то знание, что также Творец вернется из изгнания, как Исраэль?". Интересовались мудрецы фразой из ТАНАХА "И возвратился Творец Всесильный вместе с твоим возвращением", и сказали: "И не сказано "возвратил", а сказано "возвратился". Это значит, что Творец вернулся с ними из изгнания".

Однако, прежде всего, нужно объяснить, какое отношение к Творцу имеет "изгнание". (Понятие) "изгнание" говорит (о том), что некто вышел из своего места, где он был, и вынужден был идти в чужие места, и находиться под властью других царей. И нет у него ни малейшего выбора, но был вынужден делать и исполнять каждое желание каждого властелина, под властью которого он находится. Разве мы не должны верить, что написано: "Полна вся земля Его славой". Если так, - как можно сказать "изгнание" по отношению к Творцу?

И еще нужно понять, - относительно кого мы говорим, что Творец находится в изгнании. Из собственного разумения нельзя сказать, потому что мы не знаем мыслей Благословенного, как написано в книге Зоар: "Не постигается мысль Его вообще". Но все, что говорят от Творца, - все это только согласно правилу: "По делам Твоим узнаю Тебя". Если так, то мы должны сказать, что Творец находится в изгнании относительно Исраэля. Иными словами, - что народ Исраэля видит, что Творец находится в изгнании между народами. Поэтому мы должны понять, в чем это выражается, что Он видится народу Исраэля, находящимся в изгнании.

Но необходимо также понять, что такое "изгнание". И после этого сможем понять, что находящийся в изгнании, ощущает вкус изгнания. И также нужно знать, что в вопросе изгнания мы находим два аспекта.

1) Народ Исраэля были в святой земле, и был у них Храм. И пришел Навуходоносор и разрушил Храм, и изгнал Исраэль с этой земли, как написано (Мегилат Эстер, 2): "Был в столице Шошан один иудей по имени Мордехай..., который был изгнан из Йерушалаима".

Получается, что изгнанием называется, когда изгоняют из места счастья и покоя, чтобы шли и страдали, бродили и скитались, чтобы не было у них душевного покоя.

2) В египетском изгнании мы находим, что их не изгоняли из какого-то места покоя, а в том месте, где были, они начали чувствовать, что находятся в изгнании. И они видели, что порабощены фараоном, царем Египта. То есть, в том, что царь Египта требовал от них, не было у них свободы выбора, а были обязаны исполнять его желание во всем, что он требовал от них.

В связи с этим, - как объяснить, что Творец был изгнан из Его места? Разве не написано: "Полнится вся земля славой Его"? Если так, как же можно сказать по отношению к Творцу, что Он был изгнан со своего места в другое место? И согласно второму аспекту разъяснения "изгнания" на примере египетского изгнания, когда фараон, царь Египта, властвовал над сынами Исраэля, в этом они чувствовали изгнание. А как можно сказать по отношению к Творцу, что есть кто-то, кто властвует над Ним, чтобы была возможность сказать, что Творец находится в изгнании?

Но, разумеется, то, что мы говорим "изгнание" Творца, - это только лишь по оценке творений. Другими словами, согласно постижению творений имеются понятия "изгнание" и "избавление". Так, иногда они постигают Творца как великого Царя, обитающего в своем дворце. Серафимы, святые животные и офаним (колеса) стоят вокруг него. А иногда они (творения) постигают Его в форме царя, которого изгнали из его дворца, и он сидит в плену под властью другого царя. И это различается как царь, находящийся в изгнании.

Согласно этому необходимо разъяснить, что народ Исраэля вышел из страны Исраэля, и был разрушен Храм. И с точки зрения (духовной) работы нужно объяснить, что народ Исраэля вышел наружу и не чувствуют вкуса в Торе и заповедях. И их сердце, которое было местом ощущения святости, называемым Храм, - это место разрушилось. А второй царь, которого называют "царь старый и глупый" захватил их сердца и все сосуды святости вынес оттуда. Это означает, что все мысли святости, находившиеся в их сердцах, извлек оттуда, а внес внутрь Храма Творца идола. Это значит, что до этого была там святость, и он извлек оттуда все мысли святости. А "святостью" называются мысли "во имя небес". И он захватил их сердца и внес в их сердца мысли, которые только "для собственной пользы", и это означает, что царь старый и глупый захватил Храм, и изгнал Исраэль из него. То есть, свойство Исраэль больше не находится у них внутри их тел.

Вот как говорится в Псалмах Давида (Теилим, 79, Песнь Асафа): "Всесильный, пришли народы в удел Твой, осквернили Храм Твоей святости, превратили Йерушалаим в руины". Значит, свойство Исраэль вышло из их сердец и вошло в места народов мира.

Вот в чем смысл утверждения, что также Творец был изгнан с ними. То есть, - вышел из Храма вместе с Исраэлем, так они чувствуют, что нет у Него той важности, которую чувствовали до того, как вышли из земли Исраэля. И какой же выигрыш из того, что также Творец ушел в изгнание вместе с ними? Это можно понять из слов моего отца и учителя, благословенной памяти, о сказанном мудрецами: "Человек не грешит кроме как, если в него входит дух глупости". И на этом затрудняется мир: а почему входит дух глупости, дабы согрешил? И ответил: "Поскольку есть правило: "Глаз видит, а сердце страстно желает". Оказывается, что если человек видел какую-то плохую вещь, - будь то глазами или созерцанием в мысли, он вынужденно приходит к страстному желанию. Потому как на "зрение" нет у него возможности воздействовать, чтобы воспрепятствовать этому, ибо как к мысли, так и ко взгляду приходят без всякой подготовки, поэтому это еще не считается грехом. Но отсюда приходят к греху, называемому "страстное желание". И если человек тут же раскаивается об "увиденном", то не приходит к "страстному желанию", и грех не засчитывается ему. Но если человек не делает сразу раскаяние об "увиденном", то он вынужденно приходит к греху, называемому "страстное желание".

Было сделано исправление сверху: чтобы человек не нанес ущерб славе Царя, выводится из него дух мудрости и вводится в него дух глупости. И мы видим, что также в нижнем суде глупцу не дают то же самое наказание, которое дают человеку в здравом уме. Находим здесь, что вошли народы в его сердце, и он не чувствует вкус жизни в Торе и заповедях. В нем ощущается, что также Творец находится в изгнании. Нет у него в этом состоянии той веры в Творца, какой была у него, прежде чем получил падение. Поэтому его изъян не так уж велик.

И есть еще толкование тому, что также Творец с ними в изгнании в то время, когда народ Израиля в изгнании. Когда народы мира властвуют над ними, также Творец находится в изгнании. Поэтому мы просим за Творца, чтобы Он вышел из изгнания. Иными словами, мы должны быть осторожны, чтобы не молиться о любви к себе, а все должно быть ради пользы Творца. Потому что когда человек просит у Творца, чтобы вывел Его народ из изгнания, оказывается, что он просит о пользе творений, а не о пользе Творца. Поскольку мы верим, что также и Творец в изгнании, то мы просим о Его пользе. То есть, мы молимся о славе небес. И это, как мы говорим в (молитве) Таханун: "Положись, Творец, на нас". Зачем? "Скажут народы мира: "где же их Всесильный?". Ради Тебя сделай с нами милость, и не опоздай". Оказалось то, что известно нам, что Творец также страдает от изгнания, - этим дается Ему место в нашей молитве, чтобы мы могли молиться о пользе Творца, а не о собственной пользе.

Однако как мы можем сказать, что также и Он находится в изгнании, и что народы мира, как бы властвуют над Ним, как властвуют над народом Исраэля? Ответ, как сказано выше: поскольку цель творения дать добро Его творениям, и на это добро, которое творения должны получить, создано исправление, чтобы придать ему намерение ради отдачи, - поэтому в то время, когда Исраэль в изгнании между народами, что означает, что они подпали под власть получения ради себя, они не в состоянии получить добро и наслаждение, облаченные в Тору и заповеди. И вследствие этого они не могут испытать вкус жизни, имеющийся в святости. И поскольку изгнание народов мира покоится на них, то во всем, что получат, они почувствуют вкус скрытия Лика.

А поскольку Творец хочет существования мира, то Он должен облачить себя в одежды, которые не от святости, - то есть когда он отдает миру, то именно в одеждах материального мира. Значит, только в вещах материальных Он дает миру наслаждения и жизнь. Это означает, что мир может получить удовольствия и наслаждения только лишь в одеяниях, называемых зависть, страсть и почет, - что светит и оживляет мир в одеждах клипы. И это одежды, отделяющие их от Творца, то есть эти удовольствия приходят одетыми в келим себялюбия.

Оказывается, что Творец страдает от того, что они переживают изгнание. То есть, в то время, когда они находятся под властью народов мира, Творец вынужден скрывать себя от своих сыновей, чтобы не узнали Его. И именно Он дает им тот вкус изгнания в Торе и заповедях. И всю жизнь они находятся в келим получения. Иными словами, это исправление, - что будет наслаждение в келим получения, и не смогут они почувствовать вкус в Торе и заповедях, - Творец сделал, чтобы не нанесли ущерб святости, и чтобы не ушло все к клипот. Смысл всего этого: дабы они не отдалялись от святости, вследствие того, что почувствуют больше вкуса в получении для себя. Ибо каждое место, где наслаждение больше, - отдаляется (человек) больше к келим получения, так что это отдаляет его от святости.

В соответствии с этим получается, что благодаря тому, что человек знает о том, что Творец находится в изгнании, что Он вынужден скрывать себя, и Он как бы в изгнании, - из этого может человек узнать, что нет никакой клипы (нечистой силы) в мире. А обо всем человек должен просить только у Творца, и нет другой силы.

6. В чем разница между полем и человеком поля в работе

Сказано в книге Зоар (глава Толдот, стр.33): "И Ицхак любил Эсава, ибо охота на устах его, как написано в Торе: "Вот человек, сведущий в охоте, человек поля" (Тора, Берешит, 25:27) и сказано там: "Он был героем охоты". Что означает сказанное там? То, что охотился на умы людей и опутывал их, чтобы они восставали против Творца. Также и здесь, - "человек поля" означает, что Эсав находился там, чтобы грабить людей и убивать их. "Человек поля" потому, что удел наследия его не в месте поселения, а в месте разрушения, в пустыне, в поле. И поэтому он называется "человек поля".

И также про Ицхака, как мы видим, тоже написано "поле", как сказано в Торе: "И вышел Ицхак молиться в поле" (Тора, Берешит, 24:63). И про Якова сказано: "И сказал: смотри, запах сына моего - как запах поля, которое благословил Творец" (Тора, Берешит, 27:27).

И необходимо понять, - чем отличается поле, когда говорится об Эсаве, называемом "человек поля", который, как объясняет книга Зоар, (был в поле, чтобы) "грабить людей и убивать их", тогда как об Ицхаке сказано: "молиться в поле". И как объясняют мудрецы, - это великое дело, так как этим Ицхак установил дневную молитву (Минха), как сказано: "вышел Ицхак молиться в поле". Также необходимо понять, - что означает написанное про Якова, что Ицхак сказал о нем: "запах сына моего - как запах поля, которое благословил Творец". Раз так, необходимо понять различия между (значениями слова "поле" во фразах) "человек поля", "молиться в поле", "запах поля" (в вышеприведенных цитатах из Торы).

Известно, что Малхут называется полем. И так как вследствие сокращения у Малхут есть множество изменений, то Малхут имеет много названий. Одно из них "поле". Есть правило, что когда мы говорим "Малхут", то речь идет о Малхут прямого света, когда она использовала желание получать для себя. И в этом отношении в ней нет изменений, в соответствии с созданным Творцом желанием получать, для получения добра и наслаждения, которые Он задумал дать творениям. Это называется "Малхут прямого света". И поэтому эта Малхут называется "Бесконечность", так как Малхут еще не сделала ограничение на получение высшего света, - то есть не сказала еще: "До сих пор". Иными словами, не сказала, что не хочет получать в свое свойство, называемое "получать ради получения", но получала в это свое свойство, и потому в ней не было никаких изменений, и потому (такое состояние) называется "все было одним светом".

Но затем эта Малхут захотела достичь подобия свойств с Творцом, которое называется "украшение" в точке желания, - то есть не хотела получать ради получения, а только ради отдачи. И в этом отношении можно называть Малхут "полем". То есть, как поле, которое нужно вспахать, - перевернуть так, чтобы то, что было внизу, стало наверху, а то, что было вверху, - стало внизу. Так же и в Малхут, называемом "поле", у желания получать для себя, важно получение, - важность его находится вверху, а важность отдачи - внизу. И в духовной работе тоже есть "вспахивание", - выполнение работы в поле, переворачивание, чтобы желание получать, находящееся вверху, стало внизу, а желание отдавать - наверху. Ведь именно благодаря этому можно получить урожай, который станет едой, а иначе нет никакого шанса, что сможем вкушать от яств святости. Как сказано: "Изобилие урожая - в силе быка" (Писания, Притчи, 14:4), то есть обильность урожая зависит от силы быка.

"Бык" означает, как сказано мудрецами, - власть небес должна быть принята "как бык в ярмо и как осел под поклажу". И объяснил Бааль Сулам, что "бык в ярмо" означает, что бремя веры должно быть принято безоговорочно, - так же как быка впрягают в ярмо, чтобы вспахать поле, не считаясь с его желанием и не спрашивая, согласен ли он, - просто впрягают его в ярмо против его желания. Так и человек должен принять на себя бремя власти небес, ведь "бык" означает знание, как сказано: "узнает бык своего хозяина". Поэтому вера является бременем для того, кому нужно знание.

И из сказанного следует, что "поле" это Малхут, находящаяся в получении для себя, которую необходимо "вспахать". Что исправление "поля" заключается в том, чтобы перевернуть кли получения, чтобы его важность, находящаяся вверху, опустилась вниз, а отдающие келим, важность которых была внизу, поднять вверх, чтобы они были самыми важными.

Желание получать, как известно, находится и требует исправления как в разуме, так и в сердце. В разуме - исправляется верой выше знания, а в сердце - исправление заключается в том, чтобы все получаемое наслаждение было бы ради отдачи. Точнее, - чтобы каждое выполняемое действие было ради отдачи, а иначе - не совершать никакого действия.

И исходя из этого нужно понимать то, что написано про Эсава, что он "человек поля", - имеется ввиду человек, находящийся в состоянии, называемом "поле", когда должен принять на себя власть Творца "как бык в ярмо", но думает, что он уже совершенен и не нуждается ни в каких исправлениях. И это называется "ловля в устах его", как сказано в книге Зоар: "Эсав говорил, что он находится в поле, чтобы молиться, и этой уловкой обманывал Ицхака в устах своих".

В духовной работе "ловля в устах его" означает, что сердце и уста говорят разное, что "устами" называются внешние действия, по которым человек кажется праведником, - ведь в действии нельзя прибавить. Но в сердце, то есть в намерении, он не таков как в действии. Ведь в действии, которое видно глазу, кажется, что он хочет выполнить заповедь Творца, чтобы доставить Ему наслаждение тем, что выполняет Его желание выполнением заповеди. Но в сердце считается только с личной выгодой, а не с пользой Творца. Получается, что на словах одно, а в сердце другое. Поэтому в действии Эсав кажется совершенным, безупречным человеком. Поэтому он называется "Эсав - человек поля", которому больше не нужно работать в поле. Ведь работа в поле, начинающаяся со вспахивания, заключающегося в переворачивании желания получать, не для него, так для него достаточно выполнять все внешне, что называется "устами", то есть его уста и сердце не едины. И поэтому он называется "человек поля", как сказано выше, - "поля" которое ради получения для себя, и в этом он совершенен и ему больше нечего добавить.

Тогда как для Якова и Ицхака работа в поле заключалась в усилии и молитве, как сказано про Ицхака: "И вышел Ицхак молиться в поле". И как объяснили мудрецы, этим Ицхак установил молитву Минха, - он молился, чтобы "поднять Шхину из праха", чтобы кли отдачи, которое должно быть во власти небес в разуме и в сердце, было с намерением ради отдачи.

А Эсав, который был человек поля, не исправил ничего, чтобы было ради отдачи, а все у него было только ради собственной выгоды, и поэтому объясняет книга Зоар, что "человек поля" - чтобы грабить людей и убивать их. И еще объясняет книга Зоар, что он "человек поля" потому, что удел наследия его не в месте поселения, а в месте разрушения, в пустыне, в поле. И поэтому он называется "человек поля".

Ибо работая только ради собственной выгоды, человек обкрадывает себя, лишая себя тех качеств, благодаря которым он называется "человек". И более того, так как одно преступление приводит к другому преступлению, то он убивает человека в себе. И поэтому говорит книга Зоар "и убивать их". А сказанное "что удел наследия его находится не в месте поселения", означает, что он не соответствует "месту поселения", где живут те, кто по своим свойствам называются "человек", а место его в месте разрушения, разбиения келим, где раскрылось желание получать для себя и произошло разрушение мира.

А про Якова сказано: "И сказал: посмотри, запах сына моего - как запах поля, которое благословил Творец". Ведь Яков сделал исправление - установил молитву Маарив, как сказано в Торе "и достиг места" (Тора, Берешит, 28:11) - установил вечернюю молитву. И также сказано про Якова: "И вот колодец в поле и три стада мелкого скота у него" (Тора, Берешит, 29:2). И объясняет книга Зоар: "И увидел колодец в поле - означает, что увидел "колодец свыше" - Нукву, один против другого, то есть колодец внизу был направлен на колодец вверху".

И это надо понимать так, что Яков исправил "нижний колодец", - изменил направление намерения своего "колодца", желания получать, называемого "поле", исправил его так, чтобы оно стало таким же, как вверху. То есть как у Святой Малхут, у которой есть экран на желание получать для себя, поднимающий отраженный свет так, что все, что она желает получать, - все только ради того, чтобы отдавать. Также и Яков исправил себя так, чтобы все его поступки были только с намерением отдавать.

Поэтому, когда Яков пришел к Ицхаку, - а Яков - это средняя линия, которая раскрывает все совершенство, - потому написано, что Ицхак сказал: "Посмотри, запах сына моего, как запах поля, которое благословил Творец". То есть, когда высшая Малхут, называемая полем, исправлена в средней линии, это называется "поле, которое благословил Творец", где раскрывается добро и наслаждение, которое Творец уготовил творениям. Такова разница между понятиями "человек поля", "молиться в поле" и "запах поля".

7. В чем важность жениха и почему прощают его грехи

Сказали наши мудрецы: "Троим прощаются грехи: геру (прозелиту); вступающему в высокую должность, и тому, кто берет женщину в жены. Этим объясняется, что женщина зовется "Махалат", (корень "мем-хет-ламед" означает "прощать"), потому что прощаются ему его грехи. В то же время в главе Ваишлах она зовется "Босмат, дочь Ишмаэля". Так объясняет Раши.

Сказанное требует объяснения. Мудрецы учат, что жениху в день свадьбы прощают его грехи, потому что Эсав взял в жены дочь Ишмаэля по имени Босмат, дочь Ишмаэля. Это доказывает, что жениху в день свадьбы прощаются его грехи.

Выходит, что корень этого находится в Эсаве-грешнике, который взял в жены дочь Ишмаэля-грешника. И это сложно понять. Ведь кто такой грешник? Который говорит, что нет никаких грехов, и он может делать все, что ему хочется, потому что грешник не верит ни во что. И такой грешник говорит, что он никогда не грешил. Если так, то зачем ему нужно прощение грехов? И человеку дают вещь, которую он не желает. Но ведь нет света без кли, нет наполнения без хисарона.

Еще сложнее понять, в чем истинный смысл того, что ему полагается прощение грехов. Рассуждая разумно, - если кто-то сделал что-то великое настолько, что мы не можем оценить это по достоинству, то понятно, что за это ему полагается большая награда, вплоть до прощения грехов. Но что великого он сделал тем, что взял женщину в жены? Также мы видим, что чтение молитвы Таханун - это важная вещь. Там есть тринадцать мер милосердия и падение ниц. А если на молитве присутствует жених, то Таханун не читают. И следует понять, - в чем важность того, что он взял женщину в жены, и все семь дней "семи благословений" (жениха и невесты) его присутствие отменяет такую важную молитву, потому что он взял женщину в жены и сейчас она называется невестой.

Есть много объяснений простого смысла. Нужно объяснить это в значении духовной работы, - чему это должно нас научить. Эсавом-грешником называется то (состояние), когда человек уже пришел к осознанию, что зло в мире, мешающее всем творениям прийти к благу и наслаждению, ради чего был создан мир, - потому и называется "зло", - стало для него свойством Эсав, от слова "действие" (общие корневые буквы слов "Эсав" и "действие" - айн-шин). Когда зло полностью осознано им, - что это желание получать ради себя. Тогда действует правило "берегись зла". То есть до того, как у человека есть осознание того, что желание получать называется "зло", невозможно уберечься от него и не слушать его голоса.

А затем начинается стадия "делай добро". "Делай добро" означает принять ярмо небесной Малхут, но человек не может удостоиться жены, боящейся Творца, а должен человек удостоиться этого свыше, как сказано: "приходящему очиститься - помогают". И говорит книга Зоар, что дают ему душу. И это помощь, которую человек получает. Выходит, что душа родилась оттого, что Творец слышит его голос, когда (человек) приходит очиститься. И эта душа называется дочь, которая родилась от Ишмаэля ("Ишма-Эль" - буквально "Творец услышит") слышащего молитву его, после того, как человек пришел к осознанию зла, называемому "Эсав".

Как сказано: "И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махалат, дочь Ишмаэля". Это означает: "и пошел" на более высокую ступень после того, как пришел к осознанию зла, называемого "Эсав", к Ишмаэлю. То есть, находится на стадии "делай добро", когда молится Творцу, чтобы услышал голос его и дал ему душу, как говорит книга Зоар. Об этом сказано: "и взял Махалат", то есть, обрел свойство прощения грехов, за счет этого удостоился дочери, которая родилась от того, что Творец услышал его молитву. И это называется "дочь Ишмаэля".

И это происходит в следующем порядке. Он старается увидеть истину, насколько он понимает, что желание получать для себя доставляет ему зло. Тогда он может решить, раз и навсегда, не использовать его. И это называется "Эсав". Затем он удостаивается женитьбы на женщине, за счет прощения грехов, - тогда есть возможность удостоиться этого. Женщиной называется душа, которую ему дают свыше. Это можно понять из сказанного в Предисловии к Учению о десяти сфирот (п.п. 53-55): "Тогда помогает ему Творец, и человек удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика. И тогда удостаивается совершенного возвращения, означающего, что возвращается и сливается с Творцом всем сердцем и душою, как само собой следует из постижения явного управления. И само собой понятно, что тот, кто удостаивается этого явного управления, - уверен в себе, что не согрешит более, как уверен человек, что не станет отсекать свои члены и не причинит себе ужасных страданий. А также уверен в себе, что не оставит заповедь, не выполнив ее сразу же, как только это будет в его силах, как уверен человек, что не оставит ни одного наслаждения этого мира или большой выгоды, идущей к нему в руки". И этот ответ означает, что прощаются ему его грехи.

И согласно правилу, что все заповеди соответствуют корню и ветви, - то есть, у каждой заповеди в материальном мире есть корень в духовном мире, - поэтому можно сказать, что отсюда следует, что также и в материальном мире, когда человек берет женщину в жены, ему прощаются его грехи, как символ духовного.

И отсюда сможем объяснить сказанное мудрецами "как танцуют перед невестой". И не сказано "как танцуют перед женихом". В то же время о трапезе жениха сказано: "Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его (трактат Брахот, стр.6) нарушает пять голосов: голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, голос произносящих восхваление. И не сказано, что нужно веселить невесту. И не сказано, что есть трапеза невесты, а только трапеза жениха. Мы видим, что на свадьбах Яакова Лаван сделал трапезу, как сказано: "И собрал Лаван всех мужей того места и устроил пир", - то есть, трапеза была со стороны невесты, когда отец невесты сделал трапезу, а не Яаков, который был женихом.

Как объяснил мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), что женихом называется Тора, а невестой называется вера, - это объясняет заданный нами вопрос. Поскольку в вере, пока человек не удостаивается постоянной веры, у него есть подъемы и падения. Потому что человек родился с кли получения, и это кли обязывает человека заниматься теми вещами, в которых разум показывает выгоду, - то есть, чтобы от этого было хорошо желанию получать ради себя, иначе человек не способен действовать. И поскольку вера находится выше знания, - это значит, что знание не приемлет ее, - здесь есть подъемы и падения, и это называется танец. Как мы видим, когда танцуют, поднимают ноги и опускают их обратно, и так - все время. Это указывает нам, что (понятие) "ноги" происходит от слова "разведчики" (общий корень "рейш-гимел-ламед"). Поскольку, когда человек должен принять на себя ярмо небесной Малхут, и работать с ним только лишма, сразу же вмешивается разум человека и уговаривает его не торопиться, а увидеть сначала выгоду, - действительно ли выгодно работать на Творца, чтобы не получать награду. Поэтому, когда приподнимают ноги, - то есть, идут выше знания и разума, - это называется "поднимают ноги от земли". Но не всегда есть у человека силы преодолеть и идти выше знания. Это означает, что вновь опираются ногами на землю. Об это сказано: "как танцуют перед невестой" (трактат Ктубот, глава 16, стр.2). "Перед невестой" означает: во время подъема, называемого лицевая сторона, ему следует говорить о невесте. А именно, - какое восхваление он нашел в вере, то есть, что увидел в ней, во имя чего можно сказать, что для этого он принял на себя ярмо веры.

В школе Шамая (Бейт Шамай) говорят: "невеста, как она есть". Это значит, - насколько он чувствует ее важность, настолько принимает на себя веру, что означает, не должен находить в ней никакого восхваления. А даже если не чувствует в ней никакой важности, он принимает (веру) на себя. Насколько мы можем поверить, что это все наше восхваление, если мы можем принять на себя эту работу. Мы верим, что таково желание Творца, и не следует ему (человеку) искать никаких достоинств, лишь просто верить и принимать это на себя через силу, "как бык под ярмом и осел под поклажей".

В школе Гилеля (Бейт Гилель) говорят: "невеста миловидная и благочестивая". Это значит, что человек должен сказать о том, что он видит: "глаза у них, и не видят", а о том, что он слышит, - сказать "уши у них, и не слышат". То есть видеть не обязательно глазами, - есть зрение в мысли. Это означает, что разум показывает ему образы против веры, и он слышит много раз, как разум убеждает его, что работа во имя небес не для него, и всему этому он должен сопротивляться и сказать себе: "глаза у них, и не видят". А именно, - то, что разум говорит ему и убеждает, - не истинно. И это называется "глаза у них, и не видят истину, и уши у них, и не слышат истину". Поэтому, эти их мысли, - то, что желание получать для себя говорит ему, - не истинно. И пусть скажет себе, что действительно "невеста миловидная и благочестивая", но сейчас он недостоин видеть истину.

А истина в том, что все благо и наслаждение, которое желание получать может получить в свои келим, - это не более чем тонкое свечение по сравнению со светом, облачающемся в келим отдачи, и это называется "невеста благообразна". Но не всегда человек способен преодолеть свои разум и знание. Поэтому в вере есть танец, об этом сказали мудрецы: "как танцуют перед невестой". То есть, - что следует сказать о лице невесты, а лицом называется, как сказано: "мудрость человека осветит лицо его". Тогда он должен сказать, какое восхваление есть в невесте, которая называется "вера". И в этом различие между Бейт Шамай и Бейт Гилель: или сказать "невеста, как она есть", или сказать "невеста благообразна и благочестива".

В то же время относительно жениха Творец называется "Тора", а Тора называется "дар", - и там нет танцев, потому что когда человек получает дары, тогда нет оснований говорить, что он находится в падении, то есть, не хочет получать дары. А только в месте приложения усилий, когда человек должен преодолеть разум, тогда можно сказать, что один раз он может преодолеть, а другой раз - нет. Но когда получают дары, тогда не говорят, что нет потребности в дарах. Поэтому не сказано как танцуют перед женихом, а сказано как танцуют перед невестой.

В то же время о трапезе написано: "каждый, кто наслаждался", и не написано: "каждый, кто наслаждался на трапезе невесты". Это означает, как уже говорилось, что жених называется "Тора", а Тора называется "дар", как сказали мудрецы (трактат Ирувин, 54): "дар Нахлиэль" (досл. "река Творца"), как сказано: "Что означает написанное: "Из пустыни дар, дар Нахлиэль, от Нахлиэль к возвышениям, а от возвышений в долину"? Сказал ему: "Если человек помещает себя в пустыню, где всякий попирает его, Тора дается ему в дар, и потому что дана в дар, - достояние его - Творец, как сказано: "дар реки Творца" (слова "достояние" и "река" имеют общий корень "нун-хет-ламед")".

Известно, что у Творца есть много имен. Это соответствует тому, что он раскрывает нижним. То есть, это зависит от меры Его отдачи нижним. Иначе говоря, насколько нижние достойны, - настолько Он дает им свет. Поскольку есть много различий у нижних, как сказано: "Как лица их не подобны одно другому, так мнения их не подобны одно другому". И как мы изучаем, на пути духовной работы в человеке происходит смена состояний. Следовательно, свет Творца во многом изменяется, а у Творца нет никакого имени, потому что "никакая мысль не постигнет Его", но как сказано: "из Твоих действий познаю Тебя", то есть, какой свет он дает, таким именем Его называют.

Вместе с тем, Тора называет Творца по имени "жених". В то время, когда Он дает свойство веры, называется по имени "невеста". А цель творения заключается в Его желании насладить творения, когда весь мир наслаждается Его желанием насладить. То есть и клипот Он оживляет, иначе у них бы не было права на существование в мире. Как говорит книга Зоар, у них есть только тонкое свечение, тогда как в Торе и заповедях облачено благо и наслаждение, в виде "вся Тора - это святые имена Творца", а имя Его - "Добрый, творящий добро".

Поэтому Творец называется "жених", ибо он дает нижним. А творения наслаждаются тем, чем Он дает им наслаждаться. И также то, чем наслаждается весь мир, - все наслаждения называются "трапеза". Выходит, что весь мир наслаждается трапезой Царя. Но есть различия среди нижних, а именно - есть нижние, которые верят, что эта трапеза дана Царем, а есть такие, которые не верят, что эта трапеза дана Творцом, называемым "Царь". И по мере Его отдачи Он называется "жених". Об этом сказали мудрецы: "Каждый, кто наслаждается на трапезе жениха и не веселит его, - нарушает пять голосов". То есть, даже если верят, что это трапеза жениха, и благодарят его за то, что наслаждаются, есть все же более высокая ступень, а именно - должны веселить царя за то, что наслаждаются.

Из сказанного (получается), если Творец называется "жених", то почему говорят, что нужно веселить Творца? Известно, что радость приходит в результате того, что человек обретает что-то новое, к чему стремился и получил, - это порождает у человека радость. Но разве можно сказать, что Творцу чего-то недостает, и если получит это, то будет радоваться?

Книга Зоар (глава Берешит, стр.146) говорит: "Не было большей радости у Творца со дня сотворения мира, чем та, которая будет у Него в будущем с праведниками". Нужно понять, к чему относится сказанное, что Творец испытывает радость. Как мы изучаем, цель творения - насладить творения, из этого следует, что нижние получают благо и наслаждение, которое Он приготовил для них, - от этого у Него есть радость. Как известно из притчи о царе, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет у него гостей. Следовательно, трапеза относится в Творцу, который является женихом, свойством Торы, даром, Нахлиэль (рекой Творца). И когда творения получают благо и наслаждение, называемое "трапеза", они должны получать все ради отдачи, а не ради себя. Об этом сказали мудрецы: "наслаждается на трапезе жениха и не веселит его", а получает ради себя, - "нарушает пять голосов". Пять голосов указывают на совершенство ступени, которая должна раскрыться творениям. То есть, Его желание насладить творения раскрывается в пяти уровнях, называемая пятью частями души, - это нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

Поэтому сказали мудрецы: "наслаждается на трапезе жениха и не веселит его", то есть он намеревается наслаждаться на трапезе не по причине того, что хочет радовать Творца тем, что цель творения приходит к окончанию своего исправления, а ради собственной выгоды. Тогда из-за него пять голосов, то есть, уровень НАРАНХАЙ, который должен раскрыться, удаляется от него. Ибо на кли получения ради себя было сокращение, и свет не притягивается к этому месту, и это место нуждается в исправлении, а именно - ради отдачи. Но он не смотрит на это, поэтому он является причиной, препятствующей свету прийти к творениям.

Из сказанного следует, что мудрецы настаивают и предупреждают нас, что мы должны подготовить себя к большой работе и усилию:

1) верить, каждое наслаждение, которое мы получаем в мире, называется трапезой Царя; но нужно верить в это, потому установили мудрецы на каждое наслаждение особое благословение. Благословение на молитву, благословение на Тору и на материальные наслаждения;

2) на все наслаждения, получаемые на трапезе Царя, нужно стараться, чтобы были ради отдачи и не ради личной выгоды.

Если же Творец действует на творения, как "невеста", что является свойством веры, то это не называется "трапеза", и там есть подъемы и падения, поэтому там есть "танец".

8. Что значит, что молящийся должен как следует объяснять свои слова

Книга Зоар (глава Ваишлах, стр. 21, комментарий Сулам, п.70) приводит доказательство того, что молящийся должен как следует объяснять свои слова, из стиха о Яакове, который сказал: "Избавь меня"³⁶⁶. В книге Зоар говорится: "Как сказано: "Избавь меня от руки брата моего, от руки Эсава, ибо боюсь я его: как бы он не пришел и не убил меня и мать с детьми"³⁶⁷. Отсюда получается, что молящийся должен как следует объяснять свои слова. Ведь он сказал: "Избавь меня". И, на первый взгляд, этого было достаточно, ведь ему не нужно ничего, кроме спасения. И все же он сказал Творцу: "Возможно, Ты скажешь, что уже спас меня от Лавана". Поэтому он объяснил: "От руки брата моего". "А если Ты скажешь, что любые другие родственники тоже называются братьями, как сказал Лаван Яакову: "Потому ли, что брат мой ты, будешь служить мне даром?"³⁶⁸". Поэтому он объяснил: "От руки Эсава". Почему? Потому, что нужно как следует объяснить это, и так далее. "И если скажешь Ты, - почему я нуждаюсь в спасении? Потому что боюсь я его: чтобы не пришел он и не убил меня". И все это, - чтобы объяснить это дело наверху, как следует, и не затуманивать его".

И это очень трудно понять: когда человек молится Творцу, который знает мысли человеческие, нужно как следует объяснять свои слова! А иначе, Он, не дай Бог, не знает, чего человеку не хватает? Однако следует понимать это применительно к человеку. То есть сам человек должен знать, чего ему не хватает, и выяснять каждый недостаток (хисарон) отдельно, а не так, чтобы человек говорил в общем, что он не в порядке и хочет, чтобы Творец помог ему. И причина этого в том, что есть правило, что нет света без кли, нет наполнения без хисарона. Поэтому человек для самого себя должен разложить по полочкам все элементы, которых ему не хватает. Другими словами, спасение от рук Лавана не похоже на спасение от рук Эсава, и тому подобное.

И это можно понять, как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) по поводу стиха о Лаване, который сказал Яакову: "И отвечал Лаван и сказал Яакову: "Дочери - мои дочери, а дети - мои дети, и скот - мой скот, и все, что ты видишь, - это мое""³⁶⁹. А об Эсаве, когда он говорил с Яаковом, говорится, что Эсав сказал наоборот: "И сказал (Эсав): "Что у тебя весь этот отряд, который я встретил?". И сказал (Яаков): "Чтобы найти милость в глазах господина моего". И сказал Эсав: "Есть у меня много, брат мой; пусть твое будет твоим. Но Яаков сказал: "Прими дар мой от руки моей"³⁷⁰.

И (Бааль Сулам) сказал, что злое начало иногда облачается в одежды Лавана³⁷¹, который праведник и носит белые одежды. А иногда оно облачается в одежды Эсава, который говорит, что человек уже сделал³⁷² все в совершенстве, и ему нечего добавить, и вселяет в него дух гордыни. И порядок таков, что до совершения действия оно (то есть злое начало) говорит ему, что не стоит, чтобы ты входил в работу в лишма, поскольку это тяжело, и не твоя это работа, а все, что ты делаешь, все это - для меня, и не можешь ты ничего направить ради небес. И с помощью этого, то есть с помощью таких доводов, злое начало может не дать человеку заниматься Торой и заповедями на путях истины. И это до совершения действия. И это, как сказал Лаван: "Дочери - мои дочери…", и так далее.

Однако после совершения действия приходит Яаков и говорит ему: "Сейчас я вижу твою правоту, то есть что все мои мысли были только для тебя, то есть в ло лишма. В таком случае сейчас я должен попросить у Творца, чтобы Он дал мне ответ, чтобы у меня были силы работать ради небес". Приходит злое начало и облачается в одежды Эсава, - от слова "действие", - то есть что на самом деле ты делал все ради небес, и ты великий праведник, и ты не похож на своих товарищей. Тогда Яаков говорит ему: "Прими дар мой от руки моей"³⁷³. То есть он сказал: "У меня есть всё"³⁷⁴, - вся работа, которую он делал до этого, была для тебя. А Эсав ответил ему: "Пусть твое будет твоим", - то есть ты не работал для меня.

И из сказанного можно понять, почему нужно объяснять, когда он молится, "должен объяснять свои слова как следует". Имеется в виду, что человек сам должен выяснить порядок своей работы, чтобы точно знать, о чем молиться. Потому что бывает так, что молитва человека обратна тому, чего ему не хватает, поскольку молитва - это раскрытие хисарона человека, ведь хисарон называется "кли", и нет света без кли, поэтому человек должен молиться, чтобы у него было кли, чтобы Творец наполнил его. А если кли (сосуда) нет, нельзя говорить о том, что Творец наполнит хисарон.

И это, как мы молимся в молитве на новомесячье, чтобы Творец исполнил чаяния наших сердец во благо, и чаяниями называются келим, а когда есть келим, - можно говорить о том, что Творец наполнит эти келим. И в этой молитве благословения новомесячья следует понять, почему мы говорим, чтобы Творец исполнил чаяния наших сердец во благо. На что указывает нам то, что мы добавляем словосочетание "во благо"? Неужели человек станет просить во зло?

И мы сможем понять это из сказанного в книге Зоар, "что молящийся должен как следует объяснять свои слова"³⁷⁵. Как сказано: "Избавь меня от руки брата моего"³⁷⁶. Ведь и Лаван называется "брат мой", как сказано, что сказал Лаван Яакову: "Потому ли, что брат мой ты"³⁷⁷. Поэтому объяснил он: "От руки Эсава". И как объяснил мой господин, отец и учитель, что иногда злое начало называется Лаваном, а иногда - Эсавом. И разница в этих именах - в том, что одно до действия, а другое - после, потому что до действия оно называется Лаваном, а после действия - Эсавом.

И отсюда следует объяснить, что когда человек молится Творцу, чтобы Он помог ему, и он хочет сделать какое-нибудь доброе дело, но чувствует, что у него нет сил преодоления, - в этот момент нельзя молиться о том, чтобы Творец помог ему (спастись) "от рук Эсава". То есть думать о том, что он делает все не ради небес, и действие его ничего не стоит. А (необходимо) просить Творца, чтобы Он помог ему спастись от слов Эсава, который говорит: "На самом деле, дела твои достойны и очень важны наверху, и ты не собирался работать ради меня, то есть ради злого начала, которое называется сейчас свойством "Эсав". Он же хочет, чтобы Творец помог ему почувствовать, что он делает все не ради небес, и увидеть сейчас истину, - что дела его не важны.

Получается, что если человек действительно почувствует, что дела его ничего не стоят, - что он выиграет, если получит такую помощь от Творца? У него наверняка не получится сделать какое-нибудь доброе дело, потому что человек не может работать попусту, и обязан видеть какую-то пользу от своей работы.

И это, как говорит книга Зоар, - что нужно как следует объяснять свои слова, поскольку человек должен знать, чего ему не хватает, чтобы он мог исполнять Тору и заповеди. Поэтому его молитва должна быть: "Избавь меня от рук Лавана", - то есть от того, что Лаван давал ему понять, "что все, что ты видишь, принадлежит мне". Другими словами, Лаван утверждал, что все, что он делал, было лишь во благо ему, то есть во благо злому началу, и дела его (человека) ничего не стоят. И тогда он молится о том, чтобы Творец дал ему ощущение и показал, что всем, что он делает, Творец наслаждается. И любая малая вещь в духовном - очень важна, и мы не в состоянии оценить величину этой важности. В таком случае у него есть силы работать, поскольку сейчас он работает ради цели, другими словами этой своей работой он сделает большую вещь для всего мира. Как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 40:2): "Раби Элазар сын раби Шимона говорит: "Из-за того, что мир судят по большинству, и человека судят по большинству, - исполнивший одну заповедь - счастлив, поскольку склонил себя и весь мир на чашу заслуг". А когда у него есть такое ощущение, он без сомнения получает силы для своей работы. Тогда как если он будет просить: "Избавь меня от рук Эсава", - это будет ему во зло. А поскольку нет света без кли, человек, когда молится, должен как следует объяснять свои слова. Что значит "как следует" (буквально "по достоинству")? Это значит - что его молитва достойна быть принятой, поскольку это ему во благо.

Однако после действия человек должен перейти в левую линию. То есть, он должен критически проанализировать и проверить, - действительно ли его действие было в абсолютном совершенстве. И проверить, - есть ли ему что исправить, чтобы с помощью Торы и заповедей, которые он исполняет, придти, как он хочет, к слиянию с Творцом. В этот момент злое начало облачается в одежды Эсава, как сказано выше, и говорит ему: "У тебя нет никакого недостатка, о котором кто-нибудь мог бы сказать про тебя. Ведь нет сомнения, что все, что ты делаешь, - все это только ради небес". И это называется "Эсав" - от слова "асия"³⁷⁸ (действие). Другими словами, твое действие называется совершенным, и к нему нечего добавить. И тогда возникает молитва: "Избавь меня от рук брата моего Эсава, поскольку я хочу, чтобы у меня были силы для критического анализа, чтобы на самом деле увидеть, что мне нужно исправить". И если в этот момент, после действия, он будет просить: "Избавь меня от рук доводов Лавана", - который утверждал, что все действия, которые он делает, (делаются им) не ради небес, а ради собственной выгоды, то есть власти злого начала, - получится, что он попадет под власть Эсава. То есть, что он (якобы) делает все ради небес. В таком случае, он всегда оставался бы со своим недостатком, ведь Эсав утверждает, что ему нечего исправлять, и он делает все ради небес. И он никогда не смог бы увидеть истину.

И это, как говорит книга Зоар, что нужно как следует объяснять свои слова. То есть человек должен прийти к правильному кли, чтобы в него могла войти правильная помощь, - как сказано выше, что нет света без кли.

И отсюда мы поймем то, что мы спросили: что значит, что мы говорим, что Творец исполнит чаяния наших сердец во благо? Разве человек просит у Творца что-то плохое? Но дело в том, что, как сказано выше: всякая молитва должна быть на своем месте.

9. Праведник страдает от бед

Книга Зоар (комментарий Сулам, п.11) объясняет сказанное: "Многочисленны беды праведника и от всех спасает Творец". "Многочисленны беды у праведника", - не написано, а написано - "многочисленны беды праведника", что означает, что Творец желает его. Потому что Творец желает этого человека и спасает его от всех".

Следует понять эти слова.

1) Почему праведник должен страдать от бед?

2) Если после этого "Творец спасает его рукою Своей", то в чем польза того, что посылает праведнику беды, если Творец должен его затем спасать? Это выглядит, как бесполезная работа.

Согласно известному порядку духовной работы, те, которые хотят идти путем истины, называемой лишма, то есть, ради отдачи и не ради личной выгоды, - хотят быть праведниками. И не хотят быть грешниками, называющимися на языке духовной работы "получение ради получения", которые даже действия отдачи делают с намерением ради получения. Они называются "грешники" на языке книги Зоар, как сказано в Писании: "Милосердие народов - грех, и все благо, что совершают, - для себя совершают", что означает, - все благо совершают с намерением ради личной выгоды. И это их грех. Но те, которые хотят быть работниками Творца, должны работать только на благо Творца, а не ради личного блага.

Поскольку природа творений (основана) лишь на пользе для себя, - известно, что желание насладить творения создало для этой цели потребность (хисарон). То есть, чтобы творения стремились к получению наслаждений. А без стремления не может человек ни от чего получить наслаждение. Более того, мера ощущения наслаждений зависит от меры стремления. Поэтому человеку говорят, что он должен отказаться от личной выгоды, и должен работать ради пользы Творца, - ибо только так он может прийти к слиянию с Творцом, что есть цель существования человека, и это называется "возвращение" (тшува). Ведь свойство получения делает человека отделенным от Творца по причине различия по форме, так как Творец - дающий, а творения - получают от него то, что Он им дает. Поэтому, когда человек достигает ступени, когда все его желание - лишь к отдаче, это называется "совпадение по форме". И это называется, что творение возвращается к своему корню, - то есть оно объединяется с Творцом. Тогда человек находится на ступени "праведник", ибо он уже работает не ради личной выгоды, а ради пользы Творца.

И когда человек не хочет работать ради пользы тела, тогда тело сопротивляется его работе и не дает ему ничего делать ради отдачи. А как только человек забывает о намерении ради отдачи и начинает работать ради получения, то вновь может продолжать работу. Но согласно правилу "от ло лишма приходят к лишма", к нему свыше приходит пробуждение, что нужно работать ради отдачи, и сразу же начинается сопротивление тела, и не позволяет оно продолжать работу, и начинает (он) чувствовать большие страдания, которые тело доставляет ему. А после того, как преодолевает в какой-то мере свое тело, вновь оставляет работу, и вновь чувствует зло в себе. И так повторяется многократно. Выходит, что тот, кто хочет быть праведником, чувствует каждый раз зло, которое тело доставляет ему. То есть каждый раз, когда хочет сделать что-то в отдаче, приходит грешник и спрашивает: "Зачем вам эта работа?". Если же человек работает ради личной выгоды, то нет места этому вопросу, - чтобы грешник спросил: "Зачем вам эта работа?", так как человек работает на грешника, который называется "желание получать для себя". Выходит, что вопрос грешника возникает именно в то время, когда человек хочет работать ради пользы Творца.

Отсюда нам понятно, почему именно у праведника есть "многие беды". Потому что злое начало человека восстает против него каждый день. Это значит, что когда злое начало видит, что у человека есть немного света, называемого "день", и что он идет по правильному пути, то сразу же восстает против него и хочет ослабить его своими претензиями, говоря ему: "Что у тебя будет от того, что ты хочешь работать в отдаче?". И то же самое повторяется каждый день.

Об этом сказали мудрецы (трактат Кидушин, стр.40): "Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным и наполовину оправданным. Выполняющий одну заповедь перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг". Но тогда как можно затем еще раз сказать: "наполовину", ведь он уже перевесил на чашу заслуг? Тогда почему сказано "всегда"? Но как сказано, - "Злое начало человека восстает против него каждый день". Как только злое начало видит, что сейчас у человека "день", сразу же восстает против него. И по мере сделанного им добра сразу же восстает против него зло. И вновь он "наполовину виновен, наполовину оправдан".

В этом смысл (выражения) "восстает против него каждый день". То есть, каждый день восстает заново. Следует объяснить: "Злое начало человека восстает против него каждый день" означает, что зло усиливается в нем, как сказано: "Как бурный источник разливается зло", потому что "одно против другого" (создал Творец). И как только человек восстает (против злого начала) и делает благо, сразу же восстает против него злое начало. Выходит, что праведник страдает от "многих бед". То есть, с каждым днем его зло становится больше, - по мере его хороших действий раскрывается в нем зло, как сказали мудрецы: "Чем больше человек, тем его злое начало больше него самого".

Следует понять, что означает "(больше) него самого". Из объясненного ранее следует, что "(больше) него самого" означает, что его злое начало становится большим, это происходит от величия человека, поскольку старается быть человеком, а не животным, - отсюда и злое начало становится большим. Как говорилось, "всегда человек должен видеть себя ннаполовину виновным, и наполовину оправданным", чтобы были у человека силы одолеть зло. Но за один раз невозможно исправить все зло. Поэтому зло раскрывается человеку постепенно, - каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место, чтобы раскрыть еще немного зла. И так повторяется, пока человек не раскроет все зло в себе. Выходит, что ради этого праведник страдает от многих бед.

Следует спросить: почему не раскрывается в человеке все зло за один раз? Ответ: потому, что не будет тогда сил у человека преодолеть все зло в себе, а только, когда его зло не больше, чем добро, - когда оба они равны. Тогда есть у человека силы преодолеть (зло) с помощью Торы и заповедей. Поэтому зло раскрывается в человеке постепенно, то есть, по мере постигнутого им добра раскрывается ему свыше немного зла. И так со временем исправляется все зло, что есть в человеке.

Это определяется в последовательности выяснений, как сказано, что можно выяснить только двести восемьдесят восемь искр (ницуцин), входящие в девять сфирот, которые находятся в каждом из тридцати двух путей (распространения света Хохма). В то же время, Малхут в каждом пути нельзя выяснять. Это называется "лев а-эвен" (каменное сердце), - как сказано: "И удалю из плоти вашей сердце каменное", - поскольку это зло нельзя исправить в течение шести тысяч лет. Но в течение шести тысяч лет происходит выяснение двухсот восьмидесяти восьми искр, а затем выясняется все зло, как сказано в книге Зоар: "В будущем ангел смерти станет святым ангелом", - это называется "поглотит смерть навеки".

И таким путем человек идет по пути исправления зла в себе, а именно - кли получения, чтобы было ради отдачи, так как невозможно исправить его за один раз. Кли получения, в котором находится источник зла, отделяющего нас от Творца, состоит из многих частей. И это исправление свыше, - то, что оно состоит из многих частей. И каждый раз, как только исправляется часть в святости, сразу же приходит другая часть, - большая, чем та, которая исправилась ранее, потому что человек обретает навык в работе, и тогда ему каждый раз дают на исправление большую часть его эгоизма.

Это подобно человеку, который хочет научиться поднимать тяжести, и каждый день ему дают поднимать больший вес. Так же происходит и в духовной работе, - когда дают каждый день поднимать большую часть зла, и в результате человек видит, что он как будто не продвигается в работе, а идет назад. То есть, каждый день он видит, что ему становится тяжелее справиться с работой, потому что, как было сказано, каждый день ему дают большую часть для исправления.

"И от всех спасает Творец". Мы спрашивали, - если Творец должен спасти его от бед, то зачем он насылает на него беды, чтобы страдал зря? То есть, если бы человек мог справиться своими силами, то можно было бы понять, что человеку дается для исправления. Но раз Творец спасает его, - что он выигрывает оттого, что дают ему "многие беды"?

Мы уже говорили об этом, когда спрашивали, почему человек не способен справиться своими силами. Только Творец должен спасти его. А если человеку дают выбор справиться, то почему не дают силу, чтобы справиться? Согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), - это изначально сделано для того, чтобы человек попросил у Творца помощи. А помощь Он дает в том, что дает человеку более высокую душу для того, чтобы у человека была потребность получить более высокую ступень. Потому что человек должен постичь НАРАНХАЙ своей души. А без потребности, то есть, без кли, которое называется "хисарон", невозможно получить наполнение, поэтому изначально сделано так, что человек должен начать работу. И когда он видит, что не может справиться, - следует не отчаиваться, а молиться Творцу, как сказано в книге Зоар: "Приходящему очиститься - помогают. Чем? Святой душой".

Из сказанного следуют две вещи.

1) Человек должен начать работу по отдаче, чтобы у него была потребность в том, чтобы Творец помог ему. Потому что если бы он сам мог справиться, то не нуждался бы в помощи Творца. Это называется, что у него нет кли, а нет света без кли.

2) Человеку не дают способность справиться самостоятельно. Выходит, что это и есть причина того, что человек должен начать, а (Творец) не дает ему закончить.

Отсюда понятно то, о чем мы спрашивали: почему к праведнику приходят многие беды? Потому, что когда праведник страдает от зла, которое мешает ему прийти к слиянию с Творцом, это вызывает у него появление кли. Потому что зла так много, - настолько, что не может справиться с ним. И "от всех спасает Творец", но сам человек не может победить. И так создано изначально, что не может Творец дать человеку более высокую ступень, если у него нет потребности. Поэтому Творец дает ему части его души и спасает, как сказано: "И от всех спасает Творец".

Поэтому нужны две вещи:

1) чтобы были многие беды у праведника, - это кли;

2) затем (Творец) дает ему части его души и спасает.

В мире принято, что начинают просить у Творца, чтобы помог выйти из зла, и чтобы дал душу на ту часть зла, которая уже осознана как зло. И почему Творец хочет, чтобы человек раскрыл определенную меру зла, а затем Творец дает ему помощь? Так видимо человеку следует быть.

При этом следует понять две вещи.

1) Что действительно Творец дает человеку помощь в том, что раскрывает человеку зло в нем, чтобы знал истину.

2) Но это раскрывают только тем людям, которые способны идти путем отдачи. Поэтому раскрывают им зло, чтобы у них была возможность исправить его. В то же время тем людям, которые не имеют отношения к работе по отдаче, раскрывают зло только в общем виде.

Это подобно тому, как принято в нашем мире, что у человека есть какая-то болезнь, которую невозможно вылечить, то человеку не говорят об этом, а говорят, что у него есть разные болезни, - но правду о том, что его болезнь неизлечима, ему не говорят. По простой причине: ведь что будет, если ему расскажут, что у него есть зло, которое невозможно исправить? Поэтому в духовном не показывают человеку (все) зло, а показывают постепенно, по мере его способности к работе.

Следовательно, если у человека нет раскрытия зла в достаточной мере, чтобы было кли и потребность, достойная того, чтобы поместить в нее душу, невозможно дать душе половину кли. Это подобно зародышу в утробе матери, как сказали мудрецы: "Трое участвуют в (создании) человека, Творец, отец и мать. Отец дает белое, мать дает красное, а Творец дает душу". И каждый конечно знает, что например, если бы отец и мать дали бы только часть, то родилась бы только половина зародыша, то есть, если бы они дали только часть, то родился бы зародыш без головы, - одно лишь тело. Или наоборот - родилась бы голова без тела. Разве захотим попросить, чтобы Творец дал только часть, то есть, чтобы дал душу на половину зародыша, и чтобы так родился? Разумеется, что нет такого глупца в мире.

Так и в духовной работе, - в начале работы человек начинает работать в "белом". Потому что отец и мать называются "родители", и они - причина рождения человека. Отец называется "захар", то есть совершенство. И это называется "белое", - то есть, в этом нет никакого недостатка (хисарона). Это означает, что он рад своей доле, так как за каждую часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом, как сказали мудрецы: "Кто идет, но ничего не делает, - все равно имеет награду".

А затем он переходит в левую линию, называемую "красное матери", мать называется "некева", то есть, хисарон, который подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них есть намерение отдачи. И тогда он видит истину, - насколько он далек от этого. И тогда у него есть потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его, чтобы удостоился слияния с Творцом. И человек надеется, поскольку у него уже есть две части, и он уже чувствует, что у него есть потребность и кли, и ему недостает лишь того, чтобы Творец дал свою часть, - то есть, чтобы дал душу.

Однако "белое отца" и "красное матери" пока что не пригодны, потому что еще не завершены, как в примере о том, что может родиться только половина младенца. Разумеется, что Творец не может дать свою часть, - душу, - поэтому Творец ждет пока правая линия и левая линии придут к своему совершенству, чтобы можно было создать совершенную вещь. И тогда Творец дает душу. Поэтому человек не может сказать, что Творец не хочет ему помочь, - наоборот, Творец присоединяет каждое действие, чтобы образовалась мера, достаточная для того, чтобы дать ей душу.

Об этом написано в книге "Плоды мудрости" (ч.2, стр.110): "Не молчите сами и не давайте молчать Ему пока не утвердит и не сделает Йерушалаим славой на земле". И так мы отправляем просьбы наши наверх, "удар за ударом", без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что отвечает Он нам в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, - того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо "рука Творца не оскудеет".

Из сказанного выходит, что не должен человек говорить, что он молится каждый день и не получает помощи от Творца, а он должен верить, что Творец берет каждую молитву человека и присоединяет ее к другим молитвам, когда человек молился ранее. И ожидает, чтобы образовалась совершенная мера, чтобы стал достоин получить от Творца душу.

А в молитве, когда просят помощи у Творца, чтобы дал свыше силу преодолеть зло, есть две составляющих:

1) человек просит у Творца возможность привнести келим отдачи в святость, - то есть, иметь возможность использовать их с намерением ради отдачи;

2) он просит, чтобы Творец дал ему силы преодоления также и на келим получения, - так, чтобы смог создать намерение на келим получения ради отдачи.

Следует объяснить то, что сказали мудрецы (Раши, комментарий к главе Ваешев): "Объясняется - "и поселился", - пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф. Сказал Творец: "Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире".

На первый взгляд трудно понять сказанное: "Сказал Творец: "Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире". Ведь есть Мишна (трактат Авот, ч. 6:4): "Таков путь Торы и в Торе усердствуй. И если делаешь так, - счастлив ты в этом мире и благо тебе в будущем мире". Отсюда следует, что должен быть мир в этом мире.

Это объясняется на пути духовной работы. Известно, что Бина называется "будущий мир". Это означает "кли отдачи". И в каждой вещи есть две составляющие:

1) то, что она получает;

2) то, что она отдает.

Они называются "стадия Малхут" и "стадия Бины", которые являются состояниями отдачи и получения.

Когда человек начинает работу, он начинает выяснять более чистые (келим). Начинают выяснять и извлекать келим, находящиеся в кли получения, что означает, что все келим, - как келим получения, так и келим отдачи, - упали во время разбиения келим в клипот, являющиеся получающими. Они (келим отдачи и келим получения) называются на языке каббалы "келим де-паним" и "келим де-ахораим".

После того, как праведники уже исправили в себе келим отдачи, чтобы было у них намерение отдачи, - это называется "учить Тору лишма" и называется "что уготовано для них в будущем мире", - праведники не довольствуются этим. И они хотят "поселиться с миром в этом мире", то есть, чтобы и келим де-ахораим, называемые "келим де-Малхут", а Малхут называется "этот мир", - вошли в святость, - то есть, чтобы были ради отдачи. Об этом сказано: "Пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф". Известно, что Йосефом называются (сфирот) НЕХИ, келим де-ахораим, - там находится место раскрытия Хохмы, келим получения, которые называются "этот мир". То есть, "разгневался на него" из-за того, что еще не исправил их, дабы вошли в святость. Об этом сказано: "Не судят".

10. Что означает четыре вида идущих в дом учения в духовной работе

Наши мудрецы сказали (трактат Авот, Мишна, 5:14): "Есть четыре вида идущих в дом учения: идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь; делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие; идущий и делающий - праведник; не идущий и не делающий - грешник".

И следует понять (следующее). Почему об идущем и делающем не сказано, что у него есть вознаграждение за путь и действие, а он называется просто праведником? Говорится, что есть четыре вида идущих в дом учения, однако тот, кто не идет и не делает, считается одним из видов идущих в дом учения. Но ведь он не делает никакого действия, - почему же он считается в числе четырех видов?

И сначала следует понять, - почему говорится о вознаграждении за путь и вознаграждении за действие, ведь известно, что нельзя работать за вознаграждение. Как сказали наши мудрецы: "Служите своему господину не для получения вознаграждения³⁷⁹. Однако следует понять слова (трактат Авот, Мишна 2:1): "Соотноси потерю от (неисполнения) заповеди с вознаграждением за ее (исполнение)", - то есть все-таки надо работать за вознаграждение. И как сказано: "Если ты много учил Тору, тебе дают большое вознаграждение. И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои"³⁸⁰.

Мы видим, что весь мир работает за вознаграждение, однако вознаграждение не обязательно означает деньги, которые даются в компенсацию за труды, а все, что угодно, что человек получит как компенсацию за свою работу, - то, что необходимо ему и приведет его к счастливой жизни, это называется вознаграждением. Поэтому мы видим, что человек работает, прилагая усилия, чтобы получить деньги, но кроме того, бывает, что человек поступается деньгами и уважением, чтобы получить жизнь. То есть, вознаграждением называется то, что необходимо человеку, как сказано: "Все, что есть у человека, отдаст он за жизнь свою"³⁸¹.

И из сказанного получается: каково вознаграждение, которое можно сказать, что можно получить за исполнение Торы и заповедей? Следует сказать, что это слияние с Творцом. Как сказано: "Чего Творец Всесильный твой (требует от тебя)?³⁸² И слиться с Ним³⁸³". И как сказано в "Даровании Торы" (стр.125): "Известно, что желаемая цель в работе в Торе и заповедях - это слиться с Творцом, как сказано "И слиться с Ним"³⁸⁴.

А слияние называется возвращением, потому что человек от природы создан с желанием получать ради себя, а это, как известно, называется разделением из-за различия по форме, другими словами, по этой причине человек удален от Творца. А чтобы прийти к подобию по форме, называемому слиянием, он должен приложить большие усилия для борьбы со своей природой желания получать для себя, а не отдавать. А мера отдачи, к которой человек должен прийти, - это "всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем существом твоим"³⁸⁵, не оставляя для себя никакого собственного существования, до такой степени, что не в возможностях человека прийти к подобию по форме собственными силами. А что обязан сделать человек, - это только быть в свойстве "пришедшего очиститься". Другими словами, человек должен приготовить кли и потребность, чтобы Творец помог ему. А, как известно, нет света без кли, и согласно этому выходит, что мера усилий такова, что человек должен проникнуться хисароном, - что ему недостает подобия по форме, называемого возвращением, и он страстно желает совершить возвращение, но не может прийти к этому собственными силами.

Получается, что он молится и прилагает усилия, чтобы достичь вознаграждения за свои усилия, представляющие собой только лишь страстное стремление к возвращению. Потому что благодаря усилиям, которые он прилагает, чтобы прийти к возвращению, в него постепенно проникают хисарон и потребность, и таким образом человек видит, что нуждается в помощи Творца, и тогда исполнится: "Пришедшему очиститься помогают"³⁸⁶. "А чем ему помогают?", - спрашивает книга Зоар, и отвечает: "Святой душой"³⁸⁷. И тогда он удостаивается получения души в свойстве: "Душа человека научит его"³⁸⁸.

И отсюда поймем то, что мы спросили: разве можно работать и прилагать усилия, чтобы Творец дал ему вознаграждение? Ведь сказано: "Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды"³⁸⁹. Но следует понять, почему запрещено получать награду. Это по причине того, что человек должен работать, чтобы прийти к подобию по форме. Выходит, что если он просит вознаграждение за свою работу, получается, что он находится во власти получения ради себя, а это противоположно уподоблению по форме. И это причина, по которой запрещено работать за вознаграждение.

Тогда как тот, кто работает и прилагает усилия, и молится, чтобы Творец дал ему вознаграждение за труды, - какое вознаграждение он имеет в виду? Нет сомнений, что вознаграждение, которого он требует, - это чтобы Творец дал ему силы, чтобы все его мысли и дела были бы только на отдачу Творцу, а не ради собственной выгоды. В таком случае, то вознаграждение, которого он требует, приводит его к подобию по форме, которое называется возвращением, то есть он снова становится слитым с Творцом, от которого был отделен. И это - как говорит (Бааль Сулам) в книге "При хахам" (ч.2, стр.64): "Тайна души - известно, что это божественная часть свыше, и до своего вхождения в тело она слита (с Творцом), как ветвь с корнем"³⁹⁰. И еще там же: "Ибо цель души, когда входит она в тело, удостоиться, еще будучи облаченной в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом"³⁹¹.

И из сказанного мы видим, что человек должен стремиться за свою работу удостоиться вознаграждения, где его вознаграждение есть возвращение. То есть, не следует говорить, что человек должен направлять свою работу в Торе и заповедях на то, чтобы работать без намерения на вознаграждение, а наоборот, - человеку всегда нужно, чтобы его цель была ясна ему, как сказано в книге Зоар, что его молитва должна быть как следует выясненной и понятной³⁹². Другими словами, человек должен знать, чего ему недостает, и стараться достичь этого с помощью усилий и молитвы.

Однако известно, что молитва должна быть из глубины сердца, то есть человек приходит к ясному знанию, что сам он не способен достичь и удостоиться возвращения, - быть слитым с Творцом в смысле подобия по форме. А к этому знанию человек может прийти только когда все, что было в его силах сделать, он уже сделал. Тогда можно сказать, что сейчас он точно знает, что это не в его силах, и только Творец способен помочь ему.

А сейчас мы выясним то, что мы спросили по поводу слов мудрецов: "Есть четыре вида идущих в дом учения"³⁹³:

"Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь". А в отношении духовной работы объяснение будет (таким), что он идет путем, ведущим к слиянию с Творцом, который называется "путем отдачи". Но он видит, что не делает ничего, что было бы с намерением ради отдачи. "Получает вознаграждение за пройденный путь", - то есть то, что он хочет идти путем истины, это уже считается вознаграждением. То есть он должен благодарить Творца за то, что Он удостоил его желания идти путем истины.

В то же время у других занимающихся Торой и заповедями нет такого желания, и они удовлетворяются просто работой, не обращая внимания на намерение, которое они строят во время занятий Торой и заповедями. И это называется "Исраэль в общем (клаль)".

"Делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие". Это означает, что он занимается Торой и заповедями насколько он способен исполнять их во всех тонкостях и деталях, но он не идет по пути, ведущему напрямую к слиянию с Творцом, как сказано выше, а удовлетворяется только тем, что он делает без намерения. "Получает вознаграждение за действие", - несмотря на то, что он не идет, как сказано выше, его вознаграждение заключается в том, что он должен быть доволен тем, что Творец дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди. А сам он не видит в себе никакого превосходства над остальными людьми, которым Творец не дал такого желания и стремления, а он все же получил от Творца это желание. И он верит, что все происходит в личном управлении. Поэтому он очень благодарен Творцу за то, что он может быть частью Торы и заповедей, тогда как остальные люди не удостоились этого. И это называется, что он "получает вознаграждение за действие", - что он благодарит Творца. На самом деле этот уровень может быть, как у всего общества (клаль), так и у работающих индивидуально (прат). Другими словами, и у идущего индивидуальным путем бывают времена, когда он не хочет быть идущим, и тогда он должен радоваться действию, как сказано выше.

"Идущий и делающий - праведник". И мы спросили: почему о двух предыдущих состояниях сказано "получает вознаграждение", а здесь, - о третьем состоянии, - не сказано "получает вознаграждение", а сказано: "праведник"? Следует объяснить, что нужно знать, что как в случае "идущего и не делающего", так и в случае "делающего и не идущего", у человека все еще есть собственная власть. То есть, он еще не удостоился отмены собственной власти и не включился в Творца, что называется "возвращением", о котором сказали наши мудрецы: "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее"³⁹⁴, что мы объяснили, как отмену собственной власти, когда у него остается только лишь власть Единого, то есть власть Творца, а сам он вообще исчезает из реальности.

Поэтому в состоянии, когда он "идущий и делающий", нельзя говорить о том, что он "получает вознаграждение" (буквально: получает вознаграждение в руки), потому что у него нет "рук". То есть, у него нет собственной власти, чтобы можно было сказать, что у него есть состояния получения. Поэтому сказано: "праведник". То есть, он находится в состоянии, когда он говорит: "Мое - твое, и твое - твое". Ведь о вознаграждении можно говорить, когда есть две власти.

И это - как с работником, работающим у хозяина, и хозяин дает ему вознаграждение за работу. Тогда как, если сын работает у своего отца, и он живет за счет отца, то есть он все еще живет в отцовском доме, и у него нет собственной власти, сын не получает от отца зарплату. Однако когда сын начинает думать, что он хочет быть самостоятельным и не зависеть от отцовской власти, отец начинает платить ему за его работу зарплату.

То же самое происходит и здесь, в духовной работе. Когда человек удостоился быть "идущим и делающим все ради небес", и у него нет собственной власти, поскольку он отменил себя перед Творцом, - и это называется "слиянием, подобием по форме", и это называется "возвращением", - в этот момент не говорится, что он "получает вознаграждение (в руки)". Ибо у него нет рук для приобретения, что называется собственной властью. Поэтому не говорится, что он "получает вознаграждение", а говорится, что он называется праведником, как сказано выше.

А сейчас выясним то, что мы спросили, что он (Талмуд) говорит: "Есть четыре вида идущих в дом учения", и один из них - "не идущий и не делающий". В таком случае, если он ничего не делает, почему же он считает его среди четырех видов идущих в дом учения?

А дело в том, что известно, что когда человек хочет работать на путях, ведущих к слиянию с Творцом, что называется уподоблением по форме, в это время тело сопротивляется всему. И он может прийти к состоянию, когда он чувствует, что дошел до самого дна низости, то есть он видит, что он "не идет". Другими словами, - он не продвигается в отношении отдачи. И "не делает", - то есть у него нет возможности делать добрые дела, а во всяком действии, которое он совершает, он нуждается в большем преодолении. И сейчас он видит, что он хуже, чем был, когда он начинал работать на пути к отдаче. Ведь до этого во время совершения заповедей и добрых дел у него была большая радость. В частности, во время молитвы. А сейчас он дошел до такой низости, что ему просто тяжело молиться. То есть, все те вещи, которые он делал с радостью до того, как он приступил к работе на отдачу, он видит в приниженном виде. И сейчас он чувствует, что означает "Шхина во прахе". Другими словами, все святые вещи имеют для него форму праха, то есть вкус праха. И любая маленькая вещь тяжела для него, как рассечение Красного моря, из-за того, что он потерял величину ее важности. Поэтому сейчас он видит, что отступил назад, другими словами он "не идет и не делает". И об этом сказали наши мудрецы, что он - грешник.

Однако возникает вопрос, почему он попадает в такое состояние, после того как вложил много сил и усилий, чтобы идти путем истины. Согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель, время ответа на молитву, - когда человек получает разрешение войти в царский дворец, то есть Творец приближает его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним, - (наступает) как раз тогда, когда человек видит, что сам по себе он пропал, и у него нет сил сделать какое-либо действие. Тогда человек возносит истинную молитву, потому что он просто видит, что он грешник, то есть что у него нет связи с духовностью.

И получается, что когда человек приходит к падению, он не должен отчаиваться и убегать с поля боя, а наоборот, - тут-то и наступает настоящее время для вознесения истинной молитвы из глубины сердца.

И в таком смысле следует объяснять слова наших мудрецов (трактат Хулин, 7:2): "Исраэль - святы; есть такой, кто хочет, но у него нет", - и объясняет Раши: "Есть желающий насладить других тем, что есть у него, но у него нет возможности, и от него Я не желаю наслаждаться". "А есть такой, у которого есть, но он не хочет", - и объясняет Раши: "А есть такой, у кого есть возможность, но он не хочет насладить других". Так сказал рабби Пинхас, обращаясь к Раби³⁹⁵. И обычно возникающий тут вопрос: почему тот, у кого есть, но он не хочет давать другим, называется святым? Тосафот³⁹⁶ объясняют: "А есть такой, у которого есть, но он не хочет" - даже в этом случае будет называться святым, потому что он приглашает другого отобедать у него из-за стыда"³⁹⁷.

И следует объяснить это в смысле духовной работы. "Исраэль - святы; есть такой, кто хочет, - работать ради отдачи, - но у него нет", - когда он смотрит на дела, которые он совершает, и видит, что он погружен в эгоистическую любовь, и нет у него возможности хоть что-либо сделать на отдачу. И он называется святым потому, что он идет путем истины. И хоть он и видит, что идет назад, он все равно прилепился к истинному пути, и, в конце концов, придет к истине, что называется, что он по-настоящему сливается с Творцом. Ведь главное - это келим, называемые желаниями, а поскольку он хочет прийти к слиянию, он удостоится (его).

И это, как сказал мой господин, отец и учитель, о стихе: "Дает мудрость мудрым"³⁹⁸. И он сказал: "Следовало бы сказать: "Дает мудрость глупым". Но дело в том, что мудрым называется желающий мудрость. Тогда у него есть кли, в которое можно давать, тогда как глупые не желают никакой мудрости. Как сказано: "Не любит мудрости глупец"³⁹⁹".

Получается, что тот, кто желает идти путем святости, называется святым. А святой, - как сказано: "Святы будьте"⁴⁰⁰, - что означает: "Будьте отделены от получения ради себя". Поэтому он уже свят. И поэтому сказано: "Исраэль - святы; есть такой, кто хочет, но у него нет. А есть такой, у которого есть, но он не хочет"⁴⁰¹, - то есть у него есть заповеди и добрые дела, но он не хочет идти по пути, ведущему к "ради отдачи", удовлетворяясь ло лишма. Он тоже называется святым, потому что в отношении действия он в полном порядке, и ему нечего добавить к своим делам.

11. Две ступени перед лишма

В Книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе (Шмот 1:1): "И вот имена сынов Исраэль, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом своим", - почему начинает со слова "Исраэль" и заканчивает "Яаковом"? И (Зоар) объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.

И следует понять, что представляют собой эти две ступени также во время подготовки, - еще до того, как человек удостоился свойства "лишма", ведь "Исраэль" указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством "ли рош" (мне голова), а "Яаков" это малая ступень.

И порядок работы человека на Творца начинается с ло лишма (не ради Творца). И тогда работа его заключается в выполнении действий, - то есть без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и заповедях, человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, то есть видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления. И тогда он получает жизненную силу для своей работы от окружающего света, который светит всем, то есть от света, который светит всему народу Израиля, как объяснено (в первой части Учения о десяти сфирот), что окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит лишь отдающим келим. Ведь первое сокращение было сделано на четвертую стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли, - свет, который светил во внутреннюю часть кли.

А что такое окружающий свет объясняется в книге "Паним меирот у-масбирот": "Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи в удалении от этого места. То есть из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней (уже) никакого желания получать, - так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это "отдалением места от Бесконечности". Это значит, что свет Бесконечности светит как окружающий свет даже в те места, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это называется "сокращенным свечением". Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объяснено там.

И поэтому в состоянии ло лишма человек ощущает себя в свойстве ступени "Исраэль". Но если человек желает начать работать на отдачу, то есть (желает), чтобы у него были келим для получения внутреннего света, - а значит, желает выйти из любви к самому себе, - то тогда он приходит к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда становится видно, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии свойств. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа. И в этом состоянии он уже видит, насколько далек он от того, чтобы быть "Исраэль", а пребывает в состоянии "Яков", в малом состоянии "катнут" (от слов "экваим" и "соф" - пятки и конец). То есть (видит), что он находится в абсолютной низости, - видит, как с каждым днем он все больше удален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.

И это называется "египетским изгнанием", когда фараон приходит к человеку и спрашивает: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?". То есть, всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку (в этом состоянии), кроме одного, - вскричать к Творцу, чтобы помог ему (освободиться) от этих мыслей, являющихся завесой, скрывающей веру в Творца. И это называется "мейцар-ми" (кто притесняет), так как египтяне задают вопрос: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?" И это "мицраим" (Египет), то есть "мейцар-ям" (теснина в море).

И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. И поэтому написано "пришедших в Египет", что означает "из теснины Творца". "С Яаковом" - означает, что пришли к ступени "экев" (пятка), то есть к концу и завершению святости. Так как ощутили, что в свойстве "йуд-хэй" (свойстве Творца), - в то время, когда должны были принять на себя власть небес, - было тесно им. И не могли они (быть в нем), по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами "кто и что?" в разуме и в сердце. То есть вопросами: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?" и "Что это за работа, зачем она вам?"

И в этом смысл сказанного "Из теснин взывал я к Творцу" (Писания, Псалмы 118:5), так как молитва исходит от приходящих к ним египетских бед (теснин), как сказано выше. И об этом также сказано: "И воззвали они к Творцу в бедствии своем, и от нужды их избавил Он" (Писания, Псалмы 107:19). Известно, что слово "цар" (тесное, узкое место) означает место, узкое для хасадим (свойства милосердия), то есть не могли они заниматься тем, что связано с отдачей. Это значит, что когда хотели принять на себя власть небес, что называется "йуд-хэй", - ради отдачи, - они ощущали себя в теснине, не способными сделать что-либо, связанное с милосердием.

Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда мы хотим использовать получающие келим, то можем получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были даны в клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые "неиро дакик" (тонкое свечение) которое светит миру, - как сказано, чтобы он мог существовать.

Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в неудобном положении, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а отдающих келим еще нет у него, - поэтому ощущает изгнание и кричит: "Из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец" (Писания, Псалмы 118:5).

И понятие "простор" означает, как известно, широкий, просторный в свойстве "хасадим" (милосердии), когда Творец помогает ему свойством милосердия, то есть дает ему отдающие келим. И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца потому, что есть у него отдающие келим, называемые "подобие свойств". Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за нахождения под господством клипы египетской, с ее вопросами и властями. И сейчас он уже принимает власть небес не как теснину, как раньше, а в расширении, в просторе. И это означает "простором ответил мне Творец". И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве лишма.

Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени лишма.

Первая - свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве "ли рош" (мне голова). И это - в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали. Что означает, что даже когда человек отдален от Творца, то есть все еще погружен в желание получать для себя, - также и в этом состоянии "ло лишма" у него тоже есть наслаждения, примешивающиеся в его работу. Это наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, - получаемые им от людей благодаря тому, что они знают его, как работника Творца. И здесь он получает наслаждение от "тонкого свечения", которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем "зависть, страсть и почести". И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.

Вторая ступень - это когда он начинает входить в работу "лишма", - тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек готов себя преодолеть. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради себя. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа "с глиной и кирпичами", - когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.

И из вышесказанного следует объяснить, что означает "и умер царь египетский". То есть ту работу, когда они работали ради собственной выгоды, называемую "клипой египетского царя", они уже прекратили выполнять для него, так как почувствовали, что состояние, когда они работают ради себя, называемое властью египетского царя, подобно смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради небес. Но тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.

Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. Как сказано в Торе: "И стенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы" (Шмот, 2:23). То есть, это означает, что то, что они "возопили, и поднялся вопль их" происходило "от работы на Творца". То есть, от того, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но не были способны на такую работу, - из-за этого был их вопль.

И известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, и он сможет, отменив себя, подчиниться власти Творца и желать, чтобы лишь власть Единого существовала в мире, то есть власть Творца, и в этом все его избавление, - это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.

И об этом сказано: "И услышал Творец их стенания". Это означает, что после того, как у них появляется кли, - желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, - тогда приходит время "и услышал Творец их стенания". То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.

Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, то есть и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватало. Иными словами, его страдания заключаются в том, что он далек от любви к Творцу, - от этого все его беды и страдания. Тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из любви к себе, то есть они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме любви к себе. И из-за этого они радовались и благодарили Творца.

Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить ее заново. И в этом смысл сказанного в Торе "И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной и кирпичами" (Шмот, 1:14). То есть работа их была с "глиной", то есть с левой линией, когда видели тяжесть своего состояния, - насколько они далеки от любви к Творцу. А потом - работа в правой линии: быть в радости от того, что Творец показал им истину, - в каком состоянии они находятся. И это называется "кирпичами".

12. Что такое Тора и ремесло в духовной работе

Сказали мудрецы (Пиркей Авот, ч.2, 2): "Рабан Гамлиэль, сын раби Йегуды Ганаси, говорил: "Хорошо сочетать изучение Торы с каким-либо ремеслом, ибо оба этих дела требуют напряженного труда, что отвлекает от греха. А любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой ради пропитания, не могут продолжаться долго и повлекут за собой грех".

Это высказывание не просто объяснить. Разве возможно изучать Тору и не заниматься ремеслом? И почему тогда занятия Торой напрасны? И кроме того, - почему, если изучение Торы не сочетается с ремеслом, то это ведет к греху? Предыдущее высказывание так же трудно объяснить: почему оба эти дела требуют напряженного труда, и это отвлекает от греха? Разве не сказано мудрецами (трактат Кидушин, 30): "Я создал злое начало, и Я создал Тору - в приправу"? И разве не сказано, что Тора необходима для того, чтобы исправить злое начало? И для этого необходима работа ради пропитания в помощь - чтобы исправить злое начало?

И это надо объяснить со стороны духовной работы. Известно, что главное зло и прегрешение - это природа, с которой создан человек, источником которого является прах. Как сказано после прегрешения Древа познания (Тора, Берешит, 3:19): "Ибо прах ты, и в прах возвратишься". А прах - это свойство Малхут, как сказано в "Учении о десяти сфирот" (ч.16, стр. 1012, п.43, Ор пними): "Что это - желание получать для себя. И на это желание сделано сокращение и скрытие. Означает, что это место стало свободным от света. И это сокращение было сделано для того, чтобы не было ощущения стыда "дармового хлеба", а в мере уподобления по свойствам уходит скрытие, и его место заполняет высший свет".

И по этой причине, говорит Рамбам, когда начинают обучать женщин, маленьких детей и простолюдинов, приучают их учиться ло лишма, пока не поумнеют и не наберутся дополнительной мудрости. А затем уже раскрывают им эту тайну, то есть лишма. Ведь лишма - это то, что противно нашей природе. Мы рождены с желанием получать для себя. Поэтому нет иного совета для начала изучения Торы и заповедей, как только - ло лишма. И с помощью ло лишма приходят к лишма. Как сказано, что благодаря тому, что занимаются Ею, Ее свет возвращает к источнику.

Из сказанного следует, что вся работа, возложенная на нас, необходима для того, чтобы исправить злое начало, дабы все действия были только ради отдачи. А эта работа очень трудна. Это так же называют "дерех эрец" (обычный земной путь). Известно, что обычно маленький отменяется перед большим, ведь имеется огромное наслаждение у маленького, когда он служит большому. Согласно этому логично предположить, что у каждого должно быть желание служить ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Но этот земной, обычный путь тоже очень сложен. Это (и) означает: хорошо сочетать изучение Торы с каким-либо ремеслом.

И это является причиной сокращения и скрытия на желание получать. Поэтому в этом месте не светит свет, присутствуют тьма и скрытие, - в кли получения для себя. И на человека возложено принять на себя все верой выше разума. Но и это трудно, поскольку наше желание получать не привычно что-то делать против своего разумения. А для того, чтобы была возможность выйти из-под власти желания получать для себя, сказали мудрецы: "Я создал злое начало, я создал Тору - в приправу". То есть "Ее свет возвращает к источнику".

И относительно "света в Ней, который возвращает к источнику" говорится в книге "Плоды мудрости" (часть 1, стр.152): "Все слова Торы необходимо изучать. Этим объясняется, почему нам надо долго заниматься Торой, и т.д. Поскольку мы не касаемся действий, а только изучаем. То есть это предваряет Маасе Берешит (действие сотворения), не говоря уже об агадот и мидрашим. А вся суть в том, что в них скрыт свет, исправляющий тело, покоряющий злое начало, приводящий к вере в Тору, в вознаграждение и наказание. И понятно, что поскольку человек размышляет и обдумывает слова Торы, которые привели к раскрытию Творца нашими праотцами, и тому подобное, это приносит размышляющему больший свет, чем размышления над поступками. И хотя действия - они более важные, но относительно света, несомненно, раскрытие Творца нашим праотцам - важнее. А поскольку мудрость каббалы говорит о раскрытии Творца, само собой понятно, что нет более важной успешной и особенной мудрости, чем она. И это имели в виду каббалисты, - чтобы была доступна для занятия ею".

Из сказанного следует, что Тора, которой мы занимаемся, нужна для того чтобы покорить злое начало. То есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. Это значит, что в силах самого человека нет никакой возможности пойти против природы. Поэтому по вопросам разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка - в Торе. Как сказано мудрецами, "Я создал злое начало, Я создал Тору - в приправу". И когда занимаются Ею, Ее свет возвращает к источнику.

Однако сказано, что эффективнее (можно) получить свет Торы, если человек во время занятий Торой намеревается изучать Ее для того, чтобы получить награду, называемую свет. Тогда его учеба эффективна. Но если он отвлекается от цели изучения Торы, Тора не помогает ему закончить его работу по созданию сосуда отдачи и использованию получающего сосуда для своей выгоды. Тогда его Тора уходит и удаляется от него. То есть сила Торы, которая предназначена для покорения злого начала, - эта сила отменяется. И об этом написано: любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой (то есть, когда нет намерения, чтобы Тора сделала работу по превращению получающего сосуда в сосуд отдачи), - пустые (отменяются). То есть эта сила аннулируется.

Однако надо понимать, почему Тора ведет к прегрешению. Недостаточно того, что Тора как бы отменяется, она еще и ведет к греху. Возможно такое?

И этот трудный вопрос приводится в "Предисловии к Учению о десяти сфирот": "Необходимо пояснение, чтобы понять, как и почему становится для него святая Тора смертельным ядом. Недостаточно того, что он прилагает усилия впустую. Но еще и Тора, и сама работа превращается для него в смертельный яд".

И в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" п.101 сказано: "И написано, что Творец скрывается в Торе. Потому что страдания и беды, которые переносит во время скрытия Лика, не одинаковы для человека, у которого есть преступления и мало Торы и заповедей, и для человека, у которого много Торы и добрых дел. Поскольку наиболее подготовленное желание оправдывает своего Создателя в сторону заслуг. Но труднее всего оправдывать Создателя, когда, по его мнению, он не заслуживает таких тяжелых наказаний".

Из сказанного поймем, почему вся Тора, когда нет вместе с ней действия, в конце аннулируется и приводит к греху. С одной стороны, он видит, что занимается Торой и заповедями. И почему же Творец не считается с ним, как он это понимает, - ведь он достоин этого? Поэтому здесь имеются две вещи:

1) в конце концов, аннулируется;

2) ведет к греху.

Поэтому человек перед началом учебы должен задуматься, с какой целью он хочет выполнить заповедь изучения Торы. То есть, он занимается Торой по причине самой Торы, чтобы знать законы выполнения заповедей, либо изучение самой Торы является его намерением. А знать законы выполнения заповедей - это для него совершенно иное дело. То есть, он изучает Тору, имея две цели.

Однако когда изучает Тору ради изучения Торы, так же надо определить, - с каким намерением он учит, - то есть выполняет заповеди Творца, как сказано: "И учит ее день и ночь". Либо учит ее для того, чтобы получить свет, ведь ему нужен свет Торы, чтобы аннулировать свое зло, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало, Я создал Тору - в приправу". Получается, что он учит Тору, чтобы постичь приправу, как сказано: "Свет ее возвращает к источнику".

И несомненно, человек должен продумать перед изучением Торы причину, - почему он сейчас учит Тору. Так как каждое действие должно иметь цель, которая является причиной выполнения этого действия. И об этом сказано: "Молитва без намерения, как тело без души". Поэтому прежде, чем он идет учить Тору, он должен подготовить намерение.

Сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот", п.17: "И поэтому обязан изучающий перед началом учебы укрепиться в вере в Творца и в его управлении вознаграждением и наказанием. И таким путем удостоится получить ее свет, и тогда его вера укрепится и возрастет, благодаря этому свету. И даже тот, кто знает сам, что пока еще не удостоился, не дай Бог, веры, - у него есть надежда (на это) благодаря занятиям Торой. Потому что если обратит свое внимание и разум, чтобы удостоиться с ее помощью веры Творца, то уже нет заповеди выше этой. И более того, у него нет иной заповеди, кроме этой".

Получается, согласно этому, что человек должен постараться приложить большие усилия до того, как приступит к занятиям, дабы его учеба принесла плоды и хорошие результаты. То есть, учеба принесет ему свет Торы, с помощью которого он сможет вернуться к источнику. И тогда благодаря Торе он станет учеником мудреца. А кто такой ученик мудреца? Сказал мой отец и учитель, что это ученик, который учится у мудреца. То есть Творец называется мудрым. И человек, который учится у Него, называется учеником мудреца. А чему человек должен учиться у Творца? Он сказал, что человек должен учиться у Творца только одному. Как известно, желанием Творца является отдача, поэтому и человек должен учиться у Него быть отдающим. И это означает ученик мудреца.

Этим можно объяснить сказанное мудрецами (трактат Недарим, гл.1): "Почему не найти ученика мудреца среди сыновей учеников мудреца? Рабина говорит, потому что не благословляют Тору вначале". И понять это выражение относительно духовной работы можно так: все происходит в одном теле, и так можно объяснить вопрос: "Почему не найти ученика мудреца среди сыновей учеников мудреца?". Известно, что отец и сын - это причина и следствие. То есть, первое состояние - это причина второго состояния. И поэтому, когда человек учит Тору, он называется учеником мудреца. Мы учили, что "свет в Ней возвращает к источнику". А что такое источник? Это, как сказано мудрецами, сказал Творец "Я создал злое начало, Я создал Тору - в приправу, и они отменяют злое начало". И когда отменяет зло, которое, как известно, называется желанием получать для себя, то становится учеником мудреца, как сказано выше согласно объяснению моего отца и учителя.

Поэтому объяснением вопроса "Почему не найти ученика мудреца?" является то, что это первое состояние, - "среди сыновей учеников мудреца". То есть, от них не рождается второе состояние, когда он должен достичь того, чтобы стать учеником мудреца, как сказано выше, чтобы удостоиться того, чтобы все его деяния были только ради отдачи. Но разве нет правила "свет в Ней возвращает к источнику"? И разве мы не видим, что у ученика мудреца нет возможности породить сыновей ученика мудреца, как сказано выше?

И на это приходит ответ: "Потому что не благословили Тору вначале". Но и сам этот ответ трудно понять. Разве мы не видим, что каждый, кто идет учиться, благословляет Тору вначале, перед учебой? В таком случае, как можно объяснять, что причиной того, что не рождаются сыновья у ученика мудреца, является то, что не благословил Тору вначале?

И надо пояснить сказанное "Потому что не благословил Тору вначале". Мы видим, что когда кто-то собирается приобрести что-то важное, и благодаря приобретенному товару ожидает огромную прибыль, товарищи благословляют его, чтобы у него все прошло удачно. То есть, чтобы он получил большую прибыль. Так и в духовной работе. Когда человек собирается учить Тору, то перед ним должна быть четкая цель, то есть причина, почему он идет учить. Разумеется, - чтобы его выигрышем в учебе стала Тора, потому что без выгоды невозможно работать. Поэтому он должен знать, что целью, то есть прибылью, - то, что он должен взять от Торы, - является "свет в ней, который возвращает к источнику".

А в духовной работе, когда имеется в виду одно тело, получается, что он должен благословлять самого себя, и тогда заработает много света от Торы, потому что сейчас идет учить. Иначе, - то есть если он не благословит вначале, перед изучением Торы, - он не помнит о цели: что он должен получить от учебы, что называется сыновьями, когда сыновья - это результат учебы. Как сказано выше, - Тора - это причина, отец, а свет, который извлекает из Торы - это сын. И поэтому каждый перед учебой должен сделать для себя расчет, - какова цель его учебы, то есть, почему он прилагает усилие в Торе. Несомненно, невозможно приложить усилие без награды. И разумеется, когда человек учит Тору, он верит, что "верен дающий работу, что вознаградит твои усилия" (Пиркей Авот, часть 2, 21).

И о какой награде идет речь, на что он должен обратить внимание, чтобы его награда всегда была у него перед глазами? То есть, - чтобы у него была уверенность и вера, что Творец вознаградит его. А награда, которую он надеется получить, дает ему силы в работе. То есть, награда является его топливом, на котором основывается его работа. И, конечно же, чем больше награда, тем больше у него сил. Но если награда для него не очень важна, то она не достойна и не стоит того, чтобы давать ему силы работать самоотверженно. То есть, он должен понять, что Тора для него очень важна, как сказано "потому что в ней наша жизнь и долголетие". И несомненно, если человек так чувствует, что это на самом деле учение его жизни (и так - каждый человек, согласно его ощущению), то он отдавал бы все силы, чтобы обрести эту жизнь.

Однако для того, чтобы ощутить жизнь в Торе, человеку необходима большая подготовка, - подготовить свое тело, чтобы было способно ощутить жизнь, скрытую в Торе. Поэтому сказали мудрецы, что должны начинать ло лишма, и с помощью света Торы, постигаемого на ступени ло лишма, придет к лишма, потому что ее свет возвращает к источнику. И тогда у него будет возможность учить лишма, то есть ради Торы, называемой Торой жизни, потому что уже постиг жизнь в Торе, поскольку свет Торы подготовил человека, чтобы смог почувствовать жизнь, которая находится в Торе.

В "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.38) спрашивается: "Почему желаемая совершенная работа определяется как лишма (буквально: "ради нее")?" И надо понять это название "Тора лишма", - почему совершенная желательная работа называется лишма? Согласно простому разумению того, кто занимается Торой и заповедями, и кто должен стремиться работать ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю, а не для себя, надо было бы дать этому название "Тора лишмо (ради Него)" и "ло лишмо (не ради Него)", то есть ради Творца. Ведь свидетельства того, что Тора (выполняется) лишмо, что означает доставить удовольствие Творцу, пока недостаточно, а необходимо так же занятие лишма, то есть ради Торы. Известно, что название "Тора" означает "учение жизни", как сказано: "Потому что они - это жизнь для тех, кто нашел их" (Писания, Притчи, 4:22). И как сказано: "Ибо это не что-то пустое для вас; ибо это жизнь ваша" (Тора, Дварим, 32:47). И поскольку это так, то "Тора лишма" означает, что занятия Торой и заповедями дает ему жизнь и долголетие, поскольку тогда Тора - это ее название".

Из сказанного следует, что после того, как человек уже пришел на уровень отдачи, чтобы доставить наслаждение Создателю, когда это означает, что он занимается Торой и заповедями ради Творца, то в начале второй ступени он занимается Торой и заповедями лишма, то есть ради Торы, где Тора - это учение жизни.

И для того, чтобы человек смог достичь ступени, когда все делает ради Творца, что называется "Тора лишмо", необходим свет Торы, который возвращает к источнику. То есть, чтобы у него была возможность выйти из-под власти самолюбия и делать все ради Творца. И только этот свет может ему помочь, как сказали мудрецы: "Я создал злое начало, я создал Тору - в приправу". То есть, после того, как удостоился света Торы, он сможет удостоиться самой Торы, называемой Торой жизни.

И сказанным можно объяснить сказанное мудрецами: "Если скажет тебе человек - есть мудрость у народов мира, то верь. А если скажет, что у них есть Тора, то не верь".

Когда человек учит Тору, то нужно выделить две вещи:

1) мудрость и разум, которые есть в ней, что называется облачением Торы;

2) Кто облачен в эти облачения Торы.

Мы должны верить словам книги Зоар, что вся Тора - это имена Творца. Иными словами, Творец облачен в одеяния Торы. Поэтому в Торе нужно различать две вещи:

1) облачение;

2) Облаченного.

И как сказано в книге "Плоды мудрости" (часть 2, стр.66): "Но Творец - это свойство света Бесконечности, облаченного в свет Торы, в которой содержится шестьсот двадцать заповедей". И это означает, как сказали мудрецы: "Вся Тора - это имена Творца". Означает, что Творец включает все, а шестьсот двадцать имен - это детали и части.

Из сказанного следует, что тот, у кого есть вера в Творца, может поверить, что дающий Тору облачен в Тору. А гой, то есть тот, у кого нет веры в Творца, не может изучать Тору. Ведь он не верит в Дающего Тору. И он может учить только облачения Торы, а не Облаченного, поскольку у него нет веры. А внешнее облачение Торы называется "знанием, а не Торой", ведь (понятие) "Тора" означает именно когда он соединен с дающим Тору.

Отсюда становится понятно сказанное мудрецами: "Если скажет тебе человек - есть мудрость у народов мира, то верь". Потому что облачение без облаченного они могут изучать, и это называется только знанием. И у него нет никакого отношения к дающему Тору. "А если скажет, что у них есть Тора, то не верь", ведь у них нет никакого отношения к Дающему Тору.

Но поскольку нашей главной работой является достижение слияния с Творцом, как сказано, "и слиться с Ним", отсюда следует, что Тора - это средство достичь слияния с Творцом. Означает, что во время изучения Торы необходимо намерение, чтобы удостоиться соединиться с Облаченным. И это - с помощью облачения, Торы, в которую облачен Творец.

И если высказывание "есть мудрость у народов мира - верь, а что у них есть Тора - не верь" объяснить со стороны духовной работы, то необходимо знать, что гои и исраэлим находятся в одном теле. То есть, прежде чем человек удостоится свойства веры, он называется "гой", простой народ. И только после того, как удостоится свойства веры, он называется "Исраэль (устремленный прямо к Творцу)".

Но если человек хочет идти путем, чтобы достичь совершенной веры, то хотя еще и не удостоился пока совершенной веры, он уже называется "Исраэль". И это согласно сказанному моим отцом и учителем о выражении "да будет мудрость у мудрецов". И спросил: "Почему бы не сказать - да будет мудрость у глупцов?". И сказал, что человек, который просит мудрости, уже называется мудрецом, потому что человек определяется по его цели. То есть, по тому, чего человек стремится достичь, так он и называется. Согласно этому надо объяснить, что все те люди, которые хотят достичь совершенной веры, уже называются "Исраэль".

Поэтому, если нет этого в начале его учебы, когда человек собирается учиться, но он хочет благодаря этому достичь совершенной веры, то он этого может достичь с помощью света Торы, - тем самым он хочет прилепиться к Облаченному, который облачен в Тору. И который только и дает свет Торы, а никто иной. Получается, что он учит Тору, называемую облачениями Творца. И благодаря им он хочет достичь совершенной веры, прилепиться к Облаченному, который дает Тору.

И здесь уже имеется объединение трех вещей: 1) Тора, или облачения Творца; 2) Творец, облаченный в Тору; 3) Исраэль, - человек изучающий Тору с вышеуказанным намерением.

И это - единство, означающее "Тора, Творец и Исраэль - одно". И хотя книга Зоар говорит о тех людях, которые уже удостоились имен Творца, что означает, уже удостоились свойства ручного тфилин, называемого верой, и головного тфилин, называемого Торой, но как сказано выше, те, кто идут по пути достижения свойства Торы и веры, тоже получают этот особый окружающий свет.

Из сказанного можно понять написанное: "Верь в мудрость гоев". То есть, если человек не имеет намерения с помощью изучения Торы достичь свойства веры в Творца, то у него нет никакого отношения к Торе. Потому что Торой называется облачение вместе с Облаченным. И это Тора - вместе с Дающим Тору. И хотя он пока еще не ощущает Дающего Тору, все равно цель изучения Торы - достичь ощущения Дающего Тору. Но если человек не ставит перед собой целью достичь Дающего Тору, он является гоем. То есть, у него нет потребности в вере, - иными словами, чтобы у него появилась потребность в советах, как достичь веры. Поэтому он все еще называется "гой", а не "Исраэль". Поэтому в мудрость - верь, что есть у него только облачение, без Облаченного. И об этом сказано - "есть Тора у гоев - не верь", потому что нет у него отношения к Торе.

Но относительно "верь и не верь" также не говорится о двух телах. А "верь и не верь" - имеется в виду сам человек, чтобы сам человек обратил внимание, есть ли у него Тора или, не дай Бог, нет Торы. Ведь человек прилагает усилия и трудится, несомненно стремясь удостоиться Торы. И человек думает, что и без намерения "достичь совершенной веры" он сможет удостоиться Торы. И об этом сказали мудрецы, что человек должен знать, что невозможно удостоиться Торы без совершенной веры.

Поэтому человек должен задуматься перед изучением Торы и подвести итог, - с какой целью он прилагает усилия в изучении Торы. То есть, чего он хочет достичь с помощью изучения Торы. Несомненно, когда человек прилагает усилия, то это по причине того, что ему чего-то не хватает. И с помощью прилагаемого усилия, ему дадут то, о чем он думает, что ему не хватает, и наполнят ему его желания взамен его усилий. И человек должен верить, что, как сказано, "приложил усилия и нашел".

Поэтому, есть иногда такое, что человек понимает, что ему не хватает знания Торы. И все его мысли о том, чтобы удостоиться знания Торы. А это, как сказано выше, - облачения Творца. Он чувствует, что ему не хватает только внешних облачений на Тору. И это называется свойством хохма (знание).

Тора означает, что он нуждается в Облаченном, который облачен в Тору. То есть, что ему все еще недостает совершенной веры в Творца. И он ощущает это зло в своем сердце, и хочет удостоиться свойства моха (разума) и либа (сердца), чтобы было все ради Творца. А поскольку мудрецы сказали: "Сказал Творец: "Я создал злое начало, Я создал Тору - в приправу, потому что ее свет возвращает к источнику", получается, что Тора необходима, как средство, чтобы с помощью Торы он удостоился совершенной веры в Творца. А потом он удостоится с помощью Торы свойства Торы, называемого Торой жизни, поскольку удостоится Облачающегося вместе с облачением. То есть, он удостоится облачений, называемых Торой, вместе с Облаченным, называемым Творцом. Как сказано в книге Зоар: "Тора, Творец и Исраэль - едины".

И об этом сказано (Тора, Трума): "Чтобы собирали для Меня приношение. И таковы условия сделки: если продал кого-то, то как будто бы продан вместе с ним. Сказал Творец Израилю - я продал вам свою Тору. И как будто бы продал себя вместе с ней. Как сказано - чтобы собирали для Меня приношение".

И сказанным можно объяснить слова Мидраша: "Как будто бы продан вместе с ней". Тора - это свойство "Тора, Исраэль и Творец - едины", потому что Тора - это облачения Творца. А человек должен достичь того, чтобы с помощью Торы удостоиться Облаченного в нее, что означает прилепиться к Нему. Получается, что необходимо удостоиться двух вещей, то есть Торы и Творца. И об этом сказано: "Как будто бы продан вместе с ней". Поэтому здесь имеется совершенство трех частей:

1) Исраэль,

2) Творец,

3) Тора.

Сказано в книге "Плоды мудрости" (часть 2, стр. 64): "Но что человек может сделать, чтобы почувствовать необходимость в Торе, в которую облачен Творец? Как сказали мудрецы, - сказал Творец Исраэлю: "Я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней. И таковы условия сделки - если продал кого-то, то как будто бы продан вместе с ним".

Отсюда следует, что Творец хочет, когда человек берет Тору, чтобы вместе с Ней взял, как будто бы и Творца. Но человек не ощущает того, что у него будет в этом потребность. И в основном человек увлекается за всем миром. И поскольку, когда начинают обучать женщин, детей и простой народ, - говорит Рамбам, должны начинать с ло лишма. И, как правило, все продолжают, как и начинали, - то есть как их научили изначально, почему они нуждаются в Торе. И это причина ло лишма, а не потому что "Я создал злое начало, Я создал Тору - в приправу". И так или иначе большинство в мире не понимают, что есть вознаграждение, называемое слиянием с Творцом.

Поэтому мнение большинства властвует над человеком, что ему не надо учить Тору для того, чтобы благодаря этому у него была возможность достичь истинного намерения. То есть, чтобы с помощью Торы у него появилось намерение ради отдачи вместо личной выгоды. И это привело бы его к слиянию с Творцом. И для этого, - то есть, чтобы исправить творения, дабы они пришли к слиянию, - созданы множества миров, парцуфов и душ. И все это для того, чтобы исправить творение, называемое желанием получать. Ведь из-за получения удалено творение от Творца. И с помощью этих исправлений появится возможность исправить все, дабы прийти к отдаче. И когда все общее получающее кли будет исправлено на ради отдачи, наступит Конечное исправление.

И это означает совершенство Его действий, как сказал святой Ари (Учение о десяти сфирот, часть 1, стр.3): "И тогда появилось у Него простое желание сотворить миры и создать создания, раскрыв этим (свету) совершенство своих деяний, имен и наименований, что и явилось причиной сотворения миров. И тогда сократил Бесконечный себя в точке центральной своей, в самом ее центре, сократил этот свет и удалился в стороны вокруг центральной точки. И осталось свободное место, чтобы смогли там обитать творения". И там же (стр.7) он объясняет в Ор пними, что согласно выясненному: "А вся основная причина сокращения была в стремлении к новой форме получения, - ради отдачи, которая будет раскрыта в будущем с помощью создания миров".

Из сказанного видно, что главное в сотворении миров и душ было в одном намерении, дабы исправить все, чтобы все стало ради отдачи, что означает слияние, совпадение по свойствам. И о Торе сказал Творец: "Я создал злое начало, Я создал приправу". То есть, после того, как человек получил Тору в виде приправы, было исправлено злое начало на "во имя отдачи", как сказано в книге Зоар: "В будущем ангел смерти станет святым ангелом".

А это главное человек не способен видеть, поскольку увлекается за большинством, называемым Исраэль в целом. И как сказано выше, что начальное воспитание каждый получит как ло лишма. Означает, что будет заниматься Торой и заповедями ради получения вознаграждения в келим личной выгоды. А о сути лишма нельзя раскрывать человеку в начале его занятий Торой и заповедями, как сказано выше словами Рамбама. И это приводит человека к тому, чтобы он понял своим разумом, что все, что он должен выучить в Торе - это чтобы знать законы, как выполнять заповеди, как сказали мудрецы: "Нет у простого люда благочестия". И хотя учат Тору даже в том, что не касается практических заповедей, но эту часть Торы он учит по причине заповеди изучать Тору, как сказано: "И прилагай в ней усилия днем и ночью". То есть, он учит это по причине заповеди, как и все другие заповеди.

Но относительно сказанного мудрецами: "Таковы условия сделки - если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним", - говорит Творец Исраэлю: "Я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней". К этому у человека нет никакого отношения. Ведь что ему даст это знание, если он поверит в то, что Творец находится в облачениях Торы? А тот, кто берет Тору, должен знать, что Творец находится в облачениях Торы и должен удостоиться слияния с Творцом, облаченным в Нее.

И это по причине того, что вся его работа - в намерении ло лишма. А вся его надежда только на то, чтобы выполнять Тору и заповеди с намерением личной выгоды. И само собой, он не имеет никакого отношения к Облаченному в Торе, а ему достаточно только одного, - насколько у него имеется вера в вознаграждение и наказание, и от этого зависит его работа в Торе и заповедях. А поскольку он не принимает во внимание ничего, кроме вознаграждения, то Тора и заповеди, которые он выполняет, его не интересуют.

Но если человек хочет работать и выполнять Тору и заповеди без какого-либо вознаграждения, а только по причине того, что он хочет служить Царю, то тогда ему необходимо знать о величии Царя. Потому что его работа зависит от меры его веры в величие Царя, поскольку только величие и важность Царя дают ему топливо для работы. И об этом сказано в Зоаре о выражении: "Известен во вратах муж ее". Означает, что насколько человек ценит в своем сердце величие и важность Творца, - в этой мере он отдает себя службе Царю.

И поэтому для таких людей, которые хотят работать только ради отдачи, всей причиной, обязывающей их заниматься Торой и заповедями, является только важность и величие Творца. Об этом сказано в книге Зоар, что главной причиной их работы является то, что Творец велик и правит всем. Эти люди, которые верят, что Творец облачен в Тору, и верят в сказанное Творцом - "Я продал вам свою Тору. И как будто бы продан вместе с ней", когда учат Тору, то хотят извлечь из нее свет, который возвращает к источнику. И об этом сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься с помощью Торы - помогают", - поскольку Творец облачен в Тору.

И сказанным можно объяснить то, что мы говорим (во втором благословении "Любовью вечной" перед чтением Шма): "Освети наши глаза в Твоей Торе". И, казалось бы, высказывание "освети наши глаза" имеет отношение к темному месту, месту скрытия. Но относительно Торы надо было бы сказать: "И дай нам понять Твою Тору". Но что означает "осветить"?

В Торе надо различать облачения Торы, - то, что Творец облачен в Нее, и что скрыто от нас, - поскольку мы видим только облачения, а не Облаченного. Поэтому мы просим Творца, чтобы осветил наши глаза, чтобы мы удостоились увидеть и почувствовать Творца, который облачен в Тору. И об этом сказано: "Освети наши глаза", чтобы мы увидели, что Ты облачен в твою Тору.

А так же надо понять сказанное в Книге Зоар: "И ищущие Меня найдут Меня" (Писания, Притчи, 8:17). Об этом спрашивалось: "Где находят Творца?". И сказано, что Творца находят только в Торе. И так же сказано о написанном: "Где ты скрываешься, Творец?", то есть что Творец скрывает себя в святой Торе.

Приводится в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.41), и это как сказано выше о выражении мудрецов: "Таковы условия сделки, - если продал кого-то, то, как будто бы продан вместе с ним". Означает, что Творец облачен в Тору. Но только человек должен искать Его, и найти Его, поскольку Он скрывает себя в Торе до тех пор, пока не готовы к этому (чтобы найти Его). И с помощью усилия и молитвы мы находим Его.

И об этом сказано: "Приложил усилия и нашел". Вопрос в том, что известно, какое отношение имеет усилие к тому, чтобы найти Его в Торе. Но, как сказано выше, что с помощью усилия находят Творца - как Он облачен в Торе. То есть, пусть не говорит человек, что я много изучал Тору, но не нашел Творца, как Он облачен в Торе. А надо искать Его и не отчаиваться. И верить, - как сказано: "ищущие Меня найдут Меня". Поскольку скрытие - это исправление. Поэтому нельзя постигнуть Его прежде, чем у человека будут отдающие келим, что означает уподобление по свойствам и слияние с Творцом.

Сказанным можно объяснить сказанное мудрецами (трактат Недарим, гл.1): "Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора". Как сказано: "Переполнятся ведра его водою" (Тора, Бемидбар, 24:7), потому что из них выйдет Тора. И кажется, что именно из бедняков выйдет Тора, а из богачей - нет. Возможно такое?

Со стороны духовной работы можно объяснить понятие "бедняки", как сказали мудрецы (трактат Недарим, гл.1), что нет бедного, иначе как бедного разумом. И поэтому, когда человек учит Тору и хочет достичь свойства Торы, то есть "Освети наши глаза в Твоей Торе", - речь идет о том, чтобы прилепиться к Творцу, облаченному в Тору, где "Твоя Тора" - означает Творца, облаченного в Тору. И он видит, сколько он вкладывает сил и труда, чтобы найти Творца в Торе, но не находит Его. Но сказано, что ищущие Меня найдут Меня. Однако он видит, что беден разумом. И он хочет выполнить сказанное - познай Творца твоего и служи Ему. И так же сказано: "И душа без разума – нехорошо". Но он далек от этого. И каждый раз он видит, что нет никакой возможности найти Его в Торе. И это означает "бедный разумом". И человек тогда понимает, что это, - найти Творца в Торе, - не о нем сказано. Поскольку он думает, что уже искал Его в Торе, и ему не удалось это. И он хочет сбежать с поля боя.

Поэтому сказали мудрецы: "Остерегайтесь бедняков, потому что из них выйдет Тора". А смысл в том, что это согласно правилу "Нет наполнения без желания, и нет большого состояния без малого". Это означает, что хотят что-то дать человеку, но Дающий боится, что если даст ему, то немедленно на месте, во время получения получающий, не осознающий ценности подарка, потеряет его, или другие люди заберут его у него. А поскольку Дающий осознает важность подарка, поэтому он не хочет, чтобы получающий его испортил. И поэтому он не дает ему то, что он просит у него, сразу же. А он хочет, чтобы получающий попросил его об этом много раз. То есть, чтобы с помощью просьбы создалась у получающего потребность в подарке. Иначе он вынужден будет прекратить просить. А если он не прекращает просить, - то это возможно только, если он каждый раз вновь осознает необходимость подарка. Это значит, что если он хочет попросить у него еще раз, чтобы дал ему, то человек должен подумать, - на самом ли деле ему не хватает этого. И только тогда у него будут силы просить еще раз после того, как уже просил и не получил ответа на свой вопрос. И это по причине того, что человек не может просить у того, кому не интересны его просьбы. Но если то, что он просит, ему необходимо, и вся его жизнь зависит от этого, то необходимость этого не дает ему покоя. И он идет даже выше разума, - каждый раз просить заново. Поскольку ему некуда идти. Потому что без этого, когда он понимает, что в этом его жизнь, - он говорит, что вся его жизнь никчемна, поскольку он чувствует, что для всего остального нет смысла жить.

Выходит, что нет выбора, так как у него нет удовлетворения в жизни. Это значит, и есть закон, что человек не способен существовать без пропитания, потому что Творец создал творения с намерением насладить, это называется "желанием Творца насладить творения". А три вещи, от которых человек может получить подпитку, чтобы быть довольным, которые называются "зависть, страсть и почет", - не удовлетворяют его.

Поэтому человек вынужден искать духовное, если он ихуди, верящий, что с помощью слияния с Творцом и Его Торой можно достичь пропитания, чтобы питать свое тело. И тогда у него будет возможность в полный голос сказать: "Благословен тот, кто сказал, и появился мир", так как он наслаждается от этого, чтобы удостоиться слияния с Творцом, как сказано: "А вы, прилепившиеся к Творцу вашему, - живы вы все ныне", и тогда удостоится истинной жизни.

И это дает ему силы не отчаиваться в просьбе к Творцу о том, чтобы приблизил его, чтобы открыл ему глаза в Торе. И как сказано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.83): "Первая ступень раскрытия лика, представляющая собой абсолютно ясное постижение управления вознаграждением и наказанием, приходит к человеку лишь посредством избавления со стороны Творца, когда чудесным постижением он удостаивается прозрения в Торе и "становится, словно, усиливающийся источник" (трактат Авот, 76)".

Но это зависит от веры, когда он верит, что Творец слышит его молитву. И он может оправдать управление, размышляя о том, почему он не получил того, что просил. Ведь это не по причине того, что Творец не обращает внимания на его молитвы, а он верит, что Творец стоит и ждет его молитв, и собирает их, как будто бы монету к монете складывая в большой счет.

Поскольку известно, что если человеку дают нечто важное для него, но он не знает этому цены, и есть люди, которые знают этому цену, - то это переходит к этим людям или посредством кражи, или посредством потери, когда человек не умеет это хранить. И есть люди, которые знают этому цену и крадут, или находят, не возвращая хозяевам. Известно, что против святости есть нечистые силы, которые знают цену духовному. Поэтому его необходимо охранять, чтобы не попало в их распоряжение. И такова причина, - почему Творец не дает ему то, что он просит, а стоит и ждет, чтобы посредством этого он укреплялся каждый раз в вере выше разума, прося Творца о помощи, чтобы удостоил его раскрытия глаз в Торе.

И он верит верой мудрецов в сказанное ими, что работа в вере - это самое лучшее средство для осознания важности цели, - слияния с Творцом. А если Творец уверен, что он уже сумеет сохранить подарок Царя, то Творец, несомненно, поможет ему, приняв его молитву о том, чего он просит, - чтобы Творец открыл его глаза, и он удостоился раскрытия глаз в Торе. И тогда Он, несомненно, даст ему.

И об этом сказано: "Остерегайтесь бедняков". То есть, не пренебрегайте состоянием, когда ощущаете бедность своего разума, пока не удостоитесь раскрытия глаз в Торе, и того, что "свет в ней возвращает к источнику". "Поскольку из них выйдет Тора". Объяснение. Надо верить, что благодаря тому, что он ощущает себя бедным разумом, и каждый раз он должен укрепляться заново, - он должен верить, что это приходит от Творца, - эти падения. И благодаря этому он получит новые келим и потребность дорожить подарком Творца перед внешними. Это значит, - чтобы не попало все в получающие келим, которые относятся к клипот. И с помощью укрепления в вере, чтобы верил, что Творец слышит молитву, и каждую молитву, когда он просит у Творца, Творец присоединяет к большому счету, пока человек не осознает важность этого.

И об этом сказано в книге "Плоды мудрости" (часть 2, стр.59): "И поэтому эта клипа называется "Паро (Фараон)", - буквы "пэ-ра (злые уста)". В египетском изгнании властвовали злые уста (пэ-ра), и они (Исраэль) возвращались к старому. Поэтому, несмотря на то, что удостоились некого свечения от девяти первых сфирот, но оно не может быть поглощено телом, потому что пэ-ра, которые противоположны святым устам, - то есть затылок, - пресекает свет, спускающийся из головы, и сосет и высасывает весь свет, который начал спускаться для Исраэля".

Из сказанного следует, что в Торе надо различать несколько уровней.

1) Когда учит Тору, чтобы знать законы, как исполнять заповеди Торы.

2) Когда учит Тору, чтобы выполнить заповедь изучения Торы. Как сказано: "Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью" (Пророки, Йеошуа, 1:8). И объясняет Раши: "И размышляй о ней, и вдумывайся в нее, - весь здравый смысл Торы - в сердце, как сказано: "И помышления сердца моего - передо мной".

3) Когда учит Тору, чтобы удостоиться света Торы. И об этом сказано: "Я создал злое начало, Я создал Тору - приправу, потому что свет в Ней возвращает к Источнику". Чтобы благодаря этому удостоиться веры и прилепиться к Творцу. И тогда поднимается на уровень "Исраэль", поскольку уже верит в Творца совершенной верой.

4) После того, когда уже удостоился уровня веры, он удостаивается уровня Торы, как "имен Творца", что называется в книге Зоар: Тора, Исраэль и Творец - едины. И тогда он удостаивается цели творения - насладить творения, когда творения получат то, что Творец хотел им дать.

И объяснял Раши написанное: "И размышляй о ней днем и ночью, говоря - вдумывайся в ее слова, - весь здравый смысл Торы - в сердце". И надо понимать, что он имеет в виду, говоря, что здравый смысл - в сердце. Но разве Тору не учат разумом и головой, а не сердцем? Если это так, то, что значит "весь здравый смысл Торы - в сердце"?

И надо объяснить, что здесь не имеется в виду изучение Торы относительно закона, когда учат чтобы знать законы, как выполнять заповеди. А он хочет сказать, что Тора включает в себя и две последние ступени, как сказано выше:

1) учит, чтобы получить свет Торы,

2) чтобы удостоиться потом ступени Торы, называемой именами Творца.

И эти две последние ступени относятся именно к сердцу, как сказал рабби Авраам ибн Эзра (приводится в предисловии к книге "Паним Меирот", п.10): "Знай, что все заповеди, записанные в Торе или принятые на исправление праотцами, - хотя большая часть их исполняется действием или устами, - все они призваны исправить сердце, ибо все сердца требует Творец. И всякий думающий понимает. Сказано: "Для честных в сердцах их". И наоборот: "Сердце глухо к мыслям обмана". И знай, что Тора дана лишь людям, имеющим сердце".

И надо объяснить слова Раши, о чем сказал рабби Авраам ибн Эзра. И сказанным можно дать определение четырем вышеприведенным ступеням. Две последние относятся к индивидуальной работе, а две первые относятся ко всем. И об этом сказал Рамбам: "Когда учат детей, женщин и простой люд, их учат работать из страха и ради получения вознаграждения. Пока не приумножится их разум и не поумнеют, раскрывают им тайны постепенно. Приучают их постепенно, пока не постигнут, и не начнут работать из любви".

Мы видим из слов Рамбама, что работа масс начинается с ло лишма, ради получения вознаграждения. И поэтому должны учить Тору, чтобы знать законы, как выполнять заповеди. И это первая ступень, как сказано выше. И так же его (человека) изучение Торы - для того, чтобы знать разумом то, что там написано, и что благодаря заповеди изучения Торы он получит вознаграждение. И это вторая ступень. И эти две ступени не относятся к работе сердца, как сказано выше словами рабби Авраама ибн Эзры.

Но две последние из вышеприведенных ступеней уже относятся к сердцу, поскольку относятся к ступени лишма. Потому что если он хочет идти путем лишма, ему открывают, - как в вышеприведенных словах Рамбама, - что раньше мы тебе говорили, что надо учить ло лишма, ради получения вознаграждения, - это потому, что человек с рождения и по природе своей не способен работать ради Творца, а только для своей выгоды. Поэтому сейчас тебе говорят, что ты должен знать, что главная наша работа - это лишма. Но как достигается это? Совет здесь таков: "От ло лишма приходят к лишма, потому что свет в ней возвращает к источнику".

И задается вопрос: что это за зло, которое мы должны исправить так, чтобы оно стало добром? Говорят нам, что человек не способен ничего сделать ради Творца. И только с помощью света Торы будет исправлено сердце. А сердцем называется желание. И со стороны природы, это только желание получать. А как человек может пойти против природы? Поэтому сказал Творец: "Я создал злое начало, и Я создал Тору - в приправу". Получается, что он учит Тору не для того, чтобы понять разумом. А он учит, чтобы понять, что это для того, чтобы прийти к слиянию с Творцом, облаченным в Тору, что относится к сердцу. И с помощью света, который он получит, он вернется к источнику. То есть, желание получать ради своей выгоды может получить силу сверху, чтобы смог выполнять действия во имя Творца.

Получается, что когда он хочет начать работать лишма, что относится к индивидуальной работе, тогда ему раскрывают, что учеба ло лишма - это еще не конец дела, как он думал вначале учебы. А при учебе ло лишма необходимо намерение, чтобы это привело его к учебе лишма. Поэтому после того, как он учил о (важности) достижения намерения ради Творца с помощью получения света Торы, он достигнет четвертой ступени в изучении Торы, как сказано выше, называемой Торой жизни.

И об этом сказано (Пиркей Авот, часть 6): "Рабби Меир говорил: "Каждый, кто изучает Тору ради нее, удостаивается многого. И открываются перед ним тайны Торы". Это значит, что он удостаивается уровня, когда становится Тора "именами Творца", что на языке книги Зоар означает: "Тора, Исраэль и Творец - едины".

И согласно сказанному можно выделить две части в Торе, относящиеся к сердцу.

1) Свет Торы, что относится к утверждению веры в сердце, означающему "свет в ней возвращает к источнику".

2) Ступень (свойство) Торы, что имеет отношение к сердцу. Как сказано (Тора, Тецаве, 28:3): "И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости", что означает на языке святой книги Зоар: "Кто не знает указаний Господина, как будет служить Ему".

И как сказано в книге "Плоды мудрости" (часть 2, стр.66, письмо 17): "Поэтому лучше тебе держаться цели, стремиться к указаниям Господина, - "ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, то есть тайн Торы, как будет служить Ему?".

И в сказанном по вопросу Торы и ремесла имеется в виду, что изучает Тору, чтобы Тора принесла ему свет Торы, с помощью чего у него будет возможность перевернуть получающее кли на "во имя отдачи". И с этими келим он удостоится слияния с Творцом, что означает изучение Торы лишма, во имя Нее.

Этим можно объяснить сказанное мудрецами (трактат Кидушин, 40): "Добрую мысль Творец присоединяет к действию", - когда человек учит Тору, чтобы прийти к действию, которое является действием по созданию отдающего кли. А поскольку человек сам не способен выполнить это действие по причине зла в его сердце, и если Творец видит, что у человека есть огромное стремление к этому действию, то Творец дает ему свет Торы, возвращающий к источнику. И об этом сказано, что Творец присоединяет к действию. То есть выполняет сейчас действие тем, что дает ему свет Торы, формируя, таким образом, само действие. И отсюда мы видим, что на самом деле у человека не было более чем доброй мысли. То есть добром он считает отдающие келим. Но на самом деле, кто выполняет действие, чтобы человек удостоился этих келим? Только Творец! Тем, что он дает ему свет Торы, что является "Облачающим, облаченным в Тору". И об этом сказано: "Добрую мысль, которая есть у человека, Творец делает так, чтобы здесь было так же и действие". Об этом сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают". Получается, что со стороны человека не требуется большего, чем прийти очиститься, что означает добрую мысль (благое намерение). И потом Творец помогает ему тем, что присоединяет ее к действию.

И сказанным можно объяснить выражение: "И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости". И мы спрашивали: какое отношение имеет мудрость к сердцу? Разве мудрость не относится к разуму? А дело в том, как сказано выше, что в Торе есть две стороны, относящиеся к лишма: 1) кли; 2) свет. Кли, чтобы было готово к получению света, должно быть подобно свету. И на это было сокращение и скрытие, как мы учили о Малхут мира Бесконечности, которая является корнем творений, - что она стремилась к слиянию, означающему подобие свойств. А все исправления заключаются только в исправлении получающего кли на отдающее.

Поэтому для человека, рожденного с желанием получать, и желающего исправить его на ради отдачи, - а, как известно это, против природы, - есть только один совет. Только с помощью света Торы он может его изменить на "во имя отдачи", как сказано выше: "Я создал злое начало, Я создал Тору - в приправу". И свет ее возвращает сердце к источнику. Как сказано выше, "зло" означает получение для себя, а "добро" означает, что его сердце направлено только на отдачу, а не на получение.

Поэтому те люди, которые занимаются Торой не только для того, чтобы знать законы и правила, дабы знать, как исполнять заповеди, а у них есть еще высокая миссия: они учат Тору, чтобы исправить сердце, - они называются мудрыми сердцем. Ведь все получает название по действию. Поэтому если учат Тору с таким намерением, то называются мудрыми сердцем, а не разумом, поскольку Тора им необходима для исправления сердца.

И таким образом можно объяснить написанное: "Которых Я исполнил духом мудрости". То есть, когда у них уже есть келим, подходящие для света, то, как свет, который приходит свыше, чтобы отдавать, - так и келим должны быть настроены на отдачу. И поскольку у них уже есть это кли, которое обрели с помощью света Торы, то они уже называются мудрыми сердцем, потому что учили Тору для того, чтобы исправить сердце. Это значит, что у них уже готовы келим, поэтому они должны получить Тору, по сути называемую Торой жизни.

И об этом сказано: "Которых Я исполнил духом мудрости". Речь идет о свете. То есть, что и свет идет в сердце, потому что после того, как обрели новые келим, называемые отдающими келим, и хотят доставить наслаждение Творцу, тогда они видят, что в доме Царя не хватает только одного, можно сказать. Поскольку мудрецы сказали (Берешит): "Когда Творец сказал ангелам, когда собирался создать человека, и когда ангелы обвиняли его - на что это похоже? На царя, у которого есть дворец, полный добра, но нет гостей. Так кто же будет этим наслаждаться?".

Поэтому человек, когда хочет лишь доставлять удовольствие своему Создателю, и его сердце желает наслаждаться, давая что-то Царю, чтобы доставить Ему наслаждение, - обнаруживает только одно, чем можно насладить Царя. Это чтобы они взяли то благо и наслаждение, которое Он хочет дать творениям. Поскольку если есть дворец, полный всех благ, и он хочет быть гостем Творца, то пусть войдет во дворец и получит от Него наслаждение, что принесет наслаждение Царю. Получается, что свет Торы, который человек хочет получить как Тору жизни, - он для сердца человека. То есть, чтобы ему было чем насладить Царя.

И об этом сказано: "И поговори со всеми, мудрыми сердцем, которых Я исполнил духом мудрости". То есть, дух мудрости наполнил их. А кто эти мудрые сердцем? Имеется в виду свет, что свет наполнил мудрых сердцем. А сердцем называется желание, и оно хочет принять Тору жизни, чтобы доставить тем самым удовольствие Творцу. Как сказано выше в примере с Царем, у него есть дворец, полный всех благ, но у него нет гостей.

И сказанным надо объяснить сказанное мудрецами (трактат Брахот, 58:1): "Он говорил, что хороший гость говорит: "Сколько же хлопотал для меня хозяин! И все его старания - только для меня". Известно, что гостем можно быть только там, где есть хозяин. Поэтому, если человек верит в Творца, в то, что Он является Хозяином мира, то человек ощущает себя гостем и хочет прилепиться к Нему, как сказали мудрецы о выражении: "и прилепиться к Нему", - означает "прилепиться к Его свойствам. И "как Он милосердный, так и ты будь милосердным". И это означает, что гость хороший, добрый.

И объяснение понятия "хороший, добрый" дается в Псалме 45: "Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои - царю". Означает, что все его дела будут только ради Царя, то есть ради Творца. Это означает слово доброе. И когда все его действия будут только ради отдачи, тогда он становится мудрым сердцем, приходит к Торе жизни, что означает имена Творца, где находится благо и наслаждение, которые Творец хотел дать творениям.

И тогда он говорит, что все старания Хозяина только для меня. А не для себя, не дай Бог, как сказано выше в примере с Царем, у которого есть башня, полная всех благ, но нет гостей. И сказанным можно объяснить, что такое тайны Торы, то есть какую тайну раскрывает Тора. И это можно объяснить с двух сторон.

1) Тора открывает человеку нечто новое, что не было известно до сих пор. И это по причине того, что человек рожден с природой желания получать. А когда ему говорят заняться желанием отдавать, - то это для него нечто совершенно неважное и незначительное. И тело хочет убежать от этих желаний, поскольку он может только потерять, если будет использовать отдающие келим.

Но когда человек учит Тору с намерением удостоиться света Торы, который возвращает к источнику, то этот свет Торы открывает ему нечто новое, чего не было до сих пор. То есть сейчас он понимает совершенно противоположное тому, что думал раньше. Поскольку прежде, чем удостоился света Торы, он думал, что главное для человека - получающее кли, и с ним он сможет обрести радость жизни в мире. А с помощью отдающих действий он сможет делать добро только для других, чтобы они насладились чем-то в мире. И в этом он помогает им. Но это только по причине заповеди, потому что он милосерден к другим, - ведь у них нет необходимого, и он помогает им. И, разумеется, он надеется на то, что те люди, которым он делает добро, не будут неблагодарными и будут почитать его, и тому подобное.

А теперь, благодаря тому, что удостоился света, возвращающего к источнику, ему открылось нечто новое. И если он использует получающие келим, то теряет жизнь, благо и наслаждение для себя. А если он будет пользоваться отдающим кли на благо ближнего, то получит истинные благо и наслаждение для себя. И только благодаря отдающим келим он выиграет для себя благо и наслаждение. Тогда как в получающих келим он теряет благо и наслаждение. И эта тайна открылась ему сейчас с помощью света Торы.

Этим можно объяснить сказанное мудрецами (трактат Псахим, 50:1): "Я видел обратный мир. Высшие внизу, а нижние - наверху". И это можно объяснить так, что ему раскрылось нечто новое: то, что в ложном мире называется "высшими", то есть желание получать для себя (важная вещь), в высшем, в истинном мире, когда удостаиваются света Торы, что означает удостоиться истины, - тогда видят нижних наверху.

Отдающие келим в мире лжи считаются внизу по важности, - не имеющими значимости. То есть когда человек готов иногда работать с ними, то он вкушает вкус низменности по причине того, что он не видит, что его желание получать что-то выигрывает. А в мире истины они на высоте по важности, поскольку все благо и наслаждение можно обрести только благодаря им. Поэтому получается, что нижние - наверху по важности. И об этом сказано: "высшие – внизу". Ведь в мире лжи считаются с получающими келим, и используют только получающие келим для себя, полагая, что с их помощью смогут наслаждаться жизнью. А в мире истины, как сказано выше, если удостаиваются света Торы, то видят, что им открывается новое, - что получающие келим ведут только к потерям в жизни и мешают постигающим получить благо и наслаждение. Получается, что высшие - внизу по важности. И это внутренний смысл того, что Тора называется тайнами Торы, потому что раскрывает человеку истину.

2) Тора раскрывает, - и для этого и дается название "тайны Торы", - потому что прежде чем постиг отдающее кли с помощью света Торы, он постиг только облачения Торы, что Творец облачен в одеяния. А теперь человеку раскрывается так же Облаченный, - каким образом Он облачен в Тору, и эта Тора называется Торой жизни, что означает "имена Творца", и это означает Тора, Исраэль и Творец - едины.

Тем самым становится понятным то, о чем мы спрашивали: что значит Тора и ремесло в духовной работе? Ответ. Когда учит Тору, чтобы у него была возможность выполнить работу, - это означает "которую создал Творец, чтобы делать". То есть, - творения должны выполнить работу, перевернуть желание получать в желание отдавать. И благодаря этому придут к слиянию, подобию свойств. И также смогут получить благо и наслаждение, что является целью творения.

13. Предводитель - лицо народа

Сказано в книге Зоар (глава Бешалах, стр.18, в комментарии Сулам, п.68): "И сказал Моше народу: "Не бойтесь, стойте и смотрите, как Бог спасает вас сегодня!". Сказал раби Шимон: "Удел Исраэля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них". Написано: "И вспомнил древние дни народ Его Моше". "И вспомнил древние дни" - это (говорится о) Творце. "Народ Его Моше", - так как Моше был эквивалентен всему народу Исраэля. Отсюда учим: предводитель народа, - он есть весь народ. И если предводитель народа удостоился (милости в глазах Творца), то весь народ - праведники. А если не удостоился - весь народ не удостаивается и наказывается за него".

И следует понять это с точки зрения работы, - то есть рассмотрев все это в одном теле, а именно: и Моше, и народ Исраэля находятся в одном теле.

И надо также понять, почему если Моше, то есть предводитель народа, не удостоился, то весь народ наказывается за него? Мы прочитали, что если предводитель народа - праведник, то и весь народ - праведники. Но почему народ должен получать наказание за него? Что такого сделали они, в чем виноваты, что их вождь нехорош?

Известно, что в книге Зоар Моше назван "верным поводырем". Бааль Сулам объяснял, что Моше обогащал весь народ Исраэля верой. И сказал (Бааль Сулам), что у человека есть все возможности и силы, чтобы осуществить Тору и заповеди в полном их совершенстве, но недостает лишь веры. И насколько у человека есть вера, - настолько он способен отдавать силы в работе (ради Творца).

Написано в "Предисловии к Учению о десяти сфирот" (п.14): "Объяснялось уже высказывание мудрецов: "Тот, для кого его Тора - его ремесло" - по его занятиям Торой видна мера его веры, ибо "его ремесло" - это те же буквы, что и "его вера" (алеф-вав-мем-нун-тав-вав - "его ремесло", алеф-мем-вав-нун-тав-вав - "его вера"). Подобно человеку, который верит другу и дает ему взаймы деньги. И возможно, его доверия хватает только на одну лиру, а если попросят у него две лиры, то уже откажется одолжить. А может быть, способен доверить другу все свое имущество, без тени страха. И такая вера считается верой полной, совершенной. А в предыдущих случаях определяется лишь как неполная, частичная вера. Отсюда видим, что у человека нет недостатка в силах, а (есть недостаток) только в вере. И только это (вера) дает силы для (духовной) работы".

И именно так следует объяснить то, что сказал раби Шимон: "Удел Исраэля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них". Это означает, что живет внутри народа Исраэля вера, называемая: "Моше - верный поводырь". Ведь тогда, если есть у них вера, то уже есть у них силы для занятий Торой и заповедями. То есть, есть в каждом человеке вера в Творца, и это называется "Моше - верный поводырь". И будет тогда весь народ праведниками, иными словами, - все "органы" человека, то есть все его мысли и желания, называемые его "органами", и это называется "народом".

И это объясняет сказанное: "И вспомнил древние дни", - это Творец. "Моше, Его народ", - ибо Моше был эквивалентен всему народу Исраэля. И учим отсюда, что "предводитель народа - он и есть весь народ", так как вера, которая есть в человеке - это и есть весь человек. То есть если есть в нем свойство Моше, называемое верой, то весь "народ" уже - праведники. И об этом сказано: "Если он удостоился, то весь народ - праведники", поскольку "удостоиться" означает, что его поводырь - вера, называемая Моше.

И об этом же сказано: "Если не удостоился, то и весь народ не удостаивается и получает наказание за него". И спросили мы: известно, что если есть праведник, то он охраняет все поколение, а если нет такого праведника, то можно сказать, что некому спасти это поколение? Но почему же они наказываются из-за него - если не удостоился праведник, то в чем же виновато все поколение?

И к сказанному относится правило, как сказал Бааль Сулам: вся тяжесть в работе на Творца - это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается совершенной веры, тогда он страстно желает аннулировать себя перед Творцом, как свеча пред факелом. И сразу же все "органы": мысли и стремления человека - подчиняются тому, что обязывает их делать сила его веры. И об этом сказано: "Если он удостоился, то и все его "органы" праведны", так как от веры (в) Творца исходят мысли и стремления праведников.

Отсюда очевидно, что если предводитель народа "не удостоился", - нет у него чистой веры, то есть совершенной, а есть лишь частичная вера, (как объяснено в Предисловиии к Учению о десяти сфирот, п.14): "Конечно же, тогда весь народ не удостаивается". Что означает: все его "органы" совершают поступки, характерные для того, у кого нет совершенной веры. И наказываются они за него, - то есть сами они невиновны, в то время как их мысли и желания не соответствуют тому, у кого есть вера.

Таким образом, если бы в их предводителе была совершенная вера, то "органы" слушались бы его, и были бы мыслями и желаниями праведников. И потому они страдают из-за него, то есть из-за того, что нет у него совершенной веры. Поэтому от этого предводителя рождаются такие мысли.

Посему, когда человек желает идти истинным путем, - не должен говорить, что его качества хуже, чем у других, и разум его меньше, чем у других, - другими словами, не должен освобождать себя от работы по причине своей слабохарактерности или бесталанности. Ибо вся трудность здесь заключается лишь в недостатке веры. И поэтому человек обязан отдать всю свою работу и совершать поступки, дабы обрести веру (в) Творца, ибо лишь она дает все.

Поэтому, когда человек изучает Тору или же занимается заповедями или молитвой, должен сконцентрировать мысль на том, что за все свои добрые дела он желает, чтобы в качестве награды дал ему Творец совершенную веру. И об этом написано в молитве раби Элимелеха ("Молитва, предваряющая молитву"): "Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно, и пусть будет вера Твоя связана с сердцем нашим, как нерушимая основа". И об этом сказано: "Предводитель народа - он и есть весь народ".

А чтобы прийти к совершенной вере, - сказано: "Приходящему очиститься - помогают". А смысл, как известно, в том, что для постижения веры необходима помощь Творца. Но существует правило: нет света без кли. То есть невозможно дать наполнение там, где нет недостатка, называемого потребностью, то есть кли, - об этом и говорится: нет света без кли.

Для того же, чтобы прийти к потребности в вере, человек должен представить себе, какую выгоду он может получить с помощью веры и что теряет из-за того, что есть у него лишь частичная вера, и не более того. Прежде всего, он должен обрисовать себе цель творения, то есть для чего Творец создал творение. А затем он должен поверить в то, что сказали мудрецы: "Цель творения - насладить сотворенных Им".

И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами, - то есть (проверять) в каком виде он видит Доброго и творящего добро, то что же ему видится? Совершенно противоположное. Он видит, что весь мир страдает, и что трудно найти человека, который мог бы сказать, что видит и чувствует, насколько Его управление соответствует определению "Добрый и творящий добро".

И в таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца, - в то, что Он обращается с миром в частном управлении как добрый и творящий добро, - он остается стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, (приняв) выше знания, что высшее управление доброе и творящее добро". И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.

И тогда он может понять, что такое "Шхина во прахе", поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: "Зачем вам эта работа?", - и не желает дать человеку силы для работы. И это называется "Шхина во прахе", - то есть, во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как упоминалось выше (в молитве раби Элимелеха), нужно молиться: "Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно", - так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что: "Если Творец помогает ему (человеку) - не одолеет его (злое начало)".

И в соответствии с вышесказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы (трактат Брахот, 6,72): "Каждый человек, в котором есть трепет пред Небесами - слова его услышаны", - как сказано: "В итоге все (будет) услышано, - пред Творцом трепещи". И просто так это сложно понять: ведь были пророки и праведники и великие люди, так почему же их речи не были услышаны, а продолжал народ Исраэля стоять в прежнем состоянии и не желал слушать увещевающих его? И с точки зрения простой трактовки текста, конечно же, есть на это множество ответов. Однако в плане внутренней работы, когда вся Тора изучается в одном теле, необходимо объяснить это высказывание: тот, кто желает, чтобы его тело, то есть все "органы": мысли, желания, действия были чисто духовными, - совет для этого, то есть для того, чтобы тело подчинялось всему тому, что человек требует от него, - постичь совершенную веру, называемую трепетом пред небесами.

И в вопросе трепета есть множество ступеней, как говорится в книге Зоар: "Трепет, являющийся основой, в том, чтобы человек трепетал пред своим Господином, ибо Он велик и могущественен, (Он) основа и корень всех миров, и все ничтожно перед Ним". А из объяснения мы учим, что существует три вида трепета перед Творцом, и только один из них считается истинным.

Трепещет пред Творцом и хранит Его заповеди, дабы жили его дети, и чтобы избежать наказания - телесного или имущественного. То есть это страх наказания в этом мире.

Боится также наказаний ада. И ни один из них не есть истинный трепет, так как трепещет не потому, что это заповедь Творца, а ради собственной выгоды. Таким образом, собственная выгода есть корень, а трепет - ветвь и следствие собственной выгоды.

"Трепет, который - основа", - то есть трепещет перед Творцом, поскольку Он велик, и Он управляет всем. Он велик, ибо Он - корень, из которого нисходят все миры.

И из вышесказанного следует, что основа трепета пред Творцом - это вера в Его величие, ибо величие и важность Творца - суть причина, обязующая выполнять Тору и заповеди, а не собственная выгода. Как сказано там же: "Чтобы поместил сердце свое и желания свои в одно место, называемое трепетом, чтобы прилепился к Его трепету желанием и страстью, достойными и соответствующими повеления Царя".

И в то время как человек удостаивается такой веры, при которой ощущается в его сердце величие Творца, тогда тело и все органы, - то есть желания и мысли, и действия, - ничтожны пред Царем, как свеча пред факелом.

14. Необходимость любви к товарищам

Товарищеская любовь обладает многими чудесными свойствами.

Помогает выйти из любви к самому себе и возлюбить ближнего.

И сказано раби Акивой: "Возлюби ближнего, как самого себя, - это великое правило Торы". Через любовь к товарищам человек приходит к любви к Творцу.

Но необходимо знать, что любовь к ближнему и работа на благо ближнего не является целью творения, как это понимают обыватели. Ведь мир сотворен не для того, чтобы люди делали добро друг другу. Он сотворен для того, чтобы каждый смог получить наслаждение для себя. Работа на благо ближнего необходима только для исправления творения, а не как самоцель. Это исправление необходимо, чтобы не было стыда от получения. Оно заключается в приобретении свойства отдачи, так как только в этом случае творения смогут получить все приготовленное для них добро и наслаждение. И тогда это получение будет совершенным, - без изъяна, вызываемого стыдом.

Об этом написано в книге Зоар: "Их милосердие - грех. Все совершаемое ими добро делают они ради себя". То есть вся доброта их и милосердие - с корыстным намерением, для себя. Это означает, что они делают добро из собственного понимания, а не ради выполнения заповеди "возлюби ближнего, как самого себя", данной Творцом, сотворившим этот мир для того, чтобы насладить творения. И заповеди Он дал лишь для того, чтобы с их помощью очистить творения и этим помочь им достичь слияния с Собой. Таким образом, Творец помогает творениям получать от Него добро и наслаждение, не отрываясь от Него.

Объединяясь в единую группу, товарищи приобретают силу, дающую им возможность придать важность цели духовной работы, заключенной в том, чтобы достичь лишма.

Массы воспитываются согласно сказанному Рамбамом: "Женщин, детей и простой народ учат работать из страха и ради награды, пока не приумножится их мудрость, и только тогда постепенно раскрывают им тайну".

И поскольку, чтобы раскрыть им тайну о необходимости работать с намерением ради Творца, а не ради себя, нужно ждать, пока не "приумножится их мудрость", то получается, что большинство остается в намерении ради себя, а не ради Творца.

Закон природы таков, что единицы естественным образом подчиняют свое мнение мнению большинства. Поэтому, чтобы не попасть под влияние большинства, товарищи, желающие идти по пути, ведущему к лишма, должны объединиться между собой, чтобы каждый отдал себя другому с намерением через любовь к ближнему прийти к любви к Творцу. Это является их целью, как сказано: "И возлюби Творца всем сердцем своим и всей душою своею". Ведь таким образом, став хоть и небольшим, но единым коллективом, они уже сами являются обществом и не отменяют свое мнение перед общим большинством. И вследствие этого, способны уже вести работу по обретению любви к товарищам с намерением прийти к любви к Творцу.

Заповедь "возлюби ближнего как самого себя" относится ко всему народу Исраэля. Но большинство еще не понимает, что она является лишь средством, чтобы достичь любви к Творцу, что намерение лишма - это главное в заповеди. Поэтому связь с этим большинством естественным образом ослабляет стремление идущего духовным путем в соответствии с правилом: "соединяясь, люди заражают друг друга своим мнением". Следовательно, тот, кто еще не достиг, а только стремится достичь бескорыстного намерения в работе на Творца, должен с осторожностью выбирать свои связи. Он должен стараться объединиться только с теми, кто уже понимает, что все намерение целиком должно быть ради Творца, а не ради собственной выгоды, и что любовь к ближнему является лишь средством для достижения любви к Творцу. Только им он должен поставить себя на службу.

В этом состоит польза товарищеской любви внутри особой группы, в которой у всех есть единая цель - достичь любви к Творцу.

Но есть люди, которые, хоть и занимаются соблюдением заповедей и изучением Торы, объединяются просто так, - не для того чтобы прийти к намерению ради отдачи Творцу, а по причине, которую в них вложили при воспитании, - ради получения для себя. Такое намерение называется "ло лишма". Объединение с такими людьми неизбежно заражает мнением, что не стоит стремиться к лишма, поскольку лишма тяжелее, чем ло лишма, ведь лишма противно природе человека. Поэтому нужно опасаться соединяться с теми людьми, чья мудрость пока что еще не приумножилась, которые пока не знают, что главное в духовной работе - это намерение ради Творца, а не ради себя.

Хотя любовь к ближнему заповедана всему народу Исраэля, необходимо осторожно выбирать, с кем объединяться. Это необходимо, поскольку человек, прежде чем удостоится выйти из любви к самому себе, всегда ощущает, насколько это тяжело, потому что тело противится этому. Но если он находится в окружении группы людей, объединенных единым мнением, сконцентрированных на цели, а не на работе, тогда важность этой цели не ослабевает в нем.

Если же человек не находится постоянно в соединении со своими товарищами, ему очень тяжело удержаться в стремлении к отдаче. И лишь милостью небес может не ослабнуть в нем приобретенное прежде понимание, что стоит прилагать усилия и продвигаться в русле работы на отдачу.

Ведь он может вдруг заразиться мыслью, что стоит идти путем большинства и не стоит выделяться из общей массы, хотя в то время, когда он был соединен с товарищами, он думал по-другому. Как только человек теряет связь со своей маленькой группой, он тут же попадает под влияние общей массы и принимает их мнение, что достаточно учить Тору и тщательно соблюдать заповеди в нашем мире с простым намерением выполнять то, что заповедовал нам Творец через Моше и живших после него мудрецов. Что этого нам достаточно и за это будет у нас награда. Говорят они: "Мы верим мудрецам, сказавшим: "Достоин доверия хозяин работы твоей, за твои деяния он заплатит тебе". Так с чего вдруг нам нужно думать о чем-то, кроме этого? Как говорится, "если будем выполнять все, как положено, - этого уже достаточно". Как сказал раби Ханания бен Акашия - "хотел Творец удостоить Исраэль, поэтому приумножил им Тору и заповеди". То есть Тора и заповеди даны нам, чтобы приумножилась наша награда.

Все это оттого, что сейчас человек набрался "ума" по сравнению с тем временем, когда он был включенным в маленькую группу и понимал тогда по-простому, что необходимо работать ради небес, а не ради себя. Что необходимо выйти из любви к себе и удостоиться слияния с Творцом. И хотя видел, что тяжело выйти из любви к себе, но понимал, что это истинный путь, что человек должен прийти к работе с намерением ради Творца. Когда же он отделился от группы, то тут же упал во мнение большинства людей в мире. Ведь большинство еще не пришло к тому состоянию, о котором говорил Рамбам: "Когда приумножится их мудрость, откроют им тайну", - что необходимо работать в лишма.

Возникает вопрос: откуда пришло это к человеку, - попасть в такое место, войти в такую группу, путь которой - прийти к лишма? Нужно верить, что так ему выпало с небес. Но тогда почему же он в дальнейшем отдаляется от группы? Об этом сказал Йегуда Ашлаг: когда человек вступает на путь истины, то конечно же, это намерение дается ему пробуждением свыше. Но затем по какой-либо причине человек начинает халатно относиться к работе и возвращается к обычному пути масс. Почему же не дают ему еще раз пробуждение свыше? Он объяснил это на примере человека, плывущего по реке и потерявшего посередине плаванья силы. А рядом с ним плывет еще один человек и подталкивает его, чтобы тот продолжал плыть. Он подталкивает его раз за разом, чтобы спасти. Но если видит, что тот не участвует в собственном спасении и уже не пытается плыть, то оставляет его. А если после каждого толчка тот снова начинает сам плыть, то продолжает подталкивать его, пока опасность не исчезает.

Так и в работе, - человек получает пробуждение свыше, подталкивающее его в место, где работают сознательно ради того, чтобы прийти к намерению отдачи Творцу. Так пробуждают человека несколько раз, но если он не прикладывает собственные усилия в том же направлении, то начинает сам себя оправдывать и неизбежно сходит с пути. Человек в этом случае ощущает себя праведником, поскольку оправдывает свой выход из группы.

Поэтому возложено на человека влиться в группу. И поскольку все члены группы едины, - она является обществом. И хоть по сравнению с внешним большинством это маленькое общество, тем не менее, оно не отменяет себя перед этим большинством, так как общее не отменяется перед общим.

Есть особое преимущество в слиянии товарищей. При слиянии мнения и мысли переходят от одного к другому, поэтому каждый включает в себя силы другого. И таким образом, у каждого есть сила всей группы. То есть, каждый человек, являясь единицей, тем не менее, обладает всеми силами группы.

15. Что значит в духовной работе, что благословение не пребывает в пустом месте

В книге Зоар (глава Трума, стр.170, комментарий Сулам, п.525) сказано: "Стол, стоящий в Храме, нужен для того, чтобы на нем находилась пища, и чтобы брать с него пищу. Поэтому ни на одно мгновение он не должен быть пуст. Другой стол, стол ситры ахра, - это стол пустоты, ибо высшее благословение не пребывает в плохом месте и хисароне. Это - "стол, поставленный перед Творцом"⁴⁰². А стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте".

И следует понять, какова причина того, что благословение не может пребывать в пустом месте. И что означает в духовной работе, что человек, желающий получить благословение от Творца, должен постараться, чтобы у него было что-то, ибо только таким образом Творец может дать ему благословение? Известно высказывание мудрецов, что "не может проклятый прилепиться к Благословенному"⁴⁰³, и это та причина, по которой Авраам не хотел взять⁴⁰⁴ дочь Элиэзера раба Авраамова. Поэтому, когда человек молится Творцу, чтобы Он дал ему то, чего он требует у Него, и когда человек молится истинной молитвой из глубины сердца, он несомненно чувствует, что находится в недостатке (хисароне) большем, чем весь мир. Иначе, - если есть еще люди, которым тоже недостает так же, как и ему, - это уже не называется молитвой из глубины сердца.

Согласно правилу "общая беда - половина утешения" его хисарон уже не полон, ибо это уже только полхисарона, - ведь половину того, что ему недостает, ему дополняет общество. В таком случае, у него есть только половина кли для получения наполнения, - та часть, которую общество не может дать ему, поскольку у них нет этого. Поэтому у него есть только половина потребности получить наполнение.

Поэтому молитва, в которой человек просит у Творца, чтобы он исполнил желания его сердца, должна быть из глубины сердца. Что означает: так как сердцем называется желание, если желание не касается глубины сердца из-за того, что у него нет настоящей потребности в получении наполнения, - такая молитва не принимается.

Поэтому человек должен видеть себя хуже всего остального мира, и (тогда) автоматически принцип "общая беда - половина утешения" не будет иметь к нему отношения, ведь он хуже всего общества. Как известно, невозможно говорить об удовлетворении жизнью именно в тот момент, когда человеку не хватает вещей, которые есть у остальных, а у него нет. Однако бывает, что человек зарабатывает больше других, и у него даже есть больше ценных вещей, чем у окружающих его людей, и все же бывает так, что у него нет от этого удовлетворения. И это больше чувствуется у женщин. Ведь если женщине недостает чего-либо, даже если у нее есть больше вещей, чем у (всех) ее подруг, но она чувствует, что ей недостает, она может сказать: "Лучше смерть, чем такая жизнь"⁴⁰⁵, - не будучи в силах утешиться тем, что у нее больше вещей, чем у ее подруг. И если этот хисарон доходит до ее сердца, она говорит, что чувствует себя самой несчастной в мире.

А причина этого в том, что когда человек чувствует настоящий хисарон, он не может утешиться тем, что того же самого недостает еще многим. Ведь определяющим является ощущение страдания, которое человек испытывает от ненаполнения желания, и иногда это может довести человека до сведения счетов с жизнью. И только это называется настоящим хисароном.

И здесь, в духовной работе, если он видит, что есть кто-то, подобный ему в смысле хисарона к духовному, он уже может получить наполнение по принципу "общая беда - половина утешения". И поэтому он не может дойти до отчаяния, - ведь он смиряется с этим состоянием, говоря в этой ситуации, что той вещи, которой, как он понимает, ему не хватает, достичь невозможно. Ведь после нескольких безуспешных попыток начать работу, он сразу же решает, что это тяжело, и это не для него. А причина того, что он сразу же (так) решает, - в том, что желание (получить) эту вещь ослабело у него из-за того, что он уже получил наполнение на половину хисарона по принципу "общая беда - половина утешения".

И это подобно человеку, потерявшему какую-то вещь, который ищет ее. Существует закон, что время, которое человек должен затратить на поиски вещи, прямо пропорционально ее ценности. Если вещь стоит дорого, он тратит много времени на ее поиски, если меньше - он тратит меньше.

Так же и здесь, в духовной работе. Если работа ради отдачи очень важна для него, он не отчаивается сразу, а все время ходит и ищет способы, как прийти к этому. Иначе, когда он видит, что есть и другие люди, не занимающиеся Торой и заповедями с намерением прийти к лишма, которые удовлетворяются исполнением Торы и заповедей, - как говорит Рамбам: не всем раскрывают тайну, что нужно работать лишма, - и они чувствуют, что исполняя Тору и заповеди так, как их изначально воспитали, они счастливы и не собираются искать другие пути. В этом их благо.

И в этом причина того, что даже если они получили какое-то побуждение искать истинное намерение Торы и заповедей, однако это желание не очень важно в их глазах, поэтому они немного поискали дорогу, ведущую по пути отдачи, и поскольку найти ее нелегко, а настоящего хисарона у них нет, они начинают идти путем лишма, но потом оставляют его и идут за всеми.

Однако следует понять высказывание Рамбама, который говорит: "Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, приоткрывают им тайну эту очень постепенно"⁴⁰⁶. И следует понять, что означают слова: "Приоткрывают им тайну эту". Другими словами, - какой секрет раскрывают им, сообщая, что нужно работать в лишма? Разве кто-то не знает, что нужно служить Творцу, как сказано: "Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим"⁴⁰⁷?

И это мы произносим четыре раза в день, то есть в "Шма" де-курбанот, "Шма" де-йоцер ор⁴⁰⁸, "Шма" вечерней молитвы, "Шма" на постели. И даже малые дети читают "Шма". Таким образом, каждый знает, что нужно работать ради небес. В таком случае, - какой же секрет раскрывают им сейчас, который не надо было раскрывать им, "пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью"? И кроме этого надо понять, - какова мера "умножения разума". Как меряют их разум, чтобы знать, что сейчас уже можно раскрывать им тайну лишма? А до этого - нет. И что значит выражение "преисполнятся большей мудростью"? И надо понять, что такое "мудрость", и что такое "большая мудрость".

И нужно объяснить, что мудрость и разум - это то, что они получили от (своих) учителей в начале учебы, когда их обучали в ло лишма. То есть, что веря в Творца верой мудрецов, они удостоятся получить вознаграждение. А в противном случае они получат наказание. Получается, что они понимают, что если мы будем исполнять Тору и заповеди и любить Творца "всем сердцем твоим и так далее", Он даст нам вознаграждение. Другими словами, вознаграждение будет состоять в том, что мы получим компенсацию за исполнение всего того, что Он заповедовал нам. То есть, чтобы во время получения наслаждения не было чувства стыда, Он дал нам заповеди, чтобы мы исполняли их, и Он платит нам за усилия. И таким образом, мы не будем ничего получать даром, а это будет платой за усилия, которые мы производим, работая для Него. И, само собой, не будет свойства стыда.

И отсюда поймем, что такое разум и мудрость. Это то, что они получили в начале учебы, когда не могли понимать больше, чем награда, которую получают в келим эгоистической любви. То есть для того, что не ради собственной выгоды, у них еще не было мудрости и разума понять, что для этого стоит что-то делать, поскольку они не видели, что выиграет от этого желание получать для себя. Однако они поняли, что стоит исполнять Тору и заповеди, ибо у них была мудрость, чтобы верить в то, что они получат вознаграждение. И это - те мудрость и разум, которых они достигли: что стоит исполнять Тору и заповеди для собственной выгоды.

Согласно этому выходит, что "большая мудрость" - это что, обретя разум, они могут понять еще одну вещь, которая называется "пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью". То есть, теперь они понимают, что стоит работать ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. Тогда как до этого у них было еще недостаточно мудрости и разума, чтобы понять, что существует возможность не работать - (то есть работать) не ради собственной выгоды.

И из сказанного получается, что то, что нельзя раскрывать тайну лишма в начале учебы, не означает, что это запрещено, а это невозможно потому что у них не было разума, чтобы понять это. Поэтому нужно дать им причину, по которой им было бы выгодно работать. А когда умножится разум их, и преисполнятся они большей мудростью, они станут способны услышать тайну, которую нельзя было раскрывать им до этого. Иными словами, даже если бы им сказали, что настоящая работа - это работа на отдачу, это осталось бы для них тайной, поскольку у них не было никакой возможности понять такое.

Но после того как умножится разум их, "приоткрывают им тайну эту очень постепенно". Это означает, что постепенно они начинают понимать, что стоит работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Поэтому следует понимать (выражение) "пока не умножится разум их", - что имеется в виду разум Торы, который противоположен разуму обывателей. Ведь разум обывателей означает работать (так), чтобы вся прибыль поступала под его (обывателя) власть. Другими словами, он хочет быть хозяином всех совершаемых их действий, - то есть работать целиком ради собственной выгоды.

Противоположен этому разум Торы. Как сказали наши мудрецы: "Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее"⁴⁰⁹. И мы объясняли, что имеется в виду, что нужно умертвить свою индивидуальность, то есть желание получать ради себя, и слиться с Творцом, что как объясняют наши мудрецы: "Слейся с его свойствами"⁴¹⁰, - "как Он милосерден, так же и ты будь милосерден"⁴¹¹. То есть человек должен дойти до такого уровня, на котором отменяется желание эгоистической любви, и все его устремление будет - к любви к Творцу. То есть во всем, что он делает, его намерение должно быть только на отдачу.

Поэтому сказано: "Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью", - когда они уже способны услышать тайну работы на отдачу. Поскольку они (уже) могут понять, что эта работа есть истинная работа, так как человек хочет быть работником Творца, а не работать ради себя.

А сейчас мы выясним, как нам узнать, что у них уже есть "большая мудрость", как сказано выше, в словах (Рамбама): "Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью". И как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), - это знание разума и мудрости приходит к ним сверху в качестве "пробуждения свыше". Но как нам узнать об этом?

А ответ такой. То, что те люди, которые, как мы говорили, получили пробуждение свыше, не могу пребывать в покое, а ищут от одного места к другому в поисках кого-нибудь, кто мог бы научить их, как прийти к работе на отдачу, и то, что они ищут способ движения вперед, не испытывая удовлетворения от своей обычной работы, - является признаком того, что этот человек получил разум и пробуждение свыше. Когда этому человеку скажут, что существует такая вещь, как работа ради Творца, - он может понять эту тайну, ведь у него уже есть свойство "пока не умножится разум их и так далее". Поэтому, раз у него уже есть разум, чтобы понять, - это уже не тайна. Ведь тайна называется так до тех пор, пока она неизвестна. Иное дело, когда она известна.

Однако Рамбам говорит: "Приоткрывают им тайну эту очень постепенно"⁴¹². Нужно объяснить, что не за один раз понимают, что главная работа состоит в работе на отдачу, а в этом понимании есть падения и подъемы, так как оно противоречит природе. Поэтому иногда человек понимает, что нужно работать только в лишма, а потом тело пересиливает его своими аргументами, что нужно работать ради собственной выгоды, а не ради Творца. И это называется "очень постепенно". То есть, это знание, - когда он будет знать раз и навсегда, - не приходит за один раз, а (обретается) последовательно.

А к тому, чтобы удостоиться работы на отдачу, человек не способен прийти собственными силами, и для этого нужна помощь Творца. И об этом сказали наши мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают"⁴¹³. Это означает, что тот, кто хочет очистить себя от получающего кли и работать на отдачу, получает помощь от Творца. Однако тот, кто просит помощи Творца, молитва его должна быть из глубины сердца. Другими словами, тот хисарон, который он ощущает, что он не может сделать ничего ради Творца, а (способен работать) только ради себя, - это желание всего его сердца. И у него нет никакой необходимости, чтобы Творец помогал ему, кроме этой, ведь он чувствует, что если он не может работать ради Творца, а (может) - только ради себя, это для него не называется жизнью. И чувствуя так, он ощущает, что он - самый плохой и низкий человек в мире.

И это, как сказано выше: хоть он и видит, что в мире есть люди, которых уважают за то, что у них есть много Торы и добрых дел, хоть он и не видит, что они работают в лишма, но сами они не чувствуют никакого недостатка. Потому он может сказать Творцу, что Он должен помочь ему прийти к лишма, потому что он хуже всех в мире.

И причина того, что он должен чувствовать, что его состояние самое плохое, и он испытывает страдания больше всех в мире, в том, что иначе у него нет совершенного кли, которое бы наполнил Творец, и это называется "глубина сердца". Поскольку Творец совершенен, - когда Он дает человеку в его кли, кли тоже должно быть совершенным, то есть должно быть совершенное желание без примеси других желаний.

Поэтому, когда человек видит, что есть еще люди, которые не работают в лишма, и все же они не чувствуют, что находятся в состоянии, когда им так плохо, а общая беда - половина утешения, - получается, что они восполняют ему половину хисарона своим наполнением. Таким образом, он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему, только на половину хисарона. Получается, что у него есть только половина кли, а Творец дает Свое наполнение только на целое кли, то есть на совершенный хисарон. Поэтому в тот момент, когда он видит, что есть люди, у которых меньше жизни, чем у него, и он видит, что они способны жить, хотя у них и нет особой потребности в работе на отдачу, и, как бы то ни было, он не хуже их, поскольку его хисарон наполняется обществом.

Тогда как если он видит, что он хуже их, ибо не может обмануть себя, сказав, что делает что-то ради Творца, - получается, что только тогда он не может получить какой- либо помощи от общества. Поэтому он чувствует, что у него есть истинный хисарон. Иными словами, он испытывает больше страданий, чем все общество, от того, что у него нет сил работать ради отдачи.

И из сказанного следует объяснить слова мудрецов (трактат Авот, гл.1, Мишна 3): "Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды". Что можно объяснить: когда вы собираетесь молиться, чтобы Творец исполнил ваши желания, вашим желанием не должно быть получение награды, то есть половины наполнения, ибо вы молитесь, чтобы Он наполнил вам половину хисарона, потому что половина хисарона уже наполнена обществом по принципу "общая беда - половина утешения", как сказано выше. Ведь он не чувствует, что его состояние хуже всех в мире.

Тогда как если он видит, что его состояние хуже всех в мире, он не получает от общества никакого наполнения, и автоматически, когда он молится, чтобы Творец исполнил его желание, - у него есть целое кли с хисароном. Иное дело, когда он получает награду от общества, а награда (прас) - как в выражении "половина (прас) - на рассвете, а половина - в сумерках"⁴¹⁴.

И отсюда мы сможем объяснить то, что мы спросили: почему благословение не пребывает в пустом месте. И это из-за того, что "проклятый не прилепляется к благословенному", и поэтому он не может получить наполнение на свою молитву, ведь благословение не может пребывать в месте проклятия, как приведено выше из rниги Зоар. И согласно тому, как мы объяснили, молитва не называется истинной, если человек не чувствует, что он самый плохой человек в мире, и нет в мире никого, кто испытывал бы такие же страдания от заключенного в нем зла, как он. Получается, что он называется проклятым. И как же он может получить наполнение на свой хисарон, ведь "благословенный не прилепляется к проклятому"?

А ответ, что "проклятый" считается противоположным святости, - ведь святость - это благословение и жизнь. Потому нищему неоткуда получить жизнь, как сказали наши мудрецы: "Нищий считается подобным мертвому"⁴¹⁵. Поэтому сказано в книге Зоар, что "стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, ибо благословение не пребывает в пустом месте"⁴¹⁶.

Однако, когда человек дает себе отчет, - действительно ли его ощущение, что он не может сделать ничего ради небес, - это состояние плохое и низкое, хуже которого не бывает, возникает вопрос: за какое свое достоинство он удостоился увидеть истину, а другие - не удостоились, и думают, что они совершенны? И даже если они тоже чувствуют, что у них все еще нет истинного совершенства, они все же чувствуют себя находящимися выше общества, поскольку обладают Торой и работой, но им немного недостает количества. Однако в качестве, - хотя они и понимают, что нужно прибавить, но ничего страшного, есть люди и похуже, - однако они верят, что всегда можно прибавить, но можно оставаться и без прибавки к тому, что у них есть.

Почему же сам он чувствует, что у него на самом деле ничего нет? И кто раскрыл ему тайну, что нужно работать в лишма, и что он все еще далек от этого? Поэтому он испытывает страдания и чувствует себя нищим, у которого ничего нет. И кроме того, к нему не раз приходят мысли, что лучше смерть, чем такая жизнь. Ведь он видит, что он не лучше других. В таком случае, по какой причине он удостоился увидеть истину? Следует сказать, что нет сомнения, что это знание пришло к нему свыше, и он не (достиг его) самостоятельно. В таком случае он видит сейчас, что Творец и вправду считается с ним больше, чем с другими. Получается, - по поводу того, что свыше ему открыли истину, - как пишет Рамбам, тайну эту не раскрывают, "пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью".

И сейчас человек видит, что свыше ему раскрыли тайну, что нужно работать в лишма, и об этом он молится теперь, чтобы Творец приблизил его и дал ему помощь, как сказали мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают". То есть, у него уже есть кое-что, и это не называется, что стол его пуст. Ведь то, что он приходит очиститься, то есть то знание, что он чувствует потребность в работе в лишма, - само по себе называется благословением. То есть что он удостоился знания истины.

И за это, то есть за это знание, человек должен благодарить Творца. И это называется благословением, поскольку на это может прийти благословение свыше, ибо это не пустое дело, - то, что человек удостоился знания, что нужно идти путем отдачи. Другими словами, то, что он хочет идти путем отдачи, он не ощущает как излишество, как добавку к работе, а он чувствует это как главное. То есть что главная работа человека - в том, что даны Тора и заповеди, чтобы очистить с их помощью Исраэль. А в этом очищении он не видит, чтобы у него было какое-либо продвижение, а наоборот, всякий раз он видит, как он далек от работы на отдачу, и он видит, что сейчас он больше погружен в эгоистическую любовь.

И из сказанного получается, что сейчас в его молитве есть элемент жизни, который он получил свыше, и за это он должен воздать благодарение Творцу, и это называется, что у него уже есть благословение, и высшему благословению уже есть на чем пребывать, и это уже не называется пустым местом. И об этом можно сказать: "Служите Творцу в радости"⁴¹⁷.

И возникает вопрос: как можно пребывать в радости, когда человек должен вознести молитву из глубины сердца, что означает, что у него ничего нет. Ответ, как сказано выше: если он верит, что то, что он молится Творцу, дабы Он приблизил его и удостоил работы ради небес, - есть главная работа человека, и он получил это знание свыше, - он может пребывать в радости от того, что удостоился понять истину, - чего ему недостает, - и молиться об этом.

И отсюда мы видим, что человек должен получать жизнь от настоящего, то есть от того, что у него есть сейчас. И это называется, что стол, который человек благословляет перед Творцом, не пуст, как сказано в книге Зоар. То есть, у него есть откуда получать жизнь, как сказано: "жизнь и благословение"⁴¹⁸. А то, что он просит, - он хочет получать и наслаждаться от будущего. Другими словами, человек получает жизнь от того, чему он может сейчас радоваться, и это называется, что он живет настоящим. То есть, когда можно сказать, что у него есть пропитание от настоящего? Если он умеет ценить то, что Творец дал ему знание истины. Тогда он видит, что Творец действительно считается с ним и охраняет его, чтобы он шел истинным путем. И если он может верить в это, у него автоматически есть пропитание, и он питает себя тем, что у него есть жизнь. А меру веры в это человек может видеть согласно мере благодарности, которую он воздает за это Творцу. То есть, если он не может воздать благодарность Творцу за хисарон, который Творец показывает ему, - это связано с недостатком веры в то, что Творец управляет им через личное управление.

И не надо спрашивать: если он в радости и верит в то, что Творец ведет его в частном управлении, зачем ему, в таком случае, молиться Творцу. И еще труднее понять: если он благодарит Творца за этот хисарон, как после этого можно молиться из глубины сердца, говоря, что он - человек, переживающий самые большие страдания из-за отдаленности от Творца. Ведь одно противоречит другому! Если у него есть радость от настоящего, и он получает от этого жизнь, зачем ему просить о будущем, чтобы Творец исполнил его желания?

А ответ, - то, что мы говорим, что человек пребывает в радости, вытекает из того, что он познал истину: что путь отдачи, - а это наша главная работа, - он еще не начинал. Поэтому ему больно от того, что он далек. А если он не чувствует страданий из-за того, что далек от Творца, и он все еще погружен в эгоистическую любовь, - что это за истина, чтобы мы могли благодарить Творца за то, что Он раскрыл ему истину, что он находится в самом низу, в месте клипот и ситры ахра, и этим знанием Творец спасает его от смерти? И если он согласен оставаться отделенным от Творца и получает от этого удовлетворение, это значит, что для него все еще тайна и секрет, что ло лишма называется смертельным ядом. Ведь он хочет оставаться в этом состоянии! Получается, что и благодарность, которую он воздает Творцу, тоже не настоящая, ведь он все еще не знает этой тайны, - что "грешники при жизни своей называются мертвыми"⁴¹⁹ из-за того, что они отделены от источника жизни и хотят оставаться в ло лишма.

А именно в той мере, в которой он просит Творца о будущем, чтобы Он вывел его из- под власти эгоистической любви, поскольку сейчас Творец сообщил ему эту тайну, что главная работа - в лишма, и он чувствует из-за этого страдания и хочет, чтобы Творец помог ему как можно скорее, - тогда можно говорить, что он пребывает в радости от того, что Творец раскрыл ему истину. Поэтому тут нужно понять две противоположности в одном, где первая - в настоящем: что он пришел к осознанию зла, и от этого состояния нужно убегать, а наполнение хисарона - в будущем.

Выходит, что благословение вначале состоит в том, что он пришел к познанию истины и от этого он должен получать радость в настоящем. И это называется: "Служите Творцу в радости"⁴²⁰. И есть благословение в конце, - в будущем, когда он получит наполнение, то есть - Творец даст ему помощь. Как сказали наши мудрецы: "Пришедшему очиститься помогают"⁴²¹. И это смысл того, что когда человек собирается молиться, он не должен быть в свойстве "проклятого", а должен быть "благословенным".

И из сказанного можно объяснить слова мудрецов: "Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться"⁴²². То есть перед молитвой, он должен проверить, что кли его не пусто, но у него есть благословение благодаря тому, что он получил от Творца знание истины, - что нужно работать ради Творца, а не ради себя. И он воздает благодарность Творцу за то, что Он дал ему сейчас знание, о чем молиться.

Как сказано: "воздавать хвалу Творцу". А за что же он должен воздавать хвалу? Ответ: за то, что Творец раскрыл ему истину, - чего ему недостает, чтобы он не обманывал себя, что у него все в порядке, как думает все общество, как сказано выше; тогда как ему Творец раскрыл, что ему не хватает главного, и если он будет молиться об этом, то есть если он почувствует огромную потребность знать, чего ему по-настоящему недостает, как он понимает это сейчас, - получается, что у него есть кли, которое Творец может наполнить. Ведь сейчас он возносит молитву из глубины сердца, а это называется целым кли.

Ведь человек должен знать, что на самом деле нет недостатка ни в чем, но только нужно, чтобы он обрел способность делать все ради небес, потому что только тогда он сможет получить благо и наслаждение, поскольку Творец создал мир только с этой целью, - насладить Свои творения.

И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар, которая говорит: "Другой стол, ситры ахра, - это стол пустоты"⁴²³. И как мы объяснили по поводу стола святости, о котором сказано в книге Зоар: "Стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте"⁴²⁴. И это из-за того, что "не может проклятый прилепиться к Благословенному"⁴²⁵, а столом называется место, на котором получают благословение Творца. Поэтому святостью это называется благодаря тому, что он верит, что Творец дал ему знание, чего просить, как сказано выше. И это великое благословение, - когда знают причину болезни. Иначе - с ситрой ахра, то есть человек просит, чтобы Творец наполнил его желания и послал ему благословение, но не верит, что Творец дал ему место для молитвы. Это ситра ахра. А со святостью - иначе.

Материалы Международной академии каббалы

Книга скачана с сайта "ЗОАР с комментарием Сулам"

Заметки

[←1]

Понятие, используемое в Талмуде и еврейском законе.

[←2]

Один из принципов построения еврейского закона (Галахи).

[←3]

Мидраш Раба, Эйха.

[←4]

Зоар с комментарием Сулам, глава Трума, п.165.

[←5]

Писания, Псалмы, 81:10.

[←6]

Второе       благословение из молитвы "Шма".

[←7]

Берешит, 18:1. И раскрылся ему Творец в Элоне-Мамре; а он сидел при входе в шатер в полуденную

жару.

[←8]

Берешит Раба, 47:10; 48:9.

[←9]

Трактат Шабат, 126:2.

[←10]

Писания, Псалмы, 8:5

[←11]

      Писания. Псалмы, 8:8.

[←12]

Бемидбар, 19:14. "Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней".

[←13]

Из вечерней молитвы (Аравит) в субботу.

[←14]

Из молитвы "Шма, Исраэль".

[←15]

Писания, Псалмы, 19:11.

[←16]

Писания, Псалмы, 73:12.

[←17]

Из молитвы "Кадиш".

[←18]

Комментарий Раши на Дварим, 11:22.

[←19]

Трактат Авот, гл. 1, мишна 3.

[←20]

Берешит Раба, 47:10; 48:9.

[←21]

Трактат Шабат, 126:2.

[←22]

Зоар, Берешит, комментарий Сулам, п.263.

[←23]

Пророки, Нехемия, 9:8.

[←24]

Пророки, Нехемия, 9:8.

[←25]

Тора,       Берешит, 18:1, комм. Раши.

[←26]

Тора, Шмот, 20:21.

[←27]

Тора, Шмот, 25:8.

[←28]

Тора, Берешит, 22:12.

[←29]

Трактат Брахот, 8:1

[←30]

Из благословений перед чтением и изучением Торы.

[←31]

Тора, Ваикра, 19:2.

[←32]

Тора, Шмот, 6:7, "И возьму Я вас народом Себе, и буду вам Всесильным, и узнаете вы, что Я - Творец, Всесильный ваш, выводящий вас из-под ига Египта".

[←33]

Пророки, Йешаяу, 42:41.

[←34]

Тора, Бемидбар, 31:1-3.

[←35]

Неточная цитата. В Талмуде: "вы".

[←36]

Писания, Псалмы, 112:1.

[←37]

Рамбам, Законы изучения Торы. (Комментарий Рамбама на Псалмы, 128:2)

[←38]

Трактат Эрувин, 22:1.

[←39]

Тора, Шмот, 14:31. "И увидел Исраэль силу великую, которую проявил Творец на египтянах, и устрашился народ Творца, и поверили в Творца и в Моше, раба его".

[←40]

Тора, Берешит, 28:15. И вот, Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ни пойдешь, и возвращу тебя в эту страну, ибо Я не оставлю тебя, пока не сделаю того, что говорил тебе.

[←41]

Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".

[←42]

Там же.

[←43]

Опечатка, в оригинале: "бен Лакиш".

[←44]

Писания, Псалмы, 37:32.

[←45]

Писания, Псалмы, 37:33.

[←46]

Трактат Брахот, 18:2.

[←47]

Тора, Берешит, 28:16-18. (16) И пробудился Яаков от сна своего, и сказал: истинно Творец присутствует на месте этом, а я не знал! (17) И убоялся, и сказал: "Как страшно место это!". Это не что иное, как дом Творца, а это врата небесные. (18) И встал Яаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его.

[←48]

"Понимание" (ивр.: "авана") созвучно со словом "камень" (ивр.: "эвен").

[←49]

Тора, Берешит, 28:11.

[←50]

Тора, Берешит, 28:18. И встал Яаков рано утром, и взял      камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником; и возлил елей на верх его.

[←51]

Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".

[←52]

Там же.

[←53]

Зоар, глава Ваеце, комментарий Сулам, п.75.

[←54]

Тора, Берешит, 41:13.      И вот, как он нам истолковал, так и сбылось: меня возвратили на должность мою, а его повесили.

[←55]

Тора, Берешит, 28:22.

[←56]

Тора, Берешит, 28:11.

[←57]

Мидраш Танхума, глава Ваеце.

[←58]

Тора, Берешит, 28:20-21. И дал Яаков обет, сказав: "Если будет Господь со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться, и возвращусь с миром в дом отца моего, то будет Творец мне Господом".

[←59]

Тора, Берешит, 28:22.

[←60]

Рабби Элазар из Вормса (1165 - 1242), прозванный "Рокеах" (составитель благовоний) по названию его главной книги. Выдающийся мудрец и каббалист.

[←61]

Молитва "Неила", читаемая в Йом Кипур.

[←62]

Тора, Берешит, 13:7-9. (7) И был спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота, а кенаани и перизи тогда населяли землю. (8) И сказал Аврам Лоту: Пусть же не будет раздора между мною и между тобой, и между пастухами моими и пастухами твоими; ибо мужи-братья мы. (9) Ведь вся земля пред тобою, отделись же ты от меня: если налево, то я буду справа, а если направо, то я буду слева.

[←63]

Слово "микне" (ивр.) означает и "стадо", и "приобретение, собственность".

[←64]

"Де-итлатия" (арам.) - "относящееся к проклятию".

[←65]

Слово "кувшин" (ивр. "канкан") пишется "куф, нун, куф, нун". Гематрия сочетания "куф, нун" равняется 150.

[←66]

Вавилонский талмуд, трактат Эрувин, 13:2 (неточная цитата).

[←67]

Тора, Берешит, 47:29. И близились дни Исраэля к смерти, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал он ему: О, если обрел бы я милость в твоих глазах, то положил бы ты руку твою под мое бедро и содеял мне милость истинную: не хорони же меня в Египте!

[←68]

Комментарий Раши на Берешит, 47:29.

[←69]

Тора, Берешит, 48:22.

[←70]

Комментарий Раши на Берешит, 48:22.

[←71]

Тора, Берешит, 50:16. И послали к Йосефу сказать: Твой отец заповедал перед смертью своей, говоря…".

[←72]

Комментарий Раши на Берешит, 50:16.

[←73]

Молитва "Неила", читаемая в Йом Кипур.

[←74]

Тора, Дварим, 16:19. "Не покриви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов и искажает речи правые".

[←75]

Трактат Сукка, 52:2.

[←76]

Часть молитвы "Неила" в Йом Кипур.

[←77]

Книга Зоар, глава Берешит, часть 1, комментарий Сулам, п.121.

[←78]

Книга Зоар, глава Ноах, комментарий Сулам, п.63.

[←79]

Тора, Шмот, 2:23.

[←80]

Тора, Берешит, 47:29. И близились дни Исраэля к смерти, и призвал он сына своего Йосефа, и сказал он ему: "О, если обрел бы я милость в твоих глазах, то положил бы ты руку твою под мое бедро и содеял мне милость истинную: не хорони же меня в Египте!".

[←81]

Комментарий Раши на Берешит, 47:29.

[←82]

Тора, Берешит, 48:22.

[←83]

Комментарий Раши на Берешит, 48:22.

[←84]

Тора, Берешит, 48:22.

[←85]

Комментарий Раши на Берешит, 48:22.

[←86]

Тора, Берешит, 50:16. И послали к Йосефу сказать: Твой отец заповедал перед смертью своей, говоря…".

[←87]

Пророки, Миха, 6:8.

[←88]

Писания, Псалмы, 145:18.

[←89]

"Та, хези" - "Приди и увидь" (арам).

[←90]

Писания, Псалмы, 57:5.

[←91]

Писания, Йов, 19:29. "Побойтесь меча, потому что гнев карает грехи мечом, дабы знали вы, что есть суд".

[←92]

Пророки, Йешаяу, 34:6.

[←93]

Тора, Дварим, 32:42.

[←94]

Писания, Йов, 19:29.

[←95]

Тора, Ваикра, 14:2. "Да будет это законом о прокаженном: в день очищения его следует привести его к коэну".

[←96]

На иврите в этом стихе стоит слово "зот" (эта, ж.р.).

[←97]

Писания, Псалмы, 57:5.

[←98]

Комментарий Раши на трактат Арахин, 15:2.

[←99]

Там же.

[←100]

Берешит Раба, 24:7.

[←101]

Бааль Сулам, Дарование Торы, п.1.

[←102]

Там же, п.2.

[←103]

Таргум - перевод Торы на арамейский язык.

[←104]

Мидраш Раба на Коэлет, 1:32.

[←105]

Пророки, Малахим, 3:6.

[←106]

Бааль Сулам, Дарование Торы, п.п.13-14.

[←107]

Талмудическое понятие, призывающее воздержаться от действия, которое может привести к преступлению.

[←108]

Шней Лухот а-Брит, трактат Псахим, комм. 3 о великой субботе, пришедшейся на главу Мецора.

[←109]

Трактат Арахин, 15:2.

[←110]

Писания, Коэлет, 10:11.

[←111]

То есть в Окончательном Исправлении (Гмар тикун).

[←112]

Писания, Псалмы, 111:10.

[←113]

Тосафот, - букв. "дополнения".      Комментарии к Талмуду, составленные в XII - XIII вв. и являющиеся

неотъемлемой частью всех изданий Талмуда.

[←114]

Тосафот к трактату Брахот, 17:1.

[←115]

Тора, Берешит, 2:21. "И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место".

[←116]

Гематрия, то есть сумма численных значений букв слова "тардема" ("дремота") равна численному значению букв слова "таргум".

[←117]

Тора, Дварим, 30:20.

[←118]

Талмудическое понятие, призывающее к активному действию.

[←119]

Книга Зоар, глава Мецора, стр.2, комментарий Сулам, п.4.

[←120]

Там же.

[←121]

Трактат Брахот, 18:2.

[←122]

Книга Зоар с комментарием Сулам, глава Ахарей мот, п.299.

[←123]

Тора, Дварим, 32:47.

[←124]

Писания, Псалмы, 19:11.

[←125]

В смысле: "Тора, Исраэль и Творец едины".

[←126]

Книга Зоар, Берешит, часть 1, комментарий Сулам, п.263.

[←127]

Писания, Псалмы, 36:10. "Потому что у Тебя источник жизни, в свете Твоем видим мы свет".

[←128]

Тора, Дварим, 4:4. "А вы, слитые с Творцом, Всесильным вашим, живы все вы сегодня".

[←129]

"Ад де-ло яда" (арам.), - "Пока не перестанет отличать".

[←130]

Эту недельную главу принято читать в субботу, предшествующую наступлению Пурима.

[←131]

"Маген Авраам" (ивр. "Щит Авраама"), Авраам-Авли Гомбинер (1637-1683), выдающийся законоучитель и комментатор.

[←132]

Тора, Дварим, 25:17.

[←133]

Пророки, Йешаяу, 51:16. И Я вложил слова Мои в уста твои, и в тени руки Своей укрыл тебя, чтобы устроить небеса и основать землю, и сказать Циону: "Ты народ Мой!".

[←134]

Зоар, глава Берешит, часть 1, п.280.

[←135]

Книга Эстер, 3:2. И все служители царские у царских ворот становились на колени и падали       ниц пред Аманом, ибо так повелел о нем царь; а Мордехай не становился на колени и не падал ниц.

[←136]

Там же.

[←137]

Книга Эстер, 3:3. И говорили Мордехаю служители царские у царских ворот: "Почему ты преступаешь повеление царское?".

[←138]

Словосочетание "Не от" пишется так же, как имя "Аман": "хэй - мем – нун".

[←139]

Тора, Берешит, 3:11. И сказал Он: "Кто поведал тебе, что наг ты? Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты ел?".

[←140]

Бааль Сулам, Предисловие к Паним Меирот у-Масбирот, п.18.

[←141]

Книга Эстер, 3:2.

[←142]

Там же.

[←143]

Тора, Берешит, 3:14. "И сказал Творец Всесильный змею: "За то, что ты сделал это, проклят ты пред всяким скотом и пред всяким животным полевым; на чреве твоем будешь ходить и прах будешь есть во все дни жизни твоей".

[←144]

Тора, Берешит, 3:16. "Жене сказал Он: Премного умножу муку твою и беременность твою, в мучении будешь рождать детей. И к мужу твоему вожделение твое, он же будет властвовать над тобой".

[←145]

Тора, Берешит, 3:17. "А человеку сказал Он: "За то, что послушал ты голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я повелел тебе так: "Не ешь от него!", - проклята земля из-за тебя, с мукою будешь есть от нее во все дни жизни твоей".

[←146]

Тора, Берешит, 3:11. "И сказал Он: "Кто поведал тебе, что наг ты? Не от дерева ли, от которого Я велел тебе не есть, ты, ел?".

[←147]

Пророки, Йешаяу, 25:8. "Уничтожит Он смерть навеки, и отрет Творец Всесильный слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле, ибо (так) сказал Творец".

[←148]

Тора, Дварим, 25:17.

[←149]

Тора, Дварим, 25:19.

[←150]

Трактат Мегила, 7:2.

[←151]

Гмар тикун.

[←152]

Числовое значение слова "сердце" ("лев") равняется 32.

[←153]

Пророки, Йехезкель, 26:36. "И дам вам сердце новое и дух новый вложу в вас. И удалю       из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце из плоти".

[←154]

Тора, Шмот, 30:12-13,15. "Когда будешь вести поголовный счет сынам Исраэля      по      их счислениям, то дадут они каждый выкуп за душу свою Творцу при счислении их, и не будет мора среди них при счислении их. (13) Это пусть дадут они, всякий, переходящий к сочтенным: половину шекеля по (весу) шекеля священного; двадцать гер в шекеле, половина такого шекеля - возношение Творцу. (14) Всякий, переходящий к сочтенным, от двадцати лет и старше, пусть даст возношение Творцу. (15) Богатый - не более, а бедный - не менее половины шекеля (должен) дать в возношение Творцу, чтобы искупить ваши души".

[←155]

В оригинале ошибочно указан лист 31:2.

[←156]

Псалмы, 115:5-6.

[←157]

Бааль Сулам, Дарование Торы, статья "Изгнание и избавление".

[←158]

Там же.

[←159]

Самое общее благословение на все, без детализации предмета.

[←160]

Пророки, Йешаяу, 6:3.

[←161]

Благословение, являющееся частью молитвы "Восемнадцать (благословений)".

[←162]

Из благословения, произносимого в субботу перед новомесячьем, перед молитвой Мусаф. Последняя фраза в перечислении того, какую жизнь мы желаем в новом месяце.

[←163]

В оригинале опечатка.

[←164]

Берешит Раба, 59:9.

[←165]

Там же.

[←166]

Книга Эстер, 4:1-2.

[←167]

Там же.

[←168]

Тора,      Дварим, 8:17.

[←169]

Пороки, Мелахим 2, 3:15.

[←170]

Слово "закон" ("алаха") состоит из тех же       букв, что и слово невеста ("кала") с определенным артиклем.

[←171]

Шестнадцатое благословение из молитвы Шмонэ Эсрэ (Восемнадцать благословений).

[←172]

Писания, Псалмы, 42:9.

[←173]

Трактат Авот, глава 4, мишна 2.

[←174]

Писания, Псалмы, 91:11.

[←175]

Идиома, обычно переводимая как "раскаяние".

[←176]

Писания, Псалмы, 115:1-2. (1) "Не нам, Творец, не нам, но имени Твоему дай славу - ради милости Твоей, ради верности Твоей. (2) Зачем спрашивать народам: "Где же Бог их?".

[←177]

Трактат Брахот, 18:2.

[←178]

Писания, Псалмы, 102:1.

[←179]

Зоар с комментарием Сулам, глава Балак, п.186.

[←180]

Писания, Псалмы, 145:18.

[←181]

Из молитвы "И придет для Циона".

[←182]

Трактат Нида, 31:1.

[←183]

Слово "Египет" (ивр. Мицраим) созвучно слову "притеснение" (ивр. мейцар).

[←184]

Трактат Шабат, 104:1.

[←185]

Зоар, глава Ноах, комментарий Сулам, п.63.

[←186]

Тора, Шмот, 30:12.

[←187]

Из порядка трапезы в Рош а-Шана. "Да будет желание пред Тобой, Господь, Творец наш, и Творец отцов наших, чтобы были мы головой, а не хвостом".

[←188]

Предисловие книги Зоар, Общее выяснение всех четырнадцати заповедей и как они соотносятся с семью днями начала творения, п.1.

[←189]

Тора, Шмот, 30:12.

[←190]

Трактат Авот, ч.1, мишна 17.

[←191]

Тора, Ваикра, 19:17. (В оригинале опечатка)

[←192]

Трактат Авода Зара, 18:1. (В оригинале ошибочно указан трактат Шабат)

[←193]

Зоар с комментарием Сулам, глава Ки-тиса, п.3.

[←194]

Там же, п.2.

[←195]

Трактат Шабат, 30:2.

[←196]

Коэлет, 7:20.

[←197]

"Нишмат коль хай (Душа всего живого)", - песнь ("пиют"), читаемая во время утренней молитвы в субботу и праздники.

[←198]

Тора, Шмот, 30:15.

[←199]

Там же.

[←200]

Трактат Нида, 31:1.

[←201]

Песнь Песней, 6:3.

[←202]

Тора, Шмот, глава Бо, 12:27.

[←203]

Тора, Бемидбар, глава Матот, 31:1,3.

[←204]

Тора, Шмот, глава Бо, 12:11.

[←205]

Тора, Шмот, 2: 23.

[←206]

Писания, Псалмы, 24:4.

[←207]

"Та хези" (арам. "Выйди и посмотри") - формула, часто используемая в книге Зоар в начале нового фрагмента.

[←208]

Писания, Коэлет, 12:13.

[←209]

Пророки, Йехезкель, 34:31.

[←210]

В этом месте Талмуда разбирается, чья могила оскверняет разбитый над ней шатер.

[←211]

Зоар, глава Берешит, ч.1, комментарий Сулам, п. 121.

[←212]

Курсив - переводчика.

[←213]

Тора, Бемидбар, 19:14.

[←214]

Четвертое благословение молитвы Шмона Эсре (Восемнадцать благословений)

[←215]

Трактат Бава Кама, 65:2.

[←216]

Писания, Притчи, 19:2.

[←217]

Зоар, глава Эмор, п.58.

[←218]

Комментарий Раши на трактат      Авода Зара, 19:1.

[←219]

Рамбам, Законы возвращения, гл.10, закон 1.

[←220]

Там же, закон 2.

[←221]

Зоар, глава Эмор, п.58.

[←222]

Писания, Псалмы, 147:20.

[←223]

Тора, Дварим, 33:4.

[←224]

Зоар, глава Ваикра, 18:5.

[←225]

Зоар с комментарием Сулам, глава Берешит, 1:121.

[←226]

Талмуд, трактат Бава Меция, 114:2.

[←227]

Писания, Псалмы, 147:19.

[←228]

Зоар, глава Ваикра.

[←229]

Тора, Берешит, 4:7.

[←230]

Предисловие книги Зоар", п.9.

[←231]

Талмуд, трактат Кдошим, 19:2.

[←232]

Рамбам, "Алахот Деот", 1:11.

[←233]

Талмуд, трактат Брахот, 18:2.

[←234]

Учение о десяти сфирот, ч.11, п.6, стр. 1013

[←235]

Учение о десяти сфирот, ч.11, стр.1088.

[←236]

Талмуд, трактат Брахот, 32:1.

[←237]

Аббревиатура от ивр. "гимел ришонот" - три первых (сфиры).

[←238]

Аббревиатура от ивр. "зайн тахтонот" - семь нижних (сфирот).

[←239]

Тора, Бемидбар, 16:1. "И взял (на себя) Корах, сын       Ицхара, сына Кеата, сына Леви, и Датан и Авирам, сыны

Элиава, и он, сын Пелета, сыны Реувена",

[←240]

Букв.: "взял на себя".

[←241]

Источник не найден.

[←242]

Ари, Древо жизни, врата 1, раздел 1.

[←243]

Букв.: "Внутренний свет". Название разделов в книге "Учение о десяти сфирот", являющейся комментарием Бааль Сулама на книгу "Древо жизни" Ари.

[←244]

Измененная цитата из Торы, Дварим, 15:18. В оригинале: "И благословит тебя Господь, Творец твой, во всем, что будешь делать".

[←245]

"Ашер яцар" ("Сотворивший человека"), - благословение, произносимое после отправления естественных надобностей.

[←246]

Пасхальная агада, Заповедано нам рассказывать о выходе из Египта. И тот, кто умножает рассказ о Египте, - это поощряется.

[←247]

Тора, Бемидбар, 19:2. "Это устав Торы, которую заповедал Господь так: говоря сынам Исраэля, чтобы взяли тебе телицу красную без изъяна, у которой нет увечья, на которой не было ярма".

[←248]

Тора, Дварим, 4:44. И это Тора, которую изложил Моше пред сынами Исраэля.

[←249]

Тора, Бемидбар, 19:2.

[←250]

Комментарий Раши на Бемидбар, 19:2.

[←251]

Зоар, глава Хукат, п.2.

[←252]

Тора, Шмот, 30:20.

[←253]

Зоар, глава Балак, п.35.

[←254]

Там же, п.31.

[←255]

Рамбам, Мишне Тора, Законы о мнениях, гл.1, закон 6.

[←256]

Бааль Сулам, Общее введение в книгу "Паним меирот у-масбирот" (Птиха колелет), п.3.

[←257]

Трактат Шабат, 104:1.

[←258]

Зоар, глава Балак, п.32.

[←259]

Тора, Ваикра, 25:47.

[←260]

Зоар, глава Балак, п.35.

[←261]

Тора, Ваикра, 19:2.

[←262]

Тора, Шмот, 31:14. И соблюдайте субботу, ибо святыня она для вас. Оскверняющие ее будут преданы

смерти; ибо всякий, выполняющий в этот [день] работу, искоренится та душа из среды своего народа.

[←263]

Бааль Сулам, Учение о десяти сфирот, т.4, ч.11, стр.1030, Ор Пними, п.35.

[←264]

Зоар, глава Балак, п.31.

[←265]

Трактат Брахот, 18:2.

[←266]

Тора, Шмот, 31:14.

[←267]

Трактат Макот, 23:2.

[←268]

Йешаяу, 57:19. Сотворю речение уст: "Мир, мир дальнему и ближнему", - сказал Творец, - и исцелю его.

[←269]

Из молитвы "Алейну лешабеах".

[←270]

Рамбам, Мишне Тора, Законы о мнениях, гл. 1, закон 6.

[←271]

Тора, Ваикра, 19:2. "Говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: "Святы будьте, ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш".

[←272]

Там же.

[←273]

Мн.ч. от слова "клипа".

[←274]

В оригинале ошибочно указан п.10.

[←275]

Писания, Иов, 11:12.

[←276]

Рамбам, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.

[←277]

Тора, Дварим, 13:1. "Все то, что я заповедую вам, -       соблюдайте исполнить; не прибавь к тому, и не убавь от

Того".

[←278]

Трактат Авода Зара, 5:2.

[←279]

Тора, Шмот, 13:16. "И будет это знаком на руке твоей и налобной повязкой меж глазами твоими, ибо силою руки вывел нас Господь из Египта". Здесь слово "рука твоя" ("ядха") написано с лишней буквой "хэй", что дает возможность прочесть это как "яд кеhа" ("слабая рука").

[←280]

Трактат Макот, 23:2.

[←281]

Йешаяу, 42:21.

[←282]

Трактат Евамот, 61:1.

[←283]

МА (мем-хэй), 40+5, то же числовое значение (гематрия), как у слова "адам (человек)" (алеф-далет-мем, 1+4+40).

[←284]

Захар - букв.: "мужчина" (мужское свойство).

[←285]

Некева - букв.: "женщина" (женское свойство).

[←286]

БОН (бет-нун), 2+50, то же числовое значение, как у слова "беhема (животное)", (бет-хэй-мем-хэй, 2+5+40+5).

[←287]

Слово "хесед" имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)

[←288]

Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а       позор племен - порочность.

[←289]

Тикуней Зоар, 73:2.

[←290]

Трактат Нида, 17:1.

[←291]

Точная цитата не найдена. В другом изложении эта мысль      высказана       Бааль Суламом в "Шамати", статье 64, "Из ло лишма приходят в лишма".

[←292]

Сафра, гл.1, мишна 7. "Два взаимно отрицающих друг друга стиха, пока не появляется третий и не разрешает их спор".

[←293]

Писания, Коэлет, 4:13. "Лучше мальчик бедный да умный, чем царь старый да глупый, не умеющий более остерегаться".

[←294]

Писания, Притчи, 18:17. "Прав первый в тяжбе, но приходит противник его и [тогда пусть] допросит его".

[←295]

Писания, Псалмы, 34:20.

[←296]

Писания, Псалмы, 34:20.

[←297]

Писания, Псалмы, 4:5. "Гневайтесь и не грешите, размышляйте в сердце вашем, на ложе вашем - и молчите. Сэла!"

[←298]

Комментарий Раши на трактат Брахот, 5:1.

[←299]

Писания, Притчи, 25:21. Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напои его водою.

[←300]

Писания, Псалмы, 97:10.

[←301]

Писания, Псалмы, 37:33. "Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его".

[←302]

Писания, Псалмы, 97:10.

[←303]

      Трактат Шабат, 104:1.

[←304]

      Зоар, Ноах, п. 63.

[←305]

      Псалмы, 34:20. Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец.

[←306]

Там же.

[←307]

Трактат Укцин, гл.3, мишна 12.

[←308]

Тора, Дварим, 6:5. "И люби      Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим".

[←309]

Трактат Брахот, гл. 9, мишна       5.

[←310]

Трактат Йома, 86:2.

[←311]

Зоар, глава Ваешев, п.11.

[←312]

Трактат Йома, 86:2.

[←313]

Трактат Укцин, гл.3, мишна 12.

[←314]

Тора, Берешит, 24:1.

[←315]

Трактат Евамот, 61:1.

[←316]

Комментарий Раши на Тору, главу Бемидбар, 15:39.

[←317]

Трактат Укцин, гл.3, мишна 12.

[←318]

Писания, Псалмы, 85:9.

[←319]

Трактат Брахот, 5:1.

[←320]

Писания, Псалмы, 34:20.

[←321]

Трактат Шабат, 104:1.

[←322]

Зоар, глава Ноах, п.63.

[←323]

Писания, Псалмы, 85:9.

[←324]

Дварим, 6:5. "И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим и всей душой твоей и всем достоянием твоим".

[←325]

Трактат Брахот, гл.9, мишна 5.

[←326]

Йешаяу, 57:19. "Сотворю речение уст: "Мир, мир дальнему и ближнему", - сказал Творец, - и исцелю его".

[←327]

Комментарий Раши на трактат Брахот, 30:2.

[←328]

Трактат Брахот, 30:1.

[←329]

Тора, Дварим, 11:13. "И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Творца, Всесильного вашего, и работать для Него всем сердцем вашим и всей вашей душой".

[←330]

Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним меирот у-масбирот", п.10.

[←331]

Рамбам, Мишне Тора, Законы о мнениях, гл.1, закон 6.

[←332]

Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п.10. "И вот ты находишь, как эта душа, являющаяся светом жизни, облаченным в тело, рождается как сущее из сущего прямо от самого Творца (ацмуто). И, проходя через четыре мира АБЕА, она так же всё больше удаляется от света лика Творца, пока не доходит до предназначенного ей кли, называемого "тело". И тогда кли считается завершением желаемой формы. И хотя свет в ней тоже очень уменьшился, - до такой степени, что нельзя узнать корня, из которого она исходит, вместе с тем, благодаря занятиям Торой и заповедями для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, он постепенно очищает свое кли, называемое "телом", пока оно не становится пригодным для получения великого блага в полной мере, заключенной в замысле творения, когда Он сотворил его. Как сказал рабби Ханания бен Акашия: "Захотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди".

[←333]

Бааль Сулам, "Предисловие к книге Зоар", п.11. Речь идет о свадебном обряде. В обычном случае жених дает подарок невесте и произносит слова: "Вот ты посвящаешься мне". В случае с важным лицом подарок невесты жениху считается достаточным условием для заключения брака, - прим. переводчика.

[←334]

Писания, Притчи, 12:8.

[←335]

Трактат Брахот, 30:2

[←336]

Тора, Шмот, 18:18. "Падешь силами и ты, и этот народ, который с тобою, ибо [слишком] тяжело для тебя это дело, не сможешь исполнить его один".

[←337]

Тора, Шмот, 4:10. "И сказал Моше Творцу: Молю [Тебя], мой Господин! Я человек не речистый ни со вчерашнего, ни с третьего дня, ни с тех пор, как Ты говоришь с Твоим рабом, ибо тяжел на уста и тяжел на язык я".

[←338]

Трактат Авода Зара, 5:2.

[←339]

Основная часть Талмуда.

[←340]

Трактат Брахот, 30:2.

[←341]

Часть Талмуда, представляющая собой обсуждение и анализ Мишны.

[←342]

Михаэль Лайтман: "Я слышал от своего учителя Рабаша, благословенна память его, что число тринадцать Бааль Сулам ввел, чтобы усложнить вопрос".

[←343]

Тора, Дварим, 29:9-11. (9) "Вы стоите сегодня все пред Творцом, Всесильным вашим: главы колен ваших, старейшины ваши и надсмотрщики ваши, - каждый человек в Исраэле, (11) чтобы вступить тебе в союз с Творцом, Всесильным твоим, и принять строгое заклятие его, которое Творец, Всесильный твой, заключает с тобой сегодня".

[←344]

Комментарий Раши на Дварим, 29:12. "Вступить тебе в союз (букв. перейти через союз)", - посредством перехода. Так было принято делать при заключении союза, - половина отсюда, половина оттуда, и проходят между ними. Как сказано: теленок, которого разрубили надвое, и прошли между его частями".

[←345]

Тора, Дварим, 29:13-14.

[←346]

Трактат Санедрин, 105:2.

[←347]

Трактат Кидушин, 39:2.

[←348]

Тора, Дварим, 7:11. "И соблюдай заповедь, и законы и порядки, которые заповедую тебе: сегодня исполнять их".

[←349]

Трактат Эрувин, 22:1.

[←350]

Писания, Йов, 40:5. "Один раз сказал я - не стану продолжать, дважды сказал - но больше не буду".

[←351]

Комментарий Раши на Дварим, 29:11.

[←352]

Слово "мехица" (ивр.) имеет два значения: "перегородка" и "половина".

[←353]

Писания, Притчи, 27:19.

[←354]

Тора, Шмот, 33:13.

[←355]

Тора,       Шмот, 33:12. "И сказал       Моше Творцу: Вот, Ты говоришь мне: Веди этот народ! Но Ты не дал мне

знать, что Ты пошлешь со мною. А Ты сказал: "Я знаю тебя по имени, а также ты обрел милость в Моих глазах".

[←356]

Молитва восемнадцати благословений,       шестнадцатое благословение.

[←357]

Тора, Дварим, 29:14.

[←358]

Там же.

[←359]

Писания, Коэлет, 9:5.

[←360]

Там же

[←361]

Талмуд, трактат Брахот, 18:2

[←362]

Талмуд, трактат Йома, 72:2.

[←363]

Пиркей Авот, 4:2.

[←364]

Шнеур Залман, Тора Ор, гл. Тецаве, 83:4.

[←365]

Колель - небольшое высшее талмудическое учебное заведение типа ешивы, предназначенное (в отличие от обычных ешив) для женатых учащихся.

[←366]

Берешит, 32:12. "Избавь меня от руки брата моего, от руки Эсава, ибо я боюсь его: как бы он не пришел и не убил меня и мать с детьми".

[←367]

Там же.

[←368]

Тора, Берешит, 29:15.

[←369]

Тора, Берешит, 31:43.

[←370]

Тора, Берешит, 33:8-10.

[←371]

"Лаван" (ивр.) - белый.

[←372]

Имя "Эсав" пишется так же, как слово "сделали" (айн-син-вав). В оригинале: "сделали" (во мн.ч.).

[←373]

Тора, Берешит, 33:10.

[←374]

Тора, Берешит, 33:11. "Прими же мое благословение, что доставлено тебе! Ибо одарил меня Творец, ибо есть у меня всё. И упрашивал он его, и тот принял".

[←375]

Зоар, глава Ваишлах, п. 70.

[←376]

Тора, Берешит, 32:12.

[←377]

Тора, Берешит, 29:15.

[←378]

Слово "Эсав" и слово "асия" (действие) возводятся к одному корню – "айн-син-хэй".

[←379]

Трактат Авот, Мишна, 1:3.

[←380]

Трактат Авот, Мишна, 2:16.

[←381]

Писания, Йов, 2:4.

[←382]

Тора, Дварим, 10:12.

[←383]

Тора, Дварим, 11:22.

[←384]

Бааль Сулам, Статья на завершение книги Зоар.

[←385]

Тора, Дварим, 6:5.

[←386]

Трактат Шабат, 104:1.

[←387]

Зоар, глава Ноах, п.63.

[←388]

Из высказываний Бааль Шем Това.

[←389]

Трактат Авот, Мишна 1:3.

[←390]

Бааль Сулам, письмо 17.

[←391]

Там же.

[←392]

Зоар, глава Ваишлах, п.70.

[←393]

Трактат Авот, Мишна 5:14.

[←394]

Трактат Брахот, 63:2.

[←395]

Раби (то есть раби Йегуда а-Наси) пригласил раби Пинхаса бен Яира отобедать у него, и раби Пинхас согласился, но объясняет, что он не может наслаждаться от Исраэля.

[←396]

Тосафот (букв. "дополнения") - классический комментарий к Талмуду, составленный группой талмудистов ("тосафистов") во Франции в 12-13 вв.

[←397]

Тосафот на трактат Хулин, 7:2.

[←398]

Пророки, Даниэль, 2:21. "      Он меняет времена и сроки, свергает царей и возносит их, дает мудрость мудрым и

знание - способным понимать".

[←399]

Писания, Притчи, 18:2.

[←400]

Тора, Ваикра, 19:2.

[←401]

Трактат Хулин, 7:2.

[←402]

Пророки, Йехезкель, 41:22.

[←403]

Берешит Раба, 59:9.

[←404]

В жены Ицхаку.

[←405]

Пророки, Йона, 4:3.

[←406]

Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.

[←407]

Тора, Дварим, 6:5.

[←408]

Первые два раза молитва "Шма" читается как часть утренней молитвы, соответственно, как часть фрагмента о жертвоприношениях (де-курбанот) и после благословения "Создающий свет" (де-йоцер ор).

[←409]

Трактат Брахот, 63:2.

[←410]

Шла Кадош, История человека, гл. Бейт Давид, п.7.

[←411]

Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1

[←412]

Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл.      10, закон 5.

[←413]

Трактат Шабат, 104:1.

[←414]

Трактат Йома, гл. 4, Мишна, 4.

[←415]

Трактат Недарим, 64:2. "Четверо считаются подобными мертвому: нищий и прокаженный, и слепой и не имеющий сыновей".

[←416]

Зоар, глава Трума, п.525.

[←417]

Писания, Псалмы, 100:2.

[←418]

Из благословения "Сим шалом" молитвы "Амида".

[←419]

Трактат Брахот, 18:2.

[←420]

Писания, Псалмы, 100:2.

[←421]

Трактат Шабат, 104:1.

[←422]

Трактат Брахот, 32:1.

[←423]

Зоар, глава Трума, п. 525.

[←424]

Там же.

[←425]

Берешит Раба, 59:9.