От редакции: состояния человека, действительно стремящегося к духовному пути, непросты и чрезвычайно переменчивы. Сложности на пути, описанные Рабашем в предлагаемой вашему вниманию статье, возникают у человека не в силу “злонамеренности Творца”, Который, как известно, Добр и творит добро, а для эффективного развития в человеке истинной, устойчивой потребности к духовному.
Барух Ашлаг (РАБАШ)
(Фрагменты статьи)
…Между тем, только индивидуум обладает Мудростью Торы. То есть, только у людей, причастных к частному, а не к общему, к массам, – есть у них Мудрость Торы. Такой человек не придает значения своей личной причастности: чтобы не было у него ничего для себя, и неважно ему прославление своего имени, – т.е. не стремиться быть хозяином ни в чем потому, что желает избавиться от себялюбия, чтобы лично для себя его ничего не беспокоило; и (желает) быть только незаметной частью Творца, – чтобы все было достоянием Единого Творца, а не достоянием (его) собственности. И когда он провозглашает “Шма”, – это значит: “Творец наш Один”, – чтобы было только одно достояние в мире, а его собственное он желает аннулировать, чтобы был только “Творец Один”. И это называется Мудростью Торы, о чем говорили мудрецы: “Тора существует только в том, кто убивает себя ради нее”. Что означает: убивает свою сущность, называемую себялюбием.
Отсюда следует, что индивидуум и Мудрость Торы – одно и тоже; т.е., хочет он придти к свойству слияния, называемому “сравнением по форме” и аннулированием себялюбия, и все его стремление – аннулировать себя по отношению к Творцу. И все то время, пока человек чувствует, что находится в себялюбии, не может он видеть свою работу совершенной, – ведь видит, что все, что он делает – хочет он, чтоб стало его собственностью, что называется “быть хозяином”; и не очень-то его беспокоит, что есть две собственности. И только когда болит у человека сердце, что есть две собственности, – только тогда он может взмолиться из глубины сердца, чтобы освободил его Творец от своей личной собственности и сделал частичкой достояния Святого (Творца), – т.е., чтобы чувствовал, что нет в мире ничего, кроме достояния Единого, что все ничто перед Ним.
Люди, относящиеся к частному, имеющие внутреннее побуждение, не испытывают удовлетворения от работы масс народа. У них есть стремление к истине, и они не способны понять противоположные ей вещи. Такой человек говорит себе: либо я работаю ради Творца, либо я работаю ради себя. То есть, он не готов идти на компромиссы, он говорит: либо я всецело ради Творца и не ради себя, либо ради себя и не ради Творца. Как сказали мудрецы (Трактат “Сукка”, п. 45): “Тот, кто совмещает имя небес с другой вещью, искореняется из мира”, что означает: тот, кто хочет работать ради Творца и немного ради себя – искореняется из вечного мира…
Отсюда следует, что желание такого человека – увидеть истину. Поэтому приучают его досконально проверять свои действия. А именно – действительно ли его уста и сердце говорят об одном. Если нет, то он должен приложить усилия, чтобы выработать намерение ради отдачи. Но происходит наоборот: тело убеждает его в том, что он выше народа, и он не равен остальным людям. Они относятся к массе народа, а он относится к восходящим по ступеням возвышения избранным единицам в поколении.
И если Творец не отвечает сразу на его просьбу, тотчас гневается человек и говорит: “Когда остальные люди, относящиеся к массе народа, требуют от Тебя, чтобы Ты заполнил их материальные потребности, то есть потребности любви к себе, а Ты не отвечаешь им – здесь я могу понять, что не следует Тебе выполнять их запросы. Но когда я прошу у Тебя духовных вещей – то это ради Твоего блага. Ведь чего я хочу: работать ради Тебя, служить только Тебе, а для себя я не требую ничего, – так почему же Ты не помогаешь мне здесь и сейчас? При том, что я уже длительное время прошу у Тебя работать ради Тебя, лишь мое тело не позволяет мне работать, и я прошу у тебя помощи, – так почему ты не помогаешь мне?”.
Получается, что его претензии справедливы. И следует понять, – почему на самом деле ему не отвечают. Причина проста: из-за того, что он настаивает на своей правоте. И возникает вопрос: в чём его правота? Он считает, что в мире принято, если один хочет сделать добро другому, – то есть порядок, при котором тот, кто получает это добро, должен прислушиваться к голосу дающего. А значит и здесь, в духовной работе, когда он хочет работать для Творца, Творец получает добро, а человек даёт. Поэтому он гневается на Творца, – почему тот не слышит его.
Но в духовной работе существует порядок противоположный тому, как думает человек. Это подобно сказанному мудрецами в трактате “Кидушин”, где говорится о законе посвящения женщины в жёны. И написано: “даст ей в руку”, – когда муж обязан дать свадебные деньги. Но если он – человек важный, тогда она даёт свадебные деньги, а он говорит: “Вот ты посвящаешься мне”. Смысл в том, что отдать важному человеку – означает получить от него, и это так же важно, как если бы он дал.
Из сказанного следует, что если человек хочет всё отдать Творцу, он считается получающим. То есть, если Творец получит его работу, это будет считаться, что человек получил, а не дал, как он думает. Таким образом, когда человек хочет что-то дать Творцу, это считается, что Творец даёт человеку. Тогда свыше смотрят, – стоит ли давать человеку наслаждение от того, что Творец получает от него. Поэтому молитва не принимается тотчас, как думает человек, который считает, что он даёт. От дающего подарок не требуют никаких условий, наоборот, – возможно, что получающий должен выполнить условия, которые поставит перед ним дающий.
Поэтому, – как в случае с важным человеком, дающий становится получающим, и важный человек может поставить перед дающим условия, иначе он не получит от него. Также и в духовной работе: Творец требует от человека, который хочет дать ему свою работу ради Него, определённых вещей, иначе Творец не захочет получать от человека то, что тот хочет ему дать. Именно поэтому человек должен много просить у Творца, чтобы захотел получить от человека.
Только после того, как Творец видит, что человек уже способен и достоин того, чтобы Творец получил от него то, что человек хочет дать Ему, тогда Творец помогает тем, что даёт ему возможность делать всё ради отдачи. А до того он не получит помощи в том виде, чтобы мог напрямую видеть, что Творец помогает ему. Он всё равно получает помощь, пока станет достойным делать всё ради отдачи, и здесь без помощи Творца ничего не будет, но человек не способен увидеть это напрямую.
По этой причине человек, который хочет, чтобы Творец помог ему иметь возможность действовать, – как сказали мудрецы (трактат “Авот”, 2:12): “все твои действия будут во имя небес”, обязан прежде ощутить важность Творца, чтобы осознал отдачу Ему, как в случае с важным человеком. Тогда будет знать, что то, что он хочет дать, будет считаться сейчас получением от Творца. Ибо когда важный человек получает от кого-либо, отдача ему считается получением.
Поэтому следует человеку прежде всего ценить важность Творца, и находить способы, как постичь величие Творца. Это означает, что каждое выполнение им заповедей будет с намерением постичь величие и важность Творца…
Перевод Международной академии каббалы.
Также рекомендуем: “Вера”, “Намерение и индивидуальная работа”, “Что такое “желание отдавать”?”, “Нечистая сила называется “Царство без короны”.