Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

В чем разница между законом и правосудием в духовной работе. Часть вторая

page

Окончание. Первую часть статьи читайте здесь.
Публикуется с небольшими сокращениями по изданию: «РАБАШ. Шлавей Сулам. Статьи 1988 года / РАБАШ – М.: НФ «Институт перспективных исследований»».

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Статья 26, 1988 г. 

В то же время свойство Торы называется правосудием, и это — как раз внутри зна­ния. То есть он должен понять свойство Торы, называемой «имена Творца». Однако не­возможно постичь свойство Торы, называемое «внутри знания», до того, как он удосто­ился свойства «Исраэль», как сказано (трактат Хагига, 13:1), сказал раби Ами: «Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: «Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия (Его) не знают они»[1]«.

Отсюда мы видим две вещи:

- что Тора называется правосудием, как сказано: «И правосудия (Его) не знают они»;
— что запрещено обучать идолопоклонников правосудию, то есть Торе.

И вопрос: почему, если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним? Разум подсказывает обратное: благодаря его учебе будет освящено имя Творца, то есть даже идолопоклонник признает важность Торы. В таком случае, в чем же заключается запрет?

И следует объяснить это в отношении духовной работы, которая означает, что в од­ном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство «Исраэль». До того, как он удостоился свойства закона, называемого «вера выше знания», он еще не назы­вается «Исраэль», когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имен Творца, что называется «внутри знания».

А в духовной работе есть правило, — как сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам): где написано «запрещено», — в отношении работы это означает, что это невоз­можно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю, ведь свойство «Исраэль» — это свойство «Яшар-Эль» (прямо к Творцу), что означает, что все его действия направлены только ради небес, а это называется слиянием и подобием по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, наступает время, когда он может удос­тоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана толь­ко Исраэлю.

И из сказанного вытекает, что правосудием называются первые девять сфирот, и это свойство Торы, и оно принимается внутри знания, и это как сказали наши мудрецы (трактат Бава Мециа, 59:2): «Встал раби Йеошуа на ноги и сказал: «Не на небесах она. Сказал раби Йермияу, что уже дана Тора на горе Синай».

И отсюда поймем, что такое пейсы, уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными[2]. Как пишет великий Ари (Учение о десяти сфирот, ч.13, стр.1382): «Малхут Гальгальты называется «пейсы», что известно из стиха: «Не дожинай до края поля твоего. Для бедного и для пришельца оставь их»[3], ибо Малхут — последняя из всех, подобна краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом, после стрижки волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край, и это свойство Малхут де-сэарей… Получается, что пейсы — это всегда Малхут».

И из сказанного мы видим в словах Ари, что он уподобляет жатву поля и стрижку волос головы в одном отношении, — в свойстве края, который указывает на Малхут. Че­ловеку нельзя получать ради себя. И как в случае поля, так и в случае волос на голове, следует оставлять край, указывающий на Малхут. И объяснение, как сказано выше, что Малхут — это вера выше знания, когда у че­ловека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему следует оставить это Творцу. Другими словами, рука человека не может касаться этого. А «рука» означает постижение, соглас­но выражению «если достанет рука»[4] (переносный смысл: если достигнет достатка).

И это называется свойство закона. В то же время свойство Торы, относящееся к де­вяти первым, — это свойство правосудия, которое относится именно к человеку, то есть он должен постичь это внутри знания, — как сказано выше, что он (раби Йеошуа) сказал: «Не на небесах она». То есть поле, кроме края поля, называется девятью первыми, и это называется свойством Торы, которое относится к человеку. Тогда как край поля и пейсы указывают на Малхут, и это принадлежит только Творцу. То есть это выше человеческого знания, что называется «вся целиком для Творца», и рука человека никоим образом туда не доходит.

В то же время Тора — обратна, ведь она как раз для людей, которые должны при­нять ее внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью, ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установлен­ный закон.

А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, — другими словами, Тора относится к человеку. И трудность в том, что иногда написано: «Только к Торе Творца влечение его»[5], — а иногда написано: «И Тору свою изучает он днем и ночью»[6]. И объ­ясняют (мудрецы), что вначале называется «Тора Творца», а когда изучил он и освоил ее, она называется «Тора его». Поэтому сказал Раба: «Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днем и ночью» (трактат Кидушин, 32:2).

Мы видим, что Тора называется по имени человека, — то есть что это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется       правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Однако эта работа в вере, являющаяся мило­стыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: «Служите Творцу в радости»[7].

То есть то, что человек принимает на себя высшую Малхут, должно быть в радости. И не нужно смотреть на природу человека, — что ему тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет. Хотя человек и неспособен сразу принять эту работу веры выше знания (так), чтобы у него была от этого радость. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, несмотря на то, что тело не согласно с этим. И это называ­ется, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут, как бык под ярмом и осел под поклажей[8].

Однако человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей Малхут, как мы говорим после «Шма, Исраэль»: «Возлюби Творца». То есть, несмотря на то, что человек начинает по принуждению, он, тем не менее, должен прийти к свойству радости. И тогда у него уже не ощущается свойство «как бык под ярмом», который все время хочет сбросить это ярмо, так как не может его терпеть. Тогда как когда он пребывает от этого в радости, — нельзя уже больше говорить, что он считает это ярмом.

И отсюда вытекает объяснение по поводу «красной телицы, на которой (никогда) не было ярма»[9]. И поскольку красная телица называется законом, то есть свойством Малхут, — «не было на ней ярма», — сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что он все еще не в радости, и не может исполнить: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей».

 [1] Писания, Псалмы, 147:20.
[2] Слово «пеа» (пейсы) означает и пряди волос на висках, и край поля, который по закону следует оставлять для бедных.
[3] Тора, Ваикра, 19:9-10.
[4] Тора, Ваикра, 25:47.
[5] Писания, Псалмы, 1:2.
[6] Там же.
[7] Писания, Псалмы, 100:2.
[8] Трактат Авода Зара, 5:2.
[9] Тора, Бемидбар, 19:2.

Также рекомендуем: «По правде суди ближнего своего«, «Судьба души«, «Рабаш об особенностях общей и индивидуальной духовной работы«.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>