Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Часть, отдаваемая нечистой силе, чтобы оставила святость

Добро-и-зло
Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Сокращение

(на ивр. - цимцум) - отказ принимать свет из альтруистических соображений. Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Мир, миры

(на ивр. - олам - от слова «сокрытие») - каждый из миров состоит из множества стадий ослабления (скрытия) света Творца.

Малхут

законченное, самостоятельное творение, которое ощущает, что и от кого оно получает. Центральная точка, корень, основа всего творения.

Желание

недостаток наслаждения и стремление к определенному виду наполнения (образу, предположительно несущему наслаждение) образуют желание. Так, например, голод как недостаток наполнения при наличии образа пищи (мысли о пище) формируется в желание поесть.

Исправление

изменение намерения наслаждаться ради себя на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила), что приводит к получению, наполнению ради Творца. Вследствие этого творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Бина

сила отдачи; свойство света, в котором ощущается наслаждение от отдачи, подобия Высшей силе (Творцу). Это наслаждение называется ор хасадим.

От редакции: мы продолжаем публикацию статей из сборника «Шамати». Вскоре электронная версия этой книги будет размещен на нашей странице загрузок в виде пятого тома произведений Рабаша.
В предлагаемой вашему вниманию статье Бааль Сулам объясняет — почему для существования и духовного возвышения человека недостаточно условий первого сокращения, а, необходимы, также, системы, функционирующие на условиях второго сокращения.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Шамати. Статья 222.

Вначале Творец создал мир силой справедливости и суда, и увидел, что не может так мир существовать. Ведь свойство суда принадлежит Малхут, на которую было сокращение (Цимцум Алеф), и под ней находятся нечистые желания. Тогда как в девять первых сфирот (тэт ришонот) можно без страха получать наслаждение.

Но невозможно миру так существовать, — ведь тогда бхина далет никогда не сможет получить исправление, потому что это ее место и изменить его нельзя. То есть, нельзя аннулировать желание насладиться, — ведь это природа, а ее не изменишь. Природа — это высшая сила, и таково было желание Творца, чтобы желание насладиться достигло совершенства и невозможно было его отменить.

Также и человек в нашем мире — не в состоянии изменить свою природу. Но дана свыше возможность соединить ее со свойством милосердия, желания отдавать: распространить ограничение, существующее в Малхут, на уровень Бины, — то есть сделать так, будто есть там запрет получать. А потому уже есть место работы, — получению ради отдачи, — ведь там не место бхины далет и поэтому можно аннулировать ее.

Отсюда получается, что бхина далет исправляется тем, что опускается вниз, — ведь обнаруживает, что это было не ее место. Это раскрывает человек своими усилиями в учебе и в выполнении заповедей. Он выясняет бхину далет в бхине бэт и видит, что ее место внизу. Тогда поднимается зивуг и свет распространяется вниз. И тогда Малхут «поднимается в эйнаим (глаза)» и снова начинается рабство для исправления желания получать. И исправление это происходит в основном тем, что отдает часть нечистым желаниям.

Ранее нечистые желания могли урывать себе только от бхины далет, от ее ограничений, но не от Бины. Но теперь и Бина уменьшила себя и смешалась с силами ограничения и суда. Выходит, что увеличилась область, где действуют ограничения. Но, благодаря этой части, теперь появилось место работы, где можно оттолкнуть желания Малхут, — ведь это не ее настоящее место. А затем, когда обучается человек отталкивать ее с того места, — с которого он в состоянии, — рождается возможность оттолкнуть ее и с того места, с которого ранее был не в состоянии.

Поэтому сказано: «Поглотит силу и изрыгнет обратно» (Писания, Йов). Из-за того, что выросли границы ее владения и проглотила огромные силы, она сама приходит к тому, что они ее полностью исправляют. И в этом смысл жертвы «козла отпущения для нечистой силы», когда дают нечистоте часть, чтобы отделилась от святости, а затем исправляют ее на том месте, которое дали ей, а не на ее собственном месте.

Также рекомендуем: «Четыре стадии», «Бина и Малхут в четырех стадиях», «Зоар: основа работы человека — между добром и злом», «Второе сокращение — основа свободы воли творения».

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>