Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш об особенностях индивидуальной и общей духовной работы. Часть первая

Скромность
Ступени

уровни желания отдавать, приобретаемые человеком, называются ступенями духовных миров (всего существует 125 ступеней)

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Желание

недостаток наслаждения и стремление к определенному виду наполнения (образу, предположительно несущему наслаждение) образуют желание. Так, например, голод как недостаток наполнения при наличии образа пищи (мысли о пище) формируется в желание поесть.

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Скрытие и раскрытие в работе Творца

Статья 19, 1987 г.

Сказано в Писании (Пророки, Миха, 6:8): «Сказал тебе человек, что хорошо, и что Творец требует от тебя: действовал ли ты правосудно и любил ли благодеяние, и был ли скромен с Творцом твоим?». Здесь в этом отрывке мы видим две вещи, которые открыты нашим глазам:

1) действовал правосудно, — видим, что Он совершает правосудие;

2) любил благодеяние, — видим, что Он любит благодеяние.

Откуда мы видим это? Разве мы не видим, что он делает благодеяние? Разумеется, он любит это, иначе он бы не делал благодеяние.

И об одной вещи написано здесь, которая скрыта: скромное поведение с Творцом твоим. И нужно понять «скромное поведение», — в чем его сущность? Через простое толко­вание объясняют, что вышеуказанные две вещи, — то есть «совершать суд» и «любить бла­годеяние», — должны быть в скромности, чтобы ни один человек не увидел его добрые дела. Но что это означает в духовной работе?

Известно, что есть действие заповедей и намерение заповедей. И с точки зрения действия все равны, — нет различия между большим праведником и простым человеком. То есть, о действиях заповедей сказано: «Не добавь и не убавь». Так, мы не говорим, что у праведника есть две мезузы, — с правой стороны двери и с левой. А все различие между большим и малым исключительно в намерении.

Но также в вопросе намерения нужно различать две особенности:

1) направить намерение на выполнение заповеди Творца сейчас;
2) направить намерение на причину, обязывающую соблюдать заповеди Творца.

Однако в этом подходе необходимо различать несколько состояний.

Выполняет заповеди Творца благодаря тому, что люди, находящиеся в его окру­жении, относятся к нему с уважением и т.п. Получается, что фактором, обязыва­ющим его выполнять заповеди Творца, являются люди, а не Творец обязывает его. Другими словами, если бы не было людей, находящихся в его окружении, он бы не выполнял заповеди Творца.

С этой точки зрения также нужно различать, — делает ли он это по принуждению. Например, иногда встречается человек, нарушающий субботу, и он работает у рели­гиозного человека. И закон таков: если тот может заставить его не нарушать субботу, то закон обязывает принудить его. Например, если он не будет соблюдать субботу, тот уволит его с работы. И в случае, если нет у него другого места работы, конечно, он пообещает тому, что не будет нарушать субботу. Получится, что он соблюдает запове­ди своего хозяина. То есть он соблюдает заповеди своего работодателя. И нет у него никакой связи с Творцом. Но с точки зрения закона, мы видим, что и это называется «исполнять заповеди». В противном случае, — для чего ему нужно заставлять его, чтобы исполнял заповеди?

Выходит, что это работающий только по принуждению. Как мы говорили (статья 29, 1985), что сказал Рамбам (Законы большинства, часть 6): «Но в соблюдении духовных законов, — если не согрешил тайно, позорят его публично, унижают и ругают его, пока не исправит себя». Выходит, что он выполняет заповеди по причине, что публично при­нуждают его.

И относительно людей, как причины, обязывающей его, нужно различать, — доставляет ли та заповедь во время ее выполнения наслаждение ему, или нет. Поскольку в то время, когда он вы­полняет заповеди для того, чтобы уважали его и т.п., он наслаждается от выполнения заповедей. Тогда как, если он выполняет Тору и заповеди вследствие насилия, о чем говорилось выше, он постоянно страстно желает выйти из этого плена, чтобы не стра­дать из-за Торы и заповедей, которые у него в состоянии «переступи через собственное желание и не убей», (возникшем) с помощью людей, обязывающих исполнять Тору и заповеди.

Отсюда выходит, что тот, кто исполняет из соображений уважения людей и т.п., мо­жет исполнять Тору и заповеди в радости. Тогда как выполняющий вследствие насилия, — не может быть в радости. А он сидит и наблюдает, когда у него будет возможность убежать из этого рабства. То есть то, что он исполняет заповеди Творца, это происходит не вследствие того, что он хочет выполнить то, что Творец сказал, а он вынужден вы­полнять то, что люди снаружи добиваются от него, а он не в состоянии терпеть еще большие страдания, чем страдания от выполнения заповедей. Поэтому этот вариант хуже, чем первый.

Получается, что имеются две основы, вследствие которых он намерен исполнять Тору и заповеди:

1) из страха и по принуждению;
2) из любви, и есть у него радость во время выполнения Торы и заповедей.

И есть старая основа в намерении (относительно) причины, обязывающей его выполнять Тору и заповеди, называемая «скромность». Смысл ее в действиях, совершаемых таким образом, что во всех дей­ствиях, которые он выполняет, нет ни одного человека, который видит, и нет ни одного человека, который слышит о добрых делах его, а всё он делает в скромности. И относи­тельно намерения он, безусловно, исчезает из глаз всего живого.

Но в этом намерении нужно различать две основы.

Что он исполняет Тору и заповеди, и нет здесь, ни в коем случае, чего либо, завися­щего от людей. Поскольку нет ни одного, знающего о его работе. А награда, которую Творец платит за то, что он слушает Его голос, — эта награда является причиной, обязы­вающей исполнять Тору и заповеди. И этот вариант заключается в том, что он верит в Творца и верит в награду и наказание. В таком случае, награда и наказание являются причиной, обязывающей его заниматься Торой и заповедями. И этот вариант можно назвать «работающий ради Торы», т.е. «ради небес», а не ради людей, чтобы они его уважали. И, несомненно, это чистая работа, вся направленная ради Творца.

То есть, со стороны действия, — когда ни один человек не видит его добрые дела, что­бы вознаградить его за них. То есть, — со стороны намерения, когда он не требует от людей, чтобы платили ему что-то за его работу в Торе и заповедях, а он хочет, чтобы Творец заплатил ему возна­граждение за его работу.

Однако также и эта основа скромности пока несовершенна, хотя она стоит выше по важности двух предыдущих подходов, которые были по той причине, что люди обязывают его: 1) со стороны страха и насилия; 2) со стороны любви. Тогда как здесь причина (такова), что только Творец обязывает его. Но оказывается, что он хочет плату взамен своей работы. Получается, что из-за этого он сделался отделенным от Творца вследствие отличия формы. А в результате пока его работа несовершенна.

Совершенной работой называется такая работа, когда он работает в скромности перед Творцом, это подразумевает, что только Творец является причиной, обязываю­щей его трудиться в Торе и заповедях, и нет ни у каких внешних людей представления о его работе. И вместе с тем, он работает без вознаграждения, если оно не исходит ис­ключительно от Творца (как Его наслаждение). И это называется, что он хочет быть слит с Творцом в виде «как Он милосерден, так и ты милосерден». Другими словами, вся его работа ради отдачи. И есть у него большое удовлетво­рение от того, что он удостоился служить Творцу. И от этого он получает наслаждение и радость. И нет у него никакой другой потребности, чтобы дали ему еще что-нибудь, но когда он исполняет Тору и заповеди в предельной простоте и не может направить никакого намерения, он удовлетворяется этим, как будто он может обслуживать Царя в важной работе. Например, один работает у царя в должности уборщика, а другой — министр царя и советует царю во всем, когда ему нужна его помощь. И разумеется, имеется большое различие между уборщиком царя и министром царя как в зарплате, так и в почете. Отсюда выходит, что конечно, есть разница между тем, кто обслуживает царя, когда он удостоился состояния «раскрывают ему тайны Торы и играет с Царем», и простым че­ловеком, который исполняет Тору и заповеди без всякого понимания и разума Торы. Но он радуется тому, что удостоился исполнять заповеди Царя, которые он дал нам. И от этого он получает наслаждение большее, чем все удовольствия этого мира. Потому что все удовольствия этого мира выглядят в его глазах, как служители тела, относящиеся к свойству «плоть и кровь». Однако когда он усердно трудится, когда это самая простая работа, — как в примере уборщика в царском дворце, — а он говорит: «В конце концов, кого я хочу насладить? Царя. И я не хочу обслуживать себя, потому что это называется «желанием получать для своей пользы», но мое намерение, чтобы Творец насладился моей работой».

Из сказанного вытекает, что человек должен получать удовольствие, потому что без удовольствия человек не в состоянии работать. И со стороны природы, созданной Творцом из соображений замысла творения, каковым является желание сделать добро творениям, отчеканено в человеке желание и страсть получать удовольствие. Однако разница очень большая, — от чего человек способен получить удовольствие. Поэтому удовольствие называется «свет». Но «нет света без кли». Из этого выходит, что удовольствие, которое человек хочет получить, находится в каком-то кли. То есть, име­ются удовольствия, облаченные в материальные наслаждения, как в страсть. Так же и в страсти должны различать несколько особенностей, как и в почете. Так же как бывают люди, получающие удовольствие от изучения наук, — так каждый способен извлечь удо­вольствие из келим, называемых в общем «страсть», «почет», и «знание».

Однако есть четвертая ступень, которой является «работа Творца». Бааль Сулам говорит в Предисловии к книге Зоар, что есть четыре уровня, называемые «неживой», «растительный», «животный» и «говорящий»:

1) «неживой» называется «страсть»;
2) «растительный» называется «почет»;
3) «животный» называется «знание»,
4) «говорящий» называется «работа Творца».

Из сказанного понятно, что каждый обязан получать наслаждение, только сущест­вует различие, — из какого одеяния человек способен извлечь удовольствие и наслажде­ние. И необходимо различать между уровнями. И отсюда ясно нам, что работа чело­века на пути истины начинается с достижения ступени «скромность с Творцом твоим».

Объяснение: когда он работает в «скромности с Творцом твоим», его работа в том, чтобы ни у одного человека не было никакого соприкосновения с его Торой и запове­дями по той причине, что он скрыт от людей. Однако имеется здесь еще нечто, чего тре­бует «скромность с Творцом» в значении «слияние»: когда его работа должна быть в слиянии с его Творцом, а не быть отделенной. Потому что именно в то время, когда он работает «не ради получения вознаграждения», а только ради отдачи, — тогда есть у него подобие свойств, называемое «слияние с Творцом». Тогда как если его на­мерение — получить возмещение от Творца за его работу, тогда он находится в свойстве «получающий», а Творец — «дающий», и оказывается, что нет здесь слияния с Творцом, а наоборот, имеется здесь состояние отделения, когда он находится в противополож­ности свойств с Творцом.

И в этом мы поймем то, что спрашивали, каков смысл выражения «скромное пове­дение с Творцом твоим»? Прямое толкование будет таким, что здесь начало работы, называемой «работа ради Торы». Как сказал раби Меир: «Изучающий Тору с намере­нием «ради Торы» удостаивается многих вещей, и раскрывают ему тайны Торы, и он становится как беспрестанно обновляющийся родник».

Из сказанного выходит, что нам нужно различать между общей работой и работой частной.

Общая работа. То есть относящаяся к обществу Исраэля. Изучают Тору с точки зре­ния действия, то есть практически. Есть в мире семьдесят народов, и есть люди добрые с хорошими качествами, и есть, наоборот, злодеи, и т.д. Другими словами, в общем мире есть много деталей. И там порядок работы в основном — это действие. И не дано управлять тщательным соблюдением всех деталей в намерении, чтобы оно было ради Торы. А говорят им, что из «не ради Торы» приходят к «ради Торы». И также их работа не обязана быть «в скромности». А порядок таков, что каждый рассказывает товарищу, о нескольких добрых делах, которые есть у него, и сколько времени он уделяет Торе и работе. И это в начальном намерении. И польза от этого двух видов. Польза для рассказывающего. Потому что, когда он видит, что кто-то завидует ему, это дает ему силу для работы, что есть в нем сила работать для других. Он ду­мает, что конечно, его товарищ будет уважать его за его работу. Получается, что он из этого берет горючее для работы.

Читать далее…

Также рекомендуем: «Ступени лестницы. Избранные статьи (часть четвертая)«, Будем головой, а не хвостом в работе«, «Раскрытие в скрытии«, «Зоар. Сифра де-Цниюта: создание Имени«.

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>