Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Рабаш о свете и сосуде

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам)

Введение в мудрость каббалы (фрагмент)

3) Описанный порядок нисхождения, в результате которого желание получать приводится к своему конечному виду, достигаемому в этом мире, соответствует порядку четырех бхинот[1], заключенных в четырех буквах четырехбуквенного имени. Ведь четыре буквы йуд, кэй, вав, кэй Имени Его, да будет Он восславлен, составляют все сущее целиком, без какого-либо самого малейшего изъятия. В общих чертах они описываются как десять сфирот[2]: Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут[3] и их корень. И они составляют десять сфирот потому, что сфира Тифэрэт сама состоит из шести сфирот, называющихся ХАГАТ НЭХИ[4], а корень называется Кэтэр[5], в то время как их основная часть называется ХУБ ТУМ[6]. И запомни это. И являются они четырьмя мирами, называющимися Ацилут, Брия, Ецира, Асия[7]. А мир Асия содержит внутри себя также и этот мир. Таким образом, тебе не назвать творения в этом мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Эйн соф[8], да будет Он восславлен, то есть в замысле творения, соответствующем стремлению насладить создания, как уже говорилось. И [сущность эта] обязательно с самого начала состоит из света и сосуда, то есть – из некоторой меры благодати вместе с желанием получить эту благодать. Причем эта мера благодати происходит из Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, а желание получить эту благодать – есть новая сущность, созданная из ничего, как уже говорилось. А по мере приближения этого желания получать к своему конечному состоянию, оно вместе с заключенной в нем благодатью должно совершить нисхождение по этим четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, – и тогда завершается формирование творения в виде света и сосуда, которое называется гуф[9] и светом жизни в нем.

Ор Шалом
(устный комментарий Баруха Ашлага (Рабаша) к пункту 3 Введения, записанный на его уроках)

Предисловие. Связь, которой Творец связан с творением, называется “Эйн соф”. Почему? Имена, заключенные в высшем свете, соответствуют постижениям тех, кто внизу, и здесь происходит то же самое. То есть, поскольку желание Его заключается в том, чтобы облагодетельствовать творения, то Он сотворил творение, которое должно обрести Его благодать, а для этого было достаточно сотворить желание обрести Его благодать. И это желание получить называется “Малхут”, а также называется “Эйн соф”, так как эта Малхут, получающая ради получения, еще не создала соф и сиюм[10]. И поэтому связь между Творцом и творением называют именем “Эйн соф”, – по имени первого раскрытия [Лика Творца], при котором Малхут еще не создала соф. И наоборот, впоследствии уже были созданы цимцум[11] и соф. И все остальные имена, присущие свету впоследствии, соответствуют восприятию тех, кто внизу, ведь с точки зрения Его, да будет Он восславлен, свет находится в состоянии абсолютного покоя. То есть, человеку присуще движение, а движение указывает на изменение состояния. А что касается Творца, то Его первоначальным замыслом было облагодетельствовать творения, – даже сосуд, получающий ради получения, – и таким [этот замысел] и остался. А все происходящие изменения и накладываемые ограничения возникают только благодаря получающим, которые давали имена свету в соответствии со своим меняющимся постижением.

И поскольку, как уже сказано, замыслом Его было облагодетельствовать творения, было бы достаточно говорить о двух бхинот: Творец и творение. Почему же мы учим о десяти сфирот, или – о четырех бхинот? Это он хочет объяснить здесь, в пункте третьем.

В то время как их основная часть называется ХУБ ТУМ. Поскольку Кэтэр совершает альтруистические деяния, а в основном говорят о получающих, то их основой являются эти четыре [бхинот].

Таким образом, тебе не назвать творения в этом мире, которое не было бы создано как новая сущность [начиная] с Эйн соф, да будет Он восславлен, являющегося высшим светом.

То есть, – в замысле творения, как уже сказано, представляющем собой первоначальную связь, существующую между Творцом и творениями, соответствующем стремлению насладить создания, как уже говорилось. И вот это желание облагодетельствовать с самого начала состоит из света и сосуда. Его желание облагодетельствовать кого? Там уже содержится творение, которое Он хочет облагодетельствовать. То есть, – [Его желание состоит] из некоторой меры благодати вместе с желанием получить эту благодать. Причем мера благодати происходит из Сущности Его, да будет Он восславлен, как существующее из существующего, а желание получить эту благодать, что означает ощущение нехватки, – ибо человеку недостает всего того самого, чего бы он ни желал получить или утолить, – есть новая сущность, созданная из ничего. То есть, ощущения нехватки не существовало до того, как Творец его создал.

Вопрос: когда в тексте говорится, что желание получать в своем конечном виде находится в мире Асия, – это означает, что самое большое желание получить находится в мире Асия! А мы учили обратное: что в мире Асия есть только бхинат шорэш[12], получающая только свет нэфэш[13], а в [мире] Адам Кадмон[14] есть бхина далет[15] желания получать, получающая свет Кэтэр[16]?

Ответ: Слово “Асия” имеет два значения: 1) любая бхина далет называется “Асия”; 2) мир Асия. И чтобы понять первое значение, необходимо знать, что завершенное состояние сосуда называется “бхина далет”. В действительности же, настоящий сосуд существует уже на уровне алеф[17], ведь Его желание облагодетельствовать Свои творения, называющееся Кэтэр, создало желание получить по имени “Хохма”, как сущее из ничего, и там светит весь свет. Но этот сосуд должен еще пройти четыре ступени до завершения своей эволюции. Почему? Мы учим все, исходя из нашей природы, поскольку эта природа происходит из духовных источников. Мы видим в этом мире, что мера наслаждения человека зависит от силы его желания. Если он ощущает большой недостаток, то велико и его насаждение, а если недостаток мал, то и наслаждение также мало. А чтобы человек ощутил нехватку, должны быть выполнены два условия: 1) ни один человек не может ощутить желания ни к чему, о чем он не слышал хотя бы раз; но должен он знать, чего он хочет, и поэтому он должен постичь объект своего желания; 2) а после того, как постиг, он должен его возжелать, что невозможно, пока вещь у него есть. И поэтому [Бааль Сулам] разъясняет нам четыре ступени постижения этих условий, после выполнения которых завершается формирование сосуда, называющегося “бхина далет”.

Объяснение второго значения слова Асия. Когда Мальхут получила весь свет? В Эйн соф. Но сосуда, – что означает качественное изменение [по сравнению с Творцом], – в Эйн соф не было. А после этого, в парцуфе Гальгальта, где Мальхут использовала авиют уровня далет и получила большой свет, – больше, чем во всех мирах, – она также не называется сосудом, поскольку свет и сосуд были смешаны друг с другом. Только после этого, в парцуфе АБ, был создан сосуд. Из этого нами выводится закон: “Распространение света[18] и его исторжение образуют сосуды”. И мы видим, что сосудом называется ощущение нехватки, то есть не состояние, в котором объект получает свет, а наоборот, когда он не получает! А в мире Асия сосуд совершенно не получает. Почему? Поскольку он хочет исключительно получать, он там и называется настоящим сосудом. И он настолько далек от Творца, что больше не различает своего источника, и человеку приходится верить, что Творец его создал. Но он не способен ощутить этого. (Наоборот, [для объектов, находящихся] выше [мира Асия, в той или иной мере] характерно совпадение [их] качеств [с качествами Творца] и поэтому они не называются [настоящими] сосудами).

Итак, сосудом называется не тот, кто много получает, а наоборот, тот, кто максимально удален [от Творца], и уже нет у него связи со светом. И это потому, что он получает ради того, чтобы получать, без какого-либо альтруистического желания. До такой степени, что [людям] приходится принять на веру, что вообще есть такое понятие “должны совершать альтруистические действия”… Человек не способен понять, – ради чего он должен поступать альтруистически! И он спрашивает себя: “А что мне за это будет”? Я могу совершать альтруистические поступки, но при условии, что получу что-то взамен. Просто нет такого закона, чтобы кто-то должен был бы работать без компенсации… И наше желание получать думает лишь о малых вещах – об игрушках. Например, маленькие дети, играющие в прятки и в игрушки, смеются, веселятся и радуются. Они понимают только язык получения и не способны на альтруистические деяния. Так и в нашем мире Асия мы играем в игрушки и в прятки; и все наше желание получать – есть желание играющих, и не относится к тому, чем занимаются серьезные люди. И [все] это даже без единой искры альтруизма, и мы ни к чему не пригодны, пока не исправимся.

Какая же польза в появлении такого сосуда, в котором нет даже искры альтруизма и который максимально удален [от Творца]? И это для того, чтобы мы смогли начать вырабатывать альтруистическую мотивацию, играя в игрушки. Мой господин, отец, учитель и рав приводил по этому поводу такой пример: в диаспоре до шестидесятого года[19] все было дорого, и поэтому, когда учили детей писать, брали черную доску и мел, и на ней дети писали, а потом стирали написанное, и так, – пока не научатся писать. А затем им давали писать на настоящей бумаге. Так и у нас – нам сначала дают игрушки. И если мы таким образом успешно преодолеем [эгоизм и наша] мотивация станет альтруистической, то нам покажут настоящий свет. Потому-то сосуд и сотворен именно в таком состоянии, чтобы приучить нас к труду.

До появления душ все действия совершает Творец, – и таким образом Он подает душам пример, как им действовать. И пример этому [находим] в шахматах: когда хотят научить кого-то играть, то и ходы делают специально для этого. Таков и порядок нисхождения миров сверху вниз: сначала Творец делает то, что характерно для Него, а затем и то, что характерно для того, кто внизу. А затем начинается вторая серия событий, когда души совершают восхождение снизу вверх. А между тем, мы хотим обрести игрушки, а не духовность, поскольку Тора и заповеди не доставляют явного удовольствия. Почему? Потому, что если бы они явно доставляли большое удовольствие, то у человека не было бы возможности обрести способность наслаждаться [выполнением] заповедей с альтруистической мотивацией. Ибо если от малых удовольствий, таких как деньги и почести, он не может отказаться, когда хочет получить их ради себя, – то как он сможет отказаться от больших удовольствий? Мой господин, отец, учитель и рав, да будет память о нем благословенна, приводил в связи с этим такой пример: лежат у человека на столе драгоценности: бриллианты, серебро и золото. И вдруг пришли к нему чужие люди. Этот человек боится, что чужаки могут похитить его имущество. Что он делает? Тушит в доме свет. И тогда становится невозможно разглядеть его драгоценности.

Следовательно, причиной отсутствия в нас стремления к духовности является не отсутствие у нас желания получать, а то, что мы совершенно ничего не видим. И человек начинает видеть по мере своего очищения. И тогда с каждым разом у него растет желание получить, поскольку он хочет увидеть все большие удовольствия. Например, если он способен преодолеть и превратить в альтруистическое полкилограмма удовольствия, то ему дают один килограмм удовольствия, а если он преодолеет и это, то ему дают два килограмма. Об этом говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна: “Если один человек выше другого, то и искушений у него больше”[20]. Но пока он состоит только из желания получать, – он ничего не видит. И нет в отношении желания получать разницы между религиозными и светскими. А вся разница заключается в том, что светский хочет получить удовольствие только в этом мире, а религиозный хочет насладиться еще и в мире грядущем. И кроме всего прочего, это [свидетельствует] не о различии, а о том, что желание получать правит всеми творениями без каких-либо ограничений. До такой степени, что наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говорили: “Если бы не страх перед правителями, люди бы живьем заглатывали друг друга”[21]. Закон, царящий меж людьми таков: “Мое – мое, и твое – мое”[22], так как каждый человек смотрит и на другого как на свою собственность, в соответствии с написанным: “Дочери – мои дочери, и сыновья – мои сыновья, и овцы – мои овцы, и все, что ты видишь – это мое” (Бэрэйшит, 31, 43). Однако слабые люди из страха перед другими говорят: “Мое – мое, а твое – твое”[23], а без этого они бы говорили: “Твое – мое”.

[1] Бхинот – различные понятия, категории, состояния, сущности, уровни (множественное число от слова “бхина”, образованного от глагола “бахан” – различать). Здесь и далее – примечания переводчика.
[2] Сфирот – структурные элементы духовного объекта (множественное число от слова сфира, см. “Термин “сфира” во “Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот”, часть третья).
[3] Хохма – буквально: мудрость; Бина – буквально: разумение, понимание; Тифэрэт – буквально: великолепие, красота; Малхут – буквально: царство.
[4] ХАГАТ НЭХИ – акроним слов Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, где Хэсэд буквально означает Милосердие, Гвура – мощь, Нэцах – неподвластность времени, Ход – величественность, Есод – основа.
[5] Кэтэр – буквально: корона.
[6] ХУБ ТУМ означает: Хохма и Бина, Тифэрэт и Малхут.
[7] Слово “Ацилут” и глагол “hээциль” – см. “Что такое Маациль” во “Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот”, часть третья, а слова “Брия”, “Ецира”, “Асия” происходят от глаголов “бара”, “яцар” и “аса”, означающих примерно одно и то же: творить, создавать, действовать (конечно, с разными оттенками), см. также “Что такое “Борэ” и “Что такое “Йоцер” там же.
[8] Эйн Соф означает: Бесконечный.
[9] Гуф означает: тело.
[10] Соф и сиюм, предел [получения] и прекращение [света] – это ограничивающие получение света элементы парцуфа – духовного объекта, который будет изучаться позже.
[11] Цимцум – запрет получения света.
[12] Бхинат шорэш – то есть, нулевой уровень желания получать (“бхинат” есть сопряженная форма слова “бхина”, а шорэш – означает “корень”, “источник”).
[13] Свет нэфэш – минимальный свет (нэфэш – означает душа, и в каббале указывает на низший уровень души).
[14] Мир Адам Кадмон соответствует корню букв четырехбуквенного имени и сфире Кэтэр. Название означает: “прежний человек” или “предок человека”.
[15] Бхина далет, – в переводе “четвертый уровень”, – наибольшее желание получать (для сравнения: бхинат шорэш является нулевым уровнем).
[16] Свет Кэтэр – максимальный свет.
[17] Бхина алеф – первый уровень.
[18] См. “Что такое  hитпаштут” во  “Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер  hаСфирот”, часть третья.
[19] До шестидесятого года, – по-видимому, – до 5660 (1899-1900) года.
[20] Вавилонский Талмуд, трактат Сука, стр.52а.
[21] Мишна, трактат Авот, глава 3, мишна 2.
[22] Там же, глава 5, мишна 13.
[23] Мишна, трактат Авот, глава 5, мишна 13.

Источник текста: http://venyaz.info/

Также рекомендуем: “Четыре стадии“, “Четыре стадии постижения“, “Выше разума“, “Награда получающим“.