Рабаш о принципе уравновешивания в духовной работе. Часть первая

Барух Ашлаг (Рабаш)

Что значит “не прибавляйте и не убавляйте” в работе

Статья 28, 1987 г.

Сказано в Писании (Тора, Ваэтханан, 1): “Не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от того, дабы соблюдать заповеди Господа Бога вашего, которые Я заповедую вам”. И спрашивают толкователи: “Зачем в Торе должно быть сказано “не прибавляйте”, чтобы никто не прибавлял? Следовало бы сказать, что желательно при­бавлять, чтобы умножилась слава небес”. В простом смысле, если Творец дал нам Тору и заповеди, то, разумеется, нужно соблюдать их и не нарушать заповеди Творца. И у простого смысла есть множество толкований.

Чему это учит нас в духовной работе? Надо также понять, – почему на самом деле нельзя добавлять. Разум подсказывает, что наоборот, – следует добавлять в плане вы­полнения заповедей, и непосредственно в работе человек каждый раз добавляет.

Известно, что в порядке духовной работы есть понятие одной линии и есть две ли­нии, которые называются правая и левая, и есть средняя линия, – как это разъяснялось в предыдущих статьях. Это мы рассмотрим подробно. Так же необходимо знать, что существует правило, – одно правило для всех, для всего народа Исраэля, хотя в нем так же есть и отдельные индивидуумы.

Существуют люди, которые не могут быть подобны массам, то есть заниматься То­рой и заповедями как все. Они понимают и чувствуют, что работы масс и их стремления, – то есть того, что массы стремятся достичь с помощью выполнения Торы и заповедей, – им недостаточно. Их влекут отличные от масс устремления и цели.

В любом случае, в вопросе выполнения Торы и заповедей говорится, что “Тора одна для всех” (Тора, Бэшалах, 7), и нет разницы между законченным праведником и простым че­ловеком. Однако это то, что касается действия, – то есть все должны при выполнении за­поведей иметь намерение выполнять их, как это указано нам через Моше, что означает “намерение при выполнении заповедей”, и в этом все равны.

А то, что касается намерения, – то есть для чего необходимо выполнять Тору и за­поведи, или что именно человек хочет взамен своей работы, когда он отказывается от всего остального, и все свое время и силы отдает Торе и заповедям, – то в этом уже имеются различия. И в общем их можно назвать “ло лишма”, или когда у него уже появ­ляется намерение лишма. А в частности существует много категорий, – как в ло лишма, так и в лишма.

Что касается ло лишма, то все начинают с ло лишма. А впоследствии есть едини­цы, которые выходят из рамок ло лишма и восходят на ступень лишма. И тогда между ними надо различать с помощью линий.

То есть, все те, кто всегда согласны с уровнем ло лишма, – в этом есть исправление, означающее, что они не могут видеть путь истины, пока не почувствуют, что идут путем истины. Иначе они не способны продолжать в Торе и заповедях. Принято, что человек должен иметь выгоду от своей работы. И если ло лишма – это не истина, тогда что такое истина, ведь ло лишма это очень важный период? А поскольку не могут оценить ло лишма, поэтому существует такое исправление: пусть думают, что как будто бы делают всё лишма, дабы ценили свои действия. Но как можно выиграть от обмана?

Мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, что надо верить, что в той мере, в которой человек ри­сует себе, что лишма – это важная вещь, он должен верить, что ло лишма еще важнее. И относительно важности лишма, – не в силах человека оценить величие и важность этого периода.

А в работе масс есть только одна линия, то есть только действие. И это один путь. Здесь человек должен знать, что он продвигается с каждым выполняемым действием, – монета присоединяется к монете, и у него накапливается большой счет. И это как в примере, когда человек получает оплату за квартиру от какого-то завода, сдает ее кому-то, и каждый год у него получается определенная сумма. И он уверен, что каждый год растет его богатство. И это похоже на работу масс. Например, если человек достигает возраста двадцати лет, у него уже есть капитал в семь лет. А когда он достигнет возраста сорока лет, он знает, что у него будет капитал в двадцать семь лет, и так далее. Получается, что ему нечего волноваться, поскольку его награда ему обеспечена. И это на самом деле так, что и за ло лишма получают воз­награждение. И это называется “одна линия” или “один путь”. И здесь нет никакого проти­воречия с тем путем работы, которым он идет.

Однако в то время, когда человек хочет выйти из такого общего пути продвижения, и хочет начать работу лишма, то надо различать две линии.

Правая называется совершенством, – когда у него нет никакого недостатка, и это мо­жет происходит двумя способами.

Один способ, который есть (при продвижении) в правой линии, – это когда он под­водит итоги и говорит, что все исходит сверху, и у человека нет никакого самостоятель­ного выбора. Поэтому он подводит итог и видит, сколько людей есть в мире, которым Творец не дал мысль и желание выполнять Свои заповеди, а он получил такую мысль и желание, чтобы у него была небольшая опора в Торе и заповедях. И так же он видит, что есть люди, которые удостоились более высоких ступеней, как по количеству, так и по качеству, но все равно, когда он оглядывается назад, то видит, что есть люди, у которых нет никого ощущения духовного. А всю свою жизнь они погружены в животные страсти, и не ощущают больше жи­вотных. Они не задумываются о каком-то предназначении, либо что мир создан для какой-то цели. Они удовлетворяются тем, что могут наполнить какие-то свои желания, оставшиеся с детства, и если им удается это сделать, то уже считают себя достигшими счастья в жизни.

И он видит, что Творец дал ему разум и сознание быть не просто животным. Он зна­ет, что он “человек”, а уровень человека выше, чем уровень животного. Это значит, что есть у него связь с Творцом, и он может выполнить заповеди Творца. Он верит, что гово­рит с Творцом, восхваляя Его молитвой и благословляя за наслаждение, и благодарит Творца за то небольшое ощущение духовного, которым он обладает. Он испытывает радость и ощущение счастье в жизни, так как чувствует, что не похож на всех остальных людей, которые в своих жизненных устремлениях подобны малым детям, и нет у них никакого представления о духовном. Это называется правой линией, поскольку чело­век чувствует себя совершенным, и ни в чем у него нет недостатка.

Второй способ (продвижения), который имеется в правой линии заключается в том, как сказал мой отец и учитель, что человек должен верить верой выше знания, что он уже удостоился полной веры. Он должен представлять себе, как будто ощущает всеми своими органами, что Творец управляет всем миром, как “добрый и несущий добро”, что весь мир получает от Него только благо, и он один из всех. Что должен чувствовать человек, который идет выше знания, когда как будто бы существует мир, полный до­бра, и ему остается только благодарить и восхвалять Творца за то, что удостоил его при­коснуться к добру и наслаждению? Это называется совершенством так же и со стороны правой линии.

И эта правая линия дает человеку возможность благодарить Творца за то благо, которое Он для него сделал и только в этом случае он называется совершенным и бла­гословенным, ведь нет у него ни в чем недостатка. И в это время он может находиться в слиянии с Творцом, поскольку только “благословенный сливается с благословенным”. Отсюда человек может получить жизненную силу, так как не может он существовать в отрицательном. Выходит, что с помощью правой линии он получает жизненную силу в работе Творца, ведь только в состоянии совершенства человек может ощущать ра­дость, а жизнь без радости не называется жизнью.

И еще одно преимущество есть у правой линии. Если человек благодарит Творца за то, что он приблизил его к себе, несмотря на то, что есть у него только слабое пред­ставление о духовном, – когда он благодарит за малое, это приводит к тому, что его цель, работа Творца, каждый раз приобретает для него все большую важность.

“Шхина в изгнании”, или как сказано: “Шхина во прахе”, – это значит, что нет никакой важности в духовной работе, а важны только материальные вещи, которые превозно­сит общество. А человек подвержен влиянию общества, поэтому и для него матери­альное важнее духовного. Однако благодаря тому, что он идет в правой линии, то есть благодарит Творца за любое ощущение духовного, которое у него есть, – за счет этого возрастает важность духовного.

И сказал мой отец и учитель, когда видят свыше, что человек придает важность все­му духовному, о чем свидетельствует то, что он за все благодарит, это приводит к тому, что ему дают небольшое свечение свыше, поскольку видят, что он может его сохра­нить. И об этом сказано: “Какой глупец потеряет то, что дают ему?”. И есть правило: то, что не очень важно, не боятся потерять и поэтому свыше не дают никакого свечения, если человек не способен его сохранить. Но если видят, что человек придает значение любой малости, относящейся к духовному, то он, конечно, сохранит то, что ему дадут. Выходит, что если человек старается воздать хвалу и благодарность Творцу за то, что дал ему разум и сознание, чтобы немного приблизить его к духовному, – это приводит к тому, что свыше ему дают некое свечение.

Однако нужно идти также и в левой линии, а суть правой и левой линий в том, что это две противоположности, отрицающие друг друга.

Левой линией называется то, что требует исправления, поскольку левая линия – это линия проверки. Человек должен видеть каково его истинное состояние в духовном, действительно ли он желает идти путем отдачи, или же обманывает себя или просто не уделяет этому внимания.

Известно, что главное – достичь слияния с Творцом, то есть думать только о том, что приводит к равенству свойств, а не наоборот. Это значит, что человек проверяет поря­док своей работы, – продвинулся ли он в работе, чтобы достичь цели. Либо наоборот, – он движется в противоположном направлении, – и тогда думать о том, что он должен делать, чтобы все его действия были совершенны. То есть, он должен видеть, есть ли у него силы преодоления, и если нет, – то что же он должен делать.

И тогда он видит, что только Творец может его спасти. Это значит, что у него появ­ляется возможности выйти из состояния любви к себе и работать только ради Творца. То есть он видит, что только сам Творец может ему помочь, как сказано: “Я – Бог Все­сильный твой, который вывел тебя из страны египетской, из дома рабства”. Это озна­чает, что сыны Исраэля были порабощены египтянами, то есть находились под гнетом эгоистического желания, были рабами в Египте, и не было у них никакого духовного постижения, – ведь всем завладели “египтяне”, то есть любовь к себе. И это называется “грешники при жизни своей называются мертвецами” и “бед­ный считается мертвым”, ведь нечистая сила забирает все их достояние, и ничто не попадает во владение святости до тех пор, пока не раскроется им Царь всех царей и не спасет их. И это действует всегда, – то есть когда человек находится в изгнании и просит Творца, чтобы вывел его из изгнания, тогда Творец помогает ему.

И в этом смысл сказанного “пришедшему очиститься – помогают”. Однако сам человек не может выйти из изгнания и любви к себе. Выходит, левая линия – это ме­сто, где он может простить Творца, чтобы вывел его из изгнания. А иначе, то есть без левой линии, он никогда не сможет узнать, что находится под влиянием любви к себе, поскольку в правой линии нельзя увидеть никакого недостатка и нечего исправлять.

Продолжение следует…

Также рекомендуем: “О правой и левой линиях в духовной работе“, “О действии и намерении в соотношении правой и левой линий в духовной работе“, “Зоар: духовный путь – результат единства противоречий“, “Бааль Сулам  об основных состояниях в духовной работе“.