Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Почему Творец ненавидит тела. Часть первая

Молот
Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Эгоистическое

эгоистическое (свойство) - желание насладиться ради себя

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Сила

имеется в виду сила света, наслаждения, отдачи

Работает

работает = исследует = развивает = изменяет восприятие

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Падение

отдаление от Творца, то есть, когда келим, желания человека становятся более грубыми, материальными

Наполнение

человек создан как чувствующий элемент («кли», «сосуд») с желанием наслаждаться. Наполнением называются переживания, впечатления от раскрывающейся действительности в нашем желании наслаждаться.

Мир, миры

(на ивр. - олам - от слова «сокрытие») - каждый из миров состоит из множества стадий ослабления (скрытия) света Творца.

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Келим

(ивр.- сосуды, мн.ч. от кли) - составные части кли = желания = инструменты восприятия, которые появляются в результате полученного опыта.

Кли

(ивр. - сосуд) - желание получать в творении. Эгоистические желания и стремления не называются кли. Кли - это исправленные, пригодные для получения света желания, то есть обладающие экраном (силой сопротивления эгоизму), обращающим эгоизм в альтруизм.

Книга Зоар

широко известная каббалистическая книга, написана примерно в 120 году н.э. Автор: рабби Шимон бар Йохай (сокр. РАШБИ). В ней впервые описана зависимость и влияние наших действий на различные явления, обмен информацией, свойствами, качествами между двумя мирами. Она охватывает практически полное развитие событий в течение всей истории человечества. Однако книга эта очень скрытая, сжатая. Кроме того, многое из этой книги утрачено.

Желание

недостаток наслаждения и стремление к определенному виду наполнения (образу, предположительно несущему наслаждение) образуют желание. Так, например, голод как недостаток наполнения при наличии образа пищи (мысли о пище) формируется в желание поесть.

Желания

ощущение нехватки (недостатка) «света», определяемое как страдание.

Замысел

Замысел творения = замысел Творца - создать творения с целью доставить этим творениям максимальное наслаждение.

Бааль Сулам

Йегуда Ашлаг (1885-1954) основоположник современной науки каббала. Основной труд - «Учение Десяти Сфирот». Имя «Бааль Сулам» получил после выхода в свет комментария на «Книгу Зоар» под названием «Сулам» («лестница» - ивр.). Автор комментария на сочинения АРИ.

Время

это последовательность действий в духовном мире.

Время, движение, пространство

время, движение, пространство - категории (параметры), существующие относительно наших пяти органов чувств, в нашем мире. Движение означает, что объект с одного места переместился на другое. Время воспринимается нами как ощущение движения. Хотя понятия времени, движения, пространства - это совершенно разные вещи (в нашем мире), но они взаимосвязаны: если время «ноль», то есть скорость бесконечна, то все пространство сжимается в точку. Ведь его можно преодолеть за мгновение ввиду бесконечной скорости.

От редакции: В этой объемной статье Бааль Сулам описывает сложные состояния, возникающие у каждого человека, идущего путем духовного развития и стремящегося к постижению Творца (слиянию с Ним), включая возникновение «неразрешимых» внутренних противоречий и сомнений. Здесь же он дает советы о работе с такими состояниями. Ключевой совет читатель обнаруживает в конце статьи.
Предыдущую статью из этого сборника читайте здесь, а первую — здесь.
Статья публикуется с небольшими сокращениями.

Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) «Шамати», статья 19

Книга Зоар говорит, что Творец ненавидит тела, то есть — желание насладиться ради себя, которое называется «тело». Но ведь Творец создал мир во славу Себе, как сказано: «Каждого, названного именем Моим, во славу Мою сотворил Я, создал и сделал» (Исайя), и поэтому тело требует, чтобы все было лишь для него, то есть — ради его пользы. Творец же говорит наоборот – что все должно быть ради Творца. А потому сказали мудрецы, что не может Творец оставаться в одном месте с себялюбцем.

Получается, главное, что отделяет человека от слияния с Творцом – это его эгоистическое желание. И это раскрывается, когда приходит «грешник», то есть желание насладиться ради себя, и спрашивает: «Почему ты хочешь работать на Творца?» И можно подумать, что это вопрос человека, желающего понять своим разумом. Однако, — это не правда потому, что он не спрашивает, — для кого человек работает, что было бы разумным вопросом, который возникнет у любого, обладающего разумом. Но вопрос грешника – это вопрос телесный, ведь он спрашивает: «А для чего тебе эта работа?», то есть — какую выгоду ты получишь от усилий, которые прикладываешь? Если ты не работаешь для своей пользы, так что от этого получит твое тело, называемое желанием насладиться ради себя?

И поскольку это претензии тела, то нечего ему возражать, а просто «дать ему в зубы», ведь сказано о нем, что «даже если бы был там (во время исправления), все равно бы не спасся», поскольку для эгоистического желания не будет исправления даже во времена избавления. Ведь при избавлении весь выигрыш достанется келим отдачи, а не келим получения. А желание насладиться ради себя должно всегда оставаться неудовлетворенным; ведь его наполнение означало бы подлинную смерть, поскольку мир создан Им только во славу Творцу, но с желанием насладить сотворенных, а не Себя. И именно когда человек говорит, что создан, чтобы прославить Творца, то в этих келим раскрывается замысел творения насладить сотворенных.

Поэтому человек должен всегда проверять себя: какова цель его работы? Приносят ли все его действия удовольствие Творцу, — ведь человек желает стать подобным Ему, чтобы «все его действия были только ради Творца»? И работает он лишь с целью доставить наслаждение Творцу, своему Создателю. А своему эгоистическому желанию он должен сказать: «Я уже решил не получать никакого наслаждения для твоего удовольствия, ведь твое желание разделяет меня с Творцом из-за различия свойств, создающего разрыв и удаление от Творца.

И не должен человек терять надежду, — хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же, верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Одного прошу я у Творца, лишь одного ищу» (Псалом 27) «Одного» — то есть, святую Шхину, «чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей». Ведь домом Творца называется святая Шхина.

И пойми, о чем сказано: «И возьмите вы себе (плод этрога и т.д.) в первый день отсчета времен года, и веселитесь». Какая же радость в том, что начинается отсчет времен года? Но мы должны знать, — насколько важны наши усилия, приводящие к контакту человека с Творцом, когда человек чувствует, как необходим ему Творец. Ведь, смотря на все свои усилия, он видит, что кроме Творца нет никого в этом мире, кто бы мог спасти его из того состояния, в которое он попал, (и он) не в силах сбежать оттуда. И это означает, что есть у него прочная связь с Творцом, когда лишь о Творце все его мысли, — в надежде, что Творец поможет ему; иначе видит, что пропадет.

Если же удостаивается личного управления над ним Творца и видит, что все делает Творец, как написано: «Лишь Он один совершает и будет совершать все действия», то человеку, как бы, нечего к ним добавить; и нет тут места молитве, чтобы Творец помог ему, поскольку человек видит, что и без его молитвы все делает Творец. А потому нет у него возможности совершать добрые дела, так как видит, что и без него все будет сделано Творцом. А если так, — то не нужен ему Творец, который бы помог ему что-то сделать. Но тогда — нет у человека никакого контакта с Творцом, — ведь не нуждается в Нем настолько, что если Творец не поможет ему – то он пропадет.

Получается, что он потерял связь с Творцом, которая была, когда человек прилагал усилия. И подобно это человеку, находящемуся между жизнью и смертью, который просит товарища спасти его со смертного одра. Как же он в таком случае просит? Конечно же изо всех своих сил он просит товарища, чтобы сжалился над ним и спас его от смерти. И не забудет о молитве ни на мгновение, ведь видит, что иначе потеряет свою жизнь. Если же человек просит товарища о вещах второстепенных, то не молит так преданно и настойчиво, чтобы выполнил его просьбу, не отвлекаясь ни на мгновение.

Выходит, что если речь не идет о спасении души, то просящий не слишком-то сильно прилепляется к дающему. Поэтому, когда человек чувствует, что должен просить Творца спасти его от смерти, — то есть из состояния, которое называется «грешники при жизни своей считаются мертвыми», тогда возникает прочный контакт человека с Творцом. Потому работа праведника – вознуждаться в помощи Творца, иначе чувствует, что пропал. И это то, о чем мечтают праведники – о возможности работать, чтобы возникла у них тесная связь с Творцом.

И если Творец дает им возможность работы, то велика радость праведников; а потому рады, — что начинается новый отсчет времен года, поскольку появляется у них место для работы. Ведь теперь они нуждаются в Творце и могут достичь с Ним тесной связи, тогда как не положено приходить во дворец Царя без надобности.

И об этом написано: «И возьмите вы себе» – именно «вы себе», ведь «все в руках небес, кроме страха перед небесами». То есть, Творец может дать свет и изобилие – поскольку есть у Него свет! Но не в Его власти тьма и неудовлетворенность ощущаемая человеком. Однако, лишь из ощущения недостатка рождается трепет пред небесами. А место недостатка называется желанием насладиться и только в нем есть над чем работать человеку, — ведь оно сопротивляется, и тело спрашивает: «Что дает тебе эта работа?!». И нечего человеку ответить на его вопрос, а должен принять на себя бремя власти Творца выше своего разума – «как вол под ярмом и осел под поклажей», без всяких возражений. То есть, «сказал Он – и выполним Его желание». И это то, что называется «вы себе», – то есть эта работа относится именно к вам, а не ко Мне, ведь к ней обязывает человека его желание насладиться.

Если же Творец дает ему какое-то свечение свыше, то его эгоизм склоняется, и человек отменяет себя словно свеча перед факелом. И тогда уже нет у него возможности приложить усилия, ведь ему не нужно через силу принимать власть Творца, словно «вол под ярмом и осел под поклажей». Как написано: «Любящие Творца – возненавидьте зло!», поскольку лишь из средоточия зла рождается любовь к Творцу. То есть, — насколько сильно он ненавидит зло, видя как его эгоизм мешает ему достичь цели – в этой мере и нуждается в любви к Творцу. А если не ощущает в себе зла, то не способен заслужить любовь к Творцу, – ведь она совсем ему не нужна, поскольку и так уже чувствует удовлетворение от своей работы.

Но обязан человек верить, что это свыше указывают его эгоизму создавать ему помехи в работе, — ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его эгоизм, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену эгоизма, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть, — Я дал вам желание насладиться, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать.

А из этого пойми притчу, приведенную в Гмаре: однажды рабби Пинхас Бен Яир отправился выкупать пленных. И преградил ему путь ручей по имени «Гинай». Сказал ему рабби Пинхас: «Расступи свои воды и дай мне пройти». Ответил ему ручей: «Ты идешь выполнить желание своего Господина, а я своего. Ты, может быть, выполнишь, а может, — и нет, я же непременно выполню». И объясняется, что сказал рабби Пинхас ручью, олицетворяющему эгоистическое желание, чтобы дал ему пройти через него и дойти до ступени, где исполнит желание Творца, — то есть будет действовать только ради отдачи, доставляя наслаждение своему Создателю. А ручей, то есть эгоизм, ответил ему, что раз уж Творец создал его с такой природой, стремящейся получать удовольствие и наслаждения, то не хочет он изменять свою природу, данную ему Творцом. И начал рабби Пинхас Бен Яир воевать с ним, стремясь обратить его в желание отдачи – а это означает войну с творением, которое создано Творцом с эгоистической природой, желающей насладиться. И в этом – все созданное Творцом творение, называемое сотворенным «из ничего».

И знай, что когда во время работы эгоизм подступает к человеку с возражениями, — бессмысленно вступать с ним в любые споры и не помогут никакие разумные доводы, ведь человеку кажется, что его претензии справедливы, и никогда не сможет победить свое зло. А просто, как написано: «Дай ему в зубы», – то есть действуй, а не спорь. И, значит, нужно собрать как можно больше сил и действовать принуждением, в чем тайный смысл сказанного: «Принуждают его, пока не скажет – желаю я!». Ведь в мере больших стараний привычка становится второй натурой.

И главное для человека, стараться обрести сильное желание достичь отдачи и превозмочь свой эгоизм. А сила желания измеряется количеством задержек и остановок – то есть, по тому, сколько времени проходит между одним преодолением и другим, когда человек вдруг прерывается посредине и испытывает падение. И это падение может задержать его на мгновение или на час, или на день, или на месяц. А потом он снова начинает работать над преодолением своего эгоизма и старается достичь отдачи.

А сильным желанием называется такое, когда прерывание не отнимает у него много времени, и он тут же снова пробуждается к работе. И подобно это человеку, желающему разбить большой камень и берущему большой молот. И стучит он по камню целый день, нанося множество ударов, но все они слабые. То есть не бьет по камню с размаха, а медленно и неспешно опускает свой огромный молот. И тогда он начинает жаловаться, что эта работа не для него, и конечно нужен богатырь, чтобы разбить эту глыбу. И заявляет, что не родился настолько сильным, чтобы суметь одолеть такой камень. Но если человек поднимает этот огромный молот и сильно бьет по камню с размаха, — не медленно и понемногу, а вложив все свои силы, — то тут же поддается камень и рассыпается под молотом. И об этом сказано: «Как сильный молот разбивает скалу».

Так же и в духовной работе, чтобы ввести получающее кли в святость, – хотя и есть у нас сильный молот, то есть слова Торы, дающие нам добрые советы, — но если действовать им не быстро и настойчиво, а с большими перерывами, то человек сбегает с поля битвы и говорит, что не рожден для этого, а здесь нужен тот, кто родился с особыми способностями к этой работе. Однако должен человек верить, что каждый может достичь цели и надо лишь стараться всякий раз прикладывать все большие силы для преодоления, и тогда сможет быстро разбить свой камень.

Читать далее

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>