Что означают день и ночь в работе. Часть первая

От редакции: Творец создает и укрепляет в человеке тьму, человек, постигая ее, выстраивает систему ее преодоления с помощью света Творца. И этим он постигает Творца, что определяется в каббале утверждением: “Преимущество света познается из тьмы”. Об этом и другом публикуемая ниже статья РАБАША.
Другие его статьи можно прочесть в рубрике “Первоисточники”, или скачать первые два тома его произведений здесь

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Сказано: “Назовет Творец свет “днем”, а тьму назовет “ночью”. Чему это должно научить нас в духовной работе, ведь если Творец дал название двум состояниям человека как “свет” и “тьма”, то это было сделано Им для какого-то исправления? Значит, понимание этих категорий может дополнить наше понимание (порядка духовной работы) и помочь придти к слиянию с Ним.

А далее сказано в Торе: “И был вечер, и было утро – день один”, – т.е. после того как сказал, что тьма называется ночью, а свет – днем, как же они стали вместе одним днем, ведь ночь – это не день? То есть, – в чем они стали одним днем, словно нет разницы между днем и ночью?

Относительно дня и ночи писание гласит: “День дню принесет сказание, а ночь ночи прибавит знание” (Теилим 19). А в стихе Агады сказано: “Приблизь день, который ни день и не ночь, возвышен знанием, потому что – Тебе день и Тебе ночь… освети светом дня тьму ночи!”. Что же такое “день”, и что такое “ночь”; что такое “свет” и что такое “тьма”?

И чтобы все это понять, необходимо выяснить, в чем заключается цель творения, а в чем его исправление, – чтобы человек знал, что от него требуется, т.е. к какому состоянию он должен придти, чтобы ощутить совершенство и покой.

Известно, что цель творения – делать добро творениям. Это подобно Царю, у которого есть огромный замок, наполненный добром, но нет у него гостей. Поэтому Творец создал человека, чтобы дать ему это добро и наслаждение. И такое состояние является совершенным, – считает Творец. Так когда же человек приходит к своему совершенству? Как раз тогда, когда приходит к состоянию, в котором получает от Творца добро и наслаждение. И это – цель творения. А если еще не пришел к такому состоянию, считается, что не достиг совершенства.

Исправление творения: в природе творения заложено, что ветвь желает стать подобной своему корню. Поскольку Творец – дающий, а творение – получающее, человек и Творец отличаются друг от друга по действию, форме, свойствам, как говорится в каббале. Поэтому и в нашем материальном мире между получающим человеком и дающим также действует это правило “отличия свойств”. В силу этого, когда человек получает что-нибудь от другого, он стыдится, как говорят мудрецы: “Позор это человеку, когда он нуждается в себе подобных, – краской заливается его лицо”.

Поэтому произошло исправление в высших мирах, называемое “сокращением” получения: свет, наслаждение не приходит к сосуду, желанию его получить, им насладиться, если сосуд желает насладиться ради себя, дабы сосуд не испытал ощущение стыда, называемое “мукой ада”. Но если сосуд, желание насладиться, основан на отдаче, услаждении других, свет немедленно наполняет такой сосуд. На языке каббалы в таком случае говорится, что свет светит только такому кли, в котором есть экран (масах), возвращающий свет, что означает, что сосуд получает от Творца только потому, что доставляет этим удовольствие Творцу, поскольку у Творца есть единственное желание – насладить творение. Но огромное желание в человеке получить удовольствие и наслаждение не является причиной, обязывающей получить удовольствие и наслаждение. Причиной получать наслаждение становится желание радовать и наслаждать Творца тем, что человек наслаждается Им.

И поскольку наслаждение человека (существует) оттого, что есть у него сравнение по свойствам с Творцом, называемое “слияние”, то в чем только возможно, он изо всех сил старается не отделиться от Творца свойствами, отличием формы. (И) сдерживает себя чтобы не получать, а только отдавать, несмотря на то, что есть у него сильное желание получить удовольствие и наслаждение самому. Но большее наслаждение от слияния с Творцом помогает ему, и (он) не получает.

Человек принимает тогда во внимание две вещи:

1) что не хочет быть отделенным от Творца; даже когда еще не удостоился слияния, все-таки, не хочет быть отделенным больше, чем в теперешнем положении. Ведь с каждым получением человек отдаляется от Творца;
2) отдаление от получения, – само это действие становится причиной, приводящей к слиянию с Творцом.

Поэтому человек старается поступать так, чтобы Творец наполнил его такой силой, которая дала бы ему устремление достичь в каждом своем действии отдачи Творцу, – и тогда удостоится получить добро и наслаждение, ведь теперь все его действия – ради Творца.

Отсюда можно понять, что такое “свет” и что такое “тьма”. “Светом” называется (состояние), когда светит человеку путь Творца. Ибо путь Творца означает, что хочет (человек) идти Путем, по которому идет Творец, что означает – отдавать. Состояние, когда есть в человеке свет жизни оттого, что отдает Творцу, а не беспокоится о собственной выгоде, называется “светом”, или “временем подъема”. “Подъемом” называется такое состояние потому, что если ранее человек обслуживал свои низменные желания, то сейчас он служит Творцу, т.е. человек поднялся на уровень служения Творцу, а не человеку.

А противоположность “свету” – “тьма”, – когда нет у него желания отдавать, потому что снова стал беспокоиться только о собственной выгоде, и не находит никакого вкуса в отдаче. Снова ему достаточно заполнить только те желания, которые требует его тело. И это называется “спуском”, “падением”, поскольку хочет обслуживать свое тело, а не Творца. И это называется “тьма”. Отсюда видим, что понятие “день” указывает на совершенство, и состоит из дневного света и ночной тьмы, как сказано: “И был вечер, и было утро – один день”.

Но почему вечер и утро являются днем? Ведь мы не говорим, что вечер и утро – это одна ночь, а говорим – один день. Что это означает в нашей работе, словно не может быть совершенства дня без ночи? Дело в том, что когда человек говорит: “И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью”, – он верит, что и свет и тьму дал ему Творец. Но зачем дал ему тьму?

Необходимо верить, что Творец желает приблизить каждого к Себе, как сказано мудрецами: “Приходящему очиститься – помогают.” Отсюда понятно, что все подъемы, которые испытывает человек, приходят от Творца. Но спуски, падения – зачем они ему? Человек должен верить, что его состояние тьмы – это часть дня, что не может быть дня без ночи, не может быть ощущения света без ощущения тьмы. Поэтому тьма называется “кли” (желание), а свет – называется наслаждением, наполнением этого желания, согласно правилу: “Нет света, если нет кли, желающего его получить”. Другими словами, невозможно ощутить Творца без предварительного ощущения страданий и боли. Именно эти состояния страдания создают в человеке потребность в ощущении Творца и в сближении с Ним. Поэтому состояния “тьмы” и называются состояниями создания кли, желания. А как только появляется в человеке желание, немедленно оно наполняется свыше.

“Пришедшему очиститься (исправиться) – помогают”. “Чем помогают?”, – спрашивает книга Зоар. И отвечает: “чистой душой”, светом Творца.

Если человек не умеет ценить полученное свыше, поскольку думает, что это не столь важно, то, как раз, страдания и боль падений дадут ему чувство важности помощи свыше, а иначе он потеряет все полученное, и все полученное уйдет в клипот (нечистые силы). Получается, что тьма помогает человеку, дает ему возможность узнать, как ценить важность чистоты (свойства отдачи), чтобы не потерять ее из-за недостатка понимания важности духовного подъема.

Сказали мудрецы: “Глупец – тот, кто теряет то, что дают ему”, – ведь нет у него знания, чтобы понять важность того, что Творец приближает его к Себе. И такая тьма называется “кли”, что означает: то место, в котором может затем существовать наслаждение, как написано: “Кто взойдет на возвышенность Творца и кто устоит на том месте святом?”. То есть, даже когда человек поднимается, но не умеет ценить важность этого, тогда темные силы овладевают им, забирают себе его, свет уходит из человека вверх, к своему источнику, к Творцу, и не может человек уже удержаться на подъеме, – падает, опускается, согласно своему уровню.

Продолжение следует….