Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Что означает «И прими к сердцу твоему»?

8-8049_1_7
Цель творения

1) постижение Общего Закона мироздания, достижение подобия свойств с Творцом
2) замысел творения состоит в слиянии с Творцом: в наслаждении Его совершенством, (ставшим нашим вследствие исправления и подобия Ему)

Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Управляет

целенаправленно развивает

Творение

сосуд, душа; созданное из ничего (ивр. - еш ми аин) желание насладиться (ощущением Творца, светом), получить, которое является материалом всей существующей действительности.

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Тело

телом в каббале называется желание (-я), разделенное с помощью экрана на рош (голова - принимающая решение часть), тох (туловище - внутренняя часть, наполненная светом) и соф (окончание - незаполненная, пустая часть). Таким образом, образуется духовное тело, духовно живой объект.

Сокращение

(на ивр. - цимцум) - отказ принимать свет из альтруистических соображений. Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Свет

1) воздействие Творца, ощущаемое как наслаждение, желание насладить
2) передача информации, чувств, наслаждений (по аналогии со светом в нашем мире, дающим жизнь, тепло и т.д., или светом мысли, осмысления, постижения)
3) сила, творящая, исправляющая и наполняющая творение; источник наслаждения

Малхут

законченное, самостоятельное творение, которое ощущает, что и от кого оно получает. Центральная точка, корень, основа всего творения.

Желание получить

незаполненное пространство, пустующее место, которое стремится себя наполнить, получить наслаждение. Материал всего творения, состоящий из нескольких уровней: неживое, растительное, животное, человек.

Исправление

изменение намерения наслаждаться ради себя на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила), что приводит к получению, наполнению ради Творца. Вследствие этого творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

АРИ

полное имя Ицхак Лурия Ашкенази (1534-1572). Один из величайших каббалистов в истории человечества. Создал основополагающую систему обучения каббале. Пользуясь его методикой, каждый человек, изучающий каббалу, может прийти к цели творения. Основной труд - книга «Древо жизни».

АВАЯ

то же «юд-хей-вав-хей» - четырехбуквенное имя Творца, отражает 4 стадии построения в нас ощущения Творца (кли) и Его имени (наполнения)

От редакции: В предлагаемой вашему вниманию статье РАБАШ доступно объясняет каббалистические категории «милосердие и ограничение», «цель Творения и исправление Творения»,  указывая на точку выбора между «добром» и «злом» в духовной работе человека.
Другие произведения РАБАША можно прочесть в рубрике «Первоисточники», или скачать первые два тома его произведений — здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

В Зоаре (глава Ваэра, стр.29, в «Сулам» п.89) написано: «Открыл раби Элеэзер и сказал: «И познай сегодня, и прими к сердцам твоим, что АВАЯ — это Элоким». Спрашивает: «В этом случае нужно было сказать: «И познай сегодня, что АВАЯ это Элоким». А затем уже «и прими…»? Потому что знание, что АВАЯ есть Элоким действительно можно принять к сердцу. И если уж принял на сердце, то есть у него знание. И еще: «прими к сердцу» нужно было сказать, а не «к сердцам»?». И отвечает: «Но сказано Моше: «Если ты хочешь получить это знание, «что АВАЯ есть Элоким», то «прими к своим сердцам». И знай, что «сердца» — означает, что доброе и злое начала соседствуют в сердце, включены друг в друга, составляют одно целое, т.е. прими в два твоих начала, прими так, что превращаются плохие меры злого начала в добро. И тогда, конечно, нет больше разницы между добрым и злым побуждениями, и тогда найдешь, что » АВАЯ есть Элоким».

Но что же есть в этом знании такого, чтобы узнать, что » АВАЯ есть Элоким»? Придти к этому можно только посредством «прими к серцам твоим», — в этом заключается вопрос раби Элиэзера.

Чтобы понять это, нужно предварительно понять цель творения и исправление творения. Известно, что цель творения — дать наслаждение творениям, т.е. Творец хочет, чтобы все творения получили благо и наслаждение. И прежде, чем мы придем к этому получению, — т.е. пока есть части мира, которые еще не достигли блага и наслаждения, — не считается достигнутым совершенство цели творения. Поэтому цель творения считается достигнутой в полной мере тогда, когда все получат благо и наслаждение. Это, как писал Ари, «прежде, чем был сотворен мир, был Он и Имя его едины». Как написано в Учении десяти сфирот, Его желание сделать добро Его творениям создало сосуд (желание), называемый «Малхут бесконечности», получивший свет — наслаждение. И был свет, называемый «Он» , и сосуд, называемый «Его имя», едины так, что не было (между ними) различия свойств. Это и есть цель творения. Но она должна быть ощущаема творениями!

Поэтому после этого наступила фаза исправления творения. Об этом так написано у Ари: «Чтобы дать Свету возможность раскрыть совершенство Его действий, сократил себя». И разъясняется: чтобы не было состояния «стыд». Следовательно, разница свойств (формы) является причиной разделения между получающим и дающим. Как известно, по этой причине посредством Своего сокращения и сокрытия Он дал творениям место для исправления их сосуда получения, дабы стал сосудом «ради отдачи». Тогда будет равенство свойств (желаний, формы) между получающим и дающим. Тогда получит творение, — исправленное желание, — весь свет, который был в желании Творца «дать наслаждение творениям», и Он, сам Творец, раскроется в творениях. И снова будет «Творец един и имя Его едино». Это означает, что свет, который есть добро и наслаждение, раскрытый (прежде) в Мире бесконечности, снова раскроется в желаниях, исправленных «ради отдачи».

Отсюда к нам нисходят две вещи:

1) желание получить, исходящее из цели творения, т.е. из Его желания насладить творения. Для этого и создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение;
2) желание отдавать. Оно исходит из силы сокращения и сокрытия, назначение которых исправление творения. И  называется (оно) «доброе начало», потому что с помощью желания отдавать приходим к равенству формы, т.е. к состоянию слияния с Творцом. Это состояние, в котором творение получит благо и наслаждение, находящиеся в желании Творца «насладить Его творения», и тогда в совершенстве будет достигнута цель творения.

И вот, в то время, когда человек хочет войти в святую работу, т.е. трудиться и прилагать усилия, чтобы получить награду, — удостоиться состояния слияния с Творцом, тогда все его дела будут во имя Творца, — тогда тело, родившееся со стороны цели творения с желанием получить для себя, сопротивляется всей мощью и кричит: «Ведь это же цель творения — дать наслаждение творениям, а у Творца нет недостатка ни в чем , чтобы могли дать ему творения». Итак, оно спрашивает: «Для чего я должно стараться, чтобы все было во имя неба без вознаграждения? Ведь это противоречит цели творения. А если это правда, что должны творения работать во имя Творца, а не для собственной пользы, то почему же создал Творец в нас желание получить для себя? Нужно было создать желание отдавать, тогда бы все творения стали работать ради Творца. И ты хочешь сказать, что желание насладить творения, действительно, создало в нас желание получать, и после этого оно хочет, чтобы мы работали ради пользы Творца?». И приходят человеку большие страдания когда только возникает (у него) желание отказаться от наслаждения, аннулировать получение для себя, — т.е. аннулировать всю сущность, которая в нас, и не оставить в ничего взамен, для собственной пользы.

Вот как говорил Ари (Талмуд, «Сука», 45): «Каждый, совмещающий имя неба с другой вещью, бесплоден в мире», — если человек делает все «ради Творца», но примешивает к этому немножко «ради себя», это называется «другая вещь», и это желание бесплодно в мире. Имеется в виду, — в будущем мире не сможет удостоиться награды, которую получает человек за свою работу в Торе и заповедях. Получается, что мы не можем понять, что желание насладить творения доставляет нам страдания в работе для Него. Для чего же Ему нужно, чтобы мы терпели страдания, из-за того, что мы должны отказаться от нашего желания получить?

Когда мы идем по этому пути, насилуя себя, и работаем, преодолевая наше желание получить, и отвечаем нашему телу, (что) не нужно нам быть умниками, а мы должны верить, как нас учат, что должны выполнять Тору и заповеди без всякого вознаграждения, как сказано (Талмуд, «Авот», часть 1.3): «Не будьте подобны рабам, служащим своему господину ради получения награды, но будьте как рабы, служащие своему господину не ради получения награды», — это означает, что мы должны верить, что у Творца нет ни в чем недостатка, он не нуждается в нашей работе на него, и это нужно (лишь) нам, — работать ради Него, — что, безусловно, для нашего блага. С помощью этой работы мы достигнем цели творения, которая заключается в том, что творения получат благо и наслаждение, и эта работа необходима для исправления творения.

Но получается, что это противоречит знанию, а человек не согласен с этим и должен каждый раз делать усилие. А усилие это действует лишь короткое время, и каждый раз он снова нуждается в новом усилии. Это называется состоянием «суда». Говорят, что пока человек находится под властью своего эгоизма, над ним довлеет сокращение (цимцум) и суд когда не раскрывается ему лик Творца, (и) не чувствует (он) как Творец управляет миром, доставляя благо и наслаждение всем. Но каждый неисправленный видит, как жесткая и жестокая мера суда властвует в мире, — т.е. каждый испытывает нужду, недостаток, как в материальном мире, так и в духовном. Тогда человек говорит, что имя Творца — мера суда, и с ее помощью Он управляет миром. А человек должен верить, что, в действительности, все это — милосердие, но пока он должен чувствовать так. То есть, все движется по пути исправления, и именно вследствие этого будет возможность достичь цели творения, которая «благо и наслаждение».

Из сказанного поймем связь «и прими к сердцам твоим…» со знанием, что «Творец (АВАЯ) есть Элоким». Ибо прежде, чем человек приходит постепенно к тому, что все его дела будут ради Творца, что называется «ради отдачи», он не способен видеть, что все, происходящее в мире, делается Творцом как благодеяние. Именно так человек должен верить, что это истина, и сказать самому себе: «Глаза у них, но не увидят», — меру добра, управляющую миром, — а видит меру зла, суда, называемую «Элоким». Но когда исправляет себя и получает желания отдавать, в мере этих желаний становится рабом Творца также и в злом начале, переделав его с «желания получить ради собственной пользы», которое источник всего зла, видимого нами в мире, на желание получать ради Творца. Это имеет место и в отношениях людей друг с другом, т.к. все войны, грабежи и убийства, происходящие в мире, вытекают из желания получить для собственной пользы.

И когда человек исправит это желание получить удовольствие, и станет оно «ради отдачи», тогда он получит равенство формы, подобие Творцу, т.е. состояние слияния в Творце. И тогда исчезнет для него сокращение и сокрытие, властвующие в мире, и тогда он увидит только добро. И увидит, что все, что чувствовал прежде, чем удостоился слияния, было лишь исправлениями, которые вели его к совпадению намерений с Творцом. Выходит, то, что казалось ему, что управляется мир мерой суда, что называется «Элоким», — неверно, и он видит, что это — милосердие, называемое «АВАЯ».

В этом и есть смысл связи «и прими к сердцам твоим» и «АВАЯ есть Элоким». То есть, прежде, чем удостаиваемся принятия к сердцу, — были в состоянии различия формы и отдаления места, т.к. получающий ради себя отличается по форме от дающего, и это называется — отдаление. Выходит, что равенством формы называется возвращение получающего к отдаче. Это означает «прими к сердцам твоим». Тогда видим, что не судом, который называется «Элоким», управляется мир. А ясно видим, что » АВАЯ есть Элоким», — что все было милосердием. Но прежде, чем удостоимся принять на сердце, что называется «равенством формы, подобием свойств», — кажется нам, что все — мера суда, т.е. «Элоким».

Но почему Творец, чтобы вывести народ Израиля из Египта, послал Моше просить Фараона, чтобы тот дал разрешение народу Израиля выйти? Разве мы не видим, что он делал чудеса нашим отцам в Египте? Все казни были у египтян, над сынами же Израиля не властвовали никакие удары. Почему же Творец не вывел народ Израиля вопреки желанию Фараона?

Известно, что каждый человек — это «маленький мир», который состоит из желаний эгоистических, — «семидесяти народов мира», — и желания альтруистического, стремления к Творцу, — «народа Израиля», т.е. свойства «Исраэль», которое в нем есть состояние «яшар-эль» (прямо к Творцу). То есть, все, что он делает, — все во имя Творца. И это свойство находится в галуте (изгнании) среди клипот, которые и есть семьдесят народов, которые притесняют («мецаримот»; слово «мицрим», «Мицраим» — Египет) свойство Исраэль в человеке. А Фараон, египетский царь, — это свойство, правящее и властвующее над народом Израиля. И Творец хочет, чтобы тело человека сделало выбор, чтобы зло в человеке подчинилось, чтобы общее желание получать дало возможность выйти из-под его власти.

Перевод Международной академии каббалы.

В дополнение рекомендуем: «О «правой» и «левой» линиях в духовной работе», «День Творца и ночь Творца», «Дуальность и средняя линия», «Эгоизм — наш великий помощник».

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>