Книга «Зоар для всех» («Зоар ле-Ам») – это адаптация Зоар для нашего поколения.

Этот проект имеет своей целью создание полного перевода книги "Зоар" с комментарием "Сулам" на русский и украинский языки с последующим ее изданием в печатном и электронном форматах. Организация и финансирование проекта осуществляется группой энтузиастов из разных стран мира, осознающих важность распространения каббалы для дальнейшего развития человечества

Бедствие, постигающее грешников, начинается с праведников

lava-izverzhenie-vulkana
Цель творения

1) постижение Общего Закона мироздания, достижение подобия свойств с Творцом
2) замысел творения состоит в слиянии с Творцом: в наслаждении Его совершенством, (ставшим нашим вследствие исправления и подобия Ему)

Человек

(на ивр. - Адам) - означает «подобный Творцу» (Эдомэ ле-Элион), самостоятельно строящий себя, чтобы стать Ему подобным

Усилия

(ивр. - игия) - работа, направленная на изменение своей природы: желания получить - на желание отдавать

Стыд

(на ивр. - буша) - унизительное ощущение эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом, свойством абсолютной отдачи. Боль, отвращение к своему состоянию. Эгоизм и ощущение стыда - два проявления одного свойства.

Творец

1) Сила отдачи, желание отдавать, наслаждать
2) Общий замысел и природа мироздания, глобальный закон, который нисходит на нас, строит нас, создает нашу Вселенную, управляет всем, ведя к изначальной цели - поднять творения в развитии до Своего уровня.
3) Творец = первопричина = Источник света (наслаждения)

Тело

телом в каббале называется желание (-я), разделенное с помощью экрана на рош (голова - принимающая решение часть), тох (туловище - внутренняя часть, наполненная светом) и соф (окончание - незаполненная, пустая часть). Таким образом, образуется духовное тело, духовно живой объект.

РАБАШ

рав Барух Ашлаг (1906-1991), сын и ученик Бааль Сулама, автор книги «Ступени лестницы», впервые описывающей все этапы внутренней духовной работы человека

Намерение

расчет, мотивация творения по отношению к получаемому свету (наслаждению)

Кли

(ивр. - сосуд) - желание получать в творении. Эгоистические желания и стремления не называются кли. Кли - это исправленные, пригодные для получения света желания, то есть обладающие экраном (силой сопротивления эгоизму), обращающим эгоизм в альтруизм.

Желание

недостаток наслаждения и стремление к определенному виду наполнения (образу, предположительно несущему наслаждение) образуют желание. Так, например, голод как недостаток наполнения при наличии образа пищи (мысли о пище) формируется в желание поесть.

Исправление

изменение намерения наслаждаться ради себя на намерение наслаждаться потому, что этого желает Творец (Высшая сила), что приводит к получению, наполнению ради Творца. Вследствие этого творение становится равным Творцу, уподобляется Ему.

Духовное

абсолютный альтруизм, совершенно не связанный с животным телом, реализация которого возможна только в той мере, в которой душа связана с Творцом (свойством отдачи), ощущает Его, наполнена Им.

От редакции: Что такое усилие в духовной работе? Как соотносится общая «работа масс» и частная духовная работа? Что означает «грешник» и «праведник» на пути к духовному возвышению? На эти и другие вопросы Рабаш дает ответы в публикуемой ниже статье.
Другие статьи Рабаша вы можете найти в рубрике «Первоисточники», или скачать первые два тома его сочинений здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Сказано мудрецами: «Приходит в мир бедствие только, когда есть в нем грешники, а начинается не иначе, как с праведников, с их начала». Здесь надо разобраться, — почему приходит бедствие к праведникам? Если оно должно прийти к грешникам, то в чем же виноваты праведники?

И раз мы говорим о (духовной) работе, то прежде всего необходимо объяснить, — что с этой точки зрения означает бедствие, кто такие грешники, и кто такие праведники? И чтобы понять все это, нужно знать, что такое работа, а также, — понять в общем, для чего нужно работать, то есть, что мы этим зарабатываем? Ведь Кто сотворил все, что есть в мире? Все сделал Творец. Так какая же была необходимость творить мир таким, что нужно зарабатывать в нем все, что хочется приобрести, — как в материальном, так и в духовном?

Чтобы разобраться во всем этом, нужно прежде понять: какая вообще была необходимость в творении? То есть, зачем создал Творец весь мир? На это есть ответ, данный мудрецами: чтобы насладить творения. Это и есть причина, по которой Он создал творения, и установил в них желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. И это называется целью творения.

Но, поскольку желания получающих по свойствам не совпадают со свойствами Творца, то при получении наслаждений и удовольствий чувствуют они стыд. И поэтому произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие», — чтобы не получали иначе, как только с намерением ради отдачи. И поскольку кли (сосуд), которое должен сделать низший, противоположно его собственной природе, — т.к. создал Творец творения с желанием получить удовольствие и наслаждение, а все, что противоположно природе, человеку сделать тяжело, — поэтому это называется усилием. Получается, что нет (у Творца) никакого намерения заставить человека прилагать усилия, а они — это просто результат, поскольку действие, противоположное природе, тяжело выполнить. И это — усилие между человеком и Творцом.

Такое же исправление, — чтобы не было стыда, — есть и (в отношениях) между людьми. Ведь человек стыдится есть даровой хлеб. Поэтому дана нам купля-продажа. Рабочий отдает хозяину свой труд, а тот дает ему за его работу деньги. Так что изначально здесь нет никакого стыда. И, точно так же (как с Творцом), — в отношениях между людьми: хозяин хочет, чтобы ему давали не усилия, а работу, то есть продукт. И это обмен. Один дает продукт работы, а за это другой дает ему деньги. А у торговца и покупателя наоборот. Продавец дает продукт, а покупатель дает деньги. Так что не важно, как это все происходит, а важно, чтобы оба давали. Иначе, — если один дает, а другой только получает и ничего взамен не отдает, то выходит, что есть между ними разница в свойствах, и в этом случае у получающего есть стыд.

Отсюда следует, что необходимость усилий не заключается в самих усилиях как таковых. Мотивация состоит в том, что оба должны давать, чтобы не было стыда. А поскольку со стороны природы человек сотворен только получающим, то отсюда и возникают усилия. Выходит, что усилия — это только результат. И не в этом состоит намерение, то есть, цель. Получается, что нам нужны не усилия, а сравнение по свойствам с Творцом. А усилия возникают оттого, что нет у нас этих свойств по природе.

Отсюда мы поймем, кто такие грешники и кто такие праведники. И почему бедствия приходят в мир только, когда в нем находятся грешники.

В (духоаной) работе бедствием называется ситуация, когда нет раскрытия добра и наслаждения. То есть, когда не может раскрыться творениям желание Творца их насладить, по причине отличия в свойствах. Когда нет у человека отдающих сосудов (желаний отдавать), называемых сравнением по свойствам с Творцом, то это и является причиной, задерживающей нисхождение изобилия к творениям. Выходит, что грешником называется тот, кто удален от Творца. То есть, грешник в (духовной) работе — это тот, чьи свойства не совпадают со свойствами Творца, тот, кто не находится в состоянии «как Он милосерден, так и ты милосерден».

Получается, что высшее изобилие не может спуститься к низшим по причине грешников, находящихся в человеке. (В работе это понимается так, что сам человек включает в себя свойства грешников, то есть искры получения). Вот что означает: «Приходит в мир бедствие, только когда грешники находятся в нем». То есть, изобилие не спускается в мир, а это и называется приходом в мир бедствия; и это — по причине желания получить, находящегося в человеке, и не пропускающего добро и наслаждение.

Тем самым мы можем объяснить то, что грешники не слушают голоса Творца, который заповедал нам через Моше рабейну внимать Ему, иначе же Он нас наказывает. Спрашивается, если есть царь из плоти и крови, требующий уважения, то понятно, зачем ему нужно наказывать каждого, кто не слушает его голоса. Но вот в отношении Творца: Ему-то зачем наказывать за то, что не слушают Его голоса? Разве нужен Ему почет, чтобы получить уважение от творений? А если Его не почитают, то разве же Ему этого недостает? Ведь это похоже на человека, вошедшего в курятник. Он отдает курам приказы, а они не слушают его. Разве можно сказать, что это его обижает? И, тем более, — творения, по отношению к Творцу: разве можно сказать, что Творец задет творениями, не слушающими Его голоса, и за это Он посылает им бедствия?

Здесь мы должны поверить, что вся «месть и возмездие» Творца, — не ради Его пользы, а ради пользы творений. То есть, то, что они получают наказания, приведет их к тому, что удостоятся добра и наслаждения, а это и есть желание Творца, — чтобы творения получили от него. Это говорит о том, что страдания приводят творения к принятию на себя свойств отдачи, ибо только они (эти свойства) являются настоящими келим, способными получить высшее изобилие, которое Творец хочет им дать. И поэтому написано, что приходит бедствие в мир только, когда в нем находятся грешники. Поэтому они чувствуют страдания. То есть, во всем, чтобы они ни делали в работе, они ощущают вкус горечи, поскольку нет у них отдающих сосудов, в которых светят только добро и наслаждение. Получается, что грешники, то есть, получающие свойства в человеке — это и есть то, что задерживает получение добра.

Как пишет Рамбан (приведено в Учении десяти сфирот, часть 1, стр.14, п.1): «…есть разница, между Одним, Единственным и Единым». Когда Творец «объединяющийся действовать одной силой», Он — действующий к добру, как и положено Единому. Когда же Он делится на производящего действия, которые отличны одно от другого, то выглядит, как бы, делающим то добро, то зло, и называется тогда Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственный результат — добро. Выходит, что Он единственный во всех его действиях.

Таким образом мы объяснили, что в приходящих действиях нет мести или злопамятства со стороны Творца за то, что не слушают Его голоса. То, что Он, конечно же, хочет, — чтобы слушали Его голос, и соблюдали Тору и заповеди, — так это на пользу творениям, а не Творцу. Потому что нет в Нем недостатка, чтобы Он в чем-нибудь нуждался для Себя. Все, чего Он хочет от низших, так это чтобы те получили добро и наслаждение без какого либо неудобства, то есть, чтобы это наслаждение было полностью совершенным. Если же будет существовать стыд во время получения наслаждения, то нет в этом наслаждении совершенства. Получается, что бедствия, ощущаемые грешниками, — на их же пользу, поскольку вызовут исправление их действий.

Необходимо знать, однако, что означает исправление действий в работе. Оно означает, как уже упомянуто, что на каждое производимое действие, нужно создать намерение о том, что этим действием человек хочет доставить удовольствие Творцу, и посредством этого он придет к слиянию с Творцом. И он не производит это действие с намерением ради собственной пользы. А все его заботы о том, как сделать приятное Творцу. Такие люди, которые хотят идти по пути, ведущему к отдаче, называются праведники. То есть, пускай они еще и не достигли той ступени, когда все их намерения ради отдачи, но они хотят этого достичь, и называются поэтому идущими дорогой праведников, то есть дорогой, ведущей к ступени праведности, и потому называются уже по имени цели этого пути.

А о тех людях, которые занимаются общей работой (работой масс), — то есть тех, кто не занимается намерением ради достижения ступени праведников, — о таких не говорят, что «труд их на дороге правды». Такие люди работают над действиями. Намерения же в Торе и заповедях, которым их учат, — намерения эти ради получения награды, как пишет Рамбам. Те же, кто уже пришел к пониманию, что необходимо работать ради Творца, — такие люди называются продвигающимися в работе к достижению пути истины, даже если они его еще и не достигли. О таких людях говорит Рамбам, что открывают им постепенно высокий смысл. Что же это за тайна, которую нельзя раскрывать «детям, женщинам и массе народов земли»? Тайна эта (в том), что недостаточно одного действия, — необходимо еще и намерение, чтобы оно было ради отдачи, а не ради получения награды. А все то наслаждение, что есть у них, — все оно в возможности быть полезным Творцу. Это и есть награда человека, то, что он ценит, как громадное состояние. Поэтому не нужно им чего-либо еще за их труд, поскольку все их удовольствие в том, что они приносят пользу Царю, и в этом состоят их надежды.

Согласно сказанному, нужно объяснить (высказывание): раз бедствия приходят в мир из-за грешников, то почему же они начинаются с праведников?

Ответ состоит в том, что праведниками в работе называются те люди, которые хотят идти дорогой правды, (и) хотя они еще и не достигли желаемого, тем не менее придерживаются этой линии. Поэтому мы должны знать, что бедствия эти состоят в том, что они чувствуют вкус земли, вкус праха в Торе и заповедях, вместо того, чтобы чувствовать, что «в них вся жизнь, и протяженность дней наших». И они ощущают горечь и спрашивают себя: «Ведь цель творения была в том, чтобы насладить творения, так где же это? Мы-то видим обратное. Должны чувствовать сладость в работе, в службе нашей Творцу, и не просить ничего взамен. Но видим, что тело противится этому». И это заставляет их понять, что весь ущерб этот от того, что Царь унижен, и нет у него никакой важности. Потому, что иначе они должны были бы чувствовать величие Царя и собственную ничтожность перед ним. Поскольку, как мы видим, в нашей природе есть большое достоинство, когда малый служит большому, то в этом случае (ему) не составляет никакого труда аннулировать себя по отношению к более важному. Почему же тогда по отношению к Творцу мы этого не видим? Об этом мы должны сказать, что не верим в величие Творца, который является Царем всего мира, а именно наоборот. И это называется в Зоаре «Шхина в изгнании», или «Шхина во прахе».

Раз так, то недостает нам только веры в Творца, в то, что Он — Царь Великий и достойный уважения. Получается, что именно те люди, которые называются праведники, — то есть хотят быть праведниками и работать на Творца без какой-либо награды, — именно они видят и чувствуют то зло, которое находится в них, они чувствуют бедствия от того, что не способны получить наслаждение из-за грешников, находящихся в них. Они просто чувствуют себя грешниками, которым недостает веры в Творца, в то, что Он велик и Важен. И нет грешников больших, чем те, кто видит, что недостает им веры в Творца. Получается, что грешники в человеке раскрываются, именно в то время, когда есть в нем желание стать праведником. Согласно этому нужно объяснить написанное: «А начинается не иначе, как с праведников, с их начала». «С начала праведников» — означает, что бедствия начинают выявляться и ощущаться с самого начала. То есть, с момента начала перехода от состояния общей «работы масс» к частной (духовной) работе, называемой «дорогой праведников».

Поэтому мудрецы намекают нам, что в самом начале, как только появляется у человека стремление работать ради отдачи, сразу же обнаруживаются у него проблемы, когда он чувствует, что далек от ступени веры в Творца и, тем более, далек от получения наслаждения, которым по желанию Творца должно насладиться творение. Человек в таком положении видит у себя состояния падений и подъемов. Это и есть объяснением написанного «с начала праведников», — то есть с самого начала вступления на путь праведников.

В то время, как те, кто работает вместе с массами, не чувствуют себя, находящимися в состоянии зла, и не видят, что недостает им веры в Творца. А наоборот, знают, что вера их настолько велика, что они могут ее раздавать, и еще указывают другим: почему те не идут прямой дорогой, — чтобы поняли, что духовное важнее, чем материальное. А люди, которые слышат их слова, думают, что те, кто указывает им, что нужно все делать ради неба, ради отдачи, конечно же знают, что это означает, ведь иначе они не говорили бы им своих наставлений. А те, на самом деле, не знают даже что такое отдача, поскольку отдача — она против природы. И в то время, когда человек видит, что трудно ему совершить преодоление и заняться работой на отдачу, то как же он может указывать другому? Ведь он видит, что просто недостает ему веры, чтобы поверил в величие Творца, ибо по своей природе малый может служить великому без какой-либо награды. В то время как люди, находящиеся в состоянии масс, — когда говорят, что нужно работать ради неба, — то, на самом деле, не знают даже значения этих слов. А просто в силу своего образования и воспитания, — как услышали их в то время, когда учились, не поняв то, что слышали, — так и остались с этим образным выражением. Потому, что зло их «толщиною с волосок». Как сказали об этом мудрецы, что «зло кажется грешникам толщиною с волосок, а праведникам — как высокая гора».

И это потому, что есть такое исправление, что не видит человек зла большего, чем в состоянии он исправить. Поэтому грешниками называются в работе те, у кого нет необходимости трудиться ради отдачи, — те, кто занимается Торой и заповедями ради самих себя. Таким образом обнаруживается у них зло, которое и является желанием получить ради самих себя, и называется, что это зло «толщиною с волосок».

А праведники, — то есть, те люди, которые хотят идти дорогой отдачи и начинают исправлять желание получить, — они видят, как проявляется у них зло всякий раз во все большей и большей степени, пока не превращается в высокую гору. И потому не способны они говорить другим наставления, поскольку заняты тем, что сами просят для себя веру в Творца. Так объясняются слова мудрецов: «Приходит в мир бедствие из-за грешников, а начинается, не иначе, как с праведников, с их начала».

Перевод Международной академии каббалы.

В дополнение рекомендуем:«Что такое желание отдавать», «Поколения праведников», «Инструкция управления жизнью», «Какой ступени человек должен достичь?».

Оставьте комментарий

Чтобы оставить комментарий, заполните форму.
*Все комментарии проходят модерацию.

Вы можете использовать HTML теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>