Моше трудно новолуние (2)

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Моше трудно новолуние

Часть 2. Первую часть читайте здесь.

Ввиду того, что происходит постоянное противоборство между телом и стремлением идти верой, возникают постоянно меняющиеся внутренние состояния: возвышения (алиет), – когда есть желание идти верой в управление наказанием и вознаграждением, и падения (еридот), – когда нет сил и желания следовать вере. Но все отличие между людьми в том, что понимается (ими) под понятиями “наказание” и “вознаграждение”.

Вознаграждением называется то, чего желает человек. Для обычного человека вознаграждением является ощущаемое им в (его) желании самонасладиться. Есть немногие, вознаграждением которых является возможность ощутить наслаждение в желании “отдать”, в альтруистических желаниях.

То есть, если вследствие своей работы они смогут достичь действий ради Творца, порадовать Творца, это называется у них вознаграждением. И для этого им не жалко отдать все свои старания, усилия и время, чтобы было у них наслаждение от того, что от их действий хорошо Творцу.

А если они видят, что не в их силах достичь такого ощущения, это считается у них  наказанием. …Творец отдаляет их от себя и не желает видеть их как близких себе, работающих на Него, потому что видит их незащищенными от своего эгоизма и не может им, в силу этого, позволить войти в его владения. …Они остаются вне духовных миров, владений Творца, снаружи, и они понимают почему Творец посылает им наказание: потому, что они еще погружены в самолюбие. Поэтому вся работа таких немногих – в том, чтобы Творец помог им …выйти из самолюбия, эгоизма.

…В принципе, все обязаны работать в наказании и вознаграждении, но все отличие (между людьми) в том, – “что” понимает человек под наказанием, а “что” под вознаграждением. Ведь для одного незаметно украсть – это вознаграждение, а для другого только одна мысль об этом воспринимается как наказание со стороны Творца.

Мы видим, что если обещают человеку (в обычной жизни) желаемое вознаграждение, ему не страшны никакие усилия, и его тело не только не препятствует работе, но дает всю необходимую энергию для достижения вознаграждения, для подавления сомнений о получении вознаграждения, для отталкивания мешающих мыслей о вере в вознаграждение.

Тогда как, если вознаграждение и наказание одеты в альтруистические желания, тело сопротивляется всеми своими силами, говорит, что оно согласно с тем, что человек верит в вознаграждение и наказание, но не согласно, чтобы вознаграждением было отторжение желаний тела, чтобы эгоизм ничего не получил. Ведь, если твое вознаграждение заключается в том, что желание самонасладиться перестанет существовать, как тело может способствовать в собственной смерти?

Поэтому в такой работе против желаний тела есть возвышения и падения. А часто человек приходит к выводу, что достижение состояния приобретения альтруистических желаний как вознаграждения, – это не для него, а для более сильных, особенных и, (поэтому) желает оставить путь духовного развития.

(Такая) работа …должна проводиться в состоянии скрытия Творца от человека, в скрытии Высшего управления, иначе не способен человек совершить что-либо ради Творца.

Поэтому человек должен стремиться достичь состояния, чтобы не ЖЕЛАТЬ ничего ради себя. В таком (состоянии), если получает то, что Творец дает ему, считается (это), как бы, не получением, потому как не ставит никаких своих условий в отдаче своих усилий, для чего он старается, не требует ощутить величие духовного и наслаждения в работе. Поскольку стремиться дойти до состояния сделать что-либо только во имя Творца. А это возможно при (том) условии, что ничего не ощущает телом. Иначе не в состоянии себя проверить, – делает ли ради получения (собственного) удовольствия, или ради Творца. Поэтому только при полном “отключении” тела от какого-либо получения, заинтересованности, наслаждения, выгоды, результата, можно говорить, что действие сугубо альтруистическое.

Человек может сказать себе: “Я могу верить в то, что Творец наслаждается моей работой, хотя я не чувствую от моей работы ничего. И в сердце нет у меня никакого ощущения, что я выполняю этим желания Властителя, ведь все скрыто от меня. По моим понятиям нет никакого значения тому, что я делаю, и я не могу сказать, что Творец получает от меня, тем более – наслаждается, ведь я этого не ощущаю. А если была бы у меня вера в то, что Творец наслаждается от моих действий, то и я бы чувствовал какое-то наслаждение от этого”. Сказал раби Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам): человек должен верить, что если он что-либо делает и желает, чтобы Творец получил от его действия наслаждение, уже только от этой его мысли есть наслаждение Творцу. И не важно, каков вид самого действия. Достаточно что человек так желает, даже если видит, что его действие самое ничтожное. Но если этим он желает усладить Творца, то верит, что самое ничтожное его действие и мысль принимаются Творцом.

А кто не верит в то, что Творец специально скрывает себя, чтобы не чувствовали Его, чтобы дать нам возможность исправить свою природу с Его помощью, о таких каббала не говорит вообще. Потому, что Каббала начинает свое отношение к человеку с того уровня, когда он начинает “принятие на себя власти неба”, что на основе этой веры он выполняет Тору и Заповеди.

И неважно, что человек видит, что все его действия только ради себя, что безуспешно пытается думать “ради Творца”, что его сердце все равно преследует собственную выгоду. Если хоть где-то наше усилие связано с мыслью “ради Творца”, Он доволен этим и человек должен ощущать радость от этого, что он может делать действия в самом ничтожном своем состоянии. (Ощущать радость) от того, что эти усилия он производит вопреки своему разуму, выше того, что разум понимает и считает важным, что разум считает не работой, а глупостью. Именно в моменты разочарования в своем состоянии, в его ничтожности, (в моменты) неощущения, непонимания Творца и пути к Нему, если в этих состояниях человек хоть немного укрепится против доводов своего разума, своего унылого настроения, он считается уже идущим выше разума и радует этим Творца… Именно по таким маленьким кусочкам человек может отрывать от своего разума и тела их доводы и убеждения и идти против них. Только такими малыми порциями он может отвоевать у эгоизма (желания все прибрать себе), оторвать хоть немного мыслей и чувств от своей выгоды и перенести их в духовный свой сектор, положить к ногам Творца.

В такие моменты человек может сказать Творцу, что не зависит от того, что он получит от Творца, и потому готов к тому, что вообще не почувствует никакого вкуса в своей работе, в своих усилиях. Что (он) ничего не ждет от Творца, что желает отдать свои усилия Творцу без всяких условий, независимо (от того), как он оценивает свои усилия и важность Творца, а, соответственно, и важность работы. Потому, что оценка важности и ощущений происходит в его природных, эгоистических сердце и разуме, от которых он желает оторваться. И готов, вопреки всему в себе и в мире, продолжать свои усилия, без всякого понимания того, что делает, а будет стремиться выполнять действия против разума, в радости и любви к Творцу, пока все его желания и мысли сможет покорить этой работе. А то, что он должен все делать вопреки своим телу и разуму, только радует его, потому что подтверждает, что он идет против эгоизма, все ближе приближаясь к альтруизму, к духовным желаниям, вырывается из оболочки своих природных свойств, оболочки этого мира.

Но то, что он видит, что может работать ради Творца только в усилии против себя, говорит ему о том, что нет у него еще разума понять и оценить – Кому он услуживает, Чьи желания он выполняет. А желает почувствовать, что работает на Великого властителя. Ведь как я могу сказать, что работаю на духовное, (если) есть у меня постоянно мешающие мысли о всевозможных наслаждениях этого мира, против моих усилий. И вся моя работа – превозмочь (эти) мои мысли и желания.

Но нет иного пути, как именно столь небольшое ощущение духовности своих усилий возвысить выше всех своих желаний и доводов тела. И только в этом направлении понемногу продвигаться, будто он имеет все доказательства и явно видит результат своих усилий – только так можно начать выходить из скорлупы нашего мира в духовные сферы.

Но и за этот маленький контакт с Творцом, с духовным, человек благодарит Творца. И вследствие этого ощущения благодарности, он развивает в себе важность своего состояния, и отношения Творца к нему, именно без всяких условий и результатов для себя. В итоге человек входит в состояние, описываемое в книге Зоар (Берешит, п.14): “В этом чертоге находятся те, кто перенес страдания в этом мире, чтобы исправиться и достичь полного исправления, кто каждый день (что означает, – в любых своих состояниях), благословлял Творца и не прекращал свои молитвы, потому что в природе человека боязнь Творца, если видит свои пороки”.

Это дает ему силы молиться Творцу, чтобы помог справиться с пороками. Но не может в таком случае благословлять и благодарить Творца, потому как не ощущает – за что может благодарить. (Одновременно с этим), если усилием сердца благодарит Творца за все доброе, получаемое им, – уже нет места просьбе, не о чем больше просить Всевышнего, ведь имеет все. Поэтому человек может остаться на этом уровне.

Однако, праведники, т.е. (люди), идущие попеременно в правой и в левой линиях, совмещают в себе молитву с благодарностью и потому достигают работы в средней линии, в которую получают цель творения – высший свет, ощущение Творца.

 Источник: Библиотека МАК