Моше трудно новолуние (1)

От редакции: Мы продолжаем публикацию статей РАБАШа об основах внутренней работы человека, изучающего каббалу. Эта статья, написанная в 1990 году, примечательна еще и тем, что содержит основные каббалистические постулаты о восприятии человеком реальности. Материал публикуется с некоторыми сокращениями. Предыдущую статью читайте здесь.

Барух Ашлаг (РАБАШ)

Моше трудно новолуние

Часть 1.

Цель творения исходит из желания Творца дать наслаждение. Но, чтобы наслаждение было совершенным, вечным, духовным, чтобы действия Творца были совершенны, создано Им скрытие на себя и свое управление, т.е. на духовное наслаждение в Торе и Заповедях, где Заповедь есть альтруистическое действие, мысленное или в желании с намерением “ради Творца”, а получаемое при этом, вследствие этого намерения, наслаждение, свет Творца, ощущение Творца, называется “Тора”.

Творец может все, даже производить ограничения на совершенство, поступать несовершенно относительно наших ощущений, уменьшать, сокращать, скрывать свои наслаждения от творений. Но это, если можно так сказать, – намного труднее Ему, чем дать их, потому что для Совершенного снизойти с совершенства гораздо труднее, чем для несовершенного – подняться до совершенства. И это потому, что совершенство первично.

Именно совершенство и есть свойство Творца, постигаемое нами. Творец скрывает свое присутствие от человека, находящегося в нашем мире. То есть, – от человека, находящегося на уровне своих желаний, называемых “наш мир” или “этот мир”, желаний только эгоистических, желаний только получить наслаждения себе, ни с чем не считаясь, (и) принимая во внимание только свои интересы.

А если человеку кажется, что есть в нем и хорошие, альтруистические желания, то, проанализировав честно свои мысли и поступки, он поймет, что если некоторые (из них) и выглядят не эгоистическими, то (лишь) потому, что ему стыдно использовать свои настоящие желания открыто: или воспитание, или страх наказания не позволяют открыто поступать.

А эти факторы также эгоистичны, потому что воспитание и привычки, даже приятные для окружающих, стали его второй натурой, природой: он не может поступать иначе и принимает их в расчет. Так вот, такое внутреннее состояние человека называется “этот” или “наш” мир.

Внутреннее состояние человека называется мир потому, что это и есть мир, который воспринимает человек. Человек не может ничего ощутить вне себя: все, что он ощущает, это только то, что входит в него, – что он ощущает, каким образом реагируют его чувства на воздействия извне. Эти его внутренние ощущения на свои субъективные реакции и создают в нем картину якобы окружающего его мира, в котором он находится. Это не более чем иллюзия, которую нам, до тех пор, пока мы находимся в рамках нашего мира, не понять.

Только выйдя из рамок, ограничений нашего “зрения” в нашем мире, мы, видя себя со стороны, объективно осознаем себя и все вокруг. Поэтому все миры, как наш (этот) мир, т.е. наше нынешнее восприятие, так и будущие миры, наши будущие восприятия, есть не более чем наше субъективное восприятие Творца, в той или иной степени.

Все миры, как духовные, так и наш, существуют только внутри нас, в наших чувствах, в сознании. …(Они) являются не более, чем ступенями, мерами все большего, все более близкого ощущения Творца, потому как кроме Творца и постигающего Его человека, ничего не существует. И этот, постигающий Творца, человек, находится внутри Творца, потому, что Творец заполняет собою все. И этот человек чувствует только Творца, хотя ему кажется, что кроме него существуют другие люди, ощущающие подобно ему наш мир или духовные миры; что и они чувствуют себя также, сообщают о своем восприятии друг другу.

И кажется человеку, что он существует не в Творце, а во вселенной. Но если уберет из своей вселенной все, что ее наполняет: все звезды, планеты, все небесные тела, газы и пр., то как он сможет охарактеризовать “место”, если он не в состоянии никак его ощутить?

Это, ничем не воспринимаемое, только представляемое нами место есть не воспринимаемые нами уже более высшие формы… (духовные миры Брия, Ецира, Асия также существуют в “месте”, созданном из более высших духовных желаний, чем они сами: миры БЕА, – келим ЦБ, – находятся в месте, внутри келим ЦА, нэкудот САГ).

Но Творец специально поместил человека в условия, называемые “наш мир”, где человек не ощущает Творца и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что Его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель. И не только в конце творения, как цель, а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, – что только Творец им управляет. И то, что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца. А все действия Творца с ним, т.е. все, что человек получает и ощущает от всего окружающего, – и свои мысли и реакции и желания, – это на самом деле желание Творца, чтобы все это он так ощутил.

И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, это абсолютное добро и наслаждение, не в будущем, а сейчас. А только потому, что чувства человека не настроены на истинное ощущение, – не воспринимают вечного, духовного, истинного, – а больны, испорчены, – поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств он ощущает их как страдания. И пытается хоть как то оправдать действия Творца. А надо всего лишь не оправдывать Творца, а осознать: почему сам человек так воспринимает то, что получает, почему он таким ощущает Творца. Ведь то, что человек называет мир, то, что он ощущает в данном своем состоянии, это и есть Творец, так почему он ощущает Творца так плохо?

Творец, скрыв себя, желает, чтобы человек, вопреки тому, что он ощущает от Творца, стоя только против Творца и только Творца ощущая, верил, что всегда, и ранее, и теперь, и в будущем, – все измеряется относительно восприятия человека, а объективно не существует, – Творец постоянно и ровно относится к нему только с абсолютной любовью.

…Человек всегда ощущает только Творца, и Творец абсолютно Добр, (однако) только от человека зависит, от меры исправленных его ощущений, – каким он ощутит Творца. (И) каждый раз ловя себя на мысли, что он сейчас о чем-то думает и что-то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, что (именно) так он ощущает Его.

Вера в (это), вопреки своим ощущениям, называется верой выше знания, где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру (а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца), Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы “ради Творца”.

(Работой) “ради Творца” называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца. …Все, что по желанию эгоизма, называется “ради себя”, а все “отдаваемое”, воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется “ради Творца”. Потому, что кроме человека и Творца нет в действительности ничего.

Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями “ради Творца”. Хотя ничего здесь ради Творца нет, а есть просто восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освобожденного от этой, чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника (силы, ангела) Творца, чего-то постороннего: как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями. Но это не мы, а навязанное нам.

Желание Творца, – чтобы мы полностью это осознали, чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас, господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами что бы то ни было, (однако) только в сравнении.

Принятие человеком присутствия и полного управления Творца (везде), всем и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим (иначе это не “принятие”),  (и) называется …”принятие на себя власти неба” (малхут шамаим).

Сразу же по принятию на себя этого (состояния) человек начинает ощущать помехи своему решению, настолько, что быстро приходит к выводу, что не в состоянии удержаться в истинном восприятии мира (управления всем Добрым властителем), потому как мешающие мысли, посылаемые Творцом, отталкивают его от Творца, Его единственности, доброты Его управления.

Если же, устав, разочаровавшись, не желая приложить усилия, человек говорит себе, что подождет, пока Творец даст ему более четкое, ясное ощущение Себя, чтобы были у него силы вновь осознать истинную картину управления, что не может пока больше напрягаться, представляя себе, что все это “подставляет” ему Творец, он оставляет этот путь восхождения к Творцу, ведь не для этого (же) Творец дает ему мешающие мысли!

Читать далее…